O Arrebatamento em Pseudo-Efrém

Por Thomas Ice

Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos antes da tribulação que está por vir, e serão levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assolará o mundo por causa dos nossos pecados. –Pseudo-Efrém (c. 374-627)

Os críticos do pré-tribulacionismo às vezes afirmam que a crença no arrebatamento é um desenvolvimento doutrinário de origem recente. Eles argumentam que a doutrina do arrebatamento ou qualquer semelhança com ela era completamente desconhecida antes do início de 1800 e dos escritos de John Nelson Darby.[1] Um dos críticos mais veementes e sensacionalista do arrebatamento é Dave MacPherson, que argumenta que, “durante nos primeiros 18 séculos da era cristã, os crentes nunca “distinguiram o arrebatamento’ [sic]; eles nunca separaram o aspecto menor do Arrebatamento da Segunda Vinda de Cristo da própria Segunda Vinda.”[2]

Um segundo crítico, John Bray, também se opõe veementemente a um arrebatamento pré-tribulacional, escrevendo: “este ensino não é um RESGATE da verdade uma vez ensinada e depois negligenciada. Não, isso nunca foi ensinado – durante 1.800 anos quase ninguém sabia nada sobre tal esquema.”[3] Mais recentemente, o oponente pré-tribulacionista Robert Van Kampen afirmou: “A posição do arrebatamento pré-tribulacional com suas parusias duplas era inédita na história da igreja antiga até 1830.”[4] Em nossa edição anterior de Pre-Trib Perspectives, observei que o defensor da pré-ira, Marvin Rosenthal, também se juntou ao coro.[5]

Os reconstrucionistas cristãos também condenaram de forma consistente e quase universal o pré-milenismo e o pré-tribulacionismo, favorecendo, em vez disso, o pós-milenismo. Uma amostra da sua prolífica e muitas vezes mordaz oposição pode ser vista na descrição irónica do arrebatamento feita por Gary North como “a esperada escotilha de fuga da Igreja no navio que está a afundar-se no mundo”, que ele, tal como MacPherson, acredita ter sido inventado em 1830.[6]

Como Encontrar o Arrebatamento na História

O pré-tribulacionismo está tão teologicamente falido como professam os seus críticos, ou existem respostas para estas acusações? Se houver respostas razoáveis, então o ónus da prova e da argumentação histórica recairá sobre os críticos. Os críticos do arrebatamento devem reconhecer e interagir com as evidências históricas e teológicas.

O crítico do arrebatamento, William Bell, formulou três critérios para estabelecer a validade de uma citação histórica a respeito do arrebatamento. Se algum dos seus três critérios for cumprido, então ele reconhece que é “de importância crucial, se for encontrado, seja por declaração direta ou por inferência clara”. Como será visto, o sermão do Pseudo-Efrém atende não a um, mas a dois de seus cânones, a saber: “Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos” e “qualquer menção que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação.”[7]

Declaração do Arrebatamento de Pseudo-Efrém

Lembro-me vividamente de uma ligação em meu escritório, certa tarde, o professor e escritor canadense de profecias, Grant Jeffrey.[8] Ele me disse que havia encontrado uma antiga declaração de arrebatamento pré-tribulacionista. Eu disse: “Vamos ouvir”. Ele leu o seguinte para mim por telefone:

Todos os santos e eleitos de Deus estão reunidos antes da tribulação que está por vir, e são levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assola o mundo por causa dos nossos pecados.

Eu disse que com certeza soava como uma declaração pré-tribulacionista e comecei a expor contra ele todas as perguntas que tenho recebido muitas vezes desde então, ao contar a outros sobre a declaração do sermão de Pseudo-Efrém Sobre os Últimos Tempos, o Anticristo e o Fim do World.[9] Grant me iniciou em uma jornada por muitas das bibliotecas importantes em toda a área de Washington, D.C., em um esforço para aprender tudo o que pudesse sobre esta declaração historicamente significativa. Quanto mais informações eu adquiri, mais me levou a concluir que Grant está certo ao concluir que esta é uma declaração da antiguidade pré-tribulacionista.

Quem é Pseudo-Efrém?

A palavra “Pseudo” (grego para falso) é um prefixo anexado pelos estudiosos ao nome de uma pessoa histórica famosa ou livro da Bíblia quando alguém escreve usando esse nome. Pseudo-Efrém afirma que seu sermão foi escrito por Efrém de Nísibis (306-73), considerado a maior figura da história da igreja síria. Ele era conhecido por sua poética, rejeição ao racionalismo e confrontos com as heresias de Marcião, Mani e dos arianos. Como poeta, exegeta e teólogo, seu estilo era semelhante ao das tradições midráshicas e targumicas judaicas e ele favorecia uma abordagem contemplativa da espiritualidade. Tão populares eram suas obras que nos séculos V e VI foi adotado por diversas comunidades cristãs como pai espiritual e modelo. Suas muitas obras, algumas de autenticidade duvidosa, logo foram traduzidas do siríaco para o grego, armênio e latim.

Não é de todo irracional esperar que uma figura prolífica e proeminente como Efrém tivesse escritos atribuídos a ele. Embora haja pouco apoio a Efrém como autor do Sermão do Fim do Mundo, Caspari e Alexander demonstraram que Pseudo-Efrém foi “fortemente influenciado pelas obras genuínas de Efrém”.[10] O que é mais difícil, embora secundário para o objetivo principal deste artigo, é determinar a data exata, o objetivo, a localização e a extensão das subsequentes alterações editoriais ao sermão.[11]

Sugestões sobre a data de redação do sermão original desde a data de 373 de Wilhelm Bousset,[12] até a estimativa de Caspari de algum momento entre 565 e 627.[13] Paul Alexander, depois de revisar toda a argumentação, favorece uma data para a forma final semelhante à sugerida por Caspari,[14] mas Alexander também afirma simplesmente: ” Na verdade, não será fácil decidir sobre o assunto.”[15] É claro para todos que o documento deve ter sido escrito antes da difusão e dominação do Islã

Sermão de Pseudo-Efrém

O sermão consiste em pouco menos de 1.500 palavras, dividido em dez seções e foi preservado em quatro manuscritos latinos. Três deles datam do século VIII e atribuem o sermão a Efrém. Um quarto manuscrito do século IX não reivindica Efrém, mas Isidoro de Sevilha (falecido em 636) como autor.[16] Além disso, existem versões gregas e siríacas subsequentes do sermão que levantaram questões sobre a linguagem do manuscrito original. Com base na análise lexical e no estudo das citações bíblicas contidas no sermão com as versões latina, grega e siríaca da Bíblia, Alexandre acreditava ser muito provável que a homilia fosse composta em siríaco, traduzida primeiro para o grego e depois para o latim do grego.[17] Independentemente do idioma original, o vocabulário e o estilo das cópias existentes são consistentes com os escritos de Efrém e sua época. Parece provável que o sermão tenha sido escrito perto da época de Efrém e tenha sofrido ligeiras alterações durante o enfrentamento subsequente.

O que é mais significativo para os leitores de hoje é o fato de que o sermão era popular o suficiente para ser traduzido para vários idiomas logo após sua composição. O significado do sermão para nós hoje é que ele representa uma visão profética de um arrebatamento pré-tribulacional dentro dos círculos ortodoxos de sua época.

O sermão é construído em torno dos três temas do título On the Last Times, the Antichrist, and the End of the World e prossegue cronologicamente. O fato de que a declaração pré-tribulacionista ocorre na seção 2, enquanto o anticristo e a tribulação são desenvolvidos ao longo das seções intermediárias, seguidos pela segunda vinda de Cristo à terra na seção final, apoia uma sequência pré-tribulacionista. Esta característica do sermão enquadra-se no primeiro critério delineado por William Bell, ou seja, “que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos”. Assim, a fase um é a declaração do arrebatamento da seção 2; o intervalo de 3 anos e meio, 42 meses e 1.260 dias, considerado a tribulação nas seções 7 e 8; a segunda fase do regresso de Cristo é mencionada na secção 10 e diz-se que terá lugar “quando os três anos e meio tiverem sido completados”.[18]

Por que a Declaração de Pseudo-Efrém é Pré-tribulacional

Depois de saber da declaração do arrebatamento de Pseudo-Efrém, compartilhei-a com vários colegas. Minha abordagem favorita era simplesmente ler a declaração, livre de quaisquer observações introdutórias, e pergunte o que eles acharam.

Todas as pessoas, pré-tribulacionistas ou não, concluíram que se tratava de algum tipo de declaração pré-tribulacionista. Alguns pensaram que era uma declaração de proponentes pré-tribulacionistas como John Walvoord ou Charles Ryrie. A maioria notou a declaração clara a respeito da remoção dos crentes antes da tribulação como uma razão para pensar que a declaração era pré-tribulacionista. Este é o segundo critério de Bell para identificar uma declaração pré-tribulacionista do passado, a saber, “qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação”. Observe as seguintes razões pelas quais isso deve ser considerado uma declaração pré-tribulacionista:

1) A seção 2 do sermão começa com uma declaração sobre a iminência: “Devemos compreender completamente, portanto, meus irmãos, o que é iminente [latim “immineat“] ou a qualquer momento.”[19] Isto é semelhante ao moderno da visão pré-tribulacional de iminência e considerando as declarações do arrebatamento subsequente apoiam um cenário pré-tribulacionista.

2) Ao analisar a declaração do arrebatamento, verifique as seguintes observações:

• “Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos…” Reunidos onde? A cláusula posterior diz que eles “são levados ao Senhor”. Onde está o Senhor? No início do parágrafo, o sermão fala do “encontro do Senhor Cristo, para que ele possa nos tirar da confusão…”. Assim, o movimento é da terra em direção ao Senhor que aparentemente está no céu. Mais uma vez, em conformidade com um cenário de translação encontrado no ensino pré-tribulacionista.

• A próxima frase diz que a reunião ocorre “antes da tribulação que está por vir. . .” então vemos que o evento é pré-tribulacional e a tribulação é futura em relação ao tempo em que Pseudo-Efrém escreveu.

• O propósito da reunião era para que eles não “vissem a confusão que dominará o mundo por causa dos seus pecados.” Aqui temos o propósito dos julgamentos da tribulação declarado e que seria um tempo de julgamento sobre o mundo por causa dos seus pecados, portanto, a igreja deveria ser retirada.

3) Finalmente, o estudioso bizantino Paul Alexander acreditava claramente que o Pseudo-Efrém estava ensinando o que hoje chamamos de arrebatamento pré-tribulacionista. De acordo com Alexander, a maioria dos apocalipses bizantinos preocupava-se em como os cristãos sobreviveriam ao tempo de severa perseguição do Anticristo. A abordagem normal dada por outros textos apocalípticos foi uma redução do tempo para três anos e meio, permitindo a sobrevivência de alguns cristãos.[20] Ao contrário desses textos, este sermão mostra os cristãos sendo removidos do tempo da tribulação. Alexandre observou:

Provavelmente não é por acaso que Pseudo-Efrém não menciona o encurtamento dos intervalos de tempo para a perseguição do Anticristo, pois se antes dela os eleitos forem ‘levados ao Senhor’, isto é, participarem pelo menos em alguma medida da bem-aventurança, não haverá necessidade de novas ações atenuantes em seu nome. A Reunião dos Eleitos de acordo com Pseudo-Efrém é uma alternativa ao encurtamento dos intervalos de tempo.[21]

Conclusão

Independentemente do que mais o escritor deste sermão acreditasse, ele acreditou que todos os crentes seriam removidos antes da tribulação – uma visão pré-tribulacional do arrebatamento. Assim, vimos que aqueles que disseram que não havia ninguém antes de 1830 que ensinasse a posição do arrebatamento pré-tribulacionista terão que rever as suas declarações por mais de 1.000 anos. Esta declaração não prova a posição pré-tribulacionista, apenas a Bíblia pode fazer isso, mas deveria mudar a visão histórica de muitas pessoas sobre o assunto.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: The Rapture in Pseudo-Ephraem – Thomas D. Ice

[1] Partes deste artigo aparecerão de forma expandida na edição de julho de 1995 da Bibliotheca Sacra em um artigo intitulado “O Arrebatamento e uma Citação Medieval Antiga”.

[2] Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New Puritan Library, 1983), 15. Para uma refutação das acusações de MacPherson, consulte Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional não começou com Margaret Macdonald”, Bibliotheca Sacra 147 (1990): 155-68.

[3] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching (Lakeland, FL.: John L. Bray Ministry, 1982), 31-32.

[4] Robert Van Kampen, The Sign (Wheaton, IL.: Crossway Books, 1992), 445.

[5] Thomas Ice, “Is The Pre-Trib Rapture A Satanic Deception?” Pre-Trib Perspectives (II:1; March 1995):1-3.

[6] Gary North, Rapture Fever: Why Dispensationalism is Paralyzed (Tyler, TX.: Institute for Christian Economics, 1993), 105.

[7] William E. Bell, “A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology” (Ph.D. diss., New York University, 1967mm 26-27.

[8] Para obter mais informações sobre a declaração Pseudo-Ephraem, consulte Grant R. Jeffrey, Final Warning (Toronto: Frontier Research Publications, 1995). A ser publicado, Timothy Demy e Thomas Ice, “The Rapture and an Early Medieval Citation” Bibliotheca Sacra 152 (julho de 1995): 300-11. Grant R. Jeffrey, “A Pretribulational Rapture Statement in the Early Medieval Church” em Thomas Ice e Timothy Demy, ed., When the Trumpet Sounds: Today’s Foremost Authorities Speak Out on End-Time Controversies (Eugene, Or: Harvest House, 1995 ).

[9] 9Grant Jeffrey encontrou a declaração em Paul J. Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition, por (Berkeley: University of California Press, 1985), 2.10. O falecido Alexandre encontrou o sermão em C. P. Caspari, ed. Cartas, tratados e sermões dos últimos dois séculos da antiguidade eclesiástica e do início da Idade Média, (Christiania, 1890), 208-20. Esta obra alemã também contém o comentário de Caspari sobre o sermão nas páginas 429-72.

[10] Paul J. Alexander, “A Difusão dos Apocalipses Bizantinos no Ocidente Medieval e os Inícios do Joaquimismo”, em Profecia e Milenarianismo: Ensaios em Honra a Marjorie Reeves, ed. Ann Williams (Essex, Reino Unido: Longman, 1980), 59.

[11] Paul J. Alexander, “Medieval Apocalypses as Historical Sources”, American Historical Review 73 (1968): 1017. Neste ensaio, Alexander aborda em profundidade as dificuldades históricas enfrentadas pelo intérprete de tais textos. A estas dificuldades também devem ser acrescentadas questões de interpretação e preocupação teológica.

[12] W. Bousset, A Lenda do Anticristo, trad. AH Keane (Londres: Hutchinson and Co., 1896), 33-41. Uma data anterior também é aceita por Andrew R. Anderson, Alexander’s Gate: Gog and Magog and the Enclosed Nations. Monografias da Academia Medieval da América, não. 5. (Cambridge, MA.: Academia Medieval da América, 1932):16-18

[13] Caspari, 437-42.

[14] Alexander, Byzantine Apocalyptic Tradition, 147. Isso deixa a possibilidade de que a obra possa ter sido alterada ou revisada antes da data dos manuscritos existentes.

[15] Ibid., 145. Anteriormente, ele escreve: “Tudo o que é certo, é como Caspari apontou, que deve ter sido escrito antes das vitórias de Heráclio sobre a Pérsia Sassânida, pois o autor fala repetidamente de guerras entre Roma e a Pérsia e coisas assim. as discussões não fazem sentido depois das vitórias de Heráclio e do início das invasões árabes” (144).

[16] Ibid., 136-37. A única edição crítica é a de Caspari, que sofre de falta de objetividade, pois se baseou em apenas dois dos quatro manuscritos existentes.

[17] Ibid., 140-44.

[18] Caspari, 219. As citações em inglês foram retiradas de uma tradução do sermão fornecida por Cameron Rhoades, instrutor de latim no Tyndale Theological Seminary, Ft. Vale a pena, Texas.

[19] Ibid., 210.

[20] Alexander, 209.

[21] Ibid., 210-11.

João 14:1-3: A Casa do Pai – Já Chegamos?

Por George A. Gunn

Faculdade Bíblica Shasta

Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim. Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver. João 14:2-3.

Resumo: A promessa em Jo 14:2-3 de que Jesus voltará tem sido tomada por muitos cristãos como uma promessa da parusia de Cristo. Vista desta forma, a promessa é de importância significativa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional. Muitos estudiosos não dispensacionalistas, no entanto, têm procurado apresentar esta promessa como não escatológica e, portanto, não uma promessa do arrebatamento. Os seus argumentos baseiam-se tanto na compreensão do contexto do Discurso do Cenáculo como na linguagem específica usada por Jesus nestes versículos. Depois de demonstrar a importância desta promessa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional, defenderei a sua interpretação escatológica examinando a história da sua interpretação, o contexto do dito e a linguagem específica empregada por Jesus.

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional

I. Várias Interpretações de João 14:1-3

II. História da Interpretação de João 14:1-3

1. Pápias (ca. 110)

2. Irineu (ca. 130-202)

3. Tertuliano (ca. 196-212)

4. Orígenes (ca. 182-251)

5. Cipriano (falecido em 258)

III. Exegese de João 14:1-3

1. Contexto

2. Versículo 2

3. Versículo

Conclusões e implicações

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional
O arrebatamento, embora mencionado com frequência no Novo Testamento, só é descrito em detalhes em três passagens: João 14:1-3; 1 Coríntios 15:51-54; e 1 Tessalonicenses 4:13-18. Poderíamos acrescentar Filipenses 3:20-21, mas a referência é menos específica ali. Cada uma dessas passagens contribui com informações sobre o evento e, em conjunto, temos uma descrição bastante completa do evento.
No entanto, as informações de todas as três passagens são necessárias para reunir um quadro completo do arrebatamento. O evento acontece em cinco movimentos distintos:

O Senhor Jesus, juntamente com os espíritos dos crentes que morreram durante a era da igreja, desce do céu para a atmosfera da Terra.
Os corpos dos crentes que morreram durante a era da igreja são ressuscitados.
Os crentes que estão vivos no momento do arrebatamento são transformados para receberem corpos glorificados.
Juntos, os corpos ressuscitados dos santos mortos e dos crentes vivos transformados são arrebatados para o Senhor na atmosfera.
O grupo reunido de todos os crentes de toda a era da igreja, junto com o Senhor, acompanha o Senhor em Sua jornada desde a atmosfera até Seu próximo local.
Você notará que eu formulei o quinto movimento de tal maneira que ele poderia se encaixar na descrição de um arrebatamento pré-tribulacional, um arrebatamento pós-tribulacional ou outra opção de tempo de arrebatamento relativa à tribulação. Essencialmente, qualquer pessoa que acredite realmente num arrebatamento poderia concordar com esta descrição de cinco movimentos. O que realmente divide a posição pré-tribulacional da posição pós-tribulacional é a questão do “próximo local” para o Senhor após o arrebatamento. As duas posições, com seus cinco movimentos, podem ser apresentadas esquematicamente da seguinte forma:
Arrebatamento Pré-tribulacional
Céu (a casa do Pai)

2
Arrebatamento Pós-tribulacional

Céu

Assim, embora muitas vezes pensemos na diferença entre a posição pré-tribulacional e a pós-tribulacional como sendo uma questão de tempo, ela também pode ser concebida como uma diferença de local. O pós-tribulacionista Robert Gundry reconheceu a importância do local para a posição pré-tribulacionista quando declarou: “… nenhuma passagem relativa ao arrebatamento incorpora um retorno ao céu.” Como veremos, para apoiar a sua posição, Gundry reinterpreta João 14:1-3 de modo a torná-la uma promessa não escatológica. Isso é por causa desta questão do local que João 14:1-3 é tão crucial para a posição pré-tribulacional. Devo discordar de E. Schuyler English quando ele diz que, “… embora a promessa de João 14:3 seja a primeira indicação do Arrebatamento no Novo Testamento, não se pode dizer que ela seja descritiva dele.” Na verdade, como veremos, João 14:1-3 contém informações específicas, detalhadas e vitais descritivas do arrebatamento. A importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulação é vista ainda em uma declaração recente da teóloga luterana Barbara Rossing:
“Eu chamo isso [dispensacionalismo] de desonestidade teológica”, diz Barbara Rossing, com um tom de voz mais acentuado. O teólogo luterano tem pouca paciência com o dispensacionalismo. A base citada para o seu conceito de Arrebatamento é igualmente tratada sumariamente. “Se você olhar atentamente para essa passagem [1 Tessalonicenses 4:13-18], Jesus está descendo do céu”, diz Rossing. “Sim, com certeza, Paulo diz que as pessoas serão arrebatadas no ar para encontrar Jesus, mas nunca diz que Jesus retorna, muda de direção e volta para o céu por sete anos. Eles têm que inserir isso. Eles têm que inventar isso porque não está no texto.”
Rossing, é claro, estava restringindo seus comentários apenas a 1 Tessalonicenses 4:13-18, como se essa fosse a única passagem que trata do arrebatamento. Se essa fosse a única passagem que descreve o arrebatamento, ela estaria correta. Na verdade, com exceção de João 14, nenhuma passagem importante do arrebatamento (1Co 15:51-54; Fp 3:20- 21; 1 Tessalonicenses 4:13-18) menciona explicitamente o retorno ao céu. Somente João 14 descreve especificamente o retorno ao céu como o local final do evento do arrebatamento.
Aqueles que defendem um arrebatamento pré-tribulacional tendem a concordar que João 14:1-3 descreve o arrebatamento. Aqueles que não defendem a posição pré-tribulacional geralmente se enquadram em duas grandes categorias: (1) João 14:1-3 descreve o arrebatamento, mas não é pré-tribulacional (i.e., ou é pós-tribulacional ou coincidente com uma parusia amilenar ou pós-milenar), e (2) João 14:1-3 descreve uma vinda não escatológica de Cristo (isto é, pós-ressurreição, pós-ascensão ou algum outro evento de “vinda”). Se for possível demonstrar que a promessa de João 14:1-3 é uma vinda escatológica, acredito que a questão do local nos força à posição pré-tribulacional. As questões mais cruciais, então, que devem ser resolvidas são:

A promessa é escatológica ou não escatológica?

Que local é descrito por “casa do Pai”, “mansões” e “lugar preparado” por Jesus. Portanto, é com este alerta da importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulacional, que focamos a nossa atenção nesta fascinante passagem das Escrituras.
I. Várias Interpretações de João 14:1-3
Quando se trata de João 14:1-3, o desafio que o intérprete das Escrituras enfrenta é assustador. No curto espaço de três versículos, opiniões divergentes dos principais comentaristas sobre o significado de quatro expressões produzem nada menos que dezessete interpretações diferentes! A seguir está um breve levantamento dessas interpretações:
● Creia… creia (πιστεύετε… πιστεύετε, pisteuete… pisteuete), versículo 1
O verbo ocorre duas vezes neste versículo, tendo a forma idêntica para ambos. Ambas as ocorrências poderiam ser indicativo ou imperativo. Isto dá a possibilidade de quatro interpretações diferentes. Embora as diferenças sejam notadas pela maioria dos comentários, elas têm pouca relação com o significado real deste versículo, pelo menos no que se refere à nossa discussão sobre o arrebatamento.

Dois Indicativos. “Creia em Deus; creia também em mim.

Indicativo seguido de imperativo. “Creia em Deus; crede também em mim.”

Imperativo seguido de indicativo. “Crede em Deus; na verdade, creia em mim.

Dois Imperativos. “Crede em Deus; crede também em mim.”

● Casa de Meu Pai (τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου, tei oikia tou patros mou), versículo 2
Esta frase precisa não ocorre em nenhum outro lugar de João, embora uma frase muito semelhante ocorra outra vez em João, onde é uma referência ao templo em Jerusalém (2:16). Lucas 2:49 talvez seja uma referência semelhante ao templo, mas falta a palavra “casa” (seja οἴκος, oikos ou οἰκία oikia). Lucas 16:27 e Atos 7:20, as únicas outras referências similares do NT, referem-se a casas terrenas de pais humanos. Isto deu origem a pelo menos três interpretações para a frase em João 14:2.

Céu.
“Jesus estava partindo para preparar-lhes um lugar no céu, a casa do Pai.
“A casa de meu Pai” refere-se claramente ao céu.”

Céu e Terra.
“Muito atraente é a visão (…) de que ‘a casa de meu Pai’ inclui tanto a terra como o céu, de modo que, onde quer que estejamos, estaremos naquela casa.”

O Corpo de Cristo como o Novo Templo.
“A mesma expressão, ‘casa do Pai’, aparece em 2:16, onde fica claro que o templo em Jerusalém era a casa do Pai. No entanto, nos versículos seguintes (2:17-21) Jesus comparou a ele mesmo como um templo, um templo que seria destruído e reconstruído em três dias. O Filho, através do processo de crucificação e ressurreição, se tornaria o templo, a Casa do pai, preparada para receber os fiéis. Ele, como o templo, a casa do Pai, seria o meio através do qual os crentes poderiam vir a habitar no Pai e o Pai neles.”
● Lugar de habitação (μοναὶ, monai), versículo 2
Este substantivo ocorre apenas uma outra vez em todo o Novo Testamento (João 14:23), onde é uma referência a Jesus e à vinda do Pai para habitar com o crente durante a era da igreja. Duas interpretações foram dadas para isso.

Moradias no Céu.
“A frase [‘muitas mansões’] significa que há espaço de sobra para todos os redimidos no céu”

O crente como morada de Deus
“João deve estar a usar esta linguagem no sentido figurado de estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para “moradias” ou “quartos” ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus (cf. também o verbo “habitar” – 15:4). –7).”
● Eu voltarei (πάλιν ἔρχομαι, palin erchomai), versículo 3
Muitas das escolhas interpretativas anteriores dependem, ou determinam, de como se interpreta esta frase. Como o verbo ocorre no presente, alguns relutam em considerar isso como uma previsão de um evento futuro. Outros, embora admitam que o presente é “preditivo”, não estão dispostos a torná-lo preditivo de um evento futuro distante.
“O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a proximidade do retorno do Senhor. A sua vinda para junto deles realizar-se-ia dentro de pouco tempo.”
Assim, pelo menos oito interpretações diferentes foram postuladas:

O Retorno de Cristo da Morte na Ressurreição e nas Aparições Pós-Ressurreição.
“… a partida e a volta, de acordo com o contexto de João 14-16, seria apenas por “um pouco de tempo” (ver 14:19-20; 16:16-23), não dois ou mais milênios! Na verdade, 14:20 e 16:20-22 tornam evidente que “aquele dia” seria o dia da ressurreição de Cristo, o dia no qual os discípulos perceberiam que haviam se unido ao Cristo ressuscitado…. Quando Jesus disse: ‘Virei novamente’, e esse ‘voltar’ ocorreu no dia da sua ressurreição (ver Dodds).”

A Vinda de Cristo no Dia de Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo para Trazer os Crentes para o Corpo de Cristo.
“Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16-18). No ensino judaico, tanto a ressurreição da morte (que Jesus inaugurou) e a concessão do Espírito indicam a chegada da nova era do reino.”
“Esta vinda refere-se, portanto,… ao regresso de Jesus através do Espírito Santo, à união estreita e indissolúvel assim formada entre o discípulo e a pessoa glorificada de Jesus; comp. tudo o que segue nos vv. 17, 19-21, 23; especialmente ver. 18, que é a explicação do nosso: eu volto.”

A vinda de Cristo ao crente na morte para recebê-lo no céu.
“Este versículo é muito usado pelos pré-tribulacionistas para apoiar a teoria de que quando Cristo retornar não será para estabelecer Seu reino terreno, mas para levar Seus discípulos da terra para o céu sete anos antes do reino. João 14:3, entretanto, é ‘interpretado de várias maneiras’; e a própria dúvida da sua aplicação fez com que alguns defensores recentes do ponto de vista dispensacionalista omitissem deliberadamente o seu argumento. A interpretação que parece mais plausível contextualmente é que na morte de um crente, ‘eu venho e te receberei para mim mesmo’ em glória… O contexto imediato não sugere nada sobre o segundo advento visível, mas sim usa ‘eu venho’ num sentido espiritual (v. 18).”

A Vinda de Cristo para a Igreja no Arrebatamento Pré-tribulacional.
“Voltarei refere-se aqui, não à Ressurreição ou à morte de um crente, mas ao Arrebatamento da igreja, quando Cristo retornará para buscar Suas ovelhas (cf. 1 Tes. 4:13-18) e eles estarão com Ele (cf. João 17:24).”

A Vinda de Cristo em Poder e Glória na Parousia Pós-tribulacional.
“Além disso, apenas dois dias após o Discurso no Monte das Oliveiras, Jesus falou sobre o arrebatamento [pós-tribulacional] no Cenáculo (João 14:1-3).”

A Vinda de Cristo no Último Grande Julgamento.
“Este retorno não deve ser entendido como referindo-se ao Espírito Santo, como se Cristo tivesse manifestado aos discípulos alguma nova presença de si mesmo pelo Espírito. É inquestionavelmente verdade que Cristo habita conosco e em nós pelo seu Espírito; mas aqui ele fala do último dia do julgamento, quando ele finalmente reunirá seus seguidores.”

A Vinda de Cristo ao Crente na Salvação Individual.

A vinda de Cristo ao mundo e à Igreja como o Senhor Ressuscitado.
“Mas embora as palavras se refiram à última ‘vinda’ de Cristo, a promessa não deve ser limitada a essa única ‘vinda’ que é a consumação de todas as ‘vindas’. Nem deve ser confinada à ‘vinda’ para a Igreja no dia de Pentecostes, ou à ‘vinda’ para o indivíduo ou na conversão ou na morte, embora essas ‘vindas’ estejam incluídas no pensamento. Cristo é de facto, desde o momento da sua ressurreição, vem sempre ao mundo e à Igreja, e aos homens como o Senhor Ressuscitado (comp. 1,9).”

II. História da Interpretação de João 14:1-3

Todo mundo gosta de apelar para os pais da igreja primitiva quando seus pontos de vista estão de acordo com eles! Como defensores do arrebatamento pré-tribulacional, não tivemos a experiência mais agradável neste domínio da exegese. Devido à falta de corroboração para um arrebatamento pré-tribulacional por parte dos primeiros pais da igreja, alguns têm difamado a nossa visão do arrebatamento. Em resposta, argumentamos que a interpretação patrística não é necessariamente um guia seguro para corrigir a teologia. Os primeiros Pais estavam claramente errados numa série de questões (por exemplo, na regeneração batismal, na hermenêutica alegórica, no valor do ascetismo, etc.).[1] No entanto, também estavam certos numa série de questões, devido ao fato de a transmissão oral de textos tradicionais a interpretação ainda estava a apenas uma ou duas gerações de distância dos apóstolos. No mínimo, seria interessante ver se os primeiros escritores cristãos entendiam João 14:1-3 como sendo escatológico e o “Pai” casa” como uma referência ao céu. Se os apóstolos tivessem entendido a referência como sendo tanto escatológica e celestial, então esperaríamos que os primeiros pais refletissem esse entendimento. Na verdade, descobrimos que os escritos existentes dos primeiros pais viam esta passagem como tendo uma orientação escatológica e a “casa do Pai” como uma referência ao céu. Pelo menos cinco pais antenicenos fazem referência a João 14:1-3 em seus escritos.

1. Papias (ca. 110) – Exposição dos Oráculos do Senhor, IV, Preservados em Irineu Contra as Heresias que faz menção a estes fragmentos de Papias como as únicas obras escritas por ele, nas seguintes palavras: “Ora, o testemunho destas coisas é prestado por escrito por Papias, um homem antigo, que era ouvinte de João e amigo de Policarpo, no quarto de seus livros; pois cinco livros foram compostos por ele.” Papias entendeu a promessa de João 14:1-3 como uma vinda escatológica para levar os crentes ao céu em conjunto com o seu julgamento de recompensas: “Como dizem os presbíteros, então aqueles que são considerados dignos de uma morada no céu irão para lá, outros desfrutarão das delícias do Paraíso e outros possuirão o esplendor da cidade; pois em todos os lugares o Salvador será visto, conforme serão dignos aqueles que O veem. Mas que existe esta distinção entre a habitação daqueles que produzem cem vezes mais, e aquela daqueles que produzem sessenta vezes mais, e aquela daqueles que produzem trinta vezes mais; pois o primeiro será elevada aos céus, a segunda classe habitará no Paraíso, e a última habitará a cidade; e que por esse motivo o Senhor disse: ‘Na casa de meu Pai há muitas moradas:’ pois todas as coisas pertencem a Deus, que fornece a todos uma morada adequada, assim como Sua palavra diz, que uma parte é dada a todos pelo Pai, conforme cada um é ou será digno. E este é o acento em que se reclinarão aqueles que festejam, sendo convidados para o casamento.”

2. Irineu (ca. 130-202) – Contra as Heresias, Livro III, Cap. XIX.3 – Irineu descreve o dia futuro da ressurreição do cristão como um dia em que o crente será arrebatado às mansões da casa do Pai no céu: “Por isso também o próprio Senhor nos deu um sinal, em baixo e em cima, nas profundezas, que o homem não pediu, porque nunca esperou que uma virgem pudesse conceber, ou que fosse possível que alguém permanecendo virgem pudesse gerar um filho, e que o que assim nasceu fosse ‘Deus conosco’, e descesse às coisas que estão na terra abaixo, em busca das ovelhas que haviam perecido, o que era de fato Sua obra peculiar, e ascendesse ao altura acima, oferecendo e recomendando a Seu Pai aquela natureza humana (hominem) que havia sido encontrada, fazendo em Sua própria pessoa as primícias da ressurreição do homem; que, à medida que a Cabeça se levantava dentre os mortos, assim também a parte restante do corpo – [a saber, o corpo] de todo homem que é encontrado em vida – quando se cumprir o tempo daquela condenação que existia em razão da desobediência pode surgir, mesclada e fortalecida por meio de juntas e faixas pelo aumento de Deus, cada um dos membros tendo sua própria posição adequada e adequada no corpo. Porque há muitas moradas na casa do Pai, visto que também há muitos membros no corpo.”

3. Tertuliano (ca. 196-212)

a. Sobre a Ressurreição da Carne, XLI – Tertuliano vê em João 14:1-3 uma vinda escatológica no momento da ressurreição para levar os crentes ao céu. “‘Pois sabemos;’ ele [Paulo] diz, ‘que se a nossa casa terrena deste tabernáculo for dissolvida, teremos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus;’ em outras palavras, devido ao fato de que nossa carne está se dissolvendo através de seus sofrimentos, receberemos um lar no céu. Ele se lembrou do prêmio (que o Senhor atribui) no Evangelho: ‘Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.’ No entanto, quando ele comparou assim a recompensa da recompensa, ele não negou a restauração da carne; visto que a recompensa é devida à mesma substância à qual é atribuída a dissolução – isto é, claro, a carne. Porque, no entanto, ele havia chamado a carne de uma casa, ele desejava usar elegantemente o mesmo termo em sua comparação com a recompensa final; prometendo à própria casa, que se dissolve pelo sofrimento, uma melhor casa através da ressurreição. Assim como o Senhor também nos promete muitas moradas como uma casa na casa de Seu Pai.”

b. Escorpião, Antídoto para a Picada do Escorpião, cap. VI – Numa passagem que descreve as recompensas que aguardam o mártir cristão, Tertuliano compara o mártir a um atleta que suporta a dor e sofrimento para ganhar o prêmio. A entrega desse prêmio acontecerá no futuro na casa do Pai: “Os processos para lesões ficam fora da pista de corrida. Mas na medida em que essas pessoas lidam com descoloração, sangue e inchaço, ele projetará para elas coroas, sem dúvida, e glória, e um dom, privilégios políticos, contribuições dos cidadãos, imagens, estátuas e – do tipo que o mundo pode dar – uma eternidade de fama, uma ressurreição ao ser mantida na memória. O próprio lutador não se queixa de sentir dor, pois assim o deseja; a coroa fecha as feridas, a palma esconde o sangue: ele se emociona mais com a vitória do que com a lesão. Considerarás ferido este homem que vês feliz? Mas nem mesmo o próprio vencido censurará o superintendente do concurso pela sua desgraça. Será impróprio para Deus apresentar tipos de habilidades e regras próprias à vista do público, neste campo aberto do mundo, para serem vistos por homens, anjos e todos os poderes? – para testar a carne e o espírito quanto à firmeza e resistência? – dar a este a palma, a esta distinção, a aquele o privilégio da cidadania, a aquele pagar? – rejeitar alguns também, e depois de punir removê-los com desgraça? Você dita a Deus, na verdade, os tempos, ou as formas, ou os locais em que instituir um julgamento relativo à Sua própria tropa (de concorrentes), como se não fosse apropriado que o Juiz pronunciasse também a decisão preliminar. Bem, agora, se Ele tivesse demonstrado fé para sofrer martírios não por causa da competição, mas para seu próprio benefício, não deveria ter tido alguma reserva de esperança, cujo aumento poderia restringir o seu próprio desejo, e controlar seu desejo para que possa se esforçar para subir, visto que também aqueles que desempenham funções terrenas estão ansiosos por promoção? Ou como haverá muitas moradas na casa de nosso Pai, se não de acordo com uma diversidade de desertos?”

c. Sobre Monogamia, cap. X – Nesta passagem as “muitas moradas” e a “casa do… Pai” são claramente referências ao céu onde um dia receberemos a nossa recompensa após a nossa ressurreição: “Mas se cremos na ressurreição dos mortos, certamente estaremos ligados àqueles com quem estamos destinados a ressuscitar, para prestar contas uns dos outros. Mas se naquela época eles não se casarão nem se darão em casamento, mas serão iguais aos anjos, não é o fato de que não haverá restituição da relação conjugal uma razão pela qual não seremos obrigados a nossos consortes falecidos? Não, mas estaremos mais ligados (a eles), porque estamos destinados a um estado melhor – destinados (como estamos) a ascender a um consórcio espiritual, a reconhecer tanto nós mesmos quanto aqueles que são nossos. Caso contrário, como cantaremos graças a Deus por toda a eternidade, se não permanecer em nós nenhum sentimento e memória desta dívida; se formos reformados em substância, não em consciência? Consequentemente, nós que estaremos com Deus estaremos juntos; visto que todos estaremos com o único Deus – embora os salários sejam variados, embora haja ‘muitas moradas’, na casa do mesmo Pai tendo trabalhado por ‘um centavo’ do mesmo salário, isto é, da vida eterna; na qual (vida eterna) Deus separará ainda menos aqueles a quem Ele uniu, do que nesta vida menor Ele os proíbe de serem separados.

4. Orígenes (ca. 182-251)

a. Comentário ao Evangelho de João. Décimo Livro. 28 – Embora conhecido por suas interpretações alegóricas, Orígenes às vezes interpretava literalmente. Ele parece ter feito isso aqui, interpretando a casa do Pai e as muitas mansões em termos da festa escatológica no reino dos céus:

“Ora, os que nele creem são os que andam pelo caminho reto e estreito, que conduz à vida, e que poucos encontram. Pode muito bem acontecer, porém, que muitos daqueles que creem em Seu nome se assentem com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus, a casa do Pai, onde há muitas mansões.”

b. De Princípios. CH. XI Sobre Ambiguidades. 6 – Aqui, a visão de Orígenes sobre o que acontece com a alma após a morte pode parecer um pouco estranha. No entanto, ele vê claramente a “casa do Pai” como uma referência ao céu e as “mansões” como esferas de outro mundo que conduzem à Casa do Pai.

“Penso, portanto, que todos os santos que partirem desta vida permanecerão em algum lugar situado na terra, que a Sagrada Escritura chama de paraíso, como em algum lugar de instrução e, por assim dizer, sala de aula ou escola de ensino. almas, nas quais serão instruídos a respeito de todas as coisas que viram na terra, e também receberão algumas informações a respeito das coisas que se seguirão no futuro, como mesmo quando nesta vida obtiveram em algum grau indicações de eventos futuros, embora ‘através de um espelho obscuro’, todos os quais são revelados de forma mais clara e distinta aos santos em seu devido tempo e lugar. Se alguém realmente for puro de coração, santo de mente e mais experiente em percepção, ele, ao fazer um progresso mais rápido, ascenderá rapidamente a um lugar no ar e alcançará o reino dos céus, através dessas mansões, então falar, nos vários lugares que os gregos denominaram esferas, isto é, globos, mas que a Sagrada Escritura chamou de céus; em cada uma delas ele primeiro verá claramente o que é feito ali, e em segundo lugar, descobrirá a razão pela qual as coisas são feitas assim: e assim ele passará em ordem por todas as gradações, seguindo Aquele que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, que disse: ‘Quero que onde eu estiver, estes também estejam.’ E desta diversidade de lugares Ele fala, quando diz: ‘Na casa de Meu Pai há muitas moradas’”.

5. Cipriano (falecido em 258) – Tratado II, Sobre as Vestimentas das Virgens. 23. Embora provavelmente discordássemos da visão de Cipriano sobre o celibato, ele, no entanto, via claramente tanto a “casa do Pai” como as “mansões” como referências à nossa futura morada no céu:

“O primeiro decreto ordenava aumentar e multiplicar; a segunda continência ordenada. Enquanto o mundo ainda é áspero e vazio, somos propagados pela geração frutífera de números e aumentamos para o alargamento da raça humana. Agora, quando o mundo estiver cheio e a terra suprida, aqueles que puderem receber continência, vivendo à maneira dos eunucos, serão feitos eunucos para o reino. Nem o Senhor ordena isso, mas Ele exorta; nem impõe o jugo da necessidade, pois resta a livre escolha da vontade. Mas quando Ele diz isso na declaração que na casa de Seu Pai há muitas mansões, Ele aponta as moradas da melhor habitação. Essas melhores habitações que você está procurando; eliminando os desejos da carne, ou obter a recompensa de uma graça maior no lar celestial.”

Assim, vemos que, desde os primeiros anos após a morte do apóstolo João, até meados do século III, a promessa de João 14:1-3 foi vista em termos de uma vinda futura para receber os crentes no céu.

Os Pais antenicenos não pensavam que esta promessa tivesse sido cumprida nem na própria ressurreição de Cristo nem na vinda do Espírito Santo no Pentecostes. E como a promessa era vista como algo a ser cumprido em conjunto com a ressurreição corporal do crente, eles claramente não foram pensando em termos de múltiplas vindas sendo cumpridas na morte de cristãos individuais, muito menos em uma vinda espiritual na salvação de cada cristão individual, mas em um dia futuro em que todos os crentes serão ressuscitados para receberem suas recompensas.[2]

III. Exegese de João 14:1-3

Contexto

Qualquer discussão sobre a exegese de uma passagem precisa prestar muita atenção ao contexto. João 14:1-3 não é exceção a esse importante princípio hermenêutico. Aqueles que defendem uma interpretação não escatológica da promessa de Jesus gostam de salientar que as questões da escatologia são quase inteiramente ausentes do discurso do Cenáculo e certamente não são encontrados em nenhum lugar no contexto imediato de nossa passagem. É universalmente reconhecido que João é o menos escatológico dos 4 Evangelhos. Na verdade, como admitiu Tenney, “eu voltarei” do versículo 3 é “uma das poucas alusões escatológicas neste Evangelho”.[3] Deveríamos, portanto, levantar a questão de saber se essa promessa é de fato uma promessa escatológica.

É verdade que o Discurso do Cenáculo não é um discurso escatológico per se (como o Discurso do Monte das Oliveiras ou as parábolas do Reino). Contudo, descartar a possibilidade de qualquer referência escatológica nesta base é injustificado. Este não é o único lugar no Evangelho de João onde uma declaração escatológica de Jesus ocorre no meio de um discurso não escatológico. Veja, por exemplo, João 5:25-29; 6:39, 40, 44, 54.[4] Uma referência no Discurso do Cenáculo à Sua volta é inteiramente apropriada para um contexto que trata supremamente de palavras de conforto dadas aos discípulos que Ele está prestes a partir. E embora seja verdade que o conforto é oferecido por meio da referência à vinda do Paraklete em João 16:7, este mesmo Paraklete irá “confortá-los” em parte, “mostrando-lhes as coisas que estão por vir” (16:13). É possível que Paulo tivesse estas palavras de Cristo em mente quando concluiu a sua passagem do arrebatamento com a declaração: “Por que consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1 Tessalonicenses 4:18)?[5]

Além disso, numa discussão sobre o contexto, precisamos reconhecer que há dois contextos distintos a serem considerados ao interpretar esta passagem: (1) o contexto do dito original; (2) o contexto do relato desse dito cerca de 60 anos ou mais depois. Borchert reconhece o significado desta distinção quando escreve,

João mais uma vez está abordando a turbulência dentro de sua comunidade de crentes de maneira sincera. Ele faz isso ao mesmo tempo em que retrata Jesus dirigindo-se aos seus discípulos. Assim, temos outro exemplo de apresentação em dois níveis que reflete dois cenários históricos.[6]

Outra maneira de pensar nesta diferença é observar a distinção entre o que Sailhamer chama de “texto” e “evento”.[7] Em termos de texto, reconhecemos que este discurso foi registrado pelo apóstolo João em algum lugar entre meados e o final anos 90 e foi incluído em seu evangelho para ajudar a promover seu propósito de trazer incrédulos à fé em Jesus (João 20:30-31). Por outro lado, quando consideramos o evento em si, temos um período de tempo diferente, um propósito diferente e, portanto, um contexto diferente. Não estamos olhando aqui apenas para o texto inspirado registrado pelo apóstolo João, mas também para as palavras de Jesus ditas aos Seus discípulos com o propósito de dar-lhes as informações de que precisarão para viver uma vida fiel nos dias seguintes. Seu afastamento deles.[8] A diferença pode ser apresentada esquematicamente como segue:

	Evento	Texto
	(A frase original de Jesus)	(O Relato de João)
Período de tempo	De início a meados dos 30 anos	De meados a finais dos 90
Audiência	Discípulos	Incrédulos
Propósito	Instrução para o discipulado	Evangelista (João 20:31)
Contexto	Refeição da Páscoa e Última Ceia	Discurso no Cenáculo (João 13-16)

Assim, podemos considerar a possibilidade de que houvesse de fato um contexto escatológico apropriado no dito original que não se adequava ao propósito evangelístico de João. Sendo este o caso, João simplesmente teria omitido aqueles aspectos que descreviam o contexto escatológico. Jesus pode ter tido uma razão para falar escatologicamente aos Seus discípulos, mas quando João registrou essas palavras para os incrédulos, ele pretendia trazer à tona a aplicação evangelística. Mas estaremos simplesmente “agarrando-nos a qualquer coisa” quando falamos sobre algum suposto contexto escatológico? Existe alguma evidência real para tal contexto teórico? Acredito que existam tais evidências.

Quando comparamos o Evangelho de João com os Evangelhos Sinóticos, observamos algumas características muito interessantes. João tem o discurso, mas os Sinóticos não. Por outro lado, os Sinóticos têm a Ceia do Senhor, enquanto João não. No entanto, sabemos, comparando certos eventos do Discurso do Cenáculo com os relatos do Evangelho Sinóptico da Ceia do Senhor, que eles ocorreram ao mesmo tempo. Edersheim observa: “… até onde podemos julgar, a Instituição da Santa Ceia foi seguida pelo Discurso registrado em São João XIV.”[9] A Ceia do Senhor em si é uma instituição que é significativa para o crente, mas não necessariamente para o incrédulo e, portanto, não era relevante para o propósito evangelístico de João. Parece razoável, portanto, que João omitisse uma descrição da instituição desta ordenança. Mas é especificamente este “contexto da Última Ceia” que nos fornece o cenário escatológico para a promessa de Jesus. A partir dos Evangelhos Sinóticos, descobrimos que a Ceia foi instituída com uma referência escatológica que a acompanha quando Jesus disse: “De agora em diante, não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o beberei novamente convosco no reino de meu Pai” (Mt. 26:29). Além disso, quando observamos o progresso da celebração do Seder e como ele se correlaciona com as discussões no cenáculo, encontramos um cenário escatológico adicional – e muito significativo. Edersheim reconstrói a Última Ceia e sua correlação com o Discurso do Cenáculo da seguinte forma:[10]

Ceia Pascal	Discurso do Cenáculo
1. A Primeira Taça
2. O chefe da corporação lava as mãos	Lava os Pés dos Discípulos (13:5-17)
3. Ervas Amargas, Água Salgada e Peixes
4. Quebra do Aphikomen[11] (Pão ázimo)	(Partir “o pão” da Eucaristia – Mt 26,26; Marcos 14:22; Lc 22:17; não em Jo)
5. A segunda taça está cheia
6. A Segunda Taça é Elevada três vezes; Salmos 113 e 114 (início do Grande Hallel) são cantados; a taça está cheia
7. Toda a equipe lava as mãos
8. A “Ceia” foi realizada	Predição da Traição de Judas (13:18-30) Predição da Partida de Jesus (13:31-35) Predição da Negação de Pedro (13:36-38)
9. A terceira taça está cheia	“O Cálice da Bênção” (1 Coríntios 10:16) = o Taça da Comunhão (Mt 26:27; Mc 14:23; Lc 22:20; não em João)
10. A Quarta Taça está Cheia; Salmos 115-118 são cantados
11.	Discurso de João 14

Se Edersheim estiver correto em sua reconstrução dos acontecimentos daquela noite, então João 14 segue imediatamente o canto do escatológico Salmo 118. Com o refrão de “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Sl 118:26) ainda ressoando nos ouvidos dos discípulos, Jesus conforta seus corações tristes com esta promessa: “Volto para recebê-los para mim mesmo…”. Sim, existe de fato um contexto escatológico, e o significado da linguagem específica do Salmo 118:26 será explorado abaixo na exegese do versículo 3.

Versículo 2

“A casa do meu pai”

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem observam o fato de que esta frase exata ocorre apenas uma outra vez no Evangelho de João (2:16), e que ali é claramente uma referência ao templo. Portanto, argumentam eles, esta referência deve ser ao novo templo, a igreja (como em Efésios 2:20-22). Por exemplo, Craig Keener:

A “casa do Pai” seria o templo (2:16), onde Deus habitaria para sempre com o seu povo (Ez 43:7, 9; 48:35; cf. Jo 8:35). As “moradias” (NASB, NRSV) poderiam aludir às tendas construídas para a Festa dos Tabernáculos, mas provavelmente referem-se a “quartos” (cf. NVI, TEV) no novo templo, onde apenas ministros imaculados teriam um lugar (Ezequiel 44:9–16; cf. 48:11). João presumivelmente quer dizer esta linguagem figurativamente por estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); … Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16–18).[12]

Se João 2:16 fosse a única outra ocorrência exata da mesma frase, Keener teria razão, mas João, na verdade, não usou exatamente a mesma frase em 14:2 como usou em 2:16. Na verdade, ele usou um termo diferente, embora cognato, para a palavra “casa”. João 2:16 usa o substantivo masculino οἴκος (oikos); enquanto 14:2 usa o feminino οἰκία (oikia). Embora geralmente considerado como abrangendo o mesmo alcance semântico no Novo Testamento, essas palavras originalmente eram “diferenciadas em significado”.[13] Agora, apenas o próprio apóstolo João poderia nos fornece a razão exata pela qual ele usou palavras diferentes nos dois versículos, mas a exegese sólida pelo menos investiga qualquer possível motivo para a mudança de termos, e na verdade, deveria alertar-nos contra a construção de demasiado significado no paralelo, quando, na verdade, foram usadas palavras diferentes.

οἰκος (oikos) é o termo predominante usado no NT,[14] mas οἰκία (oikia) é o termo predominante em João (talvez duas vezes mais que οἰκος, oikos).[15] Assim, o uso que João faz de οἰκος (oikos) para o templo em 2 :16 parece ser uma seleção consciente e definida de terminologia. Isso pode nos levar a suspeitar que seu uso de οἰκία (oikia) em 14:2 não é uma referência às imagens do templo de culto, mas sim ao céu como a morada de Deus, ou seja, à Sua casa como um lugar onde Ele e os membros da Sua família habitam. Conforme observado no TDNT:

Também no NT encontramos οἶκος e οἰκία; o gen. τοῦ θεοῦ geralmente está ligado a οἶκος, não a οἰκία (embora cf. Jo 14:2: ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου). Como na LXX, οἶκος τοῦ θεοῦ é usado em honra do santuário terrestre de Israel. Nenhuma outra estrutura sagrada ou eclesiástica é chamada por este termo na esfera do NT. Mas a própria comunidade cristã é a → ναὸς τοῦ θεοῦ, a οἶκος τοῦ θεοῦ (Hb. 3:6; 1 Pd. 4:17; 1 Tm. 3:15) e a οἶκος πνευματικός (1 Pd. 2: 5). Pode-se supor que este uso era comum ao cristianismo primitivo e se tornou uma parte permanente da tradição de pregação… Jo. 14:2s… Este ditado, que parece ter perdido a sua forma original, está bastante isolado no contexto e talvez seja mais antigo do que os ditos que o rodeiam. …a habitação do Pai tem lugares de descanso para os aflitos discípulos de Jesus.[16]

Parece, então, que o οἶκος masculino em João 2:16 torna esse versículo um paralelo inadequado para o οἰκία feminino em 14:2. Então, se não deveríamos usar João 2:16 como paralelo, como procederíamos para determinar o significado da frase “casa de meu Pai”? Bem, acontece que a expressão “casa do pai” na verdade ocorre com bastante frequência nas Escrituras, particularmente no AT, e era provavelmente uma frase reconhecível com uma gama semântica coerente de significado para os judeus do primeiro século. É aqui que acredito que podemos encontrar alguma ajuda para determinar o significado do uso que Jesus fez da frase em João 14:2.

Muitas destas ocorrências do AT são irrelevantes para o nosso contexto – por exemplo, aquelas que se referem à “casa do pai” como um clã ou família que se estende por várias gerações. Mas de particular importância para o seu uso em João 14 são as ocorrências em que alguém sai ou volta para a casa de seu pai. Deve-se notar que a vinda de Jesus do céu e o retorno ao céu é um subtema significativo do Evangelho de João (ver abaixo e no apêndice); assim, se a “casa do Pai” é uma referência ao céu, então a linguagem de Jesus aqui pode ser vista dentro do contexto deste subtema.

A primeira dessas ocorrências do AT que tem a ver com vir ou ir para a casa de seu pai é a ordem dada a Abraão para deixar a casa de seu pai (Gn 12:1). Poderia haver um paralelo entre o uso que Jesus fez da frase “casa do Pai” e a ordem da aliança emitida a Abraão? Algumas dicas sobre a compreensão da expressão no primeiro século podem vir do Apocalipse de Abraão:

A história do Apocalipse de Abraão começa com a conversão de Abraão à adoração do único Deus (Apoc. Abr. 1–8). Enquanto cuidava dos negócios de seu pai como escultor de ídolos, Abraão percebe a impotência desses artefatos humanos. Deuses de pedra quebram; deuses de madeira queimam; qualquer um pode ser afundado nas águas de um rio ou ser esmagado numa queda. Abraão percebe que, em vez de serem deuses para seu pai, Terá, os ídolos são criaturas de seu pai. É Terá quem funciona como um deus na criação dos ídolos. Enquanto Abraão pondera sobre o desamparo dos ídolos de seu pai, ele ouve a voz do Poderoso vindo do céu e ordenando-lhe que deixe a casa de seu pai. Ele faz isso bem a tempo de evitar a destruição.[17]

Visto que Terá era, na verdade, um deus falso, o ato de Abraão de deixar a casa de seu pai foi um ato de fé. Jesus, por outro lado, era o Filho do Deus Verdadeiro e devia retornar à casa de seu Pai. Quando Abraão deixou a casa de seu pai – a casa de um falso deus – ele permaneceu na terra de sua peregrinação. Mas Jesus não pode permanecer na terra da sua peregrinação; Ele deve retornar à casa de Seu Pai – a casa do único Deus verdadeiro. A visão não escatológica de João 14 perde esta perspectiva sobre a casa do Pai.

Em outro exemplo, Raquel deixa a casa de seu pai e leva consigo os deuses da casa (Gn 31:30, 34). Isto indica que a família do pai de Abraão nunca abandonou o seu apego à adoração falsa. Além disso, Raquel, embora partisse em corpo, permaneceu apegada em espírito. Algum tempo depois, Deus ordena que Jacó se livre desses falsos deuses (35:2).

Outros versículos relevantes para sair ou voltar para a casa do pai incluem o seguinte:

• Gn 20:13 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão explica a Abimeleque que ele havia se afastado da casa de seu pai.

• Gn 24:7 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão adverte seu servo para não levar Isaque de volta à Mesopotâmia para encontrar uma noiva, mas sim que o servo deve ir lá buscar uma noiva para Isaque. Visto que Deus havia tirado Abraão da casa de seu pai, nem ele nem Isaque deveriam voltar para lá (também vv. 38, 40).

• Gn 28:21 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) Jacó, ao fugir de Esaú para a Mesopotâmia, para em Betel e promete retornar a casa do pai (isto é, Canaã) em paz algum dia.

• Gn 38:11 (יהָ בִ אָ בּיתֵ ,ךְביִ ית־א ָ בֵ veit-avich, beit aviyah; LXX τῷ οἴκῳ τοῦ πατρός σου, τ ῷ οἴκῳ τοῦ πατρὸς αὐτῆς to oiko tou patros sou, to oiko tou patros autes) Após o incidente com Er e Onan, filhos de Judá, viúva de Er, Tamar voltou para a casa de seu pai e foi instruída por Judá a permanecer lá até que Selá, outro filho de Judá, crescesse e pudesse se tornar seu marido.

• Gn 50:22 (ביוִ אָ ביתֵ veit aviyv; LXX ἡ πανοικία τοῦ πατρὸς αὐτοῦ he panoikia tou patros autou) José e a casa de seu pai permaneceram no Egito. Este não era o seu local de origem, nem o seu local de destino final. A situação faz um contraste interessante com João 14. Em João 14, foi Jesus quem saiu da casa de Seu Pai e para ela voltava. Considerando que em Gênesis 50, toda a casa do pai (= Israel) havia se mudado para um local diferente. Esta mudança tornou-se uma situação de servidão e escravatura, da qual acabariam por precisar da libertação de Deus. Este não parece ser um número apropriado para basear a existência atual da Igreja no mundo.

• Levítico 22:12-13 (יהָ בִ אָ בּיתֵ beit aviyah; LXX τὸν οἶκον τὸν πατρικὸν ton oikon ton patrikon) Se a filha de um sacerdote se casa com um leigo, ela deixa a casa de seu pai e não come mais a comida de que os sacerdotes participam. Contudo, se ela ficar viúva ou divorciada e não tiver filhos, então poderá voltar para a casa de seu pai e participar da comida do sacerdote.

• 1Sm 18:1-4 (ביוִ אָ בּיתֵ beit aviyv; não na LXX) Depois que Davi matou Golias (cap. 17), os corações de Davi e de Jônatas se uniram. Conseqüentemente, Saul levou Davi e “não o deixou voltar para a casa de seu pai”.

• Lucas 2:49 (τοῖς τοῦ πατρός μου tois tou patros mou) Aos 12 anos, quando Jesus foi encontrado por seus pais no templo em Jerusalém, Ele respondeu: “Vocês não sabiam que convém que eu esteja na casa de meu Pai?” Contudo, “na casa de meu Pai” pode não ser a melhor tradução. O termo “casa” (seja οἶκος [oikos] ou οἰκία [oikia]) nem sequer é usado; em vez disso, um artigo neutro plural (τοῖς [tois] poss. masc.) ocorre antes de τοῦ πατρός μου (tou patros mou) e pode significar algo como “sobre os negócios de meu Pai” ou “entre o povo de meu Pai”.

• Lucas 16:27 (τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) O homem rico, estando no Hades, implorou ao pai Abraão que enviasse Lázaro à casa de seu pai para avisar seus irmãos sobre o Hades.

Parece melhor, então, ver a expressão de Jesus, “casa de meu Pai”, não como uma referência às imagens do templo de culto espiritualizado como simbolizando a Igreja, mas sim ao céu como o local legítimo de residência de Jesus, um lugar para o qual Ele deve ir. retornar após Sua permanência no mundo.

“muitas mansões”

A palavra grega traduzida aqui como “mansões” ocorre apenas duas vezes no Novo Testamento. A tradução da King James deu origem a alguns pontos de vista errôneos. A “mansão” inglesa hoje geralmente dá origem a ideias de uma casa espaçosa e elaborada. Contudo, o termo grego (μονή mone) significa simplesmente “uma morada” (sem qualquer referência ao seu tamanho) ou “’um local de parada’ em uma viagem, ‘uma pousada’”.[18] A tradução “mansão” é de as mansiones da Vulgata que nos tempos antigos significavam simplesmente “uma morada, um lugar de permanência”. Tyndale usou pela primeira vez as “mansões” inglesas, seguindo a Vulgata, e foi seguido pela King James e outras primeiras traduções inglesas.[19]

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem entendem esses lugares de permanência em termos da única outra ocorrência do termo grego (μονή mone) no NT, João 14:23: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai amá-lo-emos, e viremos a ele e faremos nele morada”. Keener afirma: “o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para ‘moradas’ ou ‘quartos’ ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus.”[20] Portanto, Keener e outros entendem as moradas em 14:2 como sendo uma referência aos muitos crentes que constituirão a habitação de Deus no novo templo, a igreja.

Bem, e daí? Será que somos nós que vemos uma promessa escatológica justificada em tomar μονή (mone) no versículo 2 num sentido diferente do que no versículo 23? Acho que sim. À primeira vista, pode parecer um princípio exegético sólido estabelecer o significado de μονή (mone) com base em seu uso em outras partes do mesmo contexto; no entanto, esta é realmente uma visão excessivamente simplista de como a linguagem realmente funciona. É inteiramente normal que a mesma palavra tenha sentidos diferentes dentro do mesmo contexto, até mesmo dentro do mesmo versículo.

Cada ocorrência de uma palavra precisa ser examinada em termos de seu uso no contexto imediato. Por exemplo, no seguinte relato totalmente fictício, observe como o verbo “correr” é usado um total de dez vezes, com sentidos muito diferentes:

Fiquei sem ingredientes para a salada, então decidi dar uma corrida rápida até a loja. Enquanto estava na loja, deixei o motor do carro ligado enquanto fazia minha compra, pensando que já sairia de novo. No entanto, enquanto eu estava na loja, encontrei meu bom amigo Edward, que estava concorrendo a supervisor do condado. Isso resultou em eu ter que suportar um resumo um tanto prolixo sobre como sua campanha estava sendo executada. Finalmente, temendo que meu carro ficasse sem gasolina, corri com muita pressa até o estacionamento e voltei para casa com o carro certamente funcionando apenas com fumaça.

Não temos dificuldade em distinguir os diferentes sentidos da mesma palavra “correr” em todo o contexto deste relato ficcional. Da mesma forma, quando fazemos exegese de um texto bíblico, precisamos examinar o sentido de cada ocorrência de uma palavra em termos de seu uso no contexto imediato. Embora em João 14 os versículos 2 e 23 ocorram no mesmo capítulo, os contextos são bem diferentes. A questão no versículo 2 é a tristeza dos discípulos pela partida de Jesus para estar com o Pai no céu (ver discussão sobre a expressão “eu vou” abaixo), mas o foco muda no versículo 15. Os versículos 15-24 formam uma unidade distinta no Discurso do Cenáculo caracterizado pelo amor do crente por Jesus, conforme evidenciado pela observância dos mandamentos de Jesus por parte do crente. Borchert observa: “Em contraste com vários estudiosos, incluindo Segovia, Beasley Murray e Carson, que veem 13:31–14:31 como uma unidade, considero o cap. 14 como claramente divisível depois de 14:14.”[21]

Uma maneira de ver essa mudança de tópico é observar que o verbo “amar” (ἀγαπάω agapao) ocorre oito vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma vez nos versículos 1-14, e o verbo “guardar” (τηρέω tereo) ocorre quatro vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma única vez nos versículos 1-14. No início desta seção sobre amar Jesus e guardar seus mandamentos está a promessa de que o Espírito Santo seria dado ao crente (versículo 16). É por meio da habitação do Espírito que o crente: (1) não fica órfão (versículo 18) e (2) capacitado para amar Jesus e guardar Seus mandamentos. É o envio do Espírito por Jesus para habitar nos crentes que nos faz entender μονή (dinheiro) como localizado no crente. Por outro lado, no versículo 2, a localização do μονή (mone) é fixada pelo local onde entendemos estar a “casa do Pai”. Ou, como observado por Borchert, “o conceito de habitação é na verdade focado em duas direções diferentes: na primeira, os discípulos devem ganhar a sua habitação no domínio divino, e na segunda, as pessoas da Divindade vêm habitar nos discípulos”.[22]

Argumentei acima que é melhor ver a casa do Pai localizada no céu. Na verdade, como observa Köstenberger, o conceito destas moradias como sendo habitações anexas à residência do Pai no céu é bem adequado ao imaginário habitual da época:

Nos dias de Jesus, muitas unidades habitacionais eram combinadas para formar uma família extensa. Era costume que os filhos aumentassem a casa do pai depois de casados, de modo que toda a propriedade crescesse num grande complexo centrado em torno de um pátio comunitário. A imagem usada por Jesus também pode ter evocado noções de luxuosas vilas greco-romanas, repletas de numerosos terraços e edifícios situados entre jardins sombreados com abundância de árvores e água corrente. Os ouvintes de Jesus podem estar familiarizados com este tipo de cenário nos palácios herodianos em Jerusalém, Tiberíades e Jericó.[23]

Além disso, como argumentarei abaixo, a declaração de Jesus “Vou preparar-vos lugar” é melhor interpretada como uma referência à partida de Jesus da terra na ascensão para iniciar a Sua atividade no céu. Assim, o μονή (mone) do versículo 2 deve ser visto como um lugar de morada fixada no céu para onde Jesus um dia trará Seus discípulos.

Outra tentativa errônea de estabelecer o significado de μονή (mone) busca um significado baseado no uso do verbo cognato μένω (meno) nos escritos de João. Obras padrão sobre exegese e hermenêutica alertam contra tal etimologia.[24] Típico dessa abordagem é Gundry, … “permanecer” [μένω] em um sentido espiritual forma um tema principal em todo o Discurso do Cenáculo: “o Pai permanece em mim” (14:10); “Ele [o Consolador] habita convosco e estará em vós” (14:17); “permanece em mim, e eu em ti… permanece na videira, … permanece em mim” (15:4); “se alguém não permanece em Mim,… (15:6); “se você permanecer em mim, e as minhas palavras permanecerem em você,…” (15:7); “permanecei no Meu amor” (15:9); “você permanecerá no Meu amor; assim como eu… permaneço em Seu amor” (15:10). Jesus poderia dificilmente deixar mais claro que a morada [μονή] de um discípulo na casa do Pai não será uma mansão no céu, mas uma posição espiritual em Cristo. O contexto mais amplo da literatura joanina carrega o mesmo pensamento. Veja João 6:56; 1 João 2:6, 10, 14, 24, 27, 28; 3:6, 9, 17, 24; 4:12, 13, 15, 16.[25]

O erro aqui está em tentar definir o substantivo μονή (mone) com base no significado do verbo cognato μένω (meno). Embora os cognatos às vezes tenham significado relacionado, isso não é de forma alguma garantido. E quando se trata de diferenciar nuances de significado (por exemplo, “moradias espirituais” vs. “moradias localizadas”), esse raciocínio baseado na etimologia é, na melhor das hipóteses, tênue e certamente não se baseia em princípios linguísticos sólidos. O contexto imediato que envolve João 14:2 exige um sentido localizado para a palavra μονή (mone), como também acontecia com a expressão “a casa do Pai”.

Uma nota adicional sobre o sentido de μονή (mone) é necessária. Alguns críticos da posição do arrebatamento pré-tribulacional argumentaram que não faz sentido Jesus passar dois milênios no céu preparando mansões para os crentes se esses crentes habitarão nessas mansões apenas por sete anos. Este argumento baseia-se em parte num mal-entendido sobre o que o termo “mansões” representa. Embora o termo μονή (mone) seja capaz de abranger uma gama semântica bastante ampla de vários tipos de locais de moradia, um sentido confirmado na literatura clássica é o de um “ponto de parada”, uma “estação”.[26] Assim, um lugar para uma estadia de sete anos antes do milénio está inteiramente dentro do âmbito semântico de μονή (mone).[27] Colin Brown concorda com esta ideia:

…talvez os significados que mais se aproximam dos dois exemplos no NT sejam um local de parada em uma jornada, uma pousada (Pausanias, 10, 31, 7), uma guarita em um distrito policial (E. J. Goodspeed, Papiros grego do Museu do Cairo, 1902, 15, 19), uma cabana para observar no campo (J. Maspero, Papyrus Grecs d’époque Byzantine, 1911 ss., 107, 10)…. monē pode representar alguma forma do Aram. ‘wn’,[28] significando uma parada noturna ou local de descanso em uma viagem (cf. R. E. Brown, O Evangelho segundo João, II, Anchor Bible, 1971, 618).[29]

Um breve trecho de Pausânias em sua Descrição da Grécia do Segundo Século ilustra bem esse significado:

παρὰ δὲ τῷ Μέμνονι καὶ παῖς Αἰθίοψ πεποίηται γυμνός, ὅτι ὁ Μέμνων βασιλεὺς ἦν τοῦ Αἰθιόπων γένους. ἀφίκετο μέντοι ἐς Ἴλιον οὐκ ἀπ᾽ Αἰθιοπίας ἀλλὰ ἐκ Σούσων τῶν Περσικῶν καὶ ἀπὸ τοῦ Χοάσπου ποταμοῦ, τὰ ἔθνη πάντα ὅσα ᾤκει μεταξὺ ὑποχείρια πεποιημένος: Φρύγ ες δὲ καὶ τὴν ὁδὸν ἔτι ἀποφαίνουσι δι᾽ ἧς τὴν στρατιὰν ἤγαγε τὰ ἐπίτομα ἐκλεγ όμενος τῆς χώρας: τέτμηται δὲ διὰ τῶν μονῶν ἡ ὁδός.

Ao lado de Memnon está representado um menino etíope nu, porque Memnon era rei da nação etíope. Ele veio para Ilium (Tróia), porém, não da Etiópia, mas de Susa na Pérsia e do rio Choaspes, tendo subjugado todos os povos que viviam entre estes e Tróia. Os frígios ainda apontam o caminho pelo qual ele liderou seu exército, escolhendo as rotas mais curtas. A estrada é dividida por pontos de parada.[30]

Se João usasse μονή (mone) num sentido semelhante ao de Pausânias, então ele teria Jesus descrevendo as moradas no céu como locais de residência temporários onde aguardamos o retorno de Cristo à terra em poder e grande glória. O que Jesus quis dizer, então, é simplesmente que há muito espaço no céu para todos os que acreditarem Nele após a Sua partida da terra.

“Eu vou”

Qual é o destino pretendido desta partida? A questão aqui é se Jesus estava se referindo principalmente à Sua morte ou à Sua ascensão. Alguns que expressam uma interpretação não escatológica insistem que no Discurso do Cenáculo a partida de Jesus é uma referência à Sua morte por crucificação. Por exemplo:

A declaração de Jesus de que vai ao Pai para preparar um lugar para os seus discípulos continua a sua resposta às perguntas de Pedro (13:36-37). Pedro entendeu corretamente que Jesus queria dizer que ele estava indo para a morte, mas sua morte também é o caminho para o Pai. Como a morte de Jesus proporciona acesso a si mesmo e a Deus torna-se um tema importante dos discursos de despedida.[31]

Mas isso parece estar perdendo o foco. O ponto principal de Jesus aqui não é ensinar o caminho para a justiça posicional, mas mostrar o caminho de entrada para o céu. Na verdade, apenas aqueles que estão justificados posicionalmente encontrarão tal entrada, mas o ponto principal aqui não é imediato e pessoal; antes, é escatológico e local. Para entender a linguagem de “ir” de Jesus aqui, é importante notar que em todo o Evangelho de João há um subtema significativo de “ir e vir”. Em geral o esboço deste tema é o seguinte:

1. Na eternidade, tanto Jesus como o Pai partilharam igual glória um com o outro no céu, 1:1; 8:58; 17:5.

2. Na encarnação, o Pai enviou Jesus do céu à terra para cumprir a vontade do Pai, 6:14, 33, 38, 51; 8:14-16, 21-23; 13:3; 16:27-28, 30; 17:8, 18, 23.

3. No evento morte-ressurreição-ascensão, Jesus retorna ao céu mais uma vez para ser glorificado na presença do Pai, 6:62; 7:33-34; 8:14; 13:1, 3, 33, 36-37; 14:1-7, 12, 28-29; 16:5-7, 28; 17:1, 11, 13, 24.[32]

Quando João 14:2 é visto tendo como pano de fundo esse tema predominante, parece óbvio que Jesus estava se referindo não apenas à Sua partida pela morte, mas à sua partida da terra na ascensão e à Sua subsequente chegada ao céu para ser glorificado uma vez. novamente na casa do Pai. Se for assim, então Sua vinda não pode ser equiparada às Suas aparições pós-ressurreição, e Seu recebimento dos discípulos para Si mesmo não é um recebimento de cristãos no corpo místico de Cristo, mas um recebimento de cristãos em um local separado da terra – o local onde Ele está sendo glorificado ao lado do Pai, na verdade, o próprio céu.

“preparar”

Às vezes, o esforço para remover a promessa assume a forma de um argumentum reductio ad absurdum, como quando Borchert afirma: “O Evangelho de João não está tentando retratar Jesus como estando no negócio de construção de construção ou reforma de quartos. Em vez disso, Jesus estava empenhado em levar as pessoas a Deus.”[33] Bem, o que Jesus quis dizer quando disse que prepararia um lugar para os discípulos? “Preparar” (ἑτοιμάζω, hetoimazo) não significa necessariamente edificar ou construir um predio.

O verbo é frequentemente usado para fazer preparativos antes da chegada de alguém. Filemom deveria preparar alojamento para Paulo (Filemom 22). ἑτοιμάζω (hetoimazo) é usado especialmente em preparações para uma refeição (Mt 22:4; 26:19; Mc 14:16; Lc 17:8; 22:13).[34] Nesse sentido, o comentário de Neyrey é interessante:

Podemos lembrar como Jesus, no dia anterior (Marcos 14.12-16), enviou dois de seus discípulos na frente para garantir “uma grande sala no andar de cima” para a Última Ceia. Eles não ‘sabiam o caminho’, mas tiveram que seguir o dono. Chegando, encontraram tudo ‘preparado’ como Jesus havia dito. Parece que aqui Jesus transformou a jornada dos discípulos do dia anterior numa parábola da “eternidade”, na qual o cenáculo prenuncia a casa de Deus com as suas muitas habitações.[35]

A ideia de Deus ir adiante de Seu povo para preparar um lugar de descanso para eles não é estranha às Escrituras. Em Números 10:33 a arca (a presença de Deus) foi adiante dos filhos de Israel em busca de um lugar de descanso para eles. Em Hebreus 6:20 Jesus, nosso precursor, entrou no céu para servir como nosso sumo sacerdote. Assim, os preparativos mencionados provavelmente incluem coisas como a preparação da festa de casamento para a noiva do Cordeiro e orações diárias de intercessão de Cristo perante o trono de Deus em favor dos cristãos.

“um lugar”

Alguns intérpretes que se recusam a ver isto como uma promessa escatológica do arrebatamento querem compreender a passagem em termos espirituais e individuais, em vez de locais e universais. Por exemplo, Hauck diz que esta passagem tem em vista

… salvação individual e não universal e escatológica. A salvação consiste na união com Deus e Cristo. Isto acontece através da imanência de Deus e de Cristo nos crentes e através da condução dos crentes para casa, para Cristo e para Deus. A ideia de moradas celestiais dos justos tem suas raízes na crença persa e, a partir daqui, penetrou no judaísmo posterior, de modo que a concepção mais antiga do sheol foi essencialmente reconstruída…. Ac. para [9º séc. Talmúdico] Tanch[uma] … cada um dos justos tem sua própria morada (מדוֹרָ) no Paraíso.”.[36]

Tais tentativas de remover a referência de Jesus a um “lugar”, resultam em declarações tão absurdas como as que encontramos em Comfort e Hawley: Quando Jesus disse que iria preparar um lugar para os discípulos na casa do Pai, ele não poderia ter sido sugerindo que ele próprio era aquela casa? O Pai não vivia nele e ele no Pai? A maneira para os discípulos habitarem no Pai seria eles virem e habitarem no Filho. Em outras palavras, ao entrar naquele que era habitado pelo Pai, os crentes entrariam simultaneamente naquele habitante interno, o Pai…. Gundry observou que os muitos quartos não são “mansões no céu, mas posições espirituais em Cristo, assim como na teologia paulina…. Jesus estava preparando o caminho através de si mesmo para o Pai. O destino não é um lugar, mas uma Pessoa.”[37]

Se este fosse o caso, então a ida de Jesus para preparar um lugar é apenas uma “ida” para si mesmo, o que na verdade não é uma “ida”, nem é realmente para um lugar! O vocabulário de João 14:1-4 é fortemente localizado. Observe os termos “casa do Pai” (ἡ οἰκία τοῦ πατρός he oikia tou patros), “moradas” (μοναὶ monai), “um lugar” (τόπος topos) “onde estou” (ὅπου εἰμὶ ἐγὼ hopou eimi ego), e “para onde eu vou” (ὅπου ἐγὼ ὑπάγω hopou ego hupago).[38] Jesus dificilmente poderia ter usado uma linguagem mais especificamente localizada. Certamente, Ele estava se referindo não à esfera espiritual da salvação individualizada, mas a um local no céu onde Ele pretendia levar Seus discípulos no grande evento escatológico que chamamos de arrebatamento.[39]

Versículo 3

“Virei outra vez”

Uma abordagem não escatológica desta passagem entende que a vinda é uma vinda de Cristo aos Seus filhos na morte.[40] Isto parece improvável. Como Ice comentou: “A Bíblia nunca fala da morte como um evento em que o Senhor vem para um crente; em vez disso, as Escrituras falam de Lázaro ‘levado pelos anjos ao seio de Abraão’ (Lucas 16:22). No caso de Estêvão, o Mártir, ele viu ‘os céus abertos e o Filho do Homem em pé à direita de Deus’ (Atos 7:56).”[41] Além disso, o advérbio “novamente” (πάλιν palin) implica que esta vinda será um evento único como a primeira vinda foi, não há muitas vindas repetidas sempre que um crente morre.[42]

Outros argumentaram que o presente ἔρχομαι (erchomai) sugere uma sensação de imediatismo sobre esta vinda e, embora possa ser uma vinda futura, não poderia ser uma vinda futura distante (como 2.000 anos). Por exemplo, Comfort e Hawley: “O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a iminência do retorno do Senhor. Sua vinda novamente a eles seria realizada em pouco tempo.”[43] Assim, continua o argumento, o tempo presente se ajusta muito melhor com uma vinda que foi cumprida na vinda pós-ressurreição de Cristo aos discípulos, ou em Sua vinda no Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo.

Em primeiro lugar, esta explicação do presente é falha. O uso futurista do presente não denota futuro próximo, em oposição a futuro distante. Em vez disso, apresenta um evento futuro de forma confiante e vívida, sem referência à duração do tempo decorrido. Blass, DeBrunner e Funk, afirmam que o uso futurista do presente é usado, “em afirmações confiantes sobre o futuro…”. e que: “Nas profecias é muito frequente no NT. Não é totalmente acidental que o verbo ἔρχομαι figure fortemente neste uso (cf. especialmente ὁ ἐρχόμενος ‘aquele que está por vir [o Messias]’ Mt 11: 3; cf. V.14 ἠλίας ὁ μέ μέλλων ἔρχεσθαι, 17:11 Ἠλ. ἔρχεται).[44] Gromacki coloca desta forma: “A escolha do tempo presente, em vez do futuro, num contexto profético, provavelmente implica uma possibilidade sempre presente de cumprimento, ou iminência.”[45]

O que parece excluir absolutamente tanto as aparições pós-ressurreição como o advento pentecostal do Espírito Santo como cumprimentos da promessa de Jesus aqui, são duas outras palavras de Cristo. A primeira é a palavra de Cristo a Pedro no final do Evangelho de João, uma das últimas aparições pós-ressurreição.[46] Tendo acabado de restaurar Pedro ao discipulado e predizer seu martírio (21:15-19), Pedro pergunta sobre o futuro de João. Jesus responde: “Se eu quero que ele fique até que eu volte, o que isso importa para você?” A expressão “até que eu venha” também usa o presente em referência a um evento futuro (ἕως ἔρχομαι heos erchomai). Claramente, este evento futuro não pode ser uma referência às aparições de Cristo pós-ressurreição, e aparentemente refere-se a um evento que é futuro ao martírio de Pedro. Isto parece deixar claro que a promessa da vinda de Jesus no Evangelho de João se refere a uma vinda futura, no Dia de Pentecostes.

Em segundo lugar, aproximadamente sessenta anos após a crucificação e ressurreição, Jesus ainda fala de uma vinda futura usando exatamente o mesmo verbo no presente (ἔρχομαι) sete vezes no Livro do Apocalipse (2:5, 16; 3:11; 16:15; 22:7; 22:12; 22:20). No Apocalipse, tendo a ressurreição e a vinda do Espírito no Pentecostes passado há muito tempo, a promessa claramente não se refere a uma aparição pós-ressurreição ou ao Pentecostes, mas a uma vinda escatológica. Visto que tanto no Discurso do Cenáculo, como nas palavras em particular de Jesus a Pedro, e no Livro do Apocalipse estamos lidando com o mesmo autor (João) e o mesmo orador (Jesus), temos bons motivos para ver um paralelo entre o “eu vou” de João 14:2 com o “eu vou” para Pedro e no Apocalipse. Além disso, deve-se lembrar que no cenáculo Jesus provavelmente falou em aramaico.

O aramaico não tem um “presente” em si, apenas um tempo perfeito e um tempo imperfeito. O presente grego provavelmente não é uma tradução de um tempo perfeito aramaico original. Mais provavelmente, o presente grego traduz um original imperfeito, que não significaria qualquer distinção entre um futuro imediato e um futuro distante, ou um particípio, que poderia ter as mesmas implicações que o imperfeito. Se lembrarmos que Jesus e os discípulos tinham acabado de cantar o Salmo 118, seria uma suposição razoável de que o presente ἔρχομαι (erchomai, “eu venho”) na verdade reflete o particípio hebraico Qal בּאָהַ) haba’ “aquele que vem” Sl 118:26). Jesus estaria, portanto, dizendo algo como: “Eu, o bendito que vem em nome do Senhor, te receberei para mim mesmo…”. Assumir que “vem” se refere a Salmos 118:26 também ajuda a explicar o advérbio “novamente”. Em última análise, o Salmo 118 visa um cumprimento no Dia do Senhor e no reino milenar.[47] Jesus veio a Israel oferecendo o reino. Os discípulos acreditavam que Jesus era aquele que “viria”, mas Jesus não havia libertado o reino. Tendo vindo uma vez, Jesus agora diz que voltará. É nesta próxima vinda que o Dia do Senhor será inaugurado e o reino certamente será estabelecido sem mais demora.

“receber-te para mim mesmo… onde estou”

Visões não escatológicas sustentam que “para mim mesmo” significa entrar no corpo de Cristo. Isso requer a seguinte sequência:

1. Vou para o Pai (morte, ressurreição, ascensão)

2. Eu volto (na salvação ou no Pentecostes)

3. Eu te recebo para mim mesmo (batismo no Espírito – entrada no corpo de Cristo)

Se é isso que Jesus pretendia, então Jesus recebe seus seguidores em um local diferente daquele onde ele foi (Ele foi para o céu, mas os recebe na igreja). Também parece exigir que a “partida” do versículo 4 (ὑπάγω hupago, para o corpo de Cristo) seja diferente da “partida” do versículo 2 (πορεύομαι poreuomai, para a casa do Pai). A mudança no vocabulário (πορεύομαι poreuomai para ὑπάγω hupago) pode parecer justificar esta mudança de locus, mas um exame de como João usa ὑπάγω (hupago) argumenta contra a posição. BAGD observa que ὑπάγω (hupago) é usado especialmente para ir para “casa”.[48] No contexto de João 14, o “lar” em vista pareceria ser a casa do Pai, e isso é confirmado pelo uso anterior de ὑπάγω por Jesus (hupago) em seu diálogo com os discípulos: “Jesus disse então: ‘Estarei convosco mais um pouco e depois irei (ὑπάγω hupago) para aquele que me enviou’” (Jo 7,33).[49]

Se a “partida” do versículo 4 é uma ida para a casa do Pai (=céu), então deve ser o mesmo que a “partida” do versículo 2, e a mudança nos termos é meramente estilística, não semântica. Sendo nesse caso, Jesus está prometendo levar os discípulos ao mesmo lugar de onde Ele está partindo, viz. A casa do pai. Para onde Ele os levará? Ele disse que os levaria “onde eu estou”. Onde exatamente é isso? Brindle responde à pergunta da seguinte forma:

Duas pistas ajudam a responder a esta pergunta. Primeiro, a dupla referência de Jesus a “preparar-lhes um lugar” no céu é uma informação irrelevante (até mesmo sem valor) se Ele não pretendesse levá-los para lá. O contexto anterior exige, portanto, a conclusão de que Ele pretende levá-los para o céu – onde Ele “estará” (εἰμὶ [eimi] também é um presente futuro aqui). Segundo, Jesus então disse: “Você conhece o caminho para onde vou” (v. 4). A menos que Jesus estivesse sendo intencionalmente tortuoso, deve-se presumir que Ele ainda estava falando do céu. De fato, seguindo a pergunta de Tomé sobre o caminho (v. 5), Jesus afirmou abertamente que ninguém é capaz de ir “ao Pai” exceto através dele (v. 6).”[50]

Conclusões e Implicações

Desde o primeiro período da história da interpretação, os cristãos têm olhado para a promessa do Senhor em João 14:1-3 como uma promessa escatológica do retorno de Cristo para levar Seus filhos a um lar celestial onde seriam recompensados. Visto que o destino aponta para um local no céu, não na terra, a promessa não pode apontar para um arrebatamento pós-tribulacional e é mais consistente com um arrebatamento pré-tribulacional. Em mais nos últimos tempos, contudo, tem havido tentativas de “desescatologizar” esta preciosa promessa. Se a promessa poderia ser demonstrada como não-escatológica, então um importante apoio para o arrebatamento pré-tribulacional seria removido. Essas visões não escatológicas incluem: As aparições pós-ressurreição de Cristo, a vinda do Espírito Santo no Pentecostes, a vinda de Cristo ao crente individual para salvação, a vinda de Cristo ao crente individual na morte, e a vinda de Cristo ao crente a qualquer momento de necessidade em resposta à oração. No entanto, demonstrámos que existem problemas graves associados com as várias visões não escatológicas desta promessa. Os problemas com um suposto contexto não escatológico para o Discurso do Cenáculo mostraram-se irrelevantes à luz do claramente contexto escatológico da conclusão do Seder de Páscoa, e a linguagem específica dos versículos 2-3 é inteiramente consistente com a promessa de um arrebatamento pré-tribulacional da igreja. Então, embora alguns possam sugerir que o crente já chegou à casa do Pai, nossa palavra de encorajamento é: Não, ainda não chegamos lá. Apenas seja paciente, estaremos lá em breve.

“Virei outra vez.”

“Amém. Vem, Senhor Jesus.”

Apêndice 1: João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 Extraído de “O Arrebatamento e João 14”, do Dr. Thomas Ice

<http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35>

João 14:1-3	1 Tessalonicenses 4:13-18
Tribulação v.1	tristeza v. 13
Crer v. 1	Crer v. 14
Deus, eu v.1	Jesus, Deus v. 14
lhes disse v. 2	digo a vocês v. 15
voltar novamente v.3	vinda do Senhor v. 15
receber vocês v. 3	levar v. 17
para mim mesmo v. 3	encontrar o Senhor v. 17
estar onde estou v. 3	esteja sempre com o Senhor v. 17

Apêndice 2: “Vindo e Indo”, um Subtema no Evangelho de João

João 1:1 No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.

João 6:14 Depois de ver o sinal miraculoso que Jesus tinha realizado, o povo começou a dizer: Sem dúvida este é o Profeta que devia vir ao mundo.

João 6:33 “Pois o pão de Deus é aquele que desceu do céu e dá vida ao mundo.”

João 6:38 Pois desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas para fazer a vontade daquele que me enviou.

João 6:51 “Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão, viverá para sempre. Este pão é a minha carne, que eu darei pela vida do mundo”.

João 6:62 “Que acontecerá se vocês virem o Filho do homem subir para onde estava antes!

João 7:33-36 Disse-lhes Jesus: “Estou com vocês apenas por pouco tempo e logo irei para aquele que me enviou. Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão; onde eu estou, vocês não podem vir”. Os judeus disseram uns aos outros: “Aonde pretende ir este homem, que não o possamos encontrar? Para onde vive o nosso povo, espalhado entre os gregos, a fim de ensiná-lo? O que ele quis dizer quando falou: ‘Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão’ e ‘onde eu estou, vocês não podem vir’?”

João 8:14-16 Respondeu Jesus: “Ainda que eu mesmo testemunhe em meu favor, o meu testemunho é válido, pois sei de onde vim e para onde vou. Mas vocês não sabem de onde vim nem para onde vou. Vocês julgam por padrões humanos; eu não julgo ninguém. Mesmo que eu julgue, as minhas decisões são verdadeiras, porque não estou sozinho. Eu estou com o Pai, que me enviou.

João 8:21-23 Mais uma vez, Jesus lhes disse: “Eu vou embora, e vocês procurarão por mim, e morrerão em seus pecados. Para onde vou, vocês não podem ir”. Isso levou os judeus a perguntarem: Será que ele irá matar-se? Será por isso que ele diz: ‘Para onde vou, vocês não podem ir? Mas ele continuou: Vocês são daqui de baixo; eu sou lá de cima. Vocês são deste mundo; eu não sou deste mundo.

João 8:58 Respondeu Jesus: Eu lhes afirmo que antes de Abraão nascer, Eu Sou!

João 13:1 Um pouco antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que havia chegado o tempo em que deixaria este mundo e iria para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim.

João 13:3 Jesus sabia que o Pai havia colocado todas as coisas debaixo do seu poder, e que viera de Deus e estava voltando para Deus;

João 13:33 Meus filhinhos, vou estar com vocês apenas mais um pouco. Vocês procurarão por mim e, como eu disse aos judeus, agora lhes digo: Para onde eu vou, vocês não podem ir.

João 13:36-37 Simão Pedro lhe perguntou: Senhor, para onde vais? Jesus respondeu: “Para onde vou, vocês não podem me seguir agora, mas me seguirão mais tarde”. Pedro perguntou: “Senhor, por que não posso seguir-te agora? Darei a minha vida por ti!

João 14:1-7 Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim. Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver. Vocês conhecem o caminho para onde vou. Disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para onde vais; como então podemos saber o caminho? Respondeu Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim. Se vocês realmente me conhecessem, conheceriam também o meu Pai. Já agora vocês o conhecem e o têm visto.

João 14:12 Digo-lhes a verdade: Aquele que crê em mim fará também as obras que tenho realizado. Fará coisas ainda maiores do que estas, porque eu estou indo para o Pai.

João 14:28-29 Vocês me ouviram dizer: Vou, mas volto para vocês. Se vocês me amassem, ficariam contentes porque vou para o Pai, pois o Pai é maior do que eu. Isso eu lhes disse agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vocês creiam.

João 16:5-12 Agora que vou para aquele que me enviou, nenhum de vocês me pergunta: ‘Para onde vais? Porque falei estas coisas, o coração de vocês encheu-se de tristeza. Mas eu lhes afirmo que é para o bem de vocês que eu vou. Se eu não for, o Conselheiro não virá para vocês; mas se eu for, eu o enviarei. Quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Do pecado, porque os homens não creem em mim; da justiça, porque vou para o Pai, e vocês não me verão mais; e do juízo, porque o príncipe deste mundo já está condenado. Tenho ainda muito que lhes dizer, mas vocês não o podem suportar agora.

João 16:16-18 Mais um pouco e já não me verão; um pouco mais, e me verão de novo. Alguns dos seus discípulos disseram uns aos outros: O que ele quer dizer com isso: ‘Mais um pouco e não me verão’; e ‘um pouco mais e me verão de novo’, e ‘Porque vou para o Pai’? E perguntavam: “Que quer dizer ‘um pouco mais’? Não entendemos o que ele está dizendo.

João 16:27-28 pois o próprio Pai os ama, porquanto vocês me amaram e creram que eu vim de Deus. Eu vim do Pai e entrei no mundo; agora deixo o mundo e volto para o Pai.

João 16:30 Agora podemos perceber que sabes todas as coisas e nem precisas que te façam perguntas. Por isso cremos que vieste de Deus.”

João 17:8 Pois eu lhes transmiti as palavras que me deste, e eles as aceitaram. Eles reconheceram de fato que vim de ti e creram que me enviaste.

João 17:11 Não ficarei mais no mundo, mas eles ainda estão no mundo, e eu vou para ti. Pai santo, protege-os em teu nome, o nome que me deste, para que sejam um, assim como somos um.

João 17:13 Agora vou para ti, mas digo estas coisas enquanto ainda estou no mundo, para que eles tenham a plenitude da minha alegria.

João 17:18 Assim como me enviaste ao mundo, eu os enviei ao mundo.

João 17:23 eu neles e tu em mim. Que eles sejam levados à plena unidade, para que o mundo saiba que tu me enviaste, e os amaste como igualmente me amaste.

João 21:22 Respondeu Jesus: Se eu quiser que ele permaneça vivo até que eu volte, o que lhe importa? Siga-me você.

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/articles/mr-george-gunn/message/john-14-1-3-the-father-s-house-are-we-there-yet

[1] Já agora, creio que há uma razão perfeitamente válida para que muitos dos pais antenicenos pareçam apoiar um arrebatamento pós-tribulacional. Acredito que eles raciocinaram, com base em sua experiência, que a perseguição imperial romana que estavam enfrentando deve ter sido certamente a ascensão escatológica da Roma anticristã no período da tribulação. Acreditando que estavam no período da tribulação, eles obviamente não podiam acreditar num arrebatamento pré-tribulacional! Nós poderíamos ser tentados a pensar a mesma coisa, se tivéssemos passado por essa experiência horrível. Este é um exemplo perfeito do tipo de eisegese que resulta da interpretação da Escritura com base na experiência de alguém. Nós também devemos ter muita cautela ao interpretar as profecias bíblicas com base nas condições geopolíticas que observamos no mundo.

[2] Curiosamente, as referências a João 14:1-3 praticamente desaparecem quando se leem os escritos dos Pais Nicenos e Pós-Nicenos. Isto é um pouco surpreendente, dada a abundância de material nestes últimos escritores quando comparados com os Antenicenos. Presumo que, com a ascensão do amilenarismo agostiniano e a sua interpretação otimista quanto à chegada do Reino de Deus, o tipo de esperança contida em João 14,1-3 deixou de ser relevante.

[3] Merrill C. Tenney, “The Gospel of John” in The Expositor’s Bible Commentary ed. J. M. Boice and M. C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 143.

[4] John T. Carroll et al, The Return of Jesus in Early Christianity (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2000) 86-89.

[5] Thomas Ice argumenta de forma convincente a favor de uma correspondência estreita entre João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 em “The Rapture and John 14” http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35 (acessado em 14/05/2006). Ice também cita as seguintes obras em destaque em apoio a essa posição: Renald Showers, Maranatha: Our Lord Come! (Bellmawr, N.J.: Friends of Israel, 1995) 161-164; J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation (Scottdale, PA: Herald Press, 1961), pp. 311-13. Para ver a tabela de Ice que ilustra a correspondência, veja o apêndice.

[6] Gerald L. Borchert, John 12-21, The New American Commentary, New International Version (Nashville: Broadman & Holman, 2002) 103.

[7] Ver e.g., John Sailhamer The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992) 4-7.

[8] “Agora que a nova comunidade messiânica foi purificada, tanto literalmente (o lava-pés) como figurativamente (a exposição e a partida de Judas), e que a negação de Pedro foi predita, Jesus pode continuar a instruir os seus seguidores.” Andreas J. Köstenberger, John em Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 425.

[9] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (New York: Anson D. F. Randolph and Company) II, 513

[10] Edersheim 480-515.

[11] O termo vem do grego ἀφικόμην (aor 1p s de ἀφικνέομαι), que, traduzido, significa “eu vim”, “cheguei”. Este é o único termo grego que ocorre no serviço do Seder e se refere à segunda das três bolachas de matzo (ázimos). É duvidoso que esta parte da cerimônia estivesse em prática antes da destruição do templo. As autoridades judaicas não têm certeza quanto à origem do aphikomen, mas alguns estudiosos cristãos especularam que a prática pode realmente ter começado quando os primeiros cristãos judeus desejaram incorporar no serviço do Seder uma representação de Cristo como a segunda pessoa da Trindade que foi quebrada pelos nossos pecados, escondido no túmulo e ressuscitado ao terceiro dia.

[12] Keener, Jo 14:2-3.

[13] The New International Dictionary of New Testament Theology, Colin Brown, gen. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1975) II, 247.

[14] οἰκος ocorre cerca de 114x no NT; enquanto οἰκία ocorre 93x.

[15] οἰκία ocorre 5x em Jn; 6x em toda a literatura joanina. οἰκος ocorre 4x em Jn, uma das quais (7:53) é textualmente incerta, e nunca novamente em litografia joanina.

[16] Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, Geoffrey William Bromiley and Gerhard Friedrich, electronic ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-c1976). 5:121, 132. Ver também NIDNTT II, 250.

[17] S. E. Porter, & C. A. Evans, Dictionary of New Testament Background a Compendium of Contemporary Biblical Scholarship, electronic ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), “Apocalypse of Abraham.”

[18] TDNT 4:579. Orígenes interpretou esse sentido de μονή como significando “estações ou paradas na jornada da alma para Deus” (De Principiis II, 11, 6).

[19] Wycliffe usou a palavra “habitações”: “In the hous of my fadir ben many dwellyngis.”

[20] Keener, John 14:2.

[21] Borchert, 101.

[22] Borchert, 106.

[23] Köstenberger, 426.

[24] E.g., Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation (Colorado Springs: Chariot Victor Publishing, 1991), 100-103; D. A. Carson Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Paternoster; Baker Books, 1996), 26-32; Peter Cotterell and Max Turner, Linguistics & Biblical Interpretation (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1989), 113-115, 132-133; Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1991) 69-71

[25] Gundry, 154-155. Semelhante é o comentário de Gary M. Burge, John: From Biblical Text… to Contemporary Life. A NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 390.

[26] Liddell e Scott, A Greek-English Lexicon, on μονή ; Showers 155.

[27] Westcott, 200. Enns pode estar correto quando afirma que “A nova Jerusalém é… a morada que Cristo foi preparar (João 14:2),” Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989) 142, também pág. 373. A Nova Jerusalém é descrita em Apocalipse 21:2 como “preparada”. No entanto, suspeito que isso seja uma mistura inadequada da metáfora da noiva de Apocalipse 21:2 com a metáfora da “morada” de João 14:2. Se o lugar preparado em João 14:2 é de fato a Nova Jerusalém, então as μοναί são moradas individuais e permanentes dentro daquela cidade que está sendo preparada para os crentes. No entanto, isso exigiria que a cidade descesse do céu no início do milênio, em vez de no final do milênio – uma posição sustentada por alguns dispensacionalistas (por exemplo, J. Dwight Pentecost, Things to Come [Grand Rapids: Zondervan, 1958] 577 ).

[28] Não consegui verificar esta raiz aramaica. De acordo com o esquema de transliteração usado no NIDNTT deveria ser אונא. Os Léxicos Bíblicos Aramaicos padrão (HALOT e BDB) não o listam. No entanto, o BDB lista uma raiz hebraica conjectural, II. און “estar em repouso, à vontade, aproveitar a vida abundante”, como base para vários substantivos hebraicos.

[29] NIDNTT, III, 229

[30] Pausânias, Descrição da Grécia 10.31.7 (ca. 143-161 DC). O trecho é da longa descrição de Pausânio de uma pintura que ele viu em um prédio em Delfos, de Polignoto, sobre o saque de Tróia <http://www.perseus.tufts.edu/cgibin/////ptext?doc=Perseus:text:1999.01.0159:book=10:chapter=31:section=1>.

[31] James Luther Mays, Harper’s Bible Commentary (San Francisco: Harper & Row, 1996, c1988).

[32] Para o texto dessas referências de versículos (NASB), consulte o apêndice.

[33] Borchert, 105.

[34] BAGD, 316.

[35] Jerome H. Neyrey, The Gospel of John. New Cambridge Bible commentary. (New York: Cambridge University Press, 2006) 141.

[36] TDNT 4:580

[37] Comfort e Hawley, 230, 231. A declaração de Gundry é a seguinte: “Ele irá preparar para eles moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa. Morando nesses lugares de permanência, eles pertencerão à família de Deus…. o resto do Discurso do Cenáculo indica que μονή e seu cognato verbal μένω têm a ver com uma morada espiritual em Cristo, e não com uma estrutura material no céu.” (pág. 154).

[38] Brindle segue uma linha de raciocínio semelhante, Wayne A. Brindle, “Evidência Bíblica para a Iminência do Arrebatamento” Bibliotheca Sacra 158:630 [abril – junho de 2001] 140..

[39] Walvoord refere-se à referência de Gundry às “moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa” como “espiritualização ao extremo”. John F. Walvoord, “Pós-tribulacionismo Hoje, Parte VII: Os Evangelhos Revelam um Arrebatamento Pós-tribulacional?” Bibliotheca Sacra 133:531 [julho – setembro de 1976], 212.

[40] Ver nota de rodapé 16.

[41] Ice, 1-2.

[42] Showers, 159.

[43] Comfort e Hawley, 230. Comentários semelhantes na p. 222.

[44] Friedrich Blass, Albert Debrunner and Robert Walter Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1961) 168.

[45] Robert A. Gromacki, “The Imminent Return of Jesus Christ,” Grace Theological Journal 6 [fall 1965]: 18

[46] Carroll, 92.

[47] Isto não implica necessariamente um arrebatamento pós-tribulacional. O Salmo 118 tem em vista todo o cenário do “Dia do Senhor”, incluindo o Período da Tribulação (vv. 10-13) e o Milênio (vv. 14-24). Sua “vinda” neste Salmo é uma vinda tanto para julgar (Período da Tribulação) quanto para libertar (Milênio). Em João 14, Jesus expande o conceito da sua “vinda” para incluir uma vinda dos Seus discípulos para trazê-los à casa do Pai, e não ao Reino Milenial. Mantendo o caráter misterioso do arrebatamento, o Salmo 118 não vê esta libertação específica, mas Jesus a revela no contexto de Salmo 118.

[48] BAGD ὑπάγω 1, “esp. go home (Epict. 3, 22, 108) Mt 8:13; 19:21; 20:14; Mk 2:9 v.l.; 7:29; 10:52.”

[49] BAGD ἑπαγο 3, “usado esp. de Cristo e sua ida ao Pai, caracteristicamente de J. 7:33? 16:5a,… 10, 17;… 13:3;… 8:14a,… 21b, 22; 13:33;… 16:5b”

[50] Brindle, 140-141.

Pré-tribulacionismo Consistente e Questões Judaicas do Fim

Por Ron J. Bigalke Jr., M.Apol., Ph.D. cand.

Introdução

Independentemente do sistema profético, Mateus 24-25 é um texto-chave para argumentar a posição de alguém. A chave para entender o Sermão do Monte é interpretar consistentemente ao longo de Mateus 24-25 prestando atenção ao contexto e ao entendimento judaico de “o fim dos tempos”.

Questões interpretativas

Preterismo. A visão preterista do Sermão do Monte é que a maior parte, se não toda, da profecia já foi cumprida.[1]

J. Marcellus Kik, um pós-milenista preterista, acredita que o versículo 34 é a chave para entender Mateus 24.

Podemos chamar este versículo-chave de “texto de tempo” do Capítulo. Se o significado literal e bem definido deste versículo for aceito, perceberemos prontamente que o versículo divide todo o capítulo em duas seções principais. A Seção Um fala de eventos que aconteceriam à geração contemporânea de Jesus. A Seção Dois refere-se aos eventos que ocorrerão na segunda vinda do Senhor. O versículo 34, portanto, é o ponto de divisão das duas seções.[2]

Historicismo. A visão historicista considera o cumprimento dos eventos proféticos como ocorrendo ao longo da era da igreja. O historicismo equipara a atual era da igreja com a Tribulação com base na teoria de dia era. Números literais como 2.300 dias (Dan. 8:14) e 1.290 dias (Dan. 12:11) são interpretados como anos. Os historicistas veem a profecia bíblica como sendo continuamente cumprida na era atual. A visão minoritária entre os historicistas é que a destruição de Jerusalém em 70 dC concorda com a quebra dos selos do Apocalipse.[3] A visão da maioria é que a quebra do primeiro selo concorda com a morte de Domiciano em 96 dC. Os outros seis selos estão associados à ascensão e queda do Império Romano do Ocidente, que incluiria a invasão dos bárbaros alemães (ostrogodos, visigodos e vândalos) em meados do século V.[4]

Idealismo. A visão idealista (espiritual) ensina que os eventos proféticos de Mateus 24-25 são eternos. Em outras palavras, não há um único cumprimento histórico. O Sermão do Monte é aplicável aos crentes em qualquer época e a história é quase completamente separada de seu cumprimento. A profecia bíblica estabelece grandes princípios que são comuns em todas as eras do mundo.[5]

Futurismo. Os futuristas acreditam que a profecia bíblica será cumprida em um período escatológico. Se forem consistentes em relação à profecia bíblica, os dispensacionalistas nunca devem flutuar entre tons de historicismo e futurismo. Alguns futuristas interpretam os eventos atuais como profecias cumpridas, mas quando o fazem, estão sendo inconsistentes em sua interpretação das Escrituras. O futurismo ensina que a tribulação, a segunda vinda e o milênio são eventos futuros no que se refere à nação de Israel. O único evento profético para a igreja no futuro é o arrebatamento que é iminente.

Questões Envolvendo o Arrebatamento

A Natureza da Tribulação. Dependendo do contexto, a palavra tribulação (thiphis) pode ter vários significados. Primeiro, pode se referir a “tribulação” ou “problemas” em geral (João 16:33; Atos 14:22; Romanos 5:3; 12:12). Segundo, pode se referir aos sete anos da septuagésima semana de Daniel (Jeremias 30:7-9; Daniel 9:24-27; 12:1). Por fim, pode se referir à segunda metade da septuagésima semana de Daniel, a grande tribulação (Mateus 24:21), em oposição à primeira metade da septuagésima semana de Daniel, o início das dores (24:8).

O período da tribulação não se relaciona com o propósito de Deus para a igreja. A tribulação virá sobre um mundo que é rebelde a Deus (Apocalipse 15:1; 16:1-21; 19:15). Revelará a natureza de Satanás (12:7-12). Durante a tribulação, a nação de Israel será levada ao arrependimento e à fé no Messias em preparação para o milênio (Jeremias 30:7-9; Zacarias 12:9-14:5; Apocalipse 19:1-6). A tribulação também será um tempo de evangelismo em massa (Mateus 24:14; Apocalipse 6:9-11; 7:1-17; 11:2-14; 12:13-17; 13:7; 14:1-5,12-13).

O Relógio Profético. O próximo evento profético no relógio de Deus é o arrebatamento da igreja. A doutrina do arrebatamento é ensinada mais claramente em 1 Tessalonicenses 4:13-18. No arrebatamento, os cristãos vivos serão harpazo (“arrebatados” ou “levado a força”) no ar para encontrar Jesus Cristo. Os santos arrebatados serão reunidos com aqueles que já morreram em Cristo (1 Coríntios 15:51-54). Ambos receberão seus corpos glorificados e serão levados para a casa do Pai (João 14:1-3).

Embora a palavra inglesa arrebatamento não seja encontrada na Bíblia, o ensino do arrebatamento é claramente encontrado na Bíblia. A razão do termo em inglês não estar na Bíblia se deve ao fato de ser derivado do latim rapere (derivado do inglês). Portanto, é um termo teológico que utiliza a língua latina para descrever uma doutrina bíblica. Foi no século V que Jerônimo traduziu a palavra grega harpazo para o latim como rapere. Como é usado no Novo Testamento grego, o arrebatamento é um “tomado ou levado”. No arrebatamento, Jesus virá nas nuvens para os Seus santos; na segunda vinda, Jesus virá à terra com Seus santos para estabelecer o reino milenal.

É lógico que o arrebatamento não foi revelado no Antigo Testamento, pois o arrebatamento envolve a igreja. A igreja era um mistério no Antigo Testamento que começou no Dia do Pentecostes. Cristo primeiro fez a promessa do arrebatamento no Novo Testamento. No entanto, o Antigo Testamento prometia a vinda do Messias à terra como o Rei soberano.

Ênfase profética na Bíblia
Antigo Testamento	Reinado Milenar
Evangelhos	Segunda Vinda
Epístolas	Arrebatamento
Apocalipse	Tribulação

São as epístolas que enfatizam principalmente o arrebatamento da igreja, enquanto os Evangelhos enfatizam a segunda vinda de Cristo. A razão da ênfase nas epístolas se deve ao fato de que cada uma é escrita para as igrejas. A razão para a ênfase na segunda vinda nos Evangelhos deve-se ao fato de que Cristo está falando a Seus discípulos como representantes da nação judaica. A expectativa deles era sobre o cumprimento das profecias do Antigo Testamento em relação ao Messias reinando no trono de Davi em Jerusalém. Portanto, é lógico esperar que a ênfase nos Evangelhos seja sobre a vinda de Cristo à nação de Israel a fim de cumprir as promessas da aliança e estabelecer Seu reino na terra. Além disso, uma vez que o Sermão do Monte é encontrado nos Evangelhos, seria lógico que passagens como Mateus 24:37-44, Marcos 13:32-37 e Lucas 17:26-37 não se referissem ao arrebatamento; ao contrário, eles estão lidando com a segunda vinda de Cristo.

O Contexto Hermenêutico

Os agentes imobiliários fornecerão três fatores principais na venda de uma casa: localização, localização e localização. Da mesma forma, três fatores-chave na compreensão de uma passagem das Escrituras incluem: contexto, contexto e contexto. Os três aspectos do contexto envolvem o seguinte: o contexto do autor, o contexto distante e o contexto próximo.

O contexto do autor incluiria o tema de todo o livro, ou seja, para quem o autor escreveu e com que propósito. O contexto distante envolveria os parágrafos dentro do capítulo em relação à passagem isolada. O contexto próximo envolve os versículos adjacentes imediatamente antes e depois de uma passagem das Escrituras. A dispensação específica a quem uma passagem é dirigida e o ambiente histórico-cultural no momento da escrita devem ser considerados pelo estudante da Palavra (isso também incluirá a mensagem unificada de Deus em toda a Bíblia).

O Contexto do Autor

O Evangelho de Mateus considera o ensino mais completo sobre o Sermão do Monte (passagens paralelas incluiriam Marcos 13; Lucas 17:20-37; 21:20-37). É por esta razão que mais atenção será dada ao seu registro do Sermão do Monte. Mesmo com uma leitura superficial do Evangelho de Mateus, fica claro que o tema específico do autor é que Jesus é o Messias – o Rei dos Judeus. A intenção de Mateus é demonstrar que Jesus de Nazaré é, de fato, o Messias profetizado no Antigo Testamento.

Jesus é retratado não apenas como o Messias no Evangelho de Mateus, mas também como o Rei real. Mateus elucida seu tema ligando Jesus a Abraão (1:2) e a Davi (1:6). Mateus começa seu evangelho com a genealogia de Jesus para provar que Ele é realmente da linha real e majestosa. Este material histórico prova o direito de Jesus ao trono davídico. O tema repetido é enfatizado de que Jesus é o “Rei dos Judeus” e um Mestre autorizado (2:2; 7:28, 29; 21:5); portanto, Ele comissionará os discípulos a alcançar “as ovelhas perdidas da casa de Israel” (10:6) e, finalmente, Ele dará autoridade a Seus discípulos para irem a todas as nações que compartilham o euangelion. O material também apresenta os princípios éticos e espirituais do reino messiânico, provando que ele tem uma existência espiritual presente, bem como uma manifestação material escatológica. Antes deste reino ser inaugurado, o julgamento deve vir primeiro.[6]

Portanto, o propósito principal de Mateus ao escrever é provar que Jesus é o Messias profetizado. No entanto, este ponto por si só não é o único propósito do livro. Mateus também escreve para informar seus leitores sobre o programa do reino de Deus. Mateus responderá à pergunta de por que Jesus, o Messias, não introduziu o reino de Deus profetizado em Sua primeira vinda. Ficará claro que a rejeição de Israel ao seu Messias adiou o reinado, mas isso não significa que as promessas ao Israel nacional foram canceladas.

Mateus está tentando provar que Jesus é o Messias, embora Ele não tenha instituído o reino profetizado do Antigo Testamento em Sua primeira vinda. Mateus registrará mais informações sobre o reino do que qualquer um dos outros evangelhos. As reivindicações messiânicas de Jesus serão autenticadas por Seus milagres e cumprimento das profecias do Antigo Testamento. Tendo apresentado as credenciais de Cristo, Mateus procurará provar que a rejeição de Israel ao seu Rei é a razão para o adiamento do reino.

O Contexto Distante

De acordo com Mateus 21:17-22, Jesus vê uma figueira com folhas, mas não encontra nenhum fruto nela. Uma figueira dará seus frutos antes que suas folhas brotem. Esta árvore produziu folhas, mas nenhum fruto. O fato de Jesus ter ido à árvore colher o fruto não implica que Ele não soubesse que estava sem fruto. Em vez disso, Jesus escolheu ilustrar uma parábola pelo ato de procurar frutas na árvore.[7]

Imediatamente, Jesus amaldiçoou a figueira e ela secou. A maldição da árvore por falta de frutos simbolizava a esterilidade de Jerusalém. Embora ela tivesse uma pretensão de piedade, os habitantes de Jerusalém eram totalmente infrutíferos. “Nunca mais nasça fruto de ti” (Mateus 21:19). A sentença que Jesus executou foi sobre aquela geração infrutífera que logo testemunharia o julgamento que cairia sobre Jerusalém.

Notando o espanto dos discípulos com a figueira murcha, Jesus aproveitou a oportunidade para inculcar neles a primazia da fé. Jerusalém tinha aparência de piedade, mas faltava fé. Foi a incredulidade daquela geração infiel que a faria definhar. Em contraste, Cristo exorta Seus discípulos a serem fiéis de que “todas as coisas que pedirdes na oração, crendo, recebereis” (21:22).

Jesus estava incutindo na mente dos discípulos que eles não deveriam ter ficado surpresos com a figueira murcha. Se eles realmente acreditassem e orassem, poderiam dizer a uma montanha: “Levante-se e jogue-se no mar”. Deve-se notar que isso não significa que alguém pode orar por qualquer coisa e recebê-la. A fé em Deus que está de acordo com a Sua vontade resulta em oração respondida. A ênfase está na crença, que muitas vezes falta na oração.

O relato dado em Mateus 22:1-14 de um jantar de casamento é interpretado por alguns como referindo-se à ceia das bodas do Cordeiro. A razão dada é que Israel é retratado como esperando que o Messias viesse à terra com a igreja para que o jantar de casamento acontecesse. Alguns estudiosos proféticos consideram o intervalo de 75 dias desde a segunda vinda de Cristo até o início do milênio (Daniel 12:11-12) como o momento da festa.

No entanto, de acordo com as próprias palavras de Jesus em Lucas 22:18 (“Porque eu vos digo que, de agora em diante, não beberei do fruto da videira até que venha o reino de Deus”) indicaria que o tempo real do a ceia das bodas do Cordeiro acontecerá durante o milênio.

Embora a seguinte interpretação seja possível, ela não fornece o melhor entendimento da passagem em consideração. A primeira indicação de que este não é um evento histórico futuro indicado em Mateus 22:2, O reino dos céus pode ser comparado a um rei, que deu uma festa de casamento para seu filho (ênfase adicionada). Jesus está revelando a verdade sob o simbolismo da parábola do jantar de casamento.[8]

O rei convida convidados para o jantar de casamento de seu filho, mas nenhum dos convidados comparece. O rei envia seus servos pela segunda vez, mas os convidados estão preocupados com seus próprios interesses e não querem vir. Alguns dos convidados tratam os servos do rei com grosseria e até os matam. Quando o rei recebe a notícia disso, ele envia seus exércitos para destruir os assassinos e queimar sua cidade (22:3-7).

O rei declara os convidados anteriores como indignos e agora diz a seus servos que convidem qualquer um para vir. Os convidados dispostos provavelmente ficaram felizes por serem convidados para um banquete tão notável, e o rei, por sua vez, ficou feliz por tê-los ali para celebrar o casamento de seu filho (22:8-10).

O clima agora muda quando o rei percebe um homem sem a veste nupcial. O rei providenciou roupas adequadas, mas esse convidado não se preocupou em violar os requisitos do rei para entrar no banquete. O convidado fica sem palavras quando o rei o confronta. Seus servos são instruídos a amarrar as mãos e os pés do homem e depois lançá-lo fora, onde haverá choro e ranger de dentes (22:11-13).

O julgamento do homem sem veste nupcial pode parecer duro a princípio, até que se considere a lição da parábola. Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos (22:14) porque falham em aceitar a Cristo como sua justiça. Assim como este homem foi rejeitado por não ter a provisão do rei, muitos estarão diante do Pai sem a justiça de Cristo para cobrir sua pecaminosidade. A rejeição de Israel trouxe julgamento sobre eles, o que resultou no convite dos gentios para a festa de casamento. Aqueles que normalmente hesitariam em entrar na casa de um estranho foram tratados com grande hospitalidade para aceitar o convite (Lucas 14:23).

O Rei se apresentou à nação, e os líderes religiosos da nação O rejeitaram. Portanto, o Rei anuncia o julgamento da nação. Sete ais são pronunciados sobre os escribas e fariseus (Mateus 23:13, 15, 16, 23, 25, 27, 29). Esses infortúnios estão em contraste com as “bençãos” nas bem-aventuranças. Esses infortúnios são a condenação mais contundente dos líderes religiosos. Jesus se refere aos escribas e os fariseus como hipócritas sete vezes (23:13-15, 23, 25, 27 e 29). Ele os chama de guias cegos cinco vezes (23:16-17, 19, 24, 26), tolos duas vezes (23:17, 19), túmulos caiados (23:27), serpentes e uma raça de víboras (23:33), e em perigo da sentença do inferno (23:33). Os fariseus e escribas tinham uma aparência externa de divindade, mas eram corruptos por dentro. Por suas ações, esses líderes religiosos demonstraram exatamente o oposto do que a verdadeira justiça implicava. É importante notar que o povo judeu não está excluído de seguir esses guias cegos. A nação, assim como os líderes religiosos, está sob a condenação de Deus.

O Contexto Próximo

O lamento de Cristo sobre Jerusalém se deve à rejeição dos profetas que Deus havia enviado à nação. É por todas essas razões que Ele declara Sua rejeição àquela geração (23:36). A tentativa implacável de encontrar o cumprimento da profecia bíblica na alegada rejeição de Israel é a motivação por trás do preterismo. Na visão preterista, a prova de suas reivindicações é apresentada na destruição de Jerusalém. A igreja é agora o meio pelo qual as bênçãos milenares fluirão. Uma vez que esta visão é atualmente a mais vocal em relação ao Sermão do Monte, será pertinente fazer algumas breves observações sobre este sistema teológico aberrante. Citando Mateus 23:36, Kenneth Gentry comenta:

Parece totalmente claro que Ele está falando à regra religiosa daquele dia, ao centro religioso de Israel, à cultura de Seu tempo, e Ele está apontando o pecado neles. E Ele diz: “Ai de vós”. Por que? Porque essas grandes tribulações virão sobre eles: aqueles que O traíram, aqueles que O crucificaram e aqueles que perseguem os seguidores de Jesus de cidade em cidade – os judeus do primeiro século aqui sendo confrontados em sua liderança. É importante reconhecer que “aquela geração” foi objetivamente a geração mais perversa da história, pois “aquela geração” cometeu o pior crime e o pior pecado da história universal. Ela crucificou o Filho do Deus vivo ao rejeitá-lo, embora Ele fizesse muitas obras maravilhosas na presença deles.[9]

Certamente, Mateus 23:36 indica a iminência do julgamento sobre as nações, bem como sobre os líderes religiosos por toda a sua violência contra os profetas. Como resultado, a geração será rejeitada em relação ao Rei estabelecer Seu reino entre eles (23:37-39). No entanto, esta rejeição não é permanente como o “até” em Mateus 23:39. Cristo estabelecerá o reino profetizado quando a nação se arrepender. Na verdade, um dos propósitos da tribulação é levar Israel a um estado de arrependimento pelo qual eles reconhecem que Jesus é o Messias. É no final do período da tribulação que todos os judeus vivos reconhecerão Jesus como o Messias e Romanos 11:25-27 será cumprido quando “todo o Israel for salvo”.

Kenneth Gentry então tenta conectar a acusação contra a nação em Mateus 23 com a frase “esta geração” em Mateus 24:34. Isto é tomado como significando que os profetizados eventos no Sermão do Monte já foram cumpridos. J. Marcellus Kik indica o mesmo raciocínio.

Visto que, então, o sentido óbvio da palavra geração deve ser tomado, então o sentido óbvio da frase em que aparece também deve ser tomado, ou seja, que todas as coisas que Cristo mencionou anteriormente ocorreram antes da morte da geração que vivia na época em que Jesus falou. E isso significaria que encontrou cumprimento na destruição de Jerusalém no ano 70 d.C.[10]

A geração dos dias de Jesus está sendo deixada com sua casa desolada enquanto o Messias indica Seu julgamento sobre o Templo (23:38; 24:2; cf. 5:35; 17:25, 26; 21:12-16). A resposta dos discípulos ao lamento de Cristo é apontar os edifícios do templo para Ele (24:1). O questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 é uma resposta a esse julgamento. Jesus responde advertindo os discípulos contra os “falsos cristos” dizendo que o fim chegou. Em contraste, Jesus afirma que quando eles ouvem que muitos afirmam ser o Messias e veem “guerras e rumores de guerras” que “ainda não é o fim” (24:4-6). Mateus 24:7-14 indica por que os falsos messias e as guerras não indicam o fim dos tempos. É somente quando os eventos cataclísmicos e a pregação do evangelho do reino ocorram juntos que virá o fim (24:14).

A interpretação preterista da abominação da desolação em Mateus 24:15 foi até relacionada com os estandartes romanos com águias sobre eles, que representavam seus deuses, e a oferta de sacrifício a esses deuses após a destruição de Jerusalém. Os “abutres” em Mateus 24:28 também são interpretados como “águias”. De acordo com o preterismo, Jesus estava profetizando sobre essas bandeiras de águia como símbolo dos soldados romanos. Portanto, o retorno de Cristo é um símbolo dos exércitos romanos vindo em julgamento.

Antes de Sua crucificação, Jesus disse aos líderes religiosos que eles veriam o Filho do homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu (26:64). O preterismo interpreta isso como significando que quando o julgamento ocorresse em Jerusalém, os líderes religiosos “veriam” Jesus intuitivamente. Em outras palavras, eles entenderiam que a destruição de Jerusalém era Jesus vindo para julgar. O “fim da era” então é a era judaica, de modo que agora o reino se relaciona com a era da igreja. Os últimos dias terminaram com a destruição de Jerusalém. A volta de Jesus foi um julgamento, e não uma volta física.

A interpretação preterista não está de acordo com o contexto, pois é apenas uma interpretação não literal dos eventos mencionados em 24:15 ou 24:21 que podem ter ocorrido em 70 dC.[11] Além disso, os eventos de Mateus 24:29-31 estão conectados à abominação da desolação em 24:15. Kik reconhece essa dificuldade.

Essas palavras, dizem eles, só podem encontrar cumprimento na segunda vinda do Senhor e nada têm a ver com a destruição da dispensação judaica e da cidade de Jerusalém…. A conclusão honesta então é: Nosso Senhor estava errado quando disse: “Esta geração não passará sem que todas estas coisas aconteçam.”[12]

Nosso Senhor não estava enganado, porém. Esta geração não é uma referência ao primeiro século, mas se refere àquela geração que viverá quando todos os sinais de Mateus 24 acontecerem. A geração que testemunhará a ocorrência de todos os sinais também testemunhará o fim. É quando Cristo voltar que o fiel Israel será reunido de seu esconderijo durante a tribulação para entrar no reino milenar. Neste momento, a Aliança da Terra será cumprida (24:31; Isaías 11:11-16; 27:13; Jeremias 16:14, 15).

O questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 envolve um pensamento inter-relacionado: (1) destruição de Jerusalém; e (2) novo acolhimento de Cristo. No meio haveria um período de duração definida em que eles não veriam o Messias. A cronologia dos eventos para os discípulos seria: (1) O Messias deixaria a nação de Israel e eles não O veriam; (2) após um período de duração indefinida, ocorreria a destruição de Jerusalém; e (3) imediatamente após a destruição de Jerusalém, o Messias apareceria.[13]

Parece que Zacarias 14 estava na mente dos discípulos. Por exemplo, Zacarias 14:1-2 descreve a libertação de Jerusalém, 14:3-8 descreve a destruição pelo Messias dos inimigos que marchavam contra Jerusalém e 14:9-11 registra o estabelecimento do milênio. A cronologia de eventos acima estaria tão fixada nas mentes dos discípulos que Lucas registra apenas a questão referente à destruição de Jerusalém (Lucas 21:7). Em outras palavras, os discípulos entenderam a destruição de Jerusalém como indicando a vinda do Messias para reinar no milênio. Assim, as perguntas do discípulo foram inter-relacionadas. Os discípulos acreditavam que a destruição de Jerusalém resultaria no Messias estabelecendo o reino.

No Sermão do Monte, Jesus separa a destruição de Jerusalém de Sua vinda para estabelecer o reino. Portanto, Ele adverte contra ser enganado sobre a destruição de Jerusalém e eventos cataclísmicos. A destruição de Jerusalém e do Templo não significou o fim (Mateus 24:6). Jesus adverte os discípulos sobre serem enganados a respeito de falsos messias, guerras e outros eventos. Nos versículos seguintes, Jesus fornece uma descrição de como será o período antes de Sua vinda.

As questões, então, são de natureza judaica e todas as três questões envolvem um pensamento inter-relacionado.[14] A pergunta frequente que se faz então é: “Os apóstolos representam Israel, a igreja ou ambos?” Às vezes, os apóstolos representam a igreja, mas o judaísmo das perguntas em Mateus 24, além do contexto, defende os apóstolos fazendo perguntas em relação aos crentes judeus antes da vinda do Messias. Bruce Ware responde bem à pergunta:

Mas mostrar o que os apóstolos se tornaram não é provar o que eles eram em Mateus 24. [Um oponente (por exemplo, Gundry] argumenta que, uma vez que numerosos exemplos dos discípulos representando a igreja podem ser encontrados em outras partes do Novo Testamento, eles devem, portanto, representar a igreja em Mateus 24. Isso é como argumentar que Abraham Lincoln representou os Estados Unidos da América quando ele era um jovem, um jovem destruidor de trilhos, porque há muitas evidências posteriores em sua vida que ele de fato representou a nação como seu presidente.[15]

Outro argumento apresentado a esse respeito é que os apóstolos tinham uma compreensão da igreja baseada em passagens como Mateus 16:18 e 18:17. No entanto, quando o “igreja” é mencionada nessas passagens, não há nenhuma indicação por parte dos apóstolos de que eles entendem o ensino do mistério da igreja, nem há qualquer indicação no contexto de que Jesus explicou a “igreja” como um mistério agora revelado. O uso da palavra “igreja” nessas passagens teria sido entendido com uma mentalidade judaica como uma “assembleia”. A citação a seguir demonstra a compreensão judaica nacional da palavra.

A palavra ekklesia ocorre cerca de 100 vezes na LXX…Quando há um heb. Equivalente, é quase sempre qahal…Na LXX ekklesia é um termo totalmente secular; significa “assembleia”, seja no sentido de reunião ou de pessoas reunidas… O verdadeiro ponto é quem reúne, ou quem constitui a assembleia.[16]

Não é apenas importante abordar o entendimento judaico da palavra “igreja”, mas também é necessário demonstrar o entendimento judaico de “o fim dos tempos”. De acordo com Daniel 12:1-3 e Lucas 20:28-40, a mentalidade judaica do “fim dos tempos” significava a vinda do Messias e a ressurreição dos santos do Antigo Testamento. Em Mateus 13, Jesus apresenta os mistérios do reino. Ele delineará especificamente o curso desta era entre os dois picos das montanhas de Sua primeira e segunda vindas. O reino misterioso terá crentes e incrédulos nele, o que preencherá todas as partes do mundo e da sociedade que professam devoção a Cristo. O reino misterioso é limitado a esta terra e tem uma referência de tempo desde a rejeição nacional de Jesus até sua aceitação como o Messias (Mateus 12;23:39).

O reino misterioso será caracterizado pela semeadura da semente evangélica e a verdadeira semeadura será imitada por uma falsa contrassemeadura. Dois resultados desta falsa contrassemeadura serão:

1) o reino misterioso assumirá enormes proporções exteriores, e 2) será marcado pela corrupção interna da doutrina. Os próximos dois resultados decorrem da verdadeira semeadura. Primeiro, Deus ganhará um remanescente fiel de Israel e, segundo, Ele ganhará crentes dentre os gentios. O fim dos tempos virá com o julgamento dos gentios, trazendo os justos para o reino messiânico e excluindo os injustos.

Na parábola do joio no meio do trigo, o joio é separado “para queimar” (kaumatizo), mas o trigo é recolhido no celeiro. O infinitivo aoristo (“queimar”) é usado com sentido culminante, enfatizando assim um propósito futuro. O arrebatamento causará uma separação preliminar do trigo e do joio, mas nesta parábola esse evento nem está em vista. Além disso, na parábola dos peixes bons e ruins, a ordem é inversa. Tanto o trigo quanto o joio crescerão lado a lado como resultado da verdadeira semeadura e contrassemeadura, e a conclusão dos dois desenvolvimentos terminará com os justos entrando nas bênçãos do milênio e os ímpios sofrendo a destruição.

Os apóstolos estariam fazendo perguntas em Mateus 24-25 a respeito do julgamento final e ressurreição dos santos do Antigo Testamento seguidos pela entrada no reino do Messias.

Walvoord faz os seguintes comentários importantes:

Em Mateus 24-25 o expositor deve, portanto, entender que o programa de Deus para o fim dos tempos tem em vista o período que termina com a segunda vinda de Cristo à terra e o estabelecimento de Seu Reino terreno, não a era da igreja terminando especificamente com o arrebatamento. Tanto as perguntas dos discípulos quanto as respostas de Cristo são, portanto, baseadas na expectativa judaica baseada na profecia do Antigo Testamento e no programa de Deus para a terra em geral, e não a igreja como o corpo de Cristo.[17]

A Primeira Metade da Tribulação (Mateus 24:4-20)

Mateus 24:4-14 (também Marcos 13) não responde diretamente à primeira pergunta dos discípulos. A razão para isso já foi demonstrada, pois o questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 na verdade envolve um pensamento inter-relacionado. Lucas, por outro lado, responde à pergunta diretamente em seu evangelho (21:20-24). Mateus lidará apenas com a segunda pergunta: “Qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?” Sua resposta está inter-relacionada com a primeira. Além disso, Mateus registra a profecia do Senhor sobre a futura destruição de Jerusalém em 22:7. É por esta razão que seria uma interpretação inconsistente encontrar a igreja referenciada em qualquer lugar no Sermão do Monte.

Infelizmente, a referência à era da igreja no Sermão do Monte não deixou de ser mencionada. Tais sinais da vinda de Cristo e do fim dos tempos são frequentemente mal interpretados. Não se pode contestar que as dores de parto (falsos messias, guerras, fome e terremotos) não faltaram na era atual. No entanto, o contexto do Sermão do Monte em relação às perguntas e paralelos do discípulo em Apocalipse 6 indica que esses sinais não podem estar se referindo à era atual da igreja.

Depois de emitir um aviso de muitos falsos messias,[18] Jesus usa um tempo futuro (mello) para indicar que na época dos falsos messias vocês ouvirão falar de guerras e rumores de guerras (Mateus 24:4-6). Uma falsa paz e segurança, juntamente com a apostasia religiosa, caracterizam o início da tribulação que se desenvolverá em múltiplas guerras próximas e distantes da terra de Israel.

Esta é apenas uma das razões pelas quais o preterismo está errado em datar o cumprimento do Sermão do Monte em 70 dC. Naquela época, Roma estava em guerra com Israel apenas em contraste com a guerra generalizada descrita em Mateus 24. Tudo isso ainda é futuro e é paralelo à descrição de João do cavaleiro no cavalo vermelho em Apocalipse 6:4. Além disso, o início das dores de parto (24:8) indica que os sinais do Sermão do Monte estão ocorrendo em um momento imediatamente antes do retorno de Cristo à terra. Isso está de acordo com a analogia das dores de parto, uma vez que essas dores não ocorrem no início da gravidez; em vez disso, eles ocorrem no final da gravidez. As dores de parto indicam que a gravidez logo chegará a fim. Da mesma forma, os sinais de Mateus 24 não ocorrem durante a atual dispensação da igreja, mas ocorrem apenas durante a tribulação imediatamente anterior ao retorno de Cristo. O Sermão do Monte instruirá Israel e os santos gentios, durante a tribulação, que os eventos dos versículos 5-6 ainda não são o fim. É apenas o começo das dores de parto antes de poder endireitar e levantar a cabeça, porque sua redenção está próxima (24:8; Lucas 21:28).

Os sinais de Mateus 24:4-8 são paralelos claros aos primeiros quatro selos de Apocalipse 6. Comparado com Apocalipse 6, os falsos messias (Mateus 24:4-5) são o primeiro selo, ou cavalo branco.

As guerras (24:6) são o segundo selo, ou cavalo vermelho. As fomes e terremotos (24:7) são o terceiro selo, ou cavalo preto. A morte resultante das guerras (24:6-7) é o quarto selo, ou cavalo amarelo. O martírio (24:9) é o quinto selo. O sexto selo seria paralelo à abominação da desolação como o ponto médio da tribulação.[19] A grande tribulação (24:21) é os últimos 3 anos da septuagésima semana de Daniel e começa com a abominação da desolação. O gráfico a seguir visualiza como Mateus 24:4-20 se compara aos primeiros seis selos do Apocalipse.

Falso Cristo	Mateus 24:5	Apocalipse 6:2	Primeiro Selo
Guerra	Mateus 24:6	Apocalipse 6:4	Segundo Selo
Fome	Mateus 24:7	Apocalipse 6:5-6	Terceiro Selo
Morte	Mateus 24:6-7	Apocalipse 6:7-8	Quarto Selo
Martírio	Mateus 24:9	Apocalipse 6:9-11	Quinto Selo
Terremoto	Mateus 24:15-20	Apocalipse 6:12-17	Sexto Selo

Mateus 24:7 (“para”) indica que, porque nação se levantará contra nação e reino contra reino, as pessoas ouvirão falar de guerras e rumores de guerras.[20] Desde Mateus 24:6-7 paralelo ao segundo, terceiro e quarto selos, segue-se que o Anticristo é aquele que lidera as guerras contra a nação e o reino (cf. Dan. 7:8, 23-24; 9:36-45; 11:40-45; Zc 12:2-11; Ap 6:3-4; 12:9-17; 16:12-15; 17:14; 19:1; 20:8). Não apenas nações em todo o mundo se levantarão umas contra as outras, mas também o Anticristo formará sua confederação de 10 nações que será a base de seu reino escatológico.

Mateus 24:9 (“então”) marca a transição do período da tribulação. A primeira metade foi caracterizada por relativa paz em várias partes do mundo, mas agora o julgamento se intensificará em Israel e em todo o mundo, especialmente quando o Anticristo quebrar sua aliança com a nação judaica (24:15; cf. Dan. 9:24). -27). A abominação da desolação de que foi falado pelo profeta Daniel pertence ao povo judeu e à cidade de Jerusalém (Daniel 9:24). O contexto permanece em foco judaico ao longo do Sermão do Monte.

Durante esse tempo, o evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações (Mateus 24:14). O entendimento natural (claro) dessas palavras de Jesus aos discípulos teria sido em relação ao estabelecimento do reino messiânico. Em outras palavras, não tem referência à era da igreja. O evangelho (“boas novas”) do reino é que Yeshua HaMaschioch retornará em breve para governar e reinar. Mesmo na época da ascensão de Cristo, os discípulos perguntavam: “Senhor, é neste tempo que restauras o reino a Israel?” (Atos 1:6). Os discípulos não tinham noção da era da igreja, mas esperavam ansiosamente pelo reino.

De fato, o evangelho do reino será uma boa notícia para os santos da tribulação. Eles suportarão perseguições e até o martírio durante a tribulação. Muitos deles morrerão como mártires, mas aquele que perseverar até o fim, esse será salvo (Mt. 24:13). Os santos da tribulação que perseverarem até o fim dos tempos, antes do estabelecimento do reino messiânico, serão libertos da perseguição e do martírio durante a tribulação para poderem entrar no reino em seus corpos naturais. É uma mensagem para encorajar a perseverança.

A Segunda Metade da Tribulação (Mateus 24:21-41)

Daniel 11:31 registra a profanação do Templo Judaico por Antíoco Epifânio, mas não menciona o fator de tempo correspondente do meio de um sete (9:26). No entanto, em Mateus 24:15, a profanação do templo judaico reconstruído indicará o meio do último, ou septuagésimo, sete. Será um sinal claro durante a tribulação da proximidade do retorno de Cristo. Isso também demonstra que o contexto do Sermão do Monte é a nação de Israel. Os preteristas acreditam que houve um cumprimento quando o general romano Tito destruiu o Templo em 70 dC. O problema com tal visão é que o retorno de Cristo está relacionado com a profanação do Templo.

O preterista Gary DeMar escreve:

A Escritura não diz que Jesus “poderia vir a qualquer momento”. Ele prometeu que viria antes que a geração do primeiro século passasse (Mateus 24:34)…. A Bíblia é tão clara sobre este ponto que os liberais têm pregado o ponto no olho dos futuristas por mais de cem anos.[21]

Os preteristas insistem que estão defendendo a Bíblia contra ataques liberais de homens como Bertrand Russell[22] argumentando que as profecias de Mateus 24 foram cumpridas no primeiro século. Embora os preteristas acreditem que estão empregando uma forte interpretação literal de passagens como Mateus 24:34, eles estão realmente endossando uma abordagem liberal das Escrituras, uma vez que negam um retorno visível e corporal de Jesus Cristo.

Os preteristas argumentariam que isso acontecerá no futuro, junto com a reunião dos eleitos em Mateus 24:30-31. Somente o preterismo total acredita que todas essas coisas de Mateus 24:3-31 foram cumpridas literal e completamente entre a geração que viveu no tempo de Cristo. Portanto, a alegação do preterista de que eles se apegam a uma interpretação literal de Mateus 24:34 os trai.

Citando 1 João 2:18, DeMar insiste que a passagem se refere ao primeiro século. A interpretação mais natural seria referir a última hora à dispensação atual, não à destruição de Jerusalém. O tempo da presente era se tornará mais problemático imediatamente antes da segunda vinda de Cristo. No entanto, é também um tempo em que Deus está chamando um povo para o Seu nome. João afirma a presença de muitos anticristos em seus dias e antecipa a vinda do Anticristo em um dia futuro (Apocalipse 13:1-10). Visto que os anticristos estavam presentes nos dias de João e estiveram presentes ao longo da história da igreja, a última hora deve ser todo o período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo. João diz no primeiro século, “mesmo agora muitos anticristos têm surgido,” mas o aparecimento dessas pessoas não indica que a dispensação atual terminaria em breve, ao contrário, eles indicaram que estes eram na verdade, os últimos tempos.

É quando a nação judaica testemunhar os sinais de Mateus 24, especialmente a abominação da desolação, eles saberão que o fim dos tempos e a vinda de Cristo estão próximos. Desde o tempo da abominação da desolação até a vinda de Cristo haverá grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem jamais haverá (Mateus 24:21). Neste ponto, o Anticristo quebrará sua aliança com a nação de Israel e começará sua perseguição ao povo judeu (Daniel 9:27; Mateus 24:15-21).

Neste ponto do Sermão do Monte, seria particularmente encorajador para a nação de Israel ter entendimento da segunda vinda de Cristo. De acordo com o contexto, torna-se óbvio que esta é a única vinda que pode ser mencionada em Mateus 24:30-31, 36-44 (também as passagens paralelas em Marcos 13:32-37 e Lucas 17:26- 37). Por exemplo, nos versículos 29-30 é dito imediatamente após a tribulação daqueles dias que o sol escurecerá e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados, e então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com força de vontade e grande glória. Deve ficar claro que isso não se refere ao arrebatamento da igreja, pois não teria referência para as perguntas dos discípulos ou para o contexto como um todo.

Além disso, seria confuso (para dizer o mínimo) introduzir uma nova doutrina aqui; em vez disso, afirma-se que a revelação do ensino do arrebatamento foi uma nova doutrina dada 2 dias depois, conforme registrado em João 14.

Existem alguns termos semelhantes nesses versículos com certas passagens de arrebatamento, como 1 Coríntios 15:52; 1 Tessalonicenses 4:16-17; e 2 Tessalonicenses 2:1. No entanto, as diferenças superam em muitas quaisquer supostas semelhanças. As passagens do arrebatamento falam da igreja sendo reunida para encontrar o Senhor nos ares para ser levada ao céu, enquanto aqui os anjos reunirão Seus eleitos (Mateus 24:31). O termo eleito pode se referir a Israel ou à igreja, mas o contexto sempre determinará de quem se fala. É por causa do contexto e de termos como o evangelho do reino (24:14), o lugar santo (24:15), o sábado (24:20), o Cristo em oposição aos falsos cristos (24:23-24), que os eleitos em Mateus 24 devem se referir ao remanescente judeu na tribulação.

Cristo apresentará agora a parábola da figueira (24:32). Ao contrário de alguns dispensacionalistas que se referem à figueira como o renascimento da nação de Israel, a parábola está se referindo a todas essas coisas, reconhecer que Ele está próximo, bem às portas (24:33). A ideia é que, assim como quando uma figueira brota, alguém saberia que o verão está próximo, da mesma maneira, quando todos os sinais de Mateus 24:4-24 ocorrerem, ficará claro que o retorno de Cristo está próximo. Portanto, a parábola está se referindo aos sinais que ocorrerão durante a tribulação, e informar esta geração que testemunha os sinais do Discurso do Monte das Oliveiras de que a volta de Cristo está às portas.

Portanto, de acordo com o contexto, o “um levado” e o “outro deixado” é uma referência à separação que ocorrerá quando Cristo voltar à terra. O “que foi levado” é removido na morte na segunda vinda e o “outro deixado” tem permissão para entrar no reino milenar. A resposta de Jesus ao questionamento dos discípulos (Lucas 17:37; cf. Apocalipse 19:17-18) se encaixa perfeitamente apenas nessa interpretação.

Alexander Reese, um pós-tribulacionista, argumenta contra o “levar” para o julgamento. A palavra grega para levou embora em Mateus 24:39 é airo e a palavra grega para será tomada em Mateus 24:40-41 é paralambano. É porque essas duas palavras gregas diferentes são usadas que Reese acredita que o “tirar” está no arrebatamento. É verdade que o uso de palavras diferentes é notável, mas o contexto não pode ser negado no processo de interpretação. Reese, no entanto, argumenta contra o “levado” para julgamento com base no uso de paralambano em Mateus 24:40-41.

O uso desta palavra no N.T. é absolutamente contra isso; é uma boa palavra; uma palavra usada exclusivamente no sentido de “levar com” ou “receber” ou “levar para casa”.[23]

Os argumentos de Reese são fortes, mas ele está simplesmente errado em sua afirmação de que paralambano “é uma boa palavra”. Embora possa ser usado para se referir a um evento abençoado como em João 14:3, também pode ser usado para se referir a um “tirar” no julgamento. Por exemplo, paralambano é usado em João 19:17, onde registra os líderes religiosos que levaram Jesus para ser crucificado. Da mesma forma, Mateus 27:27 registra os soldados do governador que levaram Jesus diante da coorte romana que começou a zombar dele e espancá-lo. Tais usos dificilmente podem ser “uma boa palavra”.[24] Portanto, airo e paralambano são usados como sinônimos conforme determinado pelo contexto do Sermão do Monte.

O contexto indica que o Sermão do Monte está lidando com o retorno de Cristo à terra em julgamento antes do estabelecimento do reino messiânico. A ênfase não está na imprevisibilidade do tempo do arrebatamento; ao contrário, o foco está no julgamento inesperado, assim como nos dias de Noé (Mateus 24:37).[25]

Primeira Tessalonicenses 5:1-8 dá o contraste entre eles (o incrédulo) e você (o crente). Em outras palavras, o crente estará antecipando o retorno do Senhor à terra, enquanto o incrédulo será apanhado de surpresa.

A comparação com o tempo do dilúvio indica o julgamento sobre o mundo incrédulo. Todos os que foram removidos nos dias de Noé foram “levados” no dilúvio e pereceram. Em contraste, aqueles que não foram levados (Noé e sua família) puderam sobreviver ao julgamento. O contexto exige que o paralelismo permaneça o mesmo entre os “levados” e os “deixados” nos dias de Noé e na época do retorno de Cristo à terra.

O julgamento é em relação a um mundo incrédulo (cf. Apocalipse 16:15). Nesse caso, será bom que “as ovelhas” (fiéis) sejam “deixadas para trás”, pois entrarão no milênio em seus corpos naturais. No entanto, “os bodes” (infiéis) que são deixados para trás ficarão diante do Messias para receber sua retribuição eterna e exclusão de entrar no reino (25:31-46).

A vinda do Filho do homem em Mateus 24:3, 27, 30, 37, 39, 42 e 44 refere-se ao retorno de Cristo para executar o julgamento e estabelecer Seu reino na terra. É por esta razão que há uma ênfase nos sinais de aproximação que precedem a vinda do Filho do Homem e a parábola da figueira é dada (24:30, 32). Quando todos os sinais de Mateus 24 forem testemunhados por uma geração futura, então a vinda do Filho do Homem se aproxima, bem às portas (24:33).

Se ainda houver alguma dúvida de que esta vinda é para julgamento, então Lucas 17:34-37 responde onde um será levado e o outro será deixado. Jesus responde: “Onde estiver o corpo, aí também se ajuntarão os abutres”. Em outras palavras, eles são levados mortos e suas carcaças são dadas aos abutres. Mateus 24:28 indica que o tempo deste evento será após a vinda do Filho do Homem (cf. Apocalipse 19:17-19).

A passagem não especifica que todos os incrédulos serão levados naquele momento. Alguns incrédulos estarão por perto após a segunda vinda de Cristo. Durante o intervalo de 75 dias, Cristo julgará as ovelhas e os cabritos para determinar quem entrará no reino milenar e quem será lançado no castigo eterno.

O Julgamento dos Gentios (Mt. 24:42-25:46)

Mateus 25 começa com a parábola das dez virgens. Embora a parábola seja uma continuação do discurso de Cristo a respeito de Sua vinda, isso não significa necessariamente que Ele está se dirigindo à nação de Israel. É certo que Israel será salvo como nação, em conexão com a vinda do Filho do Homem, mas o momento dessa salvação precisa ser esclarecido. Em outras palavras, Israel é salvo na Tribulação, na segunda vinda ou após a volta do Senhor?

A pergunta acima se refere aos indivíduos envolvidos no julgamento de Mateus 25. Por exemplo, se a própria tribulação é o julgamento específico sobre Israel, então na segunda vinda todo o Israel será salvo. Portanto, a salvação nacional teria ocorrido durante a purificação dos dois terços da nação na Tribulação (cf. Zc 13:8). Isso exclui a referência à nação de Israel em Mateus 25. O julgamento é para os gentios no tempo seguinte à restauração final e nacional de Israel (cf. Joel 3:1-3). Isso também faria mais sentido, uma vez que o reagrupamento de Israel já foi abordado em Mateus 24:31.

A admoestação na parábola das dez virgens é que aqueles que não forem vigilantes serão impedidos de entrar no milênio (25:1-13). Mateus 24:42-49 transmite o mesmo ponto. As dez virgens representam os gentios na Tribulação. Alguns acreditam que as virgens representam verdadeiros cristãos e cristãos professos na era atual.[26]

É verdade que a igreja é chamada de “virgem pura” (2 Coríntios 11:2), mas o uso de um nome semelhante não prova que a igreja está em vista aqui. Tanto o conteúdo quanto o contexto argumentariam que todo o discurso está falando apenas do período da tribulação (cf. Mateus 24:3, 8, 14-15, 27, 30-31, 33, 42, 44, 47, 51).

O advérbio então [tote] ligando Mateus 24:51 e 25:1 refere-se a 24:40. Todas as virgens têm esperado a vinda de Cristo, mas apenas as cinco virgens sábias estão prontas para Sua vinda. Eles são como o escravo fiel e sensato de Mateus 24:45, pois são prudentes [phronimoi], fruto da fidelidade [pistoi]. Em contraste, as cinco virgens tolas não se prepararam para o Messias e foram pegas desprevenidas.

O óleo muitas vezes simboliza o Espírito Santo (Isaías 61:1; Zacarias 4), mas seu simbolismo não se limita ao Espírito Santo. O simbolismo também pode ser usado quando não se refere ao Espírito Santo (Gênesis 28:18; Eclesiastes 12:6; Mateus 21:33-46). Além disso, uma vez que as palavras “espírito” e “vida” são quase sinônimos (cf. João 6:63; Romanos 8:2, 10; 2 Coríntios 3:6; Apocalipse 11:11; 13:15), pode pode-se argumentar que o óleo representaria a própria vida (seja a vida espiritual pelo Espírito ou a vida terrena pelo espírito do homem).

Se o óleo é restrito ao significado simbólico do Espírito Santo, então seu uso em Mateus 25:1-13 contradiz a doutrina da perseverança dos santos. As cinco virgens néscias dizem às prudentes: “Dá-nos um pouco do teu azeite, porque as nossas lâmpadas estão se apagando” (25:8). Se o óleo simboliza o Espírito Santo, então os tolos estão tendo a salvação extinta, pois a posse do Espírito Santo na dispensação atual é equivalente à salvação eterna. Parece que o relacionamento deles com Cristo era apenas uma profissão, pois daquelas cinco virgens, Jesus disse: “Eu não te conheço” (25:12), que é uma reminiscência de muitos nos últimos dias (7:23).

É quando a interpretação de que o azeite simboliza a vida em Mateus 25:1-13 que a parábola é melhor compreendida. As virgens prudentes não apenas tinham óleo queimando em suas lâmpadas (vida física), mas também tinham óleo extra (vida espiritual) quando encontraram o noivo. A vida eterna não poderia ser dada às cinco virgens tolas. Por essa razão, eles foram instruídos a ir buscar um pouco de óleo (vida espiritual) para si mesmos (25:9). Enquanto eles estavam indo embora, aqueles gentios que não estavam preparados para a vinda de Cristo à Terra serão excluídos da entrada no milênio. As lâmpadas estão se apagando (vida física) para os tolos quando o Senhor voltar. Somente os justos entrarão no milênio, mas todos os ímpios serão destruídos antes do estabelecimento do milênio (como ensina a parábola dos talentos). Além disso, o uso do futuro passivo, comparável [omoiothesetai], antecipa o reinado escatológico do Messias.

É nesse tempo futuro que o símbolo do reino dos céus será realizado, daí a necessidade de estar alerta (25:13).

O pano de fundo da parábola das virgens é o costume de casamento do Oriente Médio. O contrato de casamento seria consumado enquanto o casal fosse muito jovem e incapaz de tomar decisões adultas. No entanto, nessa época, o casal era considerado legalmente casado. Passado um período de tempo indeterminado e o casal amadurecido, o noivo viajava até a casa da noiva e a levava para sua casa. Os noivos iriam então para a ceia das bodas, juntamente com todos os convidados (cf. 22,1-14), na casa do noivo. As virgens sábias são aquelas que ansiavam pela festa de casamento na casa do noivo. A ceia das bodas do Cordeiro acontecerá na terra no reino milenar (Apocalipse 19:7-10).[27]

A parábola dos talentos ilustra a certeza do julgamento de Cristo sobre os gentios não redimidos durante a tribulação (Mateus 25:14-30), uma vez que a conjunção para em Mateus 25:14 conectaria a parábola ao contexto anterior. Considerando que a parábola das virgens enfatizou a vigilância espiritual (25:13), esta parábola enfatiza o serviço fiel conforme demonstrado pelo uso proeminente de escravo (25:14, 19, 21, 23, 26, 30).

Cristo dirá ao servo fiel: “Foste fiel no pouco, sobre muito te colocarei, entra no gozo do teu senhor” (25:21). No reino milenar, ele será recompensado com responsabilidades privilegiadas. Mateus 13:12 reitera o mesmo ensinamento, pois se lê: Pois a quem tiver, mais lhe será dado, e terá em abundância; mas quem não tem, até o que tem lhe será tirado. A pregação do evangelho do reino foi confiada particularmente à nação judaica, mas aqueles gentios salvos também arcarão com a responsabilidade. Aqueles gentios que estão espiritualmente preparados para a volta do Messias cumprirão fielmente sua responsabilidade. Eles estarão entre aqueles a quem foi concedido conhecer os mistérios do reino dos céus (13:11). Os infiéis ouvirão, mas não entenderão e verão, mas não perceberão (13:14).

O julgamento de Mateus 25:31-46 também diz respeito aos Gentios. Neste julgamento, alguns herdarão o reino, enquanto outros serão eternamente condenados. A base do julgamento é se os gentios estenderam ou não ajuda ao remanescente piedoso de Israel (um desses meus irmãos, mesmo o menor deles).

As ovelhas representam os santos da tribulação, enquanto os bodes representam os incrédulos. Este julgamento é distinto do Grande Julgamento do Trono Branco de Apocalipse 20:13-15, visto que naquele julgamento somente os ímpios comparecerão perante o Juiz.

Conclusão

Os pré-tribulacionistas consistentes não devem interpretar nenhum dos sinais de Mateus 24 como ocorrendo hoje, pois todos os eventos se encaixam no período escatológico da tribulação. Certamente, há “sinais dos tempos”, mas isso é tudo o que pode ser dito. O contexto de Mateus 24 é distintamente judaico, e Jesus responde às suas perguntas sobre os eventos que afetarão a nação de Israel, culminando com o retorno do Messias e o estabelecimento de Seu reino na terra.

Uma vez que a tribulação é o julgamento específico sobre Israel em preparação para o retorno do Messias, os julgamentos de Mateus 25 abordam a fidelidade dos gentios após a restauração de Israel na tribulação. Há sempre uma interpretação da Escritura, mas as aplicações podem ser numerosas. Uma vez que a igreja não é vista em nenhum lugar no Sermão do Monte, isso não significa que não haja lições de fidelidade que possam ser atendidas hoje. O perigo para os pré-tribulacionistas que serão consistentes em sua interpretação é não tornar as semelhanças da verdade do arrebatamento equivalentes ao cumprimento futuro em Mateus 24-25.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Consistent Pretribulationism and Jewish Questions of the End

[1] Um argumento significativo em relação ao preterismo tem a ver com a datação do livro do Apocalipse. Enquanto a maioria dos estudiosos da Bíblia data o Apocalipse durante o reinado de Domiciano (81-96 dC), o preterista data o Apocalipse durante o reinado de Nero (54-68 dC). De um modo geral, o preterismo oferece cinco argumentos básicos para uma datação antiga do livro do Apocalipse. Primeiro, as descrições do anticristo estão relacionadas ao reinado de Nero como imperador (por exemplo, Apoc. 6:2; 13:1-18; 17:1-13) [Assumindo sua conclusão antes de prová-la, David Chilton escreve: “Como veremos ao longo do comentário, o Livro do Apocalipse é principalmente uma profecia da destruição de Jerusalém pelos romanos. Este fato por si só coloca a autoria de São João em algum lugar antes de setembro de 70 dC. Além disso, como veremos, São João fala de Nero César como ainda no trono – e Nero morreu em junho de 68. David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation (Fort Worth: Dominion Press, 1987), 4]. Em segundo lugar, as cartas às sete igrejas em Apocalipse 2-3 tratam da perseguição judaica aos cristãos que resultaria na destruição de Jerusalém. Terceiro, o conhecimento íntimo do Apóstolo sobre o Templo em Apocalipse 11 indica que ele ainda existia quando o Livro do Apocalipse foi escrito. Quarto, o testemunho de Irineu é “um tanto ambíguo; e, independentemente do que ele estivesse falando, ele poderia estar enganado. Por fim, o cânon da Escritura está relacionado com a destruição de Jerusalém e teria sido encerrado em 70 dC (por exemplo, Dan. 9:24-27). Portanto, os principais eventos proféticos do Novo Testamento foram cumpridos naquela época. O ponto de vista preterista acredita que Tito e os exércitos romanos cumpriram esses grandes eventos proféticos, como o Sermão do Monte e o Livro do Apocalipse, quando destruíram Jerusalém em 70 dC.

[2] J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1971), 60.

[3] Adam Clarke, Clarke’s Commentary on The New T estament, V olume 5: Matthew through Luke (Albany: AGES Software), 451-472; Clarke, Volume 8: 1 Thessalonians through Revelation, 1083-1089; Matthew Henry, Commentary on the New Testament (Albany: AGES Software), 81-83, 719-721

[4] Albert Barnes, Notes on the New T estament; E. B. Elliott, Horae Apocalyptica (London: Seeley, Burnside, and Seeley, 1847).

[5] Henry Alford, “Matthew ,” em The Greek New T estament, rev . Everett F . Harrison (Chicago: Moody Press, 1958).

[6] Mateus também buscará provar a importância dos gentios em relação ao reino (ou seja, 1:3, 5, 6; 10; 15).

[7] H. A. Ironside, Matthew (Neptune: Loizeaux Brothers, 1994), 158

[8] Leon J. Wood, The Bible and Future Events (Grand Rapids: Academie Books, 1973), 52

[9] Kenneth L. Gentry , Jr., “Postmillennialism and Preterism: Great T ribulation is Past,” audiotape (Nacogdoches, TX: Covenant Media Foundation, n.d.).

[10] J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1971), 31

[11] O leitor deve observar os paralelos entre Atos 1:11 e Mateus 24:29-31 que revelam claramente que a segunda vinda de Cristo é no Monte das Oliveiras.

[12] Kik, Eschatology of Victory, 31-32

[13] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Peabody: Hendrickson, 1993), 773.

[14] Ver Granville Sharp, Remarks on the Uses of the Definite Article in the Texto Grego do Novo Testamento, ed. WD McBrayer (Atlanta: Original Word, 1995), 8, também referenciado em Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 271-290

[15] Bruce A. Ware, “Is the Church in View in Matthew 24-25?” em Vital Prophetic Issues, gen. ed. Roy B. Zuck (Grand Rapids: Kregel, 1995), 197.

[16] Gerhard Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, Vol. III, trans. ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 527.

[17] John F. Walvoord, “Christ’s Olivet Discourse on the End of the Age: Part I,” Bibliotheca Sacra 510 (April-June 1971): 116.

[18] No cristianismo primitivo, o Império Romano governava, em grande parte, a maior parte do mundo. No que diz respeito à religião, o Império Romano tolerava apenas aquelas crenças que consideravam legais. O judaísmo era uma dessas religiões. Como o cristianismo era considerado uma seita dentro do judaísmo, os cristãos eram considerados uma seita legal. Foi nessa época que houve uma crescente dissensão entre judeus não-cristãos e judeus cristãos. A divisão entre os dois grupos culminou em 132 dC, quando uma revolta foi liderada pelo líder judeu Shimon bar Kosiba (ou Bar Kokhba, como mais tarde foi chamado). Sob a liderança de Bar Kokhba, havia rebeldes judeus que estabeleceram um governo independente. Bar Kokhba proclamou-se como o messias judeu, o que seria o primeiro registro de um falso messias. Ele tentou reconstruir o Templo e reinstituir os rituais do Templo. Sua revolta terminou em 135 dC, quando o imperador romano Adriano recapturou Jerusalém. Adriano destruiu o templo de Bar Kokhba e ergueu um templo romano pagão (Michael Avi-Yonah, The Jews of Palestine [Oxford: Basil Blackwell, 1976], 13)

[19] As passagens corolárias em Daniel 9:26-27; Mateus 24:15; Marcos 13:14-19; Lucas 21:23 (observe que Lucas diz positivamente o que Mateus diz negativamente; um é pronunciado em aflição; outro é pronunciado em bênção); Apocalipse 6:12-16 apoiaria a visão de que a abominação da desolação ocorre por volta da quebra do sexto selo. Essa interpretação também consideraria os julgamentos como sequenciais (por exemplo, o sétimo selo são as sete trombetas e a sétima trombeta são as sete taças).

[20] Ver H. E. Dana e Julius R. Mantey, A Manual Grammar of the Greek New Testament (New York: MacMillan, 1927), 242-243, para concordância.

[21] Gary DeMar , “Dispensationalism: Being ‘Left Behind,’” Modern Reformation Society, http://www

[22] R. C. Sproul, The Last Days Accor ding to Jesus (Grand Rapids: Baker Book House, 1998), 13, 56.

[23] Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ (London: Marshall, Morgan and Scott, 1932), 215

[24] Paralambano também é usado em relação à custódia de Paulo e Barnabé. Bruce Metzger observa em seus comentários sobre a leitura alternativa de Atos 16:35 como segue: “Aqui D 614 1799 2412 syr adicione a cláusula bastante supérflua ous ekthes parelabes (‘a quem você prendeu ontem’).” Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament 2ª ed. (Stuttgart: Biblia Druck, 1994), 399.

[25] Edersheim escreve: “Para o mundo, isso realmente se tornaria a ocasião para total descuido e descrença prática no julgamento vindouro (vv. 37-40). Assim como nos dias de Noé, a longa demora do julgamento ameaçado levou à absorção nos compromissos comuns da vida, à total descrença do que Noé havia pregado, assim seria no futuro. Mas esse dia chegaria certa e inesperadamente, para a separação repentina daqueles que estavam engajados no mesmo afazer diário da vida…” (Jesus the Messiah, 786)

[26] Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition , Vol. 1 (New York City: Our Hope, 1910), 228-232.

[27] George N. H. Peters, O Reino Teocrático (Grand Rapids: Kregel, 1952), 3:301. O casamento em Caná da Galileia é um exemplo do costume judaico de casamento (veja João 2:1-12).

O Julgamento das Nações

Mt. 25:31-46

Por William L. Krewson

Como professor das Escrituras em uma sala de aula da faculdade, às vezes me fazem perguntas do tipo “e se”. Todos os anos, quando ensino Gênesis, alguém inevitavelmente levanta a mão e pergunta: “O que teria acontecido se Eva não tivesse comido do fruto proibido?” Minha resposta despreocupada é: “Não estaríamos nesta classe agora!” Minha resposta séria, no entanto, é: “A questão tem relevância”.

Os profetas do Antigo Testamento descreveram um futuro que se parece muito com a reversão da maldição do pecado. Esses sábios piedosos previram um mundo sem guerra, pobreza ou desastres naturais. Eles ansiavam pelo equilíbrio ecológico caracterizado por um reino animal em harmonia com os seres humanos. Eles imaginaram todas as nações da Terra adorando a Deus e vivendo em comunhão umas com as outras. Israel será reunido e restaurado em sua terra, disseram os profetas, e liderará as nações gentias na adoração de Deus, que reinará de Jerusalém. Assim, a vinda do Reino de Deus na Terra será “como o jardim do Éden” (Ezequiel 36:35).

É assim que você pode imaginar o mundo vindouro? A maioria das pessoas, de fato, deseja um mundo melhor para si e para seus filhos. No entanto, a Bíblia coloca todos esses benefícios após um grande evento — a Segunda Vinda de Jesus Cristo.

Antes de Jesus retornar à Terra em glória, um líder maligno levará a humanidade a uma rebelião massiva contra Deus e à perseguição do povo judeu. Este tempo de Tribulação terminará quando o próprio Jesus entrar visivelmente na história humana e retornar “com poder e grande glória” (Mt. 24:30). Como o indiscutível Rei dos reis, Jesus Cristo reunirá todos os homens e mulheres vivos de todas as nações gentias da Terra naquele tempo. Então Ele pronunciará o julgamento. Crentes genuínos ganharão Sua aprovação e entrarão no Reino. Os incrédulos serão condenados e não. É esse encontro que Jesus descreve em Mateus 25:31-46.

É importante distinguir entre este julgamento e o julgamento do Grande Trono Branco de Apocalipse 20:11–15. Esse julgamento abrangerá todos os incrédulos que já viveram; e ocorrerá mais tarde, no final do reino milenar terrestre de 1.000 anos. Nesse julgamento, todo ser humano que morreu como um pecador impenitente será julgado e enviado para a eternidade ao lago de fogo.

O julgamento que Jesus descreve em Mateus 25 é para aqueles que estão vivos em Sua Segunda Vinda.

O julgamento que Jesus descreve em Mateus 25, entretanto, é para aqueles que estão vivos em Sua Segunda Vinda. Esses indivíduos, de todas as nações da terra, consistirão tanto de incrédulos quanto de crentes. Os crentes se tornarão as primeiras pessoas a povoar o Reino terreno. Eles consistirão de gentios justos vivendo com Israel justo em seu Reino restaurado.

A hora deste julgamento

Jesus declarou: “Quando o Filho do homem vier em sua glória, . . . então se assentará no trono da sua glória” (Mt. 25:31). Este versículo descreve claramente o Segundo Advento de nosso Senhor no final do período de sete anos da Tribulação. Este evento culminante mostrará Seu poderoso reinado sobre a terra. Durante séculos, os crentes ansiaram por essa manifestação visível da glória de seu Salvador; e ainda clamam: “Vem, Senhor Jesus” (Ap 22:20).

Esta verdade do Novo Testamento encontra raízes na profecia do Antigo Testamento. Por gerações, o povo de Israel ansiava por um rei piedoso que reinasse na Terra e revertesse a maldição da serpente (Gn 3:15; 49:10). Davi recebeu a promessa de Deus de que, por meio da própria linhagem de Davi, Deus levantaria tal governante (2 Sam. 7). Esta aliança davídica tornou-se o alicerce da fé para o futuro:

Eis que vêm dias, diz o SENHOR, em que levantarei a Davi um Renovo justo, e um Rei reinará e prosperará, e executará o juízo e a justiça na terra (Jeremias 23:5).

Embora Jesus tenha vindo uma vez, Seu reinado de justiça nesta terra ainda não começou. Ele falou de Seu retorno quando esse reinado começar. Então todas as profecias dos profetas encontrarão cumprimento quando o Messias, o filho de Davi, reinar em Jerusalém (Isa. 9:6–7; Os. 3:4–5; Dan. 7:13–14; Zacarias 9: 9–10).

O povo deste julgamento

A maioria das pessoas imagina que Deus as julgará somente depois que morrerem. Para a grande maioria, isso será verdade. No entanto, o julgamento das nações é um julgamento dos vivos. Jesus disse que “diante dele serão reunidas todas as nações” (v. 32). Este evento foi chamado de julgamento das nações para distingui-lo dos outros julgamentos de Deus. Os terríveis eventos da Tribulação causarão a morte de muitos que vivem na terra. Além disso, um grande número de forças armadas morrerá na campanha final do Armagedom, quando o Senhor Jesus Cristo vencer Seus inimigos. No entanto, haverá aqueles de todo o mundo que não participaram do conflito e sobreviverão.

Embora esse julgamento seja chamado de julgamento das nações, não é um julgamento de grupos nacionais de pessoas. A palavra grega traduzida como “nações” implica gentios; e o contexto indica que indivíduos, não grupos, serão avaliados (“Ele os separará uns dos outros,” [v. 32]). Jesus “porá as ovelhas à sua direita, mas os bodes à esquerda” (v. 33). Tanto as ovelhas como 0s bodes pastam juntas durante o dia; mas quando a noite cai, o pastor separa os dois grupos. Esta ilustração do mundo natural encontra aplicação no mundo espiritual. Aqueles que sobreviverem aos anos horríveis da ira da Tribulação de Deus encontrarão o Filho de Deus face a face. Ele determinará quem entrará em Seu reino milenar terreno.

A Base deste Julgamento

Assim que os gentios que sobreviverem à Tribulação forem reunidos ao trono do Rei Jesus, sua culpa ou inocência será revelada. Nenhum advogado poderá interceder. Jesus será o Promotor, o Juiz e o Júri. Somente este, com conhecimento infalível de ações e motivos, é capaz de revelar a verdade. E Ele revelará Sua decisão separando essas pessoas como um pastor separa as ovelhas dos bodes.

Após a separação, Jesus fornecerá o motivo da divisão. Será o tratamento deles para com o próprio Jesus. Quando ambos os grupos ouvirem esta explicação, eles O questionarão. Os justos perguntarão:

Senhor, quando te vimos com fome e te demos de comer; ou com sede, e te deu de beber? Quando te vimos estrangeiro e te hospedamos; ou nu, e te vestiu? Ou quando te vimos enfermo ou na prisão e fomos ver-te? (vv. 37–39).

Como Jesus poderia avaliar esses gentios quando eles nunca O conheceram pessoalmente na Terra? Sua resposta é um choque: “Quando o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes” (v. 40).

Quem são as pessoas a quem Jesus chama de “meus irmãos”? Visto que o contexto indica o tempo imediatamente após a Tribulação, eles aparentemente constituem um terceiro grupo além das ovelhas e bodes, gentias. Esses “irmãos” de Jesus serão o povo judeu. Somente os crentes gentios em Jesus ousariam prover suas necessidades físicas (comida, roupas e moradia) e até mesmo visitá-los na prisão.

A verdadeira fé dos gentios que sobreviverem à Tribulação será evidenciada pelo tratamento dispensado ao povo judeu durante o período da Tribulação.

A verdadeira fé dos gentios que sobreviverem à Tribulação será evidenciada pelo tratamento dispensado ao povo judeu durante o período da Tribulação. Essa marca da verdadeira salvação mostra a união espiritual de Jesus Cristo com Seu povo, a união deles com Ele e a união de uns com os outros. É por isso que, quando o Senhor confrontou Saulo de Tarso na estrada de Damasco, Ele descreveu o ataque de Saulo aos cristãos dizendo: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (Atos 9:4, ênfase adicionada).

A salvação, entretanto, não depende de boas obras. Em nenhum lugar as Escrituras sustentam tal ensino. As pessoas são “justificadas pela fé, independentemente das obras da lei” (Romanos 3:28). Uma vez que a fé que traz a salvação vem pela graça gratuita de Deus, não é surpresa que os crentes sejam realmente destinados e criados para fazer boas obras (Ef 2:8-10). Os crentes são admoestados a se preocuparem com o bem-estar físico de outros cristãos:

Se um irmão ou irmã estiver nu e necessitado do alimento diário, e um de vós lhes disser: Ide em paz, aquecei-vos e saciai-vos; não obstante, não lhes deis as coisas necessárias ao corpo, que proveito isso tem? Assim também a fé, se não tiver obras, é morta por si só (Tiago 2:15-17).

O antissemitismo será desenfreado durante a Tribulação. Além da fé genuína no Messias judeu, nenhum gentio ousará fazer amizade com um judeu. No entanto, o vínculo entre os crentes em Cristo é mais profundo do que a raça. O verdadeiro cristianismo e o antissemitismo são tão opostos quanto a justiça e o pecado. “Sabemos que já passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos. Quem não ama a seu irmão permanece na morte” (1 Jo 3:14). O amor altruísta por outros cristãos e judeus é um ato de amor por nosso Salvador e Senhor.

Os resultados deste julgamento

Jesus disse que os justos “herdarão o reino” (v. 34), bem como desfrutarão da “vida eterna” (v. 46). Esses justos crentes gentios que sobreviverem à Tribulação entrarão na fase inicial do Reino de Deus, o Milênio, com corpos naturais e não ressuscitados. Esta geração de gentios crentes também começará a povoar o reino terrestre. Eles formarão as nações gentias que adorarão a Deus em Jerusalém, conforme profetizado por Isaías:

E acontecerá nos últimos dias que se firmará o monte da casa do SENHOR no cume dos montes, . . . e todas as nações fluirão para ele. E irão muitos povos e dirão: Vinde, e subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó (2:2-3).

Na conclusão do reinado terreno de 1000 anos de Cristo, esses gentios crentes viverão por toda a eternidade com corpos glorificados nos novos céus e na nova Terra.

Os bodes, cuja falta de fé verdadeira em Cristo terá sido evidenciada em sua perseguição a Seus “irmãos”, serão condenados ao “fogo eterno”, o mesmo castigo eterno “preparado para o diabo e seus anjos” (v. 41). . Este tempo de punição não terá fim. Ironicamente, a mesma palavra, eterno, descreve tanto a bem-aventurança dos crentes quanto a condenação dos amaldiçoados.

Há muito tempo, Deus prometeu a Abrão: “Abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem” (Gn 12:3). Essas palavras encontram seu cumprimento no julgamento das nações. Os gentios que abençoarem o povo judeu durante a próxima tribulação também serão abençoados. E quem não fizer vai se arrepender para sempre.

Tradução: Antônio Reis

The Judgment of the Nations Mt. 25:31-46

O Grande Trono Branco

Apocalipse 20:11-15

Por Dr. William Varner

Eu não vou me importar de ir para o inferno. Todos os meus amigos estarão lá. Com este comentário irreverente, juntamente com outros semelhantes, alguns incrédulos brincam sobre a eternidade. O comediante Woody Allen comentou certa vez: “Não quero alcançar a imortalidade por meio do meu trabalho. Eu quero alcançar a imortalidade não morrendo!” Todo mundo morre, no entanto; e o que a Bíblia diz sobre o castigo eterno revela que não é brincadeira.

O conceito de dia do julgamento muitas vezes surge em conversas. Antes de me tornar um cristão, eu pensava que Deus tinha duas balanças celestiais gigantescas e o dia do julgamento para mim seria quando Ele pesasse todas as coisas ruins que fiz em uma balança e todas as coisas boas que fiz na outra. O que fosse mais pesado determinaria se eu subia ou descia. A Bíblia, porém, revela que a verdade é bem diferente. O que a maioria das pessoas chama de “grande dia do julgamento” é o que a Bíblia chama de julgamento do Grande Trono Branco.

Apropriadamente, a descrição deste último grande julgamento aparece no final do Apocalipse – a revelação de “coisas que em breve devem acontecer” (Ap 1:1).

A Pessoa no Trono (v.11)

E vi um grande trono branco e aquele que estava assentado sobre ele, de cuja face fugiram a terra e o céu, e não se achou lugar para eles.

A palavra trono aparece frequentemente no Apocalipse, mas devemos distinguir entre suas diferentes aparições. Por exemplo, o trono dos capítulos 4–5, assim como o do capítulo 7, é um trono de graça e misericórdia. Aqui estão os redimidos. Eles foram lavados pelo sangue do Cordeiro e oferecem sua adoração, louvor e agradecimento (5:8–10; 7:9–17). O trono em 20:11-15, no entanto, é de justiça e punição. Aqueles que estiverem lá enfrentarão apenas o julgamento. Lá não encontramos louvor, nem alegria, nem canto – apenas tristeza silenciosa quando a ira é exibida e o julgamento é aplicado.

E quem se sentará no trono do julgamento? As Escrituras deixam claro que será o Senhor Jesus Cristo. O próprio Jesus disse em João 5:22: “Porque o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o julgamento”. É o Senhor Jesus, o desprezado nazareno e humilde carpinteiro, que ocupará o “banco” do juiz naquele dia. O apóstolo Paulo declarou: “Conjuro-te, pois, diante de Deus e do Senhor Jesus Cristo, que há de julgar os vivos e os mortos, na sua vinda e no seu reino” (2 Timóteo 4:1). Ele julgará os vivos no Julgamento das nações no início de Seu Reino Milenar (Mt. 25:31–46); e no final do Reino, Ele julgará os “mortos” no Grande Trono Branco.

Quão apropriado é que Aquele que morreu para que não sofrêssemos punição realmente julgará aqueles que rejeitaram Sua graça. Em um poderoso sermão sobre este texto, o grande pregador inglês do século XIX, Charles Haddon Spurgeon, declarou:

Ele será o juiz. Ele abrirá os pensamentos e intenções do coração. Não haverá necessidade de testemunha para condená-lo, pois o Juiz conhecerá todas as provas. O Cristo a quem você desprezou irá julgá-lo; o Salvador cuja misericórdia você pisoteou, na fonte de cujo sangue você não quis lavar, o desprezado e o rejeitado — é Ele quem o julgará.1

Visto que o Juiz será o Senhor Jesus Cristo, pode ter certeza que o julgamento será justo e justo, diferente daquele que Ele recebeu das mãos de Pôncio Pilatos. Ninguém questionará as decisões do Senhor porque, como Paulo afirma claramente,

Mas, depois de tua dureza e coração impenitente, acumulas para ti ira contra o dia da ira e da revelação do justo julgamento de Deus, que retribuirá a cada homem de acordo com suas ações. Pois não há acepção de pessoas com Deus (Romanos 2:5–6, 11).

As Pessoas ao Redor do Trono (vv. 12–13)

E vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante de Deus, e os livros foram abertos; e abriu-se outro livro, que é o livro da vida. E os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras. E deu o mar os mortos que nele havia, e a morte e o inferno deram os mortos que neles havia; e foram julgados cada um segundo as suas obras.

As pessoas descritas aqui, no Grande Trono Branco, são os mortos não salvos. Ninguém que tenha recebido a Cristo como seu Salvador pessoal estará lá. Não há toque de trombeta, nem vestes brancas, nem linho limpo, nem vestes de justiça – todas características da presença dos crentes. (Ver 1 Tessalonicenses 4:13–18 e Apocalipse 19:8.) As escrituras ensinam que a ressurreição final não será uma ressurreição geral, mas uma ressurreição com dois estágios — um para os salvos e outro para os não salvos.

Considere esta declaração de Jesus:

Não se maravilhe com isso; porque vem a hora em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão: os que tiverem feito o bem, para a ressurreição da vida; e os que praticaram o mal, para a ressurreição da condenação (João 5:28–29).

No início do capítulo 20, a ressurreição dos crentes foi descrita:

E vi tronos e sentaram-se sobre eles e foi-lhes dado o poder de julgar; e vi as almas daqueles que foram decapitados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de Deus e que não adoraram a besta nem a sua imagem, nem receberam a sua marca na fronte nem nas mãos; e eles viveram [viveram] e reinaram com Cristo por mil anos. Mas os outros mortos não reviveram [não voltaram à vida] até que os mil anos se completassem. Esta é a primeira ressurreição (vv. 4–5, ênfase adicionada).

Se os crentes são ressuscitados antes do Milênio e o texto afirma que o resto dos mortos (os não salvos) não voltarão à vida até depois do Milênio, então esses mortos em Apocalipse 20:12–13 devem ser os mortos não salvos mencionados anteriormente. no capítulo.

A morte e o julgamento são os grandes niveladores. Nenhum privilégio de posição ou riqueza separará essas pessoas que aguardam uma condenação comum. Não importa qual era o seu lugar na sociedade, se eles morreram sem Cristo, eles permanecerão expostos perante o Juiz naquele dia fatídico. O príncipe gentil, mas não convertido, estará ao lado do selvagem pagão.

A palavra morte provavelmente se refere à localização do corpo, ao passo que hades se refere à localização da parte imaterial do homem — sua alma.

Apocalipse 20:13 diz que “a morte e o inferno” entregarão os mortos que abrigaram. A palavra morte provavelmente se refere à localização do corpo, ao passo que hades se refere à localização da parte imaterial do homem — sua alma. Assim como os crentes na primeira ressurreição, o material e o imaterial serão reconectados, não para receber a glória, mas para receber “a vergonha e o desprezo eterno” (Dan. 12:2). Até as profundezas geladas dos oceanos “desistirão” daqueles que foram enterrados ali.

Mesmo que os corpos tenham desaparecido, o Soberano do universo de alguma forma fará com que eles o enfrentem. Os versículos 12–13 também se referem às “obras” dos ímpios, que fornecerão um barômetro de como o julgamento ocorrerá. Os versículos finais desta passagem esclarecem esse assunto.

O Propósito do Trono (vv. 14–15)

E a morte e o hades [inferno] foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte. E todo aquele que não foi achado inscrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo.

A “primeira morte” é a morte física – algo que todos nós devemos experimentar (exceto, é claro, para a geração de crentes que serão transportados para a presença do Senhor por meio do Arrebatamento). A primeira morte envolve a separação da alma do corpo. A segunda morte (descrita em Apoc. 20:14-15), será a separação eterna dos incrédulos de Deus. Já foi dito, com a devida franqueza: “Se você nascer uma vez, morrerá duas vezes; se você nascer duas vezes, morrerá apenas uma vez”.

A segunda morte é para todos aqueles que nasceram apenas fisicamente em suas vidas. Eles não nasceram de novo espiritualmente (João 1:13; 3:6–7). A segunda morte envolverá uma existência consciente e atormentada no lago de fogo. O termo lago de fogo é uma metáfora para um lugar horrível demais para ser imaginado. A linguagem humana só pode compará-lo com algo que podemos compreender vagamente. A realidade será muito pior do que qualquer coisa que possamos imaginar.

Mas o que é o “livro da vida” mencionado no versículo 15? E qual é a sua relação com os “livros” (pergaminhos) mencionados no versículo 12? O livro da vida contém os nomes de todos os que foram salvos da segunda morte. Eles pertencem a Jesus Cristo, o Cordeiro que comprou sua redenção. Outras referências a este livro são Apocalipse 13:8 e 21:27:

E todos os que habitam sobre a terra o adorarão [a besta], cujos nomes não estão escritos no livro da vida do Cordeiro morto desde a fundação do mundo. E de maneira nenhuma entrará nela [a Nova Jerusalém] coisa alguma que contamine, nem aquele que pratica abominação ou mentira, mas aqueles que estão inscritos no livro da vida do Cordeiro.

Os “livros” de 20:12 registram todas as más ações dos indivíduos diante do Grande Trono Branco. Eles são julgados de acordo com suas “obras” ou ações. Quando seus nomes não forem encontrados no livro da vida, eles não terão base para objetar à justiça do Juiz por omiti-los. Os “outros” livros darão provas de suas vidas para demonstrar sua culpabilidade e o fato de merecerem o castigo que recebem no lago de fogo.

Os “livros” também cumprirão mais uma função: indicarão o grau de punição que essas pessoas receberão. Embora todos estejam “perdidos”, a medida de sua punição coincidirá com o grau de verdade espiritual que receberam e rejeitaram em suas vidas. (Para uma compreensão mais completa desse aspecto da punição eterna, ver Mateus 11:23–24; Lucas 12:41–48; e Hebreus 10:29.)

Estas passagens não se destinam a mero debate. Eles devem ser ponderados profundamente por todos que os leem. Qual é a sua condição diante de um Deus Santo, meu amigo? Você estará neste julgamento, tremendo diante de seu Criador no Grande Trono Branco porque você nunca recebeu Sua graça provida para você em Seu Filho, o Cordeiro? Eu exorto você a confiar no sangue do Cordeiro hoje, para que você não tenha que enfrentar Sua ira amanhã. As palavras compassivas de Charles Haddon Spurgeon são minhas palavras finais para você:

Veja agora, todo o meu peso se apoia na frente desta plataforma. Se este trilho ceder, eu caio. Apoie-se em Cristo dessa maneira. Se você se agarrar à cruz e ficar sob o dossel carmesim da expiação, o próprio Deus não o ferirá, e o último dia tremendo descerá sobre você com esplendor e deleite, e não com tristeza e terror.

Tradução: Antônio Reis

The Great White Throne Revelation 20:11-15

O Tribunal de Cristo

Por Douglas Bookman

O Novo Testamento é explícito que está chegando o dia em que os crentes “todos devem comparecer ante o tribunal de Cristo” (2 Coríntios 5:10). Dificilmente poderia haver uma realidade mais sóbria. De fato, Daniel Webster, um famoso estadista e orador americano do século 19, disse certa vez: “O maior pensamento que já passou pela minha mente é que terei de me apresentar diante de um Deus santo e prestar contas de minha vida”. As Escrituras muitas vezes apelam para a realidade daquele dia como um incentivo à piedade e ao crescimento e como uma advertência contra o descuido e a preguiça espiritual. Assim, cabe aos crentes contemplar cuidadosamente tudo o que a Palavra de Deus tem a dizer sobre o Tribunal de Cristo.

Um Resumo

Tempo. Cristo julgará os vivos e os mortos “na sua vinda” (2 Tm. 4:1; cf. Mt. 16:27; Lc. 14:14; 1 Cor. 15:23; Ap. 22:12). Mais especificamente, Apocalipse 19:8 indica que quando o Senhor Jesus descer em glória no final do período da Tribulação, Sua Noiva (a igreja) já terá recebido sua recompensa. Na frase justiças dos santos, o substantivo justiças é plural, indicando os atos justos dos santos. A referência não é à justiça imputada, mas aos elementos da vida e do serviço dos crentes que Deus provou no fogo e achou aceitável – aqueles elementos com os quais a Noiva se adorna na marcha triunfal para o banquete de casamento. Assim, o Tribunal ocorre nos lugares celestiais durante o ínterim entre o Arrebatamento dos santos (1 Ts 4:13–18) e a descida do Senhor Jesus em glória (Ap 19:11–21).

Participantes e Objetivo. O Novo Testamento é explícito que o “tribunal (bema) de Cristo” é exclusivamente para os crentes (1 Coríntios 3:15; 2 Coríntios 5:10). Este fato também aparece na alusão ao assento bema. No mundo do Novo Testamento, o bema era uma plataforma elevada, geralmente montada por degraus, e usada para fazer pronunciamentos públicos e conceder prêmios. Nos jogos gregos, o árbitro ou árbitro sentava-se em um assento bema; daquele assento, ele recompensou os competidores que correram bem o suficiente para obter prêmios (cf. 1 Cor. 9:24). A sede geralmente não era um banco judicial, mas uma elevação proeminente da qual a honra era concedida ou negada. Paulo usa o termo neste sentido (Romanos 14:10; 2 Coríntios 5:10).

Assim, a questão no Tribunal de Cristo não será o destino eterno daqueles que estão sendo julgados. Todos serão crentes que vieram a Deus, não com base em suas obras (Efésios 2:8–9; Ti. 3:5), mas na fé pessoal na obra consumada de Jesus Cristo. Tal fé resulta em uma posição de perfeita justiça diante de um Deus três vezes santo (Romanos 4:4-5). Judas afirmou que Deus é capaz de nos apresentar “sem defeito diante da presença de sua glória com grande alegria” (Judas 24, ênfase adicionada).

A questão no Tribunal de Cristo será a concessão ou retenção das recompensas dos crentes (Mt. 5:12; 6:4; 10:41; 16:27; 1 Cor. 3:14; 2 Jo. 8; Rev. . 11:18; 22:12). De fato, nossas obras individuais serão a base de nosso julgamento (1 Coríntios 3:12–15; Apoc. 2:23). Algumas pessoas “sofrerão perdas”, mas elas mesmas “serão salvas, ainda como pelo fogo” (1 Coríntios 3:15, sugerindo uma fuga estreita das chamas). Sem dúvida, eles serão “envergonhados diante dele na sua vinda” (1 João 2:28).

Identidade do Juiz. O Senhor Jesus afirmou que o Pai havia confiado todo julgamento a Ele (João 5:22). Os apóstolos reconheceram Jesus como “o justo juiz” (2 Tm 4:8), “constituído por Deus para ser o Juiz de vivos e mortos” (Atos 10:42) “sem acepção de pessoas” (1 Pe 1: 17; cf. Isaías 11:1–3; João 5:26–27) e em perfeita verdade (Rom. 2:16; Heb. 4:13; cf. Prov. 15:3; Lucas 12:3 ). De fato, somente Ele é perfeitamente qualificado para julgar. Porque Ele era Deus desde a eternidade, Ele pode julgar com autoridade perfeita. E por causa de quem Ele escolheu se tornar quando se esvaziou, tornou-se obediente até a morte (Fp 2:7–8) e aprendeu “a obediência pelas coisas que sofreu” (Hb 5:8), Ele pode julgar com perfeita simpatia.

A Base do Julgamento. Os critérios de julgamento são mais especificamente definidos em 2 Coríntios 5:10, onde Paulo afirma:

Todos nós devemos comparecer ante o tribunal de Cristo, para que cada um receba de acordo com o que tiver feito por meio do corpo, quer seja bom, quer seja mau.

O versículo afirma que o propósito do tribunal bema é revelar o verdadeiro coração de cada crente. (O verbo aparecer significa “ser manifestado, aberto para que todos vejam”.) O termo traduzido como “mau” neste versículo é incomum; denota não corrupção moral ou mal intrínseco, mas aquilo que é inútil, vil, irremediavelmente bom para nada.

O Tribunal de Cristo demonstrará que algumas obras, embora superficialmente nobres e altruístas, nasceram de motivos perversos… Estas serão descartadas como inúteis.

Em sua Epístola aos Coríntios anterior, Paulo caracterizou tais obras inúteis como “madeira, feno, palha”, que o fogo do escrutínio divino certamente consumiria (1 Coríntios 3:11–15). Ele comparou tais obras com “ouro, prata, pedras preciosas”, que tal fogo refinaria. A questão é que o Tribunal de Cristo demonstrará que algumas obras, embora superficialmente nobres e altruístas, nasceram de motivos perversos, animadas pelo desejo de autoengrandecimento e/ou fortalecidas por artifícios carnais (1 Coríntios 4:5 ). Estes serão descartados como inúteis e ignóbeis.

A esse respeito, existe alguma confusão sobre se o pecado não confessado de cada crente será exibido no tribunal. Será que uma gigantesca tela de cinema será estendida nos céus, de modo que um mundo atônito possa sentar e assistir enquanto todos os pensamentos e atos perversos feitos no segredo do coração e da vida de um homem são repetidos como um meio de julgamento? Absolutamente não! Deus declarou que os pecados dos crentes foram perdoados e esquecidos (Salmos 103:12) e que Ele não se lembrará mais desses pecados (Hebreus 10:17).

Mas que não haja consolo pernicioso neste fato para o cristão descuidado. Tal maldade na vida mortal dos crentes produzirá vergonha (1 João 2:28), não porque os atos serão ensaiados diante de uma multidão maliciosa, mas porque os crentes terão desperdiçado suas oportunidades de servir e honrar seu Redentor. Infelizmente, uma vez desperdiçadas, tais oportunidades nunca podem ser totalmente recuperadas (Lucas 19:20-26).

Critérios parciais e específicos para julgamento podem ser encontrados nas “coroas” identificadas no Novo Testamento: (1) a coroa incorruptível para aqueles que correm aceitavelmente a corrida da vida (1 Coríntios 9:25), (2) a coroa da vida para aqueles que resistem à tentação (Tiago 1:12), (3) a coroa de regozijo para aqueles que alcançam outros para Cristo (1 Tessalonicenses 2:19), (4) a coroa da justiça para aqueles que ansiosamente esperar a vinda de Cristo (2 Tim. 4:8), e (5) a coroa de glória para os fiéis subpastores (1 Ped. 5:4). A palavra para “coroa” em cada uma dessas passagens é stephanos, a coroa da vitória dada para significar triunfo nos jogos (1 Coríntios 9:25) ou como uma honra pública por um distinto ato de coragem. Tal coroa não tem valor em si mesma; é precioso, porém, porque revela o deleite do juiz que o concedeu. Em contraste, diadema (também traduzido como “coroa” na maioria das versões em inglês; cf. Apoc. 19:12) fala de uma coroa real. As coroas prometidas aos crentes fiéis – aquelas vistas nas cabeças dos adoradores ao redor do trono de Javé (Ap 4:4) e que esses adoradores finalmente lançaram diante do trono do Cordeiro (Ap 4:10) – são stephanoi, coroas de louros concedida aos crentes fiéis por um Juiz justo e amoroso.

Uma Dificuldade

Para muitos cristãos, o conceito do tribunal apresenta uma dificuldade. Eles sentem que a noção de lutar por recompensas – de lutar em direção à maturidade para ser honrado e recompensado no tribunal do bema – é intrínseca e irremediavelmente egoísta e, portanto, um conceito ignóbil e antibíblico. Eu responderia a tal preocupação com três proposições simples.

Primeiro, a Bíblia é explícita: haverá um dia de ajuste de contas; alguns receberão recompensas enquanto outros sofrerão perdas (ou seja, não receberão as recompensas que poderiam ter recebido [1 Coríntios 3:14–15]). Além disso, as Escrituras apelam para essas recompensas muitas vezes como incentivos para uma vida cristã fiel (Mt. 5:12; 6:4; 10:41; 16:27; 1 Cor. 3:8; Colossenses 2:18; 3: 24; Heb. 11:26; 2 Jo. 8).

A questão não é competição, mas fidelidade (1 Coríntios 4:2). Os “corredores” nesta corrida não estão competindo uns contra os outros; eles estão lutando contra um inimigo comum.

Em segundo lugar, a questão não é competição, mas fidelidade (1 Coríntios 4:2). Os “corredores” nesta corrida não estão competindo uns contra os outros; eles estão lutando contra um inimigo comum determinado a frustrar toda tentativa de correr de acordo com as regras (1 Coríntios 9:27; 2 Coríntios 4:4). Um crente não luta para derrotar outro. Não nos alegramos com a queda de nossos irmãos. O objetivo não é superar todos os outros, mas agradar Àquele que se sentará no lugar do bema ao final do evento.

Em terceiro lugar, as recompensas que os crentes buscam não são coisas sem importâncias para serem exibidas em alguma estante de troféus celestiais; eles são uma capacidade maior de servir e honrar a Deus no Reino vindouro. Isso é sugerido em Apocalipse 4:10, onde as coroas dos vencedores são lançadas aos pés do Cordeiro. Claramente, as coroas não glorificam o destinatário; eles glorificam o Doador. Além disso, Jesus destacou esse ponto diretamente na parábola do nobre e dos mordomos (Lucas 19:11–27). Os fiéis mordomos não receberam troféus para exibir; eles receberam cargo sobre várias cidades (vv. 17, 19).

A concepção errônea popular do céu como um lugar de indolência e sono ininterruptos contribui para a consternação que surge do egoísmo percebido de qualquer tipo de programa de recompensa. Se a vida eterna prometida aos crentes fosse apenas um lugar para exibir medalhas, seria difícil conceber qualquer motivo altruísta para lutar por essas medalhas. A vida por vir, porém, é um Reino atarefado e produtivo, governado pessoalmente pelo Messias Jesus. A fidelidade na vida que estamos vivendo agora produzirá maturidade e abnegação e, assim, nos qualificará para maiores responsabilidades naquele Reino eterno. O pecado terá sido removido da experiência humana, então não haverá mais ciúme ou ressentimento. Mas haverá várias capacidades para servir e honrar o Rei. Um verdadeiro coração de amor por esse Rei deve nos levar, nesta vida mortal, a ansiar e nos esforçar para servi-lo com o melhor de nossas habilidades, para que não tenhamos vergonha quando Ele voltar e possamos receber generosamente de Sua mão tribunal bema.

Tradução: Antônio Reis

The Judgment Seat of Christ

FALHAS INTERPRETIVAS NO DISCURSO DAS OLIVEIRAS

Larry D. Pettegrew

Professor de Teologia

O Discurso do Monte das Oliveiras como a exposição final dos eventos relacionados ao futuro de Israel tem sido um campo de provas onde os sistemas incorretos de arrebatamento extraviaram-se. Uma pesquisa do Discurso começa com o pano de fundo de uma repreensão mordaz e prossegue para observar os discípulos espantados, o templo condenado, a questão do tempo, o atraso inesperado, a grande tribulação, a segunda vinda e a aplicação. O primeiro dos três sistemas de arrebatamento errôneos, o pós-tribulacionismo, entende que o Discurso se concentra na igreja, mas o contexto maior e o contexto imediato demonstram conclusivamente que Israel é o foco principal. O sistema pré-ira é a segunda interpretação errônea quando interpreta mal Mateus 24:22 e sua menção ao encurtamento da grande tribulação. O terceiro sistema errante é o preterismo com seu ensinando que o Discurso foi principalmente cumprido em eventos por volta de 70 d.C. O preterismo falha hermeneuticamente em sua interpretação não literal da profecia. O pré-tribulacionismo responde às falácias hermenêuticas interpretando “esta geração” em Mateus 24:34 para se referir à geração viva quando os eventos da grande tribulação ocorrerem. O pré-tribulacionismo consistente entende “um tomado, outro deixado” e “a figueira” para se referir a eventos relativos à segunda vinda, não ao arrebatamento da igreja.

* * * * *

À primeira vista, pode parecer estranho focar no Discurso das Oliveiras em uma série sobre o arrebatamento, já que o arrebatamento não é encontrado nesta passagem. Por que escolher esta passagem em particular que não discute o arrebatamento quando há muitos outros que não o fazem, assim como vários que o fazem? A resposta é pelo menos tripla.

Primeiro, o Sermão das Oliveiras, encontrado em Mateus 24–25 e passagens paralelas em Marcos e Lucas, é de vital importância por causa de quem é o autor. Esta é a exposição final do Senhor de eventos futuros durante Seu tempo na terra.[1] Segundo, o Sermão das Oliveiras dá um esboço do futuro de Israel – um povo no centro de grande parte da escatologia bíblica. Terceiro, de um lado negativo, o Discurso das Oliveiras é importante porque todos os sistemas incorretos de arrebatamento se perdem nesta passagem. O Discurso das Oliveiras é, portanto, uma passagem monumental para a doutrina da escatologia.

É impossível, é claro, dar uma exposição detalhada desses dois capítulos em um breve ensaio, de modo que os objetivos do ensaio são um tanto limitados.[2] O procedimento será duplo. Primeiro virá uma pesquisa do Discurso do Monte das Oliveiras, a fim de compreender o fluxo de pensamento do Senhor no Discurso. Claro, a pesquisa deve assumir um ponto de vista escatológico, que é o pré-milenismo pré-tribulacional.

Segundo, com a pesquisa como pano de fundo, o artigo considerará as falhas interpretativas em três outros sistemas escatológicos.[3] O objetivo não é refutar nenhum desses sistemas em detalhes, mas apontar alguns dos defeitos na interpretação do Discurso do Monte. Além disso, o estudo tentará demonstrar os benefícios de uma compreensão pré-tribulacional consistente do Discurso do Monte das Oliveiras.

A PESQUISA

A Repreensão Mordaz — Mateus 23

A exposição do futuro do Senhor é dada no Monte das Oliveiras perto do fim de Seu ministério na terra. No contexto imediatamente anterior, Ele repreende ferozmente a incredulidade encontrada naquela geração de israelitas, especialmente a hipocrisia embutida em seus líderes religiosos. Ele conclui Sua denúncia com uma maldição sobre o templo de Jerusalém, o centro do judaísmo do primeiro século: “Eis que a casa de vocês ficará deserta. Pois eu lhes digo que vocês não me verão desde agora, até que digam: ‘Bendito é o que vem em nome do Senhor!’” (Mt 23:38-39).

Os Discípulos Atordoados — Mt 24:1

Os discípulos foram claramente reconduzidos para tal condenação do templo. Primeiro, o templo era em muitos aspectos o símbolo patriótico que evidenciava a unidade de Israel. Além disso, a declaração do Senhor sem dúvida os lembrou da advertência de Yahweh imediatamente antes do templo de Salomão ser destruído pelos babilônios. A respeito desse templo, Jeremias registra Yahweh dizendo: “Mas se vocês desobedecerem a essas ordens, declara o Senhor, juro por mim mesmo que este palácio ficará deserto” (Jr 22:5).

Assim, em sua perturbação, os discípulos apontam a magnificência do templo (Mt 24:1) – e o templo de Herodes era realmente um edifício glorioso. Foi construído com enormes pedras de mármore branco banhadas a ouro. Algumas das pedras, de fato, pesavam até 100 toneladas e brilhavam tanto ao sol que as pessoas mal conseguiam olhar para elas. Os rabinos insistiam: “Aquele que não viu o Templo de Herodes não viu um belo edifício”. Assim, os discípulos mal podiam acreditar no que ouviam. “Nós o ouvimos corretamente, Senhor? Este maravilhoso templo será desolado?”

O Templo Condenado – Mt 24:2

A resposta do Senhor foi inequívoca. “Vocês não veem todas essas coisas? Em verdade vos digo que não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derribada” (24:2). E assim foi cerca de 40 anos depois, as legiões romanas, lideradas pelo filho do imperador, Tito, destruíram o templo e a cidade.

De acordo com Josefo, a cidade foi arruinada de tal forma que dificilmente se poderia dizer que a área havia sido habitada anteriormente.

As Questões de Tempo — Mt 24:3

Os discípulos, no entanto, não sabiam nada sobre os eventos de 70 d.C. O que eles ouviram de Jesus não era nada do que eles esperavam quando o Messias veio. Então, quando eles chegaram ao Monte das Oliveiras, eles Lhe fizeram três perguntas sobre o futuro de Israel – especificamente sobre a relação da destruição do templo para a segunda vinda e reino futuro. Mateus registra: “E, estando ele assentado no monte das Oliveiras, chegaram-se a ele os discípulos em particular, dizendo: ‘Dize-nos, quando serão essas coisas? E qual será o sinal da tua vinda, e do fim dessa era?’” (24:3). O restante do ensino em Mateus 24-25, bem como as passagens paralelas em Marcos 13 e Lucas 21, é dedicado às respostas de Jesus a essas perguntas.

A Demora Inesperada — Mt 24:4-14

O Senhor primeiro explica que, ao contrário do que os discípulos pensavam, Seu Reino na terra não começaria imediatamente. O grande Reino messiânico prometido pelos profetas do AT deveria ser adiado e, em vez disso, haveria um período caracterizado por falsos cristos, guerras, fomes, terremotos, perseguições, religiões falsas, secularismo, bem como a pregação do evangelho. Tais eventos tipificariam a era desde o tempo da profecia do Senhor até o meio da tribulação de sete anos.

A Grande Tribulação — Mt 24:15-22

Mas a última metade da tribulação seria ainda mais horrenda.

De acordo com Cristo, “porque haverá então grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem nunca haverá”[4] (24:21). Nesta grande tribulação, o Senhor julga a terra e os povos incrédulos da terra, e prepara espiritualmente a nação de Israel para a Sua segunda vinda e o estabelecimento do Reino.

A Segunda Vinda — Mt 24:23-31

A respeito de Sua segunda vinda, Cristo explica: Imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz; as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados. Então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória (24:29-30).

Esses versículos não descrevem o arrebatamento da igreja, mas a gloriosa vinda de Cristo no final da tribulação para estabelecer o Seu Reino.[5]

A Aplicação — Mt 24:32-25:46

A descrição da segunda vinda de Cristo à terra é seguida por uma série de parábolas e ilustrações que enfatizam a necessidade de estar preparado, alerta e servir ao Senhor na expectativa de Sua vinda. David Turner aponta: “Jesus gastou apenas metade do tempo com os fatos nus do futuro do que gastou nas implicações desses fatos.”[6] O capítulo 25 explica que na vinda de Cristo, haverá um julgamento sobre o crente Israel, bem como sobre as nações gentias do mundo.

Como resultado desses julgamentos, os judeus crentes (as virgens sábias) e os gentios crentes (as ovelhas) “herdarão o reino preparado . . . desde a fundação do mundo” (25:34).[7] Judeus incrédulos (as virgens tolas) e gentios incrédulos (os bodes) “irão para o castigo eterno” (25:46).

OS SISTEMAS

A pesquisa anterior fornece um pano de fundo para avaliar outros sistemas de arrebatamento, especificamente, pós-tribulacionismo, pré-ira e preterismo. Em seguida, o ensaio avaliará brevemente duas passagens que são problemas para alguns pré-tribulacionistas.

Pós-tribulacionismo

O pós-tribulacionismo é a visão de que a igreja será arrebatada no final do período de sete anos da tribulação. É entendida de várias formas por alguns pré-milenistas, amilenistas e pós-milenistas, embora a atenção se concentre principalmente no pós-tribulacionismo pré-milenista. Muitas vezes os pós-tribulacionistas afirmam ser a visão tradicional da igreja, usando o termo “pré-milenismo histórico”. Isso, no entanto, é duvidoso.[8] A forma contemporânea mais comum de pós-tribulacionismo que vê a tribulação como um futuro período de sete anos não é mais “histórica” do que o pré-tribulacionismo contemporâneo.[9]

Foco do Discurso

Ao explicar o Sermão das Oliveiras, os pós-tribulacionistas ensinam que Jesus descreve a tribulação até Mt 24:29, e que um arrebatamento pós-tribulacional é descrito nos versículos 30-31. Isso contrasta com os pré-tribulacionistas que acreditam que Cristo apresenta a segunda vinda aqui sem uma referência a um arrebatamento. De acordo com os pós-tribulacionistas, o arrebatamento é descrito novamente em 24:40-42, onde o Senhor fala de dois homens no campo, sendo um levado e o outro deixado; e duas mulheres no moinho, uma tomada e a outra deixada. Uma vez que as descrições seguem a discussão da tribulação, os pós-tribulacionistas insistem que esta passagem deve descrever um arrebatamento pós-tribulacional.

Para que a visão pós-tribulacional encontre apoio no Discurso do Monte das Oliveiras, os pós-tribulacionistas precisam demonstrar que Jesus está explicando o futuro da igreja, não o futuro de Israel. Caso contrário, o Discurso não poderia dar nenhuma informação sobre o arrebatamento. Assim, os pós-tribulacionistas argumentam que os discípulos nesta passagem representa a igreja, não acreditando em Israel. Como diz o pós-tribulacionista Douglas Moo: “Assim, a questão crucial se torna: quem os discípulos representam nesta passagem – Israel ou a igreja?”[10] Duas noites depois, quando a Ceia do Senhor foi instituída, eles representam a igreja. Então, por que não aqui, pergunta o pós-tribulacionista J. Barton Payne. “Se eles representavam a igreja em Mateus 26 na quinta-feira, nenhuma exegese arbitrária pode fazê-los representar qualquer outra coisa em Mateus 24 na terça-feira.”[11] “Ninguém duvida”, escreve Moo, “que os discípulos na maioria dos contextos dos evangelhos representam Cristãos de todas as idades – ou então por que tomamos o ensino de Jesus como nossa própria instrução? Somente se o contexto claramente necessitar de uma restrição, deve-se sugerir qualquer estreitamento do público.”[12]

Além disso, dizem os pós-tribulacionistas, uma vez que a igreja é mencionada em Mateus 16:18 e 18:15-18, a maior parte do ensino de Cristo nos evangelhos é diretamente aplicável à igreja. Robert Gundry escreve,

os pré-tribulacionistas argumentam ainda que o contexto do Discurso do Monte das Oliveiras o caracteriza inequivocamente com uma identidade judaica. Mas devemos tomar cuidado para não perder o significado do contexto, extraindo uma falsa dedução ao perder o discurso do ensino eclesiástico.

Em vez disso, o contexto indica que a nação judaica passou a um estado de desfavor divino por causa de sua rejeição de Jesus, o Messias. Uma vez que Jesus fala desse ponto de vista, podemos pensar que é mais lógico concluir que o discurso se refere a presente dispensação caracterizada pela rejeição de Israel.[13]

Assim, o argumento parece se desdobrar da seguinte forma:

1. A igreja é responsável pelo ensino de Jesus.
2. Os discípulos foram os destinatários originais do ensino de Jesus.
3. Portanto, os discípulos representam a igreja.
4. A nação de Israel foi posta de lado.
5. Portanto, a passagem está explicando o arrebatamento da igreja.

Falha fatal: Subterfúgio Contextual

Os pré-tribulacionistas, no entanto, apontam que os pós-tribulacionistas perderam o ponto do debate.[14] A questão não é sobre a quem o discurso é aplicável.

É claro que esta passagem, como toda a Escritura, é aplicável à igreja. Mateus esperava, sem dúvida, que seu livro fosse usado como um manual de ensino para a igreja (Mateus 28:19-20). Todos os cristãos que vivem na presente dispensação devem encontrar grandes ensinamentos e informações úteis nesta passagem para suas próprias vidas. O problema, no entanto, é: Do que Jesus está falando? Ou mais especificamente, Sobre quem Jesus está ensinando? E a resposta a esta pergunta encontrada no contexto da passagem é crer em Israel.

O Contexto Maior: O Livro de Mateus. É impossível ignorar o sabor judaico do conteúdo de Mateus. Nas palavras de Leon Morris, “Há um ‘judaísmo’ neste Evangelho.”[15] A teologia do AT satura a apologética do livro.

Primeiro, Mateus prova que Cristo era o herdeiro legítimo das promessas das alianças abraâmica e davídica (1:1). Somente Jesus poderia ser o Messias. Segundo, Mateus escreveu para apresentar Cristo como Rei de Israel em cumprimento exato das profecias do AT. Terceiro, Mateus queria descrever a apresentação de Cristo do Reino Messiânico em cumprimento aos profetas do AT. Sua apresentação foi apoiada pela vida sem pecado de Jesus, milagres e mensagem divina. Como Tasker diz: “O objetivo apologético do evangelista pode ser resumido na frase ‘Jesus é o Messias, e nEle a profecia judaica é cumprida’”.[16]

É claro que Mateus também escreveu para mostrar por que Cristo introduziu a igreja.

Foi porque os judeus daquela geração, seguindo seus líderes religiosos, rejeitaram seu Messias. Portanto, Mateus explica como Cristo introduziu o conceito de uma nova entidade: “Eu edificarei a minha igreja” (Mt 16:18). Assim, no final, o evangelho de Cristo deve ser levado ao mundo inteiro. Mas o livro inteiro é um estudo da apresentação do Reino à nação de Israel e a recusa de Israel em aceitá-lo.

Se há um tema para o livro, seria encontrado em Mateus 21:5: “Eis que o teu Rei vem a ti”. Assim, embora o Sermão das Oliveiras, assim como todo o livro de Mateus, seja para a igreja, é sobre o Messias, Sua apresentação de Seu Reino a Israel, a rejeição de Israel de Seu Reino e julgamento vindouro, a segunda vinda de Cristo e o futuro reino messiânico. É evidente que Henry Thiessen estava correto quando escreveu: “Mateus escreveu para encorajar e confirmar os cristãos judeus perseguidos em sua fé, para refutar seus oponentes e provar a ambos que o Evangelho não era uma contradição do ensino do Antigo Testamento. Testamento, mas sim um cumprimento das promessas feitas a Abraão e a Davi.”[17]

O Contexto Imediato: A Questão dos Discípulos.

Mas ainda mais significativo é o contexto imediato. Todo o Sermão das Oliveiras é baseado em três perguntas feitas pelos discípulos de Jesus. Assim, uma investigação das perguntas feitas pelos discípulos diz se Cristo está descrevendo o futuro da igreja ou de Israel.

Conforme observado na pesquisa acima, o cenário para o Sermão das Oliveiras é a consternação dos discípulos sobre a denúncia do Senhor do templo de Jerusalém. Assim, eles apontavam para a magnificência dos edifícios do templo (24:1). Mas Jesus respondeu que tudo seria destruído (24:2). Os discípulos então fizeram três perguntas, claramente sobre o futuro de Israel (24.3):

1. Quando o templo será destruído?
2. Qual será o sinal da segunda vinda?
3. Qual será o sinal do fim da presente era e início da era do Reino?

De acordo com a teologia do AT, esses três eventos – a destruição do templo, a vinda do Messias, e o início da era do Reino – foram juntos. No fim dos tempos viria um ataque a Jerusalém e ao templo; Cristo voltaria e lutaria por Israel.; a era atual terminaria e o reino messiânico seria iniciado (Zc 14:1-11). É claro que os discípulos não sabiam que o templo em Jerusalém seria destruído mais de uma vez no futuro. Então, quando Cristo disse que o templo seria destruído, eles pensaram que os outros dois eventos se seguiriam.

Mas o ponto é que os discípulos não estavam perguntando nada sobre a igreja ou o arrebatamento. Eles não sabiam quase nada sobre qualquer um deles. Eles sabiam apenas sobre Israel, o templo, Jerusalém, a vinda do Messias à terra e o Reino.

Assim, a questão de quem os discípulos representam é inventada por pós-tribulacionistas. Na verdade, os discípulos podem representar a igreja em algumas ocasiões e Israel em outras.[18] Mas esta é uma questão falsa aqui. A questão aqui é o contexto imediato. O que os discípulos perguntaram? E a resposta é que eles perguntaram sobre os principais eventos profetizados no AT para o futuro de Israel. E Cristo respondeu a essas perguntas em Seu Discurso. Os pré-tribulacionistas consistentes estão corretos ao ensinar que o arrebatamento não é encontrado em Mateus 24–25.

Pré-ira

O arrebatamento pré-ira é um sistema criado recentemente por Marvin Rosenthal e Robert Van Kampen.[19] De acordo com esta visão, o arrebatamento tem lugar em três quartos do caminho através da tribulação de sete anos, embora estes autores insistam que não devemos chamar a todo o período de tempo de “tribulação”. A tribulação nesta visão é apenas os primeiros três anos e meio da septuagésima semana de Daniel. A ira de Deus na verdade não é derramada sobre a terra até o último quarto do período de sete anos. Os problemas na terra nos primeiros três quartos deste período não são a ira de Deus, de acordo com a visão pré-ira, mas são causados por Satanás e pelo próprio homem.[20] Uma vez que Deus não derrama Sua ira até depois do arrebatamento, o sistema é conhecido como “pré-ira”.

Foco do Discurso

O sistema pré-ira procura apoio em Mateus 24:22. “E a menos que aqueles dias fossem abreviados, nenhuma carne seria salva; mas por causa dos eleitos esses dias serão abreviados”. Rosenthal explica:

Para resumir, então, Deus abreviará a Grande Tribulação; isso é levá-lo a uma conclusão antes que a septuagésima semana seja concluída. A Grande Tribulação será seguida pela perturbação cósmica, que indicará que o Dia do Senhor está prestes a começar. Nesse momento, a glória de Deus será manifestada. . . . Primeiro, o arrebatamento da igreja ocorrerá; isso será seguido pelo julgamento do Senhor sobre os iníquos quando Ele começar Seu retorno físico à Terra.[21]

Defeito Fatal: Miopia Exegética

Existem vários problemas com a compreensão pré-ira desta seção do Discurso do Monte das Oliveiras. Primeiro, como mostrado acima, esta passagem não trata do arrebatamento da igreja. É uma discussão sobre o futuro de Israel do ponto de vista dos judeus crentes.

Em segundo lugar, “abreviado” não ensina o que Rosenthal diz que ensina. “abreviado” (ekolobothesan), 3ª pessoa do plural, aoristo, passivo indicativo, de koloboo, é traduzido corretamente como “abreviado”. Mas a verdadeira questão é: De que e para o que a tribulação é abreviada? Primeiro, é mais curta do que as forças de Satanás – o Anticristo e seus associados – querem. Gerhard Delling escreve: “Isto é, Ele a fez mais curta do que seria normalmente tem sido em termos do propósito e poder dos opressores.”[22] Também é mais curto do que o mundo ímpio merece. Se Deus derramasse um julgamento perfeito, ninguém sobreviveria. Mas Deus é misericordioso e assim limita a grande tribulação a apenas 1260 dias. Não vai continuar indefinidamente. Não vai continuar indefinidamente. Paul Benware escreve,

Então Jesus está ensinando que o decreto de Deus, feito na eternidade passada, já havia determinado que a Grande Tribulação seria apenas três anos e meio e não um período de tempo mais longo. Esta interpretação é verificada observando o que as Escrituras dizem sobre a duração da Grande Tribulação.[23]

Outra falha na interpretação pré-ira de Mateus 24:22 é sua falha lógica em explicar adequadamente a razão pela qual a grande tribulação é abreviada. A razão dada é que se não fosse, nenhuma carne seria salva. O ponto da Escritura é que quando a grande tribulação terminar, algo mais fácil e melhor entrará em cena. No esquema pré-ira, porém, algo mais horrível ocorre – o Dia do Senhor. Se nenhuma carne tivesse sobrevivido à continuação da grande tribulação pelos quarenta e dois meses completos, certamente nenhuma carne sobreviveria se a grande tribulação fosse interrompida e seguida pelo terrível Dia do Senhor.

Além disso, Mateus 24:21 diz que a grande tribulação será o pior momento de todos. Então, como pode ser substituído pelo Dia do Senhor, que é mais horrível porque consiste na ira de Deus sobre o mundo? De fato, a grande tribulação (Mt 24:21) e o Dia do Senhor (Dn 12:1; Jr 30:7) são considerados os piores momentos de todos os tempos, então eles devem ser o mesmo período de tempo ou pelo menos sobrepõem um ao outro. Quão melhor é a interpretação pré-tribulacional de Mateus 24:22 que diz que quando a grande tribulação terminar no final de 1.260 dias, Cristo retornará, o julgamento na terra cessará e o reino milenar começará![24]

Preterismo

O preterismo ensina que, embora o que tenha sido dito na palestra do Senhor sobre o futuro de Israel fosse profética quando Ele a deu, a profecia já foi cumprida. Existem pelo menos três tipos de preterismo. Thomas Ice escreve:

O preterismo leve sustenta que a Tribulação foi cumprida nos primeiros trezentos anos do cristianismo. . . . Preterismo moderado. . . vê a Tribulação e a maior parte da profecia como cumpridas nos eventos que cercam a destruição de Jerusalém e do templo em 70 d.C.; mas eles ainda sustentam uma futura Segunda Vinda, uma ressurreição física dos mortos, o fim da história temporária e o estabelecimento do novo céu e da nova terra consumados. O preterismo extremo ou consistente (como eles gostam de se chamar) acredita que a Segunda Vinda e, portanto, a ressurreição dos crentes, já passou. Para todos os propósitos práticos, todas as profecias bíblicas foram cumpridas, e estamos além do milênio e mesmo agora no novo céu e na nova terra.[25]

Preteristas extremos, como John Noe, afirmam ser evangélicos e acreditam na inerrância das Escrituras.[26] Mas manter a visão de que essencialmente todas as profecias foram cumpridas requer uma interpretação fantasiosa das principais Escrituras. E quanto a 2 Pe 3:10? “Mas o dia do Senhor virá como um ladrão, no qual os céus passarão com estrondo e os elementos serão destruídos com intenso calor, e a terra e suas obras serão queimadas”. Isso já ocorreu? Noe diz que isso está falando sobre a experiência de conversão. “Individualmente, nos tornamos um ‘novo céu’ quando Deus vem habitar dentro de nós, em nosso espírito.

. . . O ‘novo céu’ é o novo espírito que Deus dá a uma pessoa na salvação (1 Coríntios 3:16; Efésios 2:6).”[27] Ele continua: “Isso significa que nossa antiga terra consiste em nossos corpos físicos não regenerados, e nossas mentes e emoções. Isto é o que a Bíblia chama nossa ‘carne’.”[28] O pré-tribulacionista Thomas Ice diz: “Tanto o Dr. Gentry [um preterista moderado] quanto eu, acreditamos que tal posição é herética, pois nega uma ressurreição corporal de crentes e uma futura segunda vinda de Cristo.”[29]

Foco do Discurso

De onde os preteristas tiram a ideia de que os eventos proféticos já passaram? Em Mateus 24, o preterismo enfatiza o versículo 34: “Em verdade vos digo que esta geração de modo algum passará até que todas estas coisas aconteçam”. O preterismo argumenta que “esta geração” significa a geração que estava viva quando Jesus estava na terra, e então tudo registrado no Sermão das Oliveiras ocorreu por volta de 70 d.C.

Defeito Fatal: Compromisso Hermenêutico

Mas uma vez que os preteristas tenham argumentado este ponto, eles estão em apuros porque há vários eventos em Mateus 24 que claramente não aconteceram. Assim, eles são forçados a espiritualizar esses eventos. Todas as formas de preterismo, algumas mais do que outras, dependem da interpretação figurada. John Noe, por exemplo, defende a interpretação da profecia da seguinte forma: “A corrente popular de pessimistas assumiu que a linguagem apocalíptica da Bíblia deve ser interpretada literal e fisicamente, e que, como ninguém testemunhou um evento cataclísmico e final desta natureza, seu tempo deve estar no futuro.”[30] O resultado do comprometimento da integridade hermenêutica resulta assim em interpretações bizarras como as notadas acima de 2Pe 3:10.

Os preteristas tomam muito do Discurso das Oliveiras figuradamente. Mateus 24:27 diz: “Pois assim como o relâmpago vem do oriente e brilha no ocidente, assim também será a vinda do Filho do Homem”. Na verdade, a passagem está ensinando que a vinda de Cristo não será apenas local, mas pública e grandiosa. Mas o preterista moderado Gentry diz que o relâmpago é uma imagem dos “exércitos romanos marchando em direção a Jerusalém da direção oriente.”[31]

No versículo 30 de Mateus 24, o Senhor ensina que na segunda vinda, “todas as tribos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória”. Mas Gentry insiste que “esta não é uma vinda física e visível, mas um julgamento vindo sobre Jerusalém. Ele o ‘vê’ no sentido de que ‘vemos’ como funciona um problema matemático: com o ‘olho do entendimento’ em vez do órgão da visão.”[32] Nesse sentido figurado, os eventos proféticos do Sermão do Monte foram cumpridos em 70 d.C., quando os romanos capturaram e destruíram Jerusalém..

Resposta Pré-tribulacional

Além do óbvio desacordo com os preteristas sobre o método hermenêutico, muitos pré-tribulacionistas acreditam que a interpretação dos preteristas de “esta geração” (24:34) é distorcida. Os preteristas argumentam que isso significa que a geração que estava viva no momento em que Cristo apresentou esse discurso deve permanecer até tudo no discurso ser cumprido.[33] Para o preterista extremo, isso significa que a segunda vinda ocorreu enquanto aquela geração estava viva. Noe insiste: “Não se engane sobre isso, 70 d.C. foi o retorno prometido e pessoal do Senhor!”[34]

Nenhuma das previsões dos profetas do AT sobre a vinda do Messias em poder e glória (Zacarias 12–14), no entanto, se harmoniza com os eventos de 70 d.C. Os profetas do AT ensinaram que quando os exércitos cercassem Jerusalém, o Messias viria e lutaria por Israel. Israel, na segunda vinda, será vitorioso. Mas em 70 d.C., Israel foi derrotado e devastado, e os tempos dos gentios foram introduzidos. Portanto, algo está errado com a interpretação dos preteristas extremos de “esta geração”.

O que significa, portanto, que “esta geração” não passaria até que todas essas coisas acontecessem (24:34)? Alguns pré-tribulacionistas sugeriram que “geração” nesta passagem significa “raça” ou “nação” ou “família”. Assim, o Senhor estaria dizendo que a nação de Israel não passaria até que todas as coisas ditas no Sermão das Oliveiras fossem cumpridas. Embora esta seja uma afirmação verdadeira, esta interpretação é baseada em um significado incomum para “geração” genea. Além disso, o “até” é um problema, pois implicaria que a nação de Israel passaria após a segunda vinda, e as Escrituras certamente não ensinam isso.

Alguns bons professores da Bíblia têm argumentado que “esta geração” é usada em um sentido negativo, pejorativo, significando “geração perversa”.[35] Essa interpretação é baseada na maneira como “geração” é frequentemente usada nos Evangelhos – a geração perversa que recusou o reinado de Cristo. De acordo com essa visão, Cristo, na verdade, está acertando as contas com Seus discípulos que criam na chegada imediata do Reino habitado apenas pelos justos. Em vez disso, diz Cristo, os ímpios estarão aqui até depois da tribulação e da segunda vinda. Além disso, Jesus pode estar afirmando que os ímpios receberão os julgamentos da tribulação.

Essa visão pode estar correta. Certamente é verdade que os ímpios estarão na terra até depois da tribulação e da segunda vinda. Sua fraqueza é que é questionável que “esta geração” seja usada o suficiente em um sentido pejorativo para se tornar um termo técnico para pessoas más.

A melhor interpretação de “esta geração” é que a geração que vê os eventos da grande tribulação não passará antes que a segunda vinda ocorra. Os discípulos pediram um sinal da segunda vinda (24:3). Jesus responde que o sinal da segunda vinda serão os eventos da grande tribulação.

Portanto, a geração que vir os eventos da tribulação saberá que a segunda vinda está próxima. Darrell Bock explica: “uma vez que o começo do fim chega com os sinais cósmicos. . . , o Filho do Homem retornará antes que essa geração passe. . . . Está argumentando que o fim ocorrerá dentro de uma geração; o mesmo grupo que vê o começo do fim verá seu fim.”[36]

Assim, a afirmação do preterismo de que a geração viva no tempo de Cristo tinha que estar viva quando todo o Sermão das Oliveiras foi cumprido não é legítima. O preterismo, portanto, falha nesta passagem da Escritura por causa de sua hermenêutica figurativa e interpretação errônea de “esta geração”.[37]

Pré-tribulacionismo

O pré-tribulacionismo é o sistema escatológico dentro do pré-milenismo que ensina que Jesus Cristo arrebatará Sua igreja antes que a futura tribulação de sete anos comece. É uma das doutrinas mais encantadoras e encorajadoras de toda a Escritura. Sua bênção reside principalmente no fato de que os crentes podem ver seu Senhor e Salvador no próximo momento.

Não há dúvida, é claro, de que há alguns dentro do pré-tribulacionismo que tendem a ser imprudentes e superficiais com as Escrituras. Quem pode esquecer sermões, panfletos e folhetos como “88 razões pelas quais o arrebatamento ocorrerá em 1988”? Mas o pré-tribulacionismo bíblico pensativo ainda é o mais preciso harmonização de eventos proféticos – e especificamente do Sermão das Oliveiras.

“Um levado, um deixado”

Alguns pré-tribulacionistas são menos consistentes com seu sistema do que outros. Não é incomum, por exemplo, ouvir pré-tribulacionistas pregar sermões proféticos sobre o arrebatamento de Mateus 24:40-42: “Então dois homens estarão no campo: um será tomado e a outro deixado. Duas mulheres estarão moendo no moinho: uma será levada e a outra deixada. Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora vem o vosso Senhor”. Parece uma possível passagem de arrebatamento, mas é?

Embora não haja uma única interpretação pré-tribulacional desses versículos, os pré-tribulacionistas mais consistentes ensinam que a igreja e o arrebatamento não estão no Sermão do Monte. Embora o “tirado” do campo e do moinho soe como uma referência ao arrebatamento, não é. O objetivo de Mateus 24:40-42 não é ensinar a iminência do arrebatamento. Esses versículos ensinam a divisão da humanidade na segunda vinda de Cristo à terra, com parte da população mundial sendo “levada” a julgamento. Assim, conforme descrito por Mateus, a pessoa que é “levada” é um incrédulo no final da tribulação que é “levado” para ser julgado.

Três razões mostram por que esse entendimento é correto. Em primeiro lugar, a palavra para “tomado” (paralambano) não é uma palavra técnica, e é usada para ser levado em bom e mau juízo. Aqui, como em Mat 4 :5, 8 onde o diabo “leva” Jesus ao pináculo do templo e ao monte extremamente alto para ser tentado, “levado” tem uma implicação ruim (cf. João 19:16).

Em segundo lugar, os versículos imediatamente anteriores (37-39) descrevem uma tomada em julgamento como ilustrado pelo julgamento do dilúvio. Os ímpios dos dias de Noé, embora pudessem esperar algum tipo de julgamento do dilúvio enquanto observavam Noé construir uma arca, não perceberam os sinais e “não souberam até que veio o dilúvio e os levou todos embora. . .” E então o Senhor acrescenta: “assim também a vinda do Filho do Homem será” (24:39). Assim como o dilúvio de Noé veio e levou os ímpios inocentes e despreparados, os julgamentos no tempo da segunda vinda virão e levarão os ímpios desavisados e despreparados.

Terceiro, quando Cristo dá essa ilustração em Lucas 17:34-37, os discípulos perguntam: “Para onde serão levados?” E o Senhor responde: “Onde estiver o corpo, ali se ajuntarão as águias [ou seja, os abutres]” (17:37). Esta não é uma imagem bonita – certamente uma imagem de julgamento. Vale ressaltar também que precedente esta ilustração em Lucas 17 é outra ilustração de julgamento – desta vez o julgamento de Deus sobre Sodoma. Em outras palavras, a tomada do campo e da usina sempre se encontra em meio a um contexto de julgamento.

Portanto, esses versículos não descrevem o arrebatamento, mas um julgamento na conclusão do período da tribulação. Os que sobrarem podem entrar no reino milenar.

A Figueira

Vários estudantes da Bíblia, incluindo alguns pré-tribulacionistas, acreditam ter descoberto pistas sobre o tempo do arrebatamento na parábola da figueira:

Agora aprenda esta parábola da figueira: Quando seu galho já está tenro e brota folhas, você sabe que o verão está próximo. Então você também, quando vir todas essas coisas, saiba que está próximo – às portas! Em verdade vos digo que esta geração de modo algum passará até que todas estas coisas aconteçam (Mt 24:32-34).

A quem a figueira representa? Alguns acreditam que é Israel. Assim, quando Israel se tornou uma nação em 1948, o cronograma para uma geração começou, e a tribulação e os eventos da segunda vinda devem ocorrer antes que essa geração se extinga. Contando para trás sete anos a partir do fim da tribulação e da segunda vinda significa que o arrebatamento teria ocorrido pelo menos sete anos antes daquela geração falecer. Então, se alguém pudesse saber com certeza quanto tempo é uma geração, ele poderia saber quando o arrebatamento aconteceria.

A figueira, no entanto, não ilustra Israel se tornando uma nação em 1948.

A figueira é simplesmente uma ilustração da natureza. Os discípulos perguntam: Qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos? E a resposta é, os eventos da grande tribulação. Isso é ilustrado pelo ciclo de uma árvore. Quando as folhas aparecem em uma árvore, isso é um sinal de que o verão está próximo. Da mesma forma, quando os eventos da grande tribulação se desenrolarem, os crentes podem saber que a segunda vinda está próxima.

Há duas evidências para esta interpretação. Primeiro, quando Jesus mostra Seu ponto de vista da ilustração da figueira, Ele diz: “Quando você vir todas essas coisas, saiba que está perto – às portas!” (33). O Senhor não está falando de um único evento como Israel se tornando uma nação em 1948. Ele fala de todos os eventos da tribulaçãonsendo sinais da segunda vinda.

Segundo, na passagem paralela de Lucas, Lucas registra Jesus acrescentando a frase “e todas as árvores” (Lc 21:19). Se o florescimento da figueira fosse uma referência à fundação de Israel, o que ilustraria o florescimento das outras árvores?

A parábola assim entendida não faz sentido.

Novamente, a melhor compreensão da ilustração é que o Senhor está simplesmente dando uma ilustração da natureza. MacArthur escreve: “O ponto da parábola é totalmente descomplicado; até uma criança pode dizer, olhando para uma figueira, que o verão está próximo. Da mesma forma, a geração que vir todos estes sinais acontecerem saberá com certeza de que o retorno de Cristo está próximo.”[38]

CONCLUSÃO

O Sermão das Oliveiras é uma passagem majestosa das Escrituras na qual o Senhor explica o futuro de Israel a partir da perspectiva do Israel crente. Infelizmente, a maioria dos sistemas de arrebatamento se desvia em sua interpretação da mensagem do Senhor.

O pós-tribulacionismo tenta encontrar a igreja e o arrebatamento nesta passagem da Escritura, insistindo que os discípulos devem representar a igreja. Mas a interpretação correta desta passagem não é estabelecida por quem os discípulos representam. Isso é resolvido pelas perguntas dos discípulos. Eles perguntam sobre o futuro da igreja ou o futuro de Israel? Claramente eles perguntam sobre o futuro de Israel em relação ao seu templo, Messias e Reino. Assim, o arrebatamento pós-tribulacional não pode ser encontrado no Discurso das Oliveiras.

A visão do arrebatamento pré-ira insiste que as palavras de Jesus sobre o encurtamento da tribulação significam que a segunda metade da tribulação será encurtada, e o arrebatamento ocorrerá antes que a ira de Deus seja derramada no Dia do Senhor cerca de três quartos. do caminho através do período de sete anos. Mas é ilógico pensar que a tribulação está sendo encurtada, apenas para ser substituída por algo pior.

Além disso, “encurtado” significa que a tribulação é limitada a um tempo específico, mais curto do que os poderes do mal desejam ou o que o mundo ímpio merece. Não vai continuar indefinidamente.

Os preteristas acreditam que as profecias do Discurso das Oliveiras foram cumpridas em 70 d.C. – os preteristas mais extremos até insistem que a segunda vinda e outros eventos do fim dos tempos ocorreram então. Mas isso é baseado em interpretação figurativa e um entendimento incorreto de “esta geração” em Mateus 24:34.

Alguns pré-tribulacionistas (e outros) encontraram o arrebatamento em Mateus 24:40-42, e uma dica sobre o tempo do arrebatamento interpretando a figueira (24:32-34) como uma profecia do estabelecimento da nação de Israel em 1948. No entanto, aquele tomado e o deixado nas ilustrações em 24:40-42 apontam para a separação da humanidade em duas classes no final da tribulação. Os incrédulos serão “levados” a julgamento e os crentes serão deixados para entrar no Reino milenar. Não é uma passagem sobre o arrebatamento. E a figueira não é sobre Israel, mas ilustra como os eventos da grande tribulação serão sinais da breve chegada do Senhor Jesus Cristo.

John MacArthur diz: “As respostas de Jesus de modo algum apagaram todo o mistério daquelas perguntas [dos discípulos]. A interpretação do Discurso do Monte das Oliveiras não é tarefa fácil.”[39] Isso é certamente verdade. Sem dúvida, a maioria dos cristãos que creem na Bíblia, quaisquer que sejam seus sistemas escatológicos, estão fazendo o melhor para entender

a instrução do Senhor aqui. É nossa alegação, no entanto, que uma interpretação contextual e literal consistente do Sermão das Oliveiras, conforme representado pelo pré-tribulacionismo, explora com mais precisão as riquezas desta maravilhosa passagem das Escrituras.

Tradução: Antônio Reis

[1] Claro, o livro do Apocalipse é o “Apocalipse de Jesus Cristo” como nós (Ap 1,1 ).

[2] Outros estudos pré-tribulacionais da abordagem dos vários sistemas de arrebatamento ao Discurso das Oliveirasincluem Stanley D. Toussaint, “A Igreja e o Arrebatamento estão em Mateus 24?” em The Return, eds. Thomas Ice e Timothy J. Demy (Grand Rapids: Kregel, 1999) 121-36; e Bruce A. Ware, “Is the Church in View in Matthew 24-2 5?” BSac 138 (abril-junho 19 81):158 -72. O estudo de Toussaint interage especialmente com a visão pré-ira. O estudo de Ware se concentra especialmente no pós-tribulacionismo de Robert Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973). Para um estudo completo do Sermão do Monte, ver John F. MacArthur, The Second Coming (Wheaton, Illinois: Crossway, 1999). Além disso, uma excelente série de ensaios sobre o Sermão do Monte é apresentada em Israel My Glory 52/2 (abril/maio de 1994). Os autores incluem Will Varner, Mark Robinson, Elwood McQuaid, Fred Harftman, Renald Showers e David M. Levy.

[3] Outra maneira de abordar o Discurso das Oliveiras é comparar o futurismo, o preterismo, o futurismo preterista tradicional e o futurismo preterista revisado. Ver David L. Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41: Interaction with Evangelical Treatments,” Grace Theological Journal 10/1 (1989):3-27.

[4] Cerca de 60 anos depois, o apóstolo João, que estava presente para ouvir o Sermão do Monte de seu Senhor, recebeu os detalhes deste futuro momento horrível na terra (Ap 4-18).

[5] Para as diferenças entre o arrebatamento e a segunda vinda, ver Paul N. Benware, Understanding End Times Prophecy (Chicago: Moody, 1995) 179-81. Benware também tem uma crítica útil da visão pré-ira (221-41).

[6] Turner, “A Estrutura e Sequência de Mateus 24:1-41” 27.

[7] Para um excelente estudo sobre o julgamento de Sheep and Goats, ver a série de três partes de Eugene W. Pond: “Os antecedentes e o momento do julgamento das ovelhas e bodes,” BSac 159 (abril-junho 2002):201-20; “Quem são as ovelhas e os Bodes em Mateus 25:31-46?”, BSac 159 (julho-setembro de 2002):288-301; e “Quem são ‘os menores dos meus irmãos’?”, disponível em BSac 159 (outubro-dezembro de 200 2).

[8] É difícil classificar os sistemas de arrebatamento da maioria dos primeiros pais da igreja. Alguns dos primeiros pais que eram pós-tribulacionais parecem ser intratribulacionistas. Eles acreditavam que já estavam na tribulação, que a tribulação era de duração indeterminada (não 7 anos) e que Cristo arrebataria a igreja no final da tribulação. Assim, para eles, o arrebatamento era iminente. No século XX, J. Barton Payne foi o principal, e quase único escritor evangélico, que defendeu esta forma de “pré-milenismo histórico”. Ver J. Barton Payne, The Imminent Appearance of Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962). Para um estudo útil dos diferentes tipos de pós-tribulacionismo, ver John Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976).

[9] Para uma defesa do tipo de pós-tribulacionismo mantido pela maioria dos pós-tribulacionistas hoje, ver George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Erdmans, 195 6). Para uma defesa da natureza histórica do pré-tribulacionismo, ver Larry V. Crutchfield, “The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers”, em The Return, 75-93. No mesmo livro, ver Timothy Demy e Thomas Ice, “The Rapture and an Early Medieval Citation” 55-73. Ver também Francis Gumerlock, “A Rapture Citation in the Fourteenth Century”, BSac 159 (julho-setembro de 2002): 349-62.

[10] Douglas J. Mo o, “The Case for the Posttribulation Rapture Position,” em The Rapture, Pre-, Mid,- or Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan, 1984) 192. Este é um livro útil que detalha as diferentes visões dos três sistemas de arrebatamento. Os autores incluem Gleason L . Archer Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. Moo e Richard R. Reiter. Para uma avaliação interessante do debate entre o pré-tribulacionista Paul Feinberg e o pós-tribulacionista Douglas Moo, ver John S. Feinberg, “Arguing for the Rapture: Who Must Prove What and How?”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, Oregon: Harvest House, 1995) 187-210.

[11] Payne, The Imminent Appearance of Christ 55.

[12] Moo, “Case for the Posttribulation Rapture Position” 192.

[13] Gundry, The Church and the Tribulation 131

[14] David Turner, no entanto, aparentemente um pré-tribulacionista, concorda com os pós-tribulacionista nesta altura. Ver “A Estrutura e Sequência de Mateus 24:1-41” 5-7.

[15] Leon Morris, New Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1986) 11 5. Morris equilibra esta afirmação: “O ‘judaísmo’ de Mateus não deve ser enfatizado com a exclusão de outra característica deste Evangelho, seu universalismo (8:1 1- 12; 12:21; 21:43; 28:16-20)” (ibid.).

[16] R. V. G . Tasker, The Gospel According to St. Matthew, Tyndale New Testament Commentaries,

ed. R.V.G. Tasker (Grand Rapids: Eerdmans, 1961) 18.

[17] Henry Clarence Thiessen, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1943) 137.

[18] Por exemplo, o y representa Israel na comissão dada por Cristo em Mateus 10; e representam a igreja na comissão dada por Cristo em Mateus 28,19-20.

[19] Ver Robert D . Van Kampen, The Sign (Wheaton, Ill.: Crossway, 1992); e Robert D. Van Kampen, The Rapture Question Answered (Grand Rapids: F eming H. Revell, 199 7).

[20] Isso significa que os terremotos descritos em Mateus 24:7 (que Rosenthal acredita que ocorrerão na primeira metade da era de sete anos) são resultado do poder de Satanás ou do homem. Toussaint observa: “Curiosamente, Rosenthal nunca explica como os terremotos em Mateus 24:7 são desencadeados por humanos!” (Toussaint, “A Igreja e o Arrebatamento estão em Mateus 24?” 133).

[21] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Nelson, 1990) 112-13.

[22] Gerhard Delling , “koloboo,” Theological Dictionary of the New Testament, vol. 3, ed. Gerhard Kittel, trans. by Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965) 823-24.

[23] Benware, Understanding End Times Prophecy 230.

[24] Para críticas do sistema de arrebatamento pré-w rath, veja Paul S. Karleen, O Arrebatamento Pré-Ira da Igreja: É Bíblico? (Langhorne, Pa.: BF Press, 1991); Renald E. Showers, The Pre-Wrath Rapture View (Grand Rapids: Kregel, 2001), especialmente 93-151; Toussaint, “A Igreja e o Arrebatamento estão em Mateus 24?” 133-35.

[25] Thomas Ice, “Introdução” à Grande Tribulação, Passado ou Futuro? (Grand Rapids: Kregel, 1999) 7. Neste livro, dois evangélicos debatem a questão do arrebatamento, Thomas Ice representando a visão pré-tribulacional, e Kenneth L. Gentry, Jr., representando uma visão moderada do preterismo.

[26] Ver John Noe, Beyond the End Times (Bradford, Pa.: International Preterist A ssociation , 1999 ); and Noe, Shattering the “Left Behind” Delusion (Bradford, Pa.: International Preterist Association, 2000).

[27] Noe, Beyond End Times 253-54.

[28] Ibid., 255.

[29] Ice, The Great Tribulation, Past or Future? 7.

[30] Ibid., 51.

[31] Gentry , The Great Tribulation, Past or Future? 54.

[32] Ibid., 60.

[33] Nem todos os pré-tribulacionistas discordam da interpretação preterista de “esta geração”. Ver Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-41” 22-26.

[34] Noe, Além do Fim dos Tempos 196. Noe pergunta: “Mas onde as Escrituras dizem que a volta de Jesus deve ser ‘visível’?” (198). Tal pergunta só faz sentido se alegorizarmos passagens como Atos 1:9-11 e Mateus 24:23-31.

[35] Ver Neil D. N elson , Jr., “‘ This Generation ’ in Matt. 24 :34: A Literary Critical Perspective,”

JETS 38/3 (September 1996):369-85.

[36] Darrell L. Bock, Luke, The IVP New Testament Series, ed. Grant R. Osborne (Downers Grove,

Ill.: InterVarsity, 199 4) 343-44 (ênfase no original).

[37] Para uma análise da explicação de um preterista moderado sobre Mateus 24:3,ver Mike Stallard, “A Review of R. C. Sproul’s The Last Days According to Jesus: An Analysis of Moderate Preterism , Part I,” The Conservative Journal 17/6 (março de 2002):45-71.

[38] MacArthur, Second Coming 134.

[39] Ibid., 77.

CASO PARA O ARREBATAMENTO PRÉ-TRIBULACIONAL DA IGREJA

Jordan P. Ballard

Introdução

A doutrina do arrebatamento pré-tribulacional da igreja tem sido objeto de acalorado debate entre dispensacionalistas e teólogos da aliança por mais de cem anos. Além disso, o momento do arrebatamento tem sido controverso entre os estudiosos nos últimos quarenta anos mais ou menos. Alguns acreditam que o arrebatamento da igreja ocorrerá antes da septuagésima semana de Daniel, conhecida como a Grande Tribulação.[1] Outros acreditam que o arrebatamento da igreja ocorrerá na metade da Grande Tribulação ou mesmo algum tempo depois, antes que a ira de Deus caia sobre o mundo.[2] Um terceiro grupo acredita que o arrebatamento ocorrerá ao mesmo tempo que a Segunda Vinda de Cristo – que os dois eventos são um e o mesmo.[3] Por que há tanta divisão sobre este assunto? A verdade é que o momento do arrebatamento não é explicitamente declarado no Novo Testamento. Se fosse, então não haveria diferença de opinião. O momento do arrebatamento pode ser sugerido em certos lugares, mas é amplamente deduzido do ensino geral do Novo Testamento.[4] Porque muitos cristãos e estudiosos acreditam na vinda unificada de Cristo – que o arrebatamento e a Segunda Vinda são mesmo evento – o arrebatamento pré-tribulacional da igreja parece uma ideia estranha com o resultado de que o pré-tribulacionismo é muitas vezes difamado e deturpado.

Os objetivos deste artigo são dissipar três mitos comuns do arrebatamento, discutir as três principais passagens do arrebatamento e, em seguida, construir um caso para o arrebatamento pré-tribulacional da igreja a partir do zero. O pré-tribulacionismo harmoniza melhor as aparentes discrepâncias entre as passagens do arrebatamento e da Segunda Vinda, melhor resolve a tensão entre a iminência e os sinais da vinda de Cristo, melhor explica a proteção da ira divina prometida à igreja e melhor resolve o problema de povoar o milênio.

Mitos do Arrebatamento Pré-tribulacional

Antes de examinar as passagens do arrebatamento e os argumentos a favor do pré-tribulacionismo, é importante primeiro considerar três mitos comuns sobre o pré-tribulacionismo. Algumas dessas ideias circularam no nível popular, mas outras foram promulgadas por aqueles que tentam desmascarar o pré-tribulacionismo. Se algum desses mitos ou equívocos fosse provado verdadeiro, então o pré-tribulacionismo seria duvidoso na melhor das hipóteses e desmascarado na pior. Antes que o pré-tribulacionismo possa decolar, esses mitos devem ser dissipados.

O Arrebatamento não é encontrado nas Escrituras

No nível popular, alguns cristãos acreditam que o arrebatamento da igreja não é ensinado nas Escrituras. Às vezes é afirmado que se alguém procurar “arrebatamento” em sua concordância, ele não encontrará o termo listado. Portanto, argumenta-se que o arrebatamento é antibíblico. No entanto, este é um mal-entendido grosseiro. O termo “arrebatamento” vem da tradução latina da palavra grega harpazo que significa “arrebatar” em 1 Tessalonicenses 4:17 e em outros lugares (veja abaixo). A Bíblia latina usa a palavra raptus para traduzir harpazo.[5] O fato de o termo arrebatamento não aparecer na Bíblia em inglês ou no texto grego não nega o fato de que o conceito é ensinado nas Escrituras. Existem outros termos e conceitos como “Trindade”, “Domingo” e “oração do Senhor” que são ensinados nas Escrituras, mesmo que as palavras exatas não apareçam. Talvez os estudiosos devam se referir ao evento como o harpazo em vez do arrebatamento para ser mais preciso. O conceito do arrebatamento é ensinado nas Escrituras, mas o momento do arrebatamento é debatido.

O Arrebatamento Pré-tribulacional não foi ensinado antes do século XIX

Estudiosos muitas vezes afirmaram que a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional da igreja não foi ensinada em nenhum lugar na história da igreja antes de J. N. Darby (1800-1882) promover a ideia em seu dispensacionalismo. Por exemplo, G. E. Ladd declarou: “Não podemos encontrar nenhum traço de pré-tribulacionismo na Igreja primitiva; e nenhum pré-tribulacionista moderno provou com sucesso que esta doutrina em particular foi sustentada por qualquer um dos pais da Igreja ou estudantes da Palavra antes do século XIX.”[6] A implicação é que desde que o pré-tribulacionismo é uma doutrina recente, então provavelmente é falsa. Este A implicação comete a falácia lógica do esnobismo cronológico, que afirma que se uma visão é de origem tardia, então ela é falsa.[7] Isso não tem relação direta com sua veracidade do pré-tribulacionismo. Tampouco importaria se alguns pais da igreja tivessem inequivocamente ensinava o pré-tribulacionismo porque a verdade de uma doutrina não é determinada por um apelo à autoridade patrística. A Escritura deve ser o árbitro final da verdade.[8]

Os pós-tribulacionistas frequentemente apresentam sua visão como “pré-milenismo clássico” ou “pré-milenismo histórico” com a sugestão de que o pós-tribulacionismo era a visão comum da igreja primitiva.[9] Enquanto a maioria dos pais da igreja eram quiliastas (pré -milenistas),[10] eles estavam confusos sobre o tempo do arrebatamento. Eles acreditavam que estavam na Tribulação e que a vinda do Senhor era iminente (a qualquer momento).[11] Crutchfield prefere a designação “intratribulacionismo iminente” para distinguir a visão dos pais da igreja do pós-tribulacionismo moderno.[12] A igreja primitiva apoia o pré-tribulacionismo, uma vez que a iminência é uma característica central do pré-tribulacionismo, mas a ideia de que a igreja irá através da Grande Tribulação apoia o pós-tribulacionismo. A declaração resumida de Walvoord é instrutiva: “Deve-se admitir que a teologia desenvolvida e detalhada do pré-tribulacionismo não é encontrada nos Pais, mas também não há qualquer outra exposição detalhada e ‘estabelecida’ do pré-milenismo.”[13] Todas as visões escatológicas devem confiar nas Escrituras, não em um precedente (ou falta dele) na história da igreja.

Embora a doutrina do arrebatamento pré-tribulacional não apareça nos primeiros escritos cristãos, os estudiosos descobriram um punhado de escritos pré-tribulacionais da história da igreja que antecedem Darby. Por exemplo, um sermão de Pseudo-Efrém (séculos 4 a 6) intitulado “Nos Últimos Tempos, o Anticristo e o Fim do Mundo” afirma: “Todos os santos e eleitos de Deus são reunidos antes da tribulação, que está por vir, e são levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assola o mundo por causa de nossos pecados.”[14] Neste sermão, Pseudo-Efrém desenvolve uma escatologia bíblica elaborada, incluindo uma distinção entre o arrebatamento e a Segunda Vinda de Cristo. O sermão descreve o arrebatamento iminente, seguido por uma Grande Tribulação de três anos e meio sob o governo do Anticristo, seguida pela vinda de Cristo, a derrota do Anticristo e o estado eterno. Pseudo-Efrém viu um parêntese entre o cumprimento da sexagésima nona e septuagésima semana de Daniel (Daniel 9:24-27), e ele acreditava que o arrebatamento precederia a Tribulação e é “iminente ou às portas”.[15] Outros exemplos de pré-tribulacionismo inicial incluem Codex Amiatinus (ca. 690-716),[16] Irmão Dolcino (d. 1307),[17] Increase Mather (1693-1723),[18] John Gill (1697-1771),[19] Morgan Edwards (1722-1795),[20] e outros.[21] Esses exemplos não provam que o pré-tribulacionismo está correto, mas não é mais crível para os estudiosos afirmarem que o arrebatamento pré-tribulacional não foi ensinado antes Darby.

O arrebatamento pré-tribulacional originou-se com Margaret MacDonald

O terceiro mito popular sobre o pré-tribulacionismo é que J. N. Darby, o pai do dispensacionalismo e divulgador do pré-tribulacionismo, adotou sua teoria do arrebatamento da igreja de Margaret MacDonald, uma adolescente que fazia parte do culto Irvinita Movement. Em 1830, MacDonald deu uma série de declarações proféticas que foram supostamente instrumentais na própria formulação do pré-tribulacionismo de Darby.[22] De acordo com Dave MacPherson, Darby e outros planejaram uma trama para encobrir a verdade de que a ideia se originou com uma profetisa cultual.[23] Há pelo menos cinco problemas com a ideia de que o pré-tribulacionismo é falso porque se originou com Margaret MacDonald.[24] 1) Há nenhuma evidência direta de que Darby emprestou quaisquer ideias da profecia de MacDonald. Darby até negou que a declaração de MacDonald fosse do Espírito Santo. 2) Darby já havia formado suas crenças sobre o arrebatamento pré-tribulacional antes da declaração de MacDonald em 1830. 3) A profecia de MacDonald não ensina um arrebatamento pré-tribulacional da igreja. Ela viu uma série de arrebatamentos e teve uma visão historicista da Tribulação, acreditando que a igreja deveria se preparar para o aparecimento do Anticristo. 4) A implicação de MacPherson comete a falácia genética que descarta a verdade de uma visão baseada em sua origem. Mesmo que Darby adotasse a visão de MacDonald sobre o arrebatamento, isso por si só não tornaria a visão incorreta. 5) Como mostrado acima, o pré-tribulacionismo já havia aparecido na história da igreja. Darby não foi o primeiro a ensinar o arrebatamento pré-tribulacional, embora certamente tenha desenvolvido e sistematizado sua escatologia com muito mais detalhes do que outros na história da igreja.

Resumo

Como todas as doutrinas, a verdade do pré-tribulacionismo deve, em última análise, repousar em sua base bíblica, não em sua antiguidade, origem ou popularidade na história da igreja. O arrebatamento pré-tribulacional não foi ensinado explicitamente nos escritos da igreja primitiva, mas os Pais da igreja acreditavam no retorno iminente de Cristo, que é uma característica importante do pré-tribulacionismo. O Pré-tribulacionismo foi desenvolvido de forma mais completa por J. N. Darby no século XIX, mas não está totalmente ausente da história da igreja, como alguns afirmam. Embora a palavra arrebatamento não apareça na Bíblia em inglês, o conceito é ensinado em três passagens centrais do Novo Testamento.

Passagens do Arrebatamento no Novo Testamento

Existem três passagens principais que são reconhecidas pelos estudiosos como passagens de arrebatamento: 1 Tessalonicenses 4:13-18, 1 Coríntios 15:51-52 e João 14:1-3,[25] favor do pré-tribulacionismo porque a natureza do evento é aqui descrita, embora o momento do evento do arrebatamento esteja aberto ao debate. Esta seção apontará algumas observações-chave sobre cada uma dessas passagens por meio de informações básicas.

1 Tessalonicenses 4:13-18

A passagem principal do arrebatamento é encontrada em 1 Tessalonicenses 4:13-18:

13 Irmãos, não queremos que ignoreis os que adormecem, nem que sofram como o resto dos homens que não têm esperança. 14 Cremos que Jesus morreu e ressuscitou e por isso cremos que Deus trará com Jesus aqueles que adormeceram nele. 15 De acordo com a palavra do Senhor, nós lhes dizemos que nós, que ainda estivermos vivos, que ficarmos até a vinda do Senhor, certamente não precederemos aqueles que adormeceram. 16 Porque o mesmo Senhor descerá do céu, com grande ordem, com voz de arcanjo e com o toque da trombeta de Deus, e o mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. 17 Depois disso, nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares. E assim estaremos com o Senhor para sempre. 18 Portanto, encorajem-se uns aos outros com estas palavras.[26]

Várias observações estão em ordem aqui. 1) O termo parousia no versículo 15 indica que o retorno de Cristo está em vista, uma vez que o termo é frequentemente usado para o retorno de Cristo em outros lugares.[27]

Se a vinda de Cristo tem uma parte ou duas partes é outra questão. 2) Paulo se incluiu entre aqueles que seriam arrebatados (“nós” [vs. 15, 17]), indicando que ele pensava que o arrebatamento era iminente.[28] 3) Haverá um alto comando, a voz do arcanjo, e o toque da trombeta de Deus (4:16) neste evento,[29] tornando provável que este seja um evento público.[30] 4) Esta passagem não descreve a ressurreição geral de todas as pessoas ou mesmo de todos os santos.[31] Somente os mortos em Cristo serão ressuscitados neste momento,[32] seguidos pelos crentes que estiverem vivos no momento do arrebatamento (cf. 1 Cor 15:51-52). 5) O verbo harpazo, do qual deriva a palavra “arrebatamento”, encontra-se no versículo 17. O verbo aparece quatorze vezes no Novo Testamento e tem dois significados básicos: “roubar, levar, arrastar”,[33] e “arrebatar ou tirar” com força (com resistência)[34] ou sem resistência.[35] Esta última ideia de ser arrebatado sem resistência é o que é descrito aqui em 1 Tessalonicenses 4:17.[36] A igreja será arrebatada nas nuvens para “encontrar” (apantesis) o Senhor no ar, seja para retornar imediatamente com Cristo à terra (pós-tribulacionismo) ou para retornar com Cristo ao céu por um período de tempo (pré-tribulacionismo, pré-ira) antes do retorno de Cristo no final da Tribulação.[37]

1 Coríntios 15:51-52

A segunda passagem principal do arrebatamento é 1 Coríntios 15:51-52, que descreve a ressurreição instantânea e a tradução dos crentes:

51 Escutem, eu lhes digo um mistério: nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados – 52 num piscar de olhos, num abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta. Pois a trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos transformados.

A primeira observação aqui é que Paulo se refere a esse ensino específico como um “mistério”. Tal como acontece com os outros usos de misterion de Paulo, o arrebatamento é algo que não foi revelado em o Antigo Testamento.[38] A ressurreição geral foi previamente revelada (Dn 12:2; Is 26:19; cf. Jo 5:29; 11:24), mas o arrebatamento não foi. Há também algumas ideias paralelas ao arrebatamento em 1 Tessalonicenses 4:16-17. Paulo afirma que “nem todos dormiremos” (1Ts 4,14-16) onde “dormir” é um eufemismo para morte (cf. 1Cor 11,30; 15:6,18,20). Os mortos serão ressuscitados (egeiro), e “seremos transformados” (allasso). Como em 1 Tessalonicenses 4:15, 17, a iminência do evento é vista no fato de que Paulo incluiu-se com aqueles que seriam arrebatados (“nós”). A trasladação dos crentes, tanto vivos quanto mortos, acontecerá instantaneamente (“num relâmpago, num abrir e fechar de olhos”), e ao contrário de 1 Tessalonicenses 4, há uma indicação aqui de quando o arrebatamento ocorrerá – na “última trombeta”. A trombeta aqui é provavelmente a mesma de 1 Tessalonicenses 4:16.[39] João 14:1-3

Das muitas passagens nos Evangelhos onde Jesus fala de Seu retorno, João 14:1-3 é considerado uma passagem de arrebatamento porque fala da vinda de Jesus para levar os discípulos à casa de Seu Pai para estarem com Ele:

1 Não se turbe o vosso coração. Acredite em Deus; confie também em mim. 2 Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu teria dito a você. Vou lá preparar um lugar para você. 3 E se eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos levarei comigo para que também vós estejais onde eu estiver.

Nesta passagem, Jesus vem especificamente para os crentes, e nenhum julgamento é mencionado como em outras passagens que retratam Sua segunda vinda. Além disso, Jesus leva os crentes à casa do Pai para estarem com Ele para sempre. Finalmente, há semelhanças entre a linguagem de João 14:1-3 e a de 1 Tessalonicenses 4:13-18, indicando que o mesmo evento está em vista.[40] A maioria acredita que João 14:1-3 descreve o retorno de Cristo crentes formais, seja em um arrebatamento pré-tribulacional ou pós-tribulacional.

Resumo

As três principais passagens do arrebatamento no Novo Testamento são 1 Tessalonicenses 4:13-18, 1 Coríntios 15:51-52 e João 14:3. O Senhor virá novamente para os seus, e os mortos em Cristo serão ressuscitados antes que os crentes vivos sejam trasladados em seus corpos glorificados. Isso acontecerá na “última trombeta” e incluirá uma grande voz e a voz de um arcanjo. Os crentes encontrarão o Senhor nos ares e estarão com o Senhor para sempre. O único indicador de tempo dessas passagens é a “última trombeta”, mas o momento da última trombeta é discutível.

Um caso para o arrebatamento pré-tribulacional

Construir um caso para qualquer visão de arrebatamento requer olhar para as Escrituras como um todo, fazer deduções lógicas e harmonizar as Escrituras. O caso para o arrebatamento pré-tribulacional aqui será cumulativo, e os quatro argumentos mais fortes serão apresentados.[41] As premissas operacionais são 1) que a Escritura é inspirada e, portanto, se encaixa, e 2) que a profecia deve ser interpretada de uma maneira normal e literal. A primeira suposição faz a presente tarefa valer a pena, pois sem a inspiração e unidade das Escrituras, ninguém poderia entender as passagens escatológicas. A segunda suposição é para fins de objetividade na interpretação.[42] A aplicação da hermenêutica literal resulta em uma distinção entre Israel e a igreja no programa de Deus e um futuro para o Israel nacional,[43] mas essa suposição não é estritamente necessária para o pré-tribulacionismo[44] e não é sempre compartilhada por não pré-tribulacionistas.[45] Da mesma forma, a hermenêutica literal normalmente leva a uma visão futurista da septuagésima semana de Daniel (Dn 9:24-27)[46] e Apocalipse 6-19[47] e do retorno pré-milenista de Cristo para reinar na terra, conforme descrito em Apocalipse 19-20.[48] Muitos desses pontos de vista são compartilhados pelos proponentes do pré-tribulacionismo, do arrebatamento pré-ira e do pós-tribulacionismo, mas o pré-tribulacionismo pode ser estabelecido sem necessariamente abordar esses outros assuntos.

Diferenças entre as passagens do Arrebatamento e da Segunda Vinda

O primeiro passo na construção de um caso para o pré-tribulacionismo é demonstrar que o arrebatamento e a Segunda Vinda são eventos separados.[49] Embora seja prontamente reconhecido que existem semelhanças entre as passagens que tratam do arrebatamento e da Segunda Vinda (por exemplo, as trombetas em 1 Tessalonicenses 4:16 e Mateus 24:31), o primeiro indício de que o arrebatamento pode ser um evento separado é que há uma série de diferenças significativas entre as passagens do arrebatamento e as passagens da Segunda Vinda.[50] A alegação aqui é que o pré-tribulacionismo harmoniza melhor essas diferenças.[51] As principais passagens do arrebatamento são João 14:1-3; 1 Coríntios 15:51-52; e 1 Tessalonicenses 4:13-18. As principais passagens da segunda vinda são Zacarias 14; Mateus 24; Marco 13; Lucas 21; e Apocalipse 19.[52]

O Arrebatamento e a Casa do Pai

Em João 14:3, Jesus prometeu que depois que Ele fosse preparar um lugar na casa do Pai, Ele viria novamente para levar os crentes para estar com Ele. Se houver um arrebatamento pré-tribulacional (ou pré-ira), então Cristo encontrará a igreja nos ares e levará crentes imediatamente para a casa do Pai no céu antes de retornar no final da Tribulação com a igreja para a terra. No entanto, o pós-tribulacionismo ensina que Jesus irá arrebatar a igreja, encontrá-los nos ares e então retornar imediatamente à terra.

A promessa de levar os crentes para a casa do Pai no céu nunca é cumprida porque a igreja nunca vê o céu. Esta parece ser uma grande discrepância que é melhor explicada por um arrebatamento pré-tribulacional (ou pré-ira). Os pós-tribulacionistas ofereceram várias respostas que afirmam de uma forma ou de outra que Jesus não está prometendo levar os crentes para o céu, mas nenhuma delas é muito convincente para este autor.[53]

O Arrebatamento e o Discurso das Oliveiras

Lendo as três passagens principais do arrebatamento à luz do Sermão das Oliveiras revela algumas diferenças interessantes.[54] 1) Há muitos sinais que levam à Segunda Vinda (Mt 24:33), mas as passagens do arrebatamento não têm indícios de sinais. 2) No Sermão das Oliveiras, os eleitos são reunidos dos quatro ventos, de uma extremidade dos céus à outra (Mt 24:31), mas não há menção à ressurreição dos crentes mortos ou à translação de crentes vivos. 3) O Sermão das Oliveiras ensina que o julgamento seguirá a Tribulação e o retorno de Cristo e que o reino seguirá o julgamento (Mt 25:31-46), mas não há menção de julgamento imediato ou do reino nas passagens do arrebatamento. 4) No Sermão das Oliveiras, os anjos reúnem os eleitos (Mt 24:31; cf. Mt 13:39), mas o próprio Senhor (autos ho kyrios) desce para encontrar a igreja no arrebatamento (1 Ts 4:16).[55]

O Arrebatamento e a Separação dos Crentes e Incrédulos

Nas passagens do arrebatamento, os mortos em Cristo são ressuscitados, e os crentes vivos são trasladados instantaneamente. No entanto, em duas das parábolas de Jesus, não há menção do arrebatamento no fim dos tempos. Em vez disso, Jesus ensinou que os anjos separariam os ímpios dos justos no fim dos tempos (Mt 13:47-50) quando o Rei retornar para estabelecer Seu reino (Mt 25:31-46). Mas Jesus ensinou que neste momento as nações serão reunidas e separadas diante do Senhor “como o pastor separa dos cabritos as ovelhas” (Mt 25:32). Esta reunião parece acontecer na terra onde o Rei tomou Seu trono, mas a reunião no arrebatamento acontece no ar.

Além disso, a reunião em Mateus 25 inclui todas as nações (ímpias e justas), mas a reunião no arrebatamento é apenas para a igreja. Finalmente, a separação das ovelhas e bodes parece redundante se as ovelhas já foram separadas no arrebatamento. Parece que a reunião e separação de Mateus 25:31-46 é um evento separado da reunião da igreja para encontrar o Senhor nos ares.[56]

O Arrebatamento e Apocalipse 19

No relato da Segunda Vinda em Apocalipse 19:11-21, é surpreendente que não haja menção do arrebatamento da igreja.[57] Os santos parecem já estar com o Senhor quando Ele voltar, vestido de linho branco (Apoc. 19:7; cf. 19:14; Jd 14). A resposta de Moo é que não há uma progressão de eventos em Apocalipse 19-20. Em vez disso, os eventos descritos parecem acontecer em conjunto com o retorno de Cristo.[58] Mas se essa visão fosse mantida, então não haveria tempo para o tribunal de Cristo e a ceia das bodas do Cordeiro. A igreja seria arrebatada quando Cristo retornasse à terra e receberia as vestes brancas antes de ir ao tribunal de Cristo (1 Coríntios 3:11-15; 2 Co 5:10).[59] Mas se Apocalipse 19-20 é sequencial, então a igreja já foi glorificada e volta com Cristo do céu. Um arrebatamento pré-tribulacional (ou pré-ira) explicaria o fato de a igreja glorificada estar com Cristo quando Ele retornar.[60]

O Iminente Retorno de Cristo

Uma das tensões que o pré-tribulacionismo ajuda a resolver é aquela que existe entre a volta iminente de Cristo e os sinais que acompanham Sua volta. O Novo Testamento ensina 1) que Cristo virá como um ladrão na noite (por exemplo, Mt 24:43; 25:13; Lucas 12:39; Ap 3:3; 16:15); 2) que o Dia do Senhor também virá repentinamente (por exemplo, 1Ts 5:2,4; 2Pe 3:10); e 3) que haverá sinais antes que Cristo retorne à terra. Os sinais incluem a pregação do Evangelho a todas as nações (Mc 13:10; Mt. 24:14), a Grande Tribulação (Mc 13:19-20; Ap 7:14), falsos profetas que operam sinais e maravilhas (Mc 13:22; Mt 24:23-24), sinais nos céus (Mc 13 :24-26; Mt 24:29-30; Lc 21:25-27), o vindouro homem da iniquidade (2Ts 2:1-10; 1Jo 2:18; Ap 13), e a salvação de Israel (Rm 11:25-26). A igreja deve esperar que Cristo retorne a qualquer momento, ou haverá sinais que indicam que Seu retorno está “próximo, à porta” (Mt 24:33)? Como resolver essa tensão?

A doutrina da iminência tem sido difícil tanto para a visão pré-ira quanto para a pós-tribulacional por causa da crença de que a igreja passará pela Tribulação (parcial ou totalmente) e porque a igreja verá os sinais que levam ao arrebatamento pré-ira ou arrebatamento pós-tribulacional. /Retorna. Alguns negam que o termo iminência signifique que Cristo pode retornar a qualquer momento porque a igreja deve esperar os sinais mencionados no Novo Testamento.[61] Alguma redefinir a iminência para significar que Cristo pode vir durante qualquer geração em vez de qualquer momento. No entanto, as explicações dadas são frequentemente estranhas e confusas,[62] e há muitos ensinamentos sobre o súbito retorno de Cristo no Novo Testamento para descartá-lo ou redefinir a iminência.[63]

O pré-tribulacionismo, por outro lado, oferece uma solução melhor porque sustenta que tanto o arrebatamento quanto o início do Dia do Senhor são iminentes, pois podem ocorrer a qualquer momento, mesmo que haja sinais que antecedem a Segunda Vinda. de Cristo como previsto por Jesus.[64]

Isenção prometida da Tribulação

O Novo Testamento ensina que a igreja não é designada para a ira de Deus.[65] Em 1 Tessalonicenses 1:10, Paulo afirma que Jesus “nos livra da ira vindoura”. Em 1 Tessalonicenses 5:9, Paulo declara: “Porque Deus não nos destinou para sofrer ira, mas para receber salvação por nosso Senhor Jesus Cristo”. O contexto do Dia do Senhor em 1 Tessalonicenses, a ideia futurista de “ira vindoura” em 1:10, e a menção de “dores de parto” (odin) em 5:3 (cf. Mt 24:8; Marcos 13:8) apontam para a libertação da ira escatológica de Deus,[66] não apenas da ira eterna de Deus (Rm 5:9).[67] O argumento pré -tribulacional é que, como a igreja não é nomeada para ira, a igreja deve ser removida antes da hora da ira de Deus no mundo. O arrebatamento é o meio de Deus para proteger a igreja da Tribulação. As visões pré-ira e pós-tribulacional também interpretam 1 Tessalonicenses 1:10 e 5:9 como promessas de proteção contra a ira de Deus.[68]

A visão pré-ira é que a igreja sofrerá a ira de Satanás e do Anticristo na primeira metade da Tribulação,[69] mas que a igreja será arrebatada antes do derramamento da ira divina, que começa na abertura do julgamento do sétimo selo, em algum momento da segunda metade da Tribulação.[70] A visão pós-tribulacional é que a igreja passará por toda a Tribulação, mas que a igreja será protegida da ira divina, que só recai sobre os incrédulos (cf. Ap 9:4; 16:2 ), e do derramamento final da ira de Deus no retorno de Cristo.[71] A maior dificuldade com as visões pré-ira e pós-tribulacional é que elas impõem uma distinção artificial entre a ira de Deus e a ira do homem/Satanás. É melhor ver o Dia do Senhor como toda a septuagésima semana da profecia de Daniel em vez da segunda metade ou do fim.[72] Além das promessas em 1 Tessalonicenses 1:10 e 5:9, Jesus fez uma promessa à igreja de Filadélfia em Apocalipse 3:10: “Visto que você guardou a minha palavra de exortação à perseverança, eu também o guardarei da hora da provação que está para vir sobre todo o mundo, para pôr à prova os que habitam na terra”. Muita tinta foi derramada sobre este versículo porque fornece um possível texto-prova para o pré-tribulacionismo se a igreja estiver prometida remoção da Tribulação.[73] Os pós-tribulacionistas acreditam que a promessa é proteger a igreja através da Tribulação,[74] e qualquer interpretação se encaixaria com a visão pré-ira.[75] Antes de avaliar os argumentos para as interpretações pré-tribulacional e pós-tribulacional, algumas observações sobre Apocalipse 3:10 estão em ordem. 1) A promessa de proteção à igreja de Filadélfia não é apenas para aquela igreja local. A afirmação: “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas” (Ap 3:13; cf. 2:7, 11,17, 29; 3:6, 13, 22) é um convite a qualquer uma das igrejas.[76] Todo o testemunho de Apocalipse é para as igrejas (Ap 22:16). Isso não pode ser limitado apenas às igrejas do primeiro século.[77] 2) A proteção em Apocalipse 3:10 é do julgamento escatológico que se desdobra no restante de Apocalipse. Ao contrário da perseguição local em Esmirna que durou dez dias (Ap 2:10), a hora da provação aqui está prestes a vir sobre “o mundo inteiro” (cf. Ap 12:9; 13:3; 16:14).[78] Além disso, o artigo definido (tes) aponta para uma determinada hora de provação, a saber, o período da Tribulação.[79] Finalmente, a hora da provação é para testar “os que vivem na terra”. A frase katoikounta epi tes ges ocorre dez outras vezes no Apocalipse e em nenhum outro lugar nas Escrituras, e sempre se refere aos ímpios que seguem a besta e experimentam a ira de Deus na Tribulação (Ap 6:10; 8:13; 11:10 [2]; 13:8, 12, 14 [2]; 17:2, 8). 3) A diferença entre a visão pré-tribulacional e a visão pós-tribulacional está no significado da frase tereso ek (“manter de”). O verbo tereo é usado setenta vezes no Novo Testamento e tem o significado de “guardar, guardar, preservar, proteger, observar”.[80] O contexto deve determinar a natureza da guarda ou proteção. A preposição ek também pode favorecer tanto o pré-tribulacionismo quanto o pós-tribulacionismo. Muitas vezes implica emergência, mas às vezes implica separação (por exemplo, João 20:1; Atos 12:7; 2Co 1:10; 1Ts 1:10).

Existem vários argumentos a favor do pré-tribulacionismo aqui. 1) Edgar aponta que enquanto ek é frequentemente combinado com verbos de movimento ao transmitir a ideia de “emergência”, ek não pode ser combinado com um verbo de não movimento (como tereo) para significar “emergir”.[81] 2) Embora João pudesse ter usado tereo apo (cf. Tiago 1:27), que talvez fosse mais forte do que tereo ek,[82] para comunicar a ideia de separação, parece que ele certamente teria usado tereo com en, eis, ou dia se ele quisesse comunicar “preservação na/através” da Tribulação. A frase tereo en ocorre três vezes no Novo Testamento e conota a ideia de existência continuada dentro de um estado de condições (Atos 12:5; 1Pe 1:4; Judas 21). Uma vez que este é o significado estabelecido de tereo en, então também não pode ser o mesmo significado para tereo ek.[83]

3) A frase tereo ek em João 17:15b apoia a visão pré-tribulacional de Apocalipse 3:10. Uma vez que este é o único outro lugar onde esta frase exata aparece no Novo Testamento, é importante estudar o texto cuidadosamente. Em João 17:15, Jesus diz: “Minha oração não é que você os tire (ares) para fora (ek) do mundo, mas que você os proteja (tereses) do (ek) do mal.” Os pós-tribulacionistas interpretam João 17:15b como “preservando do poder do mal quando em sua presença”.[84] Embora os crentes devam permanecer no mundo que está sob o controle de Satanás (1 João 5:19), eles serão preservados do poder de Satanás em um sentido espiritual.[85] Isso contrasta com ser retirado (ares ek) do mundo (17:15a) que comunica a ideia de separação melhor do que tereo ek. Entretanto, uma vez que os crentes já estavam no mundo, então ek com airo deve significar “de dentro” – o próprio sentido em que os pós-tribulacionistas interpretam tereo ek.[86] João 17:15b, no entanto, está em contraste com 17:15a, como indicado por alla que inicia a segunda cláusula. Ser “guardado do maligno” (tereo ek) deve ser entendido como “preservação de uma posição externa”[87] ou algo semelhante que contrasta com 17:15a.[88] O ensino de João 17:15b, então, é paralelo à ideia em Apocalipse 3:10 de proteção de algo, não proteção interna.[89]

4) A interpretação pré-tribulacional preserva melhor a promessa de proteção à igreja de Filadélfia. A declaração resumida de Thomas aqui é útil.

Preservação normalmente significa proteção contra a morte. De que adianta ser preservado das consequências físicas da ira divina e ainda ser vítima de uma morte de mártir? A fonte do dano corporal é irrelevante quando o incentivo à perseverança está em vista. Uma promessa de preservação não tem sentido se os santos enfrentarem o mesmo destino que os pecadores durante a Tribulação….[Isso] seria equivalente a uma ameaça em vez de uma promessa, uma ameaça de que, por permanecerem fiéis, eles sofrer perseguição pior do que já tinham. Isso é completamente inadequado neste ponto da mensagem em que é necessária uma promessa para motivar os destinatários. Em vez disso, eles foram encorajados a suportar seu sofrimento atual e continuar sua fidelidade e perseverança, por causa da libertação prometida do tempo de angústia que atingiria o mundo, mas não os alcançaria.[90]

Para o pós-tribulacionismo, a proteção prometida é apenas parcial e seletiva, pois muitos santos sofrerão e morrerão nas mãos de Satanás e do Anticristo (Ap 6:9-11; 7:14). Moo pergunta: “Devemos supor que Deus concede aos santos no final da história uma proteção contra danos físicos que ele não deu aos seus santos ao longo da história?”[91] A resposta da promessa de Jesus é: “Sim”. A ideia de proteção espiritual (não física) dentro da Tribulação perde o foco da promessa. O foco da promessa está na proteção da “hora”, não do “julgamento”.

Em resumo, a igreja tem a promessa de proteção contra a ira escatológica de Deus com base em 1 Tessalonicenses 1:10 e 5:9. O tempo da ira de Deus é toda a Tribulação de sete anos, não apenas a segunda metade da Tribulação ou o derramamento final da ira antes do retorno de Cristo. Além disso, a igreja é prometida em Apocalipse 3:10 que será guardada da hora da provação que virá sobre o mundo inteiro. A interpretação pré-tribulacional de Apocalipse 3:10 parece ter peso, mas o pré-tribulacionismo não se baseia apenas neste versículo. Na verdade, o arrebatamento não é explicitamente ensinado em Apocalipse 3:10. O verbo tereo não tem a mesma ideia forte como harpazo em 1 Tessalonicenses 4:17. Em vez disso, Apocalipse 3:10 descreve os resultados do arrebatamento, não o arrebatamento em si.[92] A proteção a partir deste momento pressupõe a remoção da igreja.[93]

Povoando o Milênio

Um argumento final para o pré-tribulacionismo é que ele resolve melhor o problema de povoar o milênio.[94] O pós-tribulacionismo postula que todos os crentes serão arrebatados pouco antes de Cristo retornar para matar os ímpios e estabelecer Seu reino. No entanto, se todos os crentes forem ressuscitados para corpos glorificados, então não haverá crentes naturais (não glorificados) para repovoar a terra durante o milênio em cumprimento da profecia (por exemplo, Is 2:2-4; 11:6-9; 65: 20-25). Além disso, não haveria incrédulos para se rebelar contra o Senhor no final do milênio (Ap 20:7-9). Por outro lado, o pré-tribulacionismo ensina que, embora a igreja seja arrebatada e glorificada antes do milênio, haverá um grande número de santos judeus e gentios que sobreviverão ao milênio e entrarão no reino milenar em corpos naturais. Eles vão gerar filhos e repovoar a terra, e muitos de seus descendentes incrédulos se juntarão à revolta final de Satanás no final do milênio. Os pós-tribulacionistas ofereceram várias soluções para este problema,[95] mas a visão mais comum é que haverá três grupos de pessoas no retorno de Cristo: santos que são arrebatados, rebeldes que são mortos e outros que se submetem a Cristo em algum momento durante o milênio.[96] O maior problema com essa visão bastante nova é que ela ensina que os incrédulos herdarão o reino de Deus, o que é contrário às Escrituras (Jo 3:3, 5; 1 Cor 6:9; 15:50; Gl 5:21). O pré-tribulacionismo, e até certo ponto a visão pré-ira, oferece a melhor solução para este problema.

Resumo

O caso do arrebatamento pré-tribulacional começa reconhecendo algumas das diferenças importantes entre as chamadas “passagens do arrebatamento” e as “passagens da Segunda Vinda”. Os não-pré-tribulacionistas ofereceram explicações alternativas, mas as diferenças nos relatos sugerem que dois eventos estão em vista. O ensinamento do Novo Testamento sobre o retorno iminente de Cristo requer um arrebatamento iminente, a menos que se queira desistir da doutrina da iminência. Os sinais da vinda de Cristo referem-se à Segunda Vinda, não ao arrebatamento. A iminência do Dia do Senhor (Tribulação) é preservado no pré-tribulacionismo porque depois que a igreja for arrebatada, o julgamento de Deus começará repentinamente. A igreja tem a promessa de redenção da Tribulação, mas muitos se tornarão crentes durante a Tribulação e sobreviverão para povoar o milênio.

Conclusão

Este estudo mostrou que o arrebatamento é explicitamente ensinado em pelo menos três passagens no Novo Testamento, que o pré-tribulacionismo tem precedentes na história da igreja antes do tempo de Darby, e que Darby não emprestou seu ensino sobre o arrebatamento pré-tribulacional de uma profetisa de seita. Em vez disso, ele chegou a seus pontos de vista por meio de um estudo cuidadoso das Escrituras. O caso do arrebatamento pré-tribulacional começa reconhecendo as diferenças nas passagens do arrebatamento e as passagens da Segunda Vinda que sugerem que dois eventos separados sejam ensinados. O retorno iminente de Cristo para a igreja e a promessa de proteção do tempo da ira de Deus fortalecem a visão de que o arrebatamento acontecerá antes da Tribulação, especialmente à luz de Apocalipse 3:10. Finalmente, o pré-tribulacionismo explica melhor como a Terra será repovoada durante o milênio. Embora os argumentos apresentados aqui tenham sido contestados por não pré-tribulacionistas, o pré-tribulacionismo repousa sobre um caso cumulativo. Se alguém comparar as explicações pré-tribulacionistas e não-pré-tribulacionais do tempo do arrebatamento, é a afirmação deste autor que o pré-tribulacionismo faz o melhor sentido de todo o ensino das Escrituras sobre o arrebatamento e o retorno de Cristo.

Fonte: A CASE FOR THE PRETRIBULATIONAL RAPTURE OF THE CHURCH

Tradução: Antônio Reis

[1] E.g., John F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapid: Zondervan, 1955); J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapid: Zondervan, 1958); Charles C. Ryrie, What You Should Know About the Rapture (Chicago: Moody Press, 1981); Paul D. Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” em Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulation, ed. Gleason L. Archer, Jr. (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 45-86; Craig Blaising, “A Case for the Pretribulation Rapture,” em Three Views on the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, ed. Alan Hultberg (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 25-73.

[2] E.g., Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church (Nashville: Thomas Nelson, 1990); Robert D. Van Kampen, The Rapture Question Answered (Grand Rapids: Baker, 1997); Alan Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” em Three Views on the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, ed. idem. (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 109-54. Segundo Hultberg, a posição de pré -Wrath é uma melhoria sobre a visão mid sem êxito de Gleason Archer (Alan Hultberg, “Introduction,” em Three Views on the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, ed. idem. [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 21; cf. Gleason L. Archer, Jr., “The Case for the Mid-Seventieth Week Rapture Position,” em Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulation, ed. idem. [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 113-45).

[3] Isso inclui pré -milenistas como George Eldon Ladd, The Blessed Hope: A Biblical Study of the Second Advent and the Rapture (Grand Rapids; Eerdmans, 1956); Bob Gundry, First the Antichrist (Grand Rapids: Baker, 1997); Douglas J. Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture,” en Three Views on the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, ed. Alan Hultberg (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 185-241. Amillennialists e preteristas também veem o arrebatamento e a segunda vinda como o mesmo evento (e.g., Robert B. Strimple, “Amillenialism,” em Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock [Grand Rapids: Zondervan, 1999], 100-112; Kenneth L. Gentry, Jr., He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology, 2nd ed. [Tyler, TX: Institute for Christians Economics, 1997]; Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church [Powder Springs, GA: American Vision, 1999]).

[4] O autor reconhece que há graus de certeza com questões escatológicas e que uma medida de graça deve ser estendida a outras pessoas que mantêm uma visão diferente do momento do arrebatamento. Muitos que escrevem sobre o assunto do arrebatamento (de todas as opiniões) costumam usar os termos “claros” ou “claramente” em discutir seus casos contra seus oponentes. No entanto, muitos dos argumentos sobre o momento do arrebatamento são deduções ou implicações lógicas das Escrituras, que são apenas “claras” para aqueles que mantêm essa visão específica. Portanto, os termos “claros” e “claramente” serão evitados aqui. Embora os pré -tribulacionistas devam manter suas certezas, eles também devem exercer mais humildade e caridade em relação a seus irmãos e irmãs em Cristo, mesmo que essa graça raramente seja retribuída.

[5] Tim LaHaye e Richard Mayhue, “Rapture,” em The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, eds. Tim LaHaye and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2004), 311.

[6] Ladd, The Blessed Hope, 31.

[7] Norman Geisler, Systematic Theology, Volume Four: Church, Last Things (Bloomington, MN: Bethany House Publishers, 2005), 631-32.

[8] Charles C. Ryrie, Dispensationalism, rev. ed. (Chicago: Moody Press, 1995), 15-16; cf. Ladd, The Blessed Hope, 19-20..

[9] Ver Fairbairn, “Contemporary Millennial/Tribulation Debates,” 105-119.

[10] Ver Fairbairn, “Contemporary Millennial/Tribulation Debates,” 105-119.

[11] Ver Larry V. Crutchfield, “The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 85-103. Ladd afirma que os primeiros pais tinham uma atitude de expectativa, mas “isso não é o mesmo que uma vinda de Cristo a qualquer momento” (Ladd, The Blessed Hope, 20). Isso é essencial para sua afirmação de que a igreja primitiva acreditava no pós-tribulacionismo, mas Crutchfield afirma que a iminência a qualquer momento nos pais da igreja não pode ser negada (Crutchfield, “The Blessed Hope”, 91). Ver também James F. Stitzinger, “The Rapture in Twenty Centuries of Biblical Interpretation”, TMSJ 13 no. 2 (outono de 2002): 153-56; Thomas Ice, “A History of the Rapture Teaching”, em The Popular Handbook on the Rapture, eds., Tim LaHaye, Thomas Ice e Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2011), 60-64..

[12] Crutchfield, “The Blessed Hope,” 103

[13] John F. Walvoord, The Rapture Question: A Comprehensive Biblical Study of the Translation of the Church (Grand Rapids: Zondervan, 1957), 52.

[14] Timothy J. Demy e Thomas D. Ice, “The Rapture and an Early Medieval Citation”, BSac 152 (julho-setembro de 1995): 311.

[15] Thomas Ice and James Stitzinger, “Rapture, History of,” em The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, eds. Tim LaHaye and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2004), 317; cf. Grant R. Jeffrey, “A Pretrib Rapture Statement in the Early Medieval Church,” em When The Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 108-118.

[16] Ice and Stitzinger, “Rapture, History of,” 317-18.

[17] Francis Gumerlock, “A Rapture Citation in the Fourteenth Century”, BSac 159 (julho-setembro de 2002): 349-62.

[18] Ice and Stitzinger, “Rapture, History of,” 319.

[19] Jeffrey, “A Pretrib Rapture Statement in the Early Medieval Church,” 119-22.

[20] Ice, “A History of the Rapture,” 69-74.

[21] Ver Ice and Stitzinger, “Rapture, History of,” 319.

[22] A profecia real é relatada em Tim LaHaye, Rapture Under Attack (Sisters, OR: Multnomah Publishers, Inc., 1998), 235-38.

[23] Ver Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib Origin (Kansas City, MO: Heart of America Bible Society, 1973); The Late Great Pre-Trib Rapture (Kansas City, MO: Heart of America Bible Society, 1974); The Incredible Cover-up: Expondo as Origens das Teorias do Arrebatamento (Medford, OR: Omega Publications, 1975); The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New Puritan Library, 1983); The Rapture Plot (Simpsonville, SC: Millennium III Publishers, 1995). Os livros de MacPherson às vezes são referenciados para lançar dúvidas sobre o pré-tribulacionismo (por exemplo, DeMar, Last Days Madness, 228-29n16; Craig L. Blomberg, “O Pós-tribulacionismo do Novo Testamento”, em A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to “Left Behind” Escatology, eds. Craig L. Blomberg e Sung Wook Chung [Grand Rapids: Baker, 2009], 62-63).

[24] Para um resumo desses pontos, ver John F. Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 42-48; Thomas D. Ice, “Why the Doctrine of the Pretribulational Rapture did not begin with Margaret MacDonald,” BSac 147 (1990): 155-68; idem., “MacDonald, Margaret,” em Dictionary of Premillennial Theology, ed. Mal Couch (Grand Rapids: Kregel, 1996), 244-45; LaHaye, Rapture Under Attack, 119-36; Stitzinger, “The Rapture in Twenty Centuries of Biblical Interpretation,” 166-67; Mark Hitchcock e Thomas Ice, The Truth Behind Left Behind (Sisters, OR: Multnomah Publishers, Inc., 2004), 201-206; Paul Richard Wilkinson, For Zion’s Sake: Christian Zionism and the Role of John Nelson Darby (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2007), 184-97

[25] Walvoord, The Blessed Hope and the Tribulation, 50. Os pré-tribulacionistas muitas vezes acreditam que 1 Tessalonicenses 5:1-10 e 2 Tessalonicenses 2:1-3 também se referem ao arrebatamento da igreja. O espaço não permite uma discussão aqui, e um caso para o pré-tribulacionismo não se baseia apenas nessas passagens, embora este autor acredite que o pré-tribulacionismo seja ensinado lá. Ver Zane C. Hodges, “The Rapture in 1 Thessalonians 5:1-11,” em Walvoord: A Tribute, ed. Donald K. Campbell (Chicago: Moody Press, 1982), 67-79; Thomas R. Edgar, “An Exegesis of Rapture Passages”, em Issues in Dispensationalism, eds. Wesley R. Willis e John R. Master (Chicago: Moody Press, 1994), 205-211; H. Wayne House, “Apostasia em 2 Tessalonicenses 2:3: Apostasia ou Arrebatamento?” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 261-96; Paul D. Feinberg, “2 Tessalonicenses 2 e o Arrebatamento”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 297-311; Renald E. Showers, Maranatha: Nosso Senhor, Venha! Um Estudo Definitivo do Arrebatamento da Igreja (Bellmawr, NJ: The Friends of Israel Gospel Ministry, Inc., 1995), 199-208; William W. Combs, “A APOSTASIA em 2 Tessalonicenses 2:3 é uma referência ao arrebatamento?” DBSJ 3 (Outono de 1998): 63-87. Para uma interpretação pré-ira, ver Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” 117-29. Para uma interpretação pós-tribulacional, ver Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture,” 201-212

[26] Salvo indicação em contrário, todas as citações bíblicas são da NIV.

[27] Assim Mt 24:3, 27, 37, 39; 1 Co 15:23; 1 Tess 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tess 2:1, 8; Tg 5:7-8; 2 Pe 1:16; 3:4; 1 Jo 2:28.

[28] Thomas L. Constable, “1 Thessalonians,” em The Bible Knowledge Commentary, eds. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (Wheaton, IL: Victor Books, 1983), 704.

[29] A grande voz comando pode ser a voz do próprio Senhor (cf. Ap 1:10; 4:1), além da voz de Miguel, o arcanjo (cf. Judas 9). A trombeta em 1 Tessalonicenses 4:16 pode ser a mesma que a trombeta em Mateus 24:31, 1 Coríntios 15:52, ou uma das sete trombetas em Apocalipse (veja nota 39).

[30] O pré-tribulacionismo é frequentemente caracterizado por ensinar um “arrebatamento secreto” por seus críticos, presumivelmente para lançar dúvidas ou suspeitas sobre a visão (por exemplo, Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine [Grand Rapids: Zondervan, 1994], 860; Millard J. Erickson, Teologia Cristã, 2ª ed.[Grand Rapids: Baker, 1998], 1197-1224; Kim Riddlebarger, A Case for Amilennialism: Understanding the End Times [Grand Rapids: Baker, 2003], 141). Walvoord declarou: “Não há indicação de que o mundo como um todo verá Cristo no momento do arrebatamento da igreja”, embora todos O vejam na Segunda Vinda (Ap 1:7; John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ [Chicago: Moody Press, 1966], 39). No entanto, a ideia de um arrebatamento secreto não é explicitamente ensinada pela maioria dos pré-tribulacionistas. O próprio Darby era ambivalente quanto ao fato de o arrebatamento ser secreto (Wilkinson, For Zion’s Sake, 123-24). O arrebatamento em Deixados para Trás é instantâneo e só pode ser visível/audível para a igreja, mas os efeitos devastadores sobre a terra são aparentes para todos os que permanecem (Ver Tim LaHaye e Jerry B. Jenkins, Left Behind: A Novel of the Earth’s Last Days [Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, Inc., 1995]). O arrebatamento pode ser secreto, mas essa ideia não é defendida aqui.

[31] A “primeira ressurreição” de Apocalipse 20:5-6 é melhor considerada qualitativa em vez de cronológica. Várias ressurreições precedem a “primeira ressurreição” que ocorre antes do milênio. Estes incluem as ressurreições de Jesus (Apocalipse 1:18), santos selecionados do Antigo Testamento (Mateus 27:50-53), a igreja (1 Coríntios 15:51; 1 Tessalonicenses 4:16-17), as duas testemunhas (Apocalipse 11 :9-11), mártires da tribulação (Ap 20:4-6) e santos do Antigo Testamento (Dan 12:1-13; cf. Mt 8:11; Lucas 13:28). Os mortos incrédulos não serão ressuscitados até depois do milênio na segunda ressurreição (Ap 20:5, 11-13; cf. João 5:29) na época do Julgamento do Grande Trono Branco (Gary Frazier e Timothy J. Demy, “Resurrections”, em The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, editores Tim LaHaye e Ed Hindson [Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2004], 331-32). A ressurreição/translação e julgamento dos santos não glorificados que povoam o milênio não são mencionados nas Escrituras, embora esta verdade possa ser revelada em algum momento do milênio (Walvoord, The Revelation of Jesus Christ, 307).

[32] A frase Em Christo é distintamente usada para a igreja, o corpo de Cristo, no Novo Testamento (Rm 6:11; 8:1; 12:5; 16:3, 9; 1Co 1:30; 15:18, 22; 16:24; 2 Co 5:17; 12:2; Gal 1:22; 3:28; 5:6; Ef 1:1, 13; 2:13; 3:6; Fil 1:1; 4:21; Col 1:2, 28; 1 Tess 2:14; Fil 23; 1 Pe 5:14). A frase não aparece nos Evangelhos ou no livro do Apocalipse.

[33] Ver Mateus 11:12; 12:12; 13:9; João 10:12, 28, 29.

[34] Ver João 6:15; Atos 23:10; Judas 23.

[35] BAG, 108.

[36] Há quatro versículos onde harpazo expressa a ideia de ser “tomado” ou “arrebatado”. Em Atos 8:39, o Espírito do Senhor subitamente afasta Filipe de seu encontro com o eunuco etíope. Em 2 Coríntios 12:2-4, Paulo escreveu sobre um homem (provavelmente ele mesmo) que foi “arrebatado” ao terceiro céu (12:2). Ele não tinha certeza se essa experiência era corporal ou não (12:3), mas foi “arrebatado” ao paraíso onde aparentemente recebeu revelação especial (12:4). Finalmente, em Apocalipse 12:5, o filho varão que governará as nações (Cristo) é “arrebatado para Deus e para o seu trono”.

[37] O termo apantesis tem sido objeto de muita discussão. Alguns pós-tribulacionistas argumentam que apantesis é um termo técnico que descreve “a recepção formal de um dignitário visitante, na qual uma delegação de cidadãos ou funcionários da cidade saía para encontrar um convidado a caminho da cidade e o escoltava de volta à cidade com os devidos cuidados. pompa e circunstância” (Michael W. Holmes, 1 e 2 Tess, NIVAC [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 151; cf. J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfillment [New York: Harper & Row, 1973], 561). É assim que o termo parece ser usado em suas duas outras ocorrências no Novo Testamento (Mt 25:6; Atos 28:15), e isso favoreceria o pós-tribulacionismo, pois a igreja encontraria Cristo nas nuvens e imediatamente o acompanharia de volta à terra. A leitura pós-tribulacional de apantesis não é exigida, porém, por quatro razões.

1) A palavra apantesis significa simplesmente “reunião” ou “encontrar-se” quando usada com a preposição eis (Mt 25:6; Atos 28:15; 1 Ts 4:17; cf. BAG 79). A frase eis apantesin ocorre com frequência na LXX sem a ideia de uma festa de boas-vindas. Às vezes é usado para reuniões amistosas (Jz 4:18; 11:31,34; 19:3; 1 Sam 6:13; 9:14; 13:10, 15; 25:32, 34; 30:21; 2 Sam 19:25; 1 Crônicas 12:17; 19:5; 2 Crônicas 12:11; 15:2; Jer 28:3 [MT 51:31]; 34:3 [MT 27:3]; 48:6 [ MT 41:6]), e outras vezes é usado para reuniões hostis como na guerra (Jz 14:5; 15:14; 20:25, 31; 1 Sam 4:1; 15:12; 2 Sam 6:20 ; 1 Cr 14:8; 2 Cr 19:2; 20:17; 28:9; 1 Esd 1:23; Judite 5:4; 1 Mac 12:41). Portanto, o contexto deve determinar o tipo de reunião em vista, como até mesmo alguns estudiosos não pré-tribulacionais admitem (Holmes, 1 e 2 Tessalonicenses, 151n18; F. F. Bruce, 1 e 2 Tessalonicenses, WBC vol. 45 [Waco, TX: Word Books , 1982], 102-103; D. Michael Martin, 1, 2 Tessalonicenses, NAC vol. 33 [Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1995], 153n86; Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture,” 200-201).

2) A forma verbal do substantivo aparece em Marcos 14:13 e Lucas 17:12 e descreve um encontro dentro da cidade. Isso milita contra a ideia de que apantesis deve descrever o encontro com um dignitário fora da cidade para escoltá-lo de volta à cidade. 3) A igreja não “sai” ao encontro do Senhor a seu próprio critério. Em vez disso, a igreja é arrebatada pelo próprio Senhor (Blaising, “A Case for the Pretribulation Rapture”, 28). 4) A ideia de “recepção de boas-vindas” não apoia o pós-tribulacionismo, pois Cristo estaria retornando com a igreja para um mundo hostil (Richard L. Mayhue, “Why a Pretribulational Rapture?” TMSJ 13 no. 2 [out 2002]: 250). Ver também Michael R. Cosby, “Helenistic Formal Receptions and Paul’s Use of APANTESIS in 1 Thessalonians 4:17”, BBR 4 (1994): 15-34; Robert H. Gundry, “Uma Breve Nota sobre Recepções Formais Helenísticas e o Uso de APANTESIS por Paulo em 1 Tessalonicenses 4:17”, BBR 6 (1996): 39-41.

[38] Cf. Rm 11:25; 16:25; Ef 1:9; 3:3, 4, 6, 9; 5:32; 6:19; Col 1:26; 2:2; 4:3; 1 Tim 3:16 (Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], 800).

[39] Os pós-tribulacionistas normalmente igualam a “última trombeta” com a trombeta pós-tribulacional em Mateus 24:31 e a sétima trombeta de Apocalipse 11:15, que é seguida pela declaração: “O reino do mundo tornou-se o reino de nosso Senhor e de seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre”. Isso requer uma visão simultânea dos julgamentos do selo, trombeta e taça (Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture”, 198, 226-27). Aqueles que representam as visões pré-ira e pré-tribulacional igualam as trombetas nas passagens do arrebatamento, mas não as igualam com a sétima trombeta em Apocalipse ou a trombeta antes do retorno de Cristo em Mateus 24:31. Várias razões são oferecidas. 1) Paulo não poderia ter tido a sétima trombeta em mente porque Apocalipse não foi escrito até depois de sua morte (Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture”, 152). Isso não faria sentido para o seu público. 2) A “última trombeta” em 1 Coríntios 15:52 pode ser a última na sequência, mas não a última trombeta no tempo. 3) As trombetas em Apocalipse emitem julgamento (um grande terremoto segue a sétima trombeta em Apocalipse 11:19), mas a trombeta no arrebatamento é de bênção (Pentecostes, Things to Come, 189-90). 4) Existem bons argumentos para uma visão cronológica dos julgamentos do selo, trombeta e taça em Apocalipse que colocaria as trombetas no meio da Tribulação (John McLean, “Chronology and Sequential Structure of John’s Apocalipse”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy [Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995], 313-51). A trombeta antes do retorno de Cristo (Mt 24:31) segue os julgamentos das trombetas em Apocalipse. 5) Os toques de trombeta em Mateus 24:31 e Apocalipse 11:15 não incluem uma descrição explícita da ressurreição dos mortos.

De uma perspectiva pré-tribulacional, existem várias explicações possíveis para a “última trombeta” em 1 Coríntios 15:52 (veja Showers, Maranatha: Our Lord Come! 259-69). 1) Paulo pode estar usando “último” em contraste com “primeiro”, como faz com o “primeiro” homem (Adão) e o “último” homem (Cristo) em 1 Coríntios 15:45. A primeira trombeta nas Escrituras foi usada para reunir a nação de Israel para se encontrar com Deus no Monte Sinai, onde receberam a Lei que deu início ao ministério da morte (Êx 19:10-20; cf. 2Co 3:7-9; Heb. 12:18-21). A última trombeta chamará a igreja para se reunir para encontrar o Senhor nos ares, e a ressurreição/translação da igreja sinalizará o fim da morte. 2) Paulo ensinou aos coríntios a associação escatológica das sete festas de Israel (por exemplo, 1 Coríntios 5:6-8; 15:20-24). A última trombeta está associada à Festa das Trombetas que ocorreu historicamente antes do Dia da Expiação (Lv 23).

O Dia da Expiação será cumprido na Tribulação, então a Festa das Trombetas o precederá e será cumprida pelo arrebatamento da igreja. 3) As trombetas foram usadas na guerra tanto no tempo do Antigo Testamento quanto no exército romano (por exemplo, 2 Sam 18:16; 20:22; cf. 1 Coríntios 14:8). A primeira trombeta reuniu as tropas para

batalha, e a última trombeta chamou as tropas para casa. A “última trombeta” no arrebatamento encerrará a batalha espiritual que a igreja vem travando (2Co 6:7; 10:3-4; Ef 6:10-18; 1Ts 5:8) e chamará a igreja para o seu lar celestial (Fp 3:20). 4) O exército romano usava trombetas para sinalizar o início e o fim da vigília de um guarda. A “última trombeta” sinalizará o fim da vigília da igreja no mundo.

[40] As semelhanças entre João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 incluem as seguintes palavras e conceitos: perturbado (14:1) – aflito (4:13); crer (14:1)–crer (4:14); Deus, Eu (14:1)–Jesus, Deus (4:14); digo a vocês (14:2) – digo a vocês (4:15); voltar (14:3) – vinda do Senhor (4:15); te receber (14:3) – arrebatado (4:17); para mim mesmo (14:3) – para encontrar o Senhor (4:17); onde eu estiver, aí estarás (14:3) – sempre com o Senhor (4:17). Ver Mal Couch, “Gospels”, em The Popular Bible Prophecy Commentary, eds. Tim LaHaye e Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2006), 365.

[41] Há uma combinação óbvia entre os argumentos deste artigo e os argumentos usados por outros pré-tribulacionistas do passado. No entanto, os pré-tribulacionistas às vezes exageram o caso. Por exemplo, Walvoord lista cinqüenta argumentos para o pré-tribulacionismo (Walvoord, The Rapture Question, 191-99), mas muitos desses argumentos podem ser facilmente contestados ou reinterpretados por aqueles que defendem outros pontos de vista. os argumentos periféricos e usar apenas os quatro melhores argumentos. Os outros argumentos para o pré-tribulacionismo se encaixam bem com a visão uma vez estabelecida, mas o pré-tribulacionismo como um todo parece fraco quando são feitos apelos a alguns argumentos que não são exigidos. Um exemplo é o argumento de 2 Tessalonicenses 2:6-7 que o limitador é o Espírito Santo que só pode ser retirado do mundo se a igreja for arrebatada (ibid., 196). Isso pode muito bem ser verdade, mas uma vez que existem outras interpretações de 2 Tessalonicenses 2:6-7, o argumento não terá muito peso com os não pré-tribulacionistas.

[42] É claro que interpretação literal não é o mesmo que interpretação literalista. As figuras de linguagem são reconhecidas pelos pré-tribulacionistas. Ver Pentecostes, Things to Come, 1-64; Elliott E. Johnson, “Apocalyptic Genre and Literal Interpretation”, em Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint e Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 197-210; idem., “O que quero dizer com interpretação histórico-gramatical e como isso difere da interpretação espiritual”, GTJ 11 no. 2 (1990): 157-69; idem., “Interpretação Literal: A Plea for Consensus”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 211-20; Thomas D. Ice, “Hermenêutica Dispensacional”, em Issues in Dispensationalism, eds. Wesley R. Willis e John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 28-49; Ryrie, Dispensationalism, 79-104; Robert L. Thomas, Evangelical Hermeneutics: The New Versus the Old (Grand Rapids: Kregel, 2002).

[43] Ver Donald K. Campbell, “The Church in God’s Prophetic Program,” em Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 149-61; Louis A. Barbieri, Jr., “The Future for Israel in God’s Plan,” em Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 163-79; S. Lewis Johnson, Jr., “Paul and ‘The Israel of God’: An Exegetical and Eschatological Case-Study,” em Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint and Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 181-96; Robert L. Saucy, “Israel and the Church: A Case for Discontinuity,” em Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Westchester, IL: Crossway Books, 1988), 239-59; H. Wayne House, ed., Israel: The Land and the People (Grand Rapids: Zondervan, 1998); Craig A. Blaising, “The Future of Israel as a Theological Question,” JETS 44, no. 3 (Sept 2001): 435-50; Barry E. Horner, Future Israel: Why Christian Anti-Judaism must be Challenged (Nashville: B&H Academic, 2007); H. Wayne House, “The Future of National Israel,” BSac 166 (October-December 2009): 463-81; Michael J. Vlach, Has the Church Replaced Israel? A Theological Evaluation (Nashville: B&H Academic, 2010)

[44] Por exemplo, os pré-tribulacionistas Bock e Blaising não reconhecem uma distinção nítida entre Israel e a igreja (Craig A. Blaising e Darrell L Bock, Progressive Dispensationalism [Grand Rapids: Baker, 1993], 50-51). Essa visão é compatível com o pré-tribulacionismo, mas falha em explicar a razão para remover a igreja de toda a Tribulação. Se os salvos durante a Tribulação (judeus e gentios) também fizerem parte da igreja, então o resultado seria que a igreja é removida da Tribulação e a igreja passa pela Tribulação. Ver John Brumett, “Does Progressive Dispensationalism Teach a Posttribulational Rapture?” em Progressive Dispensationalism: An Analysis of the Movement and Defense of Dispensationalism Tradicional, ed. Ron J. Bigalke, Jr. (Lanham, MD: University Press of America, 2005), 285-306. Em resposta, Blaising declarou recentemente: “Para os dispensacionalistas progressivos, o arrebatamento ocorre no início da tribulação porque Deus assim o deseja, conforme revelado por Paulo em sua correspondência Tessalônica, não porque é necessário separar o programa da igreja”. (Blaising, “Um Caso para o Arrebatamento Pré-tribulacional”, 71). Novamente, não parece haver nenhum propósito para remover a igreja da Tribulação.

[45] E.g., Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” 113-15, 130; Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament,” 75-77.

[46] Ver John F. Walvoord, Daniel: The Key to Prophetic Revelation (Chicago: Moody Press, 1971), 216-37; Randall Price, “Prophetic Postponement in Daniel 9:24-27,” em Progressive Dispensationalism: in Analysis of the Movement and Defense of Traditional Dispensationalism, ed. Ron J. Bigalke, Jr. (Lanham, MD: University Press of America, 2005), 215-56.

[47] Ver Walvoord, The Revelation of Jesus Christ, 268-310; idem., “The Theological Significance of Revelation 20:1-6,” em Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, eds. Stanley D. Toussaint e Charles H. Dyer (Chicago: Moody Press, 1986), 227-38; Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” em Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 177-229.

[48] Ver Jack S. Deere, “Premillennialism in Revelation 20:4-6,” BSac 135 (Janeiro-Março 1978): 58-73; Donald K. Campbell e Jeffrey L. Townsend, eds. A Case for Premillennialism: A New Consensus (Chicago: Moody Press, 1992); Robert L. Thomas, Revelation 8-22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1995), 353-435; Craig A. Blaising, “Premillennialism,” em Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 155-227.

[49] Os pré-tribulacionistas são frequentemente acusados de impor seu sistema sobre as Escrituras porque acreditam que o retorno de Cristo acontecerá em duas partes (por exemplo, Riddlebarger, A Case for Amilennialism, 142-45), mas todos os pontos de vista devem reconhecer que há duas fases na história da vinda de Cristo – o arrebatamento primeiro e depois o retorno à terra para julgar o mundo e estabelecer o reino (Mayhue, “Por que um arrebatamento pré-tribulacional?” 250). Pode parecer mais simples ler todas as passagens como se o arrebatamento e a Segunda Vinda fossem um evento, mas esta é apenas uma suposição que também precisa ser apoiada por argumentos bíblicos (Edgar, “An Exegesis of Rapture Passages”, 203). Fazer um estudo de palavras não responderá à pergunta, uma vez que há muitas palavras para o retorno de Cristo e uma vez que algumas delas são usadas nas passagens de “arrebatamento” e “segunda vinda” (por exemplo, parousia em 1 Tessalonicenses 4:15 e Mateus 24 :27) sem indicação do tempo.

Ver Edward E. Hindson, “The Rapture and the Return: Two Aspects of Christ’s Coming”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 153-54.

[50] As visões pré-ira e mesotribulacional veem diferenças que distinguem o arrebatamento da Segunda Vinda, então o debate aqui é principalmente com o pós-tribulacionismo. Como Feinberg aponta, todos os pré-tribulacionistas devem demonstrar que é possível que dois eventos separados estejam em vista (ver John S. Feinberg, “Arguing About the Rapture: Who Must Prove What and How”, em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy [Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995], 193-94).

[51] Os pré-tribulacionistas geralmente apresentam mais de uma dúzia ou mais de diferenças (por exemplo, Tim LaHaye, “The Second Coming: A Two-phased Event”, em The Popular Handbook on the Rapture, eds. Tim LaHaye, Thomas Ice, Ed Hindson [Eugene, OR : Harvest House Publishers, 2011], 55), mas algumas delas podem ser harmonizadas ou explicadas pelo pós-tribulacionismo. Por exemplo, o fato de que a vinda de Cristo é chamada de “bendita esperança” em Tito 2:13 (uma “passagem de arrebatamento”) e o fato de que todos os povos da terra chorarão quando Cristo retornar (Ap 1:7) pode ser harmonizado a partir de uma perspectiva pós-tribulacional. A bendita esperança pode ser para os crentes que são arrebatados quando o Senhor retornar, e o luto pode vir dos incrédulos que estão enfrentando a destruição iminente quando Cristo retornar.

[52] Existem muitos outros versículos, mas essas são as passagens principais. Geisler lista as seguintes passagens como arrebatamento: João 14:3; 1 Co 1:7-8; 15:51-53; 16:22; Fil 3:20-21; Col 3:4; 1 Tessalonicenses 1:10; 2:19; 4:13-18; 5:9, 23; 2 Tessalonicenses 2:1; 1 Tm 6:14; 2 Tm 4:1; Tito 2:13; Hb 9:28; Tiago 5:7-9; 1 Ped 1:7, 13; 1 João 2:28-3:2; Judas 21; Ap 2:25; 3:10; 22:7, 12, 20. Ele lista o seguinte como passagens da Segunda Vinda: Dan 2:44-45; 7:9-14; 12:1-3; Zc 12:1-9; 14:1-15; Mateus 13:41; 24:14-31; 26:64; Marcos 13:14-27; 14:62; Lucas 13:25-28; Atos 1:9-11; 3:19-21; 1 Ts 3:13; 2 Tessalonicenses 1:6-10; 2:8; 2 Pe 3:1-14; Judas 14-15; Ap 1:7; 19:11-20:6 (Geisler, Teologia Sistemática, Volume Quatro, 624; cf. Hindson, “O Arrebatamento e o Retorno”, 156).

[53] Os pós-tribulacionistas nem todos concordam com a interpretação de João 14:3. 1) Moo acredita que a Segunda Vinda está em vista, mas que não se deve ler “céu” na promessa de Jesus de que ele levaria os crentes para estar com Ele (Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture”, 196-97; cf. Leon Morris, O Evangelho Segundo João, Rev. ed., NICNT [Grand Rapids: Eerdmans, 1995], 567-68). A interpretação de Moo não explica adequadamente a referência de Jesus aos muitos cômodos da casa de Seu Pai. Por que Ele estaria preparando um lugar para os discípulos se os discípulos nunca vão lá? 2) Gundry acredita que Jesus está dizendo que Ele está indo para a cruz para preparar moradas espirituais para Seus discípulos através de Sua morte e ressurreição. Sua vinda novamente para receber os discípulos foi cumprida após a ressurreição quando Jesus veio aos discípulos e soprou o Espírito Santo sobre eles (João 20:19, 22; Gundry, First the Antichrist, 110-112). A visão de Gundry não aborda adequadamente o contexto de João 14, que indica que Jesus está indo para Seu Pai no céu (14:4-6, 25-26, 28) ou a promessa de receber os discípulos para Si mesmo para que os discípulos estar com Jesus. 3) Blomberg acredita que a casa do Pai é uma alusão ao templo e que a promessa de Jesus será cumprida após o milênio no novo céu e nova terra (Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament”, 78-79). No entanto, a interpretação de Blomberg é duvidosa, pois não há templo (“casa de meu Pai”) no estado eterno (Ap 21:22). Além disso, colocar a promessa de Jesus de “voltar” para receber os discípulos no final do milênio é estranho porque Jesus já estará com os discípulos durante o milênio. Finalmente, há uma diferença importante entre “a casa de meu Pai” em João 2:16 e João 14:2 que mostra que Jesus não tinha em mente o templo terreno. Em João 2:16, o substantivo masculino oikos é usado, mas em João 14:2, o substantivo feminino oi˙ki÷a aparece. Dean observa que essa diferença mostra que Jesus não estava falando do templo em João 14:2, já que oikos é tipicamente usado na LXX com “de Deus” para se referir ao templo, mas oikia nunca é usado dessa forma (Robert Dean, Jr., “Three Foundational Rapture Passages”, em The Popular Handbook on the Rapture, eds., Tim LaHaye, Thomas Ice e Ed Hindson [Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2011], 98).

[54] Ver Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” 80-86.

[55] Em resposta, os pós -tribulacionistas argumentam que a reunião dos eleitos em Mateus 24:31 é uma referência ao arrebatamento, de modo que Mateus 24 é uma passagem de arrebatamento onde esses ensinamentos ocorrem (Douglas J. Moo, “Resposta”, em Três visões sobre o arrebatamento : Pré, Mid- ou Pós-tribulação, ed. Gleason L. Archer, Jr. [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 98). Mas isso é apenas uma suposição que não muda o fato de que não há menção a sinais, julgamento ou o reino nas passagens do arrebatamento e que não há menção à ressurreição dos crentes no discurso das Oliveiras. Isso não explicaria a diferença de quem reúne os eleitos (anjos ou o próprio Senhor) também. Essas diferenças não provam que dois eventos separados estão em vista, mas pelo menos aumentam essa suspeita.

Uma questão importante e relacionada é se o discurso das Oliveiras se preocupa apenas com Israel (pré -tribulação) ou com todos os crentes (pós -tribulacionismo). Ver Blaising, “Um caso para o arrebatamento pré-tribulacional”, 35-52; Moo, “Um caso para o arrebatamento pós-tribulação”, 212-23. Muitas suposições são feitas nas interpretações, mas o judaísmo do discurso das Oliveiras favorece a visão pré -tribulacional na opinião deste autor. Os elementos judaicos incluem o seguinte: 1) O pano de fundo da tribulação é o tempo da angustia de Jacó (Jer 30: 7) e a septuagésima semana de Daniel, que é para “seu povo” e “Sua Cidade” (Dn 9:24), referindo -se aos judeus e à cidade de Jerusalém, respectivamente (cf. “dores de parto” em Jer 30: 6 e Mt 24: 8). 2) A abominação da desolação (Mt 24:15) vem das profecias de Daniel relativas à nação de Israel (Dan 9:27; 11:31; 12:11). A abominação em Daniel 11:31 foi cumprida quando Antíoco Epifânio IV contaminou o Templo Judaico, e a abominação futura da desolação permanecerá “no lugar sagrado” (Mt 24:15), que é sem dúvida o templo judaico da tribulação (cf. 2 Tss 2: 4). 3) Aqueles na Judéia devem fugir para as montanhas (Mt 24:16). 4) O sábado judaico será observado (Mt 24:20). O fato dessa angústia ser inigualável na história (Mt 24:21) argumenta contra o cumprimento histórico do discurso das Oliveiras na destruição do templo em 70 dC. Ver também Larry D. Pettegrew, “Falhas interpretativas no discurso das Oliveiras, TMSJ 13 no. 2 (2002): 177-80.

[56] Gundry argumentou que o julgamento das ovelhas e dos bodes em Mateus 25: 31-46 acontece no final do milênio e é o mesmo que o julgamento do Grande Trono Branco em Apocalipse 20: 11-15 (Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation: A Biblical Examination of Posttribulationism [Grand Rapids: Zondervan, 1973], 137). Essa interpretação está repleta de dificuldades devido às muitas diferenças entre Mateus 25: 31-46 e Apocalipse 20: 11-15. Ver Eugene W. Pond, “O pano de fundo e o momento do julgamento das ovelhas e dos bodes”, BSAC 159 (abril-junho de 2002): 215-18; Geisler, Teologia Sistemática, Volume Quatro, 620.

[57] Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” 81-82.

[58] Moo, “Response,” 100.

[59] Feinberg, “Arguing about the Rapture,” 204-205.

[60] Os pré-tribulações geralmente argumentam que, como os termos “igreja” e “igrejas” estão ausentes nos capítulos que representam a tribulação (Apocalipse 6-18), então a Igreja não deve estar na terra durante a tribulação. É peculiar que esses termos não sejam mencionados, mas a Igreja também não é mencionada diretamente nas cenas celestiais do Apocalipse 4-19. Apocalipse 18:20 pode ser a referência mais próxima, pois menciona “santos e apóstolos e profetas”. No entanto, existem vários argumentos interessantes de que a igreja já está no céu antes do início da tribulação. Veja Robert Gromacki, “Onde está” a Igreja “em Apocalipse 4-19?” Em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 353-67.

[61] Ver Gerald B. Stanton, “The Doctrine of Imminence: Is it Biblical?” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 228-33.

[62] Ver os exemplos em Robert L. Thomas, “A doutrina da iminência em dois sistemas escatológicos recentes”, BSAC 157 (outubro-dezembro de 2000): 460-63. A tentativa de Grudem de preservar a iminência afirmando que é improvável, mas possível que os sinais já tenham sido cumpridos seja igualmente pouco convincente (Wayne Grudem, Bible Doctrine: Essential Teachings of the Christian Faith, ed. Jeff Purswell [Grand Rapids: Zondervan, 1999], 432-36).

[63] Ver Earl D. Radmacher, “The Imminent Return of the Lord,” em Issues in Dispensationalism, eds. Wesley R. Willis and John R. Master (Chicago: Moody Press, 1994), 247-67; Robert L. Thomas, “The ‘Comings’ of Christ in Revelation 2-3,” TMSJ 7 no. 2 (Out 1996): 153-81; John F. MacArthur, Jr., “Is Christ’s Return Imminent?” TMSJ 11 no. 1 (2000): 7-18; Wayne A. Brindle, “Biblical Evidence for the Imminence of the Rapture,” BSac 158 (Ab-Ju 2001): 138-51; idem., “Imminence,” em The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, eds. Tim LaHaye and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2004), 144-48; idem., “The Doctrine of an Imminent Rapture,” em The Popular Handbook on the Rapture, eds., Tim LaHaye, Thomas Ice, e Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2011), 77-90.

[64] Para um desenvolvimento completo da dupla iminência do arrebatamento e do início do dia do Senhor, veja Robert L. Thomas, “Imminência no NT, especialmente as epístolas de Paulo de Tessalonicenses”, TMSJ 13 no. 2 (2002): 191-214.

[65] E.g., Pentecost, Things to Come, 216-217; Tim LaHaye, Richard L. Mayhue, e Wayne A. Brindle, “Pretribulationism,” em The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy, eds. Tim LaHaye and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2004), 289-90; Tim LaHaye, “The Wrath to Come is Not for Believer,” em The Popular Handbook on the Rapture, eds., Tim LaHaye, Thomas Ice, and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 2011), 129-39.

[66] Wallace argumenta que uma melhor leitura crítica de texto de 1 Tessalonians 1:10 tem apo tes orges tes erchomenes em vez de ek tes orges tes erchomenes. Isso tornaria a ideia de libertação “de” ira mais forte, já que o ek com riomai é usado em outras partes da libertação “através” do perigo mortal (2 Cor 1:10). Ver Daniel B. Wallace, “Um problema textual em 1 Tessalonicenses 1:10: ek tes orges vs. apo tes orges“, BSAC 147 (outubro-dezembro de 1990): 470-79. O ponto de Wallace é inconsequente para este artigo, já que as visões pré -ira e pós -tribulacional em consideração interpretam 1 Tessalonicenses 1:10 como libertação da ira escatológica de Deus.

[67] Feinberg, “The Case for the Pretribulational Rapture Position,” 53. A ira escatológica também é mencionada em Romanos 1:18; 2:5; Efésios 5:6; Colossenses 3:6.

[68] Ver Feinberg, “The Case for the Pretribulational Rapture Position,” 50-63.

[69] Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church, 144-45; Hultberg, “A Case for the Prewrath

Rapture,” 150.

[70] Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church, 35; Van Kampen, The Rapture Question

Answered, 57; Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” 141-50.

[71] Moo, A Case for the Posttribulation Rapture,” 192-94, 232-33; Ladd, The Blessed Hope, 84-85.

[72] Craig Blaising, “A Pretribulation Response,” em Three Views on the Rapture: Pretribulation, Prewrath, or Posttribulation, Alan Hultberg (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 166-67, 245-51; cf. John A. McLean, “Another Look at Rosenthal’s ‘Pre-Wrath Rapture,’” BSac 148 (Out-Dez 1991): 387- 98; Arnold G. Fruchtenbaum, “Is There a Pre-Wrath Rapture?” em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 381-411; Renald E. Showers, The Pre-Wrath Rapture View: An Examination and Critique (Grand Rapids: Kregel, 2001), 57-81.

[73] Jeffrey L. Townsend, “The Rapture in Revelation 3:10,” BSac 137 (1980): 252-66; publicado em When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice and Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995), 367-79; David G. Winfrey, “The Great Tribulation: Kept ‘Out of’ or ‘Through’?” GTJ 13 (1982): 3-18; Thomas R. Edgar, “Robert H. Gundry and Revelation 3:10,” GTJ 3 (1982): 19-49; Ryrie, What You Should Know About the Rapture, 113-18; Robert L. Thomas, Revelation 1-7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 283-90; Edgar, “An Exegesis of Rapture Passages,” 211-17; Showers, Maranatha: Our Lord Come! 208-18; Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” 63-72; Michael J. Svigel, “The Apocalypse of John and the Rapture of the Church: A Reassessment,” TJ 22ns

(Prim. 2001): 25-28; Keith H. Essex, “The Rapture and the Book of Revelation,” TMSJ 13 no. 1 (2002): 221-27; Blaising, “A Case for the Pretribulation Rapture,” 62-65.

[74] Ver Ladd, The Blessed Hope, 85-86; Douglas J. Moo, “The Case for the Posttribulation Rapture

Position,” em Three Views on the Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulation, ed. Gleason L. Archer, Jr.

(Grand Rapids: Zondervan, 1996), 197-98; Gundry, First the Antichrist, 53-60; Moo, “A Case for the

Posttribulation Rapture,” 224-26; Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament,” 81-82.

[75] Ver Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church, 231-41; Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” 149-50.

[76] Thomas, Revelation 1-7, 150, 294.

[77] Contra Grudem, Bible Doctrine, 449-50.

[78] Osborne observa que o particípio mellouses (“que está prestes a”) é usado em um sentido escatológico em outras partes do Apocalipse (1:19; 8:13; 10:7; 12:5; 17:8), embora o contexto deve determinar o sentido (cf. 2:10; 3:16; 6:11; Grant R. Osborne, Revelation, BECNT [Grand Rapids: Baker, 2002], 193).

[79] Townsend, “The Rapture in Revelation 3:10,” 259-60.

[80] BAG, 822-23.

[81] Ver Edgar, “An Exegesis of Rapture Passages”, 212-13. Wallace também afirma que os verbos estativos anulam a força transitiva das preposições, de modo que tudo o que resta é a ideia estativa (Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1996], 359 ).

[82] Ver Feinberg, “The Case for the Pretribulation Rapture Position,” 69-70.

[83] Mayhue, “Why a Pretribulational Rapture?” 248.

[84] Ladd, The Blessed Hope, 85.

[85] Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture,” 225.

[86] Contra Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture,” 226n84

[87] Townsend, “The Rapture in Revelation 3:10,” 258.

[88] Moo pergunta o que “posição externa” poderia significar em relação ao maligno, uma pessoa (Moo, Response, 94-95). Ele discorda do conceito espacial. Talvez uma frase diferente fosse útil, mas a ideia de separação do maligno e da hora da provação é o que é importante. A compreensão pós-tribulacional da “proteção dentro” do maligno é igualmente bizarra. Como alguém pode ser protegido dentro de Satanás? Para resolver esse problema, Moo acrescenta a frase “do poder do” (o maligno). Mas “do poder do” não está no versículo, mostrando a dificuldade da interpretação pós-tribulacional (Edgar, “An Exegesis of Rapture Passages”, 214). Além disso, 1 João 5:19 afirma que os crentes não estão sob o controle do maligno (Mayhue, “Why a Pretribulational Rapture?” 248).

[89] O argumento de “proteção espiritual” em João 17:15b também falha porque os usos de tereo em João 17:11, 12 falam de segurança eterna, não de proteção espiritual nesta vida (contra Moo, “A Case for the Posttribulation Rapture, ” 225).

[90] Thomas, Revelation 1-7, 286-87.

[91] O particípio mellouses (“que está prestes a”) modifica horas (“hora”), não peirasmou, mostrando que hora é o foco, não o juízo (Thomas, Revelation 1-7, 288). A proteção é da “hora”, não do “julgamento”.

[92] Svigel, “The Apocalypse of John,” 27;

[93] Thomas, Revelation 1-7, 288.

[94] A visão pré-ira é semelhante ao pré-tribulacionismo porque ainda há pessoas que vivem na terra durante a segunda metade da tribulação após o arrebatamento da igreja. No entanto, Hultberg enfrenta outros problemas. Ele acredita que a igreja substituiu Israel (Hultberg, “A Case for the Prewrath Rapture,” 113-14) e que a grande multidão em Apocalipse 7:9 é a igreja. Mas se a igreja for arrebatada no meio da Tribulação, então quem são os crentes na segunda metade da Tribulação? O supersessionismo de Hultberg permitiria apenas um povo de Deus (a igreja), de modo que qualquer um que for salvo após o arrebatamento também fará parte da igreja. Assim, a igreja é arrebatada antes do derramamento da ira de Deus, mas um grupo posterior (que também é a igreja) experimentará o tempo da ira de Deus (em oposição a 1 Tessalonicenses 1:10; 5:9 que formam a base para o visão pré-ira). Se Hultberg retroceder em seu supersessionismo e permitir os crentes judeus após o arrebatamento pré-ira, então haverá um problema para repovoar o milênio, já que as 144.000 testemunhas são eunucos (Ap 14:4) e já que os retratos do milênio nas Escrituras incluem pessoas de outras nações (por exemplo, Is 2:2-4).

[95] Ver Feinberg, “Arguing About the Rapture,” 201-204.

[96] “Muitos simplesmente se renderão sem confiar em Cristo e assim entrarão no milênio como incrédulos” (Grudem, Bible Doctrine, 450).

Pré–tribulacionismo

John Walvoord

Argumento da iminência do retorno de Cristo. Uma das preciosas promessas deixadas como herança para Seus discípulos foi o anúncio de Cristo no Cenáculo: “Eu voltarei outra vez”. A literalidade desta passagem, embora frequentemente atacada, é óbvia. Cristo disse: “E se eu for e vos preparar lugar, virei outra vez e vos receberei para mim mesmo; para que onde eu estiver estejais vós também” (Jo 14:3). Tão literalmente quanto Cristo foi para o céu, Ele virá novamente para receber Seus discípulos e levá-los à casa do Pai.

É bastante estranho que a interpretação literal desta passagem seja até mesmo questionada. É perfeitamente óbvio que a partida de Cristo da terra para o céu representada na expressão “se eu for”, foi uma partida literal. Ele foi corporalmente da terra para o céu. Da mesma forma, “eu volto” deve ser tomado como um retorno literal e corporal. Enquanto o tempo presente é usado na expressão “eu volto”, seu significado é um futuro enfático. A Versão Autorizada traduz assim: “Virei novamente”. A. T. Robertson descreve-o: “Futuro presente médio, promessa definida da segunda vinda de Cristo”.[1] Um exemplo semelhante é a palavra de Cristo a Maria em João 20:17: “Eu subo para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus”. O presente é usado para uma ação futura enfática.

A revelação dada em João 14 chega ao ponto de que a partida de Cristo da terra para o céu é necessária para preparar um lugar para eles na casa do Pai, aqui usada como expressão equivalente ao céu. A promessa de voltar está relacionada com o retorno de Cristo ao céu com os discípulos. Cristo está prometendo levar Seus discípulos para a casa do Pai quando Ele vier novamente.

Deve ser cuidadosamente determinado o que acontece no momento do evento aqui descrito: Cristo retorna à cena terrena para levar os discípulos da terra para o céu. Isso está em absoluto contraste com o que acontece quando Cristo retorna para estabelecer Seu reino na terra. Nessa ocasião, ninguém vai da terra para o céu. Os santos do reino milenar estão na terra com Cristo. A única interpretação que se encaixa nas declarações de João 14 é referir-se ao tempo da trasladação da igreja. Então, de fato, os discípulos irão da terra para o céu, para o lugar preparado na casa do Pai.

A ideia de ir à casa do Pai no céu era bastante estranha ao pensamento dos discípulos. A esperança deles era que Cristo estabelecesse imediatamente Seu reino na terra e que eles permanecessem na esfera terrestre para reinar com Ele. O pensamento de ir primeiro para o céu era uma nova revelação, e que aparentemente não foi compreendida. Em Atos 1:6 eles ainda estavam perguntando sobre a restauração do reino a Israel. Ao fazer o pronunciamento em João 14, Cristo está apresentando aos Seus discípulos uma esperança inteiramente diferente daquela que foi prometida a Israel como nação. É a esperança da igreja em contraste com a esperança da nação judaica. A esperança da igreja deve ser levada para o céu; a esperança de Israel é Cristo voltando para reinar sobre a terra.

A passagem ensina tão claramente que os discípulos irão da terra para o céu que aqueles que negam a translação pré-tribulacional da igreja são forçados a espiritualizar esta passagem e fazer da expressão “eu volto” uma vinda de Cristo para cada cristão no momento da sua morte. Marcus Dods afirma: “A promessa é cumprida na morte do cristão, e isso mudou o aspecto da morte”.[2] É certamente uma exegese desesperada sonhar não apenas com uma espiritualização do termo “venho de novo”, mas postular uma vinda pessoal de Cristo na morte de cada santo, um ensinamento que nunca é encontrado explicitamente nas Escrituras. O próprio Dods admite que esta é uma doutrina estranha quando acrescenta fracamente: “A segunda vinda pessoal de Cristo não é um tema frequente neste Evangelho”.[3]

O ponto é que a vinda de Cristo aos indivíduos na morte não é encontrada no Evangelho de João, nem em qualquer outra Escritura. Aqui novamente está uma ilustração do fato de que a espiritualização das Escrituras anda de mãos dadas com a negação do arrebatamento pré-tribulacional. Certamente, a esperança colocada diante dos discípulos não pode ser reduzida à fórmula: “Quando você morrer, você irá para o céu”. Isso não teria sido uma nova verdade. Em vez disso, Cristo está prometendo que quando Ele vier, Ele os levará para o céu, onde eles estarão para sempre com Ele, sem referência à morte.

O objetivo final da volta de Cristo é que os discípulos possam estar com Cristo para sempre, “para que onde eu estiver estejais vós também”. É verdade que os santos que morrem são imediatamente levados ao céu no que diz respeito à sua natureza imaterial. Nas Escrituras, porém, a esperança de estar com Cristo está ligada à translação da igreja, como se o estado intermediário não fosse uma plena realização do que significa estar com Cristo. Assim, em 1 Tessalonicenses, tanto os vivos como os mortos ressuscitados serão “arrebatados nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares; e assim estaremos para sempre com o Senhor” (1 Ts 4:17-18). É verdade, no entanto, que o estado intermediário é descrito como estar “com Cristo” (Fp 1:23), e como estar “em casa com o Senhor” (2 Cor 5:8). No entanto, a plena expressão da comunhão com Cristo e estar com Ele aonde quer que Ele vá está condicionada à ressurreição do corpo pelos mortos em Cristo e à trasladação dos santos vivos.

A esperança da volta de Cristo para levar os santos ao céu é apresentada em João 14 como uma esperança iminente. Não há ensino de qualquer evento intermediário. A perspectiva de ser levado para o céu na vinda de Cristo não é qualificada pela descrição de quaisquer sinais ou eventos pré-requisitos. Aqui, como em outras passagens que tratam da vinda de Cristo para a igreja, a esperança é apresentada como um evento iminente. Nesta base, os discípulos são exortados a não serem perturbados. Se o ensino de Cristo tivesse a intenção de que Sua vinda para eles fosse depois da grande tribulação, é difícil ver como essa mensagem teria sido uma fonte de consolo para seus corações atribulados. Compare a mensagem de Cristo com aqueles que vivem na tribulação para fugir de seus perseguidores (Mt 24:15-22).

Outras exortações em relação ao retorno de Cristo para a igreja também perdem muito de seu significado se a doutrina da iminência for destruída. Deve ser óbvio que apenas a espiritualização flagrante das passagens da tribulação que predizem o programa de eventos durante o período da tribulação pode salvar a doutrina da iminência para o pós-tribulacionista. Se houver eventos definidos de sofrimento e perseguição horríveis ainda antes do retorno de Cristo para estabelecer Seu reino, em nenhum sentido essa vinda pode ser declarada iminente. Quando Calvino antecipou a vinda iminente de Cristo, foi com base em que a tribulação já havia passado em grande parte – uma dedução que dependia da espiritualização das passagens da tribulação. A maioria dos pós-tribulacionistas hoje se opõe à doutrina da iminência e considera a vinda de Cristo como próxima, mas não imediata. Na maioria das vezes, a evidência bíblica para a iminência hoje é equivalente à prova do ponto de vista pré-tribulacionista.

Além da exortação: “Não se turbe o vosso coração”, junta-se à doutrina da vinda do Senhor em João 14:1 a acusação: “Consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1Ts 4:18). A doutrina da vinda do Senhor foi um conforto ou encorajamento para os cristãos tessalonicenses. Esse conforto não era apenas que seus entes queridos seriam ressuscitados dos mortos, uma doutrina com a qual eles sem dúvida já estavam familiarizados, mas a verdade maior de que eles seriam ressuscitados no mesmo evento em que os cristãos seriam traduzidos. Isso eles tinham sido ensinados como uma esperança iminente. Em 1 Tessalonicenses 1:10, eles são descritos como aqueles que “esperam por seu Filho dos céus, a quem ele ressuscitou dentre os mortos, Jesus, que nos livrou da ira vindoura”. A esperança deles era a vinda de Cristo e eles foram libertos de toda ira vindoura, incluindo a ira do futuro período da tribulação. No final do capítulo 2 e do capítulo 3, há renovadas garantias da esperança da volta de Cristo.

A maior parte do significado imediato dessa esperança se perderia se, de fato, a vinda de Cristo fosse impossível até que passassem pelo período da tribulação. Em 1 Tessalonicenses 5:6, eles são exortados a “vigiar e ser sóbrios”, dificilmente uma ordem realista se a vinda de Cristo foi muito afastada de suas expectativas. Em 1 Coríntios 1:7, Paulo fala dos coríntios como “esperando a revelação de nosso Senhor Jesus Cristo”, que é outra menção da vinda do Senhor quando Ele será revelado em Sua glória à igreja. Em Tito 2:13, nossa esperança futura é descrita como “aguardando a bem-aventurada esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Salvador Jesus Cristo”. Embora o aparecimento da glória de Cristo ao mundo e a Israel não se cumpra até a segunda vinda para estabelecer o reino na terra, a igreja verá a glória de Cristo quando O encontrar nos ares. Este é o ensino expresso de 1 João 3:2: “mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele; pois o veremos como ele é” (AV) Novamente, é difícil tornar realista uma ordem de “procurar” a glória de Cristo se, de fato, o evento for separado de nós por grandes provações e perseguições que com toda probabilidade causariam nossa destruição.

A passagem em 1 João 3:1-3 acrescenta a exortação: “E todo homem que nele tem esta esperança purifique-se a si mesmo, como ele é puro” (1 Jo 3:3, AV). A esperança de ver Cristo como Ele é e ser como Ele é uma esperança purificadora. Mais uma vez, a esperança é realista em proporção à sua iminência. As donas de casa se envolvem em esforços especiais de preparação quando os convidados são esperados momentaneamente, enquanto a tendência seria despreocupada se os visitantes fossem distantes. O ensino da vinda do Senhor para a igreja é sempre apresentado como um evento iminente que deve ocupar em grande parte o pensamento e a vida do cristão.

Em contraste, a exortação para aqueles que vivem na tribulação é procurar primeiro os sinais e depois, depois dos sinais, esperar o retorno de Cristo. estabelecer o Seu reino. Assim, no Sermão das Oliveiras, descrevendo a tribulação, você é exortado a procurar o sinal da abominação da desolação (Mt 24:15), e antecipar o anúncio de falsos cristos. Então, a exortação para eles é “vigiar”, isto é, depois que todos os sinais aparecerem (Mt 24:42; 25:13). Aguardar a volta do Senhor para estabelecer o reino está relacionado aos sinais anteriores, enquanto a exortação à igreja está fora desse contexto, e a vinda do Senhor é considerada um evento iminente. O único conceito que faz jus a essa atitude de expectativa da igreja é o da iminente volta de Cristo. Para todos os propósitos práticos, o abandono do retorno pré-tribulacional de Cristo equivale ao abandono da esperança de Seu retorno iminente. Se as Escrituras apresentam a vinda do Senhor para Sua igreja como iminente, também a declaram como ocorrendo antes do período predito da tribulação.

Argumento da natureza da obra do Espírito Santo nesta era. No Discurso do Cenáculo, nosso Senhor predisse, entre outras profecias importantes, a vinda do Espírito Santo. Enquanto o Espírito Santo tinha sido imanente no mundo e ativo na criação, providência, inspiração e salvação, uma nova ordem do Espírito foi predita. Esta verdade está reunida na importante declaração registrada em João 14:16-17: “E eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador, para que esteja para sempre convosco, o Espírito da verdade; o mundo não pode receber; porque não o vê, nem o conhece; vós o conheceis; porque ele permanece convosco e estará em vós”. Na distinção feita na última frase, “permanecerá convosco e estará em vós”, está predita a tremenda mudança a ser efetuada no Pentecostes. Enquanto anteriormente o Espírito estava “com vocês”, depois Ele estaria “em vocês”. A presença do Espírito Santo deveria ser uma das mudanças dispensacionais notáveis efetuadas no Pentecostes. Enquanto antigamente o Espírito estava com os santos e somente em casos extraordinários habitava neles, agora Sua habitação em todos os crentes deveria marcar a extensão mais ampla da graça na nova era. A presente era é a dispensação do Espírito.

Assim como Cristo era onipresente no Antigo Testamento, encarnado e presente no mundo nos Evangelhos, e retornou ao céu em Atos, assim o Espírito Santo, após Seu período de ministério na terra na presente era, retornará ao céu. O principal texto de prova sobre o retorno do Espírito Santo ao céu é encontrado em 2 Tessalonicenses 2:6-8, em conexão com a revelação do iníquo vindouro, descrito como “o homem do pecado” e “o filho da perdição”. Esse personagem geralmente é identificado com o vindouro Anticristo ou governante mundial do período da tribulação. A passagem das Escrituras que trata desse assunto afirma que o homem do pecado não pode ser revelado até que o limitador seja “tirado do caminho”. Mas quem é o limitador?

Expositores de todas as classes têm amplamente se exercitado na tentativa de identificar esse limitador. Ellicott cita Schott como sugerindo o próprio Paulo.[4] Como outra sugestão, Ellicott se refere a Wieseler que o identifica como uma coleção dos santos em Jerusalém.[5] Ainda mais “plausível”, segundo Ellicott, é que se refere ao “sucessor de imperadores”, que ele atribui a Wordsworth.[6] Sua sugestão final, que ele acha melhor, é que é meramente uma “personificação” de “o que foi anteriormente expresso pelo abstrato para katecon”[7] que restringe”. No entanto, isso é facilmente explicado. Pode ser a diferença entre o poder de Deus em geral como força restritiva em contraste com a pessoa do repressor. Outra explicação possível é que a mudança de gênero é um reconhecimento do fato de que pneuma, a palavra espírito em grego, é gramaticalmente neutra, mas às vezes é considerada masculina em reconhecimento ao fato de que se refere à pessoa do Espírito Santo. Portanto, em João 15:26 e 16:13-14 o masculino é deliberadamente usado em referência ao Espírito. Em Efésios 1:13-14 os pronomes relativos são usados no masculino.

A decisão final sobre a referência ao limitador remonta à questão maior de quem afinal é capaz de restringir o pecado a tal ponto que o homem do pecado não pode ser revelado até que a restrição seja removida. A doutrina da providência divina, a evidência das Escrituras de que o Espírito caracteristicamente restringe e luta contra o pecado (Gn 6:3), e o ensino das Escrituras de que o Espírito reside no mundo e habita na igreja em um sentido especial nesta era combinam-se para apontar para o Espírito de Deus como a única resposta adequada ao problema da identificação do retentor. A falha em identificar o limitador como o Espírito Santo é outra indicação da compreensão inadequada da doutrina do Espírito Santo em geral e Sua obra em relação aos movimentos providenciais maiores de Deus na história humana.

Se o Espírito for identificado como o limitador, uma cronologia é estabelecida que inequivocamente coloca a translação da igreja antes da tribulação. A passagem ensina que a ordem dos eventos é a seguinte: (1) o limitador está agora empenhado em restringir o pecado; (2) o retentor será retirado em um momento futuro; (3) então o homem do pecado pode ser revelado. Visto que o homem do pecado é identificado com o governante mundial, o “príncipe que há de vir” de Daniel 9:26, deve ficar claro para os estudantes de profecia que o retentor deve ser tirado antes do início dos últimos sete anos de vida. A profecia de Daniel.

O próprio fato de que a aliança será feita com o chefe do Império Romano revivido será um sinal inconfundível. Um pacto envolvendo o reagrupamento de Israel na terra da Palestina e sua proteção contra seus inimigos não poderia ser um pacto secreto. A sua própria natureza é um assunto público que exige declaração pública. Um crente nas Escrituras seria capaz de identificar o homem do pecado imediatamente quando esta aliança fosse feita. A cronologia, portanto, requer a remoção do limitador antes da manifestação do homem do pecado pelo próprio ato de formar a aliança com Israel.

Também deve ser evidente que, se o Espírito de Deus habita caracteristicamente na igreja, bem como no santo individual nesta era, a remoção do Espírito envolveria uma mudança dispensacional e a remoção da igreja também. Embora o Espírito trabalhe no período da tribulação, Ele seguirá o padrão do período anterior ao Pentecostes, em vez da presente era da graça. O Espírito de Deus retornará ao céu após realizar Sua obra terrena, assim como o Senhor Jesus Cristo retornou ao céu após completar Sua obra terrena. Em ambos os casos, o trabalho da Segunda Pessoa e da Terceira Pessoa continua, mas em um cenário diferente e de uma maneira diferente.

Se, portanto, o limitador de 2 Tessalonicenses 2 for identificado como o Espírito Santo, outra evidência é produzida para indicar a transladação da igreja antes que o período final da tribulação comece na terra. Embora no reino das conclusões discutíveis se não for apoiada por outras evidências bíblicas, constitui uma confirmação do ensino de que a igreja será trasladada antes da tribulação.

Argumento da necessidade de um intervalo entre a translação e o estabelecimento do reino milenar. Um estudo cuidadoso das Escrituras relacionadas demonstrará que um intervalo de tempo entre a trasladação da igreja e a vinda de Cristo para estabelecer o reino milenar é absolutamente necessário porque certos eventos devem ocorrer no período intermediário. Em geral, o argumento depende de quatro linhas de evidência: (1) eventos intermediários no céu; (2) eventos intermediários na terra; (3) a natureza do julgamento dos gentios; (4) a natureza do julgamento de Israel.

(1) Eventos intermediários no céu. De acordo com 2 Coríntios 5:10, todos os cristãos comparecerão perante o tribunal de Cristo para serem julgados de acordo com suas obras: “Porque todos devemos ser manifestados perante o tribunal de Cristo; para que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, quer seja bom ou mau.”[8] Este julgamento não é um julgamento geral – refere-se àqueles descritos como “todos nós”, que o contexto parece limitar-se aos crentes em Cristo na presente era.[9] O caráter do julgamento é o de recompensa. Ao comparar esta Escritura com uma passagem complementar em 1 Coríntios 3:14-15, fica claro que a questão não é punição pelo pecado, mas recompensa por boas obras: “Se permanecer a obra de alguém que sobre ela edificou, receberá uma recompensa. Se a obra de alguém se queimar, sofrerá prejuízo; mas ele mesmo será salvo; mas como pelo fogo.” A distinção de boas e más obras em 2 Coríntios 5 tem o propósito de determinar a recompensa.

O caráter deste julgamento parece separá-lo dos julgamentos que ocorrem no segundo advento. As recompensas previstas neste julgamento são descritas como iminentes em várias Escrituras. Em 1 Pedro 5:4 é revelado: “E quando o sumo Pastor se manifestar, recebereis a coroa da glória que não murcha”. Novamente em Apocalipse 22:12, Cristo declara: “Eis que venho sem demora; e a minha recompensa está comigo para retribuir a cada um segundo a sua obra.”

Embora o tempo do julgamento não seja explícito em nenhuma das passagens, algumas outras evidências parecem exigir esse julgamento como precedente e pré-requisito para a própria segunda vinda. Se os vinte e quatro anciãos de Apocalipse 4:4 forem interpretados como se referindo à igreja – um ponto controverso – isso tenderia a confirmar que o julgamento da igreja já ocorreu, pois eles já estão coroados.[10] Uma evidência decisiva é encontrada em Apocalipse 19:6-8, onde a “esposa” do Cordeiro é declarada vestida “de linho fino, resplandecente e puro; porque o linho fino são os atos de justiça dos santos” (Ap 19:8). A implicação é evidente que aqueles que compõem a “esposa” já estão transladados ou ressuscitados, e seus atos justos determinados e recompensados. A ceia de casamento anunciada indica que o próprio casamento já aconteceu. Se a igreja deve ser julgada, recompensada e unida a Cristo no símbolo do casamento antes do segundo advento, é necessário um intervalo de tempo.

(2) Eventos intervenientes na terra. Se a interpretação pré-milenista das Escrituras for assumida, é evidente que o período da tribulação é um tempo de preparação para o milênio. Certos problemas surgem imediatamente se a igreja não for trasladada até o final da tribulação. Nada é mais evidente na passagem que trata da trasladação da igreja do que o fato de que todo crente naquela ocasião é trasladado, isto é, transformado de um corpo de carne em um corpo imortal e arrebatado da terra. O próprio ato de traslação também constitui uma separação absoluta de todos os crentes de todos os incrédulos. Em um momento, ocorre a maior separação que se poderia imaginar.

Se a traslação ocorrer após a tribulação, a questão que os pós-tribulacionistas enfrentam é muito óbvia: quem vai povoar a terra durante o milênio? As Escrituras especificam que, durante o milênio, os santos construirão casas e terão filhos e terão uma vida normal e mortal na terra. Se todos os crentes forem trasladados e todos os incrédulos forem mortos, não restará ninguém para povoar a terra e cumprir estas Escrituras. Embora o pós-tribulacionismo possa satisfazer o amilenista que nega um milênio futuro, ele apresenta um problema difícil para o pré-milenista.

As Escrituras declaram enfaticamente que a vida na terra no milênio se refere a um povo não trasladado e não ressuscitado, um povo ainda em corpos mortais. Isaías 65:20-25 afirma que haverá alegria em Jerusalém, uma pessoa que morre com a idade de cem anos será considerada uma criança. Declara dos habitantes: “Eles construirão casas e as habitarão; e plantarão vinhas e comerão o fruto delas. Não edificarão e outro habitará; não plantarão para que outro coma; porque como os dias da árvore serão os dias do meu povo, e os meus escolhidos gozarão da obra das suas mãos. Eles não trabalharão em vão, nem produzirão calamidade; porque eles são a descendência dos bem-aventurados de Jeová, e sua descendência com eles” (Is 65:21-23). A passagem termina com uma descrição das condições milenares: “Não farão dano nem destruição em todo o meu santo monte, diz Jeová” (Is 65:25). Obviamente, apenas um povo em carne mortal constrói casas, planta, trabalha e tem descendência. O capítulo final de Isaías continua o mesmo tema. Haverá julgamento sobre os ímpios, mas paz para Jerusalém como um rio. A descrição não é de um povo traduzido ou ressuscitado, mas um povo purgado e julgado digno, embora ainda na carne, de entrar na terra milenar.

A melhor resposta para o problema de quem vai povoar a terra milenar é óbvia. Se a igreja for transladada antes do período da tribulação, haverá tempo suficiente para uma nova geração de crentes vir a existir de origem judaica e gentia para se qualificar para a entrada no reino milenar na segunda vinda de Cristo. O problema de povoar o milênio é assim resolvido rapidamente e muitas Escrituras relacionadas recebem uma interpretação natural e literal. É significativo que Alexander Reese, em seu ataque bem fundamentado à posição pré-tribulacionista[11], ache conveniente ignorar inteiramente essa grande objeção ao pós-tribulacionismo. O que é verdade para Reese é verdade também para outros pós-tribulacionistas.[12] A posição pós-tribulacionista leva logicamente a um abandono total do pré-milenismo, ou requer tal espiritualização do milênio até que se torne indistinguível de uma interpretação amilenista. O pré-milenismo exige um intervalo entre a tradução e a segunda vinda para possibilitar uma geração de crentes que entrará no milênio.

Esta conclusão é confirmada por um estudo dos dois julgamentos principais que ocorrem em conexão com o estabelecimento do reino, que estão relacionados com toda a raça humana: (1) o julgamento de Israel (Ez 20:34-38), e (2) o julgamento dos gentios (Mt 25:31-46). Esses julgamentos tratam dos gentios e israelitas vivos que estão na terra na época do segundo advento.

De acordo com Ezequiel 20:34-38, na época do segundo advento é realizado um reagrupamento de Israel. Obviamente, leva um tempo considerável — muitas semanas, se não meses — para se efetivar, mas é realizado exatamente como os profetas indicam. Isaías declara que todo meio de transporte é usado: “Também dentre todas as nações trarão os irmãos de vocês ao meu santo monte, em Jerusalém, como oferta ao Senhor. Virão a cavalo, em carros e carroças, e montados em mulas e camelos”, diz o Senhor…” (Is 66:20). Que o ajuntamento deve ser completo até o último homem—obviamente não cumprido pelo ajuntamento anterior—é declarado em Ezequiel 39:25-29. É explicitamente declarado: “Eu os ajuntei em sua própria terra, e não deixei mais nenhum deles lá”, ou seja, entre as nações (Ez 39:28).

Concluído o processo de reunião, um julgamento de Israel é descrito em Ezequiel 20:34-38. Deus declara: “Eu te farei passar sob a vara e te trarei ao vínculo da aliança; e expurgarei dentre vós os rebeldes e os que transgridem contra mim… eles não entrarão na terra de Israel…” (Ez 20:37-38).

À luz dos detalhes deste julgamento, deve ficar claro para qualquer observador imparcial que o julgamento trata dos israelitas ainda na carne, não traduzidos ou ressuscitados. Além disso, o processo leva tempo devido ao reagrupamento geográfico envolvido. É um evento relacionado ao estabelecimento do reino milenar, mas é subsequente por algumas semanas ou meses ao segundo advento real. Refere-se a Israel racialmente sozinho e inclui crentes e incrédulos. O julgamento consiste em matar todos os rebeldes ou incrédulos, deixando apenas os crentes para entrar na terra prometida.

Essa multiplicidade de detalhes separa esse julgamento da traslação da igreja, tanto quanto dois eventos podem ser distinguidos. A traslação ocorre em um momento. A traslação refere-se apenas aos crentes, e deixa os incrédulos exatamente como eram antes. A tradução da igreja não tem relação com as promessas da terra de Israel. O julgamento de Ezequiel tem as promessas de posse da terra prometida como objetivo principal – determinar aqueles qualificados para entrada. A trasladação da igreja é seguida pela chegada ao céu. Os crentes de Ezequiel 20 entram na terra, não no céu, em corpos de carne, não em corpos imortais. A traslação diz respeito a crentes judeus e gentios igualmente. Este julgamento tem a ver apenas com Israel.

Deveria ser ainda mais evidente que, se a transladação da igreja ocorresse simultaneamente com o segundo advento para estabelecer o reino, o julgamento de Ezequiel seria impossível e desnecessário, pois a separação dos crentes dos incrédulos já teria ocorrido. Portanto, pode-se concluir da natureza do julgamento de Israel que é necessário um intervalo entre a transladação da igreja e o julgamento de Israel durante o qual uma nova geração de israelitas que creem em Cristo como Salvador e Messias vem a existir e que são esperando por Seu segundo advento à terra para estabelecer o reino milenar.

Uma conclusão semelhante é alcançada pelo estudo do julgamento dos gentios descrito em Mateus 25:31-46. Tomando a passagem de Ezequiel e a passagem de Mateus juntas, toda a população da terra na segunda vinda de Cristo está em vista. Se todos os israelitas são tratados em Ezequiel, todos os outros descritos como as “nações” ou os gentios estão no julgamento de Mateus. Na passagem de Mateus, como a de Ezequiel 20, nenhuma menção é feita à ressurreição ou tradução, embora ambas sejam frequentemente lidas na passagem por pós-tribulacionistas um tanto desesperados para combinar todas as passagens.

A separação de Mateus 25 é semelhante à de Ezequiel 20. Os incrédulos, descritos como os “bodes”, são lançados no fogo eterno por meio da morte física, enquanto as “ovelhas” entram no reino preparado para eles – o reino milenar. Enquanto o julgamento em Mateus 25, como em Ezequiel 20, é baseado em obras externas, é verdade aqui como em outros lugares nas Escrituras que as obras são tomadas como evidência de salvação. As boas obras das “ovelhas” em fazer amizade com os “irmãos” (o povo judeu) é um ato de bondade que ninguém, exceto um crente em Cristo, realizaria durante a tribulação, quando cristãos e judeus são odiados por todo o mundo. Ironside interpreta a passagem: “Mas este julgamento, como o outro, é de acordo com as obras. As ovelhas são aquelas em quem a vida divina se manifesta por seu cuidado amoroso por aqueles que pertencem a Cristo. Os bodes são privados disso e falam dos impenitentes, que não responderam aos mensageiros de Cristo.”[13] O resultado do julgamento dos gentios é a purgação de todos os incrédulos, com os crentes, que são assim deixados, concedidos o privilégio de entrada no reino.

O julgamento dos gentios é um julgamento individual, embora alguns pré-milenistas tenham visto nele uma descrição do julgamento nacional. Este equívoco surgiu da tradução inglesa onde a palavra grega ethne é traduzida como “nação”. É, claro, a mesma palavra precisamente que seria usada para os gentios individualmente. Na medida em que a natureza do julgamento é individual, no entanto, o uso de “nação” em um sentido político é enganoso. Nenhum grupo nacional pode qualificar-se como um grupo como nação de “ovelhas” ou de “bode”, e nenhuma nação herda o reino ou o fogo eterno por suas obras. O julgamento eterno deve necessariamente aplicar-se ao indivíduo.

Uma comparação deste julgamento dos gentios novamente confirma o fato de que este é um evento totalmente diferente da taslação da igreja. Isto é, em primeiro lugar, demonstrado pelo momento do julgamento. Ocorre após o segundo advento e depois que um trono é estabelecido na terra. A traslação da igreja, de acordo com todos os pontos de vista, ocorre antes de Cristo realmente chegar à terra. O julgamento dos gentios resulta na purificação dos incrédulos dentre os crentes. A traslação da igreja tira os crentes do meio dos incrédulos e deixa os incrédulos intocados. Este julgamento também distingue os indivíduos envolvidos em uma base racial. vindo designado como (b). (a) No momento da traslação, os santos encontrarão o Senhor nos ares. (b) No momento da segunda vinda, Cristo retornará ao Monte das Oliveiras, que nessa ocasião sofrerá uma grande transformação, formando-se um vale ao leste de Jerusalém, onde anteriormente estava localizado o Monte das Oliveiras (Zc 14: 4-5). (a) Na vinda de Cristo para a igreja, os santos vivos são trasladados. (b) Na vinda de Cristo para estabelecer o Seu reino, não há nenhuma tradução. (a) Na trasladação da igreja, Cristo volta com os santos para o céu. (b) Na segunda vinda, Cristo permanece na terra e reina como Rei. (a) No momento da trasladação, a terra não é julgada e o pecado continua. (b) No momento da segunda vinda, o pecado é julgado e a justiça enche a terra.

(a) A translação é antes do dia da ira do qual a igreja recebe a promessa de libertação. (b) A segunda vinda segue a grande tribulação e o julgamento derramado e os leva ao clímax e culminação no estabelecimento do reino milenar. (a) A traslação é descrita como um evento iminente. (b) A segunda vinda seguirá sinais profetizados definidos. (a) A translação da igreja é revelada apenas no Novo Testamento. (b) A segunda vinda de Cristo é assunto de profecia em ambos os Testamentos. (a) A traslação diz respeito apenas aos salvos desta era. (b) A segunda vinda trata de salvos e não salvos. (a) Na translação, somente aqueles em Cristo são afetados. (b) Na segunda vinda, não apenas os homens são afetados, mas Satanás e suas hostes são derrotados e Satanás é amarrado.

Embora seja evidente que existem algumas semelhanças nos dois eventos, isso não prova que eles são os mesmos. Há semelhanças também entre a primeira e a segunda vinda de Cristo, mas elas estão separadas por quase dois mil anos. Essas semelhanças confundiram os profetas do Antigo Testamento, mas são facilmente decifradas por nós hoje. Sem dúvida, depois que a igreja for trasladada, os santos da tribulação serão capazes de ver a distinção entre a vinda para trasladação e a vinda para estabelecer o reino com clareza semelhante.

Antes de considerar as escolas opostas de pensamento representadas nos pontos de vista pós-tribulacional e mid-tribulacional, é necessário primeiro examinar uma ramificação do pré-tribulacionismo conhecida como visão do arrebatamento parcial. Embora rejeitado pela esmagadora maioria dos pré-tribulacionistas e considerado por eles uma aberração doutrinária, suas questões devem ser apresentadas antes de deixar o campo geral do pré-tribulacionismo. A isso será dedicada a próxima discussão.

Tradução: Antônio Reis

https://walvoord.com/article/62

[1] A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, V, 249.

[2] Marcus Dods, The Expositor’s Greek Testament, I, 822.

[3] Loc. cit.

[4] Charles C. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul’s Epistles to the Thessalonians with a Revised Translation, 122.

[5] Ibid., pp. 122-23

[6] Ibid., p. 123.

[7] Loc. cit.

[8] Todas as citações das Escrituras são da American Standard Version (1901), salvo indicação em contrário.

[9] Cf. L. S. Chafer, Systematic Theology, IV, 404-6; E. S. English, Re-thinking the Rapture, pp. 81-84.

[10] De acordo com a Versão Autorizada de Apocalipse 5:9-10, os vinte e quatro anciãos são descritos como redimidos pelo sangue de Cristo e feitos reis e sacerdotes. Isso os identificaria inequivocamente como santos e, com toda probabilidade, a igreja em particular. No texto adotado para tradução na American Standard Version e na Revised Standard Version, o “nós” do versículo 9 é removido e o “nós” do versículo 10 é transformado em “eles”. Isso tornaria possível identificar os anciãos como anjos em vez de homens. Os estudiosos estão divididos sobre o assunto. Kelly declara que os presbíteros são a igreja. “Eles são claramente santos e estão em casa na glória”, uma conclusão que ele afirma que “poucos negarão” (Lectures on the Book of Revelation, p. 98). James Moffatt no Expositor’s Greek Testament (V, 378) identifica os anciãos como anjos e apela para a mitologia em busca de apoio. A interpretação, em última análise, baseia-se na exegese, pois o texto aprimorado deixa a questão em aberto. Muitas considerações apontariam para a identificação com a igreja. Para uma discussão mais aprofundada cf. E. Schuyler English, Re-thinking the Rapture, pp. 92-98.

[11] The Approaching Advent of Christ.

[12] Nenhuma resposta é dada a este argumento e não é mencionado em Fromow’s Triumph through Tribulation.

[13] H. A. Ironside, Expository Notes on the Gospel of Matthew, pp. 337-38.

Paleo-Ortodoxo

"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot

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Pré–tribulacionismo