O Arrebatamento em Pseudo-Efrém

Por Thomas Ice

Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos antes da tribulação que está por vir, e serão levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assolará o mundo por causa dos nossos pecados. –Pseudo-Efrém (c. 374-627)

Os críticos do pré-tribulacionismo às vezes afirmam que a crença no arrebatamento é um desenvolvimento doutrinário de origem recente. Eles argumentam que a doutrina do arrebatamento ou qualquer semelhança com ela era completamente desconhecida antes do início de 1800 e dos escritos de John Nelson Darby.[1] Um dos críticos mais veementes e sensacionalista do arrebatamento é Dave MacPherson, que argumenta que, “durante nos primeiros 18 séculos da era cristã, os crentes nunca “distinguiram o arrebatamento’ [sic]; eles nunca separaram o aspecto menor do Arrebatamento da Segunda Vinda de Cristo da própria Segunda Vinda.”[2]

Um segundo crítico, John Bray, também se opõe veementemente a um arrebatamento pré-tribulacional, escrevendo: “este ensino não é um RESGATE da verdade uma vez ensinada e depois negligenciada. Não, isso nunca foi ensinado – durante 1.800 anos quase ninguém sabia nada sobre tal esquema.”[3] Mais recentemente, o oponente pré-tribulacionista Robert Van Kampen afirmou: “A posição do arrebatamento pré-tribulacional com suas parusias duplas era inédita na história da igreja antiga até 1830.”[4] Em nossa edição anterior de Pre-Trib Perspectives, observei que o defensor da pré-ira, Marvin Rosenthal, também se juntou ao coro.[5]

Os reconstrucionistas cristãos também condenaram de forma consistente e quase universal o pré-milenismo e o pré-tribulacionismo, favorecendo, em vez disso, o pós-milenismo. Uma amostra da sua prolífica e muitas vezes mordaz oposição pode ser vista na descrição irónica do arrebatamento feita por Gary North como “a esperada escotilha de fuga da Igreja no navio que está a afundar-se no mundo”, que ele, tal como MacPherson, acredita ter sido inventado em 1830.[6]

Como Encontrar o Arrebatamento na História

O pré-tribulacionismo está tão teologicamente falido como professam os seus críticos, ou existem respostas para estas acusações? Se houver respostas razoáveis, então o ónus da prova e da argumentação histórica recairá sobre os críticos. Os críticos do arrebatamento devem reconhecer e interagir com as evidências históricas e teológicas.

O crítico do arrebatamento, William Bell, formulou três critérios para estabelecer a validade de uma citação histórica a respeito do arrebatamento. Se algum dos seus três critérios for cumprido, então ele reconhece que é “de importância crucial, se for encontrado, seja por declaração direta ou por inferência clara”. Como será visto, o sermão do Pseudo-Efrém atende não a um, mas a dois de seus cânones, a saber: “Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos” e “qualquer menção que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação.”[7]

Declaração do Arrebatamento de Pseudo-Efrém

Lembro-me vividamente de uma ligação em meu escritório, certa tarde, o professor e escritor canadense de profecias, Grant Jeffrey.[8] Ele me disse que havia encontrado uma antiga declaração de arrebatamento pré-tribulacionista. Eu disse: “Vamos ouvir”. Ele leu o seguinte para mim por telefone:

Todos os santos e eleitos de Deus estão reunidos antes da tribulação que está por vir, e são levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assola o mundo por causa dos nossos pecados.

Eu disse que com certeza soava como uma declaração pré-tribulacionista e comecei a expor contra ele todas as perguntas que tenho recebido muitas vezes desde então, ao contar a outros sobre a declaração do sermão de Pseudo-Efrém Sobre os Últimos Tempos, o Anticristo e o Fim do World.[9] Grant me iniciou em uma jornada por muitas das bibliotecas importantes em toda a área de Washington, D.C., em um esforço para aprender tudo o que pudesse sobre esta declaração historicamente significativa. Quanto mais informações eu adquiri, mais me levou a concluir que Grant está certo ao concluir que esta é uma declaração da antiguidade pré-tribulacionista.

Quem é Pseudo-Efrém?

A palavra “Pseudo” (grego para falso) é um prefixo anexado pelos estudiosos ao nome de uma pessoa histórica famosa ou livro da Bíblia quando alguém escreve usando esse nome. Pseudo-Efrém afirma que seu sermão foi escrito por Efrém de Nísibis (306-73), considerado a maior figura da história da igreja síria. Ele era conhecido por sua poética, rejeição ao racionalismo e confrontos com as heresias de Marcião, Mani e dos arianos. Como poeta, exegeta e teólogo, seu estilo era semelhante ao das tradições midráshicas e targumicas judaicas e ele favorecia uma abordagem contemplativa da espiritualidade. Tão populares eram suas obras que nos séculos V e VI foi adotado por diversas comunidades cristãs como pai espiritual e modelo. Suas muitas obras, algumas de autenticidade duvidosa, logo foram traduzidas do siríaco para o grego, armênio e latim.

Não é de todo irracional esperar que uma figura prolífica e proeminente como Efrém tivesse escritos atribuídos a ele. Embora haja pouco apoio a Efrém como autor do Sermão do Fim do Mundo, Caspari e Alexander demonstraram que Pseudo-Efrém foi “fortemente influenciado pelas obras genuínas de Efrém”.[10] O que é mais difícil, embora secundário para o objetivo principal deste artigo, é determinar a data exata, o objetivo, a localização e a extensão das subsequentes alterações editoriais ao sermão.[11]

Sugestões sobre a data de redação do sermão original desde a data de 373 de Wilhelm Bousset,[12] até a estimativa de Caspari de algum momento entre 565 e 627.[13] Paul Alexander, depois de revisar toda a argumentação, favorece uma data para a forma final semelhante à sugerida por Caspari,[14] mas Alexander também afirma simplesmente: ” Na verdade, não será fácil decidir sobre o assunto.”[15] É claro para todos que o documento deve ter sido escrito antes da difusão e dominação do Islã

Sermão de Pseudo-Efrém

O sermão consiste em pouco menos de 1.500 palavras, dividido em dez seções e foi preservado em quatro manuscritos latinos. Três deles datam do século VIII e atribuem o sermão a Efrém. Um quarto manuscrito do século IX não reivindica Efrém, mas Isidoro de Sevilha (falecido em 636) como autor.[16] Além disso, existem versões gregas e siríacas subsequentes do sermão que levantaram questões sobre a linguagem do manuscrito original. Com base na análise lexical e no estudo das citações bíblicas contidas no sermão com as versões latina, grega e siríaca da Bíblia, Alexandre acreditava ser muito provável que a homilia fosse composta em siríaco, traduzida primeiro para o grego e depois para o latim do grego.[17] Independentemente do idioma original, o vocabulário e o estilo das cópias existentes são consistentes com os escritos de Efrém e sua época. Parece provável que o sermão tenha sido escrito perto da época de Efrém e tenha sofrido ligeiras alterações durante o enfrentamento subsequente.

O que é mais significativo para os leitores de hoje é o fato de que o sermão era popular o suficiente para ser traduzido para vários idiomas logo após sua composição. O significado do sermão para nós hoje é que ele representa uma visão profética de um arrebatamento pré-tribulacional dentro dos círculos ortodoxos de sua época.

O sermão é construído em torno dos três temas do título On the Last Times, the Antichrist, and the End of the World e prossegue cronologicamente. O fato de que a declaração pré-tribulacionista ocorre na seção 2, enquanto o anticristo e a tribulação são desenvolvidos ao longo das seções intermediárias, seguidos pela segunda vinda de Cristo à terra na seção final, apoia uma sequência pré-tribulacionista. Esta característica do sermão enquadra-se no primeiro critério delineado por William Bell, ou seja, “que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos”. Assim, a fase um é a declaração do arrebatamento da seção 2; o intervalo de 3 anos e meio, 42 meses e 1.260 dias, considerado a tribulação nas seções 7 e 8; a segunda fase do regresso de Cristo é mencionada na secção 10 e diz-se que terá lugar “quando os três anos e meio tiverem sido completados”.[18]

Por que a Declaração de Pseudo-Efrém é Pré-tribulacional

Depois de saber da declaração do arrebatamento de Pseudo-Efrém, compartilhei-a com vários colegas. Minha abordagem favorita era simplesmente ler a declaração, livre de quaisquer observações introdutórias, e pergunte o que eles acharam.

Todas as pessoas, pré-tribulacionistas ou não, concluíram que se tratava de algum tipo de declaração pré-tribulacionista. Alguns pensaram que era uma declaração de proponentes pré-tribulacionistas como John Walvoord ou Charles Ryrie. A maioria notou a declaração clara a respeito da remoção dos crentes antes da tribulação como uma razão para pensar que a declaração era pré-tribulacionista. Este é o segundo critério de Bell para identificar uma declaração pré-tribulacionista do passado, a saber, “qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação”. Observe as seguintes razões pelas quais isso deve ser considerado uma declaração pré-tribulacionista:

1) A seção 2 do sermão começa com uma declaração sobre a iminência: “Devemos compreender completamente, portanto, meus irmãos, o que é iminente [latim “immineat“] ou a qualquer momento.”[19] Isto é semelhante ao moderno da visão pré-tribulacional de iminência e considerando as declarações do arrebatamento subsequente apoiam um cenário pré-tribulacionista.

2) Ao analisar a declaração do arrebatamento, verifique as seguintes observações:

• “Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos…” Reunidos onde? A cláusula posterior diz que eles “são levados ao Senhor”. Onde está o Senhor? No início do parágrafo, o sermão fala do “encontro do Senhor Cristo, para que ele possa nos tirar da confusão…”. Assim, o movimento é da terra em direção ao Senhor que aparentemente está no céu. Mais uma vez, em conformidade com um cenário de translação encontrado no ensino pré-tribulacionista.

• A próxima frase diz que a reunião ocorre “antes da tribulação que está por vir. . .” então vemos que o evento é pré-tribulacional e a tribulação é futura em relação ao tempo em que Pseudo-Efrém escreveu.

• O propósito da reunião era para que eles não “vissem a confusão que dominará o mundo por causa dos seus pecados.” Aqui temos o propósito dos julgamentos da tribulação declarado e que seria um tempo de julgamento sobre o mundo por causa dos seus pecados, portanto, a igreja deveria ser retirada.

3) Finalmente, o estudioso bizantino Paul Alexander acreditava claramente que o Pseudo-Efrém estava ensinando o que hoje chamamos de arrebatamento pré-tribulacionista. De acordo com Alexander, a maioria dos apocalipses bizantinos preocupava-se em como os cristãos sobreviveriam ao tempo de severa perseguição do Anticristo. A abordagem normal dada por outros textos apocalípticos foi uma redução do tempo para três anos e meio, permitindo a sobrevivência de alguns cristãos.[20] Ao contrário desses textos, este sermão mostra os cristãos sendo removidos do tempo da tribulação. Alexandre observou:

Provavelmente não é por acaso que Pseudo-Efrém não menciona o encurtamento dos intervalos de tempo para a perseguição do Anticristo, pois se antes dela os eleitos forem ‘levados ao Senhor’, isto é, participarem pelo menos em alguma medida da bem-aventurança, não haverá necessidade de novas ações atenuantes em seu nome. A Reunião dos Eleitos de acordo com Pseudo-Efrém é uma alternativa ao encurtamento dos intervalos de tempo.[21]

Conclusão

Independentemente do que mais o escritor deste sermão acreditasse, ele acreditou que todos os crentes seriam removidos antes da tribulação – uma visão pré-tribulacional do arrebatamento. Assim, vimos que aqueles que disseram que não havia ninguém antes de 1830 que ensinasse a posição do arrebatamento pré-tribulacionista terão que rever as suas declarações por mais de 1.000 anos. Esta declaração não prova a posição pré-tribulacionista, apenas a Bíblia pode fazer isso, mas deveria mudar a visão histórica de muitas pessoas sobre o assunto.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: The Rapture in Pseudo-Ephraem – Thomas D. Ice

[1] Partes deste artigo aparecerão de forma expandida na edição de julho de 1995 da Bibliotheca Sacra em um artigo intitulado “O Arrebatamento e uma Citação Medieval Antiga”.

[2] Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New Puritan Library, 1983), 15. Para uma refutação das acusações de MacPherson, consulte Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional não começou com Margaret Macdonald”, Bibliotheca Sacra 147 (1990): 155-68.

[3] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching (Lakeland, FL.: John L. Bray Ministry, 1982), 31-32.

[4] Robert Van Kampen, The Sign (Wheaton, IL.: Crossway Books, 1992), 445.

[5] Thomas Ice, “Is The Pre-Trib Rapture A Satanic Deception?” Pre-Trib Perspectives (II:1; March 1995):1-3.

[6] Gary North, Rapture Fever: Why Dispensationalism is Paralyzed (Tyler, TX.: Institute for Christian Economics, 1993), 105.

[7] William E. Bell, “A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology” (Ph.D. diss., New York University, 1967mm 26-27.

[8] Para obter mais informações sobre a declaração Pseudo-Ephraem, consulte Grant R. Jeffrey, Final Warning (Toronto: Frontier Research Publications, 1995). A ser publicado, Timothy Demy e Thomas Ice, “The Rapture and an Early Medieval Citation” Bibliotheca Sacra 152 (julho de 1995): 300-11. Grant R. Jeffrey, “A Pretribulational Rapture Statement in the Early Medieval Church” em Thomas Ice e Timothy Demy, ed., When the Trumpet Sounds: Today’s Foremost Authorities Speak Out on End-Time Controversies (Eugene, Or: Harvest House, 1995 ).

[9] 9Grant Jeffrey encontrou a declaração em Paul J. Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition, por (Berkeley: University of California Press, 1985), 2.10. O falecido Alexandre encontrou o sermão em C. P. Caspari, ed. Cartas, tratados e sermões dos últimos dois séculos da antiguidade eclesiástica e do início da Idade Média, (Christiania, 1890), 208-20. Esta obra alemã também contém o comentário de Caspari sobre o sermão nas páginas 429-72.

[10] Paul J. Alexander, “A Difusão dos Apocalipses Bizantinos no Ocidente Medieval e os Inícios do Joaquimismo”, em Profecia e Milenarianismo: Ensaios em Honra a Marjorie Reeves, ed. Ann Williams (Essex, Reino Unido: Longman, 1980), 59.

[11] Paul J. Alexander, “Medieval Apocalypses as Historical Sources”, American Historical Review 73 (1968): 1017. Neste ensaio, Alexander aborda em profundidade as dificuldades históricas enfrentadas pelo intérprete de tais textos. A estas dificuldades também devem ser acrescentadas questões de interpretação e preocupação teológica.

[12] W. Bousset, A Lenda do Anticristo, trad. AH Keane (Londres: Hutchinson and Co., 1896), 33-41. Uma data anterior também é aceita por Andrew R. Anderson, Alexander’s Gate: Gog and Magog and the Enclosed Nations. Monografias da Academia Medieval da América, não. 5. (Cambridge, MA.: Academia Medieval da América, 1932):16-18

[13] Caspari, 437-42.

[14] Alexander, Byzantine Apocalyptic Tradition, 147. Isso deixa a possibilidade de que a obra possa ter sido alterada ou revisada antes da data dos manuscritos existentes.

[15] Ibid., 145. Anteriormente, ele escreve: “Tudo o que é certo, é como Caspari apontou, que deve ter sido escrito antes das vitórias de Heráclio sobre a Pérsia Sassânida, pois o autor fala repetidamente de guerras entre Roma e a Pérsia e coisas assim. as discussões não fazem sentido depois das vitórias de Heráclio e do início das invasões árabes” (144).

[16] Ibid., 136-37. A única edição crítica é a de Caspari, que sofre de falta de objetividade, pois se baseou em apenas dois dos quatro manuscritos existentes.

[17] Ibid., 140-44.

[18] Caspari, 219. As citações em inglês foram retiradas de uma tradução do sermão fornecida por Cameron Rhoades, instrutor de latim no Tyndale Theological Seminary, Ft. Vale a pena, Texas.

[19] Ibid., 210.

[20] Alexander, 209.

[21] Ibid., 210-11.

O Propósito de Deus para Israel Durante a Tribulação

Dr. Thomas Ice

Recentemente, participei de um debate (26 de maio de 2006) contra o preterista Gary DeMar sobre o tema “A Grande Tribulação: Passado ou Futuro?” Um dos pontos que fiz em favor da tribulação como um tempo futuro foi que um dos propósitos biblicamente definidos para aquele período de sete anos, no que se refere a Israel, não ocorreu no primeiro século. Então, qual é o propósito de Deus para Israel durante a tribulação?

Removendo o rebelde

Um dos principais propósitos divinos para a tribulação em relação a Israel é a conversão do remanescente judeu à fé em Jesus como seu Messias. Isso acontecerá durante toda a tribulação, mas no final do período de sete anos todo o número do remanescente eleito se converterá a Jesus. Esse número é provavelmente um terço do povo judeu, conforme observado em Zacarias 13:9. “E trarei a terceira parte pelo fogo, refiná-la-ei como se refina a prata, e a prova como se prova o ouro. Invocarão o meu nome, e eu lhes responderei; direi: São o meu povo, ‘ e eles dirão: ‘O Senhor é meu Deus’.” Como parte do processo de trazer o remanescente judeu à fé, Zacarias 13:8 aborda a eliminação do elemento judeu não eleito da nação. “‘E acontecerá em toda a terra’, declara o Senhor, ‘que duas partes dela serão cortadas e perecerão; mas a terceira será deixada nela.'” Os profetas do Antigo Testamento falam frequentemente da purificação dos judeus não eleitos durante a tribulação.

Ezequiel 20:33-38 é uma passagem importante que fala de uma reunião judaica em sua antiga terra, que deve ocorrer antes da tribulação, em preparação para a purgação dos israelitas não eleitos chamados nesta passagem de “os rebeldes” (Ezequiel . 20:38). “Vivendo eu”, declara o Senhor Deus, “certamente com mão forte, com braço estendido e com ira derramada, serei rei sobre vós. E vos tirarei dentre os povos e vos congregarei do terras onde fostes dispersos, com mão forte, e com braço estendido, e com ira derramada; e vos levarei ao deserto dos povos, e ali entrarei em juízo convosco face a face. juízo com vossos pais no deserto da terra do Egito, assim entrarei em juízo convosco, declara o Senhor Deus; e expurgarei de vós os rebeldes e os que transgridem contra mim'” (Ez 20:33-38a). A frase “passar sob a vara” é de avaliação e separação. O processo de purificação resultará na remoção do rebelde, deixando o remanescente crente que será então levado “ao vínculo da aliança” (Ez 20:37).

Na mesma linha, dois capítulos depois, Ezequiel recebe outra revelação sobre um futuro reagrupamento da nação de Israel (Ezequiel 22:17-22). Desta vez, o Senhor vai “congregar vocês no meio de Jerusalém” (Ez 22:19). Como o metalúrgico, o Senhor usará o fogo da tribulação para expurgar os infiéis. O Senhor vai “reunir você [Israel] e soprar sobre você o fogo da Minha ira, e você será derretido no meio dele” (Ezequiel 22:21). Nesta passagem, “Minha ira” descreve o tempo da tribulação. Segue-se também aqui que a nação deve ser reunida antes que o evento possa ocorrer. O resultado deste evento será que a nação “saberá que eu, o Senhor, derramei sobre vós a minha ira” (Ez 22:22). Israel está de volta à sua terra, esperando o fogo purificador da tribulação que removerá os não eleitos e revelará o remanescente.

Novamente lemos sobre “o tempo da angústia de Jacó” em Jeremias 30:7. Diz-se que se compara às dores que se enfrenta no parto (Jr. 30:6), “mas ele será salvo disso” (Jr. 30:7, 11). O remanescente será salvo através deste tempo de angústia, que é claramente a tribulação. O Senhor castigará aquela nação de Israel durante este tempo. “Só não te destruirei completamente. Mas castigarei com justiça e de modo algum te deixarei impune” (Jr 30:11). Este castigo resultará na conversão de Israel: “E vós sereis o meu povo, e eu serei o vosso Deus” (Jr 30:22). Jeremias diz que essas coisas ocorrerão “nos últimos dias” (Jeremias 30:24).

As profecias de Daniel 12 são estabelecidas dentro do prazo da tribulação (Dan. 12:1). ” Muitos serão purificados, alvejados e refinados, mas os ímpios continuarão ímpios. Nenhum dos ímpios levará isto em consideração, mas os sábios sim.” (Dn 12:10). Vemos nesta passagem o tema contínuo de expurgar os judeus não eleitos durante a tribulação, mas também vemos o resgate ou salvação dos eleitos. Diz-se que esses eventos ocorrem durante “o tempo do fim” (Dan. 12:9).

Várias outras passagens falam da necessidade de refinar o povo judeu, muitas vezes em associação com a cidade de Jerusalém (Isa. 1:22, 25; 48:10; Jer. 6:27-30; 9:7; Mal. 3:2-3). Arnold Fruchtenbaum nos diz: “Como uma nação purificada e crente, eles então se voltarão para o Senhor. Aqui novamente ele fala de uma reunião mundial na incredulidade em preparação para um julgamento futuro específico, mas o propósito do julgamento é trazê-los para a nação arrependimento.”[1]

A Condição para a Segunda Vinda

Muitos cristãos ficam surpresos ao saber que a segunda vinda é um evento de resgate. Jesus retornará ao planeta Terra para resgatar o remanescente judeu crente que está prestes a ser destruído durante a Campanha do Armagedom. Eu acho que é disso que Paulo fala em Romanos 10 quando ele nos diz: “‘Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo.’ Como, então, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele a quem não ouviram? E como ouvirão sem pregador? (Rom. 10:13-14). Em outras palavras, o povo judeu terá que ser crente em Jesus como seu Messias para ser resgatado por Ele no segundo advento. Isso é exatamente o que vai acontecer.

O Antigo e o Novo Testamento ensina que antes que Cristo possa retornar à terra para Seu reino milenar, a nação de Israel deve ser convertida a Jesus como seu Messias e clamar por Ele para salvá-los. Isso é ensinado em toda a Bíblia (Lev. 26:40-42; Jer. 3:11-18; Oséias 5:15; Zc. 12:10; Mt. 23:37-39; Atos 3:19-21).

Oséias 5:15 nos diz: “Eu irei e voltarei para o meu lugar até que eles reconheçam a sua culpa e busquem a minha face; na sua tribulação eles me buscarão seriamente.” “Até” nos diz que a nação um dia se voltará para o Senhor, assim como o contexto a seguir. O próprio Jesus falou um importante “até” à nação em Mateus 23:39 quando disse: “Pois eu vos digo que desde agora não me vereis até que digais: Bendito o que vem em nome do Senhor!'” O apóstolo Pedro diz à nação judaica que eles não verão Jesus novamente até que eles: “Arrependei-vos, pois, e voltai, para que os vossos pecados sejam apagados, a fim de que venham tempos de refrigério da presença do Senhor; e para que envie Jesus, o Cristo que vos foi designado, a quem convém que o céu receba até o tempo da restauração de todas as coisas de que Deus falou pela boca dos seus santos profetas desde os tempos antigos” (Atos 3:19-21). “Esta, então, é a base dupla da Segunda Vinda; Israel deve confessar seu pecado nacional.” explica Fruchtenbaum, “e então implorar para que o Messias retorne, para chorar por Ele como se chora por um filho único.”[2]

A Conversão Nacional de Israel

A Bíblia ensina que um dia a nação de Israel retornará ao Senhor seu Deus. Isso ocorrerá no final da tribulação e é o propósito para o tempo de angústia de Jacó. Muitas passagens ensinam a futura conversão dos judeus a Jesus como seu Messias (Sl 79:1-13; 80:1-19; Isa. 53:1-9; 59:20-21; 61:8-9; 64 :1-12; Jer. 30:3-24; 31:31-40; 32:37-40; 50:4-5; Ez. 11:19-20; 16:60-63; 34:25-26 ; 36:24-32; 37:21-28; Oséias 6:1-3; Joel 2:28-32; Zc 9:11; 12:10-13:9; Rom. 11:25-27). Oséias 6:1-2 é uma das passagens mais interessantes sobre a futura conversão da nação de Israel. “Vinde, voltemos para o Senhor, porque ele nos dilacerou, mas nos sarará; nos feriu, mas nos enfaixará; depois de dois dias nos ressuscitará; ao terceiro dia nos ressuscitará. para que vivamos diante dEle.”

Conclusão

A Bíblia ensina claramente que o tempo da angústia de Jacó (a tribulação), em que os judeus não eleitos devem ser expurgados e removidos, enquanto o remanescente crente remanescente será o salvo (tanto espiritual quanto fisicamente), não ocorreu por meio de eventos. relacionado à destruição de Jerusalém em 70 dC. Desculpe Sr. DeMar, mas por mais que tente, através de suas interpretações naturalistas, você não pode forçar, empinar e emperrar esses eventos sobrenaturais no primeiro século. Esses textos das Escrituras simplesmente não se encaixam! Em vez disso, eles exigem um cumprimento futuro para uma nação literal de Israel. Fruchtenbaum diz: “Somente pela fé no Filho do Homem Israel pode ser regenerado. Somente invocando o Nome do Senhor Israel pode ser salvo espiritualmente. Somente pelo retorno do Filho do Homem Israel pode ser salvo fisicamente.” No entanto, isso é exatamente o que acontecerá no futuro na tribulação.[3] O Senhor está preparando o cenário para esses eventos futuros, uma vez que Ele trouxe Seu povo escolhido de volta à sua terra em antecipação tanto à remover os não eleitos quanto à redenção dos eleitos. Maranata!

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/tom-s-perspectives/message/god-s-purpose-for-israel-during-the-tribulation/read

[1] Arnold Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah: A Study of the Sequence of Prophetic Events, (Tustin, CA: Ariel Ministries, 2003, [1982]), pp. 101-02.

[2] Fruchtenbaum, Footsteps, p. 312.

[3] Fruchtenbaum, Footsteps, p. 345.

Uma Interpretação de Mateus 24 – Parte 33-36

(Parte 33)

Dr. Thomas Ice

““Quanto ao dia e à hora ninguém sabe, nem os anjos dos céus, nem o Filho, senão somente o Pai. Como foi nos dias de Noé, assim também será na vinda do Filho do homem. Pois nos dias anteriores ao dilúvio, o povo vivia comendo e bebendo, casando-se e dando-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca; e eles nada perceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos. Assim acontecerá na vinda do Filho do homem. “

–Mateus 24: 36-39

Com a proibição claramente declarada contra tentativas de fixar datas, nosso Senhor diz que ninguém sabe a hora de Seu retorno, nem os anjos, nem o Filho, mas apenas o Pai. Mas, o que isso significa à luz do fato de que Mateus 24: 4-31 fala sobre o período da tribulação que é de sete anos de 360 dias, dividida no meio pela abominação da desolação? Em outras palavras, os crentes alertas na tribulação devem ser capazes de saber o dia exato da segunda vinda. Eu acredito que os crentes na tribulação realmente serão capazes de saber o dia da volta de Cristo, já que Lucas 21:28 diz: “Quando começarem a acontecer estas coisas, levantem-se e ergam a cabeça, porque estará próxima a redenção de vocês.” Além disso, Mateus 24:34 é uma declaração relacionada ao tempo, dizendo que a geração que vê “todas essas coisas” (ou seja, os eventos da tribulação de sete anos) não passará até que Cristo volte. Então, o que Mateus 24:36 significa à luz dessas coisas?

Ninguém Sabe

Nesta passagem, Jesus é referido como “o Filho”. Quando o Novo Testamento usa termos como “o Filho” ou “o Filho do Homem”, como ocorre no próximo versículo, ele enfatiza Sua humanidade e a encarnação. Esta passagem não diz, “que nenhum homem jamais saberá. Isso Ele não disse”.[1] Concordo com a maioria dos comentaristas que esta passagem está dizendo que em Sua encarnação como o Filho do Homem não foi dado a Ele (ou revelado a Ele) o tempo de Seu retorno. Tenho certeza de que Ele sabe o dia e a hora após Seu retorno ao céu. John MacArthur observa o seguinte:

Portanto, mesmo neste último dia antes de Sua prisão, o Filho não sabia o dia e a hora precisos em que voltaria à terra em Sua segunda vinda. Durante a encarnação de Cristo, o Pai sozinho exerceu onisciência divina irrestrita.[2]

Ed Glasscock ecoa esse entendimento: “O Senhor não tentou mostrar Sua divindade, mas, em contraste, enfatizou Sua humanidade. Como um servo obediente em Sua humanidade, Jesus não sabia o dia ou a hora de Seu retorno.”[3]

Jesus está dizendo que, em essência, Ele não estava contando a eles naquela época quando voltaria. No entanto, isso não significa que aqueles que estão em um tempo futuro não serão capazes de saber quando Ele retornará. Yeager diz: “O pensamento do contexto é que na época em que Jesus falou isso aos Seus discípulos, e mesmo agora, com a redação atual, ninguém sabe o dia e a hora.”[4] Não é até depois do arrebatamento, quando alguém está na tribulação, que o relógio profético de Deus começará a funcionar. Para os crentes que vivem naquela época, eles serão capazes de saber pelo menos o dia em que Cristo retornará ao planeta Terra.

Os Dias de Noé

Na segunda ilustração após Seu Sermão do Monte (24: 4-31), Jesus anuncia uma comparação parabólica entre Sua segunda vinda e a dos dias de Noé (24:37). Embora não seja especificamente chamado na passagem, tem as características de uma comparação parabólica. “A vinda do Filho do Homem será como nos dias de Noé” (grifo nosso). Cristo está fazendo uma comparação entre Seu retorno (24:36) e os dias antediluvianos de Noé.

Primeiro, a passagem diz que a segunda vinda de Cristo será como nos dias de Noé. A ordem das palavras na língua original é a seguinte: “Pois, assim como nos dias de Noé, assim é a vinda do Filho do Homem.” A partícula intensiva “assim como” osper é um “marcador de similaridade entre eventos e estados”.[5] Quando combinado com o advérbio demonstrativo “desta forma” houtos, Cristo está dizendo que os dias de Noé foram exatamente os mesmos que serão o tempo do retorno de Cristo.

Isso significa que existe uma extensa lista de itens que podem ser comparados com os dias de Noé? Eu não acho. Há um único ponto principal que Cristo enfatiza em cada uma das parábolas que Ele dá. Neste é preparação. “A semelhança é vista na rapidez da vinda do julgamento e no despreparo do mundo para isso”, declara Toussaint.[6] Daniel Harrington diz: “O ponto da comparação entre os dias de Noé e a vinda do Filho do Homem é o inesperado da crise … Tão inesperado foi o dilúvio que as pessoas não o reconheceram até que já tivesse ocorrido eles.”[7]

Em mais de uma ocasião, o Novo Testamento compara a segunda vinda ao dilúvio nos dias de Noé (Luc. 17: 26-27; 2 Ped. 2: 4-11), bem como a outros julgamentos, como os dias de Ló (Lucas 17: 28-30). O ponto central encontrado nessas passagens é que os incrédulos não estavam preparados para o julgamento de Deus. Esta é a intenção de Cristo nesta passagem também.

Comer e Beber

A falta de preparação é reforçada pelos exemplos que nosso Senhor cita. A palavra grega usada aqui para “comer” trogo não é a palavra normalmente usada. Significa “morder ou mastigar comida, comer (de forma audível) de animais … mastigar, mordiscar, mastigar”.[8] É usado apenas seis vezes no Novo Testamento grego, os outros cinco usos são todos encontrados em João, geralmente de comer a carne de Cristo. A palavra grega normal do Novo Testamento para “comer”, que é usada na passagem paralela (Lucas 17:27), é esthio. Ocorre 158 vezes no Novo Testamento grego e significa “ingerir algo pela boca, geralmente alimentos sólidos, mas também líquidos, comer”.[9] Qual é o ponto? A questão parece estar “sugerindo uma vida luxuosa”.[10] Os despreparados daquele dia ficarão tão absortos em dar prazer a si próprios, ou dito de outra forma, mastigando alimentos, que perderão o fato de estarem vivendo tempos extraordinários que justificariam o abandono das rotinas normais da vida. Alfred Plummer também explica o seguinte:

O ponto especial da analogia não é que a geração que foi varrida pelo Dilúvio era excepcionalmente má; nenhuma das ocupações mencionadas é pecaminosa; mas que estava tão absorto em suas atividades mundanas que não prestou atenção às advertências solenes. Em vez de dizerem: “É certo que virá; portanto, devemos nos preparar e estar sempre vigilantes”, eles disseram: “Ninguém sabe quando virá; portanto, não há necessidade de se preocupar com isso ainda. Outros são importantes. são muito mais urgentes. “[11]

Os eventos que Cristo acabou de descrever (a tribulação em 24: 4-31) devem evocar preocupação sobre o plano de Deus para a história. em vez disso, os incrédulos querem continuar suas próprias atividades de suas rotinas diárias. Robert Govett explica: “O amor do mundo é demonstrado pelo fato dos homens se entregarem a comer e beber. Se eles tivessem acreditado na mensagem da ira que estava por vir, eles teriam jejuado e chorado.”[12] O desejo pelo status quo é uma manifestação de despreparo.

Casar e Dar em Casamento

Embora comer e beber se relacionem com o despreparo diário, casar e dar em casamento ilustra o despreparo em relação à perspectiva de longo prazo. Casamento, embora certamente uma instituição ordenada por Deus seja boa em si mesma, o ponto aqui é que ninguém deve se envolver em um planejamento de longo prazo enquanto não estiver preparado para o julgamento iminente. Meyer nos diz que é “descritivo de um modo de vida sem preocupação e sem qualquer presságio de uma catástrofe iminente”.[13] Assim como não faria sentido planejar o casamento nos dias de Noé antes do Dilúvio, se alguém não estivesse preparado para enfrentar o julgamento de Deus, da mesma forma, não faz sentido planejar o casamento diante de os eventos da tribulação que conduzirão à segunda vinda.

Nos dias de Noé, Noé pregava sobre o julgamento vindouro de Deus (2 Ped. 2: 5), mas ninguém, exceto a família de Noé, prestou atenção à sua mensagem. Em vez disso, eles continuaram seus negócios como de costume, ignorando as advertências da Palavra de Deus. Govett capta bem o sentido no seguinte:

Consequentemente, essas buscas são ditas não como más em si mesmas, mas porque elas praticamente desmentem as advertências de Deus. Esses são apenas razoáveis, contanto que a cena presente continue como está. A propriedade acumulada, quando a vida, a propriedade e a posteridade devem ser destruídas, é loucura.[14]

Essas práticas dos despreparados cessaram “no dia em que Noé entrou na arca”, assim como farão no futuro, quando Cristo voltar.

Eles não Entenderam

Talvez a declaração mais séria nesta passagem seja que “eles não entenderam”. Eles não juntaram dois mais dois, disse Jesus, “até que veio o dilúvio e os levou a todos”. Jesus então disse: “assim será a vinda do Filho do Homem.” Aqui temos uma construção semelhante à que vimos no versículo 37, que é o “marcador de semelhança entre eventos e estados”.[15]

Não apenas as semelhanças devem ser observadas, mas também é importante ver os contrastes. É importante notar que os rejeitadores da Palavra de Deus, que “não entenderam”, no versículo 39, são justapostos com a admoestação aos crentes no versículo 33, que diz: “Mesmo assim você também, quando vir todas essas coisas, reconheça que Ele está perto, bem na porta. ” O verbo grego ginosko é usado em ambas as passagens e traduzido como “reconhecer” no versículo 33 e “compreender” no versículo 39. Esta palavra grega tem o significado, nestes contextos, de “compreender a significância ou significado de algo, entender, perceber”.[16] A diferença entre quem entende e quem não entende é baseada em quem aceita a Palavra de Deus e quem não.

Na verdade, o versículo 39 diz que eles, os incrédulos, vieram a entender essas coisas. No entanto, o entendimento deles não veio até que veio o dilúvio e levou todos eles embora. Esta é uma das muitas coisas que separam os crentes dos incrédulos. Os crentes aceitam a Palavra de Deus antes que um evento ocorra porque eles confiam Nele e em Sua palavra profética. Por outro lado, essas coisas devem ser mostradas ao incrédulo por meio da experiência, neste caso uma experiência muito ruim. E você? Você confia em Deus e em Sua Palavra porque Ele o diz, ou é você quem deve ver as coisas por experiência? Existe uma grande diferença entre os dois. Maranata!

(Parte 34)

Dr. Thomas Ice

Dois homens estarão no campo: um será levado e o outro deixado. Duas mulheres estarão trabalhando num moinho: uma será levada e a outra deixada. Portanto, vigiem, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor.

–Mateus 24: 40-42

No início dos anos 1970, provavelmente a música mais popular dentro do “movimento de Jesus”, era uma intitulada: “I Wish We’d All Been Ready“, de Larry Norman. Eu estava envolvido nesse movimento e raramente nos encontrávamos e não cantávamos a música de Norman. Esta música sobre o arrebatamento inclui as seguintes falas:

Um homem e uma mulher dormindo na cama.
Ela ouve um barulho e vira a cabeça, ele se foi.
Eu gostaria que todos estivéssemos prontos.
Dois homens subindo uma colina.
Um desaparece e o outro fica parado.
Eu gostaria que todos estivéssemos prontos.

Embora eu tenha a tendência de gostar de canções sobre o arrebatamento (geralmente gosto dessa canção), não acho que Mateus 24: 40-42 (é paralelo a Lucas 17: 34-37) seja uma referência ao arrebatamento, em vez disso, Cristo tem em mente Sua segunda vinda.

Um Será Levado

A ilustração usada nesta parábola é um prefácio direto em ambos os exemplos. Haverá uma separação onde um indivíduo será levado e o outro deixado para trás. Além disso, no contexto, está claro que um é crente e o outro não. Isso descreve um processo de separação claro. A questão relacionada a esta passagem é quem é levado e quem é deixado para trás. Aqueles que defendem o pré-tribulacionismo argumentaram de ambas as maneiras sobre esta questão. Isso se refere ao crente sendo levado e o incrédulo deixado para trás, ou apenas o contrário, onde o incrédulo é levado embora o crente seja deixado para entrar no reino? Eu acredito que a última visão é a correta. É o incrédulo que é levado em julgamento.

Como venho argumentando em Mateus 24, o foco está na segunda vinda, enquanto o arrebatamento não pode ser encontrado nesta passagem. Em Mateus 24, nosso Senhor está ensinando sobre os eventos que levaram ao Seu retorno (eventos da tribulação nos versículos 4–26), seguidos por uma revelação de Sua segunda vinda, que é seguida por parábolas que conduzem lições familiares relacionadas aos Seus ensinamentos anteriores (32–51). Acho que seria inconsistente introduzir parábolas sobre o arrebatamento quando Ele não ensinou sobre esse evento nesta passagem.[17]

É verdade que quando o arrebatamento ocorrer, haverá uma separação entre os crentes e os incrédulos quando formos arrebatados do planeta Terra. É verdade que em algum lugar haverá duas pessoas juntas e uma é levada enquanto a outra é deixada, entretanto, não é isso que é falado em Mateus 24 por causa do contexto. Essas parábolas enfatizam o que Cristo ensinou em 24: 4–31.

Recebido em Juízo ou Salvação?

A palavra grega usada nos versos 40 e 41 é paralambano, composta da palavra raiz lambano, que significa “tomar” ou “receber” e da preposição para, que significa “ao lado de”. Assim, o significado desse verbo é “levar em associação íntima, tomar (para si mesmo), levar com / junto.”[18] O único lugar que eu pude encontrar onde esta palavra é claramente usada para o arrebatamento é na revelação inicial de Cristo desse mistério em João 14: 3: “Eu voltarei e te receberei para mim mesmo.” Visto que paralambano não é um termo técnico que tem o mesmo significado em todas as instâncias em que é usado no Novo Testamento, como qualquer palavra em qualquer idioma, o uso deve ser determinado pela forma como é usado em um determinado contexto.

Alguns tentaram argumentar que “levado” aqui se refere ao arrebatamento pré-tribulacional. Há uma pequena minoria de pré-tribulacionistas que veem esses dois versículos como uma referência ao arrebatamento.[19] Por exemplo, David L. Cooper disse: “A ideia dominante é que aquele que é filho de Deus será levado, enquanto aquele que nunca fez as pazes com o Senhor será deixado para passar para a Grande Tribulação.”[20] Como Louis Barbieri observou: “O Senhor não estava descrevendo o Arrebatamento, pois a remoção da igreja não será um julgamento sobre a igreja. Se este fosse o Arrebatamento, como alguns comentaristas afirmam, o Arrebatamento teria que ser pós-tribulacional, pois este evento ocorre imediatamente antes do retorno do Senhor em glória. “[21]

Alguns disseram que o paralambano só se usa para relações positivas. No entanto, este não é o caso. É usado para os soldados romanos levando Jesus do Jardim do Getsêmani para o Pretório e eventual crucificação (Mat. 27:27; João 19:16). É usado para o diabo levar Jesus consigo para mostrar-Lhe todos os reinos deste mundo (Mt 4: 5, 8). Este verbo também é usado para o demônio expulso retornando à casa recém-varrida e levando consigo sete outros espíritos (Mateus 12:45; Lucas 11:26). Stan Toussaint discute este assunto da seguinte forma:

Esta é uma descrição do arrebatamento da igreja ou do julgamento dos ímpios? Aqueles que assumem a posição anterior argumentam que “tomar” (paralambano), o verbo usado por isso, deve ser diferenciado de “tomar” (airw), o verbo usado no versículo trinta e nove. Afirma-se que paralambano significa o ato pelo qual Cristo recebe o que é seu para Si mesmo. No entanto, paralambano também é usado com um mau sentido (cf. Mateus 4: 5, 8; João 19:16). Visto que é paralelo em pensamento com aqueles que foram levados no julgamento do dilúvio, é melhor referir o verbo àqueles que foram levados para julgamento antes do estabelecimento do reino. A diferença nos verbos pode ser explicada com base na precisão da descrição. “Veio o dilúvio e varreu todos eles” é uma boa tradução.[22]

Consideração Contextual

Para mim, a razão mais forte para tomar a separação descrita nesta passagem como uma referência àquelas tiradas no julgamento é o contexto. Parece que os versículos 40–41 estão ilustrando o que o precedeu nos versos 36–39, a saber, que aqueles que não foram preparados nos dias de Noé foram levados, em julgamento, pelo dilúvio. O versículo 39 termina dizendo: “assim será a vinda do Filho do Homem”. Claramente, a ênfase neste versículo está nos incrédulos sendo levados no julgamento do dilúvio. Portanto, os versículos 40–41 enfatizam esse ponto, dando alguns exemplos da separação que ocorrerá neste momento de julgamento. Arno Gaebelein observa o seguinte:

Duas classes viviam nos dias de Noé. Aqueles que eram incrédulos e estes foram varridos pelo julgamento divino. A outra classe era Noé e sua casa, e ele e a sua família foram deixados e não destruídos pelo julgamento. Será assim novamente na vinda do Filho do Homem. Os incrédulos serão levados no dia do julgamento e da ira; os outros serão deixados na Terra para receber e desfrutar as bênçãos da era vindoura e entrar no reino, que então será estabelecido.[23]

Passagem Paralela

Outra razão para ver os versículos 40–41 como ilustrando aqueles que são levados em julgamento é a passagem paralela encontrada em Lucas 17: 24–37. Em uma seção anterior (17: 26-30), Cristo fala da vinda do Filho do Homem como nos dias de Noé e Ló. Em ambas as ilustrações, foi o iníquo que foi levado a julgamento. Lucas 17:27 diz: “veio o dilúvio e os destruiu a todos”. Os versículos 28 e 29 dizem: “Aconteceu o mesmo nos dias de Ló … e os destruiu a todos.” (ênfase adicionada) Os versículos 34-36 consideram três ilustrações da separação de crentes e incrédulos. Em seguida, a seguinte pergunta é feita pelos discípulos: “Onde Senhor?” Esta pergunta significa para onde os incrédulos são levados? Jesus responde: “Onde quer que esteja o corpo, aí se ajuntarão as águias.” As águias, neste contexto, implicam abutres que pairam sobre elas e procuram um cadáver morto. Assim, qualquer pessoa seria capaz de ver onde está um cadáver por causa dos abutres pairando acima (Ap 19: 17-21). Tal linguagem claramente apoia a noção de que os que são levados são removidos para julgamento. Maranata!

(Parte 35)

Dr. Thomas Ice

“Portanto, vigiem, porque vocês não sabem em que dia virá o seu Senhor. Mas entendam isto: se o dono da casa soubesse a que hora da noite o ladrão viria, ele ficaria de guarda e não deixaria que a sua casa fosse arrombada. Assim, também vocês precisam estar preparados, porque o Filho do homem virá numa hora em que vocês menos esperam.”

–Mateus 24: 42–44

Três temas principais são enfatizados nas parábolas que concluem o capítulo 24 de Mateus. Vigilância foi a ênfase relacionada à parábola da figueira (24: 32-34). A comparação do retorno de Cristo aos dias de Noé concentra-se na preparação (24: 36-41). A seção que estou entrando agora (24: 42–51) fornece duas parábolas que ensinam lições de fidelidade no serviço a nosso Senhor. A primeira parábola desta seção é encontrada nos versículos 42–44. O relato de Marcos do Sermão do Monte não tem esta parábola idêntica, mas Lucas tem em um contexto diferente (12: 39-40).

Esta parábola nos fala sobre um dono de uma casa que recebeu um aviso de que um ladrão estava entrando em sua casa. Por saber a hora em que o ladrão chegaria, o proprietário responsável se prepara para esse evento iminente, colocando um guarda para vigiar a casa e protegê-la de uma possível invasão. O objetivo da lição é que, se alguém souber a hora e o local de quando algo vai ocorrer, a coisa mais responsável a fazer seria tomar uma atitude consciente à luz do evento iminente.

Esteja Alerta

Seguindo o exemplo das passagens “uma tomada e outra deixada”, Jesus conclui que é preciso estar alerta quanto à Sua vinda. Este versículo (42) fornece uma dobradiça entre o contexto anterior que defende a preparação e o contexto seguinte que enfatiza o alerta relativo a esse dia. “Esta exortação é a principal exortação de uma seção entre parênteses de parábolas”, observa James Gray. “É o resultado da parábola anterior (indicada pela palavra ‘portanto’), e um incentivo ou ponte para as parábolas que ilustram a necessidade de tal vigilância.”[24]

O verbo grego gregoreo é traduzido como “alerta” nesta passagem e é usado 22 vezes no Novo Testamento grego. Tem a ideia de “ficar acordado, estar vigilante”[25] em algumas passagens. Esta palavra é usada para o apelo de Cristo a seus discípulos sonolentos enquanto orava no Jardim do Getsêmani, pouco antes de Sua crucificação (Mt 26:38, 40, 41; Marcos 14:34, 37, 38). Também é usado dessa forma no próximo versículo desta passagem (Mt 24:43). No entanto, a maioria de seus usos tem a nuance de “estar em constante prontidão” e “estar alerta”,[26] que é como é usado aqui em Mateus 24:42. “A frase esteja em alerta traduz um imperativo presente, indicando uma chamada para a expectativa contínua”,[27] observa John MacArthur.

Arrebatamento ou Segunda Vinda?

Alguns argumentam que, visto que alguém deve estar alerta, esta passagem e o contexto circundante não falam a respeito da segunda vinda, mas sim do arrebatamento. Dave Hunt diz o seguinte:

Quando Cristo diz: “Como foi nos dias de Noé e Ló”, é absolutamente certo que Ele não está descrevendo as condições que prevalecerão na época da Segunda Vinda. Portanto, essas devem ser as condições que prevalecerão pouco antes do Arrebatamento em um momento diferente – e, obviamente, antes da devastação do período da tribulação.[28]

Claro, eu certamente acredito no arrebatamento pré-tribulacional, mas não acredito que seja isso o que Cristo tinha em mente nesta passagem.

Eu afirmo que mesmo que alguém passe pelos eventos momentosos da tribulação, a Escritura ensina que os incrédulos não estarão alertas para a vinda de Cristo por causa de sua morte para as coisas de Deus. Considere duas outras passagens importantes que usam a palavra grega para alerta: Primeiro, olhe o ensino de Paulo em 1 Tessalonicenses 5 sobre como os crentes e não crentes se relacionam com o período da tribulação que se aproxima. Paulo nos diz que os incrédulos buscarão paz e segurança neste tempo, mas “então, de repente virá sobre eles a destruição, como as dores do parto à mulher grávida; e eles não escaparão” (5: 3). Em contraste com isso, os crentes “não estão nas trevas, para que o dia te sobrevenha como um ladrão” (5: 4). A explicação dada por Paulo sobre por que os crentes não ficarão surpresos é porque “todos vocês são filhos da luz e filhos do dia” (5: 5). Seguindo o raciocínio que Paulo forneceu até agora, ele diz: “Portanto, não durmamos como os outros, mas estejamos alertas e sóbrios” (5: 6). Aqui está a palavra “alerta” que é usada por nosso Senhor em Mateus 24, que é empregada de maneira semelhante por Paulo para denotar constante prontidão ou alerta em relação ao “dia do Senhor”, visto que somos filhos do dia. O ponto é que os incrédulos (filhos das trevas) não estão alertas e estão adormecidos para as coisas de Deus. Eles são pegos de surpresa pelo fato de serem incrédulos. Por causa de sua incredulidade, eles não estão preparados.

Um segundo uso significativo da palavra “alerta” é encontrado em Apocalipse 16:15, que diz: “(‘Eis que venho como um ladrão. Bem-aventurado aquele que permanece acordado e guarda as suas vestes, para que não ande nu por aí e os homens veem sua vergonha.’)” Isto é traduzido como uma declaração entre parênteses no final do julgamento da sexta tigela. Usar a lógica daqueles que dizem que “vir como um ladrão” não pegaria os incrédulos desprevenidos não explica essa passagem. Aqui, vimos 18 dos 19 principais julgamentos da tribulação e a terra está quase destruída junto com mais da metade da população mundial e é emitido um aviso sobre estar alerta. Sim, porque os incrédulos nunca estão alertas para o que Deus está fazendo. Esse é o ponto! Não se o mundo está passando por um momento de ruptura, mas se alguém está ouvindo a Palavra de Deus e está preparado. Os crentes, neste momento, estarão alertas, enquanto os incrédulos, como sempre, não estarão.

O Remanescente Judeu

O significado desta parábola é claro e compreensível. Os crentes estarão observando porque sabem que um ladrão está chegando durante esse tempo. Assim, eles estão preparados e alertas. Cristo apresenta a conclusão da parábola no versículo 44 quando diz: “Por esta razão (conforme declarado nos dois versículos anteriores), você também esteja pronto.” A quem o “você” se refere? Eu acredito que se refere ao remanescente judeu. Jesus tem usado o “você” em todo o Sermão do Monte como uma referência ao povo judeu. Visto que Ele claramente tem em mente os crentes no versículo 44, visto que somente os crentes estarão alertas, então esta passagem se refere especificamente ao remanescente judeu durante a tribulação. “Este aviso será compreendido e acatado pelo remanescente judeu, ao qual é dirigido”, declara Arno Gaebelein. “Eles devem esperar pelo Filho do Homem; a igreja deve esperar pelo seu Senhor”.[29]

Israel não estava preparado e pronto quando Cristo veio pela primeira vez, mas o remanescente estará preparado e pronto quando Ele vier pela segunda vez. Que o remanescente judeu está em vista aqui é mais apoiado pela observação de que todas as parábolas que Cristo fala se relacionam a Israel e sua resposta ao Messias. MacArthur observa: “Neste contexto, estar pronto parece referir-se principalmente a ser salvo, de estar espiritualmente preparado para encontrar Cristo como Senhor e Rei ao invés de Juiz.”[30] Assim, nosso Senhor está deixando Israel saber que eles precisam estar preparados para o Seu retorno, sempre que isso acontecer. A preparação é feita quando alguém confia em Jesus como seu Messias. Stanley Toussaint conclui: “A lição é evidente. Quando o chefe de família conhece a hora em geral em que o ladrão deve chegar, ele se prepara de acordo. ‘Por esta razão” os crentes da era da tribulação devem estar preparados. Os sinais do fim os equiparão para saber de maneira geral ou ‘em que vigília’ o Filho do Homem deve vir.”[31]

As parábolas nesta seção preparam o caminho para as lições das parábolas em Mateus 25. Randolph Yeager resumiu esta seção da seguinte forma:

A passagem inteira no contexto do versículo 36 ensina que (1) nos dias de Jesus, ninguém sabia a data do advento exceto o Pai, (2) que os dias de Noé eram análogos aos últimos dias; (3) que os não salvos nos dias de Noé não sabiam quando o dilúvio viria; (4) mas que os salvos (Noé e sua família) sabiam com pelo menos sete dias de antecedência; (5) além disso, que visto que, quando o Senhor vier, Ele dividirá entre os santos e os pecadores, (6) devemos estar atentos aos sinais dos tempos em busca de pistas que nos dirão quando Ele virá, visto que (7 não temos agora tal informação.[32]

Maranata!

(Parte 36)

Dr. Thomas Ice

“Quem é, pois, o servo fiel e sensato, a quem seu senhor encarrega dos de sua casa para lhes dar alimento no tempo devido? Feliz o servo a quem seu senhor encontrar fazendo assim quando voltar. Garanto-lhes que ele o encarregará de todos os seus bens. Mas suponham que esse servo seja mau e diga a si mesmo: ‘Meu senhor se demora’, e então comece a bater em seus conservos e a comer e a beber com os beberrões. O senhor daquele servo virá num dia em que ele não o espera e numa hora que não sabe. Ele o punirá severamente e lhe dará lugar com os hipócritas, onde haverá choro e ranger de dentes”.

–Mateu 24: 45–51

A última parábola de Mateus 24 de Cristo ensina lições de fidelidade no serviço a nosso Senhor à luz de Seu retorno conforme mencionado nos versículos 27-31. Esta parábola, como todas as outras parábolas de Cristo, se relaciona a Israel, especialmente à luz de sua rejeição do messianismo de Jesus. Uma vez que todas essas parábolas se concentram no retorno de Cristo, esta enfatiza o comportamento adequado à luz da ausência de Jesus entre as duas vindas. Marcos não registra essa parábola, mas Lucas o faz em um contexto diferente (12: 41-46).

Quem é o Servo Sensato?

O servo “fiel e sensato” (24:45) é relacionado a Israel, que não desempenhou suas responsabilidades de maneira fiel e sensível, conforme observado em uma série de outras parábolas proferidas por Cristo. Claro, este padrão que Cristo esperava de Israel pode certamente ser aplicado a um servo de Cristo, mas o contexto para esta parábola é claramente o Israel nacional. O servo fiel e sensato não era a nação de Israel.

A palavra grega traduzida como “sensato” (phronimos) vem da raiz para sábio. É usado em referência “ao entendimento associado ao insight e à sabedoria, sensato, atencioso, prudente, sábio”.[33] Das quatorze vezes que esse adjetivo é usado no Novo Testamento grego, metade delas são encontradas em Mateus (quatro vezes em Mateus 25: 2, 4, 8, 9). Duas das sete ocorrências restantes são encontradas em Lucas em passagens paralelas a Mateus (Lucas 12:42; 16: 8). Paulo usa essa palavra cinco vezes em Romanos e Coríntios (Rom. 11:25; 12:16; 1 Cor. 4:10; 10:15; 2 Cor. 11:19). Todas as nuances paulinas conotam uma falsa sabedoria humana. No entanto, nesta passagem, Cristo usa a palavra positivamente de um servo que é hábil em administrar a casa de seu senhor.

Nessa parábola, a família é Israel. O servo fiel e sensato faz referência à liderança de Israel. Dar-lhes comida na hora certa é uma responsabilidade citada em relação à liderança de Israel. A ênfase neste versículo é colocada em fazer algo “no tempo certo”. Qual é a responsabilidade com a qual a liderança de Israel foi confiada? Eles foram encarregados de saber que o tempo do Messias havia chegado. Randolph Yeager observa: “a conjunção inferencial usada aqui em questão direta. Com base nos v. 42-44 com sua admoestação para observar os sinais de tempo no relógio profético de Deus, que será julgado fiel e sábio, como um servo do Senhor.”[34] No entanto, a liderança de Israel desviou o povo por não saber muito sobre o que suas próprias Escrituras ensinavam sobre o esperado Messias judeu. Daí a comparação com o mordomo malvado que diz: “meu mestre não virá por muito tempo.”

Meu Mestre Retarda sua Vinda

A ênfase desta parábola está no fato de que Cristo preveniu Seus servos a respeito desses assuntos. Ele havia enviado os profetas e outros para avisar a nação que seu Messias estava chegando, mas a maioria não prestou atenção a esses assuntos porque não se encaixavam em seus planos pessoais. Eles não eram bons mordomos e isso teve consequências, consequências ruins para a nação de Israel. É por isso que haverá consequências quando o Mestre retornar e avaliar a fidelidade de seus servos que testemunham os sinais. Recompensas de autoridade e governo superiores são dadas ao servo fiel (24: 46-47), enquanto julgamento severo sobre o servo abandonado (24:51). “A recompensa da fidelidade deve ser confiada com responsabilidades mais elevadas; cf. xxv.21, 23 Lc. Xvi.10a”, observa A. H. M’Neile. “Visto que a parábola trata da Parusia, as palavras se aplicam a atividades maiores na era por vir.”[35] Essa era vindoura é o reino milenar.

O foco desta parábola é sobre a atitude errada do servo infiel que diz: “Meu senhor demora” (24:48). Dr. J. Dwight Pentecost diz:

Cristo estava revelando que se as pessoas forem infiéis à mordomia que lhes foi confiada e se ignorarem os sinais que serão dados da volta do Senhor, serão afastadas do reino a ser estabelecido em Sua vinda. Nessas parábolas, os servos representam o povo da nação de Israel que será o mordomo de Deus durante a Tribulação. No retorno de Cristo, a nação será julgada, os fiéis serão recebidos no reino e os infiéis serão excluídos do reino. Aqui, novamente, a fidelidade é aquela que surge da fé em Cristo, enquanto a infidelidade é produzida por causa da falta de fé em Cristo. Assim, em vista dos sinais dados a Israel, o povo é exortado a ser vigilante, preparado e fiel.[36]

Esta parábola remonta à infidelidade de Israel (talvez enfocando sua liderança), mas antecipa a Sua volta. O mordomo infiel “emprega sua autoridade para tirar proveito daqueles que não o apoiarão em seus maus caminhos, e para autoindulgência com aqueles que o fizerem”.[37] Como a nação responderá a uma segunda oportunidade durante a tribulação para demonstrar fidelidade e sabedoria? Esta é uma ênfase encontrada nesta parábola: “Bem-aventurado o escravo que o seu senhor encontra fazendo assim, quando chega” (24,46).

Orientação para o Futuro

Esta parábola fornece um exemplo em que o que alguém pensa sobre o futuro terá impacto sobre seu comportamento no presente. O servo que tem uma orientação futura adequada pensa que seu mestre pode voltar a qualquer momento. Esta é uma razão importante pela qual ele age com responsabilidade no presente. Por outro lado, o servo que diz: “Meu senhor se demora”, age irresponsavelmente. Portanto, é muito importante o que se pensa sobre o futuro, uma vez que impacta o comportamento presente. Jesus deseja que Israel pense sobre o futuro e seu impacto sobre eles.

Existem também consequências em como um servo dispensa suas responsabilidades. Isso provavelmente está relacionado ao papel que Israel terá no reino, ou para aqueles indivíduos de Israel que são mordomos infiéis, o papel que eles não terão no reino. É evidente que muitos estarão fora do reino, visto que a passagem diz sobre os mordomos infiéis: “o cortarão em pedaços e lhe darão lugar com os hipócritas; ali haverá choro e ranger de dentes” (24:51).

Julgamento Sobre Hipócritas

O verbo grego (dicotomeo) é traduzido como “o cortará em pedaços”. O léxico grego diz: “corte em dois o desmembramento de uma pessoa condenada”.[38] Seus únicos dois usos no Novo Testamento estão em Mateus 24:51 e a passagem paralela em Lucas 12:46. O léxico admite que poderia ser uma expressão figurada que denota “cortá-lo”, mas nenhum suporte linguístico exato foi encontrado para essa tradução.[39] Yeager admite que significa literalmente “cortar em dois, uma referência à forma mais severa de punição hebraica”. No entanto, ele observa que “o texto, tanto em Mt. 24:51 como em Lc. 12:46, representa a vítima como permanecendo viva. Portanto, supomos que o termo é usado no mesmo sentido em que o vaqueiro ocidental” corta do rebanho, uma vaca. Uma separação com o propósito de separação dos outros. “[40] M’Neile, no entanto, observa o seguinte: “Uma punição literalmente infligida nos tempos antigos; cf. I Cr. Xx. 3,… Em Êxodo. Xxix. 17, o verbo é usado para dividir uma vítima sacrificial em pedaços.”[41] Esta palavra pode ser associada à infidelidade da aliança, o que seria o caso daqueles dentro de Israel que não dispensaram adequadamente sua mordomia.

Aqui está uma instância em que ambos os usos denotativos (simples ou literal) e conotativo (figurativo) fazem sentido neste contexto. No entanto, sou a favor do uso literal, uma vez que é usado dessa forma no Antigo Testamento e na literatura secular, enquanto o uso figurativo não é atestado em nenhuma outra literatura. Além disso, quando esta frase é combinada com a frase complementar, “haverá choro e ranger de dentes”, o que é, então parece apoiar um julgamento final literal.

A frase “haverá choro e ranger de dentes” fala da resposta do hipócrita enquanto experimenta o julgamento. Essa pessoa vai chorar e ranger os dentes de raiva amarga por ter sido um mordomo imprudente. Stanley Toussaint nos diz: “Invariavelmente, em Mateus, essa frase se refere à retribuição daqueles que são julgados antes do estabelecimento do reino milenar (Mateus 8:12; 13:42, 50; 22:13; 25:30).”[42] Este tema da mordomia fiel em relação a Israel será continuado em Mateus 25. Maranata!

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/an-interpretation-of-matthew-24-25/message/an-interpretation-of-matthew-24-25-part-35/read

[1] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament (Bowling Green: Renaissance Press, 1978), Vol. 3, p. 324.

[2] John MacArthur, The New Testament Commentary: Matthew 24–28 (Chicago: Moody Press, 1989), p. 72.

[3] Ed Glasscock, Matthew: Moody Gospel Commentary (Chicago: Moody Press, 1997), p. 476

[4] Yeager, Renaissance, Vol. 2, p. 326.

[5] Walter Baur, William F. Arndt, e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3d ed., rev. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 1106. (abreviado como BDAG)

[6] Stanley D. Toussaint, Behold The King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah Press, 1980), p. 280.

[7] Daniel J. Harrington, Sacra Pagina: The Gospel of Matthew (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1991), p. 342

[8] BDAG, p. 1019.

[9] BDAG, p. 396.

[10] A. Carr, Cambridge Greek Testament for Schools and Colleges. The Gospel According to St. Matthew (Cambridge: At The University Press, 1896), p. 273.

[11] Alfred Plummer, An Exegetical Commentary on the Gospel According to S. Matthew, 2nd. edition (Minneapolis: James Family, n.d.), p. 340.

[12] Robert Govett, The Prophecy on Olivet (Miami Springs, FL: Conley & Schoettle Publishing Co., [1881] 1985), p. 95.

[13] Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Handbook to The Gospel of Matthew, 2 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1879), vol. 2, p. 155.

[14] Govett, Prophecy, p. 96

[15] BDAG, p. 1106.

[16] BDAG, p. 201.

[17] Cristo introduz o arrebatamento no “Discurso do Cenáculo” encontrado em João 13–17. Jesus não apenas revela a nova verdade do arrebatamento (João 14: 1-3), mas muitas outras coisas relacionadas à era iminente da Igreja. Há uma ênfase no Discurso do Cenáculo sobre a introdução de Cristo de uma série de tópicos que Ele disse que seriam expandidos mais tarde, quando o Espírito da Verdade viesse aos Apóstolos (João 14:26; 15:26; 16: 7). O resultado da atividade posterior do Espírito Santo são as epístolas do Novo Testamento, onde receberam maior revelação sobre as verdades do Novo Testamento, como o arrebatamento da Igreja.

[18] Walter Baur, William F. Arndt, e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3d ed., rev. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 767.

[19] Eu encontrei um pré-tribulacionista publicado que diz que essa passagem se refere tanto ao arrebatamento quanto à segunda vinda. Ele chamou isso de referência dupla. Veja Allen Beechick, The Pre-Tribulation Rapture (Denver: Accent Books, 1980), pp. 231-68.

[20] David L. Cooper, Future Events Revealed (De acordo com Mateus 24 e 25) (Los Angeles: Publicado por David L. Cooper, 1935), p. 101. Ver também Arnold G. Fruchtenbaum, Os Passos do Messias: Um Estudo da Sequência de Eventos Proféticos, Edição Revisada (Tustin, CA: Ariel Ministries, [1982], 2002), p. 650, um discípulo de Cooper.

[21] Louis A. Barbieri, Jr., “Mateu,” em John F. Walvoord and Roy B. Zuck, The Bible Knowledge Commentary: New Testament (Wheaton: Victor Books, 1983), p. 79.

[22] Stanley D. Toussaint, Behold The King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah Press, 1980), p. 281

[23] Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, [1910] 1961), pp. 515–16.

[24] James R. Gray, Prophecy on The Mount: A Dispensational Study of the Olivet Discourse (Chandler, AZ: Berean Advocate Ministries, 1991), p. 101.

[25] Walter Bauer, William F. Arndt, e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3d ed., rev. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 209.

[26] BDAG, p. 209.

[27] John MacArthur, Matthew 24–28, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1989), p. 75.

[28] Dave Hunt, How Close Are We? Compelling Evidence for the Soon Return of Christ (Eugene, OR: Harvest House, 1993), pp. 210–11.

[29] Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, [1910] 1961), p. 516. (ênfase no original)

[30] MacArthur, Matthew 24–28, p. 77.

[31] Stanley D. Toussaint, Behold The King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah Press, 1980), p. 282.

[32] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament, 18 vols. (Bowling Green, KY: Renaissance Press, 1978), vol. 3. p. 335.

[33] Walter Bauer, William F. Arndt, e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3d ed., rev. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), p. 1067. (hereafter BDAG)

[34] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament, 18 vols. (Bowling Green, KY: Renaissance Press, 1978), vol. 3. p. 340.

[35] Alan Hugh M’Neile, The Gospel According to St. Matthew (London: MacMillan, 1915), p. 358.

[36] J. Dwight Pentecost, The Parables of Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1982), p. 151.

[37] M’Neile, Matthew, p. 359.

[38] BDAG, p. 254.

[39] BDAG, p. 254.

[40] Yeager, Renaissance New Testament, vol. 3, p. 346.

[41] M’Neile, Matthew, p. 359.

[42] Stanley D. Toussaint, Behold The King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah Press, 1980), p. 282.

Uma Interpretação de Mateus 24 – Parte 30-32

(Parte 30)

Dr. Thomas Ice

“Aprendam a lição da figueira: quando seus ramos se renovam e suas folhas começam a brotar, vocês sabem que o verão está próximo. Assim também, quando virem todas estas coisas, saibam que ele está próximo, às portas. Eu lhes asseguro que não passará esta geração até que todas essas coisas aconteçam. O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras jamais passarão”.

–Mateus 24: 32-35

Ao terminar Seu discurso sobre a tribulação e a segunda vinda, Jesus agora fornece cinco parábolas que ilustram e enfatizam o que Ele acabara de ensinar. Uma vez que essas parábolas estão relacionadas ao discurso anterior de Cristo, então elas fornecem um importante foco parabólico sobre a lição de escatologia que acabamos de dar. Todas as cinco parábolas formam um grupo. Em outras palavras, todas as parábolas devem se referir ao mesmo evento, neste caso, os versículos 4 a 31. Isso significa que não faria sentido ter a primeira parábola se referindo à destruição de Jerusalém em 70 dC e então ter o final quatro se relacionam a um retorno ainda futuro de Cristo.

A Unidade das Parábolas

O preterista parcial Kenneth Gentry acredita que a primeira dessas cinco parábolas se relaciona com os versos 4 a 31, que ele pensa ter sido cumprido em 70 dC. No entanto, ele então considera as últimas quatro parábolas como se referindo a um segundo advento ainda futuro. “Seguindo sua profecia sobre a queda do Templo, o Senhor volta a considerar seu glorioso Segundo Advento (24: 36ss)”, declara Gentry. “Ele diz especificamente que não haverá tais sinais desse evento distante.”[1] No entanto, o companheiro preterista, Gary DeMar acredita que todo o Sermão do Monte (todos de Mateus 24 e 25) já foi cumprido durante o evento de 70 dC. Notas DeMar:

Da mesma forma, há pouca evidência de que a “vinda do Filho do Homem” em Mateus 24:27, 30, 39 e 42 seja diferente da “vinda do Filho do Homem” em 25:31. Compare 25:31 com 16:27, uma certa referência à destruição de Jerusalém em 70 dC.[2]

Já mostrei ao longo desta exposição porque nada de Mateus 24: 4-31 foi cumprido no primeiro século, no entanto, concordo com DeMar que todo o Sermão do Monte em Mateus 24 e 25 se refere ao mesmo período de tempo. Mesmo que DeMar esteja errado em ver todo o Discurso de Cristo como passado, ele, no entanto, tem uma posição mais estável do que a do colega preterista Gentry que quer quebrar a narrativa entre 24:35 (passado) e 24:36 (futuro).

Todas essas parábolas se relacionam com o ensino de Cristo na seção anterior de Mateus 24: 4-31 e não introduzem um novo tema em Seu ensino. O propósito dessas parábolas é transmitir para casa as principais lições à luz do ensino anterior. Não faria sentido literário para Cristo ensinar algo, como Ele fez nos versículos 4-31, e então dar parábolas ou ilustração desse ensino, como Ele faz nos versículos 32-51, mas mudar os tópicos da segunda parábola para outro evento que Ele, de acordo com Gentry, ainda não introduziu. Não faz sentido literário. Não! Todas as cinco parábolas servem como ilustrações para o ensino único de Cristo nos versículos 4-31. Por que Cristo, o mestre, confundiria Seus alunos ao introduzir um item totalmente novo durante Sua sessão parabólica que Ele não havia tocado anteriormente durante Sua sessão de ensino?

Parece que a interpretação esquizofrênica de Gentry pode ser explicada pelo fato de que, mesmo como um preterista, ele não consegue tomar certas frases claras que ligam a segunda vinda e o julgamento como algo que ocorreu no primeiro século. DeMar não tem essa sensibilidade. Com todas as passagens “vindouras” em 24: 36-51, é muito difícil até mesmo para Gentry apoiá-las em um cumprimento de 70 dC. Especialmente difícil é forçar, impor e encravar Mateus 25: 31-46, que liga o julgamento à vinda de Cristo. Esta vinda e julgamento devem se referir a um evento futuro, uma vez que os julgados “irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna” (25:46).

Cinco Ilustrações Parabólicas

Essas parábolas ou ilustrações de Jesus são as seguintes: Primeiro, a ilustração da figueira (24: 32–35); segundo, os dias ilustrados de Noé (24: 36–39); terceiro, uma comparação da ilustração de dois homens e mulheres (24: 40-41); quarto, a ilustração do fiel dono da casa (24: 42–44); e quinto, a ilustração do servo sábio (24: 45–51).

Essas cinco parábolas são lições importantes que se relacionam com Israel. Na verdade, eu iria mais longe a ponto de dizer que todas as parábolas do Novo Testamento se relacionam diretamente com Israel. Frequentemente, eles se relacionam com a rejeição de Israel a Jesus como seu Messias e falam das consequências que fluirão de tal ato. Cristo disse a Seus discípulos em Mateus 13: 10-17 que Ele falaria a “este povo” (Israel) a fim de cegá-los para a verdade por causa de sua rejeição a Jesus como o Messias. No entanto, os crentes podem vir a entender o significado de Suas parábolas porque somos receptivos à revelação oferecida por Cristo. Portanto, todos eles se relacionam com Israel de alguma forma, molde ou maneira e geralmente nos dizem algo sobre o plano de Deus para o futuro.

As parábolas dentro do Sermão do Monte, quando falam de uma vinda, todas se relacionam com a segunda vinda e não o arrebatamento da igreja. Isso é verdade porque todo o Sermão do Monte foi dado a Israel e se relaciona com sua tribulação e o retorno de Cristo no final desse período. As verdades relacionadas ao arrebatamento da igreja são reveladas exclusivamente nas epístolas do Novo Testamento, que foram escritas especificamente com o propósito de explicar a intenção e a natureza da era da igreja. A única exceção a isso é a revelação inicial de Cristo da esperança da igreja no Discurso do Cenáculo (João 14: 1-3), pouco antes de Sua morte.

A Ilustração da Figueira

A primeira dessas parábolas, a lição da ilustração da figueira, é uma passagem amplamente conhecida. Por exemplo, meu bom amigo Hal Lindsey ensina que a figueira representa Israel, o que poderia ser, e que isso significa que dentro de uma geração após a fundação do moderno estado de Israel, Cristo retornará. Hal disse em seu famoso livro The Late Great Planet Earth, que foi minha primeira exposição significativa à profecia em 1970, disse o seguinte:

Mas o sinal mais importante em Mateus tem que ser a restauração dos judeus à terra no renascimento de Israel. Até mesmo a figura de linguagem “figueira” tem sido um símbolo histórico do Israel nacional. Quando o povo judeu, após quase 2.000 anos de exílio, sob implacável perseguição, tornou-se uma nação novamente em 14 de maio de 1948, a “figueira” brotou suas primeiras folhas.

Jesus disse que isso indicaria que Ele estava “às portas”, pronto para voltar. Então Ele disse: “Em verdade vos digo que esta geração não passará até que tudo isso aconteça” (Mateus 24:34 NASB).

Qual geração? Obviamente, no contexto, a geração que veria os sinais – o principal entre eles, o renascimento de Israel. Uma geração na Bíblia é algo como quarenta anos. Se esta for uma dedução correta, então dentro de quarenta anos ou mais a partir de 1948, todas essas coisas poderiam acontecer. Muitos estudiosos que estudaram as profecias bíblicas durante toda a vida acreditam que assim seja.[3]

Eu concordo com muito do que Hal ensina na área da profecia bíblica, mas nesta passagem em particular eu tenho que discordar dele, embora eu mesmo tenha essa visão no início dos anos 70. Eu mantive a opinião então porque o livro mais influente sobre mim na época a respeito da profecia bíblica foi o The Late Great Planet Earth de Hal. (Ainda acredito que Late Great é um livro excelente para apresentar às pessoas a profecia bíblica e recomendá-la.) Tenho a tendência de concordar que a figueira é algumas vezes usada como símbolo da nação de Israel (ver Juízes 9: 10-11; Jer . 8:13; Oséias 9:10; Hab. 3:17; Age. 2:19; Mat. 21:19; Marcos 11:13, 20–21; Lucas 13: 6–7). No entanto, se a “figueira” é ou não um símbolo para Israel não é o que uma compreensão adequada desta passagem mostra. Eu acho que isso não é um problema quando se trata de interpretar esta passagem. Também concordo com Hal que o estabelecimento de Israel como nação em 1948 é profeticamente significativo e indica que provavelmente estamos perto do início da tribulação, mas não acho que a parábola da figueira seja um suporte para tal visão.

O problema básico com a visão de Hal é que ele pega a parábola de Jesus e transforma esta ilustração em uma profecia. Cristo está simplesmente ilustrando que quando alguém vê uma figueira (na versão de Lucas dos mesmos tratados, Cristo diz em 21:29, “Eis a figueira e todas as árvores.”) Começa a colocar folhas (na primavera), então você sabe que a próxima estação está se aproximando (verão). Cristo então conclui, “mesmo assim você, quando vir todas essas coisas, reconheça que Ele está perto, às portas”. Assim, no contexto, nosso Senhor não coloca ênfase em Israel como um símbolo. Ele está dizendo que quando você vê os eventos da tribulação de sete anos acontecendo, você sabe que Seu segundo advento está próximo.

Hal e outros que defendem essa visão pegaram a ilustração de Cristo, que pretendia demonstrar um ponto sobre os versículos 4 a 31, e criaram uma profecia do nada, que nem mesmo existe. A profecia que Hal criou é que a vinda de Cristo ocorrerá 40 anos após a fundação do moderno estado de Israel. A ilustração de Cristo não pretendia ser uma profecia sobre nada; é uma ilustração do contexto anterior. Deve estar claro agora que essa visão está errada, especialmente porque estamos mais de 15 anos além de sua previsão de 40 anos. Portanto, não importa a duração de uma geração, já que os eventos de 4 a 31 ocorrerão em um período de sete anos. Essa geração que vê os eventos da tribulação de sete anos não passará (em outras palavras, não levará centenas de anos ou muito tempo) até a segunda vinda de Cristo (ver 24:33). Esta primeira parábola mostra por meio de ilustração o que Cristo disse em 24: 29-30: “Mas, imediatamente após a tribulação daqueles dias … eles verão a vinda do Filho do Homem.”

Conclusão

Qual é a lição a ser aprendida com a parábola da figueira? A lição é que, quando uma figueira atinge um determinado estágio do ciclo sazonal (neste caso nasce folhas), sabe-se que atingiu uma determinada época do ano (neste caso, o verão está próximo). Uma parábola é uma lição de comparações, saindo do conhecido para explicar o desconhecido. Nesse caso, as folhas antes do verão se referem aos eventos da tribulação, conforme descrito por Cristo nos versículos 4–31. Assim, quando alguém vê esses eventos, então eles devem saber que o retorno de Cristo está próximo, “bem às portas” (24:33). Como é que eles sabem que o advento de Cristo está próximo? Eles saberão porque “esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam” (24:34). Em outras palavras, esse período de eventos que culminam no retorno de Cristo não excederá sete anos. Um dia “o céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão” (24:35). As palavras de Cristo serão cumpridas; eles não simplesmente passarão e não serão cumpridos. Maranata!

(Parte 31)

“Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas aconteçam.”

– Mateus 24:34

Os últimos meses foram uma época em que me envolvi em alguns debates com os preteristas. O preterismo ensina que a maioria, senão todo, o Livro do Apocalipse e do Discurso do Monte das Oliveiras (Mt 24-25; Marcos 13; Lucas 21) foram cumpridas em conjunto com a destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 a.d. Se esta noção for aceita, então quase toda a profecia bíblica não deve ser uma previsão do futuro, mas é história passada. Seu falso esquema brota de uma má interpretação de Mateus 24:34 (ver também Marcos 13:30; Lucas 21:32), através da qual eles criam uma visão invertida da escatologia, que não olha para o futuro, mas em vez disso olha para o passado.

Visão Preterista

O preterista Gary DeMar diz: “a geração que existia quando Jesus se dirigiu a Seus discípulos não passaria até que todos os eventos que precederam o versículo 34 tivessem acontecido”.[4] Em contraste com o colega preterista, Dr. Kenneth Gentry, DeMar acredita que esta passagem exige que o todo de Mateus 24 e 25 devem ter sido cumpridos de alguma forma pelo evento de 70 através da invasão romana e destruição de Jerusalém e do Templo.[5] DeMar diz: “Toda vez que ‘esta geração’ é usada no Novo Testamento, significa, sem exceção, a geração a quem Jesus estava falando.”[6] A afirmação de DeMar simplesmente não é verdadeira! Esta geração em Hebreus 3:10 refere-se claramente à geração de israelitas que vagaram no deserto por 40 anos durante o Êxodo.

Encontrando a Visão Correta

Mas como sabemos que quase todos os outros usos do Novo Testamento de “esta geração” se referem aos contemporâneos de Cristo? Aprendemos isso buscando e examinando como cada uma é usada em seu contexto. Por exemplo, Marcos 8:12 diz: “E suspirando profundamente em Seu espírito [Jesus está falando], Ele disse: “Por que essa geração procura um sinal? Em verdade vos digo que nenhum sinal será dado a esta geração.” Por que concluímos que“ esta geração ”, nesta passagem, refere-se aos contemporâneos de Cristo? Sabemos disso porque o referente nessa passagem é para os contemporâneos de Cristo, que buscavam um sinal de Jesus. Assim, refere-se aos contemporâneos de Cristo, por causa do fator controlador do contexto imediato.

Ao interpretar a Bíblia, você não pode simplesmente dizer, como DeMar e muitos preteristas o fazem, porque algo significa X. . . Y . . Z em outras passagens que tem que significar que em um dado versículo.[7] NÃO! Você deve decidir a partir da passagem em discussão e como ela é usada nesse contexto particular. O contexto é o fator mais importante na determinação do significado exato ou referente em discussão.[8] É assim que se pode perceber que a maioria dos outros usos desta geração se referem aos contemporâneos de Cristo.

Mateus 23:36 diz: “Em verdade vos digo que todas estas coisas hão de vir sobre esta geração”. A quem “esta geração” se refere? Neste contexto, “esta geração” refere-se aos contemporâneos de Cristo por causa do suporte contextual. “Esta geração” é governada ou controlada gramaticalmente pela frase “todas essas coisas”. Todas essas coisas se referem aos julgamentos que Cristo declara em Mateus 22-23. Assim, devemos ver que em cada instância de “esta geração”, o uso é determinado pelo que modifica em seu contexto imediato. O escopo do uso de todas as ocorrências dessa geração é determinado da mesma maneira.

O mesmo é verdadeiro para Hebreus 3:10, que diz: “Portanto, eu estava zangado com esta geração.” “Esta geração” é governada ou controlada gramaticalmente pela referência contextual àqueles que vagaram no deserto por quarenta anos durante o Êxodo.

A Visão Correta

Agora, por que “esta geração” em Mateus 24:34 (ver também Marcos 13:30; Lucas 21:32), não se refere aos contemporâneos de Cristo? Porque o controla se referente a “esta geração” é “todas essas coisas”. Como Jesus está fazendo um discurso profético de eventos futuros, é preciso primeiro determinar a natureza de “todas essas coisas” profetizadas nos versos 4 a 31 para saber que geração Cristo está referenciando. Como “todas essas coisas” não ocorreram no primeiro século, a geração de que Cristo fala deve ser futura. Cristo está dizendo que a geração que vê “todas essas coisas” ocorrer não deixará de existir até que todos os eventos da tribulação futura sejam cumpridos literalmente. Francamente, esta é uma interpretação literal e que não foi cumprida no primeiro século. Cristo não está falando, em última instância, com seus contemporâneos, mas com a geração a quem os sinais de Mateus 24 se tornarão evidentes. O Dr. Darrell Bock, comentando a passagem paralela de Mateus 24 no Evangelho de Lucas, concorda:

O que Jesus está dizendo é que a geração que vê o começo do fim também vê o seu fim. Quando os sinais chegarem, eles procederão rapidamente; eles não se arrastarão por muitas gerações. Isso vai acontecer dentro de uma geração. . . . A tradição refletida no Apocalipse mostra que a consumação vem muito rapidamente, uma vez que vem. . . . No entanto, no contexto profético do discurso, a observação vem depois de fazer comentários sobre a proximidade do fim de certos sinais. Como tal, é a questão dos sinais que controlam a força da passagem, tornando essa visão provável. Se esta visão estiver correta, Jesus diz que quando os sinais do começo do fim vierem, então o fim virá de forma relativamente rápida, dentro de uma geração.[9]

Todo o argumento preterista começa a se extinguir, pois inverteu o processo interpretativo ao declarar primeiro que “esta geração” deve se referir aos contemporâneos de Cristo, portanto, todas essas coisas tiveram que ser cumpridas no primeiro século. Quando alguém aponta que várias passagens em Mateus 24 não foram cumpridas, os preteristas apenas repetem seu mantra de “esta geração”, de modo que todas essas coisas tiveram que ser cumpridas no primeiro século.

Eu não acho que nenhum dos eventos em Mateus 24: 4-31 tenha ocorrido no primeiro século. Agora observarei o evento mais importante da passagem – a Segunda Vinda de Cristo nos versículos 27 a 31.

Jesus Retornou em 70 dC?

Mais uma vez, os preteristas argumentam que isso tinha que acontecer no primeiro século por causa dessa “geração”. Assim, os preteristas usam sua imaginação muito criativa, com uma pequena ajuda de Josefo, para tentar explicar por que essas passagens não falam da segunda vinda de Cristo.

O versículo 29 diz: “Mas imediatamente depois da tribulação daqueles dias o sol se escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados.” Gentry diz: “Vou argumentar que esta passagem fala do colapso geopolítico de 70 em Israel. Notemos que há uma garantia bíblica para falar de catástrofe nacional em termos de destruição cósmica.”[10]

Se estes são sinais literais no céu, então eles não aconteceram no passado. Eles são literais? SIM! Primeiro, essa foi uma das razões pelas quais o sol, a lua e as estrelas foram criadas. Gênesis 1:14 diz que, no quarto dia, Deus criou o sol, a lua e as estrelas “por sinais e por estações, e por dias e anos”. Que evento maior do que a segunda vinda de Cristo exigiria um sinal global? Nesta passagem, Jesus está relatando o que realmente acontecerá na história. Será um evento sobrenatural, mas o Dr. Gentry e outros preteristas querem simplificar este evento com sua visão naturalista de que isso já aconteceu.

Segundo, assim como o sol foi literalmente escurecido na crucificação de Jesus como sinal, assim será em Seu retorno. Terceiro, o ônus da prova está com os preteristas, que não entendem isso literalmente porque não interpretam assim. Eles precisam pensar em algo mais convincente do que o mantra de “esta geração” exige, porque mostrei que isso não aconteceu. O ponto da passagem é que somente Deus pode controlar Sua criação e usá-la como um sinal global de que Ele está sendo anunciado como o retorno, glorioso Senhor de toda a criação, em um ambiente de incredulidade.

Mateus 24:30 diz, “e então o sinal do Filho do Homem aparecerá no céu, e então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória. “Dr. Gentry diz:” Este versículo, juntamente com todos os outros versos que levam até se a partir de Mateus 24: 1, aplica-se ao anúncio 70[11] Se esta profecia tem algo a ver com a destruição de Jerusalém em 70 dC, então o Dr. Gentry não foi capaz de nos dizer exatamente o que é.

Eu concordo com o estudioso grego, A. T. Robertson, que o sinal é a vinda do próprio Filho do Homem.[12] A primeira sentença seria dada da seguinte maneira: “e então aparecerá o sinal, que é o Filho do Homem no céu”. Isso é chamado na gramática grega de uso aposicional do caso genitivo. A vinda do próprio Senhor é o sinal, que foi exatamente o argumento que ele usou com o sumo sacerdote em Mateus 26:64 quando Ele disse a eles que O veriam “vindo sobre as nuvens do céu”. Isto é o que o Anjo disse aos discípulos de Cristo em Atos 1:11 depois de ver Jesus sendo elevado ao céu em uma nuvem, que “Este Jesus, que foi levado de você para o céu, virá exatamente da mesma forma como você o observou o ir para o céu. É por isso que na próxima vez que Jesus vier, não haverá algum “sinal sem sinal” que não existisse realmente na forma do exército romano, mas sim o retorno físico, corporal e visível de Cristo que espelha Sua ascensão.

A próxima parte do versículo 30 diz: “então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória”. Por que eles irão chorar, porque verão o sinal inegável do retorno de Cristo. O Dr. Gentry diz que isto meramente se refere às tribos judaicas de Israel em 70 dC.[13] NÃO! Este é um termo universal usado pelos incrédulos globais. Toda vez que essa frase no plural é usada no Livro do Apocalipse, ela se refere claramente aos gentios. Por exemplo, em Apocalipse 13: 7 fala de “toda tribo e povo e língua e nação”. Todo uso no Antigo Testamento de “todas as tribos da terra” tem um significado universal na Septuaginta. O Antigo Testamento usa o termo “todas as tribos de Israel” (cerca de 25 vezes) quando se refere as tribos judaicas.

Mais importante ainda, o verso continua dizendo: “eles verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória”. Ele diz, “eles verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu”. “O texto diz: “eles verão o Filho do Homem”. Isso tem que ser uma referência ao retorno físico, corporal e visível de Jesus Cristo ao planeta Terra! Isso não aconteceu em 70 dC? Josefo não registra isso. Isso não pode se referir a uma interpretação simbólica e naturalista que, de alguma forma, Jesus retornou em conjunto com o exército romano no primeiro século. Jesus disse: “eles verão o Filho do Homem”.

Além disso, Jesus retorna nas nuvens, assim como Atos 1 disse que faria. Ele retornará com poder e grande glória. A glória refere-se a Sua visível nuvem de Gloria Shekiná, que tem sido a marca registrada de Deus ao longo da história.

Conclusão

Se Jesus retornasse em 70 dC, como os preteristas dizem, então, em que dia Ele retornou? Como este é um evento passado, deveríamos saber o dia exato em que nosso Senhor supostamente retornou e cumpriu essa passagem. Eu nunca li em nenhum material preterista, nenhum deles pode me dizer o dia e a maneira exata ou o evento que supostamente era o retorno de Cristo em 70 dC. Na verdade, esse não foi um evento em termos de história da igreja, que foi somente no século XVII que tivemos um registro existente de alguém sugerindo algo como uma visão preterista que se refere a Mateus 24:27 e 30 a 70 dC. Maranata!

(Parte 32)

“O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão. Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem mesmo os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai.”

– Mateus 24: 35- 36

Jesus disse no versículo 34 que “esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam”. Agora, no versículo 35, Ele nos fala sobre uma coisa que passará e outra coisa que não passará. Os acontecimentos no versículo 34 não aconteceria até que “todas essas coisas acontecessem”. No versículo 35, Cristo não menciona até, mas emite um pronunciamento a respeito de alguns itens – “céu e terra” e “Minhas palavras”.

O Céu e a Terra Passarão

O versículo 35 começa com o par de palavras “céus e terra”. Não pode haver dúvida de que esta frase se refere a Gênesis 1: 1, que diz: “No princípio criou Deus os céus e a terra.” Allen Ross explica:

O que Deus criou é aqui chamado de “os céus e a terra”, uma expressão poética (merismo) que significa todo o universo. Outros exemplos desse recurso poético são “dia e noite” (significando o tempo todo) e “homem e besta” (significando todos os seres físicos criados). “Céu e terra”, portanto, indica não apenas o céu e a terra, mas tudo neles. Gênesis 2: 4 também usa essa expressão para reafirmar a obra da criação ao longo dos seis dias.”[14]

A palavra grega para “passar” é parerchomai e tem o significado geral de “chegar até”; “passar”, “morrer”.[15] Nesse contexto, tem claramente a conotação de “desaparecer”. O que isto significa? Ed Glasscock nos diz:

Uma vez que a revelação desta “grande tribulação” (v. 21) comece, aquela geração não passará até que tudo seja completado. Para dar peso ao que Ele acabara de dizer, o Senhor acrescentou a proclamação de que Suas palavras eram mais duradouras do que até mesmo o próprio universo. O céu e a terra serão tirados, mas o que Ele proclamou durará eternamente.[16]

O verbo “passar” e a dupla negativa ou me ocorrem em 24:34 e carregam a mesma força em ambas as referências.

Loucura Preterista

Surpreendentemente, apesar de uma declaração tão clara de nosso Senhor, muitos preteristas completos[17] ensinam que o céu e a terra não passarão. Raramente passa um programa de rádio em que o preterista completo John Anderson não diga algo como “o mundo durará para sempre, nunca será destruído”.[18] Então, o que eles fazem com passagens como Mateus 24:35? O preterista completo Don Preston diz:

Quando falou de sua vinda nas nuvens com poder e grande glória, Jesus não estava usando uma linguagem literal. Ele estava, da maneira estabelecida pelos profetas de Israel, usando uma hipérbole para descrever o julgamento vindouro sobre Israel. E à luz da aplicação figurada consistente da passagem do céu e da terra para a destruição de uma nação, podemos entender melhor que quando Jesus disse “o céu e a terra passarão” 24:35, ele estava respondendo às perguntas dos discípulos sobre a destruição de Jerusalém, Mat. 24: 2. O foco estava no mundo de Israel, não na criação material.[19] (original em itálico)

Mesmo se puder ser estabelecido que (em geral), os profetas do Antigo Testamento usaram a linguagem como afirma Preston, o que é discutível, não há base para usá-la como ele diz no caso específico de Mateus 24:35. Na verdade, não acho que possa ser demonstrado lexicamente que existe uma única instância em que “céu e terra” é usado de uma forma hiperbólica e não literal, como afirma Preston. A conclusão de Preston é produto de mera afirmação e não de exegese. O único motivo para ter tal ponto de vista não é uma consequência do estudo do texto bíblico, mas é impulsionado por sua suposição preterista.

Quando alguém examina os 36 usos de “céu e terra” em toda a Bíblia, não há nenhum exemplo possível disso ocorrendo como uma “aplicação figurada da passagem do céu e da terra para a destruição de uma nação”. Cada uso de “céu e terra” refere-se à criação física de Deus como em Gênesis 1: 1,[20] com quatro exceções (Deuteronômio 4:26; 30:19; 31:28; Jer. 51:48). Esses outros quatro exemplos usam “céu e terra” como testemunhas angélicas e humanas. Por exemplo, “Eu chamo o céu e a terra para testemunhar contra vocês hoje,…” como em Deuteronômio 30:19. Isso não é claramente nada parecido com o entendimento alegórico que Preston sugere.

Visto que a base para dizer que “céu e terra” não têm um entendimento físico em Mateus 24:35 não tem base lexical, nem suporte do contexto, a visão preterista completa deve ser rejeitada como errada, de fato, em erro grave. A interpretação preterista não apenas anula o significado real desta passagem, mas também distorce passagens paralelas (Marcos 13:31; Lucas 21:33), mas também passagens semelhantes como Mateus 5:18 e Lucas 16:17. Se o mal-entendido preterista dessa passagem fosse verdade, Lucas 16:17 seria o seguinte: “Mas é mais fácil passar o mundo de Israel do que cair um til de uma letra da Lei.” Esta é uma visão tão absurda que está claro que a mitologia preterista não pode permanecer à luz de uma exegese real do próprio texto.

As palavras de Cristo NÃO vão passar

Esta passagem afirma claramente que, “o céu e a terra passarão” um dia, mas em contraste com as palavras de Cristo “não passarão”. A fim de fortalecer a ênfase na impossibilidade absoluta de Suas palavras passarem, Cristo não usa uma, mas duas palavras gregas que significam “não” (agrupadas), para dizer que algo não acontecerá. “A dupla negativa ou me com o subjuntivo é a forma usual para a negação enfática”, observa Randolph Yeager.[21] Lenski concorda e diz que ou me é usado “com tudo incluído” e chama isso de “a negação mais forte”.[22]

Visto que Jesus fala com muita autoridade, Ele se identifica com os profetas do Antigo Testamento, como Isaías (40: 8) e Zacarias (1: 1-6). A declaração de Cristo da certeza do cumprimento de Sua palavra profética só pode significar que Ele tem o selo da aprovação de Deus em Seu ministério. Arno Gaebelein elucida o seguinte:

Sim, o céu e a terra podem passar, mas Suas palavras não passarão. Como isso é solene! Aqui ainda lemos as mesmas grandes e poderosas Palavras, que foram odiadas por milhares de inimigos de Deus no passado; palavras que foram atacadas e negadas. E ainda o velho inimigo da Palavra escrita está nisso, e por meio de seus instrumentos escolhidos (infelizmente, muitos deles no meio da igreja professa) ataca e menospreza essas Palavras. Eles ficam! Eles são tão eternos e divinos, tão infalíveis e verdadeiros, como Ele, o eterno Filho de Deus, é de cujos lábios eles vieram.[23]

O Dia e a Hora

Pelo menos seis passagens (oito se passagens paralelas forem incluídas) alertam especificamente os crentes contra o estabelecimento de uma data em relação à segunda vinda e ao arrebatamento. Primeiro, é claramente impossível definir a data do arrebatamento, uma vez que é um evento sem sinais, mas iminente. Como alguém pode chegar a um esquema para definir a data do arrebatamento, já que nos dizem para estarmos sempre esperando pelo retorno de Cristo a qualquer momento? Isso explica por que os fixadores de datas de arrebatamento nunca usaram passagens do arrebatamento como base para seus esquemas de fixação de datas, uma vez que há base zero nas passagens de arrebatamento reais para tentar o que é proibido. Esses especuladores invariavelmente vão para passagens relacionadas a Israel (ao invés da igreja), ou passagens que confundem a segunda vinda com o arrebatamento.

É suficiente que algo seja declarado apenas uma vez na Bíblia para que seja verdade, mas quando Deus diz algo muitas vezes, a ênfase deve tornar essas afirmações ainda mais claras. Estou listando as passagens específicas abaixo para que possamos ver prontamente essas importantes admoestações bíblicas:

Mateus 24:36 “Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem mesmo os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai. Marcos 13:32 é um paralelo exato.
Mateus 24:42 “Portanto, fique alerta, pois você não sabe em que dia virá o seu Senhor.
Mateus 24:44 “Por isso também estejais prontos; porque o Filho do Homem virá numa hora em que vós pensais que Ele não virá.
Mateus 25:13 “Portanto, vigiem, porque vocês não sabem o dia nem a hora! “
Atos 1: 7 Ele lhes disse: “Não vos pertence saber os tempos ou épocas que o Pai fixou por sua própria autoridade;
1 Tessalonicenses 5: 1-2 Agora lhes pedimos, irmãos, que tenham consideração para com os que se esforçam no trabalho entre vocês, que os lideram no Senhor e os aconselham.

Essas passagens são proibições absolutas contra a definição de datas. Elas não ensinam que era impossível saber a data na igreja primitiva, mas nos últimos dias alguns viriam a saber. Eles não dizem que ninguém sabe o dia ou a hora, exceto aqueles que são capazes de descobrir por meio de algum esquema. Não! A data da vinda de Cristo é uma questão de revelação de Deus e Ele escolheu não a revelar nem mesmo a Cristo em Sua humanidade durante Seu primeiro advento (Mt. 24:36).

A Bíblia ensina que a Palavra de Deus é suficiente para tudo o que é necessário para viver uma vida que agrada a Cristo (2 Timóteo 3: 16-17; 2 Pedro 1: 3-4). Isso significa que se algo não é revelado para nós na Bíblia, então não é necessário para cumprir o plano de Deus para nossas vidas. A data do retorno de Cristo não está declarada na Bíblia, portanto, apesar do que alguns possam dizer, sabendo que não é importante para viver uma vida piedosa. O Senhor disse a Israel: “As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as reveladas nos pertencem e a nossos filhos para sempre, para que observemos todas as palavras desta lei” (Deuteronômio 29:29). A data da vinda de Cristo não foi revelada, portanto, é um segredo pertencente apenas a Deus.

Conclusão

Pelo menos duas coisas sempre ocorrem quando alguém maneja mal um texto bíblico: primeiro, a passagem em questão está distorcida e não se aprende a lição pretendida pelo autor. Segundo, um entendimento errado produz um ensino falso que não viria à tona, mas para o manuseio incorreto de uma dada passagem. Isso nós sabemos por esta passagem: que o céu e a terra um dia passarão, ou como um amigo meu costumava dizer, “vai queimar tudo”. Também sabemos que a Palavra de Deus é inerrante, infalível e confiável. Certamente acontecerá. Esta é a base sobre a qual a profecia é construída e por isso todos os cristãos que creem na Bíblia podem ser gratos. Maranata!

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/an-interpretation-of-matthew-24-25/message/an-interpretation-of-matthew-24-25-part-32/read

[1] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 89.

[2] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 200.

[3] Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth, (Grand Rapids: Zondervan, 1970), pp. 53-54.

[4] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2001), pp. 67-68.

[5] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), pp. 198-201.

[6] DeMar, End Times Fiction, p. 68.

[7] Ver D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), p. 65.

[8] Ver Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation: A Practical Guide to Discovering Biblical Truth (Wheaton, IL: Victor Books, 1991), pp. 106-09.

[9] Darrell L. Bock, Luke 9:51- 24:53 (Grand Rapids: Baker, 1996), pp. 1691- 92.

[10] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil(Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 77.

[11] Gentry, Perilous Times, p. 79.

[12] A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, VI vols, (Nashville: Broadman Press, 1930), vol. I, p. 183.

[13]Gentry, Perilous Times, p. 83..

[14] Allen P. Ross, Creation & Blessing: A Guide to the Study and Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), p. 106

[15] Horst Balz e Gerhard Schneider, editors, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3 vols. (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), vol. 3,p. 38.

[16] Ed Glasscock, Moody Gospel Commentary: Matthew (Chicago: Moody Press, 1997), p. 475.

[17] Os preteristas completos ensinam que todas as profecias bíblicas foram cumpridas no passado e não haverá um segundo advento futuro de Cristo.

[18] Ver o seguinte site: http://www.lighthouseproductionsllc.com/broadcast.htm

[19] Don K. Preston, Into All The World: Then Comes The End (Ardmore, OK: Don K. Preston, 1996), pp. 90- 91.

[20] Com base na pesquisa do programa de computador Accordance, versão 6.4, as seguintes referências à criação física em Gênesis 1: 1 são as seguintes: Gênesis 1: 1; 14:19, 22; Ex. 20:11; 31:17; 2 Sam. 18: 9; 2 Ki. 19:15; 2 Cron. 2:12; Esdras 5:11; Salmo 69:34; 115: 15; 121: 2; 124: 8; 134: 3; 146: 6; É um. 37:16; Jer. 23:24; 32:17; 33:25; Ageu 2: 6, 21; Mat. 5:18; 11:25; 24:35; Marcos 13:31; Lucas 10:21; 16:17; 21:33; Atos 4:24; 13:15; 17:24; Apoc. 14: 7.

[21] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament, 18 vols. (Bowling Green, KY: Renaissance Press, 1978), vol. 3. p. 322.

[22] R. C. H. Lenski, The Interpretation of St Matthew’s Gospel, (Minneapolis: Augsburg, 1943), p. 953.

[23] Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, [1910] 1961), p. 514.

Uma Interpretação de Mateus 24 – Parte 27-29

(Parte 27)

Dr. Thomas Ice

Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem, e todas as nações da terra se lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória.

–Mateus 24:30

Na edição anterior, eu estava fornecendo razões pelas quais o contexto argumenta a favor da interpretação futurista de que o sinal é visível ao olho humano no céu, que é o céu. O que se segue é a razão final para adotar esse ponto de vista.

Quinto, acredito que “o sinal” provavelmente será alguma forma da Glória da Shekiná que se manifestou ao longo da história. Afinal, foi o sinal da primeira vinda de Cristo – a Glória da Shekiná – que brilhou sobre um céu escuro anunciando Seu nascimento aos pastores. Foi a estrela da Glória Shekiná que liderou os Reis Magos do Oriente. É assim que Seu sinal, o sinal do Filho do Homem, será mais uma vez Sua marca registrada, a Nuvem de Glória Shekiná.

Um Sinal Sem Sinal?

O preterista Kenneth Gentry argumenta que “eles verão…” A “… vinda sobre as nuvens” de Cristo, mais uma vez, não é uma visão visível (os olhos da fé) nem uma vinda física.[1] Ele vai mais longe a ponto de evidenciar “vertigem exegética” quando diz que a “vinda de Cristo nas nuvens” “realmente fala de sua ascensão”.[2] Nesse ponto, os preteristas confundem volta com vinda. Gentry explica ainda que

o sinal “do versículo 30 é” quando os romanos devastam o templo (os vv. 6 e 15 antecipam isso) e destroem Jerusalém (v. 28). Isto é, quando o governo de Israel entrar em colapso total (v. 29), então será evidente que aquele que profetiza sua destruição está “no céu”. O “sinal” não é um símbolo visível no céu. Em vez disso, o sinal é que o “Filho do Homem” rejeitado pelos judeus do primeiro século está no céu. A destruição de Israel vindica Cristo.[3]

É difícil acreditar que Gentry pudesse apresentar essa visão com um jeito sério, visto que, ao contrário de muitos preteristas, ele entende Atos 1:11 como uma segunda passagem da volta.[4]

Tendo dito isso, foi elevado às alturas enquanto eles olhavam, e uma nuvem o encobriu da vista deles. E eles ficaram com os olhos fixos no céu enquanto ele subia. De repente surgiram diante deles dois homens vestidos de branco, que lhes disseram: “Galileus, por que vocês estão olhando para o céu? Este mesmo Jesus, que dentre vocês foi elevado ao céu, voltará da mesma forma como o viram subir.” (Atos 1: 9-11)

A linguagem em Atos 1 é clara que Cristo está subindo ao céu no versículo 9. É igualmente claro que o versículo 11 fala de Seu retorno como uma descida do céu em uma nuvem. Além disso, a palavra grega para “vinda” em Mateus 24:30 e Atos 1:11 é erchomai. Assim, uma vez que Cristo ascendeu ao céu, Seu próximo ato de vinda não poderia ser para cima, mas apenas para baixo – descer do céu para a terra. Esta é claramente a imagem que nosso Senhor pinta, não apenas na passagem específica (versículo 30), mas em todo o contexto (versículos 27-31). O professor do Seminário de Dallas, Stanley Toussaint, acrescenta o seguinte:

Todos reconhecerão que a primeira parte de Mateus 24:30 remete a Zacarias 12:10. No entanto, é importante notar que em Zacarias o luto de 12:10 é explicado pelos versículos que se seguem. É uma lamentação arrependida de Israel porque resulta na purificação da nação (Zc 13: 1). O contexto de Zacarias 12:10 é muito significativo. Em vez de profetizar a destruição de Jerusalém, está prevendo o oposto. “E acontecerá naquele dia que procurarei destruir todas as nações que vierem contra Jerusalém” (Zacarias 12: 9). Este é o teor de Zacarias 12: 1-8. Antecipa a futura libertação de Israel por Deus, quando Jerusalém estará novamente cercada por inimigos. “Naquele dia” é profético para um tempo de libertação de Israel, não para o julgamento. (Observe a repetição constante de “naquele dia” [12: 3, 4, 6, 8 (2 ×), 9, 11; 13: 1, 2, 4]). É claro que o contexto de Zacarias é um luto que resulta na limpeza e libertação de Israel. Qualquer que seja o sinal do Filho do Homem, isso resulta no arrependimento nacional de Israel. Isso se assemelha perfeitamente ao que Paulo diz em Romanos 11: 25-27. Esta explicação de Mateus 24: 30a prepara o terreno para a compreensão da última metade do versículo.

É verdade que na visão de Daniel 7:13, conforme está traduzido na NASB, o Filho do Homem veio ao Ancião de Dias para receber o domínio para governar. No entanto, o verbo hebraico não tem ideia de direção; significa simplesmente chegar ou alcançar. Este verbo específico é usado apenas em Daniel, onde pode se referir a algo que alcançou a grandeza de Nabucodonosor em 4:22, ou pode descrever algo que desceu como em 6:24 onde os detratores de Daniel foram jogados na cova dos leões. Não tem senso de direção intrínseco. Nem a seguinte preposição indica direção em si mesma. A construção significa simplesmente que o Filho do Homem se aproximou do Ancião de Dias. Mas mesmo que descreva o Filho do Homem chegando ao Ancião de Dias, ele apenas olha para a concessão de autoridade. A questão é onde a autoridade é expressa? Keil diz isso bem quando escreve:

Neste mesmo capítulo, antes do uso, não há nenhuma expressão ou qualquer sugestão de que o julgamento é realizado no céu. Nenhum lugar é designado. Diz-se apenas que o julgamento foi feito sobre o poder da quarta besta, que atingiu o ápice no chifre falando blasfêmias, e que a besta foi morta e seu corpo queimado. Se aquele que aparece como filho do homem com as nuvens do céu vier antes do Ancião de dias executando o julgamento na terra, é manifesto que ele só poderia vir do céu para a terra. Se o reverso deve ser entendido, então deveria ter sido expresso, visto que a vinda com nuvens ascenção em oposição ao surgimento da besta do mar indica muito distintamente uma descida do céu. As nuvens são o véu ou “carruagem” em que Deus vem do céu para executar o julgamento contra Seus inimigos; cf. sals. xvii; 10f., xcvii 2-4, civ. 3, Isa. xix 1, Na. 1.3. Esta passagem forma o fundamento para a declaração de Cristo a respeito de Sua vinda futura, que é descrita após Dn. vii. 13 como uma vinda do Filho do homem com, nas, nas nuvens do céu; Matt. xxiv. 20, xxvi. 64; Mark xiii. 26; Ap. 1.7, xiv. 14.[5]

Em resumo, Mateus 24:30 descreve uma aparição visível do sinal do Filho do Homem, o arrependimento de Israel e o retorno triunfante de Cristo para reinar no planeta terra.[6]

As informações acima nos mostram por que na próxima vez que Jesus vier, não haverá algum “sinal sem sinais” que não existiu realmente na forma do exército romano, mas, em vez disso, o retorno visível, corporal e físico de Cristo que reflete Sua ascensão. Mateus 24 não está preocupado com a destruição de Jerusalém, mas com a vinda do Senhor. Ninguém em 70 dC registrou uma segunda vinda de Cristo, nem mesmo Josefo. O Novo Testamento prediz a destruição de Jerusalém, que se cumpriu em 70 dC, não uma segunda vinda.

Todas as tribos da terra ficarão de luto

Vimos até este ponto que Deus está preparando o palco cósmico para mostrar o evento mais espetacular de toda a história humana – o glorioso retorno de Jesus Cristo ao planeta terra para reinar por mil anos. Primeiro, isso ocorrerá após os eventos da tribulação (24:29). Em segundo lugar, isso interromperá a campanha do Armagedom. Terceiro, Deus escurecerá o céu fazendo com que o sol, a lua e as estrelas parem de brilhar. Quarto, em meio a esse fundo enegrecido, o sinal do Filho do Homem irromperá em resplendor e glória. Finalmente, então, e somente então, o cenário estará armado para Jesus retornar ao planeta terra – ao Monte das Oliveiras em Jerusalém. É dentro desse cenário de eventos que Jesus diz, “então todas as tribos da terra se lamentarão.”

A próxima parte do versículo 30 diz: “então todas as tribos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória”. Por que eles lamentarão, porque eles verão o sinal inegável do retorno de Cristo. O Dr. Gentry diz que isso se refere meramente às tribos judaicas de Israel em 70 dC.[7] NÃO! Este é um termo universal usado para incrédulos globais. Cada vez que essa frase no plural é usada no livro paralelo do Apocalipse, ela se refere claramente aos gentios. Por exemplo, em Apocalipse 13: 7, ele fala de “cada tribo, povo, língua e nação”. Cada uso no Antigo Testamento de “todas as tribos da terra” tem um significado universal na Septuaginta. O Antigo Testamento usa o termo “todas as tribos de Israel” (cerca de 25 vezes) quando quer se referir às tribos judaicas.

Mais importante ainda, o versículo continua a dizer: “Eles verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória.” Diz: “Eles verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu”. O texto diz: “eles verão o Filho do Homem”. Isso tem que ser uma referência ao retorno visível, corporal e físico de Jesus Cristo ao planeta yerra! Isso não aconteceu em 70 dC? Josefo não o registra. Isso não pode se referir a uma interpretação simbólica e naturalista de que de alguma forma Jesus voltou em conjunto com o exército romano no primeiro século. Jesus disse: “eles verão o Filho do Homem”.

O retorno de Cristo ainda é futuro

Se Jesus voltou em 70 dC, como dizem os preteristas, então, em que dia Ele voltou? Visto que este é um evento passado, devemos ser capazes de saber o dia exato em que nosso Senhor supostamente voltou e cumpriu esta passagem. Nunca li em nenhum material preterista, nenhum deles que possa me dizer o dia e a maneira ou evento exato que supostamente foi o retorno de Cristo em 70 dC. Na verdade, este foi um não evento em termos de história da igreja, que foi somente no século XVII que temos um registro existente de alguém sugerindo algo parecido com uma visão preterista que se refere a Mateus 24:27 e 30 a 70 dC.

Se Cristo tivesse retornado conforme descrito naquela passagem, certamente Josefo o teria observado. Mas mesmo o prolixo Josefo não registra tal evento, porque ele não ocorreu. Quando a segunda vinda de Cristo – conforme descrito profeticamente em Mateus 24: 27-31 – ocorrer, todos seremos capazes de anotar o dia e a hora. A descrição do retorno de Cristo nesta passagem é de uma natureza que será um evento público que será observado por multidões de pessoas. O dia e a hora exatos desse evento não serão perdidos na história humana. Maranata!

(Parte 28)

E ele enviará os seus anjos com grande som de trombeta, e estes reunirão os seus eleitos dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus.

– Mateus 24:31

Vimos que o retorno de Jesus ao planeta terra será “nas nuvens do céu” e será acompanhado “com poder e grande glória”. No processo desse retorno, aparentemente conforme nosso Senhor desce, Ele então enviará Sua companhia angelical para reunir o remanescente Judeu, crendo que Ele irá resgatar do perigo de todos os exércitos do mundo que se reuniram pelo anticristo em um ataque a Israel e Jerusalém. A passagem diante de nós agora, Mateus 24:31, descreve este evento.

Um Encontro Angélico

Em Mateus 23:37, Jesus chora sobre Jerusalém ao pronunciar o julgamento de 70 dC e declara: “Como eu queria ajuntar seus filhos, como uma galinha ajunta seus pintinhos sob as asas, e você não quis.” Agora, no capítulo 24, este mesmo Jesus está retornando depois de pelo menos alguns milhares de anos em um tempo futuro, quando Jerusalém estará novamente em perigo. Mas desta vez os judeus respondem positivamente ao messianismo de Jesus, então nosso Senhor envia seus anjos para reunir Seus eleitos (judeus salvos no final da tribulação) de todo o mundo e trazê-los para Jerusalém, em vez de espalhá-los como em 70 dC (Lucas 21:24). Tal reagrupamento foi previsto no Antigo Testamento.

” Quando todas essas bênçãos e maldições que coloquei diante de vocês lhes sobrevierem, e elas os atingirem onde quer que o Senhor, o seu Deus, os dispersar entre as nações, e quando vocês e os seus filhos voltarem para o Senhor, para o seu Deus, e lhe obedecerem de todo o coração e de toda a alma, de acordo com tudo o que hoje lhes ordeno, então o Senhor, o seu Deus, lhes trará restauração e terá compaixão de vocês e os reunirá novamente de todas as nações por onde os tiver espalhado. Mesmo que tenham sido levados para a terra mais distante debaixo do céu, de lá o Senhor, o seu Deus, os reunirá e os trará de volta.” (Deuteronômio 30: 1-4)

E Ele levantará um estandarte para as nações, e reunirá os desterrados de Israel, e reunirá os dispersos de Judá dos quatro cantos da terra. (Isaías 11:12)

A única coisa que falta no Antigo Testamento e que nosso Senhor expande em Seu discurso é que Ele usará a agência dos anjos para trazer os judeus a Israel, em vez da companhia aérea El Al, como eles vêm e vão hoje do moderno estado de Israel. Deuteronômio 30: 1-4 revela uma importante promessa de aliança feita pelo Senhor a Seu povo Israel. Mateus 24:31 revela que nosso Senhor, o mesmo que fez a promessa em Deuteronômio, cumprirá Suas promessas na história, mesmo que isso requeira uma solução milagrosa.

Certamente ninguém faria objeções às implicações sobrenaturais de anjos reunindo seres humanos e devolvendo-os a Israel! Sabemos que Elias foi trasladado ao céu sem morrer. 2 Reis 2 registra este evento interessante com ênfase no meio de transporte de Elias para o céu. 2 Reis 2: 1 diz que ele foi levado “por um redemoinho ao céu”. Em 2:11, o redemoinho é descrito posteriormente como “uma carruagem de fogo e cavalos de fogo”. Sem dúvida, esta foi uma aparência da glória Shekiná de Deus, visto que Hebreus 1: 7 diz, “e dos anjos Ele diz: ‘Quem faz dos Seus anjos ventos, e dos Seus ministros uma chama de fogo.'” Um indivíduo, Elias, era levado ao céu por anjos (meros mensageiros humanos não poderiam realizar tal tarefa), por que não ter uma operação em grupo? Isso é exatamente o que encontramos em conjunto com um evento importante como o segundo advento de Cristo.

A passagem de Deuteronômio também fornece uma resposta de por que nosso Senhor usou o termo “eleito” em Mateus 24:31 para caracterizar Seu povo. É porque neste ponto crucial da história, os judeus cumprirão os requisitos de Deuteronômio 30: 2 e se voltarão “para o Senhor, seu Deus, e obedecerão a Ele de todo o coração e alma, de acordo com tudo o que eu hoje te ordeno”. Este também foi o próprio requisito de nosso Senhor para a segunda vinda em Mateus 23:39. A passagem faz muito sentido com essa interpretação futurística e também está em harmonia com o ensino claro do Antigo Testamento sobre Israel e aquele dia maravilhoso em que eles serão convertidos ao Messias e receberão na história sua tão esperada bênção. Fruchtenbaum diz,

No Novo Testamento, o reagrupamento final revelado pelos profetas do Antigo Testamento é resumido em Mateus 24:31 e Marcos 13:27. Nesta passagem, Jesus afirmou que os anjos estarão envolvidos no reagrupamento final e trarão os judeus de volta à terra. Quanto à localidade, a ênfase está no reagrupamento mundial. As duas passagens são um resumo simples de tudo o que os profetas disseram sobre a segunda faceta da restauração final de Israel. A passagem de Mateus é baseada em Isaías 27: 12–13 e a passagem de Marcos é baseada em Deuteronômio 30: 4. Seu propósito era deixar claro que o reagrupamento mundial predito pelos profetas será cumprido somente após a segunda vinda.[8]

Isaías 27: 12–13 ensina exatamente o que Fruchtenbaum diz e está claro que Cristo tinha isso em mente em Mateus 24:31. É o seguinte:

E acontecerá naquele dia que o Senhor começará a debulhar desde o ribeiro do Eufrates até o ribeiro do Egito; e sereis reunidos um a um, ó filhos de Israel. Acontecerá também naquele dia que uma grande trombeta soará; e os que estavam perecendo na terra da Assíria e os que estavam dispersos na terra do Egito virão e adorarão ao Senhor no monte santo em Jerusalém.

A passagem de Isaías enfatiza o reagrupamento do remanescente judeu que não está na terra de Israel e a restauração deles de volta à sua terra natal. Esta é uma das razões pelas quais Mateus 24:31 enfatiza um reagrupamento global de judeus salvos em conjunção com o retorno de Jesus ao Monte das Oliveiras em Jerusalém.

Fruchtenbaum nos diz o seguinte:

A passagem de Mateus é um resumo bastante simples de tudo o que os profetas disseram sobre a segunda faceta da restauração final de Israel. Seu propósito era deixar claro que o reagrupamento mundial predito pelos profetas será cumprido somente após a Segunda Vinda.[9]

A Festa das Trombetas

O Dr. Renald Showers fez um excelente trabalho ao coletar evidências e defender essa visão.[10] Depois de observar que “dos quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra” significa que “os eleitos serão reunidos de todo o mundo na vinda de Cristo”,[11] Dr. Showers fornece três linhas de prova para sua visão da seguinte forma:

Primeiro, por causa da rebelião persistente de Israel contra Deus, Ele declarou que espalharia os judeus “em todos os ventos” (Ezequiel 5:10, 12) ou “em todos os ventos” (Ezequiel 17:21). Em Zacarias 2: 6, Deus declarou que os espalhou “como os quatro ventos do céu”. . . . Deus espalhou os judeus por todo o mundo.

Em seguida, Deus também declarou que no futuro Israel seria reunido do leste, oeste, norte e sul, “desde os confins da terra” (Isaías 43: 5-7). Devemos notar que, no contexto desta promessa, Deus chamou Israel de Seu “escolhido” (vv. 10, 20).

. . . Assim como Jesus indicou que a reunião de Seus eleitos das quatro direções do mundo acontecerá em conjunto com “uma grande trombeta” (tradução literal do texto grego de Mt. 24:21), Isaías 27:13 ensina que os dispersos filhos de Israel serão reunidos em sua terra natal junto com o toque de “uma grande trombeta” (tradução literal do hebraico). . . .

Gerhard Friedrich escreveu que naquele futuro dia escatológico “um grande chifre será tocado (Is. 27:13)” e os exilados serão trazidos de volta por aquele sinal. Novamente, ele afirmou que, juntamente com o toque da grande trombeta de Isaías 27:13, “Segue-se a coligação de Israel e o retorno dos dispersos a Sião.”

É significativo notar que Isaías 27:13, que prediz este futuro reagrupamento de Israel, é a única referência específica no Antigo Testamento a uma “grande” trombeta.

Embora Isaías 11: 11-12 não se refira a uma grande trombeta, é paralelo a Isaías 27:13 porque se refere ao mesmo reagrupamento de Israel. Em seu contexto, esta passagem indica que quando o Messias (uma raiz de Jessé, vv. 1, 10) vier para governar e transformar o mundo como um “estandarte” (uma bandeira), Ele reunirá o remanescente disperso de Seu povo Israel “desde os quatro cantos da terra”.[12]

O que Jesus descreve em Mateus 24 e Marcos 13 é a reunião judaica que cumprirá os aspectos proféticos da Festa das Trombetas para a nação de Israel. Na verdade, uma oração por este reagrupamento dos filhos de Israel aparece até hoje no Livro de Oração Diário Judaico.[13]

Os eleitos

O termo “eleito” em Mateus 24:31 refere-se àqueles indivíduos judeus que se tornarão crentes no messianismo de Jesus na época em que ocorrer o segundo advento. Como uma referência a indivíduos judeus que estão destinados a se tornarem crentes, é a mesma maneira que o termo é usado nas duas referências anteriores em Mateus 24 (versos 22, 24). Na verdade, quando você olha para Daniel 12: 1, que está inserido no mesmo contexto do período da tribulação e diz o seguinte:

“Agora, naquele momento, Miguel, o grande príncipe que guarda os filhos de seu povo, se levantará. E haverá um momento de angústia como nunca ocorreu, pois havia uma nação até aquele momento; e naquele momento, seu povo , todo mundo que for encontrado escrito no livro, será resgatado. “

Esta passagem em Daniel usa a frase “todos os que estão escritos no livro”, para se referir a indivíduos judeus que virão à fé em Cristo durante o período da tribulação, que é o contexto desta passagem. Cristo, que aparentemente tem essa passagem de Daniel em mente, encurta a frase “todo aquele que está escrito no livro” para “os eleitos”. Portanto, eleito é um termo excelente que se refere a um indivíduo, neste contexto um judeu, a quem o Senhor sabe que virá à fé em Cristo. Que este não é qualquer indivíduo que virá à fé em Cristo durante a tribulação é notado pelo contexto no qual está claro que eles são judeus. Isso é apoiado em Daniel 12: 1 pelo modificador “seu povo” que aparece logo antes de “todos os que estão escritos no livro”. Quem é “seu povo?” No contexto, só pode se referir ao povo de Daniel, o povo judeu.

Vemos que esta passagem ensina que, em conjunto com o retorno de Cristo ao planeta terra, Ele fará com que Seus anjos reunam todos os judeus salvos (o remanescente) e os traga para Israel. Isso acontecerá para que eles voltem para sua terra natal em preparação para morar lá durante o reinado de mil anos de Cristo na terra. Maranata!

(Parte 29)

“E Ele enviará Seus anjos com uma grande trombeta e eles reunirão Seus eleitos dos quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra.”

– Mateus 24:31

Muitos não-pré-tribulacionistas afirmam que Mateus 24:31 ensina um arrebatamento pós-tribulacional. Todos concordam que esta passagem ensina um retorno de Cristo. Isso significa que a questão gira em torno de Mateus 24:31 e Marcos 13:27 são referências ao arrebatamento. Eu afirmo que o arrebatamento não está em vista nesta passagem.

Posição Pós-tribulacional

A personalidade do rádio pós-tribulacional, Irwin Baxter, acredita que o arrebatamento e a segunda vinda “são o mesmo evento” em Mateus 24:31.[14] “Mateus 24:29 ensina que a vinda do Filho do homem e o arrebatamento são o mesmo evento”, afirma Baxter. Ele chega a esta conclusão comparando Mateus 24: 29-31 ao retorno de Cristo em Apocalipse 19. Na discussão citada, Baxter não se refere a 1 Tessalonicenses 4: 13-18, a passagem indiscutível do arrebatamento, como base para definir o arrebatamento.

O erudito do arrebatamento pós-tribulacional, Dr. Robert Gundry, também iguala o arrebatamento com a segunda vinda em Mateus 24:31. “Pós-tribulacionistas”, afirma Gundry, “igualam o arrebatamento com a reunião dos eleitos pelos anjos ao som da trombeta (Mt 24:31).”[15] Ao contrário de Baxter, o Dr. Gundry interage com a passagem do arrebatamento (1 Tes. 4: 13-18). Ele diz: “Se definirmos o arrebatamento estritamente como uma recuperação, apenas uma passagem em todo o Novo Testamento o descreve. Essa passagem é 1 Tessalonicenses 4: 13-18.”[16]

Definição do Arrebatamento

Baxter nem mesmo tenta definir o arrebatamento. Aparentemente, isso permite a flexibilidade de Baxter para encontrar o arrebatamento em Mateus 24:31. O Dr. Gundry inclui em sua definição de arrebatamento “uma recuperação” de 1 Tessalonicenses 4: 13-18. O Dr. Gundry deseja “ampliar a definição para incluir uma reunião ou recepção” de Mateus 24:31, etc.[17] Visto que o presente debate é se Mateus 24:31 é ou não uma passagem do arrebatamento, seria uma questão de incluir Mateus 24:31 em uma definição a priori do arrebatamento.

1 Tessalonicenses 4:17 é a única passagem indiscutível que descreve o evento do arrebatamento. Somente nesta passagem é usada a palavra grega harpazô (“pego”), da qual vem a palavra inglesa rapto. Qualquer outra coisa que o arrebatamento possa incluir em 1 Tessalonicenses 4:17, ele claramente consiste em uma tradução de crentes vivos.

Comparação de passagens

Em uma tentativa de igualar Mateus 24:31 e 1 Tessalonicenses 4:17 como referindo-se ao mesmo evento, o Dr. Gundry observa “terminologia paralela na discussão tessalônica de Paulo sobre o arrebatamento da Igreja, onde lemos sobre uma trombeta, nuvens e uma reunião dos crentes, assim como no Sermão do Monte. “[18] De fato, existem algumas semelhanças entre o arrebatamento e a segunda vinda. Existem também algumas semelhanças entre o primeiro advento de Cristo 2.000 anos atrás e Seu segundo advento. Mas eles não são os mesmos eventos. Sabemos que não são iguais por causa das diferenças. São as diferenças que são importantes ao comparar Mateus 24:31 e 1 Tessalonicenses 4:17. Existem diferenças suficientes entre as duas passagens para concluir claramente que devem ser eventos separados.

Dr. Steven McAvoy observa que “as diferenças entre as declarações tessalonicenses de Paulo e Mateus 24: 30-31 superam em muito qualquer suposta semelhança.”[19] Ele diz:

Sproule pergunta,

Onde Paulo menciona o escurecimento do sol (Mateus 24:29), a lua não dando sua luz (Mateus 24:29), as estrelas caindo do céu (Mateus 24:29), os poderes dos céus sendo abalados (Mt 24:29), todas as tribos da terra lamentando (Mt 24:30), todo o mundo vendo a vinda do Filho do Homem (Mt 24:30), ou Deus enviando anjos ( Mat. 24:31)?[20]

Feinberg também observa as diferenças entre as duas contas:

Observe o que acontece quando você examina ambas as passagens cuidadosamente. Em Mateus, o Filho do Homem vem nas nuvens, enquanto em 1 Tessalonicenses 4 os crentes ascendentes estão nelas. Em Mateus, os anjos reúnem os eleitos; em 1 Tessalonicenses, o próprio Senhor (observe a ênfase) reúne os crentes. Tessalonicenses fala apenas da voz do arcanjo. No Sermão do Monte nada é dito sobre uma ressurreição, enquanto no último texto é o ponto central. Nas duas passagens, as diferenças no que acontecerá antes do aparecimento de Cristo são impressionantes. Além disso, a ordem de subida está ausente em Mateus, apesar do fato de ser a parte central da epístola.[21].[22]

Além das diferenças acima, a ordem dos eventos é diferente entre as duas passagens. Em 1 Tessalonicenses 4, os crentes são reunidos no ar e levados para o céu, enquanto em Mateus 24 eles são reunidos após a chegada de Cristo à terra. “Para que Gundry estabeleça sua opinião de que Mateus 24:31 se refere ao arrebatamento, ele deve reconciliar as diferenças; não simplesmente apontar algumas semelhanças.”[23] Assim, as diferenças nas duas passagens apóiam a alegação de que elas falam de dois eventos distintos.

Quem são os eleitos?

Eu acredito que o eleito em Mateus 24 é uma referência ao remanescente judeu que virá à fé na messianidade de Jesus durante o período da tribulação. Os comentaristas geralmente reconhecem que “eleito” “pode se referir a Israel, à Igreja ou a ambos.”[24] O contexto é o fator determinante em qualquer tentativa de descobrir qual nuance o autor pretendia. O uso contextual de Mateus apoia os eleitos como uma referência a Israel por causa da orientação judaica da passagem. “Termos como o evangelho do reino (24:14), o lugar santo (24:15), o sábado (24:20) e o Messias (24: 23-24) indicam que Israel como nação está em vista “,[25] observa o Dr. Stanley Toussaint. Dr. Renald Showers fornece uma explicação mais focada:

Os eleitos são os fiéis remanescentes israelitas crentes em contraste com os pecadores incrédulos dentro da nação. Em Isaías 65: 7-16, Deus traçou um contraste entre esses dois grupos e seus destinos. No versículo 9 Ele chamou o remanescente crente de “meus eleitos”, e nos versículos 17-25 Ele indicou que no futuro Milênio Seu remanescente eleito da nação será grandemente abençoado na terra.[26]

Visto que o termo “eleito” é usado três vezes em Mateus 24 (versículos 22, 24, 31; veja também Marcos 13:20, 22, 27), é mais provável que o autor o use para se referir à mesma entidade todos os três vezes. Dr. McAvoy diz: “A regra de contexto impede o entendimento de ‘eleito’ em 24:22, 24 como referindo-se a Israel e então nove versículos mais tarde como referindo-se à igreja. Sem alguma indicação de transição de um significado pretendido para outro ‘eleito’ em 24:21 deve significar o mesmo que em 24:22, 24. “[27]

O Encontro Angélico

Para mim, a razão mais convincente pela qual Mateus 24:31 não é uma declaração de arrebatamento é encontrada no fato de que este versículo inclui citações de passagens do Antigo Testamento, especificamente Deuteronômio 30: 4. Essas referências apoiam claramente a noção de que esta reunião angelical, que foi predita no Antigo Testamento, faz referência a uma reunião de judeus salvos que precisam ser devolvidos à terra de Israel na qual viverão por mil anos durante o Reino de Cristo. Em vez de usar as companhias aéreas da El Al, o Senhor usará transportadoras angelicais para levar Seu povo de volta às suas terras. Qual é o suporte para essa visão? O Dr. Arnold Fruchtenbaum nos diz o seguinte sobre o uso de citações do Antigo Testamento em Mateus 24:31:

A passagem de Mateus é um resumo bastante simples de tudo o que os profetas disseram sobre a segunda faceta da restauração final de Israel. Seu propósito era deixar claro que o reagrupamento mundial predito pelos profetas será cumprido somente após a segunda vinda.[28]

O Dr. Renald Showers fez um excelente trabalho ao coletar evidências e defender essa visão.[29] Depois de notar que “dos quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra” significa que “os eleitos serão reunidos de todo o mundo na vinda de Cristo”,[30] Dr. Showers fornece três linhas de prova para sua veja da seguinte forma:

Primeiro, por causa da rebelião persistente de Israel contra Deus, Ele declarou que espalharia os judeus “em todos os ventos” (Ezequiel 5:10, 12) ou “em todos os ventos” (Ezequiel 17:21). Em Zacarias 2: 6, Deus declarou que os espalhou “como os quatro ventos do céu”. . . . Deus espalhou os judeus por todo o mundo.

Em seguida, Deus também declarou que no futuro Israel seria reunido do leste, oeste, norte e sul, “desde os confins da terra” (Isaías 43: 5-7). Devemos notar que, no contexto desta promessa, Deus chamou Israel de Seu “escolhido” (vv. 10, 20).

. . . Assim como Jesus indicou que a reunião de Seus eleitos das quatro direções do mundo acontecerá em conjunto com “uma grande trombeta” (tradução literal do texto grego de Mt. 24:21), Isaías 27:13 ensina que os dispersos filhos de Israel serão reunidos em sua terra natal junto com o toque de “uma grande trombeta” (tradução literal do hebraico). . . .

Gerhard Friedrich escreveu que naquele futuro dia escatológico “uma grande trombeta será tocada (Is. 27:13)” e os exilados serão trazidos de volta por aquele sinal. Novamente, ele afirmou que, juntamente com o toque da grande trombeta de Isaías 27:13, “Segue-se a coligação de Israel e o retorno dos dispersos a Sião.”

É significativo notar que Isaías 27:13, que prediz este futuro reagrupamento de Israel, é a única referência específica no Antigo Testamento a uma “grande” trombeta.

Embora Isaías 11: 11-12 não se refira a uma grande trombeta, é paralelo a Isaías 27:13 porque se refere ao mesmo reagrupamento de Israel. Em seu contexto, esta passagem indica que quando o Messias (uma raiz de Jessé, vv. 1, 10) vier para governar e transformar o mundo como um “estandarte” (uma bandeira), Ele reunirá o remanescente disperso de Seu povo Israel “desde os quatro cantos da terra”.[31]

Conclusão

É bastante claro que, uma vez que a igreja não é mencionada em Mateus 24, o versículo 31 não pode ser uma referência ao arrebatamento da igreja. Em vez disso, ao estudar o contexto e as referências do Antigo Testamento a que nosso Senhor alude, fica bem claro que Ele fala de um reagrupamento dos eleitos de Israel no tempo do fim para devolvê-los à terra no Milênio. Na primeira vinda de Cristo, ele chorou sobre Jerusalém e expressou Seu desejo de reunir Israel para Si “como a galinha ajunta seus pintinhos debaixo das asas, e você relutou” (Mt 23:37). Em Sua segunda vinda, o eleito Israel olhará para Aquele a quem traspassou (Zacarias 12:10) e dirá: “Bendito o que vem em nome do Senhor!” (Salmos 118: 26; Mat. 23:39). Maranata!

Tradução: Antônio Reis

An Interpretation of Matthew 24–25 (Part 29) – by Thomas Ice – The Pre-Trib Research Center

[1] Gentry em Thomas Ice e Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation: Past or Future? Grand Rapids: Kregel, 1999), p. 58.

[2] Gentry, Great Tribulation, pp. 57–59.

[3] Gentry, Great Tribulation, p. 58.

[4] Kenneth L. Gentry, Jr., He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1992), p. 275.

[5] C. F. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 10 vols, Commentary on the Book of Daniel, (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), pp. 235–36.

[6] Stanley D. Toussaint, “A Critique Of The Preterist View of The Olivet Discourse,” an unpublished paper presented to the Pre-Trib Study Group, Dallas, Texas, 1996, n.p.

[7] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 83.

[8] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link In Systematic Theology, rev. ed.(Tustin, Calf.: Ariel Ministries Press, 1992), pp. 798- 99.

[9] Arnold Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah, 2^nd edition (San Antonio: Ariel Press, 2003), p. 425.

[10] Para mais informações apoiando essa visão ver Renald Showers, Maranatha: Our Lord, Come! (Bellmawr, NJ: The Friends of Israel, 1995), pp. 181-84.

[11] Showers, Maranatha, p. 182.

[12] Showers, Maranatha,pp. 182-83.

[13] Para essa horação ver Showers, Maranatha,p. 183.

[14] Esta informação é retirada do site de Irwin Baxter em http://www.endtime.com, na secção de Perguntas e Respostas que trata do arrebatamento. Todas as citações subsequentes da Baxter são da mesma fonte.

[15] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), p. 135.

[16] Robert H. Gundry, First the Antichrist: Why Christ Won’t Come Before the Antichrist Does (Grand Rapids: Baker, 1997), p. 71.

[17] Gundry, First the Antichrist, p. 71.

[18] Gundry, The Church and the Tribulation, p. 135.

[19] Steven L. McAvoy, “A Critique of Robert Gundry’s Posttribulationalism,” Th. D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1986, p. 136.

[20] John A. Sproule, “An Exegetical Defense of Pretribulationism,” Th. D. dissertation, Grace Theological Seminary, 1981, p. 53.

[21] Paul D. Feinberg, “resposta: Paul D. Feinberg,” em The Rapture: Pre-, Mid-, or Posttribulational? by Richard R. Reiter, (Grand Rapids: Zondervan, 1984), p. 225.

[22] McAvoy, “Critique of Gundry,” p. 137.

[23] McAvoy, “Critique of Gundry,” p. 138.

[24] Gundry, The Church and the Tribulation, p. 135.

[25] Stanley D. Toussaint, Behold The King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah, 1980), p. 277.

[26] Renald Showers, Maranatha: Our Lord, Come! (Bellmawr, NJ: The Friends of Israel, 1995), p. 182.

[27] McAvoy, “Critique of Gundry,” pp. 140-41.

[28] Arnold Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah (San Antonio: Ariel Press, 1982), p. 299.

[29] Para mais informações de apoio a essa perspectiva ver Showers, Maranatha, pp. 181-84.

[30] Showers, Maranatha,p. 182.

[31] Showers, Maranatha,pp. 182-83.

[32] Para esta oração ver Showers, Maranatha, p. 183.

Uma Interpretação de Mateus 24 – Parte 24-26

(Parte 24)

Por Dr. Thomas Ice

“Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados.” – Mateus 24:29

Observei que essa passagem contém quatro frases descritivas. Primeiro, o escurecimento do sol; segundo, a lua não reflete sua luz; terceiro, estrelas caindo do céu; quarto, um estremecimento dos poderes do céu. Anteriormente, lidamos com o escurecimento do sol e vimos que tanto Jesus quanto Isaías (Isaías 13:10) pretendiam que seus leitores entendessem que esses eram eventos físicos, e não simbolismo indicando um evento não físico.

Poesia Hebraica

Muito freqüentemente, os oponentes da interpretação literal irão equiparar o uso bíblico da estrutura poética à interpretação não literal. Esta é uma crença imprópria.

Lembro-me de que, durante meus dias de faculdade, fiz um curso de Profetas Menores. Quando chegamos ao livro de Jonas, meu professor liberal disse que, como o estilo do capítulo dois era poético, isso significava que os eventos descritos ali não deveriam ser interpretados literalmente. Jonas 2 registra o episódio de Jonas e o grande peixe. Tal absurdo é claramente errado quando comparado com a própria Escritura. Existem muitos eventos históricos, passados e futuros, que são registrados na Bíblia usando algum tipo de forma poética hebraica. Muitos eventos históricos estão contidos nos Salmos. No entanto, cada Salmo é escrito usando poesia hebraica. Mesmo dentro da história americana, algumas das nossas maiores literaturas usam expressões poéticas para comunicar eventos históricos. Basta pensar em literatura como The Midnight Rides of Paul Revere, ou Captain, My Captain. O gênero poético hebraico pode muitas vezes ser mais expressivo ou ilustrado do que a narrativa em prosa, mas isso não significa que não possa ser histórico. O Cântico de Débora (Êxodo 19) não mencionou eventos históricos que acabaram de acontecer no Êxodo, embora seja de forma poética? Só porque Isaías 13 e muitas passagens proféticas no Dia do Senhor são colocadas em uma forma poética, não significa que elas não falem de eventos históricos literais.

Sem luar

Cristo diz em Seu discurso, que em combinação com o sol não brilhando, “a lua não dará sua luz.” Fisicamente, isso faz sentido que, se o sol escurecer, a lua não brilhará, pois a lua não gera sua própria luz, como o sol, mas simplesmente reflete a luz do sol. Uma vez que o sol escureceu, isso significaria em uma causa e efeito físicos que a lua também escureceria. Este fato defende uma intenção literal de Jesus em Mateus 24:29. Robert Govett acertou em cheio quando disse: “nenhuma prova é necessária por parte daqueles que os interpretam literalmente: a razão deve primeiro ser mostrada por que devemos considerá-los simbolicamente, antes de precisarmos dar qualquer prova do contrário.”[1] Outro sugere que a descrição deve ser tomada literalmente porque, “Em outras partes do capítulo 24, os eventos dramáticos – guerras, fomes, terremotos – são intencionados literalmente.”[2]

A abordagem básica e os argumentos que foram usados para demonstrar que a referência anterior de Cristo ao sol é de natureza física também se aplicam ao uso da lua neste contexto. Visto que o sol e a lua estão ligados, como estão todas as quatro dessas frases descritivas, se o sol é literal, então a lua também deve ser. Leon Morris nos diz:

Não deve haver nenhuma fonte de luz aqui na terra naquele dia. Está de acordo com o que acontecerá com o sol, a lua e as estrelas que os poderes dos céus serão abalados. . . . Quaisquer que sejam as funções que estejam exercendo no momento, serão afetadas pelo grande fato de que o Filho do homem está voltando a esta terra para pôr fim ao sistema atual e para inaugurar o reinado de Deus sobre toda a terra.[3]

Poder das Estrelas

A terceira das quatro descrições que ocorrerão “imediatamente após a tribulação daqueles dias” será “as estrelas cairão do céu”. Todos esses eventos são uma preparação para a segunda vinda descrita no versículo 30. Um apagão celestial que fornecerá um cenário perfeito para a brilhante chegada de Jesus Cristo de volta ao planeta Terra para estabelecer Seu governo de mil anos.

Preteristas, como Gary DeMar, não acredita que esta passagem descreve o pano de fundo para o retorno corporal de Cristo a Jerusalém. “Quando a tribulação ‘daqueles dias’ terminar, o fim do templo e da cidade estará próximo”, afirma DeMar. “À medida que o tempo para o julgamento de Jerusalém se aproxima, alguns outros sinais aparecerão. Esses sinais posteriores são descritivos da queda das nações e reinos.”[4] Com relação às estrelas nesta passagem, DeMar acredita que elas “representam pessoas e nações. O povo de Israel foi representado como estrelas (Gênesis 22:17; 26: 4; Deut. 1:10).”[5] Mais uma vez, Cristo pretende um evento literal ou figurado. Mesmo que seja uma figura de linguagem, o que eu não acho que seja, não faria necessariamente o entendimento de DeMar correto. Teoricamente, as estrelas poderiam ser usadas figuradamente e ainda se relacionar com o segundo advento. Por que essa frase descritiva também deve ser tomada literalmente, assim como o sol e a lua?

Estrelas Caindo na Terra

O texto diz: “as estrelas cairão do céu”. Não diz nesta passagem que as estrelas cairão na terra. No entanto, é assim que DeMar tenta refinar a passagem, tentando conectá-la com Apocalipse 6:13, que diz: “e as estrelas do céu caíram na terra”. “Como as estrelas podem cair na Terra e a Terra sobreviver”,[6] pergunta DeMar?

Primeiro, aster, a palavra grega para estrela, pode se referir a estrelas físicas no céu (Mat. 2: 2, 7, 9-10) ou pode ser usado figuradamente como um símbolo, referindo-se a pessoas e anjos (Judas 13, Apocalipse 8: 10-11; 9: 1). Em segundo lugar, as estrelas literalmente caem do céu sobre a terra. Elas são chamados de “estrelas cadentes”, “estrelas erantes”, “cometas” ou “meteoros”. A palavra grega para estrela pode ser usada dessa forma.[7] “A palavra ‘estrela’ (aster grego) refere-se a qualquer corpo luminoso no céu que não seja o sol e a lua.”[8] As estrelas que caem na terra frequentemente se desintegram e queimam ao entrar na atmosfera terrestre. Robert Gundry disse: “A queda das estrelas refere-se a uma chuva de meteoritos.”[9]

Vários comentaristas veem as estrelas cadentes como meteoritos. O erudito grego, Kenneth Wuest, traduz Apocalipse 6:13 da seguinte forma: “os meteoros do céu caíram por terra”.[10] Grant Osborne diz: “O contexto é uma enorme chuva de meteoros.”[11] Em referência ao significado de estrela, Robert Thomas diz: “Seu significado é amplo o suficiente para incluir objetos menores que se lançam através do espaço de tempos em tempos … uma chuva de meteoros muito grande que invade a atmosfera terrestre.”[12] Kendell Easley declara, “falamos de‘ estrelas cadentes ’ou‘ estrela errantes ’emanando de uma chuva de meteoros.”[13] “A identificação mais provável dessas estrelas cadentes em particular é a de um grande multidão de asteróides que se chocam contra a Terra”, diz Henry Morris.[14]

Além disso, a descrição das estrelas cadentes para a Terra em Apocalipse 6:13 não é um esvaziamento completo dos céus de todos os seus elementos estelares. É um evento parcial, conforme sustentado pela parte do versículo 13 que diz, “como a figueira lança seus figos verdes quando é sacudida por um grande vento.” Robert Govett explica o seguinte:

Nem todos eles são abatidos; como a comparação parece provar. Pois sua queda é como a dos figos prematuros de uma figueira, muito abalada por um vendaval. O fruto pretendido é o figo de inverno, que sai tarde no verão para amadurecer e perde a proteção da árvore durante os céus inclementes do final do ano; de modo a ser facilmente sacudido por qualquer vento, que agita consideravelmente os ramos da árvore.[15]

Estrelas cadentes são o que faz com que as pessoas da Terra se escondam em cavernas em Apocalipse 6: 12-17.

O julgamento dos seis selos, que está sendo descrito nesta passagem, não é uma passagem paralela a Mateus 24:29, embora haja algumas frases semelhantes em ambas as passagens. O contexto é totalmente diferente. O julgamento dos seis selos descreve um julgamento parcial, que não inclui a segunda vinda. Mateus 24:29 descreve um blecaute completo do sol, da lua e das estrelas, seguido pela segunda vinda. Mesmo que DeMar tente igualar essas passagens,[16] existem muitas diferenças para justificar tal entendimento. Apocalipse 6:13 é a única passagem que ensina que estrelas cairão sobre a terra. As outras passagens que fazem referência a estrelas literais, que incluem Mateus 24:29 e Marcos 13:24, simplesmente dizem que as estrelas cairão do céu, não na terra. Assim, é desta forma que o julgamento do sexto selo será cumprido literalmente.

Apocalipse 12

DeMar também indica que Apocalipse 12: 4 é uma passagem que acreditamos se refere a estrelas literais. Diz sobre o grande dragão vermelho (Satanás): “E sua cauda varreu um terço das estrelas do céu.” “Mais uma vez,‘ um terço dos meteoritos do céu ’teria um efeito devastador em nosso planeta. A Terra deixaria de existir”, declara DeMar. “Os cientistas especularam que um único meteorito lançou detritos suficientes com o impacto com a Terra que ‘encerrou o reinado dos dinossauros.'”[17]

Não é surpreendente que DeMar use uma hipótese evolucionária para defender sua interpretação naturalista. No entanto, nós literalistas não acreditamos que estrelas físicas estejam à vista no versículo 4. Já observei acima que a palavra estrela pode ser usada para se referir às estrelas físicas no céu ou como um símbolo que se refere a uma personalidade. DeMar esconde de seus leitores o que é dito alguns versículos depois: “E o grande dragão foi lançado, a antiga serpente que se chama diabo e Satanás, que engana o mundo inteiro; ele foi lançado à terra, e seu anjos foram lançados com ele “(Ap 12: 9). Apocalipse 12: 4 usa “estrelas” como um símbolo para os anjos (como em Jó 38: 7), neste caso anjos caídos, porque o versículo 9 repete o que é dito no versículo 4 usando o termo não simbólico “anjos”. Robert Thomas observa:

As estrelas devem se referir aos anjos que caíram com Satanás na história passada. A semelhança deste versículo com Dan. 8:10, onde “o exército do céu” é uma referência aparente aos anjos, mostra isso. Já em Apocalipse, uma estrela retratou um anjo (9: 1). Esse fator, juntamente com a referência aos anjos de Satanás em 12: 8-9, adiciona crédito a esta explicação.[18]

Aparentemente, DeMar deve ofuscar e deturpar os pontos de vista dos outros a fim de fazer os seus próprios parecerem ter algum mérito. Maranata!

(Continua . . .)

(Parte 25)

Dr. Thomas Ice

“Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados.”

– Mateus 24:29

A frase final do versículo 29 diz: “os poderes dos céus serão abalados”. Essa frase deve ser tomada literalmente, como as três frases anteriores, ou devemos aplicar a exegese especulativa para dizer que ela significa algo diferente do que diz? Os poderes dos céus se referem a entidades angélicas ou ao universo físico?

Poderes dos Céus

A mesma frase básica é usada em todos os três relatos do Sermão do Monte (Mateus 244: 29; Marcos 13:25; Lucas 21:26). A frase “poderes dos céus” muito provavelmente tem a ideia de “o sol, a lua e as estrelas, mencionados de forma resumida”, como foram especificamente mencionados no início do versículo. Leon Morris diz: “A palavra para céu é singular na referência às estrelas, mas plural onde os poderes são falados.”[19] “Assim, o Senhor descreve os corpos astronômicos sendo abalados enquanto a Terra está num terremoto.”[20] A frase específica “poderes dos céus” nunca é usada para seres angélicos na Bíblia,[21] nem o contexto apoia tal entendimento. Uma vez que as três primeiras frases se referem às entidades que preenchem o céu, esta expressão final é um resumo do coletivo. “Jesus está dizendo que, quaisquer que sejam os poderes dos céus, eles estão sujeitos a Deus, e que, neste tempo, do retorno do Filho do homem a esta terra, seu poder será perturbado.”[22] Esses “poderes dos céus” também parecem incluir o decreto de estabilidade de Deus, pelo qual esses objetos celestes atualmente funcionam com regularidade. John MacArthur explica:

Todas as forças de energia, aqui chamadas de poderes dos céus, que mantêm tudo no espaço constante, estarão em disfunção. Os corpos celestes se moverão desordenadamente através do espaço, e toda navegação, seja estelar, solar, magnética, giroscópica, será fútil porque todos os pontos de referência estáveis e forças naturais uniformes terão deixado de existir ou então se tornarão não confiáveis.[23]

Um Tremor Celestial

O verbo “abalado” é usado cerca de 15 vezes no Novo Testamento grego. O verbo é às vezes usado como metáfora, como em 2 Tessalonicenses 2: 2: “para que não sejais facilmente abalados de sua posição”. No entanto, na maioria das vezes se refere a um abalo físico, como em Atos 16,26: “de repente veio um grande terremoto, de modo que os alicerces da prisão foram abalados”. Um tremor físico dos céus é o que nosso Senhor pretende neste contexto.

Preteristas, como Ken Gentry, no entanto, acreditam que essa frase não se refere a um tremor físico. Gentry diz o seguinte:

Conseqüentemente, podemos aplicar legitimamente Mateus 24:29 à destruição de Jerusalém em 70 dC. Cristo se baseia nessas imagens das passagens de julgamento do Antigo Testamento que soam como se fossem eventos que acabam com o mundo. E em certo sentido é “o fim do mundo” para as nações que Deus julga. Assim é com Israel em 70 dC.[24]

A maioria dos comentaristas reconhece que o tremor dos céus nesta passagem é uma alusão de Ageu 2: 6, que diz: “Assim diz o Senhor dos Exércitos: “Dentro de pouco tempo farei tremer o céu, a terra, o mar e o continente. “O que significa esta passagem? Temos um comentário divino do Novo Testamento que podemos consultar em Hebreus 12 que nos diz o que significa.

Aquele cuja voz outrora abalou a terra, agora promete: “Ainda uma vez abalarei não apenas a terra, mas também o céu”. As palavras “ainda uma vez” indicam a remoção do que pode ser abalado, isto é, coisas criadas, de forma que permaneça o que não pode ser abalado. Portanto, já que estamos recebendo um Reino inabalável, sejamos agradecidos e, assim, adoremos a Deus de modo aceitável, com reverência e temor, (Hb 12: 26-28).

Nesta quinta passagem de advertência, o escritor de Hebreus compara o primeiro tremor da terra, físico, no Êxodo, com um tremor futuro, que incluirá também os céus. Ele também tem em mente Ageu 2: 6. O abalo futuro será muito maior do que o abalo passado, pois incluirá também os céus. Visto que o primeiro tremor no Êxodo foi físico, segue-se que o segundo tremor também será físico, assim como Cristo descreve em Seu sermão profético de Mateus 24. “O discurso é totalmente claro”, observa o intérprete amilenista R.C.H. Lenski, que entende isso como um evento físico futuro. “Todo o mundo sideral entrará em colapso… Isso é tornado claro pelo último ‘os poderes dos céus serão abalados’ ou movido. Todos os que mantêm os corpos celestes em suas órbitas e permitem que o sol e a lua iluminem a Terra, Desista.”[25] ” Essa convulsão nos céus, anterior à descida do Messias, ainda não deve ser considerada como o fim do mundo, mas apenas como um prelúdio para isso “, observa H.A.W. Meyer.” A terra ainda não foi destruída pelo comoção celestial. “[26]

Sinais nos Céus

Mateus e Marcos não registram as declarações de Cristo sobre a resposta humana a esses grandes eventos, mas Lucas o faz. William Kelly diz: “É Lucas apenas quem menciona os sinais morais da angústia dos homens, apesar dos enganos e pretensões daqueles dias.”[27] No que é claramente o mesmo contexto que encontramos em Mateus e Marcos, Jesus diz:

“Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas. Na terra, as nações se verão em angústia e perplexidade com o bramido e a agitação do mar. Os homens desmaiarão de terror, apreensivos com o que estará sobrevindo ao mundo; e os poderes celestes serão abalados.”(Lucas 21: 25-26).

Lucas é o único a chamar de sinal a atividade no céu envolvendo o sol, a lua e as estrelas. Robert Stein diz: “os sinais associados à vinda do Filho do Homem são cósmicos, enquanto aqueles associados à queda de Jerusalém são terrestres, de modo que Lucas manteve esses dois eventos distintos.”[28]

Um dos propósitos dados por Deus em Sua criação do sol, da lua e das estrelas seria para “eles servirem para sinais, e para estações, e dias e anos” (Gênesis 1: 14b). Para quem seriam esses sinais? Eles serão sinais para os que estão na terra. Quando alguém pondera sobre grandes eventos ao longo da história, em nenhum outro evento os sinais nos céus seriam tão apropriados do que na segunda vinda de Cristo do céu à terra.

Relato de Lucas

Claramente, Lucas 21: 20-24 se refere à destruição de Jerusalém pelos romanos em 70 dC. A segunda metade do versículo 24 diz: “e Jerusalém será pisoteada pelos gentios até que os tempos dos gentios se cumpram”. É igualmente claro que a última metade do versículo 24 é descritiva de um período de tempo que começou após a conquista romana de Jerusalém no primeiro século. Essa frase tem um ponto inicial, que começou depois de 70 dC. Ela tem um intervalo de tempo descrito pela expressão: “Jerusalém será pisoteada pelos gentios”. Esse versículo também fornece um ponto final quando diz, “até que os tempos dos gentios se cumpram.” Não há como esse evento já ter sido cumprido e parece que haverá um tempo em que os eventos ocorridos em 70 dC serão revertidos.

O versículo 24b fornece uma transição textual de 70 dC para eventos imediatamente antes da segunda vinda de Cristo. Até mesmo um preterista renomado como F. W. Farrar reconhece a mudança de 70 dC nos versículos 20-24 para o segundo advento, ou o que ele chama de “a última vinda” nos versículos 25-28.[29] E. H. Plumptre nos diz o seguinte:

Deste ponto em diante, a profecia tem um alcance mais amplo e ultrapassa os limites estreitos da destruição de Jerusalém até a vinda final do Filho do Homem, e um é representado em São Mateus como seguindo “imediatamente” o outro, por São Marcos como “naqueles dias”. Nenhum outro significado poderia ter sido encontrado nas palavras quando foram ouvidas ou lidas pela primeira vez.[30]

Neste ponto em Lucas 21, temos um exemplo do que Tim LaHaye e eu chamamos de “Os Picos das Montanhas da Profecia” em nosso livro Charting The End Times.[31] Plumptre forneceu uma excelente explicação sobre isso na seguinte declaração:

Como os homens que olham de longe veem as alturas cintilantes de duas montanhas coroadas de neve aparentemente próximas, e não levam em conta a vasta extensão, pode ser de muitas milhas, que fica entre elas; assim foi que aqueles cujos pensamentos devem ter sido moldados principalmente nesta predição, os apóstolos e seus discípulos imediatos, embora estivessem muito conscientes de sua ignorância dos “tempos e estações” para fixar o dia ou ano, viveram e morreram em a expectativa de que não estava longe, e que eles pudessem, por meio de orações e atos, apressar sua vinda (2 Pedro 3:12).[32]

Claramente, em Lucas 21, Cristo considera dois eventos diferentes. Uma no primeiro século (21: 20-24) e a outra, ainda futuro para os nossos dias (21: 25-28). No entanto, nem Mateus 24 nem Marcos 13 se relacionam de forma alguma com o evento de 70 dC, uma vez que nem a destruição do Templo ou de Jerusalém é mencionada neles. Em vez disso, o relato de Mateus e Marcos do discurso das Oliveiras fala claramente do resgate do povo judeu, ao invés de seu julgamento como aconteceu em 70 dC. A maioria dos preteristas nem mesmo lidam com este assunto, muito menos fornecem uma resposta satisfatória para esse problema .

Em resumo, vimos que grandes eventos sobrenaturais acompanharão o retorno de Cristo ao planeta Terra. É tão difícil imaginar ou acreditar? Aparentemente, para alguns é. No entanto, a Escritura (tanto no Antigo como no Novo Testamento) fala de Israel sendo reunido em sua terra, na incredulidade (seu status atual hoje), como uma entidade nacional. Ela passará por um tempo chamado tribulação que levará à conversão do remanescente à fé na messianidade de Jesus. Isso então precipitará a segunda vinda de Cristo com o propósito de resgatar uma nação agora convertida, que clama por Sua proteção contra os exércitos de todas as nações que se reuniram em Israel para eliminá-la. Em vez disso, Cristo destrói os inimigos de Israel e começa Seu reinado em Jerusalém por mil anos. Isso é o que a Bíblia diz. Visto que ensina isso, todos os cristãos que creem na Bíblia deveriam dizer “amém”. Maranata!

(Continua . . .)

(Parte 26)

Dr. Thomas Ice

“Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem, e todas as nações da terra se lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória.

– Mateus 24:30

A segunda vinda de Cristo será um evento que tem múltiplos aspectos e fases. Jesus não aparecerá apenas no céu e é só isso, mas haverá uma infinidade de eventos específicos que ocorrerão no processo deste advento. Cristo, em Mateus 24:30 continua a observar algumas das sequências que ocorrerão neste momento da história. Um dos eventos importantes que ocorrerão será “o sinal do Filho do Homem” que aparecerá no céu.

Sinal do Filho do Homem

Anteriormente, em Mateus 24: 3, os discípulos de Jesus perguntaram a Ele: “Dize-nos, quando serão essas coisas e qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?” Esta passagem responde à pergunta sobre o sinal da vinda de Cristo. Então, que sinal é esse?

Em primeiro lugar, deve-se notar que o sinal e Sua vinda são eventos separados. Com base no que precedeu este versículo, sabemos que o palco para seu retorno dramático começa no versículo 29 com um tremor do sol, da lua e das estrelas. Isso produz um escurecimento do céu preparando o era para o aparecimento do sinal do Filho do Homem, seguido pela resposta de lamento e medo humanos, resultando na segunda vinda de Cristo.

Segundo, essa sequência de eventos se acontecerá em Jerusalém, Israel. Este é o local no planeta Terra em que essas coisas estão programadas para se desenrolar, embora tenham um impacto global.

Terceiro, eu acredito que o sinal do Filho do Homem será alguma forma de manifestação da Glória Shekiná. Arnold Fruchtenbaum explica o seguinte:

Visto que este sinal está associado à glória de Deus, é obviamente a luz da Glória Sheckiná que sinalizará a Segunda Vinda do Messias. A resposta à segunda pergunta, “Qual será o sinal da segunda vinda?” é a Glória da Shekiná. Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, haverá um blecaute total sem nenhuma penetração de luz, seguido por uma luz repentina, gloriosa e tremenda que dispersará a escuridão. Esta luz Shekiná será o sinal da Segunda Vinda do Messias. A luz será seguida pelo retorno do próprio Messias.[33]

A Glória Shekiná

O que é a Glória Shekiná? Por que eu acho que é isso que Cristo tem em mente aqui? A Glória Shekiná é a manifestação visível da presença de Deus, frequentemente aparecendo na forma de nuvem, luz, fogo ou combinações destes. A palavra hebraica Shekiná não aparece no texto bíblico. Os rabinos judeus cunharam esta expressão extrabíblica chamada de “Glória Shekiná”, a fim de distinguir aquelas passagens bíblicas onde eles acreditam que uma nuvem ou luz de glória física estava presente quando a palavra hebraica para “glória” foi usada. Shekiná é uma forma de palavra hebraica que significa literalmente “ele fez habitar”, significando que quando a glória de Deus apareceu desta forma, foi uma visitação divina da presença ou habitação de Deus na nuvem de glória. Fruchtenbaum nos diz que “a Glória da Shekiná é a manifestação visível da presença de Deus. No Antigo Testamento, a maioria dessas manifestações visíveis tomava a forma de luz, fogo ou nuvem, ou uma combinação destes. Uma nova forma aparece em o Novo Testamento: o Verbo Encarnado.”[34] Para ver o significado da Glória da Shekiná para as futuras profecias bíblicas, é necessário fazer um levantamento das aparições anteriores.

Acredita-se que os seguintes eventos sejam manifestações da Glória Shekiná na história:

O Jardim do Éden – a presença do Senhor no Jardim e a espada flamejante (Gênesis 3: 8, 23-24).
A aliança abraâmica – a tocha flamejante que passou entre as peças do sacrifício (Gênesis 15: 12-18).
A Sarça Ardente – a queima que não consumiu a sarça (Ex. 3: 1-5; 13: 21-22; 14: 19-20, 24; 16: 6-12).
O Êxodo – a coluna de nuvem durante o dia e a coluna de fogo à noite (Êxodo).
Monte Sinai – os Dez Mandamentos escritos pelo dedo de Deus; trovões, relâmpagos e uma nuvem densa (Ex. 19: 16-20; 24: 15-18 Deut. 5: 22-27).
A Reunião Especial com Moisés – o resplendor do rosto de Moisés como resultado de seu encontro com o Senhor (Êxodo 33: 17-23; 34: 5-9, 29-35; 29: 42-46; 40: 34- 38).).
O Tabernáculo e a Arca da Aliança – a presença da nuvem de glória frequentemente associada a esses elementos (Êxodo).
O Livro de Levítico – a autenticação da Lei e residência no Santo dos Santos (Levítico 9).
O Livro dos Números – a Glória da Shekiná julgou o pecado e a desobediência (Números 13: 30-14: 45; 16: 1-50; 20: 5-13).
O Período de Josué e Juízes – a habitação contínua da Glória Shechiná no tabernáculo (1 Sam. 4: 21-22).
O Templo Salomônico – a transferência da Glória Shekiná do tabernáculo para o Templo (2 Crônicas 5: 2-7: 3).
A Partida em Ezequiel – Ezequiel observa a Glória Shekiná partir do Templo em preparação para o julgamento da nação (Ezequiel 1:28; 3:12, 23; 8: 3-4; 9: 3; 10: 4, 18-19 ; 11: 22-23).
O Segundo Templo – a Glória da Shekiná não estava presente, mas foi feita uma promessa de que será maior no futuro do que no passado (Ageu 2: 3, 9).
A aparição aos pastores – a glória do Senhor brilhou ao redor deles (Lucas 2: 8-9).
A estrela de Belém – a estrela ou nuvem de glória que guiou os magos até Jesus (Mt 2: 1-12).
Jesus: A Glória do Senhor – a encarnação foi uma manifestação da Glória Shekiná (João 1: 1-14).
A Transfiguração – a Glória da Shekiná aparece aos três discípulos (Mateus 17: 1-8; Marcos 9: 2-8; Lucas 9: 28-36, Hebreus 1: 1-3; 2 Pedro 1: 16-18; Rev. 1: 12-16).
O Livro de Atos – as línguas de fogo divididas no Pentecostes e a luz resplandecente que apareceu sobre Paulo em sua conversão (Atos 2: 1-3; 9: 3-8; 22: 6-11; 26: 13-18).
O Apocalipse – Jesus Cristo está vestido com a Glória da Shekiná em Apocalipse 1 (Apocalipse 1: 12-16).

A seguir está uma visão geral dos eventos futuros relacionados à Glória da Shekiná:

A Tribulação – a Glória da Shekiná está relacionada com os juízos das Taças (Ap 15: 8).
A Segunda Vinda de Cristo – a Glória da Shechiná é o sinal do Filho do Homem e a nuvem sobre a qual Ele retorna (Mat. 16:27; 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27).
O Milênio – a Glória da Shekiná estará presente em sua maior manifestação na história por causa da presença física de Cristo na terra (Ezequiel 43: 1-7; 44: 1-2; Isa. 4: 5-6; 11:10; 35 : 1-2; 40: 5; 58: 8-9; 60: 1-3; Zacarias 2: 4-5; 11:10)
O Estado Eterno – a Glória Shekiná fornecerá luz para a nova criação, onde o pecado será totalmente removido e Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo habitarão em plenitude com o homem (Ap 21: 1-3, 10 -11, 23-24).[35]

O Sinal

A ordem das palavras do grego no versículo 30 é a seguinte: “E então aparecerá o sinal do Filho do Homem no céu.” O grego apoia a probabilidade de que a intenção da passagem é que o sinal do Filho do Homem aparecerá no céu ou nos ares. Para tomá-lo como um sinal humanamente visível no céu, como eu faria, o preterista Kenneth Gentry diz, “requer uma reestruturação do texto.”[36] Não requer uma reestruturação, embora muitos que têm uma visão futurista proponham traduções que não retêm a ordem original das palavras. Ao traduzir uma passagem do grego para o inglês (ou para qualquer idioma), manter a ordem original das palavras não é tão importante quanto fornecer uma tradução precisa. Gentry insere uma pista falsa neste ponto em sua tentativa de mudar a verdadeira intenção e sentido desta passagem. A diferença é se “no céu” se refere a um sinal invisível que ocorre na sala do trono de Deus no céu ou ocorre como um sinal no céu que é visto pela humanidade. O gramático Nigel Turner diz: “Mt 24:30 ambíguo, ou para denotar o sinal que é o filho do homem (no apositivo), Ou o sinal que o filho do homem dará (no possessivo).”[37]

Acredito que o contexto defende a interpretação futurista de que o sinal é visível ao olho humano no céu, que é o céu. Primeiro, a palavra grega pode significar “sala do trono” ou o céu visível ou céu que pode ser visto pelo olho humano, como entendido pelos futuristas. A maioria dos usos do Novo Testamento cai neste último uso.[38] O maior léxico grego de nossos dias classifica-o como o último e diz “então o sinal do Filho do Homem (que está) no céu aparecerá; de acordo com o contexto, o sinal consiste nisso, que ele aparece visivelmente no céu glória Mt. 24:30.”[39]

Segundo, os versículos circundantes enfocam os distúrbios meteorológicos celestiais (cf. versos 27, 29, 30b, 31) que são visíveis para a humanidade. O aparecimento de um sinal no céu certamente se encaixaria no tema contextual de um foco celestial.

Terceiro, “Deve, pela natureza do caso, ser luminoso. Isso é indicado pela palavra original para aparecer. Mas deve ser luminoso por esta única consideração: aparecerá, ou brilhará, em um momento de escuridão total, “declara o Rev. Buck. “O sol será previamente transformado em escuridão, e a lua e as estrelas terão retirado seu brilho. Todas as grandes fontes de luz sendo assim totalmente obscurecidas, o que quer que apareça deve ser luminoso em sua natureza.”[40]

Quarto, as relações de tempo da passagem apoiam uma compreensão visível e, portanto, futura. Mateus 24:30 começa “e então” referindo-se aos eventos meteorológicos do versículo 29 que ocorrerão “imediatamente após a tribulação daqueles dias.” Assim, o versículo 30 nos diz que “o sinal … aparecerá”; “e então” haverá luto humano em resposta ao sinal; seguido pelo retorno glorioso de Cristo. Surpreendentemente, Gentry diz que o sinal do versículo 30 significa que os judeus “devem fugir da região se desejam preservar suas vidas”.[41] Como isso pode acontecer se o sinal é a conquista romana de Jerusalém. Será muito tarde. Essa loucura não se encaixa em uma sequência de 70 dC de eventos, conforme observado pelo Rev. Shimeall:

Sim, leitor. Esta é a teoria da segunda vinda de nosso Senhor,. . . Resumidamente, então, uma vez que respeita o primeiro ramo desta teoria, sua inconsistência, sugerimos, ficará aparente, a partir dos seguintes argumentos e fatos:
(1) Se a vinda do Senhor no tempo aqui especificado foi meramente “a vinda do exército romano para destruir Jerusalém e os judeus descrentes”, então seguir-se-á, necessariamente, que ocorreu ao mesmo tempo, visto que, na verdade, afirma-se ser o mesmo evento.
(2) Novamente. A destruição da Igreja e do Estado Judeus, da cidade e do povo resultou da vinda dos Romanos, e deve, é claro, ter sido depois dessa vinda, porque os resultados devem ser posteriores às causas que os produziram. Consequentemente, como nosso bendito Senhor entregou toda esta profecia notável com atenção especial à ordem cronológica dos eventos,
(3) Ele descreve o aparecimento do “sinal” de Sua vinda, do luto de todas as tribos da terra, e de Sua vinda real nas nuvens do céu, como sendo “depois da tribulação daqueles dias”, e subsequente, na ordem do tempo, ao escurecimento do sol, da lua e das estrelas.
Leitor, em que devemos acreditar – nos comentários e opiniões dos homens ou nos ensinos de Cristo?[42]

(Continua . . .)

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/an-interpretation-of-matthew-24-25/message/an-interpretation-of-matthew-24-25-part-26/read

[1] Robert Govett, The Prophecy on Olivet (Miami Springs, FL: Conley & Schoettle Publishing Co., [1881] 1985), p. 64

[2] W. D. Davies and Dale C. Allison, Jr., A Critical and Exegetical Commentary on The Gospel According to Saint Matthew, 3 vols. (Edinburgh: T & T Clark, 1997), vol. 3, p. 358, f.n. 200

[3] Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), pp. 609- 10.

[4] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 142.

[5] DeMar, Last Days Madness, p. 143.

[6] DeMar, Last Days Madness, p. 142.

[7] Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford England: Oxford Press, 1968), s.v. “aster” , p. 261.

[8] Henry Me. Morris, The Revelation Record (Grand Rapids: Baker, 1983), p. 122

[9] Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution, second edition, (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), p. 487.

[10] Kenneth S. Wuest, The New Testament: An Expanded Translation (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), p.597.

[11] Grant R. Osborne, Revelation (Grand Rapids: Baker, 2002), p. 292.

[12] Robert L. Thomas, Revelation 1- 7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody, 1992), p.454.

[13] Kendell H. Easley, Revelation (Nashville: Holman Reference, 1998), p. 111.

[14] Morris, Revelation Record, p. 122.

[15] Robert Govett, Govett on Revelation, 2 vols. (Hayesville, NC: Schoettle Publishing, [1861] 1981), vol. I, p. 216.

[16] DeMar, Last Days Madness, pp. 142-43.

[17] DeMar, Last Days Madness, p. 143.

[18] Robert Thomas, Revelation 8- 22: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody, 1995), p. 124.

[19] Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992).

[20] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Portland, OR: Multnomah, 1980).

[21] Ao contrário de Robert Govett, The Prophecy on Olivet (Miami Springs, FL: Conley & Schoettle, 1881).

[22] Morris, Matthew, pp. 609-10. Para mais razões para não tomar isto como uma referência angélica ver Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Handbook to the Gospel of Matthew, 2 vols. (Edinburgh: T & T Clark, 1879).

[23] John MacArthur, Matthew 24-28, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1989).

[24] Kenneth L. Gentry in Thomas Ice and Kenneth L. Gentry, The Great Tribulation: Past or Future? (Grand Rapids: Kregel, 1999).

[25] R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Matthew’s Gospel (Columbus, OH: The Wartburg Press, 1943), p. 947.

[26] Meyer, Matthew, vol. 2, p. 149.

[27] William Kelly, An Exposition of the Gospel of Luke (Oak Park, IL: Bible Truth Publishers, 1971).

[28] Robert H. Stein, Luke, The New American Commentary (Nashville: Broadman Press, 1992).

[29] F. W. Farrar, The Gospel According to St. Luke, with Maps, Notes and Introduction (Cambridge: At The University Press, 1899).

[30] E. H. Plumptre, The Gospel According to St. Luke, 12 vols., vol. 3, Ellicott’s New Testament Commentary (London: Cassell & Company, n. d.).

[31] Tim LaHaye and Thomas Ice, Charting the End Times: A Visual Guide to Understanding Bible Prophecy (Eugene, OR: Harvest House, 2001).

[32] Plumptre, Luke, p. 345.

[33] Arnold Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah: A Study of the Sequence of Prophetic Events, Revised Edition (Tustin, CA: Ariel Ministries, 2003), p. 643.

[34] Fruchtenbaum, Footsteps, p. 599.

[35] Adotado de Fruchtenbaum, Footsteps, pp. 599-628.

[36] Gentry in Thomas Ice and Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation: Past or Future? Grand Rapids: Kregel, 1999), p. 58.

[37] Nigel Turner, A Grammar of New Testament Greek, Vol. III, Syntax (Edinburgh: T. & T. Clark, 1963), p. 214.

[38] William F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1957), pp. 598-600.

[39] Arndt and Gingrich, A Greek-English Lexicon , p. 599.

[40] D. D. Buck, Our Lord’s Great Prophecy (Nashville: South-Western Publishing House, 1857), p. 292.

[41] Gentry, Great Tribulation, p. 60

[42] Richard Cunningham Shimeall, Christ’s Second Coming: Is It Pre-Millennial or Post-Millennial? (New York: John F. Trow and Richard Brinkerhoff, 1866), pp. 159-60.

A Ficção do Fim dos Tempos de Gary Demar

Por Thomas Ice

O preterista Gary DeMar escreveu um livro que critica a série Deixados para Trás de Tim LaHaye e Jerry Jenkins, intitulado End Times Fiction.[1] DeMar tem ciúmes do fato de que as pessoas responderam a uma versão ficcional de um cenário de profecia dispensacional, rejeitando sua própria crença equivocada de que esses eventos proféticos foram realmente cumpridos quando os Romanos destruíram Jerusalém e o Segundo Templo de Israel no primeiro século.

Aparentemente, em uma tentativa de aprimorar sua visão antiga e empoeirada, DeMar cria alguma ficção própria em seu livro e artigos subsequentes sobre Tim LaHaye. Eu acho que você poderia dizer que o livro recente de DeMar é apropriadamente intitulado End Times Fiction.

DeMar representa repetidamente as crenças proféticas de Tim LaHaye como rebuscadas e além do reino das possibilidades. Durante anos, a abordagem de escrita de DeMar foi começar seus artigos e livros com uma grande quantidade de ridicularizarão sobre dispensacionalistas como LaHaye e, em seguida, usar isso como um trampolim para apresentar sua ideia verdadeiramente ridícula de que quase todas as profecias bíblicas foram cumpridas a alguns milhares de anos atrás. Parece que DeMar é incapaz de simplesmente apresentar seus pontos de vista de uma maneira direta e positiva, sem primeiro preparar o palco com uma de suas diatribes negativas contra aqueles de quem discorda. Aparentemente, a apresentação bem-sucedida de LaHaye do evangelho dentro do contexto de uma visão futurista do fim dos tempos – que resultou em milhares de pessoas confiando em Cristo como seu Salvador – deixou DeMar muito chateado.

VISÕES BIZARRAS

Eu documentei – no passado – a estranha crença de DeMar de que as passagens da segunda vinda, como Mateus 24-25 e Apocalipse 19, foram cumpridas em eventos que cercaram a conquista Romana de Jerusalém há dois mil anos. Essa visão errônea é conhecida como preterismo.[2] Em uma tentativa desesperada de defender essa abordagem naturalista da interpretação bíblica, DeMar ensina visões bizarras como a Batalha de Goge em Ezequiel 38-39 foi cumprida pelos eventos de Ester 9.[3] DeMar acredita que o novo céus e nova terra de 2 Pedro 3: 10-13 e Apocalipse 21-22 chegaram em – você adivinhou – 70 dC. Temos vivido nos últimos dois mil anos nesta época de bem-aventurança celestial. Surpreendente! Eu poderia continuar e continuar.

Ultimamente, DeMar tem estado em um momento em que tenta zombar de pessoas como LaHaye e eu, que acreditam em um futuro nacional para Israel. DeMar não. Ele acredita que Israel, como nação, acabou na história, ao contrário dos ensinos do Antigo e do Novo Testamento.[4] DeMar deve fechar os olhos ao ler Paulo dizendo: “Digo então, Deus não rejeitou Seu povo? De modo nenhum! . . . Deus não rejeitou Seu povo a quem antes pré-conheceu. Ou você não sabe o que diz a Escritura? ” (Rom. 11: 1-2). DeMar não sabe o que as escrituras dizem quando se trata de Israel futuro. Suas crenças preteristas a priori filtram o significado claro da Bíblia quando ele lê a infinidade de passagens que falam do futuro de Israel.

O FUTURO HOLOCAUSTO DO DISPENSACIONALISMO?

Em várias ocasiões,[5] DeMar acusa dispensacionalistas em geral, e Tim LaHaye em particular de contribuir de alguma forma para um futuro holocausto Judaico porque Zacarias 13: 8–9 ensina que um terço dos Judeus virá à fé em Jesus como seu Messias durante a tribulação. A lógica distorcida de DeMar é semelhante à usada pelos liberais nas primárias presidenciais republicanas de 2000, quando George W. Bush falou na Bob Jones University. De acordo com o pensamento liberal, Bush foi identificado com tudo o que BJU representava porque ele não se levantou e renunciou a coisas que não eram politicamente corretas. De forma semelhante, DeMar fabrica um pecado que só poderia fazer algum tipo de sentido se primeiro assumirmos a “correção preterista”. No artigo de DeMar atacando LaHaye, “Uma Revisão do Remanescente“, ele diz:

O que muitas pessoas que leem O Remanescente de LaHaye não conseguem entender é que dois terços dos Judeus que vivem em Israel hoje serão massacrados, e para cada três Judeus que decidirem fazer de Israel seu lar no futuro, dois serão mortos durante a Grande Tribulação.[6]

DeMar continua seu ataque a LaHaye quando ele pergunta, Por que LaHaye não está alertando os Judeus que agora vivem em Israel sobre este holocausto predeterminado, encorajando-os a deixar Israel até que a conflagração acabe? Em vez disso, encontramos aqueles que defendem a posição de LaHaye apoiando os esforços de realocação de Judeus para a terra de Israel, o que significará a morte certa para a maioria deles porque é um “cumprimento da profecia bíblica.[7]

Há uma série de coisas que DeMar e seus seguidores que o leem não conseguem entender. Uma vez que a crítica de DeMar é baseada na suposta operação lógica de nossas visões futuristas, irei trabalhar dentro dessa estrutura. Observe o seguinte: primeiro, cerca de três quintos de toda a população da terra será morta durante o curso da tribulação de sete anos, muitos deles crentes (Apocalipse 6: 9-11).

Em segundo, um dos principais propósitos da tribulação (a 70ª semana de Daniel) é levar a nação de Israel à fé em Jesus como seu Messias. O crente Judeu Arnold Fruchtenbaum explica esse propósito para o Seu povo durante a tribulação da seguinte forma, ao comentar sobre Ezequiel 20: 34-38:

Deus pretende quebrar o poder do povo santo a fim de realizar uma regeneração nacional. . . . Nesta passagem, Ezequiel faz uma comparação com o Êxodo. . . O que é importante notar aqui é que depois que Deus reunir os Judeus de todo o mundo, Ele entrará em um período de julgamento (tribulação) com eles. Os rebeldes entre o povo Judeu serão eliminados por este julgamento. Só então toda a nova nação, uma nação regenerada, terá permissão para entrar na terra prometida sob o Rei Messias.[8]

Embora DeMar, como um pós-milenista, acredite em um tempo futuro, quando uma massa de Judeus em particular será convertida,[9] ele se rebela contra os meios históricos que Deus escolheu para trazer esse fim para Seu povo – Israel.

Terceiro, visto que todos os Judeus incrédulos serão eliminados e mortos no final da tribulação – independentemente de sua localização geográfica no planeta Terra – é irrelevante se eles estão em Israel ou se escondem em um lugar remoto. Na segunda vinda, todos os incrédulos serão mortos e impedidos de entrar no milênio (Mt 13: 36–43, 45–50; 25: 31–46). Portanto, é apenas uma questão de dias, semanas ou meses até que todos os incrédulos (Judeus ou gentios) sejam removidos da terra em preparação para o início do reino messiânico.

Quarto, relacionado ao ponto anterior, os únicos (Judeus ou gentios) que sobreviverão à tribulação serão aqueles que se tornaram crentes em Jesus como seu Messias. No entanto, DeMar diz: “encontramos aqueles que defendem a posição de LaHaye apoiando os esforços de relocação de Judeus para a terra de Israel, que significará morte certa para a maioria deles.” Os únicos que serão mortos, seja dentro ou fora da terra de Israel, serão os incrédulos. O foco de Zacarias 13: 9 é sobre o remanescente eleito, que diz: “Colocarei essa terça parte no fogo, e a refinarei como prata, e a purificarei como ouro. Ela invocará o meu nome, e eu lhe responderei. É o meu povo, direi; e ela dirá: ‘O Senhor é o meu Deus’.” No entanto, DeMar tenta transformar o ênfase desta passagem de cabeça para baixo com seu foco no elemento incrédulo.

Quinto, muitos Judeus ortodoxos modernos – não influenciados por Tim LaHaye – acreditam que Zacarias 13: 8-9 ainda é um evento futuro.[10] Por que DeMar não os está alertando sobre o holocausto que se aproxima se ele está tão preocupado com o bem-estar dos Judeus modernos? Esses Judeus estão criando uma atitude de “inevitabilidade profética?”[11] Uma aplicação consistente da lógica de DeMar a esse entendimento Judaico de Zacarias significaria que os Judeus, junto com os dispensacionalistas, são os facilitadores de sua própria morte.

Sexto, DeMar pergunta “Por que LaHaye não está alertando os Judeus que agora vivem em Israel sobre este holocausto pré-determinado, encorajando-os a deixar Israel até que a conflagração acabe?”[12] (Se DeMar está tão preocupado com um futuro holocausto Judaico em Israel, talvez ele poderia ajudar a desenvolver uma organização para arrecadar dinheiro para ajudar os Judeus que desejam deixar Israel.) LaHaye não está fazendo isso porque esses eventos não podem ocorrer antes do arrebatamento, que ainda não ocorreu. Concordo com DeMar que deve haver um aviso. No entanto, não será dado aos Judeus que vivem na terra de Israel até o meio da tribulação. Na verdade, Mateus 24: 15-16 diz daquele tempo: “Portanto, quando virdes a abominação da desolação de que foi falada pelo profeta Daniel, estando em o lugar santo (deixe o leitor entender), então que aqueles que estão na Judéia fujam para as montanhas.” A passagem paralela em Apocalipse 12: 6 diz: “E a mulher fugiu para o deserto, onde tinha lugar preparado por Deus, para que ali pudesse ser alimentada por mil duzentos e sessenta dias”. A mulher representa Israel, ou ainda mais precisamente o remanescente judeu eleito, que é o eleito judeu que obedecerá ao aviso de Cristo de ir para as colinas “quando você vir a abominação da desolação”. Este remanescente será divinamente protegido por Deus no deserto (assim como LaHaye retrata em O Remanescente) até que Cristo retorne fisicamente a Jerusalém e envie Seus anjos para reunir Seus eleitos (Mateus 24:31) para Seu reino que se aproxima.[13]

CONCLUSÃO

Longe de fazer LaHaye parecer tolo, DeMar é quem está gerando ficção do fim dos tempos com seus contos malucos. Estou convencido de que pelo menos parte da motivação para as críticas cruéis de DeMar a LaHaye é o ciúme. DeMar deseja o centro das atenções que Deus deu a LaHaye. Então, ao invés de apurar um caso atraente para suas próprias visões preteristas, ele desesperadamente recorre a um ataque a fim de derrubar LaHaye. Visto que seus pensamentos sobre a profecia bíblica não foram considerados importantes o suficiente para serem incluídos na história de primeira página que a revista Time publicou recentemente sobre LaHaye,[14] DeMar escreveu um artigo no qual ele inventa uma teoria da conspiração para explicar por que foi excluído.[15] Mais ficção do fim dos tempos! Em vez de fornecer uma argumentação bíblica positiva para suas visões do passado, que realmente são fictícias, DeMar tenta engatar seu vagão para o sucesso de LaHaye. O desespero de DeMar demonstra que, quando se trata de interpretação bíblica, ele foi deixado para trás. Maranata!

Tradução: Antônio Reis

Clique para acessar o 58820883.pdf

[1] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville: Thomas Nelson Pubs, 2001).

[2] Ver nosso próximo livro com lançamento previsto para abril de 2003 por Tim LaHaye e Thomas Ice, eds. Cristo já Veio? Respostas Bíblicas ao Preterismo (Eugene, OR: Harvest House, 2003).

[3] DeMar, End Times Fiction, pp. 12–15.

[4] Algumas passagens incluem: Gênesis 12: 1-3; 15; Deut. 28: 58—30: 20; Isa. 14: 1-3; Jer. 32: 37–42; Ezeq. 36: 22–32; Zac 8: 7–8; Rom. 11:15, 25–27.

[5] Ver as seguintes apresentações dessa visão: Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), pp. 414-16; Gary DeMar, “A Review of The Remnant”, no site da American Vision, http://www.americanvisiion.org/page.asp?id=13; Gary DeMar, “ Hora de Arriscar, ”no site da American Vision, http://www.americanvisiion.org/page.asp?id=121; DeMar trouxe esse “argumento” à tona em nosso debate na BIOLA Univ. em 25 de fevereiro de 2002. O preterista Kenneth Gentry também se desdobrou para trabalhar este “Argumento” em nosso debate em Wilmington, DE em 26 de abril de 2002.

[6] DeMar, “Uma Revisão doThe Remnant”.

[7] DeMar, “Uma Reçvisão doThe Remnant”.

[8] Arnold G. Fruchtenbaum, The Footsteps of the Messiah: A Study of the Sequence of Prophetic Events (San Antonio: Ariel Ministries, 1982), pp. 125-26.

[9] Ver Gary DeMar, The Debate Over Christian Reconstruction (Ft. Worth: Dominion Press and Atlanta: American

Vision Press, 1988), pp. 244–55.

[10] A. Cohen, ed. e o comentarista, “Os Doze Profetas”, em Soncino Books of the Bible, 14 vols. (Londres: The Soncino Press, 1948), vol. 14, pág. 325.

[11] DeMar, “Uma Revisão de The Remnant”.

[12] DeMar, “Uma Revisão de The Remnant”.

[13] Para obter mais respostas a argumentos semelhantes apresentados por DeMar e outros de pensamento semelhante, procure Thomas Ice, O Novo Anti-semitismo: Por que o Mundo Odeia Israel (editora e data de lançamento a serem anunciadas).

[14] Time, Julho 1, 2002.

[15] Gary DeMar, “Time’s Puff Piece: The Devil is in the Details”, no site do Planet Preterist, planetpreterist.com/modules.php?name=News&file=article&sid=515.

Uma Interpretação de Mateus 24 -Parte 21-23

(Parte 21)

Dr. Thomas Ice

“Onde estiver o cadáver, aí os abutres se reunirão. Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus será abalado.” – Mateus 24: 28-29

Ao declarar o fato de Seu retorno repentino, corporal e glorioso, Cristo comenta entre parênteses o aspecto do juízo desse advento. Então, os versículos 29-31 fornecem uma descrição mais extensa de Seu futuro retorno ao planeta Terra. A declaração de Seu retorno no versículo 27 conclui uma discussão em que Jesus compara a vinda de falsos messias com Seu retorno genuíno. Quando Ele retornar, não haverá dúvidas. Não é necessário ter assinatura de uma fonte especial de notícias que divulga informações que a grande mídia deixa de fora. Nenhuma mídia será necessária na vinda de Cristo, já que Seu retorno incluirá um grande e glorioso recurso de publicidade.

Cadáveres e abutres

A frase no versículo 28 também é encontrada em Lucas 17:37, mas não em Marcos 13 ou Lucas 21. Sem dúvida, este é um dito de juízo de algum tipo. Curiosamente, em Apocalipse 19: 17-19, temos uma declaração semelhante, embora não literal, em conjunção com o retorno de Cristo.

Vi um anjo que estava de pé no sol e que clamava em alta voz a todas as aves que voavam pelo meio do céu: “Venham, reúnam-se para o grande banquete de Deus, para comerem carne de reis, generais e poderosos, carne de cavalos e seus cavaleiros, carne de todos: livres e escravos, pequenos e grandes”. Então vi a besta, os reis da terra e os seus exércitos reunidos para guerrearem contra aquele que está montado no cavalo e contra o seu exército. . . Os demais foram mortos com a espada que saía da boca daquele que está montado no cavalo. E todas as aves se fartaram com a carne deles,”(Ap. 19: 17-19, 21)

Apocalipse 19 retrata claramente o quadro dos pássaros que vem festejar com os corpos daqueles que estão prestes a ser mortos por Cristo em Seu retorno. Este é um uso de juízo claro desta terminologia. Visto que os contextos são semelhantes em Mateus 24 e Lucas 17, acho que a consistência do contexto exige uma interpretação de julgamento. Robert Gundry explica:

O contexto anterior determina que o dito seja tomado como uma figura de juízo sobre os ímpios quando o Filho do homem tiver seu dia. O corpo representa os ímpios, os abutres, o juízo, e o dito significam que onde quer que os ímpios estejam o juízo acontecerá. Eles não podem escapar; apenas os justos escaparão.[1]

Tomado no contexto, o versículo 28 completa a seção (versículos 23-28) observando que quando Jesus aparecer repentinamente em Seu retorno, isso resultará não apenas em juízo sobre os falsos profetas e messias, mas condenação para todos em oposição à Sua vontade. No entanto, não devemos nos surpreender ao saber que os preteristas pensam de forma diferente.

Os Romanos em 70 dC?

Preteristas, como Gary DeMar e Kenneth Gentry, acreditam que esta passagem foi cumprida em 70 dC DeMar diz:

“A Jerusalém dos dias de Jesus, por causa de seus rituais mortos, era uma carcaça, alimento para os pássaros necrófagos, os exércitos Romanos.”[2] Gentry concorda e declara: “Isso parece falar da terrível devastação que Roma causa sobre Israel. Os soldados furiosos que cruelmente devastam o povo destruirão o Israel político nacional.”[3]

Essa visão é insustentável porque o contexto apoia um evento ainda futuro que não ocorreu na destruição de Jerusalém em 70 dC – a saber, o retorno corpóreo de Cristo. Alan M’Neile nos diz que esta passagem “não descreve o Messias descendo do céu sobre a nação morta em pecados, nem os falsos Messias e profetas tornando o povo sua presa, nem as águias nos estandartes Romanos no ataque a Jerusalém; o último não é o assunto tratado em Mt. ou Lc.”[4] Gundry explica ainda o seguinte:

Alguns pensam que [os abutres] se refere às águias das legiões Romanas que atacaram Jerusalém durante a primeira revolta judaica (66-73 dC); mas o contexto em Lucas não tem nada sobre a destruição de Jerusalém, e Mateus focaliza a atenção na vinda do Filho do homem ao invés da destruição da cidade.[5]

Mateus 24:28 está cercado, antes e depois, de um contexto de um futuro retorno de Cristo, não uma vinda invisível dos Romanos em 70 dC. Thomas Figart apropriadamente observa que, “Isso significa que essas duas declarações semelhantes se referem ao julgamento por vir sobre os incrédulos que não estão preparados para encontrá-lo. Eles serão julgados tão rapidamente e tão certamente quanto os abutres se lançam sobre os cadáveres.”[6]

Imediatamente após a Tribulação

À medida que a narrativa de Cristo passa para uma nova ênfase, passamos de eventos relacionados à tribulação para um evento que se seguirá à tribulação. Embora Jesus já tenha comentado sobre a maneira de Sua segunda vinda no versículo 27, Ele agora enfoca isso em relação à tribulação. Ele tem falado anteriormente sobre os eventos da tribulação (ver versículos 9, 21 e Marcos 13:19), mas agora muda para algo que acontecerá “imediatamente” após a tribulação daqueles dias. Esse evento é o futuro retorno corpóreo de Cristo ao planeta Terra, que é conhecido como a segunda vinda (versículo 30). O que Cristo descreve em alguns versículos (versículos 29-31), João explica em maiores detalhes (Ap. 19: 11-21). Portanto, vemos que o segundo advento segue imediatamente os eventos da tribulação.

Eutheos é um advérbio Grego geralmente traduzido “imediatamente”, como na New American Standard Bible, que sempre uso, ou “imediatamente, de imediato, diretamente”.[7] Moulton e Milligan, em exemplos dos papiros Gregos, enfatizam que o uso desta palavra significa “de imediato”.[8] Uma vez que “um advérbio geralmente modifica o verbo mais próximo a ele”,[9] imediatamente se relaciona diretamente ao verbo “escurecer”. Assim, os eventos do versículo 29 seguirão a tribulação imediatamente, de uma vez, sem quaisquer outros eventos intervindo, ou sem demora.

Isso significaria que dentro da cronologia expandida dos eventos da tribulação encontrados em Apocalipse 4-19, que Mateus 24: 29-31 seguirá imediatamente o julgamento final das taças encontrado em Apocalipse 16: 17-21. Isso explica a advertência entre parênteses no juízo da penúltima taça, que diz o seguinte: “Eis que venho como ladrão! Feliz aquele que permanece vigilante e conserva consigo as suas vestes, para que não ande nu e não seja vista a sua vergonha.” (Apocalipse 16:15). Não demorará muito desde o momento em que o julgamento da sexta taça ocorre, até que Cristo retorne. Apocalipse 17-18 é uma visão geral do julgamento sobre Babilônia, que examina eventos que acontecerão durante a tribulação e segunda vinda. Assim, de um aspecto cronológico no Apocalipse, o capítulo 16 é seguido no tempo pelo capítulo 19.

De mais interesse, é o fato de que a palavra “imediatamente” é usada em Lucas 21: 9 para dizer que durante os eventos da tribulação, “o fim não segue imediatamente”. É só mais tarde, em Lucas 21: 27-28, quando “eles verão o Filho do Homem vindo em uma nuvem com poder e grande glória”, que eles “levantem-se e ergam a cabeça, porque estará próxima a redenção de vocês.” Esta passagem fala da libertação física que ocorrerá para os crentes judeus na segunda vinda. A libertação física ocorrerá no retorno de Cristo para todos os crentes, mas o contexto está falando especificamente para os crentes judeus que estão sob grande perigo durante a tribulação.

Das passagens paralelas no discurso das Oliveiras, nenhuma tem a palavra “imediatamente”. Lucas 21 realmente não tem uma declaração paralela como o versículo 29 em Mateus. No entanto, Marcos 13 tem uma declaração paralela que diz o seguinte: Mas naqueles dias, após aquela tribulação, ‘o sol escurecerá e a lua não dará a sua luz; as estrelas cairão do céu e os poderes celestes serão abalados’. Então se verá o Filho do homem vindo nas nuvens com grande poder e glória.” (13: 24-26). Marcos descarta o termo urgente “imediatamente”, para a frase menos urgente “naqueles dias”, mas depois fornece uma declaração semelhante a de Mateus nas coisas que se seguem Isso demonstra que ambos falam de um evento semelhante e esse evento é a futura segunda vinda de Cristo.

Reivindicações Preterista

Os preteristas DeMar e Gentry não explicam como “imediatamente” no versículo 29 se relaciona com sua visão de cumprimento do primeiro século. Gentry nem mesmo lida com o termo “imediatamente” no versículo 29.[10] DeMar gasta uma página falando sobre “imediatamente” e então conclui que todos os eventos de Mateus 24 tiveram que ocorrer em 70 dC.[11] A razão pela qual isso é importante para a interpretação preterista é que os preteristas ensinam que a vinda de Cristo em 70 dC foi uma “vinda de juízo” que ocorreu por meio do exército Romano quando eles atacaram e eventualmente destruíram Jerusalém e o Templo. Gentry chama isso de “uma vinda de julgamento espiritual, ao invés de uma vinda corpórea”.[12] Gentry liga especificamente o versículo 30 com o julgamento geral da passagem quando diz o seguinte: “Cristo aplica especificamente aquele versículo ao primeiro século … Cristo vem em julgamento sobre Jerusalém nos eventos de 67-70 dC”[13] Assim, Gentry descreve a vinda de Cristo, conforme especificamente mencionado no versículo 30, com os eventos de 67-70 dC, que é o seu entendimento da “tribulação”.

Tal visão cria uma grande contradição com o texto de Mateus 24 falado pelo próprio Cristo. Quando alguém lê a interpretação preterista de Mateus 24, é descoberto que eles são um evento combinado que Jesus disse ocorrer imediatamente após a tribulação com aqueles que teriam ocorrido durante a tribulação. Se a vinda de Cristo em Mateus 24:30 é uma vinda de juízo, como ensinado pelos preteristas, então os eventos de juízo teriam que ter ocorrido durante o que Jesus chamou de parte da tribulação de Mateus 24 (versículos 4-29). No entanto, o versículo 30 é dito por Cristo para ocorrer imediatamente após “a tribulação daqueles dias.” Randolph Yeager explica:

A tentativa de mostrar que a profecia de Jesus teve seu cumprimento entre 33 dC e 70 dC desconsidera os vss. 29-31. Nenhum desses eventos ocorreu (“imediatamente após”) os tempos difíceis relacionados com a invasão de Tito e o saque de Jerusalém em 70 dC. . . Essas perturbações drásticas nos céus irão destacar a segunda vinda de Cristo. . . . Quão frenéticos são os esforços de muitos comentaristas em lidar com esta passagem porque eles têm preconceito contra uma visão futurista.[14]

Apesar do exercício de imaginações quase geniais por preteristas e outros, vimos e continuaremos a ver, à medida que progredirmos nesta passagem, que Cristo fala aqui de eventos ainda futuros. Não permitiremos que ninguém roube da Igreja nossa maravilhosa esperança no glorioso retorno de Jesus Cristo a esta terra, como esta passagem ensina tão lindamente. Maranata!

(Continua . . .)

(Parte 22)

Dr. Thomas Ice

“Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados.” – Mateus 24:29

Uma das perguntas originais que os discípulos fizeram a Jesus no início deste discurso foi “qual será o sinal da tua vinda?” Ele tem respondido à pergunta desde o versículo 23. Tendo falado de Sua vinda no versículo 27, Jesus agora se baseia em Seu ponto anterior de que Ele não chegará ilegalmente, mas Seu retorno será um evento público claro que acontecerá repentinamente. Essa aparência gloriosa é exatamente o que é descrito nos versículos 29 e 30.

O Sol, a Lua e as Estrelas

Mateus 24:29 não é uma nova revelação de nosso Senhor. Passagens do Antigo Testamento como Isaías 13: 9-10 e Joel 2:31; 3:15 também fazem referência a este “escurecer” e demonstração de luzes que ocorrerá “imediatamente após a tribulação”, em preparação para a segunda vinda de Cristo, conforme observado em Mateus 24:30. Essas passagens do Antigo Testamento referem-se aos mesmos eventos futuros que Cristo descreve no versículo 29. Em conjunção com o retorno de Jesus, Israel será resgatado de sua tribulação pelo próprio Senhor (versículo 31). Vemos o tema do resgate associado ao retorno do Senhor reforçado a partir dos contextos dessas passagens do Antigo Testamento, especialmente Joel 2 e 3, especialmente 2:31 e 3: 1-2.

É claro que nosso Senhor citou parte de Sua declaração sobre o sol e a lua em Mateus 24:29: “Mas logo depois da tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará a sua luz…” de Joel 2:31. Ambos estão falando do mesmo tempo e eventos – o tempo imediatamente após a tribulação e em união com o retorno de Cristo. Assim, é interessante tomar nota de Joel 3: 1-2, que fornece um “texto temporal” dizendo que o “escurecer” (Joel 2:31) ocorrerá “naquele dia e naquela hora” (Joel 3 : 1). Em conjunto com isso, é descrito um tempo em que o Senhor “restaurará as riquezas de Judá e de Jerusalém” (Joel 3: 1). Não julgamento, mas libertação, como em Mateus 24. Diz-se que esse evento será um tempo em que o Senhor “reunirá todas as nações” (Joel 3: 1) no vale de Josafá, ao norte de Jerusalém. Além disso, será um tempo em que Israel terá sido reagrupado entre as nações (Joel 3: 2). Esta será a hora em que o sol e a lua escurecerão.

Tolice Preterista

Claro, os preteristas acreditam que esses eventos estão ligados ao primeiro século. “Aqui encontramos distúrbios cósmicos notáveis que parecem catastróficos demais para serem aplicados a 70 dC”, diz Gentry. Ele acredita que “isso retrata o juízo divino histórico sob a imagem dramática de uma catástrofe universal”.[15] Como ele chega a essa conclusão? “Para entendê-lo adequadamente, devemos interpretá-lo pactualmente, ou seja, biblicamente, ao invés de acordo com um literalismo simples pressuposto.”[16] Nem é preciso dizer que qualquer passagem da Bíblia deve ser interpretada biblicamente. Então, por que Gentry se sente compelido a fazer tal declaração? Ele faz isso porque está se preparando para apresentar uma interpretação antibíblica. Ele já admitiu que não parece que esses eventos tenham acontecido no primeiro século. Visto que ele aparentemente não pode fornecer uma interpretação textual, ele tem que trazer sua teologia pré-concebida como a base real para sua compreensão do texto. Ele não está interpretando a passagem biblicamente, mas teologicamente. O Dr. Gentry usa sua noção preterista preconcebida como a verdadeira base para sua “interpretação” neste ponto. Isso é óbvio para qualquer tentativa de lidar com o texto da perspectiva adequada da abordagem literal, gramatical e contextual. Apenas aqueles que já estão comprometidos com o preterismo, não importa o que o texto diga, cairão na equação de Gentry de interpretação pactual com uma abordagem bíblica adequada.

O Dr. Gentry acredita que o versículo 29 “se baseia nas imagens das passagens de julgamento do Antigo Testamento que soam como se fossem eventos que acabam com o mundo.”[17] Já observei essa relação. Este ponto não é um assunto para debate, entretanto, Gentry é típico de como os preteristas lidam mal com o relacionamento reconhecido do Antigo Testamento.

Uma vez que Gentry admite que essa passagem parece não ter ocorrido no primeiro século. É por isso que, por sua própria admissão, ele deve introduzir sua teologia (se aliança fosse um verdadeiro sinônimo de bíblico, por que ele deve nos dizer?) Como fator de interpretação deste texto. Enquanto aqueles que seguem os cânones normais da hermenêutica do som – a abordagem histórica, gramatical e contextual – não podem encontrar a visão do Dr. Gentry ensinada a partir da passagem. O Dr. Gentry deve empregar uma hermenêutica histórica, gramatical e teológica para (mal) explicar a passagem. Uma vez que o preterista errôneo acredita que esses eventos tiveram que ocorrer no primeiro século, eles são forçados a visões que não são sustentadas pelas palavras, frases e contexto da passagem. Se alguém tem permissão para apresentar subjetivamente sua teologia como parte do processo hermenêutico, então não deveria ser surpreendente descobrir que o texto supostamente ensina o que é pressuposto. Mas isso não é exegese verdadeira, mas é uma forma amplamente praticada de eisegesis. O comentário recente do Dr. Robert Thomas sobre a abordagem interpretativa do Dr. Gentry é acertado quando ele diz: “O uso do simbolismo por Gentry é inconsistente e contraditório. Uma fatoração da pré-compreensão no processo interpretativo leva inevitavelmente a extremos inimagináveis no abuso hermenêutico.”[18] O mesmo pode ser dito para todas as abordagens preteristas de Mateus 24 e grande parte das Escrituras.

Lidando com figuras de linguagem

Quando estudo as figuras do Antigo Testamento que os preteristas dizem que falam da passagem de um grande poder político, me pergunto como eles sabem o que significam as figuras originais? Não vejo uma base textual para sua compreensão, nem no Antigo Testamento nem em Mateus 24. Não há passagens bíblicas que estabeleçam o uso preterista dessas figuras. Em 1857, Rev. D. D. Buck fez os seguintes pontos hermenêuticos sobre a interpretação de Mateus 24:29, que ainda são válidos em nossos dias:

(1.) O uso de linguagem metafórica implica um conhecimento ou ideia do que seria compreendido se tal linguagem fosse aplicada literalmente. Ninguém usa figuras sem ter em vista as coisas literais das quais as figuras derivam. . . . Se dissermos que o Cristianismo é o sol do mundo, isso implica que temos uma compreensão prévia da natureza e fato do sol.
(2.) Agora, de onde surgiu esse antigo uso figurado do escurecimento das luminárias? Como aconteceu que era tão comum os profetas falarem de julgamentos limitados e ordinários, em uma linguagem que todos admitem que, se usada literalmente, se aplicaria ao julgamento geral? Como se tornou tão comum falar metaforicamente do escurecimento do sol, da lua e das estrelas e do desaparecimento dos céus? As figuras são à sombra do literal. Onde está a substância que dá origem à sombra? As metáforas são emprestadas da fala literal. Onde está o discurso literal e a revelação da idéia literal, do apagamento dos céus brilhantes e da queda do mundo?
(3) Esta questão deve ser resolvida por aqueles que se apoderam de todas as referências a esses grandes eventos e os declaram figurados. Eles terão o prazer de nos dizer onde há um ponto em toda a Bíblia onde o literalista pode firmar seus pés e se levantar em defesa da ortodoxia, e dar uma explicação filosófica da banalidade de tal linguagem que parece se referir ao dia de Julgamento?[19]

Comparando Escritura com Escritura

Lucas 21:24 diz, “e eles cairão ao fio da espada, e serão levados cativos para todas as nações; e Jerusalém será pisoteada pelos gentios até que os tempos dos Gentios se cumpram.” Este texto fornece um esboço da história de Jerusalém desde a época da destruição de Jerusalém até a redenção de Israel na segunda vinda (Lucas 21: 25-29). O tempo em que o sol e a lua escurecerão seguirá o fim “dos tempos dos Gentios”, de acordo com Lucas 21:25. O fato de que o escurecimento de Mateus 24:29 ocorrerá no final dos tempos dos Gentios, “imediatamente após a tribulação daqueles dias”, deixa claro que não poderia ter acontecido no primeiro século desde então, de acordo com Lucas 21:24, a destruição Romana da Cidade Santa começaria naquele tempo que já dura quase 2.000 anos. Esse evento deve ser futuro e em conjunção com um tempo em que o Senhor libertará Seu povo, não os julgará (como em 70 dC).

Se a interpretação preterista desta passagem for mantida, ela criará tremendas contradições entre o texto e os registros históricos do cerco Romano. O Rev. Richard Shimeall explica o problema preterista da seguinte forma:

Historicamente, portanto, o estado do caso equivale a este:
(1.) O sumo sacerdote da nação judaica e muitos de seus associados foram assassinados, e todo o corpo do sacerdócio foi derrubado; e, se houvesse quaisquer serviços religiosos, eles eram conduzidos por tais desgraçados que os ladrões achavam por bem nomear.
(2.) Seu templo foi transformado em uma cidadela e fortaleza de um exército dos ladrões e assassinos mais vis e abomináveis que já desgraçaram a raça humana.
(3.) Suas “casas sagradas” (sinagogas) em todo o país foram saqueadas e destruídas pelos implacáveis e sangrentos Sicários.
(4) Os magistrados e os oficiais do templo fugiram para salvar suas vidas dos romanos ou foram assassinados pelas gangues de ladrões da cidade, enquanto seus nobres e homens ricos pereceram em miríades. E finalmente,
(5.) Seja dentro da capital ou através das fronteiras da Judéia, leste, oeste, norte e sul, as instituições eclesiásticas e civis da nação foram exterminadas, e o país conquistado e devastado pelos romanos, ou devastado por bandidos.

E assim, leitor, continuou até o fim. Esses, repetimos, são os fatos históricos do caso. E ainda, nossos comentaristas confiaram a interpretação de algumas das partes mais importantes da Bíblia para a teoria, o principal argumento a sustentar que reside na suposição de que os governos eclesiásticos e civis judeus foram destruídos “após” a destruição de Jerusalém!

O que o escritor dirá mais? Ele afirma ter resolvido a questão por fatos históricos inegáveis. Na verdade, seja na forma do seguinte apelo à lógica:

1. Se por constelações celestiais se entende os Estados eclesiásticos e civis e governantes dos judeus, e o escurecimento deles se refere à sua destruição; e se isso foi efetuado pelas legiões romanas, segue-se que deve ter ocorrido antes ou durante a tribulação que resultou em sua ruína.
2. Mas, visto que o objetivo da guerra era reduzir a nação à obediência, ou levá-la à ruína, ela não poderia tê-la precedido.
3. Portanto, deve ter ocorrido durante a guerra. Lembre-se de que agora estamos falando do escurecimento do sol, da lua e das estrelas, denotando a chamada tribulação judaica nas mãos dos romanos. Repetimos, então, deve ter ocorrido durante a guerra. Agora, é inegável, que aquela guerra não cessou até que seu objetivo foi efetuado. Também é inegável que a nação estava em ruínas antes do fim da guerra. E é um fato, também, que a predita tribulação continuou inalterada, se é que não aumentou em gravidade, até o fim.

É, portanto, afirmamos, estabelecido – histórica e logicamente estabelecido – que foi durante, e não depois, aquele tempo de angústia, que os chamados luminares judeus foram escurecidos. E, o que é decisivo neste ponto, são aquelas palavras notáveis de Cristo, “Imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá”, etc .; o que mostra conclusivamente que nosso Senhor não estava falando desse evento no versículo 29 deste capítulo.[20]

Maranata!

(Continua . . .)

(Parte 23)

“Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados.” – Mateus 24:29

Ao continuar com a exposição do versículo 29, é importante notar que já vimos à grande impossibilidade de que essa passagem pudesse ter sido cumprida cerca de 2.000 anos atrás, na destruição de Jerusalém por Roma. Então, a que se referem o escurecimento do sol e da lua e outros eventos astronômicos? A descrição de Cristo é de um evento físico real, ou Ele está apenas usando uma linguagem simbólica na qual descreve outra coisa?

Devemos notar o fato de que a declaração de Cristo nesta passagem contém quatro frases descritivas. Primeiro, o escurecimento do sol; segundo, a lua não reflete sua luz; terceiro, estrelas caindo do céu; quarto, um estremecimento dos poderes do céu.

Escurecimento do Sol

Vimos anteriormente que preteristas como o Dr. Kenneth Gentry acreditam que a referência ao sol nesta passagem não é ao sol físico literal, mas apenas um símbolo de algo que ocorreu no primeiro século. Ele acredita que “isso retrata o juízo divino histórico sob a imagem dramática de uma catástrofe universal”.[21] Para o que ele afirma que essa imagem é? “Argumentarei que esta passagem fala do colapso do Israel geopolítico em 70 dC. … de uma catástrofe nacional em termos de destruição cósmica.”[22] Claro, eu afirmo que o sol, neste contexto, tem que se referir à esfera física que brilha no céu. Se for esse o caso, então claramente os eventos descritos no versículo 29 ainda não aconteceram na história e devem se referir a um tempo futuro.

Antes de prosseguirmos, vamos examinar quantas das 164 vezes em que a palavra “sol” é usada na Bíblia como um símbolo ou figura de linguagem, e não como uma referência ao sol físico. Existem cinco usos possíveis de “sol” como símbolo na Bíblia (Gênesis 37: 9; Salmo 84:11; Jer. 15: 9; Mal. 4: 2; Ap. 12: 1). Em Gênesis 37: 9 e Apocalipse 12: 1, o sol é um símbolo de Jacó, o pai de Israel. O Salmo 84:11 diz: “o Senhor Deus é sol e escudo”, comparando um atributo de Deus ao sol. Jeremias se refere à morte de uma mãe com sete filhos por um exército invasor como: “Seu sol se pôs enquanto ainda era dia” (15: 9). Malaquias descreve a vinda do Messias como Aquele que é “o sol da justiça”, que “nascerá com cura nas suas asas” (4: 2). Como qualquer um pode ver, cerca de 97% das vezes, “sol” se refere à esfera física que brilha fielmente no céu. Em cinco casos de uso simbólico, nenhum se refere a “uma catástrofe universal”, como sugerido pelo Dr. Gentry. Dr. Gentry e preteristas como ele devem transformar Mateus 24:29, Isaías 13:10 e Joel 2 e 3 em símbolos não físicos, uma vez que claramente tais eventos catastróficos não ocorreram na criação de Deus durante o evento de 70 dC. Não há fatores textuais em Mateus 24 que apoiem a compreensão do sol, da lua e das estrelas como meros símbolos de algum outro evento natural. Em vez disso, o contexto apoia o papel do sol, da lua e das estrelas como fenômenos físicos que acompanham o retorno de nosso Senhor.

Faz sentido que os céus e a terra sejam fisicamente afetados pelo pecado do homem no final da história, assim como a natureza passou por mudanças físicas quando o homem caiu no início da história. Com a visão literal, Gênesis e Apocalipse recontam o início e o fim da história. O Apocalipse observa a magnitude do tremor dos céus e da terra no julgamento. O dilúvio de Noé teve efeitos físicos, e também terá o julgamento da tribulação antes do retorno de Cristo. Franz Delitzsch o expressa da seguinte maneira: “Até a natureza se reveste da cor da ira, que é exatamente o oposto da luz.”[23]

Eu acredito que o Dr. Gentry entende um número de incidentes semelhantes, embora em escala menor, da história bíblica como sendo literais. Esses outros eventos não colocam em risco seu preterismo. A questão deve ser levantada: O sol literalmente não brilhou sobre a terra do Egito enquanto ao mesmo tempo brilhou na terra de Gósen durante a nona praga (Êxodo 10: 21-29)? Claro que sim! O sol literalmente parou por meio dia em Josué 10? Pode apostar que sim! O Senhor fez com que o sol retrocedesse 10 graus nos dias do rei Ezequias (2 Reis 20)? Certamente que sim! Da mesma forma, durante a crucificação de nosso Senhor, as trevas realmente caíram sobre toda a terra de Israel por volta da hora sexta até a hora nona (Lucas 23: 44-45)? Claro que sim! Foi um padrão de escuridão final que acompanhará o julgamento final no fim do mundo. Quando Ele morreu, o sol recusou-se a brilhar (Lc 23:45). Quando Ele voltar, não brilhará (Mt 24:29).[24] Por que um fenômeno grandioso e sobrenatural não deveria acompanhar o glorioso retorno de nosso Senhor? Apenas uma mentalidade naturalista diria que uma ocorrência literal de Mateus 24:29 é impossível. Afinal, Deus disse em Gênesis 1:14 que um de Seus propósitos para o sol, a lua e as estrelas é servir como “sinais” nos céus. Seria absurdo pensar que essas referências ao sol, à lua e às estrelas devam ser consideradas meramente como símbolos sem nenhum referente físico. Por que Aquele que criou o céu e a terra não deveria ter os céus refletindo Seu julgamento global sobre um mundo pecador? Nosso Senhor Jesus Cristo demonstra Seu governo real sobre toda a Sua criação ao retornar ao planeta Terra, incluindo sobre o sol, a lua e as estrelas. Delitzsch diz: “quando Deus está irado, o princípio da ira é posto em movimento até mesmo no mundo natural, e principalmente nas estrelas que foram criadas ‘para sinais’ (compare Gênesis 1:14 com Jer. X. 2).”[25] Pode haver objeções nas mentes dos homens a tais demonstrações celestiais, mas tal problema não existe nas Escrituras.

Isaías 13:10

Visto que a necessidade é a mãe da invenção, Gentry e outros preteristas devem fabricar novos significados para palavras e frases que não podem ser sustentadas por nenhum dos contextos. Dr. Gentry declara: “Isaías 13 fala de eventos notavelmente semelhantes que acompanharam o colapso de Babilônia na era do Antigo Testamento.”[26] Ele está correto ao dizer que Mateus 24:29 se refere a Isaías 13:10, algo reconhecido por todos os comentaristas. Ele também está correto ao dizer que a profecia de Isaías fala do colapso da Babilônia. No entanto, como é tipicamente o caso com preteristas, ele está errado sobre quando esse evento profetizado ocorrerá na história. Ele acredita que ocorreu durante os tempos do Antigo Testamento, enquanto eu, e a maioria dos futuristas, acreditamos que acontecerá dentro do contexto de eventos de tribulação futuras.

Duas vezes, no contexto imediato, Isaías adverte que “o dia do Senhor está próximo” (13: 6) e que “o dia do Senhor está chegando” (13: 9). O tempo dos eventos no versículo 10 está relacionado a quando o dia do Senhor ocorre na história. Eu acredito que as Escrituras indicam que o dia do Senhor ocorrerá em conjunto com a 70ª semana de Daniel, também conhecida como a tribulação de sete anos.[27] A compreensão geral do dia do Senhor impactará sua compreensão do tempo do cumprimento desta e de muitas outras passagens. Jesus se refere a Isaías 13:10 em Mateus 24:29 (também em Marcos 13:24) e, portanto, o coloca muito próximo da tribulação (“imediatamente depois”). No entanto, o Dr. Gentry situa os eventos de Isaías 13: 2-16, “na era do Antigo Testamento”, centenas de anos antes da primeira vinda de Cristo. Isso cria um grande conflito entre quando o Dr. Gentry acredita que Isaías 13: 2-16 foi cumprido e quando nosso Senhor disse que seria cumprido. Acho que vou ficar do lado de Jesus neste caso.

Existem outros problemas com a compreensão do Dr. Gentry de Isaías 13. Isaías 13: 10-11 diz: “Porque as estrelas do céu e suas constelações não brilharão; o sol escurecerá quando nascer, e a lua não derramarei sua luz. Assim, punirei o mundo por sua maldade e os ímpios por sua iniqüidade; também porei fim à arrogância dos orgulhosos e humilharei a arrogância dos implacáveis.” A frase “o sol escurecerá ao nascer”, no versículo 10, exige uma compreensão literal, em vez de simbólica neste contexto. Se este texto deveria ser simbólico sobre a queda da nação, então por que o profeta falaria do nascer do sol, embora escurecido? Não, esta é a linguagem do movimento e dos eventos reais e solares.

Os eventos globais descritos no versículo 10 fazem sentido porque o versículo 11 diz que o Senhor está punindo “o mundo pelo seu mal”. A palavra Hebraica para “mundo” é tebel e “transmite o sentido cósmico ou global … ou seja, toda a terra ou mundo considerado como uma entidade única.”[28] “Em vez de ‘eretz, temos aqui tebel” observa Delitzsch, “que é sempre usado como um nome próprio (nunca com o artigo), para denotar a terra em toda a sua circunferência.”[29] Esta passagem (versículos 2-16) é claramente global em escopo, o que excluiria a interpretação local, simbólica e passada do Dr. Gentry e, portanto, exige um cumprimento futuro. “Neste ponto, este oráculo de julgamento sobre uma grande potência mundial vindoura começa a se expandir para cobrir o mundo inteiro”, supõe G. W. Grogan ao comentar os versículos 9-13. “Mateus 24 mostra Jesus, de maneira semelhante, relatando um julgamento local que cairia sobre Jerusalém aos grandes eventos que marcariam seu segundo advento e o fim dos tempos.”[30]

O versículo 13 é uma declaração denotativa clara apoiando uma intenção não simbólica para o versículo 10. “Portanto, farei estremecer os céus, e a terra será sacudida do seu lugar com a fúria do Senhor dos exércitos no dia de sua ira ardente .” “Farei estremecer os céus” remete aos atos de nosso Senhor descritos no versículo 10, que, por sua vez, são referidos por Jesus em Mateus 24:29. Grogan explica da seguinte maneira:

O versículo 13 parece ir além do v. 10 ao descrever os efeitos do julgamento divino sobre o universo natural. Deve haver uma convulsão geral de toda a ordem criada (cf. 34: 4). Desta forma, a instabilidade da ordem das coisas desde a Queda será revelada (como é visto em tantos dos sinais da vinda de Cristo em Marcos 13), revelando assim a necessidade da ordem eternamente estável do reino de Deus que A vinda de Cristo estabelecerá.[31]

Conclusão

Como examinamos a primeira das quatro declarações em Mateus 24:29 a respeito do retorno do Senhor, vemos que a evidência esmagadora vem do lado da visão futurista da passagem. Francamente, preteristas como o Dr. Gentry não têm uma perna para se apoiar. Mateus 24 não só não significa o que eles dizem, mas também Isaías 13, para o qual eles apelam. O Dr. Gentry e outros como ele devem fabricar a partir de Isaías 13 um alegado gênero do Antigo Testamento, que não é sustentado por nada no texto real. É claro que, se Mateus 24 e Isaías 13 forem interpretados da maneira que o autor pretendia, então o futurismo, e não o preterismo, é o ensino do texto. Maranata!

(Continua . . .)

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/an-interpretation-of-matthew-24-25/message/an-interpretation-of-matthew-24-25-part-21/read

[1] Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution, second edition, (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), p. 486.

[2] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 127.

[3] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 74.

[4] Alan Hugh M’Neile, The Gospel According to St. Matthew (London: MacMillan, 1915), p. 351.

[5] Gundry, Matthew, p. 487.

[6] Thomas O. Figart, The King of The Kingdom of Heaven: A Verse by Verse Commentary on the Gospel of Matthew (Lancaster, PA: Eden Press, 1999), p. 447.

[7] G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of The New Testament, 3^rd. ed. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1937), p. 186.

[8] James Hope Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament: Illustrated from the Papyri and Other Non-Literary Sources (Grand Rapids: Eerdmans, 1930), p. 261.

[9] Wesley J. Perschbacher, New Testament Greek Syntax: An Illustrated Manual (Chicago: Moody, 1995), p. 23.

[10] Ver pp. 75-79 onde ele lida com a passagem, mas não com o termo “imediatamente” em Gentry, em Gentry, Perilous Times.

[11] DeMar, Last Days Madness, pp. 141-42.

[12] Gentry, Perilous Times, p. 71

[13] Gentry, Perilous Times, p. 112.

[14] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament, 18 vols. (Bowling Green, KY: Renaissance Press, 1978), vol. 3. p. 312.

[15] Kenneth Gentry em Thomas Ice e Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation: Past or Future? Grand Rapids: Kregel, 1999), p. 55.

[16] Gentry em Ice e Gentry, Great Tribulation, p. 55.

[17] Gentry em Ice e Gentry, Great Tribulation, p. 56.

[18] Robert L. Thomas, “Nova Hermenêutica Evangélica e Escatologia,” Artigo apresentado no 12º Annual Pre-Trib Study Group, (Irving, TX, December 8, 2003), p. 32, (Irving, TX, December 8, 2003), p. 32.

[19] D. D. Buck, Our Lord’s Great Prophecy (Nashville: South-Western Publishing House, 1857), p. 229

[20] Richard Cunningham Shimeall, Christ’s Second Coming: Is It Pre-Millennial or Post-Millennial? (New York: John F. Trow and Richard Brinkerhoff, 1866), pp. 157-59.

[21] Kenneth Gentry in Thomas Ice e Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation: Past or Future? Grand Rapids: Kregel, 1999), p. 55.

[22] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 77.

[23] F. Delitzsch, “Isaias,” vol. VII in C. F. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament in Ten Volumes (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), pp. 299- 300.

[24] Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament (Bowling Green: Renaissance Press, 1978), Vol. 3, p. 312.

[25] Delitzsch, “Isaias,” p. 300

[26] Gentry, Perilous Times, p. 77.

[27] Para uma excelente explicação e defesa da minha opinião, ver J. Randall Price, “Termos da Tribulação do Antigo Testamento,”em Thomas Ice and Timothy Demy, editors, When the Trumpet Sounds (Eugene, OR: Harvest House, 1995), pp. 57-83. Trumpet fora de publicação, mas Return ainda publicado. O mesmo artigo também é encontrado em Thomas Ice e Timothy Demy, editors, The Return: Understanding Christ’s Second Coming and The End Times (Grand Rapids: Kregel, 1999), pp. 2753.

[28] Willem A. VanGemeren, Gen. Ed., New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis, 5 vols. (Grand Rapids: Zondervan 1997), vol. 4, pp. 272- 73.

[29] Delitzsch, “Isaias” ,pp. 300- 01.

[30] G. W. Grogan, “Isaias”, The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 6 (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1986), p. 101.

[31] Grogan, “Isaias” p. 102

UMA INTERPRETAÇÃO DE MATEUS 24 – Parte 18-20

Parte 18

Por Thomas Ice

“Se, então, alguém lhes disser: ‘Vejam, aqui está o Cristo! ’ ou: ‘Ali está ele! ’, não acreditem. Pois aparecerão falsos cristos e falsos profetas que realizarão grandes sinais e maravilhas para, se possível, enganar até os eleitos. Vejam que eu os avisei antecipadamente. ”- Mateus 24: 23-25

No meio do maior período de turbulência e caos da história do mundo, Jesus lembra aos discípulos que, mesmo assim, a coisa mais importante na vida é o relacionamento com Cristo. À medida que esta passagem passa para os eventos da segunda metade da tribulação, a prioridade principal é evitar enganos.

É importante evitar enganos durante a segunda metade da tribulação, porque este é o período em que o Anticristo (também conhecido como a besta no Apocalipse) inicia seu governo global e exige que todos recebam a marca da besta para comprar ou vender (Ap 13:17). Isso é tão importante na história que Deus envia mensageiros angélicos para pregar especificamente o evangelho ao mundo inteiro e adverti-los das consequências de aceitar a marca da besta (Apoc. 14: 6-13). Este é um momento importante porque os indivíduos vivos neste momento determinarão seu destino eterno com base em sua resposta ao evangelho e ao apelo do Anticristo para receber sua marca.

Mateus 24 e Marcos 13 são geralmente paralelos nesta passagem, enquanto Lucas 21 omite totalmente este texto. Mateus e Marcos falam de uma tribulação futura, enquanto o foco de Lucas é principalmente nos eventos do primeiro século. O que Jesus está dizendo?

Jesus está abordando nos versículos 23-25 sobre os dois pontos principais em relação aos falsos Messias. Primeiro, o falso Messias não será visível e conhecido. Segundo, o falso Messias fará milagres para enganar e iludir a muitos.

PROCURANDO O MESSIAS NOS LOCAIS ERRADOS

O versículo 23 relata boatos sobre o aparecimento iminente do Messias. Aqui, nosso Senhor está estabelecendo um contraste entre o falso e o verdadeiro. O falso programa do Anticristo será repleto de boatos e insinuações, mas a genuína vinda do Messias será claro para todos (veja versículo 27). Por que Jesus volta a uma advertência sobre engano nesta passagem depois de já ter abordado a questão nos versículos 4, 5 e 11? Eu acredito que a resposta está na redação de Sua advertência. Dr. Thomas Figart explica o seguinte:

Após a evacuação da Judéia, os falsos mensageiros de Satanás acreditarão ser necessário tentar se infiltrar entre aqueles que fugiram para as montanhas. Primeiro, eles alegarão que Cristo já apareceu, dizendo: “Eis aqui o Cristo, ou ali” (24:23). A fim de sustentar tais alegações, eles “devem fazer grandes sinais (semeia) e maravilhas” (terata), duas palavras usadas nos milagres de Cristo em Atos 2:22; para que seu ministério falsificado “se possível” possa enganar o próprio eleito. Obviamente, isso falhará, mas a tentativa ocorrerá. [1]

“O ponto principal nos versículos 23-28 é que os crentes não devem ser enganados por falsos profetas que afirmam ter informações peculiares sobre o paradeiro de Cristo,”[2] observa Robert Mounce.

Tal entendimento se ajusta no fluxo da passagem. No versículo 15, Jesus diz a seus discípulos para ir em direção as colinas quando virem à abominação da desolação acontecer no Templo reconstruído de Jerusalém. É logo após isso o anticristo estabelecerá a marca da besta durante a segunda metade da tribulação. À medida que os eventos se desenrolam durante a segunda metade da tribulação, o anticristo (isto é, a Besta no Apocalipse) tenta atrair o remanescente Judeu eleito para fora de seu esconderijo no deserto, dizendo que o Messias está em algum lugar em Jerusalém, portanto, eles deveriam vir e vê-Lo. No entanto, Jesus advertiu seus discípulos com antecedência para não escutar tal discurso.

Esta passagem é paralela aos escritos de Paulo em 2 Tessalonicenses 2 e as palavras de João em Apocalipse 13. Ambas as passagens falam dos enganos do Anticristo. Enquanto Mateus 24:26 diz que os eleitos não serão enganados, 2 Tessalonicenses 2: 9-12 diz que os não eleitos serão enganado. “A vinda desse perverso é segundo a ação de Satanás, com todo o poder, com sinais e com maravilhas enganadoras. Ele fará uso de todas as formas de engano da injustiça para os que estão perecendo, porquanto rejeitaram o amor à verdade que os poderia salvar. Por essa razão Deus lhes envia um poder sedutor, a fim de que creiam na mentira, e sejam condenados todos os que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça.” (2 Tes. 2: 9-12). “Não somente a parte apóstata do povo Judeu será enganada por estas maravilhas mentirosas”, explica Arno Gaebelein. “Mas também a parte apóstata da Cristandade, deixados para trás após o arrebatamento da igreja, serão enganados e destruídos nos grandes juízos daquele dia vindouro.”[3] Curiosamente, Jesus fala sobre esses anúncios falsos: “Não acredite!” Isso demonstra que o crente não deve acreditar em qualquer coisa que ouvir pela primeira vez, mas importa que seja crido.

FALSOS CRISTO E FALSOS PROFETAS

Assim como existem profetas verdadeiros que preparam o caminho para o verdadeiro Messias, assim também, Satanás terá falsos profetas para preparar o caminho para o seu falso Messias, frequentemente conhecido como o Anticristo. De fato, costuma-se dizer que o termo “anticristo” aparece apenas em 1 João (2:18; 4: 3).

Isso é verdade. Contudo, o uso de “falsos cristos” no versículo 24 é semelhante a linguagem para anticristo em 1 João. Robert Govett diz: Do termo “falso Cristo” ser equivalente a “Anticristo” (1 João ii.18; iv.3), vemos o significado da preposição anti. Por “Anticristo” não significa “alguém em oposição a Cristo”, mas “um falso Messias que se assemelha ao verdadeiro”.[4] Isto é exposto em Apocalipse 13, onde a primeira parte do capítulo (1-10) descreve o primeira besta ou anticristo, enquanto a segunda parte (11-18) explica o papel do falso profeta. Aqui vemos o casamento tradicional da religião sendo usado para apoiar o político. É o falso profeta que usa seu ofício religioso para defender a lealdade à besta e para levar sua marca de fidelidade na mão direita ou na testa. É por isso que Jesus adverte sobre falsos sinais e maravilhas em Mateus 24.

Os “falsos cristos” claramente são uma referência ao anticristo, que também é conhecido como a besta (Dan. e Apoc.), o homem do pecado e o homem da iniquidade (2 Tes. 2). A referência a “Falsos profetas” certamente incluiriam o falso profeta de Apocalipse 13: 11-18. Apocalipse 19:20 resume a carreira e o destino do falso profeta da seguinte forma: “Mas a besta foi presa, e com ela o falso profeta que havia feito os sinais miraculosos em nome dela, com os quais ele havia enganado os que receberam a marca da besta e adoraram a imagem dela. Os dois foram lançados vivos no lago de fogo que arde com enxofre.”

Preteristas como Gary DeMar dizem que esses versículos foram cumpridos através de eventos que levaram ao, e incluindo, a destruição de Jerusalém e do templo pelos Romanos em 70 d.C.,[5] Eles podem citar alguns exemplos de falsos profetas, já que houve falsos profetas desde a escrita do Novo Testamento (2 Pedro 2: 1). No entanto, existe consenso de que não havia falsos messias ou cristos até cerca de 130 d.C. De fato, os preteristas nem tentam citar exemplos de falsos cristos. Aparentemente, não houve nenhum no primeiro século como referência. H. A. W. Meyer explica:

Não possuímos registro histórico de nenhum falso Messias ter aparecido anterior à destruição de Jerusalém (Barcochba não surgiu até a época de Adriano); para Simão Mago (Atos viii. 9), Teudas (Atos v. 36), os egípcios (Atos xxi. 38), Menander, Dositeo, que foram referidos como casos em questão (Teofilato, EutimioZigabeno, Grotio, Calovino, Bengel), não pretendiam ser o Messias. Comp. JosefoAntt. Xx. 5. 1; 8. 6; Bell. Ii. 13. 5.[6]

Jesus está olhando para um tempo que ainda não ocorreu na história. Ele está ansioso até o tempo da tribulação onde o remanescente Judeu fugiu para as colinas do local da abominação da desolação. Os falsos profetas e messias tentam atraí-los de seu esconderijo, mas os verdadeiros crentes (os eleitos) não serão atraidos por isso, porque Jesus os está advertindo antecipadamente sobre essa tática.

FALSOS SINAIS E MARAVILHAS

Aqui temos as mesmas palavras (grandes sinais e maravilhas) usadas para descrever os milagres de Cristo e Seus apóstolos, no entanto, essas obras são realizadas por falsos profetas e falsos messias. Isso significa que Satanás é meramente enganoso, pois “ele faz os homens pensarem que veem um verdadeiro milagre? ”[7]

Ou, isso deve ser entendido como “Acontecimentos que não podem ser entendidos com base apenas em poderes humanos?”[8] Eu prefiro a segunda visão; que estes são verdadeiros milagres. Eu sou a favor dessa visão porque toda vez existem declarações sobre esses falsos milagres que a linguagem usada é que eles realmente fazem estas coisas, como temos nesta passagem, “mostrarão grandes sinais e maravilhas”. Não sei de um exemplo em que a linguagem da aparição é usada para descrever esses milagres. Em outras palavras, se eles estavam apenas enganando as pessoas a pensarem que estavam fazendo milagres com fumaça e espelhos, parece-me que as escrituras usariam linguagem que indica isso. Em vez disso, usa palavras e frases que dizem que estão realmente fazendo essas coisas.

Por exemplo, olhe alguns dos milagres satânicos realizados pelo falso profeta em Apocalipse 13. “E realizava grandes sinais, chegando a fazer descer fogo do céu à terra, à vista dos homens.” (versículo 13). “Por causa dos sinais que lhe foi permitido realizar em nome da primeira besta, ela enganou os habitantes da terra. Ordenou-lhes que fizessem uma imagem em honra da besta que fora ferida pela espada e contudo revivera.”(versículo 14). “Foi-lhe dado poder para dar fôlego à imagem da primeira besta, de modo que ela podia falar e fazer que fossem mortos todos os que se recusassem a adorar a imagem. ” (versículo 15). Estas são as palavras de eventos reais, não truques com as mãos.

Parece que Deus concede poder temporário a esses falsos profetas e messias, de modo que eles serão usados por Deus para atrair todos os descrentes para si mesmos em incredulidade. Isto é o que se entende em 2 Tessalonicenses 2: 9-12 quando diz: “A vinda desse perverso é segundo a ação de Satanás, com todo o poder, com sinais e com maravilhas enganadoras. Ele fará uso de todas as formas de engano da injustiça para os que estão perecendo, porquanto rejeitaram o amor à verdade que os poderia salvar. ”(versículos 9-10). Paulo nos diz que a razão é que “Deus enviará sobre eles uma influência ilusória, para que possam acreditar no que é falso, para que todos venham a ser julgados por não acreditar na verdade, mas teve prazer na iniquidade.” No entanto, Seus eleitos não serão enganados, porque Jesus os alertou com antecedência para tomar cuidado com esses falsos milagres. Maranata!

UMA INTERPRETAÇÃO DE MATEUS 24

Parte 19

Assim, se alguém lhes disser: ‘Ele está lá, no deserto! ’, não saiam; ou: ‘Ali está ele, dentro da casa!’, não acreditem. Porque assim como o relâmpago sai do Oriente e se mostra no Ocidente, assim será a vinda do Filho do homem. ”- Mateus 24: 26–27

Anteriormente, Jesus estava alertando o remanescente Judeu durante a segunda metade da tribulação de sete anos para tomar cuidado com o engano espiritual. Jesus fez referência aos “eleitos” (versículo 24) pela segunda das três vezes em que esse termo é usado nesta passagem, que refere-se ao remanescente Judeu que virá a Cristo durante a tribulação. Jesus continua Suas instruções e advertências aos “eleitos” nos versículos 26–28.

CUIDADO ONDE VOCÊ PROCURA

Esta passagem (versículos 26–28) do Discurso das Oliveiras de Cristo é praticamente encontrada apenas No relato de Mateus. Jesus continua Sua advertência aos eleitos sobre como não ser enganado. Em essência, ele está dizendo que se alguém vier até vocês durante a tribulação e dizendo que o Messias está escondido em algum lugar em particular, então não acredite em ninguém com esse discurso. Por quê? A razão do ceticismo é porque quando o Messias retornar será de natureza pública e não haverá dúvida de que Ele chegou. Será os falsos cristos e falsos profetas que tentarão aparições clandestinas nos bastidores com o objetivo de enganar. No entanto, se a passagem diz alguma coisa, é afirmar que o retorno ao qual Jesus se refere será um advento corporal, físico e público.

É interessante que a visão preterista de como Cristo volta nesta passagem está mais próxima do tipo ao qual Jesus adverte os eleitos a tomarem cuidado. Se você quiser ver um exemplo de obscurecimento e pratica sofisma observe esses dois exemplos. Dr. Preterista, Kenneth Gentry, diz o seguinte sobre esta passagem:

Enfaticamente, o Senhor adverte seus discípulos de que ele não virá de uma forma visível e corpórea naqueles dias. Ele afirma duas vezes que qualquer relato de sua presença física seria incorreta:. . . Claramente, essas declarações desencorajam sua expectativa de qualquer retorno visível naquele dia; ele declara expressamente que qualquer ordem para procurá-Lo em algum local especifico seria um erro. No entanto, haverá uma “vinda” de Cristo naquele dia:. . . Esta, porém, é uma vinda espiritual de juízo, ao invés de uma vinda corporal.[9]

Seu colega preterista Gary DeMar também adota uma visão impessoal da volta conforme previsto por Jesus nesta passagem quando ele diz o seguinte:

Jesus viria “exatamente como o relâmpago que vem do oriente”, isto é, rapidamente e sem aviso prévio. . . . O que as pessoas viram foi a manifestação do Senhor vindo mesmo que eles não o tenham realmente visto. . . . Era Deus fisicamente presente? Não era. Ele veio? Certamente! . . . Mateus 24:27 revela que Jesus está de alguma forma participou da destruição de Jerusalém. Este é exatamente a questão. . . . Jesus veio “como um relâmpago” para colocar “fogo” em Jerusalém. Se você se lembra, foi Tito, como agente representativo de Deus, que incendiou o templo e destruiu o edifício. . . . Em 70 d.C., Roma foi enviada por Deus para cumprir uma tarefa semelhante. “Nosso Senhor adverte Seus discípulos de que Sua vinda seria uma manifestação de juízo visível e repentino como o relâmpago que se revela e parece estar em toda parte no mesmo momento.”[10]

As declarações desses dois preteristas são exemplos do tipo de discurso que Jesus está alertando os eleitos a evitar durante a tribulação. Mateus 24: 27-31 é claramente uma referência a um futuro segundo advento ainda. Agora examinarei as razões pelas quais o versículo 27 de fato, faça referência a segunda vinda de Cristo.

UM FUTURO EVENTO

Gentry e DeMar tentam manipular essa passagem como se não estivesse ensinando um retorno físico e corpóreo de Cristo. Essa visão preterista é aquela em que apenas cerca de 1% dos intérpretes (se muito) tomaram essa passagem ao longo da história da igreja. Que Jesus fala aqui de seu retorno corpóreo é apoiado pelo contexto. Em contraste com a vinda de Cristo no versículo 27, os falsos cristos e falsos profetas dos versículos 23–24, que são claramente indivíduos que podem ser visto fisicamente. O retorno de Cristo é justaposto a eles. Cristo não voltará e se esconderá em alguma sala dos fundos em que um agente disfarçado levará as pessoas a se encontrarem. Sem Cristo o retorno será público e óbvio para todos. Isso não pode se encaixar em alguns “juízos vindouros” através do Exército Romano. Independentemente do que outras passagens bíblicas possam ensinar em outros contextos, o contexto de Mateus 24 apoia apenas a vinda corporal de Jesus, que deve ser a segunda vinda futura.

Jesus compara especificamente Sua vinda no versículo 27 a um relâmpago. Eu concordo com DeMar, incluído nas imagens de Cristo, está à ideia de subtaneidade. No entanto, porque a força do contexto (versículo 26) é se Ele aparecerá em particular (isto é, “no interior da casa”) ou publicamente (ou seja, como um “relâmpago”), ele claramente defende uma ênfase no aparecimento. Além disso, a palavra grega para “se mostrar” tem o significado principal de “aparecer, tornar visível ou revelar.”[11] Assim, ao falar do relâmpago que aparece, seria traduzido linguisticamente como “reluz”. Quando se refere a pessoas, sempre é traduzido como “aparecer”. Isso é como é usado no versículo 30: “então o sinal do Filho do Homem aparecerá.” De fato, “Wycliffe traduz por aparecer ”[12] no versículo 27. Quando esse detalhe é combinado com o fato de que em ambos versículos 27 e 30, o que aparece é chamado “o Filho do Homem”, que sempre enfatiza o aspecto humano de Cristo, a conclusão clara é que Jesus está dizendo que Seu Retorno é corpóreo. Até os preteristas concordam que Ele não voltou corporalmente em 70 d.C. Se o texto pretendia falar de um retorno invisível através do exército Romano, então a Deidade de Cristo teria sido enfatizada, não Sua humanidade. Meyer diz o seguinte:

O advento do Messias não será de tal natureza que você precisará ser instruído a olhar aqui ou ali para vê-lo; mas será como o relâmpago, que logo que aparece, anuncia subitamente sua presença em toda parte; . . . o que se quer dizer é que, quando ocorrer, de repente exibir-se-a claramente de uma maneira gloriosa em todo o mundo. Ebrard (comp. Schott) está errado ao supor que o ponto de comparação reside apenas na circunstância do evento ocorrer repentinamente e sem qualquer anuncio. Pois certamente isso não tenderia a mostrar, o que Jesus quer diz, quanto a afirmação: ele está no deserto, etc. é uma pretensão injustificável.[13]

Com todo o seu esforço para dizer que “a vinda do Filho do Homem” em Mateus 24:27 não foi uma vinda literal de Cristo, Gentry não diz a seus leitores que a palavra grega parousia é usada nesse versículo. Três das quatro vezes que a parousia é usada em Mateus 24, Gentry admite que refere-se à futura segunda vinda ainda.[14] O léxico grego, BAG diz que parousia significa “presença”; “vinda, advento” e “de Cristo, e quase sempre de seu advento Messiânico em gloria” para julgar o mundo no fim desta era. ”[15] BAG cita todos os quatro usos de parousia em Mateus 24 como uma referência ao segundo advento de Cristo. De fato, o BAG ainda assim não reconhece o significado declarado de Gentry ou DeMar como uma categoria possível. Parece que a mãe preterista é a necessidade de invenção neste caso. A mãe de todas as ferramentas de estudo de palavras Gregas, o Dicionário de Kittle, em conjunto com o BAG, nos diz que a ideia central do palavra significa “estar presente”, “denota especificamente uma presença ativa “, “uma aparição”.[16] A descrição de Kittle de parousia como um termo técnico “para a ‘vinda’ de Cristo na glória messiânica”.[17]

Portanto, a parousia leva a ideia de uma “presença vindoura”, contra a noção preterista de uma “presença não vindoura”, uma vinda invisível. O uso da parousia por Nosso Senhor exige Sua presença corporal e pessoal.

Toussaint fornece outro motivo para a compreensão futurista da parousia nessa passagem:

“Qual será o sinal da sua vinda?” (Mat. 24: 3). O que significa “vinda” (parousia)? Esse termo possui significância. Este substantivo ocorre quatro vezes no discurso das Oliveiras (as únicas vezes em que Mateus usa parousia e as únicas ocorrências nos Evangelhos). A primeira ocorrência está na pergunta feita pelos discípulos. Curiosamente, as três restantes estão em cláusulas idênticas “, assim, será a vinda do Filho do homem ”. . . (Mateus 24:27, 37, 39).

. . . O problema com esta interpretação é o significado de parousia antes do versículo 36 e depois. Se a vinda do Filho do Homem em Mateus 24:37, 39 é o Segundo Advento, seria de esperar que a cláusula idêntica em 24:27 se referisse ao mesmo evento. A palavra também teria o mesmo significado em 24: 3. Deve ser o Segundo Advento em cada caso.

Além disso, a palavra parousia, encontrada no Novo Testamento, é sempre usada como uma presença real. Pode ser empregado para presença de pessoas como em 1 Coríntios 16:17; 2 Coríntios 7: 6-7; 10:10; Filipenses 1:26; 2:12 e 2 Tessalonicenses 2: 9. Em cada um desses casos acima, a pessoa está corporalmente. Em todos os outros casos, a parousia é usada para presença do Senhor em Seu segunda vinda, cf. 1 Coríntios 15:23; 1 Tessalonicenses 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tessalonicenses 2: 1, 8; Tiago 5: 7, 9; 2 Pedro 1:16; 3: 4, 12; 1 João 2:28. As únicas ocorrências no evangelho de parousia estão em Mateus 24. Parece que elas também se referem a uma vinda ainda futura de Cristo.[18]

Gentry tenta dizer que a descrição “relâmpago” em Mateus 24:27 “reflete o exércitos Romanos marchando em direção a Jerusalém a partir de uma direção leste.”[19] É difícil imaginar que a marcha demorada dos exércitos Romanos é a verdadeira interpretação deste passagem. Mais uma vez, sigo a explicação do texto de Toussaint. O que Mateus 24:27 está dizendo? Está dizendo simplesmente que as pessoas não se deixem enganar por falsos mestres ou falsos messias com alegações enganosas em algum deserto ou santuário interno (24:26). Eles podem até apoiar suas pretensões pela realização de milagres fantásticos (24:24). A razão pela qual os seguidores do Senhor não devem se afastar é porque a vinda do Senhor Jesus será tão espetacular que ninguém sentirá falta de vê-lo. Será como um relâmpago que vai de um horizonte ao outro. É por isso que o Senhor usou o correlato hosper. . . . houtos; Ele está simplesmente usando uma analogia ou comparação. Seu Segundo Advento será tão óbvio quanto um relâmpago brilhante que atravessa o céu. Assim será a presença inconfundível e real do Senhor Jesus Cristo em Sua segunda vinda terra.[20] Maranata!

UMA INTERPRETAÇÃO DE MATEUS 24

Parte 20

“Onde houver um cadáver, aí se ajuntarão os abutres. Imediatamente após a tribulação daqueles dias ‘o sol escurecerá, e a lua não dará a sua luz; as estrelas cairão do céu, e os poderes celestes serão abalados. ”- Mateus 24: 28–29

Depois de falar da repentina e visibilidade publica de Seu retorno nos versículos 26–27, nosso Senhor agora acrescenta uma linguagem parabólica no versículo 28. Ele diz: “Onde houver um cadáver, aí se ajuntarão os abutres. ” Essa frase também é encontrada em um contexto semelhante em Lucas 17:24. O que isso significa e a quem se refere? No entanto, antes que essa pergunta seja respondida, quero fazer uma observação final sobre o versículo 27.

GLOBAL, NÃO LOCAL

Vimos no versículo 27, que diz: “Porque assim como o relâmpago sai do Oriente e se mostra no Ocidente, assim será a vinda do Filho do homem. ”, que enfatiza uma vinda global. Este versículo é contrastado com os falsos mestres do versículo 26, que dizem que o Messias apareceu localmente; em uma sala dos fundos em algum lugar. Vimos que preteristas como Gary DeMar e Kenneth Gentry ensinaram que Jesus veio localmente, através do Exército Romano em 70 d.C. Essa visão contradiz o versículo 27, que ensina que o retorno do Messias será global por natureza. Randolph Yeager diz do versículo 27,

Portanto, temos razão quando Jesus nos dize para não acreditar nos falsos mestres que procurarão localizar a vinda do Messias. Será universalmente observado. Ninguém achará necessário ir a qualquer lugar para vê-Lo, mais do que é necessário mudar-se para uma melhor posição para ver o clarão do relâmpago que é visível – algo impossível de ignorar. Satanás, caiu do com a velocidade do relâmpago – (Lc. 10:18). Cristo virá para Terra com a universalidade do relâmpago.[21]

Vemos que o ensino desta passagem significa que a segunda vinda de Cristo será algo que nenhum ser humano – nem mesmo o anticristo – será capaz de falsificar. Será de tal natureza que somente Deus será capaz de realizá-lo. Será um evento global e milagroso que não é de forma alguma paralelo à destruição Romana de Jerusalém em 70 d.C. Isso será um evento que não precisará ser divulgado na mídia, pois Deus fará que se cumpra esse evento de maneira que todos saibam o que aconteceu. Assim, deve ser um evento futuro para nossos dias, já que nada disso ainda ocorreu na história.

O SIGNIFICADO DA PARÁBOLA

Existem duas interpretações principais desta passagem. Alguém sustenta que fala de juízo dos não salvos. A outra visão vê uma continuação do tema do contexto denotando rapidez e universalidade. Eu acredito que ambas as ideias são pretendidas no versículo 28. Nosso Senhor fala de um “cadáver”, juntamente com a expressão de “águias” ou mais preciosamente neste contexto “abutres”. Isso fornece uma imagem do juízo. Thomas Figart observa:

Tomado literalmente, significa que onde quer que os cadáveres estejam, existe o aetoi ( águias ou abutres) descerão sobre eles. Do ponto de vista físico, uma grande carnificina resultará exatamente nisso. Simbolicamente, pode estar relacionado à passagem paralela em Lucas 17:37, quando os discípulos perguntaram “Onde, Senhor” em relação à separação dos crentes dos incrédulos naquele tempo. Ele respondeu: “Onde quer que o corpo esteja, os abustres (aetoi) se reunirão”. Isso significa que essas duas declarações semelhantes se referem ao juízo que vem sobre os incrédulos que não estão preparados para encontrá-Lo.[22]

Além de um alerta de juízo em conjunto com o retorno de Jesus à Terra, a gramática parece exigir ênfase na subitaneidade global do evento. Heinrich Meyer aponta isso da seguinte forma:

Uma confirmação da verdade de que o advento anunciará sua presença em todos os lugares, e que, do ponto de vista da punição retributiva que a vinda anunciará em toda parte a executar. A ênfase deste ditado figurativo diz respeito a “hopou ean ê” e “ekei”: “Onde quer que esteja a carcaça, os abutres se reunirão ”- em nenhum lugar onde haja uma carcaça esse ditado falhará, para que, quando o Messias vier, Ele revelará Ele mesmo em todos os lugares neste aspecto também (a saber, como um vingador).[23]

O fato desse provérbio incluir um aspecto global e repentino é apoiado pelo contexto que observei antes enfatiza o retorno repentino e público de Cristo.

NÃO É UMA REFERÊNCIA A 70 d.C.

Os preteristas, sem surpresa, tentam distorcer e transformar esse versículo em um provérbio que apóia sua suposição de realização no primeiro século. Dr. Kenneth Gentry declara:

Isso parece falar da terrível devastação que Roma causa a Israel. Os soldados furiosos que cruelmente devastam o povo destruirão o Israel político nacional. Josefo frequentemente menciona a violência impetuosa das tropas Romanas:. . . As imagens são familiares o suficiente para um povo agrário: o cadáver asqueroso e em processo de putrefação de um animal coberto por aves de rapina disputando um de seus pedaços.[24]

O colega preterista Gary DeMar faz eco a visão do Dr. Gentry e diz:

A época da Jerusalém de Jesus, por causa de seus rituais mortos, era uma carcaça, comida para os pássaros que reviravam o lixo, os exércitos Romanos. Esta é uma descrição apropriada dos atos de abominação de Jerusalém. Além disso, sabemos que dezenas de milhares (Josefo diz que mais de um milhão) foram mortos durante o cerco Romano. Mesmo o a área do templo não foi poupada. A revolta idumeana e fanática deixou milhares abatidos dentro e ao redor do templo. . . . Não havia vida em Jerusalém uma vez que o Senhor havia partido. Como nosso Sumo Sacerdote, Jesus não podia mais permanecer na cidade por causa de sua contaminação. Tinha que ser queimado com fogo para purificação.

Assim como resta pouca vida depois que os abutres se reúnem, o mesmo acontece com os destruição do templo e desolação da cidade, sombra do céu as coisas não existem mais.[25]

Eu já mostrei a partir do contexto que essa passagem em geral se refere a um futuro retorno de Cristo. Se o contexto imediato ensina um retorno futuro de Cristo, o que acontece, então essa passagem não pode fazer referência a um evento passado. Meyer observa com razão:

Outros (Lightfoot, Hammond, Clericus, Wolf, Wetstein) erroneamente supunha que a carcaça faz alusão a Jerusalém ou aos Judeus, e que os abutres pretendem denotar as legiões Romanas com seus padrões (Xen. Anab. I. 10. 12; Plut. 23 de março). Mas é o advento que está em questão; enquanto de acordo com vv. 23-27, a expressão grega hopou ean ê não pode ser tomado como referência a qualquer localidade em particular.[26]

Alan M’Neile repete o argumento de Meyer e declara: “Isso não descreve. . . as águias nos padrões Romanos no ataque a Jerusalém; o último não é o assunto tratado por Mateus ou Lucas. ”[27]

William Kelly resume a visão correta da passagem quando afirma o seguinte:

Aplicado a Israel, tudo é simples. A carcaça representa a parte apóstata dessa nação; as águias, ou abutres, são a figura dos juízos que caem sobre ela. Isto é não somente, então, que haverá a exibição de Cristo como um relâmpago no julgamento; mas os agentes de Sua ira saberão onde e como lidar com aquilo que é abominável aos olhos de Deus.[28]

APÓS A TRIBULAÇÃO DAQUELES DIAS

Tendo mencionado a segunda vinda de Cristo nos versículos 27–28, em referência a como Ele aparecerá (em particular ou em público), nesta próxima seção (versículos 29-31), Jesus descreve Seu retorno. A primeira coisa que Cristo diz é que Seu retorno ocorrerá “imediatamente após o tribulação daqueles dias ”. Isso significa que os eventos descritos no restante dos versículos 29–31 ocorrerão imediatamente após os eventos da tribulação. Isso parece óbvio suficiente. No entanto, nem todos parecem entender isso.

O preterista Gary DeMar diz que a vinda de Cristo foi uma “vinda em juízo sobre Jerusalém em 70 d.C.”[29] Se os eventos de juízo sobre Jerusalém ocorreram nos versículos 4-28 e ocorreu antes do versículo 29, como ensina DeMar, isso significa que ele acredita que os versículos 29–31 descrevem uma segunda vinda, diferente daquela mencionada no versículo 27. É exatamente isso que os preteristas devem fazer para manter sua visão distorcida do discurso profético. DeMar admite: Jesus ‘vem’ em juízo sobre Jerusalém (Mat. 24:27) e Sua vinda na ocasião que se dirige “ao Ancião de Dias” (Dan. 7:13) foram dois eventos que ocorreu no período da primeira geração de Cristãos. Não há realização futura desses eventos.”[30] Uma vez que o próprio DeMar está ensinando várias vindas de Cristo, parece inconsistente que ele possa ser tão impetuoso contra os outros, como pré-tribulacionistas, que também veem várias vindas de nosso Senhor. No entanto, DeMar tem grande desdém pelo que ele chama de vinda. ”[31]

Kelly observa com razão os seguintes pontos sobre essa perspectiva preterista bizarra:

Dificilmente se pode pedir que se note o esforço histórico de aplicar esses versículos ao triunfo Romano sobre Jerusalém. Pelo tal fato, isso poderia ser dito como ocorrendo “Imediatamente após a tribulação”? ou não foi antes a coroação da angustia Judaica, não a gloriosa inversão de seus sofrimentos por uma libertação divina? Quaisquer que tenham sido os prodígios que Josefo relatou, foram durante a tribulação que ele registros; considerando que os sinais mencionados aqui, literais ou figurados, devem seguir “a tribulação daqueles dias” (ou seja, a futura crise de Jerusalém) .[32]

Se a visão preterista fosse mantida, isso significaria que a pergunta dos discípulos sobre “Qual será o sinal da sua vinda?” (Versículo 3) teria que tido várias respostas. No entanto, não encontramos tal coisa no discurso de Cristo. A pergunta dos discípulos não deveria ser: “Quais serão os sinais de suas vindas?” Parece que, uma vez que nenhum retorno preterista é um retorno pessoal e corpóreo, mas são vindas espirituais ou impessoais, que se pode ter Cristo indo e vindo em todo lugar. Alguém poderia ter Cristo vindo todos os dias em de alguma maneira espiritual, se a vinda não se refere a um evento físico real. Estes são os tipos de coisas que um preterista deve fazer em suas tentativas de fazer com que seu sistema pareça funcionar em seu pequeno círculo de seguidores. James Morison destaca os seguintes insights:

A palavra logo tem funcionado como um maquina de tortura perfeita para expositores à medida que se perderam na interpretação do capítulo. . . . Toda a dificuldade decorre do pressuposto de que a tribulação daqueles dias faz referência à tribulação que deveria ser vivida em conexão com a destruição de Jerusalém. (Ver vers. 16–21.) Contudo, não há a menor necessidade de fazer tal suposição. Na verdade temos todas as razões para rejeitá-la. . .Esse grande erro está fundamentado em uma visão injustificadamente limitada do proposito do Salvador em seu discurso em geral, e de uma maneira inadequadamente microscópica de examinar o objetos telescópicos. [33]Maranata!

Tradução: Antônio Reis

[1]Thomas O. Figart, The King of The Kingdom of Heaven: A Commentary of Matthew (Lancaster, PA: Eden Press, 1999), p. 446.

[2]Robert H. Mounce, New International Biblical Commentary: Matthew (Peabody, MA: Hendrickson Publishing, 1991), p. 225.

[3]Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1961), p. 505.

[4]Robert Govett, The Prophecy on Olivet (Miami Spring, FL: Conley &Schoettle Publishing, [1881] 1985), p. 56

[5]Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), pp. 122-23; e End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville: Nelson, 2001), pp. 89-91

[6]Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Handbook to The Gospel of Matthew, 2 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1879), vol. 2, p. 128.

[7]R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Matthew’s Gospel (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1943), p. 944.

[8]Leon Morris, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), p.607.

[9] 1 Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 71.

[10]Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), pp. 123–25.

[11]William F. Arndt and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 859.

[12]James Morison, A Practical Commentary on the Gospel According to St. Matthew (London: Hodder and Stoughton, 1883), p. 475.

[13]Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Handbook to The Gospel of Matthew, 2 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1879), vol. 2, p. 143.

[14]Gentryem Thomas Ice e Kenneth L. Gentry, Jr., The Great Tribulation: Past or Future? Grand Rapids: Kregel, 1999), p. 53.

[15]Arndt and Gingrich, Greek-English Lexicon , p. 635.

[16]Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, eds., Theological Dictionary of The New Testament, X vols., (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), vol. V, p. 859.

[17]Kittel and Friedrich, Theological Dictionary, vol. V, p. 865.

[18]Stanley D. Toussaint, “Uma Crítica à Visão Preterista do Discurso das Oliveiras”, um artigo inédito apresentado ao Pre-TribStudyGroup, Dallas, Texas, 1996, n.p.

[19]Gentryem Ice and Gentry, Great Tribulation, p. 54.

[20]Toussaint, “Crítica,” n.p.

[21]Randolph O. Yeager, The Renaissance New Testament, 18 Vols. (Bowling Green, Ken.: Renaissance Press, 1978), vol. 3, p. 308.

[22] Thomas O. Figart, The King of The Kingdom of Heaven: A Commentary of Matthew (Lancaster, PA: Eden Press, 1999), p. 447.

[23] Heinrich August Wilhelm Meyer, Critical and Exegetical Handbook to The Gospel of Matthew, 2 vols. (Edinburgh: T. & T. Clark, 1879), vol. 2, p. 144.

[24] Kenneth L. Gentry, Jr., Perilous Times: A Study in Eschatological Evil (Texarkana, AR: Covenant Media Press, 1999), p. 74.

[25] Gary DeMar, Last Days Madness: Obsession of the Modern Church (Powder Springs, GA: American Vision, 1999), p. 127.

[26] Meyer, Matthew, p. 144.

[27] Alan Hugh M’Neile, The Gospel According to St. Matthew (London: MacMillan, 1915), p. 351.

[28] William Kelly, Lectures on The Gospel of Matthew (Sunbury, PA: Believers Bookshelf [1868] 1971), pp. 493-94.

[29] DeMar, Last Days Madness, p. 71.

[30] DeMar, Last Days Madness, p. 71

[31] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of The Left Behind Theology (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2001), p. 29.

[32] Kelly, Matthew, p. 494.

[33] James Morison, A Practical Commentary on the Gospel According to St. Matthew (London: Hodder and Stoughton, 1883), pp. 477-78.

Paleo-Ortodoxo

"Desde que os primeiros cristãos acreditavam que nossa fé e obediência contínuas são necessárias para a salvação, naturalmente segue que eles acreditavam que uma pessoa "salva" poderia ainda acabar perdida.” – David Bercot

Categoria: Thomas Ice

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