O REINO TEOCRÁTICO

PREFÁCIO, BIOGRAFIA E INTRODUÇÃO

Por

WILBUR M. SMITH, JOHN H. STOLL & GEORGE N. H. PETERS, DD.

[PARTE 1]

  PREFÁCIO

Embora esta obra, O Reino Teocrático, possa muito bem ser chamada de o estudo mais exaustivo, completamente anotado e logicamente organizado da profecia bíblica que apareceu em nosso país durante o século XIX, seu autor viveu e trabalhou em um esquecimento que parece quase misterioso, e experimentou tão pouco reconhecimento na época da publicação de sua obra que quase se deve acreditar que houve uma determinação organizada de ignorar seu aparecimento.

Em 1942, fiquei intensamente interessado na vida do Rev. George N. H. Peters, mas, apesar da extensa correspondência e de muitas horas de pesquisa, não consegui descobrir nada de significativo a respeito dele, além das poucas linhas no Schaff-Herzog Enciclopédia de Conhecimento Religioso. Neste breve esboço somos informados de que Peters nasceu em 1825, formou-se no Wittenberg College em Springfield, Ohio, em 1850, e exerceu pastorados em igrejas luteranas em Xenia e Springfield, naquele estado. A faculdade não conseguiu me dar nenhuma informação além do fato de ele ter se formado naquela instituição. Um homem a quem fui encaminhado como autoridade na história de Springfield sugeriu que eu escrevesse para uma Srta. Peters de outra cidade, presumindo que ela fosse filha do autor; no entanto, ela provou ser filha de um ministro de mesmo nome na denominação metodista.

Não há menção ao Sr. Peters em Who Was Who in America ou no Dictionary of American Biography, e Allibone não o menciona. As resenhas da obra nada dizem sobre o autor. No entanto, este homem deve ter lido quase tudo de valor na área da teologia, especialmente profecia, bem como centenas de volumes de história, ciência, literatura, etc., pois um exame do índice revela que ele citou mais de quatro mil autores diferentes, desde os primeiros pais da igreja até o último quarto do século XIX.

Quando, em 1951, o Sr. Kregel me pediu para escrever um prefácio para a reimpressão desta obra, novamente fiz um esforço para obter alguns fatos sobre o autor, mas não consegui descobrir qualquer informação adicional. No entanto, o prefácio publicado despertou um amigo interessado em Iowa a escrever para a Câmara de Comércio de Springfield, Ohio (uma fonte de informação na qual eu não havia pensado), e deles ele garantiu a data da morte, 7 de outubro de 1909, data não inscrita nos cartões da Biblioteca do Congresso. Isso abriu caminho para a obtenção de dados biográficos a partir de avisos de obituário; mas mesmo aqui prevalece este silêncio misterioso. Pela gentileza da Sra. George N. H. Peters, de 84 anos, morreu quinta-feira às 20h, na residência de seu filho Edward Peters, na esquina da St Huron com a Leffel Lane. Funeral sábado às 13h. da residência. Enterro na Capela Fletcher. Na verdade, embora ele tenha sido enterrado no terreno da família Peters, no Cemitério Fletcher Chapel, não há lá nenhum memorial para ele.

Depois que este prefácio revisado foi concluído e pronto para envio, finalmente veio luz sobre esse assunto obscuro. O professor Willard D. Allbeek, do Departamento de Teologia Histórica da Hamma Divinity School do Wittenberg College, muito gentilmente me enviou uma cópia do que é sem dúvida o único esboço biográfico extenso do Sr. Peters que já apareceu, encontrado no Lutheran Observer de 22 de outubro de 1909, e tenho certeza de que todos os futuros leitores desta grande obra ficarão gratos ao Professor Allbeck por tornar possível a um círculo mais amplo saber algo de natureza mais definida a respeito do autor destes volumes.

Peters “estudou por pouco tempo no Pennsylvania College em Gettysburg, Pensilvânia, quando se mudou com seus pais em 1846 para Springfield, Ohio. Ele então ingressou no Wittenberg College e esteve presente na segunda turma. Participou ativamente na organização da Sociedade Literária Filosófica e participou de diversos concursos públicos. Continuou os estudos até o primeiro ano, quando a doença dos olhos, causada anos antes por uma explosão de pólvora, o obrigou a abandonar o curso universitário. Após tratamento médico e alguma melhora, ele deveria fazer pelo menos um curso de estudos teológicos em vista do ministério, porque os pedidos de ajuda ministeriais eram numerosos e muito urgentes. Ele estudou com o Dr. Sprecher e se formou no Seminário em 1850.

“Ele conhecia intimamente os fundadores do Wittenberg College e, através da influência deles, tornou-se um luterano melanctoniano (por exemplo, rejeitando a onipresença da humanidade na Ceia do Senhor), adotando em grande parte os pontos de vista defendidos pelo Dr. S. S. Schmucker e outros. Pouco depois de deixar o Seminário, ele se tornou membro do Sínodo de Wittenberg, que se reuniu em Woodbury. A pedido do Sínodo e da congregação, ele assumiu o comando, mas foi forçado a pregar parte do tempo em alemão, para o qual o estudo necessário era um imposto especial para sua visão, os médicos o importunaram para interromper todo o trabalho ou aceitar a cegueira total. Ele voltou a Springfield para tratamento médico e ocasionalmente pregou como convidado, até ser induzido a assumir o comando em Xenia; mas, incapaz de suportar a exposição invernal das quatro congregações, ele mudou para Plymouth, Oregon, onde ocorreu o colapso físico final e completo.

“Neste ministério, ele pregou em quase todos os cargos do território de Wittenberg, seja como ministro provisório ou visitante, ou arrecadando fundos para o colégio. Às vezes, nos interesses da construção, era necessário dinheiro para pagar os homens que trabalhavam, e ele fazia várias viagens para ajudar. Certa vez, a pressão foi tão grande que, ao consentir em ocupar o púlpito da Primeira Igreja Luterana de Springfield, a cada domingo, durante três meses, os serviços do pastor foram garantidos para passar esse tempo solicitando o colégio. Conforme suas forças permitiam, ele frequentemente, quando o Dr. Sprecher era pastor e sofria de asma, fornecia o púlpito para aliviá-lo. Isso indica a estima que ele era tido, mas uma manifestação muito marcante e de grande benefício para o colégio é conhecida por poucos. Alguns membros da sacristia da Primeira igreja foram influenciados, por haver vaga, a chamar um ministro para visitá-los, anunciando sua eleição como pastor a seguir. Felizmente, um diretor do colégio que morava na mesma cidade onde esse ministro residia ouviu falar desse convite e, sabendo que esse ministro era altamente imoral e um inimigo ferrenho da faculdade, enviou uma mensagem ao Dr. a visita deste ministro e evitar trazer duras provações a Faculdade. O médico teve um grave ataque de asma e não pôde suprir o púlpito, mas assegurou-se de que se o irmão Peters consentisse em atuar como pastor, a sacristia imediatamente cancelaria a visita. Fisicamente incapacitado como era o irmão Peters, o Dr. Sprecher veio até ele e implorou-lhe que consentisse em atuar como pastor, mesmo que apenas por dois ou três meses, para se livrar desse ministro convidado. Com muita relutância, ele concordou em salvar a congregação e o colégio. Está registrado que, como pastor, ele se reuniu várias vezes com a sacristia até que fosse seguro renunciar. Observe a fuga feita por essa interferência. Não muito tempo depois, este ministro foi denunciado publicamente no LUTHERAN OBSERVER, pelo nome, como culpado de imoralidade grosseira, e seguiu-se a sua expulsão do ministério.

“No início da história do Sínodo de Wittenberg, as congregações eram pequenas e pobres, e seu salário durante anos foi de trezentos dólares e nenhum presbitério. As estradas, especialmente em localidades com praias arborizadas, eram um imposto pesado fisicamente.”

Peters, em seu início de ministério, ficou sob a influência do Dr. S. S. Schmucker, um dos grandes teólogos luteranos de meados do século XIX. O Dr. Schmucker foi um pré-milenista que também trouxe para esta posição o provavelmente mais vigoroso expoente da profecia bíblica na América em meados do século XIX, o Dr. Joseph A. Seiss. Peters inicia um aviso de dedicação estendido com esta palavra pessoal: “Como um sinal de consideração pessoal, de devido apreço pelos conselhos recebidos e palavras de encorajamento dadas em horas de profundo desânimo, de dívida por valiosa instrução em Teologia, ricas sugestões em amigável e conversa cristã e para um verdadeiro tratamento fraterno (quando necessário devido aos pontos de vista apresentados nas páginas seguintes).

Do estudo da profecia bíblica, que durou uma vida inteira, surgiu esta grande obra de três volumes, O Reino Teocrático. “Quando os pré-milenistas de Springfield, durante vários anos, tiveram grandes turmas lideradas pelo irmão Peters no Estudo Bíblico, eles só se reuniam em um horário que não interferisse em seus respectivos deveres na igreja. Dos cem ou mais que assim se encontraram, devido a remoções e mortes, apenas três ou quatro permanecem.”

Aparentemente, este autor, a quem todos os estudantes proféticos têm uma dívida tão profunda, teve algumas experiências bastante amargas com seus irmãos e também sofreu uma doença física prolongada. Na Introdução ele diz (p. 15): “Devido a providências que impediram o escritor de exercer ativamente o ministério, ele foi direcionado para um curso de estudos que o influenciou, anos atrás, a redigir um rascunho da presente obra”. Ele antecipou forte oposição: “É quase inevitável que este trabalho traga sobre o autor abusos amargos e implacáveis, apresentando verdades desagradáveis a uma humanidade peculiar… Reconhecendo a maneira respeitosa como somos mencionados por vários de nossos adversários, mas o simples fato é que se alguém ousar levantar-se e pôr em causa a correção das opiniões populares e propor outra, demasiadamente rigorosa de acordo com o ensinamento primitivo da Igreja, o seu motivo é atacado, a sua piedade é posta em dúvida, a sua seu caráter é traído privada e publicamente, seu aprendizado e habilidade são rebaixados, sua posição recebe uma piedade desdenhosa e degradante por parte de pessoas que se consideram preparadas para a defesa da verdade” (pp. 18, 20). Numa nota de rodapé à Introdução, provavelmente escrita após a conclusão do trabalho, o Sr. Peters fala da “fria confraternização de ‘irmãos’ que não tinham simpatia pelo estudo quiliástico” (p. 27). Nenhuma outra obra na área de estudo profético que conheço contém tantas alusões a profundo desapontamento e solidão por parte do autor como esta introdução de Peters.

“As crescentes enfermidades forçaram-no a abandonar todo tipo de falar em público. Durante vários anos, essas enfermidades aumentaram tanto devido a problemas renais, surdez progressiva, etc., que impediram sua participação em reuniões e visitas públicas, e o fizeram levar uma vida muito reclusa. Com quase todos os seus amigos afastados pela morte, ele sentiu que vivia numa geração que não o conhecia, e estava contente em viver isolado, sendo ainda abençoado com a capacidade de ler e estudar alguns, e acima de tudo com uma fé e esperança que lhe davam conforto, resistência e paz.”

“Durante os últimos dois meses de sua vida, ele esteve quase constantemente confinado em seu quarto. Morando com seu filho, Sr. Ed Peters, de Springfield, ele foi gentilmente cuidado por ele, sua esposa e seus filhos, de quem o irmão Peters gostava muito. Eles gentilmente lhe forneceram todo o conforto possível e assistiram ao seu lado até o fim da noite de quinta-feira, às oito horas, 7 de outubro de 1909.”

O autor desta obra viveu e trabalhou numa época em que a América tinha grandes estudantes de profecia do que talvez qualquer outro país do mundo ocidental, entre os quais, por exemplo, estavam E. R. Craven (1824-1908), Samuel H. Kellogg (1839 -1899), James H. Brookes (1830-1897), Arthur T. Pierson (1837-1911), Nathaniel West (1824-1906), Ford C. Ottman (1859-1929) e C. I. Scofield (1843-1921). Não existe hoje nenhum grupo como este no nosso país, na Grã-Bretanha ou na Alemanha. Precisamos de uma nova geração de homens, com ferramenta adequada e uma elevada visão de inspiração, que se dediquem apaixonadamente ao estudo da profecia bíblica nesta era apocalíptica [e apóstata].

Gostaríamos de saber um pouco mais sobre a relação entre o autor e a editora original destes volumes, I. K. Funk and Company, que mais tarde se tornou uma das maiores editoras do nosso país, Funk & Wagnalls. O fundador, Isaac Kauffrnan Funk (1839-1912) iniciou The Preacher and Homiletic Magazine em 1878, que se tornou a Homiletic Review em 1885, e publicou o notável Tesouro de David de Spurgeon em 1884, justamente na época em que esta grande obra de Peters estava sendo publicada. Em 1891, o Sr. Funk iniciou o The Literary Digest e, no mesmo ano, o Dicionário Padrão da Língua Inglesa. No início do século, ele empreendeu a publicação da conhecida Enciclopédia Judaica em doze volumes, e foi presidente do seu conselho editorial de 1901 a 1906. O Sr. Funk aparentemente estava interessado em assuntos proféticos, já que foi ele quem trouxe publicou em 1901 a edição americana do comentário de George Croly (1780-1860) sobre o Apocalipse sob o título Tarry Till I Come.

Ao ler O Reino Teocrático fico continuamente impressionado com a vasta leitura do autor, evidenciada em cada página. Como mencionado anteriormente, o Sr. Peters cita pelo menos quatro mil autores diferentes e, aparentemente, quase todas essas citações foram tiradas da fonte original, e não de outros escritores. Muitos desses autores não são mencionados em Allibone, ou Schaff e dezenas de títulos não aparecem no enorme Catálogo de Livros Impressos da Biblioteca do Congresso, e não estão nas principais bibliotecas teológicas do nosso país, por exemplo, Anderson: Apologia à Doutrina Milenar; John Cox. Respostas Milenaristas (1832); Edward Clarke: Dissertação sobre o Dragão, a Besta e o Falso Profeta (1814); Manford: Apologia ao Milenarismo; e Swormstedt: O Fim do Mundo Vem. Esta lista poderia ser estendida indefinidamente. (Algumas dessas obras estão listadas no exaustivo Dicionário dos Escritores de Profecias que o editor do The Investigator publicou em 1835, mas não todas). A única crítica a ser feita a este material bibliográfico é que o Sr. Peters geralmente se esquece de fornecer o primeiro nome do autor; por exemplo, ele se refere a um trabalho publicado em Cambridge em 1862, The Messiah as Foretold and Expected by Browne. Allibone lista 134 autores com este nome, e não leva pouco tempo para verificar que este autor em particular foi o Bispo Edward Harold Browne.

Várias perguntas surgem frequentemente em minha mente enquanto leio Peters: Onde ele consultou esses livros? Ele assinou todos esses periódicos que cita? Ele tinha sua própria grande biblioteca teológica? – Eu diria que sim. O que aconteceu com aquela biblioteca?

Alguns temas de grande importância no estudo profético recebem aqui um tratamento mais exaustivo do que em qualquer outra obra publicada no século XIX. Ao chamar a atenção para vários deles, espero encorajar todos os que possuem este conjunto a estudá-lo cuidadosamente: The Faith of the Early Church in the Second Advent of Christ, I: 449-466; Oposição à Doutrina do Segundo Advento, III: 134-160; O Segundo Advento de Cristo nas Grandes Confissões da Igreja, II: 530-537; Sinais que apontam para o fim dos tempos, III: 109-170; A Relação da Crença no Segundo Advento com a Atividade Missionária, III: 331-334; Suposições cronológicas do tempo do retorno de Cristo, III: 99-100; Crescente descrença na cristandade, III: 692-693; A falha dos teólogos da Reforma em dar atenção apropriada aos assuntos proféticos, II: 524-527.

Uma das características marcantes destas páginas é a listagem e o estudo cuidadoso do autor das diferentes visões do Anticristo sustentadas pela Igreja em vários momentos (II: 660-730). Merecem atenção também os breves avisos de assuntos, com referências bibliográficas, como as Genealogias de Cristo I: 352-355; Falsos Milagres, II: 758, e Congressos de Paz, III: 152. Alguns dos temas tratados pelo Sr. Peters, embora ele tenha escrito há três quartos de século, estão vitalmente relacionados aos problemas que os estudantes das Escrituras enfrentam hoje. Eu elogiaria especialmente as discussões frequentes e acadêmicas sobre a guerra na profecia bíblica (II: 102-116, 751-772; III: 598). Embora o autor não pensasse que deveria haver qualquer ação dentro do Judaísmo para promover o reassentamento da Palestina, mas que este deveria ser um movimento de Deus no fim dos tempos, seu exame do tema da restauração dos judeus para a Palestina é muito interessante (II: 75-91, 101), particularmente no que diz respeito ao papel proeminente que a Inglaterra desempenharia na restauração final daquela terra aos judeus (III: 148). Suas anotações sobre a relação entre ciência e religião ainda merecem um estudo cuidadoso (III: 506-511).

Na década de 1880, Peters viu a ameaça do comunismo mundial (III: 154) e desenvolveu com profundidade o tema agora tão frequentemente encontrado nos escritos de Toynbee, os próximos tempos de dificuldades (II: 731-750). Mais de trinta títulos importantes estão incluídos na discussão do Espiritismo (III: 145-148). Uma investigação mais satisfatória das visões pré-milenistas de John Wesley e Thomas Chalmers não será facilmente encontrada em outro lugar (II:540-541). O segundo volume desta obra contém o comentário mais longo e crítico sobre o famoso volume de H. Grattan Guinness, The Approaching End of the Age, que já vi (II: 716-719).

Aqui e ali encontrei itens que não tinha visto antes. Por exemplo, Peters cita a União Cristã de 28 de agosto de 1878, numa declaração de que o Conselho Escolar da Cidade de Chicago ordenou que as palavras “Deus” e “Cristo” fossem eliminadas dos leitores da escola. Gostaria de saber um pouco mais sobre essa ação. Não vi em nenhum outro lugar o fato de Dwight L. Moody ter expressado enfaticamente suas convicções pré-milenistas num sermão sobre II Timóteo 3:16, publicado no Chicago Interior em 11 de janeiro de 1877. Aqui também está uma citação, do Christian Weekly, de uma declaração feita pelo Sr. Moody em Glasgow em 1876 de que no início de sua vida ele havia se oposto muito à doutrina do Segundo Advento, “até que a partir do constante encontro com ela na leitura das Escrituras, fui constrangido a me tornar um crente.” A maioria dos periódicos proféticos listados pelo autor em um catálogo intrigante (I., p. 553), lamento dizer, não podem ser encontrados nas grandes bibliotecas deste país, ou mesmo no Museu Britânico. Aqui está uma área de coletânea de livros que eu gostaria de recomendar a algum jovem – uma coleção mais ou menos completa dos principais periódicos proféticos do século XIX.

É claro que não se esperaria que nenhum estudante de profecia concordasse com tudo o que é apresentado nestas duas mil páginas. Pessoalmente, sinto que em três ou quatro pontos o Sr. Peters propôs pontos de vista que seriam bastante inaceitáveis para a maioria dos estudantes [A-Millennial] cuidadosos destes temas hoje; por exemplo, sua identificação dos reis do leste de Apocalipse 16: 12 com os santos reinando com Cristo na terra, e sua estranha localização geográfica do Monte de Mageddon. Numa área de estudo profético este trabalho é decepcionante, pelo menos para mim, e essa é a profecia geográfica. Este é um assunto sobre o qual os escritores do Antigo Testamento tinham muito a dizer. Há apenas uma referência ao Egito, e isso em relação a Mateus 2:15, apesar de muitos versículos do Antigo Testamento se referirem ao Egito nos últimos dias. As referências à Rússia são apenas incidentais; na verdade, Peters parece resistir a qualquer identificação da Rússia com os poderes invasores de Ezequiel 38 e 39. A Babilônia é um tema proeminente, tanto nas profecias do Antigo Testamento como no Livro do Apocalipse, mas dificilmente é mencionada nestas páginas.

                                                                                                                                     -Wilbur M. Smith

Pasadena, Califórnia

GEORGE NH PETERS – Uma biografia

(1825-1909)

por John H. Stoll, presidente,

Departamento de Estudos Bíblicos,

Faculdade Graça.

Em 1883, uma obra obscura de autor desconhecido foi publicada em três volumes intitulada O Reino Teocrático. Este trabalho acabaria por ter uma influência profunda no pensamento escatológico dos estudantes da Bíblia. Em 1952, o Dr. Wilbur Smith, escrevendo um prefácio para a reimpressão desta obra, disse em suas frases iniciais: “Nenhum escritor de uma obra importante no campo da interpretação bíblica nos tempos modernos poderia ter vivido e morrido em maior esquecimento, e experimentado menos reconhecimento por um grande trabalho, do que o autor destes três grandes volumes dedicados à profecia bíblica… No entanto, este clérigo, nunca se tornando nacionalmente famoso, nunca servindo grandes igrejas, falecendo em tal obscuridade comparativa… escreveu o mais importante obra única sobre a profecia preditiva bíblica que apareceu neste país em qualquer época durante o século XIX.”

Estes três volumes de mais de 2.200 páginas fornecem um tratado exaustivo sobre todo o campo da Escatologia. O Dr. Smith foi rápido em apontar em seu prefácio que “o autor destes volumes deve ter lido tudo de importante nas principais áreas da história, ciência, literatura e teologia. A partir de um exame do índice, descobre-se que mais de quatro mil autores diferentes são citados, desde os Pais da Igreja do século II até a sua própria década. Ninguém jamais escreveu um trabalho sobre profecia preditiva em que as declarações fossem tão fortemente apoiadas, com referência à literatura relevante, como Peters.”

George N. H. Peters, filho de Isaac Cyrus e Magdalene Miller Peters, nasceu em 29 de novembro de 1825 em New Berlin, Pensilvânia. ele era casado com Caroline Hersheiser, que nasceu em 27 de agosto de 1826 e morreu em Springfield, Ohio, em 11 de abril de 1890. Dessa união nasceram dois filhos, Edgar Edwards Peters e Charles Cyrus Peters. George Peters veio de New Berlin, Pensilvânia, para Springfield, Ohio, quando tinha dez anos de idade. Ele frequentou a escola primária em Springfield e mais tarde o Wittenberg College, uma escola luterana, também em Springfield.

Após se formar na faculdade, Peters pastoreou pela primeira vez uma igreja luterana em Mansfield, Ohio, onde conheceu sua esposa, e seu primeiro filho nasceu lá em 1854. Seu segundo cargo foi em Plymouth, Ohio, onde seu outro filho nasceu. Posteriormente, ele pastoreou várias igrejas em Ohio e concluiu seu ministério na Primeira Igreja Luterana em Springfield, Ohio.

Há alguns anos, enquanto lecionava numa faculdade em Ohio, conheci um neto de George N. H. Peters. Dele foram obtidos muitos fatos interessantes sobre seu avô. Tive o privilégio de visitar a casa de Peters, originalmente construída por este grande escritor, e de ver a sala onde ele estudou e escreveu sua grande obra, O Reino Teocrático. George N. H. Peters foi realmente um homem notável, versátil em muitas áreas, como carpintaria, agricultura, pregação e escrita.

George Peters, na avaliação de sua família, era um homem generoso. Ele possuía um terreno considerável nos arredores de Springfield. Se alguém desejasse um terreno, bastava pedir ao Sr. Peters, e ele lhe dava o que queria. Um dia ele decidiu que iria fazer uma boa ação e ir para o Oeste ajudar os índios. Ele foi para Omaha, Nebraska, e abriu um armazém geral. Ele reservou uma quantia em dinheiro para ajudar os índios, e quando eles iam à loja o crédito era sempre bom. Mas quando chegou a hora de pagar, ninguém apareceu e fez um acordo. Finalmente ele voltou para Springfield falido e enojado. Sua fé na humanidade vacilou enormemente. Ele era um homem de negócios muito pobre e, quando morreu, não deixou nenhum patrimônio.

Aqueles que o conheciam bem, dizia-se que ele era a pessoa mais gentil e generosa que se poderia conhecer. No entanto, ele não concordava com os outros ministros da cidade de Springfield e, consequentemente, nunca participou ativamente de suas reuniões, embora tenha sido tesoureiro do Sínodo de Wittenberg de 1853 a 1858 e membro do conselho de administração. do Wittenberg College de 1855-59. Grande parte do desacordo que ele experimentou profissionalmente com outros clérigos da sua denominação centrava-se no fato de ele ser pré-milenista na escatologia, enquanto a denominação era predominantemente pós-milenista. O Reino Teocrático reflete muito bem a sua posição sobre este assunto.

George Peters passava muito tempo estudando, muitas vezes de dezoito a vinte horas por dia, durante dias seguidos. Muitas noites ele escreveu a noite toda. Isto é facilmente visto neste prodigioso trabalho sobre o Reino, que é um estudo exaustivo sobre o assunto. Embora O Reino Teocrático seja sua única obra impressa, existem pelo menos 13 outros manuscritos, escritos à mão, que ainda existem. Olhando rapidamente para eles, eu os julgaria igualmente exaustivos. Eles incluem exposições de Mateus, Marcos, Lucas, João, Efésios, Filipenses, Colossenses, I e II Tessalonicenses, I e II Timóteo, Tito e o Apocalipse. Além disso, existem dois outros manuscritos sobre “A Ceia do Senhor” e “O Futuro Profetizado”.

É interessante ler o que o Dr. Wilbur Srnith observou em seu prefácio de O Reino Teocrático (edição de 1952) quando disse: “Não é preciso concordar com todas as suas declarações, nem mesmo com todas as suas interpretações, para reconhecer a grandeza deste trabalho que deve ter lhe custado uma vida inteira de pesquisa, oração, investigação e escrita laboriosa – estes foram os dias antes das máquinas de escrever.

O Wittenberg College, onde obteve o seu diploma de bacharel, não estava de acordo com a sua posição pré-milenista e, portanto, foi frio na recepção do seu enorme trabalho. A igreja luterana como um todo sentia o mesmo, de modo que qualquer reconhecimento de George Peters como pessoa, bem como o de seu trabalho, teria que vir de fora de sua própria denominação. Daí a razão de sua aparente obscuridade. No entanto, em 1907, dois anos antes de sua morte, o Wittenberg College concedeu-lhe o grau honorário de Doutor em Divindade, admitindo assim o valor de sua contribuição no campo da escatologia, embora a sua posição e a da denominação luterana fossem diferentes da denominação luterana em seus pontos de vista do Reino Teocrático de Peters.

Ao longo dos anos, o valor desta obra manifestou-se na recepção que recebeu dos estudiosos da Bíblia. A relevância da Palavra de Deus e o interesse contínuo em temas proféticos são atestados pela contínua demanda por reimpressões de obras tão duradouras como esta. George Peters apresentou ao público cristão uma obra memorável, que testemunha a graça eterna de Deus nos corações dos crentes.

George N.H. Peters

INTRODUÇÃO

Nesta obra propõe-se mostrar o que as Alianças exigem e que relação a segunda vinda, o reino e a glória do “Cristo” mantêm com os mesmos, para que a Redenção aperfeiçoada possa ser realizada. Isto, logicamente, introduz uma grande quantidade de testemunhos convergentes.

A história da raça humana é, como observaram teólogos competentes, a história do relacionamento de Deus com o homem. É um cumprimento de revelação; sim, é mais um desdobramento dos caminhos de Deus, uma conformação abrangente e uma ajuda designada na interpretação do plano de redenção. Consequentemente, o próprio Deus apela a isso, não apenas como a evidência da verdade declarada, mas como o modo pelo qual somente nós podemos obter uma visão plena e completa do propósito Divino relacionado à salvação. Para fazer isso, devemos, no entanto, considerar a história passada, presente e futura. Esta última deve ser recebida como predita, pois podemos ter certeza, diante do cumprimento passado e presente da palavra de Deus, assim transformada em realidade histórica, que as previsões e promessas relativas ao futuro também se tornarão, por sua vez, verdadeira história. É esta fé, que compreende o futuro como já presente, que pode formar uma unidade decisiva e inequívoca.

Isto está se tornando mais profundamente sentido e expresso, e é forçosamente retratado em algumas publicações recentes (por exemplo, His. Prot. Theol. de Dorner, Div. Rev. de Auberlen, etc.). Vendo que todas as coisas tendem para o reino a ser estabelecido no futuro por Cristo, que as dispensações desde Adão até o presente são apenas fases preparatórias para sua manifestação vindoura, certamente é a mais elevada sabedoria dirigir atenção especial e cuidadosa ao próprio reino. Se é o fim que serve para explicar os meios empregados; se é o objeto pelo qual os tempos passaram e sempre passarão; se a vinda de Jesus, que irá inaugurá-la, é enfaticamente chamada de “a bem-aventurada esperança”; se abraçar o culminar da história do mundo numa ampla libertação e na desejada restituição; então é totalmente impossível determinarmos o verdadeiro significado, o curso Divino e o desenvolvimento do plano de salvação sem uma visão profunda do próprio reino. Os profetas, os apóstolos e o próprio Jesus, especialmente no seu último testemunho, apontam continuamente o olhar da fé e o coração da esperança para este reino [vindouro] como a luz brilhante que pode iluminar claramente o passado e o presente, e até mesmo dissipar as trevas do futuro. A Escritura e a teologia, esta última em seu desenvolvimento inicial e posterior, nos ensinam, se apenas a aceitarmos, que não podemos compreender adequadamente a economia Divina em sua relação com o homem e o mundo, a menos que consideremos reverentemente a manifestação de seu [Página 14] resultado final conforme exibido neste reino. Segue-se, portanto, que uma obra deste tipo, destinada a proporcionar uma compreensão de um assunto tão vital, por mais defeituoso que seja em parte, não requer desculpas à mente reflexiva. Todo esforço nesse sentido, se demonstrar apreço pela verdade e reverência pela palavra, será recebido com prazer pelo verdadeiro estudante da Bíblia.*

* Ao considerar o grande número de tratados competentes sobre diversas partes do assunto aqui discutido, o autor sentiu-se um pouco como Montesquien, que em seu prefácio de “O Espírito das Leis”, escreveu: “Quando vi o que tantos grandes homens na França, na Inglaterra e na Alemanha escreveram antes de mim, fiquei enterrado em admiração; mas não perdi a coragem. Eu disse com Correggio: ‘Eu também sou pintor’”. Minha pintura consiste em reunir em uma grande tela as ideias de muitos pintores; ou, sem figura, colocar em uma ordem estritamente lógica e consecutiva as verdades pertencentes ao reino, verdades muitas vezes apresentadas de maneira isolada e desconectada, destruindo assim sua força. Quanto à capacidade de realizar tal trabalho de amor, o texto acima contém uma desculpa suficiente. Pois Deus, passando pelos refinados e instruídos, mostrou pela primeira vez Sua sabedoria e poder nos galileus (At 2: 7); Ele escolhe “as coisas loucas do mundo para confundir as sábias” (1Co 1:27); Ele coloca Seu “tesouro em vasos de barro, para que a excelência do poder seja de Deus e não de nós” (2 Cor 4: 7), a fim de evidenciar o fato frequentemente repetido de que mesmo talentos e realizações humildes podem ser altamente útil para defender a verdade.

Na reação contra o Racionalismo, o Espiritismo, o Naturalismo, etc., tem sido dada especial atenção ao reino de Deus e à relação que este mantém com a história. O ataque e a defesa revelaram a importância do assunto e o quão tristemente foi negligenciado. Foi admitido por escritores recentes de habilidade (por exemplo, Dr. Auberlen, Div. Rev., p. 387), que ainda há muito a ser aprendido em relação a isso; que apenas um começo foi feito na investigação do assunto; que uma solução correta das dificuldades que o rodeiam, para dar uma resposta satisfatória às objecções, é ainda um trabalho do futuro. Alguns (como, por exemplo, Rothe), ao examinarem a grande variedade de autores bíblicos, ainda encontram em seus Trabalhos algo que falta, que quando cuidadosamente analisado se resolve em uma falta de unidade Divina em referência ao reino de Deus, evidenciando-se em uma definição mística, se não arbitrária disso, em várias formas, para atender a uma exigência presente ou harmonizar uma suposta dificuldade. Este sentimento é fortalecido pelos contínuos ataques dos incrédulos, que já há algum tempo têm sido feitos contra a história inicial do Cristianismo. Numerosas obras apareceram e, com as críticas mais ousadas, apontaram as discrepâncias existentes entre a fé antiga e aquela mantida pelo grande corpo da Igreja nos dias atuais; e de tais diferenças de crença inferimos que a fé primitiva era tristemente defeituosa e que seus promulgadores são, portanto, indignos de nossa confiança. Dizem-nos que os apóstolos, os pais apostólicos e os primeiros cristãos eram geralmente homens bem-intencionados e até nobres, mas “ignorantes, entusiastas e fanáticos” nas suas opiniões. Por outro lado, surgiram réplicas que, professando defender os apóstolos e os pais, são ainda forçadas, de má vontade, a admitir a principal acusação preferida por seus oponentes. Assim, por exemplo, os Racionalistas Alemães apontam para a pregação de João Batista, dos discípulos e dos primeiros crentes, e mostram conclusivamente que eles pregaram um reino que estava de acordo com as formas judaicas – a saber, um reino aqui na terra sob o reinado pessoal do Messias, o trono e o reino davídico sendo restaurados. Eles pressionam este assunto com um sentimento exultante, percebendo que a grande proporção da Igreja que se opõe a tal crença os ajuda materialmente a elogiar a primeira pregação do evangelho do reino, e assim tornando os fundadores da Igreja indigno de credibilidade. A própria Igreja, pela sua fé pública a respeito do reino, forja as armas que são empregadas contra ela. Todas as obras do outro lado em defesa dos fundadores da Igreja Cristã, incapazes de deixar de lado as evidências abundantes e esmagadoras apresentadas, admitem francamente que a primeira pregação foi em forma judaica; que a fé da Igreja primitiva não é agora a fé da Igreja (salvadora, a de alguns indivíduos); esforça-se para resolver a dificuldade (como, por exemplo, Neander e outros), declarando que o período inicial foi um estado de transição, uma fase preparatória, uma adaptação para atender às necessidades daquela época; que, portanto, a verdade na questão do reino foi envolta em uma “casca” e deveria ser gradualmente desenvolvida na “consciência da Igreja” pelo seu crescimento. Além de virtualmente tornar a autoridade da Igreja superior às Escrituras (pois, de acordo com esta teoria, conhecemos muito mais verdades doutrinárias do que os apóstolos), protestamos sinceramente contra tal defesa, que deixa os apóstolos acusados de erro (abraçando a casca em vez do núcleo), invalida seu testemunho e os torna guias não confiáveis. Em diversas das proposições esta característica será devidamente examinada; por enquanto só temos a dizer: a razão para tal falta de unidade, de conexão vital, de apologética satisfatória, surge simplesmente de ignorar um fato vividamente destacado por Barnabé em sua Epístola – a saber, que a Aliança Abraâmica continha o princípios formativos, núcleo do Plano de Redenção; e que todas as revelações futuras são uma revelação, um desenvolvimento, uma preparação para o cumprimento final dessa aliança e do reino incorporado nas previsões e promessas relacionadas a essa aliança. Somente a consequência legítima deve ser recebida como o reino prometido, sem acréscimo humano na forma de definir e explicar. Somente desta forma poderemos preservar a simplicidade e a harmonia das Escrituras, encontrar-nos em uníssono com a pregação inicial deste reino e, consistentemente, sem menosprezar os apóstolos e seus seguidores imediatos, defender o registro Divino contra as flechas dos incrédulos.

A multiplicidade e total inconsistência das interpretações predominantes do reino; o completo fracasso em conciliar tais significados com a pregação dos apóstolos; as infelizes concessões feitas por teólogos competentes à escola de Strauss e Baner sobre o tema do reino; a impossibilidade de preservar a autoridade e a unidade do ensino apostólico do ponto de vista moderno do reino [messiânico]; o desejo honesto de obter, se possível, a verdade – estas e outras considerações levaram o escritor a considerar repetidamente, durante muitos anos, a revelação Divina (em conexão com a história do homem) com especial referência a este assunto, até que foi forçado, pelo último conjunto de autoridade e pela unidade satisfatória de ensino e de propósito que apresentava, não apenas para descartar as definições modernas como indignas de confiança, mas para aceitar a antiga visão do reino como aquela claramente ensinada pelos profetas Jesus, os discípulos, os apóstolos, os pais apostólicos e seus sucessores imediatos. Num curso de leitura e estudo, ela tem sido constantemente mantida em vista, e os resultados, após laboriosa comparação das Escrituras, são agora apresentados ao leitor. Este trabalho está longe de ser exaustivo. Aqui são apresentados apenas os contornos daquilo que alguma outra mente pode moldar em uma forma mais atraente e abrangente. Devido às providências que impediram o escritor de exercer ativamente o ministério, ele foi direcionado para um curso de estudos que o influenciou, anos atrás, a redigir um rascunho da presente obra. A necessidade de tal pessoa ficou então impressionada, e essa impressão foi aprofundada por uma observação variada e atenta. No entanto, sentindo a necessidade de cautela, ele foi mantido em suspenso para permitir reflexão e investigação renovadas, até que finalmente um senso de dever o impeliu a publicá-lo como agora apresentado. Se não possui outro mérito senão o de apresentar de forma compacta e lógica as visões milenaristas dos crentes antigos e modernos, e de abrir caminho para uma interpretação mais estrita e consistente do reino, isso por si já seria justificativa suficiente para sua publicação. A obra, além de sua ideia principal, contém uma massa de informações sobre uma variedade de assuntos e textos que podem ser interessantes, se não valiosos, em sugestões para outros. O autor não deseja bancar o Diógenes evidenciando, sob o manto de humildade e pretensa baixa opinião sobre si mesmo, a maior vanglória; ou para representar o Alexandre, mostrando, através de um desejo ardente de elogios, uma forte ambição por honras. Um médium adequado, que invoque o respeito próprio e um desejo sincero de garantir a aprovação de homens bons, é o mais desejável e também o mais consistente com a modéstia. Ele concluiu, portanto, que ninguém poderia suspeitar com justiça de sua honestidade de propósito, integridade e desejo de promover a verdade, se publicasse seus pensamentos na forma aqui dada, mesmo que fosse ao extremo – impelido pelo que considerava como verdade – de dar a opinião decidida, com razões anexas, de que os pontos de vista tão universalmente promulgados a respeito do reino de Deus são radicalmente errados, depreciativos ao Plano de Redenção, opostos à honra do Messias, e um remanescente, notavelmente preservado, de Interpretação alexandrina, monástica e papista. Não que o próprio escritor reivindique total liberdade de erros. A imperfeição e a tendência a errar são, mais ou menos, a condição de todos os escritos humanos, mesmo dos mais bem intencionados. Portanto, embora, ao ilustrar ou defender os meus próprios pontos de vista, as opiniões dos outros possam ser levadas em consideração, está longe de afirmar que em algumas coisas, seja por inadvertência, ou por ignorância, ou por preconceito, o autor pode não estar, em última análise, considerado errado. Vendo que este é o nosso destino comum, seria imprudente abordar as obras uns dos outros com outra coisa senão olhos sinceros e corações caridosos; para que, embora possamos lamentar o que nos parece um erro, possamos ao mesmo tempo reconhecer devidamente a verdade que nos é dada. Pode ser apropriado acrescentar a este respeito, para que o espírito e o motivo não sejam mal interpretados, que no decorrer da obra são necessariamente apresentados os nomes dos autores cujas opiniões são antagônicas às aqui defendidas. Como teria sido necessário um espaço considerável para inserir em cada caso o respeito e a alta consideração que o autor tem por eles, embora difiram dele, ele pode ser autorizado, de uma vez por todas, a dizer que, embora seja obrigado a discordar deles, ele, no entanto, os estima como crentes em Cristo. Com a honestidade impelida às diferenças e, para fazer justiça ao nosso assunto, a criticar as opiniões de homens eminentes, ainda reconhecemos com gratidão que estamos em grande dívida com muitos deles por informações, instruções e sugestões valiosas. Não temos nenhum desejo de censurá-los ou, imitando alguns deles em referência a nós mesmos, questionar sua integridade, piedade ou ortodoxia. Podemos até ter a esperança de que este trabalho possa suscitar reflexão, estudo e discussão renovada, levando à remoção de fraqueza evidente e das declarações contraditórias da visão predominante da Igreja. A sua publicação pode, acreditamos, ser provocativa do bem, sustentando a posição humilde de um precursor da verdade, ou a relação de ser meramente sugestiva, abrindo assim caminho para um exame mais severo e crítico de uma doutrina que tem sido demasiada tida como certa. Por mais defeituosas que sejam as nossas obras em alguns aspectos, mentes talentosas têm afirmado, com caridade e verdade, que nenhum trabalho mental, nenhuma pesquisa laboriosa, nenhum esforço sério para interpretar as Escrituras, por mais deficiente que seja em parte ou no todo, deve ser subestimado ou explorados, ou denunciados, porque tudo isso pode apresentar alguma verdade que pode servir para elucidar outros, ou produzir pensamentos que podem ser sugestivos para outros na introdução do conhecimento verdadeiro. Muitas vezes negligenciamos até mesmo a nossa dívida para com os opositores das nossas opiniões e crenças. O que Julius Muller diz deveria influenciar-nos não apenas a tentar trabalhar nós mesmos, mas a tolerar os esforços dos outros: “Nossas tentativas de exibir a verdade em sua totalidade e conexão são apenas como a tagarelice das crianças, comparadas com aquele conhecimento claro que aguarda nós; mas ai de nós se, por não podermos ter o perfeito, deixássemos de aplicar aos imperfeitos, com toda a veracidade e honra, nossa força e trabalho” (citado por Auberlen, Div. Rev., p. 415). Esta obra foi escrita sob a impressão, aprofundada pelo testemunho de estudiosos competentes, de que o amor à verdade é um dos princípios fundamentais que nos foram dados pelo Cristianismo e revivido pelo espírito do Protestantismo e da Ciência. A ignorância, o fanatismo, o preconceito partidário, etc. podem de fato tê-lo obscurecido às vezes, mas a piedade inteligente o restaurou constantemente. Sob a influência, toda investigação em busca da verdade, se conduzida com reverência à Palavra, sem animosidade e com mansidão, mesmo que malsucedida em sua plena obtenção, é considerada pelos verdadeiramente eruditos e sábios com caridade, sem impugnação de motivos, ou questionamento do ponto de vista religioso do pesquisador. Isto leva, naturalmente, à posição de que o crédito que desejamos que nos seja concedido por apresentarmos o que concebemos ser verdade deve ser igualmente estendido a outros. E se a alegação de que eles não devem recusar a responsabilidade de expor toda a verdade a partir de nossa apreensão das consequências; que não devem disfarçá-lo ou retirá-lo por medo de ofender, de perder reputação e apoio – reivindicamos justamente o mesmo privilégio. Mais do que isso: podemos dizer com um ilustre teólogo que, contrastando os trabalhos dos teólogos mais recentes com os dos mais antigos, e apontando como o Antigo Testamento está começando a ser apreciado em suas relações com o Novo Testamento, e com o futuro – como as características históricas e doutrinárias da Igreja primitiva em sua relação com o Reino [messiânico] de Deus são mais plenamente reconhecidas – acrescenta que há apenas “o início de uma obra na qual é um prazer e uma alegria ter qualquer compartilhamento.”

Este prazer, porém, é materialmente afetado por uma característica, o resultado natural da enfermidade humana. A retidão exige que sigamos a verdade onde quer que ela nos leve, independentemente dos resultados, tendo em mente a observação de Canstein (Lange, Com., vol. 1, p. 516): “a franqueza é o melhor. Quando procuramos dobrar a verdade, ela geralmente quebra.” Estando a doutrina discutida nas páginas seguintes no campo da controvérsia e objeto de interpretações variadas, ela se tornará, por sua vez, devido ao seu antagonismo com a teologia predominante, o legítimo objeto de crítica. Disto não reclamamos, mas antes elogiamos o fato. “A história se repete”, e nessa repetição não nos gabamos de escapar do destino habitual de nossos antecessores em termos de autoria. Na verdade, já tivemos tristes pressentimentos do mesmo, confirmando o ensino das Escrituras e corroborando a experiência de homens bons, de que nenhum exercício de sabedoria, cautela e prudência será capaz de evitar totalmente as línguas e penas malignas de outros. Alguns homens parecem ser constituídos constitucionalmente para serem “caçadores de heresia” e absorvem em grande parte o espírito de Oslarider de Tübingen, que (Hist. Prot. Theol. de Dorner, p. 185, nota), descobriu nos escritos de Arndt Popery, Monkery, Entusiasmo, Pelagianismo, Calvinismo, Schwenckfeldianismo, Flacianismo e Wegelianismo. Arndt sobreviveu ao ataque e ainda vive gloriosamente na estima da verdadeira liberdade cristã, enquanto o seu oponente é quase esquecido. Esta ilustração aleatória* é retirada de uma vasta multidão familiar a todos os estudiosos, e serve para indicar uma fraqueza naturalmente inerente a alguns homens, e que, talvez, dificilmente sejam responsáveis pela sua infeliz demonstração. [*A Faculdade de Wittenberg com John Deutschman (Kurtz’s Ch, Hist., vol. 2, p. 241) acusou o amável Spener de 264 erros, alguns críticos têm olhos de lince.] A verdade em si, entretanto, não exige tal escolha de falhas, nenhuma dureza de linguagem, nenhuma personalidade de ataque, nenhum apoio preconceituoso e egoísta. Ela adora esconder-se na mansidão, na humildade e no amor, enquanto as graças do espírito a envolvem e acompanham. O aperto rude, até mesmo o toque áspero, certamente estragará as dobras perfeitas e estragará a maciez felpuda e o brilho resplandecente de suas roupas. É quase inevitável que esta obra traga sobre o autor abusos amargos e implacáveis, pois apresenta verdades desagradáveis a uma humanidade orgulhosa. Como poderia ser de outra forma, quando até mesmo a instituição da Ceia do Senhor, concebida como um vínculo de união e amor, tem sido objeto de discórdia pouco caridosa, abuso violento e ódio miserável entre crentes professos [e muitas vezes regenerados]. Embora confiemos que o espírito que motivou muitas das controvérsias eucarísticas possam nunca mais surgir, temos plena consciência, a partir do tratamento já experimentado, de que a natureza humana permanece a mesma. Se o amável Melanchthon não escapou, mas desejou sinceramente ser libertado do theologorum da raiva, como podem os outros estar seguros? Até o próprio Mestre foi e é atacado, e o discípulo não está acima do seu Mestre. A virulência ocasionalmente recebida de alguns setores lembra as declarações de polêmicos mais antigos, como a obra de Henrique VIII, a resposta de Lutero e a tréplica de More. Talvez, como St. Agostinho e outros, eles considerem tal manifestação de espírito perfeitamente legítima, desejável e honrosa. Não brigamos com aqueles que herdaram o gosto pelas “ervas amargas”. Expressando-nos de forma sincera e justa para com os nossos oponentes, não ousamos retribuir os epítetos tão liberalmente conferidos a nós. Duas razões nos impedem: a primeira é que lidamos como o fazemos “com o testemunho de Jesus, que é o espírito de profecia”, entrando na província sagrada das Escrituras com as palavras de Deus fluindo constantemente de nossa pena, retratando as santas declarações do Altíssimo, não nos convém, ao escrevermos assim sobre as coisas preciosas relativas à redenção, ao reino do Grande Rei e à glória final de Deus, misturar com isso as dolorosas evidências da paixão humana. A segunda é que, tratando de um assunto que, na opinião do escritor, tem sido mal compreendido por homens talentosos, é amplamente suficiente, para a elucidação e confirmação da verdade, apontar defeitos e exibir declarações em oposição sem [Página 19] difamar o caráter ou posição de qualquer um. Este último procedimento é o único digno de uma rastejante casuística jesuíta. Nossos nomes (milenaristas) têm sido associados a Cerinto, heresia, etc., o que apenas imita o exemplo amável do jesuíta Theophilus Raynaud, que se destacou por associar seus adversários a algum nome odioso para interpretá-los, se possível. desprezível pela comparação. É o mesmo truque utilizado por alguns judeus para ferir Cristo, e só pode ter peso junto aos irrefletidos. * Sustentar as falhas de opinião dos outros, pelo bem dos outros, para contrastar, explicar e reforçar as verdades, é permitido a todos; especialmente quando são publicados e, assim, tornam-se uma espécie de propriedade comum, ou pelo menos desafiam a atenção de outros; mas expor as falhas de um homem simplesmente para torná-lo odioso é um negócio desprezível. Como Fuller (Eccl. Hist., Livro X., p.27) disse sabiamente: “Que monstro poderia ser feito das melhores belezas do mundo, se um limner deixasse o que é adorável e apenas reunisse em uma imagem o que ele encontra de errado neles! Eu sei que há dentes brancos no cisne mais preto e um bico preto no cisne mais branco. Os piores homens têm algo a ser elogiado; e nos melhores homens, algo neles para ser condenado. Apenas insistir nas falhas dos homens, torná-los odiosos, não é um emprego engenhoso (sic)”, etc. Não duvidamos do cumprimento final de Isa. 66: 5 no caso de muitos que foram assim difamados: “Ouvi a palavra do Senhor, vós que tremeis da Sua palavra; vossos irmãos que vos odiavam, que vos expulsaram por causa do meu nome, disseram: Glorificado seja o Senhor; mas Ele aparecerá para a vossa alegria, e eles ficarão envergonhados. Esta passagem sugere que um zelo equivocado pela glória de Deus pode muitas vezes ser o principal motivo da amargura controversa – que os nossos “irmãos” podem, através de tal excesso de zelo, ser seus instrumentos voluntários. Isto, infelizmente, amarga a autoria em questões controversas. A oposição e o descrédito consequentes e relacionados com a discussão que se segue, embora devidamente antecipados como herança dos filhos estudiosos da Igreja (quanto mais marcante o seu trabalho, maior o abuso), seriam menos dolorosos se viessem apenas dos infiéis ou dos inimigos da verdade, mas grande parte vem através daqueles de quem, tendo em vista uma fé e uma esperança comuns, esperamos um tratamento diferente – pelo menos tolerância, se não caridade.

A simples franqueza exige que digamos que alguns de nossos oponentes escrevem contra nós num estilo que nos lembra forçosamente as bulas papistas contra os hereges, ou a linguagem arrogante dirigida por diversos juízes eclesiásticos e civis, nos dias da Rainha Elizabeth, contra os puritanos – um estilo constantemente reiterado na história e produzido pelo espírito “Eu sou mais santo que tu”, ligado a um sentimento de importância pessoal semelhante ao do pequeno policial que sentia que qualquer coisa em oposição a ele estava em oposição ao própria comunidade. No entanto, a filosofia pode sugerir que a reprovação, por mais conferida que seja, muitas vezes responde, como o fundo escuro ou o sombreado de um retrato, para realçar mais vividamente a individualidade – um princípio que Renan reconhece em Cristo; as censuras de outros revelando, a título de contraste, de forma mais proeminente e distinta os traços e características de Jesus. Algum amante de Cristo desejaria que esta parte do registro fosse apagada? Se não, por que objetar a isso quando relacionado a nós mesmos, especialmente quando contrastado com Mateus. 5: 10-12, etc.

Quando Spalatin, capelão de Frederico, o Sábio, desejou traduzir uma obra que desse satisfação geral e ao mesmo tempo fosse útil, pediu a Lutero que lhe recomendasse tal obra. Lutero, em sua resposta, declarou que era impossível encontrar tal livro, dizendo que se ele desejasse fazer as pessoas “ouvirem a voz de Jesus Cristo, você será útil e agradável, pode confiar nisso, apenas para um número muito pequeno de pessoas”. A opinião de Lutero, infelizmente, é dolorosamente corroborada pelas disputas sobre “o testemunho de Jesus” e a recompensa dispensada àqueles que lhe chamam atenção específica.

Reconhecendo a maneira respeitosa e cristã com que vários de nossos oponentes falam de nós, o simples fato é que, se alguém ousar levantar-se e questionar a correção das opiniões populares e propor outra, um também em estrita conformidade com os primeiros ensinamentos da Igreja, os seus motivos são atacados, a sua piedade é posta em dúvida, o seu carácter é traído privada e publicamente, a sua aprendizagem e capacidade são rebaixadas, a sua posição é tratada com piedade desdenhosa e degradante, por pessoas que consideram-se preparados para a defesa da verdade. Esta simplicidade de discurso o leitor perdoará quando tiver certeza de que o escritor, por causa das opiniões expostas nesta obra, sofreu tudo isso diante das mãos de “irmãos”, que, por tais esforços, censuram, insinuam, etc., procuraram diminuir sua influência e retardar sua preferência. Precisamente como o erudito Meda e centenas de outros experimentaram* Entramos aqui no nosso protesto, de que a verdade nunca é beneficiada por tal conduta, e de que o Cristianismo, na sua forma mais rudimentar, proíbe tal tratamento. Mas, para fazer justiça à classe realmente inteligente dos nossos oponentes, devemos dizer que tais negociações para conosco não vêm do oponente verdadeiramente instruído – pois entre esses o escritor tem o prazer de contar com amigos valiosos. Uma característica deste trabalho trará sobre nós a censura de alguns – a saber, as concessões sinceras feitas aos incrédulos que atacam as Escrituras, e a aceitação do princípio de interpretação (isto é, o sentido gramatical), as opiniões defendidas a respeito do [vindouro reino messiânico] por João Batista, discípulos e igreja primitiva, etc. ao qual o escritor é forçado pela justiça, amor pela verdade e pela prova decidida e esmagadora apresentada em nome do mesmo.

* Compare a facilidade de Edward Irvine (vida de, pela Sra. Oliphant, pp. 337-339) que se ofereceu para obter o grau de Doutor em Divindade submetendo-se a um exame acadêmico, etc. escrevendo livros contra nós. Aqueles sujeitos a tal tratamento podem, no entanto, condoer-se com passagens como 1 Cor. 3: 18, quando, como Barnes nos diz (Com. loci., Observação 17) que o cristão “deve estar disposto a ser considerado um tolo; ser desprezado; ter um nome considerado mau; e ser considerado ainda sob ilusão e engano. Qualquer que seja sua posição ou reputação de sabedoria, talento e aprendizado, ele deve estar disposto a ser considerado um tolo por seus antigos associados”, etc. isto foi previsto e daí o encorajamento dado por Jesus, Mat. 5: 11, etc. O Bispo Newton observa (Proph. Diss. Vol. 2, p. 164), que temos pouco incentivo da Igreja em estudos deste tipo, e exemplos da negligência concedida a dois, “os mais eruditos homens de seu tempo”, isto é, Mede e Daubuz. A experiência de muitos corrobora esta afirmação. O escritor tem agora em mente vários homens de eminente habilidade, que estão sofrendo os ataques secretos e abertos de “irmãos” e correm o risco de perder posições de utilidade e confiança. Mas consolamo-nos com a declaração de Rothe (“Stille Stunde”): “Aquele cujos pensamentos se elevam um pouco acima do trivial não deve ficar surpreso se for completamente mal compreendido pela maioria dos homens”. Uma das provações mais severas – incidentes à nossa enfermidade – para um coração sensível, é a perda de amigos pessoais, altamente estimados, pela adesão ao que é honestamente considerado como verdade, mas que pode supor ser um erro.

Deve-se reconhecer que muitos fatos pertencentes ao reino, conforme pactuados, preditos e pregados, são totalmente ignorados ou explicados de maneira muito imperfeita (inconsistente) pelos apologistas cristãos. Mas essas mesmas concessões constituem para nós um meio de força lógica, de unidade consonante, de acordo com as Escrituras e a história, que, enfrentar a incredulidade de forma justa e honesta em seu próprio terreno, nos fornece as armas adequadas para defender a integridade da Palavra e a reputação dos primeiros pregadores do “evangelho do reino”, trazendo uma verificação contínua da declaração Divina, que “os inimigos do homem serão os da sua própria casa.” É claro que não esperamos nenhum favor especial de infiéis grosseiros, espíritas, místicos, religiosos livres e uma variedade de outros, cuja base leva necessariamente à oposição e cuja incredulidade é francamente criticada. No entanto, mesmo estes trataram-nos de forma muito mais justa, devido às nossas concepções honestas dos factos históricos, do que os membros que estavam unidos conosco na mesma igreja. Podemos encerrar adequadamente esta seção referindo-nos novamente àquela nobre característica da franqueza, que deveria acima de tudo marcar nossa crítica à doutrina. Selecionamos como ilustração adequada do que queremos dizer com o honroso exemplo do professor Bush. Embora em seus escritos seja um opositor do milenarismo, ele se esforça para não esconder fatos, por mais adversos que sejam para si mesmo, mas os apresenta livremente, sendo um estudioso demais para não estar familiarizado com eles, e um cavalheiro e cristão demais para ignorá-los. ou desprezá-los, ou negá-los. Por isso. por exemplo, ele admite plenamente a universalidade da nossa doutrina nos primeiros três séculos e diz eloquentemente: “Estamos bem conscientes da imponente gama de nomes veneráveis ​​que o rodeiam (o Quiliasmo), como se fosse o leito de Salomão guardado por sessenta homens valentes de Israel, todos empunhando espadas e especialistas em guerra.” Incapaz de receber a nossa doutrina, ele ainda faz justiça àquela nobre lista de mártires, confessores, escritores, teólogos, missionários e outros que a defenderam, e encontra neles as qualidades redentoras da integridade cristã, fé, amor e santidade.

É um fato, lamentado por alguns dos nossos teólogos mais hábeis, que deve haver algo radicalmente errado na nossa interpretação predominante da Bíblia, que permite tal diversidade de exegese e doutrina antagónicas, e pela qual a verdade é enfraquecida e atrapalhada, de modo que que a própria Revelação, por seus meios, torna-se objeto de ridículo e ataque Racionalista e Infiel, e é até gravemente ferida na casa de seus amigos por seus defensores apologéticos tropeçantes e cedentes, mas bem-intencionados. Para indicar esse sentimento, que prevalece em grande medida, o Dr. Anberlen (Div. Rev., p. 378) cita Rothe dizendo a respeito dos defeitos da exegese: “Nossa chave não abre – a chave certa está perdida; e até que estejamos de posse dele novamente, nossa exposição nunca terá sucesso. O sistema de ideias bíblicas não é o das nossas escolas, e enquanto tentarmos exegese sem isso, a Bíblia permanecerá um livro semifechado. Devemos abordá-lo com outras concepções além daquelas que estamos acostumados a considerar as únicas possíveis; e sejam quais forem, pelo menos uma coisa é certa, a partir de todo o teor da melodia das Escrituras em sua plenitude natural, que elas devem ser mais realistas e massivas. Esta é uma confissão triste depois de volumosos trabalhos de séculos, e ainda assim verdadeira e dolorosa. Podemos ser autorizados a sugerir que a única maneira pela qual esta chave pode ser obtida é retornar aos princípios de interpretação adotados e prevalecentes na história inicial da Igreja Cristã, pelos quais, se consistentemente executados, o reino de Deus em sua forma “realista e massiva” aparece como o intérprete confiável da Palavra. Em outras palavras, não temos nenhuma chave adequada para abrir a Revelação se não aproveitarmos aquilo que nos é fornecido na Vontade revelada de Deus, respeitando o fim último que Ele tem em vista no plano de redenção e na história do mundo. Um caminho só é conhecido quando o início e o fim são considerados; um plano humano só pode ser devidamente apreciado quando os seus resultados são totalmente ponderados: assim, com o caminho de Deus e o plano de Deus, só pode ser plenamente conhecido quando o fim pretendido é devidamente considerado. Como fazer isso estará contido em algumas das seguintes proposições. Não duvidamos que isso será realizado, e somos encorajados a trabalhar quando homens como o Dr. Dorner (p. 4 Introd., vol. 2, Hist. of Prol. Theol.), expressando os sentimentos de muitos outros, diz: “Não pode haver dúvida de que a Sagrada Escritura contém uma rica abundância de verdades e pontos de vista, que ainda precisam ser expostos e tornados propriedade comum da Igreja”, e acrescenta que isso será feito conforme a necessidade de a Igreja exigir. * Isto, entretanto, não pode ser realizado sem um estudo longo e laborioso das Escrituras, uma comparação diligente delas e uma permanência inflexível dentro dos limites de seu ensino claro e gramatical. Não temos simpatia por esse modo irreverente, não argumentativo, altivo, mas antibíblico, de apresentar questões teológicas, tão prevalente nos dias de hoje, pelo qual o mais mero novato de um estudante se esforça para elevar-se, como professor, acima dos homens que têm foi treinado por uma reflexão grave e extensa, e que se manifesta por. desprezando os ensinamentos dos Pais Apostólicos e dos nobres homens da Igreja, e reforça seus pontos de vista aplaudindo os pontos de vista modernos e as teorias modernas como evidências de progresso na verdade. A dignidade da religião, a firmeza da fé e a confiabilidade da descoberta da verdade devem sofrer por tal estilo, que carece da força conferida por uma base bíblica – um “assim diz o Senhor” – ser construído sobre as deduções de razão, talvez com, aqui e ali, uma passagem das Escrituras incluída como ornamento. ** Dê-nos homens que, em vez de seguirem suas próprias fantasias ou vincularem sua fé a declarações humanas, valendo-se do conhecimento anterior, pacientemente, pensativa e reverentemente vá até as próprias raízes das questões e, nas coisas reveladas por Deus, rejeite com determinação tudo o que for inconsistente com tal revelação. Sabemos que tal atitude exige coragem e estudo, mas em todos os casos, quando exibida por trabalhos publicados, exigirá, se não todo o consentimento, o respeito dos verdadeiramente eruditos; pois estes últimos, por experiência própria, podem apreciar, pelo menos, o trabalho árduo na produção de tal obra. Dê-nos tais homens e então poderemos esperar progredir no conhecimento cristão, na harmonização das dificuldades que assolam a teologia e no alargamento do domínio do pensamento, da fé e da esperança. O que queremos é solidez, e isso, em teologia, só é alcançável tendo por baixo como base para construir sobre as declarações puras de Deus. O que Deus diz é verdade, o que o homem diz pode ser verdade; e a veracidade deste último pode ser verificada, sua certeza demonstrada, comparando-o com aquilo que Deus declarou. Se a comparação for favorável, aceitemo-la; se for desfavorável, então tenhamos a masculinidade cristã para rejeitá-lo, não importa sob cujo nome, patrocínio ou auspício seja dado. Prestando a devida consideração aos escritos de outros, não se segue que devamos elevá-los à posição de concorrentes ou pares das declarações Divinas. Tal teste o autor solicita ao leitor, trazendo à consideração do assunto um julgamento imparcial, e pesando seu valor e autoridade na balança das Escrituras e não na balança humana. Todo amante sincero da verdade, mesmo que seu trabalho seja rejeitado parcial ou totalmente, deve sentir-se honrado pela instituição de tal comparação.

* Veja o dever de contribuição nesta direção insistido e tão eloquentemente expresso por Van Oosterzee em seu discurso, “A história do Evangelho e a crítica moderna”, antes da Aliança Evangélica de 1873, e sua insistência sobre todos na igreja em um amplo espírito católico participando, citando alegremente o Dr. Nevin: “O espírito sectário é sempre fanático, ou afeta a força e não tem nenhuma.” Oosterzee em seu cap. Cachorro. (vol. 1, p. 69), falando de uma apreensão mais avançada e mais clara da verdade, antecipa, tais “por ex. sobre o tema da escatologia do século XIX.”

Somos lembrados da observação sarcástica de Henry More sobre os conhecedores da teologia, que são “tagarelas semelhantes a papagaios, vangloriando-se de sua maravilhosa visão da verdade sagrada, quando na verdade mal lamberam a parte externa do vidro (e) onde ela está”. A natureza humana sempre produz uma classe que pensa que o que não sabe não vale a pena saber, ou que supõe que, a partir do conhecimento professado, está eminentemente qualificado para julgar aquelas coisas nunca examinadas ou estudadas. Estes últimos são ilustrados pelo mencionado professor de história da Igreja (Blackwood’s Magazine, junho de 1873, no artigo sobre o Dr. Arnold), que, quando questionado sobre os escritos dos Pais Apostólicos e dos Apologistas do segundo século, respondeu: que ele nada sabia sobre esses escritos, mas, “com a Bíblia, por um lado, e a consciência humana, por outro, ele sabia muito bem o que deveria ter acontecido naquele século”. A afirmação do Bispo Berkeley ainda é verdadeira: “Na era atual, o pensamento é mais falado, mas menos praticado do que nos tempos antigos”. Antigamente os pensadores eram os instrutores: hoje em dia quase todo mundo se candidata a professor. A tendência agora é desprezar a pesquisa laboriosa e substituí-la pelo ouropel; a erudição deve dar lugar à bela escrita; a profundidade deve ser sacrificada por uma vasta gama de figuras de linguagem graciosas. O Bispo de Exeter (The Intellectual Life, p. 46) disse bem, confirmado como é pela experiência, “de todo o trabalho que produz resultados, nove décimos devem ser penosos” – “não há nada que se recompense tão verdadeiramente como esta muita perseverança contra o cansaço.” Os discriminadores, os eruditos, os sábios, irão, contra a grande maioria, dar o devido crédito ao estudo e ao trabalho comprovados, mesmo que sejam incapazes de aceitar todos os seus resultados.

No entanto, tem sido o destino de alguns autores estar tão à frente dos seus contemporâneos que, apreciado apenas pelos poucos perspicazes ou sinceros, isso exigiu tempo ou a necessidade da Igreja. ou os endossos de uma linha de estudantes para dar importância e peso às suas declarações. Embora os pensadores mais profundos admitam abertamente que novas e valiosas contribuições para a teologia podem ser razoavelmente antecipadas, que tais contribuições são absolutamente necessárias na presente conjuntura, e que tais contribuições só podem ser encontradas nos ricos recursos da Palavra, ainda assim é notável que uma A contribuição assim dada, especialmente nas mãos daqueles cujas mentes são controladas pelas tradições humanas e por uma exaltação da autoridade da Igreja acima daquela das Escrituras, será rejeitada e anatematizada por estar em oposição à sua fórmula preconcebida e favorita de doutrina.* Outros, por indiferença ou indisposição ao exame, passarão por ela com, provavelmente, um interesse momentâneo. Outros ainda, os poucos amigos experimentados do esforço intelectual e teológico, deram-lhe uma recepção justa, franca e sincera, e a partir de uma estimativa sincera do seu valor baseada exclusivamente na sua correspondência com as Sagradas Escrituras. Estes últimos ocupam a verdadeira posição de estudante – que Dorner caracterizou apropriadamente como de “liberdade individual, aquele meio indispensável para toda a apropriação genuína da verdade evangélica” – uma liberdade [Página 24] apenas limitada pela Revelação. Sem pretender imitar grandes escritores como Bacon e outros, que declararam que escreveram para a “posteridade”; e que seria necessário tempo para “amadurecer” os seus pontos de vista, de modo a causar a sua devida apreciação, mas tal é o tema deste trabalho, tão assolado e resistido pela torrente de doutrinas opostas, tão circunscrito pelos arraigados dogmas predominantes, tão desagradável para a licenciosidade do pensamento livre crescente, tão indesejável para uma razão orgulhosa e autossatisfeita, que estamos justamente apreensivos com uma oposição esmagadora às seguintes proposições. Nesta crença somos fortalecidos pelas predições da Palavra, que ensinam inequivocamente que encontrarão pouca aceitação no mundo, e mesmo na Igreja em geral, e que só serão ponderadas e recebidas por uns poucos atenciosos. Neste período de prosperidade, de esperança sanguínea de paz e felicidade contínuas e sempre crescentes, as mentes e os corações da multidão estarão fechados a todo apelo, toda instrução. Somente quando a terrível tempestade de perseguição e morte, aludida em várias proposições, irá, quando excitada e comandada pelos elementos e forças agora em ação, explodir com terrível violência sobre a Igreja e atingir com impiedosa veemência as cabeças dos crentes verdadeiros e inabaláveis em Cristo, que esta obra encontrará uma resposta cordial, um acolhimento caloroso no peito dos fiéis. O tempo, com os seus acontecimentos surpreendentes e terríveis, justificará esta publicação. Quando os sonhos do homem falível, agora tão universalmente considerados como os anúncios proféticos de Deus, são varridos pela dura realidade; quando, em vez da bem-aventurança e da glória tão esperadas a serem trazidas pelos agentes existentes, o sangue do homem manchar novamente e impregnar o solo da terra com seu precioso carmesim, então a doutrina do reino, como aqui ensinada, será considerada digno da mais alta consideração, e então também se tornará um consolo, esperança e alegria sob tribulação. Mas para remover a suspeita de arrogância ou orgulho ao fazer uma afirmação tão forte, podemos ser autorizados a dizer que tal estimativa futura não se baseia em méritos ou realizações literárias ou teológicas, mas apenas numa adesão estrita e numa crença firme em a infalível Palavra de Deus conforme aqui delineada sob a orientação de uma regra legítima de interpretação, pela qual os propósitos divinos relativos à Igreja e ao mundo são ensinados clara e distintamente. Os bens de Deus, mesmo os mais caros, são muitas vezes dados a meros filhos e negados aos sábios e nobres. Os Magos, embora pequeninos em conhecimento em comparação com os fariseus, chegaram mais perto da verdade do que aqueles que se supunham especialmente preparados para seus defensores. Numerosos exemplos atestam o mesmo e revelam a característica de que apenas na proporção em que um homem, instruído ou não, recebe e endossa as declarações de Deus, na mesma medida seus escritos terão um valor permanente. Isto é especialmente verdadeiro no que diz respeito às coisas relativas ao futuro – aquela região, aquelas eras conhecidas apenas pelo Eterno, e totalmente impenetráveis à mera visão mortal. Consequentemente, o escritor afirma consistentemente que seu trabalho não será em vão; que pelo menos algum dia serão estimados na medida em que sustentam a Bíblia. Mantemos firmemente a opinião, confirmada pelas providências de Deus, de que surgiu a necessidade de uma renovação da doutrina da Igreja primitiva a respeito do reino. Se a era milenar, conforme admitida por uma série de escritores antagônicos, está próxima, e se o reino naquela época é tal como aqui retratado, então o reino em si não está muito distante, e então também deveríamos razoavelmente esperar – em vista de sua natureza peculiar, [Página 25] proeminência, objetivos, etc., especialmente de seus preparativos antecedentes imediatos, tremendos e assustadores, e de se tornar uma rede e laço para os incrédulos e ímpios – que antes de seu aparecimento Deus levantará instrumentos – mesmo que fracos Jonas – que anunciarão tão distintamente a ordem dos acontecimentos, representarão tão vividamente a natureza do reino, apontarão a sua forma de manifestação, darão uma compreensão precisa da relação real da Igreja com o mundo e este reino, que a Igreja estará preparada para suportar as cenas terríveis que a aguardam, e que os santos – [deixados para suportar as perseguições do Anticristo durante a Grande Tribulação] – chamados a sofrer a perda de vidas, possam, nesta vontade revelada de Deus, encontre encorajamento e conforto em vez de decepção e desespero. Com a esperança de ser assim honrado por outros** como um instrumento na defesa da fé dos queridos filhos de Deus no período mais sombrio da história da Igreja, alguém suportará, triste mas alegremente, as censuras do zelo equivocado e da intolerância, e dará os seus dias e anos de trabalho cansativo como um inspirador sacrifício de amor.***

* A verdade sempre encontrou amarga oposição, e a cessação dessa condição anularia o exemplo e as exortações do Mestre e diminuiria materialmente a perspectiva de recompensa e glória futuras. Emerson, referindo-se ao dever de um estudioso de proporcionar pelo menos “hospitalidade a cada novo pensamento de seu tempo”, acrescenta: “A maior reclamação que o homem já recebe do céu é o envio de anjos disfarçados e desacreditados para ele.” Aconselhado por alguns amigos, que não se interessam pela “bendita esperança”, a destruir meu trabalho (e se tal conselho tivesse sido seguido no caso de outros, trabalhos extremamente valiosos, os mais altamente estimados, nunca teriam visto a luz e garantiu a admiração de multidões – Comp. Library News, p. 145, etc.) porque os únicos livros lidos eram os de homens conhecidos e notáveis, o escritor sentiu-se impelido à perseverança pelas razões apontadas no prefácio.

** Veja Proposições sobre Sua doutrina milenar para outros assim homenageados.

*** O autor de O Reino da Graça, em seu prefácio, acusa friamente a visão milenarista de ser uma “novidade”. (Compare as Proposições 76-79) contra tais afirmações pouco acadêmicas, é suficiente apresentar o reconhecimento de Dorner (Hist. Prot. Theol., vol. 2, p. 462-3), de que as doutrinas milenaristas foram introduzidas com sucesso na província da teologia, e que, como nos primeiros estágios da igreja e nos dias de Spener, etc., são importantes para uma compreensão correta do reino de Deus.

A doutrina aqui defendida, por ser tão diretamente oposta à teologia atual, e talvez nova em forma para alguns leitores, não deve ser considerada à luz de uma novidade.* Ela é, como mostraremos, muito mais antiga do que a Igreja Cristã, e foi habilmente defendido pelos fundadores e apoiantes imediatos dessa Igreja. É admitido por todos os estudiosos que os Pais Apostólicos e muitos dos seus sucessores o endossaram, e que desde o seu tempo homens eminentes e piedosos o ensinaram, e que hoje está abraçado na fé de alguns nas várias denominações da Igreja.  Portanto, não estamos abertos à acusação de introduzir uma “novidade moderna”. Novamente: homens pretensiosos, sem perceber o resultado lógico de ela ter sido outrora universalmente defendida pela Igreja primitiva, podem ridicularizar esta visão inicial do reino e estigmatizá-la como um retorno às “formas judaicas”. Mas as pessoas de reflexão, vendo quão amplamente ela está entrelaçada com a própria vida, prosperidade e perpetuidade da Igreja no seu período mais antigo, e percebendo quão profundamente estamos em dívida com as “formas judaicas”, mesmo que incapazes de aceitar os seus ensinamentos, considere sua fé com respeito. Na verdade, é difícil compreender como alguém pode desprezar aquilo que inspirou uma esperança que apoiou e fortaleceu as antigas testemunhas inabaláveis da verdade, os próprios pilares da Igreja nos seus sofrimentos, os mártires moribundos na fogueira, na cruz, ou no circo. Eliminar os crentes do próprio reino tal como existiram e testemunharam no primeiro, segundo e terceiro séculos, e onde estaria a Igreja? Os realmente inteligentes compreendem isso, sentem sua força, percebem sua dívida para com tais crentes pela perpetuação da verdade do evangelho e, portanto, de tais [Página 26] não antecipamos nenhuma censura, agachados em escárnio, ao defender o que antes era quase, se não inteiramente, universal na Igreja. Eles estão prontos para reconhecer como, em vez de ser uma novidade e ser defendido por homens fracos e não confiáveis, interpenetrou a era mais significativa e notável, e quão amplamente foi inculcado, pelos próprios professores a quem a Igreja deve, sob a liderança de Deus, seu crescimento e extensão.

* É triste ter ideias religiosas – santificadas pelas associações mais queridas da vida; santificado pela conexão com sofrimento, provação e luto; querido pelo estudo, meditação e oração; fortificado pela força – conferindo poder em tempos de mais profunda tristeza – impiedosamente pisoteado ou marcado por termos cruéis, mas se produzir conforto, esperança e força para nós mesmos e para os outros, tais provações são aliviadas por uma preponderante alegria de coração.

Alguns, provavelmente, poderão objetar às citações como excessivas ou pedantes, mas o leitor permitirá que eu expresse assim minha gratidão e respeito pelos outros; assim, para evitar acusações de citar incorretamente ou distorcer escritores (das quais ele sofreu injustamente); portanto, o autor, o livro e a página são apresentados para facilitar a referência e indicar uma pretendida justiça no argumento, ajudando assim aqueles que estão dispostos a examinar as afirmações nas seguintes proposições; mostrar quantos pensadores grandes e sérios deram a este assunto, ou a partes dele, sua atenção sincera; evidenciar minha dívida para com os outros e evitar o aparecimento de tantos escritores dos dias atuais que, embora tenham grandes obrigações para com outros por material valioso, não dão nenhum sinal de um reconhecimento justo; imitar a conduta de quem sai ao encontro das tempestades do mar, levando consigo uma quantidade de lastro para manter a barca firme entre as correntes e os ventos; imitar a prática de escritores de mérito reconhecido, impressionados pelo fato sucinto afirmado por D’Israeli (Curios. of Lit., vol. 2, p. 416), de que “aqueles que nunca citam, em troca raramente são citados”; apresentar um sentido de delicadeza, evitando “o ódio da singularidade de opinião”, acrescentando peso e autoridade ao que de outra forma poderia ser considerado duvidoso; e, por último, evitar, mesmo que implicitamente, a aplicação do símile de Swift em “A Batalha dos Livros” – a saber, ser como a aranha tecendo suas frágeis redes com suas próprias entranhas, em vez de ser como a abelha que passa pelo campo da natureza e coleta seus doces de cada flor para enriquecer sua colmeia. Podemos ser autorizados a acrescentar: tal como a abelha, no entanto, podemos reivindicar com justiça, se nada mais, a indústria e a habilidade necessárias na recolha da cera, do mel e na construção das células.* Na verdade, tal é a nossa enfermidade, que todos somos mais ou menos influenciados pela autoridade dos nomes, e na leitura de uma obra composta principalmente de questões controversas apresentadas em todas as formas argumentativas, esperamos razoavelmente uma série de defensores de ambos os lados, o que transmite confiança de que o autor dedicou alguma atenção ao assunto e, consequentemente, torna seu trabalho ainda mais valioso como expressão de opinião ou livro de referência. Ao mesmo tempo, por mais importante que seja para o aluno conhecer e traçar opiniões, não somos influenciados, nem pela sua banalidade, nem pela sua natureza axiomática, nem pelo afastamento no tempo, para afirmar, como afirma Glanvil (Leeky, Hist. de Rat., vol. 1, p. 132, nota) acusou sarcasticamente os estudiosos de sua época, com base na autoridade de Beza, de que as mulheres não têm barba, e na de Agostinho, que a paz é uma bênção, ou acreditar que os seixos comuns devem ser raros porque vêm das Índias.

* Burton (Anat. Of Melancholy, p. 37) observa curiosamente: “Assim como uma boa dona de casa tece um pedaço de pano com diversas lãs, uma abelha colhe cera e mel de muitas flores.” Em referência às dificuldades dos autores, à originalidade manifestada, ao crédito de pensamentos e ideias a outros que foram assimilados aos nossos, etc., o leitor pode consultar The Great Conversars, de Mathews, Calamities of Authors, Curiosities of Authors, de D’Israeli. Literatura, Salada de Saunders para os Solitários, etc. Isso, no entanto, não impede que um estudante que compare diligentemente escritura com escritura traga à tona – tão rica é a mina preciosa – coisas “tanto novas quanto velhas” (Mateus 13: 52). Que as explorações assim conduzidas não serão infrutíferas pode ser encontrado não apenas em observações exegéticas espalhadas pela obra, mas em proposições especiais, como aquelas, por ex. sobre a pregação dos discípulos, a pregação de Jesus, a eleição, o adiamento do reino, as alianças, as genealogias, a tentação, a soberania divina, o filho do homem, o reino, a Igreja, as parábolas, a herança, a ressurreição, a mulher estéril, Pre-Mill. Advento, sinais, Divindade de Jesus, etc.

Finalmente, a forma das proposições adotadas evita repetições e garante fácil referência. Também dá clareza aos numerosos assuntos tão intimamente ligados ao reino, e permitiu ao escritor resumir o que de outra forma teria exigido uma ampliação considerável. O design que se pretendeu foi fornecer a maior quantidade de informação no menor espaço, resistindo à tentação, muitas vezes apresentada, de estender algum ponto saliente. As proposições, tratadas separadamente, devem ser examinadas e criticadas à luz que cada uma sustenta na sua ligação com o todo. É apenas um truque pouco polêmico separar um dos demais sem indicar sua relação com os outros, e sobre tal distanciamento formular uma acusação de erro. Não é necessária muita astúcia ou habilidade para arrancar as palavras de qualquer autor de sua conexão, deturpar seu significado e submetê-las a uma reprovação imerecida. Desejando que qualquer falha ou erro seja apontado, deve, para dar-lhe a força adequada, ser feito não apenas considerando a maneira e a relação em que é apresentado, mas também os argumentos bíblicos, se houver, que professam para sustentá-lo. Caso contrário, refugiamo-nos no que diz Zeisius (Lange, Com., vol. 1, p. 496): “Se as palavras de Cristo, que foi Sabedoria e Verdade eternas, foram pervertidas, por que nos admiraríamos que Seus servos e filhos sofrem de declarações falsas semelhantes.”*

                                                                                                      GEORGE N. H. PETERS

SPRINGFIELD, OHIO, 1883.

* Que o autor acrescente: depois de muitos anos de trabalho – como indicam as páginas seguintes – e da fria confraternização de “irmãos” que não tinham simpatia pelo estudo quiliástico, seria uma gratificação pessoal para o escritor aprender com estudantes que investigaram os assuntos apresentados nesta obra, que a leitura deste livro lhes deu prazer e os fortaleceu na “bendita esperança”.

Proposição 1. O reino de Deus é um assunto de vital importância

As Escrituras não podem ser corretamente compreendidas sem o devido conhecimento deste reino. É um fato, atestado por uma infinidade de obras, e constantemente apresentado em todas as fases da literatura bíblica, que a doutrina a respeito do reino afetou materialmente os julgamentos dos homens a respeito da autoridade canônica, da credibilidade, da inspiração e do significado dos escritos contidos na Bíblia. Se estiver errado aqui, inevitavelmente se manifestará, por exemplo, na exegese e na crítica. Esta característica foi notada por vários escritores e, embora seja explicada, admite-se que as opiniões defendidas sobre este assunto modificam grandemente a recepção, a interpretação e o ensino doutrinário da Palavra.

Para ilustrar: Olshausen, Pref. to Com., atribui as observações e a hesitação de Lutero em relação ao Apocalipse a uma opinião preconcebida do reino, e ao fato de ele não “apreender completamente a doutrina do reino de Deus na terra”. Numerosos exemplos serão dados à medida que prosseguirmos. É gratificante que escritores recentes comecem a apreciar a principal doutrina do reino. Embora alguns estejam errados ao não distinguir com mais precisão entre a Soberania Divina (Props. 80 e 81) e o reino da aliança (Prop. 49, etc.), ainda assim, como a Bíblia, eles fazem corretamente do reino de Deus o tópico central em torno do qual todas as outras doutrinas organizar-se. Apreendendo corretamente o reino de Deus como a ideia orientadora, Oosterzee (Ch. Dog., vol. i. p. 65) com justiça observa: “A teologia dogmática que compreende a sua vocação não será nem mais nem menos que uma teologia do reino em toda a força da palavra”. Ele observa apropriadamente (p. 168): “A ideia do reino de Deus é o fio de ouro que atravessa tudo; e deste reino a Bíblia é o documento;” e cita Nitzsch: “A Palavra de Deus é o testemunho do Seu reino, na forma de uma história e doutrina explicada e continuada por órgãos pessoais”. Muitos outros, por mais que o tratem, designam-no como Agostinho (A Cidade de Deus), um pensamento ou ideia fundamental.

Obs. 1. A sua importância pode ser estimada considerando os seguintes detalhes: 1. O reino é o objeto designado pela aliança sob juramento (Prop. 49). 2. É o grande tema, o fardo da profecia (Props. 33–35, etc.). 3. É um assunto que abrange uma proporção maior da Revelação do que todos os outros assuntos combinados; indicando assim a estimativa em que é mantido por Deus. Pye Smith, Bickersteth e outros observaram e comentaram bem esta peculiaridade – a saber, que os escritores inspirados dizem mais a respeito do reino de Cristo do que a respeito de todas as outras coisas tratadas ou discutidas na Palavra. 4. Foi o tema principal da pregação de João Batista, de Cristo, dos discípulos e apóstolos (Props. 38-74). 5. Era um tema querido da pregação na Igreja primitiva (Props. 75-77). 6. É o fundamento de uma pregação bíblica correta, pois o próprio Evangelho é “o evangelho do reino”. 7. Para promover o seu estabelecimento Jesus aparece, sofre e morre (Props. 50, 181), e para manifestá-lo Ele virá novamente (Props. 66, 68, 130, etc.). 8. O próprio Jesus Cristo deve estar profundamente interessado nisso, visto que é uma bênção e honra distintiva dada a Ele pelo Pai (Props. 84), e pertence a Ele como Sua herança (Props. 82, 116, etc.). 9. Somos convidados, como o mais precioso dos privilégios, herdar este reino (Prop. 96). 10. É o objeto de fé e esperança constantemente apresentado, que deve nos influenciar à oração, ao dever e à vigilância. 11. É o resultado das dispensações preparatórias, permitindo-nos apreciar os meios empregados para atingir este fim. 12. Abraça em si a redenção perfeita e completa; pois nele todas as promessas de Deus serão verificadas e realizadas. 13. Exibe de forma exterior o prazer da vontade Divina na salvação da raça e na libertação da criação (Props. 149, 145, etc.). 14. Traz as declarações Divinas à unidade de desígnio (Props. 174, 175), exibe unidade manifestada (Prop. 173) e justifica a inspiração das Sagradas Escrituras (Prop. 182), incluindo o Apocalipse (Prop. 176). 15. Reforça não apenas a humanidade (Props. 82, 89) de Cristo, mas também a Sua Divindade (Props. 85 e 183), com o raciocínio mais forte. 16. Exibe-nos a majestade e glória de Jesus, “O Cristo”, como Rei Teocrático (Props. 88, 89, 132, 184, etc.), e a posição preeminente dos “primogênitos” que são coerdeiros com Ele (Props. 118, 119, 127, etc.). Todos estes, bem como outros pontos relacionados, serão discutidos detalhadamente nas páginas seguintes. Uma suficiência é brevemente declarada, para que o leitor não deixe de ver quão significativa deve ser uma compreensão adequada deste assunto.

Estamos preparados, a partir de tais considerações, para apreciar a observação atribuída por Lange (Com., vol. 1, p. 254) a Starke: “O reino dos céus deve constituir o ponto central de todo o aprendizado teológico”. Van Oosterzee (Theol. of the N.T., p. 69) chama isso de pensamento fundamental e, depois de dar à doutrina do reino sua posição adequada no ensino de Jesus (dizendo: “que a ideia do reino de Deus é fundamental na teologia de Cristo”) comenta: “Hess já forneceu um tratado sobre a doutrina do reino de Deus, no qual ele mostra quão proeminente é o lugar que esta ideia ocupa nas Sagradas Escrituras, especialmente no ensino do Senhor. É surpreendente, portanto, que Schmid, na obra citada, lhe atribua o terceiro lugar no tratamento da doutrina de Jesus. Muito melhor Neander, que, em sua vida de Jesus, deriva um ‘sistema completo de verdades’ das parábolas do reino de Deus.” Acrescentemos, no entanto, que até mesmo Schmid faz ampla justiça ao reconhecer sua importância, quando (por exemplo, Bib. Theol. N.T., p. 243) ele a chama de a base de Seu ensino (de Cristo).

Esse testemunho poderia ser multiplicado. É gratificante encontrar numerosos escritores recentes de eminência (como, por exemplo, Delitzsch, Auberlen, Kurtz, Bonar, etc.) que declaram enfaticamente que o assunto mais importante para consideração cuidadosa, e aquele, também, que mais servirá para explicar o plano da salvação, é aquela contida de forma tão proeminente na pregação de Cristo, a saber, a do reino. Concluímos com as palavras de um dos mais recentes, Thompson (Theol. of Christ, p. 19): “Todo o círculo de doutrinas ensinadas por Cristo gira em torno deste ponto central, que ele representou aos homens o reino de Deus;” ou para lembrar Oosterzee (Ch. Dog., vol. 1, p. 169): “O pensamento central está contido na ideia do reino de Deus.” Kling (Ency. de Herzog, Art. “Reino de Deus”) diz pertinentemente: “A ideia do reino de Deus é a ideia central de toda a economia da revelação; o reino de Deus é o propósito de todas revelações e preparativos celestiais e, portanto, o princípio comovente das obras, orientação e instituições divinas do Antigo e do Novo Testamento, da lei e do evangelho, e até mesmo da criação e da promessa desde o início.

Obs. 2. É significativo para o estudante cuidadoso – um cumprimento da profecia – que a ideia de um reino Divino distinto relacionado a Cristo e a esta terra, um reino que decididamente ocupa o lugar de destaque no ensino de Jesus, seja feita, ambos (com poucas exceções) na teologia e nas confissões da Igreja, descer de sua primeira posição na Bíblia e ocupar, quando aludido, uma posição muito subordinada. Em centenas de livros, onde deveria ser razoavelmente visível, algumas referências de natureza um tanto mística e insatisfatória, ou um breve endosso da antiga visão monástica que se aplica à Igreja, descarta todo o assunto; enquanto assuntos inferiores têm capítulos longos e até volumes de seu interesse. Há, para a mente reflexiva, algo radicalmente errado em tal mudança de posição, e quanto mais amplo for o afastamento da base bíblica, mais defeituoso ele se tornará. Qualquer esforço, como aqui feito, para restaurar a doutrina do reino à sua verdadeira e suprema posição bíblica deveria pelo menos solicitar atenção.

Obs. 3. O reino merece o primeiro lugar na teologia bíblica e o primeiro lugar na teologia sistemática. As razões para isso, como já foi sugerido, são abundantes. Isto tem sido demasiadamente negligenciado, e o reino tem sido colocado numa posição subordinada, até que, há alguns anos atrás, uma reação – induzida por ataques incrédulos – ocorreu, e o reino (seja como for explicado) é trazido novamente à tona de forma mais proeminente, especialmente por Lange (ver Pref. to Com.), Van Oosterzee (Cap. Dogmática), Thompson (Teol. de Cristo), Auberlen (Div. Rev.) e outros. embora defendamos assim as suas reivindicações de posição doutrinária, não o fazemos, como às vezes é injustamente acusado, depreciar a importância, o valor e a extrema preciosidade da pessoa e da morte de Jesus. Este último é doutrinariamente o resultado do primeiro, e como provisório (pois sem o último o reino, conforme pactuado e prometido, não poderia ser obtido), para o reino, é de consequências incalculáveis.

Se for dito que “o Cristo” é de maior importância que o reino, isso é plenamente admitido, visto que o rei teocrático que estabelece o reino é maior que o próprio reino. Na verdade, como o estudante observará, a nossa linha de raciocínio passa a exaltar o reino por causa da união vital existente entre o rei e o reino – sendo este último a herança do primeiro. Por outro lado, glorificamos “o Cristo” mostrando o resultado e a grandeza de Sua obra conforme exibido nesta ordem teocrática. No reino, o próprio Jesus é cada vez mais a figura central, e Ele nunca poderá ser considerado sob uma luz mais elevada, mais santa e mais clara do que aquela refletida sobre Ele por Seu relacionamento teocrático. Isto será apresentado em detalhes a seguir.

Obs. 4. À medida que a investigação avança nesta direção, podemos esperar aquisições valiosas. Reuss (Hist. of Ch. Theol. of Ap. Age, p. 137), embora equivocado em sua interpretação do reino, diz com veracidade: “Não pode haver dúvida, então, de que esta ideia completa e sugestiva do reino de Deus deve ser, de alguma forma, a mina a ser explorada por nós, a fim de trazer à luz os tesouros que a ciência cristã deve moldar e modelar, para atender às necessidades de cada esfera sucessiva, e à medida e capacidades de cada mente.”

Obs. 5. O fato de o súdito do reino ser amplamente reconhecido como líder pode até ser visto nas visões mais extremas, como, por ex. Precisamos apenas nos referir ao simples fato de que escritores de tendências panteístas e místicas tomaram a frase “reino dos céus” como o verdadeiro ponto de partida do Cristianismo, que eles designam “A Nova Jerusalém vindo desceu de Deus do céu;” e a partir do qual argumentam que todos os homens deveriam trabalhar moralmente pelo infinito, fazendo todos os esforços, seja na religião, na ciência, na poesia, na arte, etc., para serem aclamados como uma submissão subjetiva ou reconhecimento deste reino. Tomando a noção espiritualizada alimentada por muitos na Igreja, eles a ampliam, dando-lhe uma vestimenta panteísta ou adorno místico, para se adequar às suas ideias de evolução, lei, unidade, filosofia, natureza humana, espiritismo, etc. A atenção agora é chamada apenas para a circunstância de que, nos sistemas e teorias da religião, o mais antibíblico, ainda com um grande grau de proeminência, é dado à ideia de reino.

Até mesmo Bauer diz: “A essência do Cristianismo é a doutrina do reino de Deus e as condições necessárias para uma participação nisso, de modo a colocar o homem numa relação moral genuína com Deus”. Christlieb (Modern Doubt, p. 38) cita Bauer com aprovação, mas está inclinado a fazer com que a essência seja Cristo, trazendo os homens de volta a e através de Cristo. Ambos estão corretos: vendo Cristo como o meio de salvação, etc., Ele é o fundamento do sistema cristão; mas no que diz respeito à Bíblia em seu aspecto doutrinário ou mesmo ao fim designado pelo Cristianismo e sua relação com o passado e o futuro, então o reino de Deus constitui a ideia fundamental, e “o Cristo” é o instrumento escolhido pelo qual deve ser percebeu. Como nosso trabalho é dedicado ao aspecto doutrinário, diríamos que a essência do Cristianismo, ligada às dispensações passadas e à futura, é o reino de Deus, mais especificamente demonstrado como obtido através de Jesus Cristo – agora a herança por arrependimento e fé Nele, então herdando realmente em Sua vinda.

Obs. 6. Este assunto é atraente para o crente reverente não apenas por ser o tema abordado na profecia do Antigo Testamento e da predição do Novo Testamento, mas devido ao relacionamento pessoal que ele mantém, como herdeiro, com isso. É apropriado reconhecer, compreender e apreciar nossa herança. Mas mesmo o aspecto literário, a sua excelência intelectual, convida a uma investigação séria. Além de ser uma ideia predominante de livro, que teve uma influência tão moldadora em todos os departamentos da vida, é o tema que, acima de todos os outros, suscita a mais eloquente e sublime de todas as descrições e promessas do Bíblia, culminando nas últimas palavras comoventes de Jesus, confiadas a João.

Esta excelência é ilustrada, por exemplo, pelo último capítulo de Habacuque, que o Dr. Franklin admirou como excedendo todos as descrições humanas, e que, dizem, ele fez com que vários infiéis em Paris, lendo-o para eles sem informá-los de que estava na Bíblia, elogiassem como algo descritivamente grandioso. O leitor também pode se lembrar do poeta Burns, tão sensível à beleza, que se diz dele que não conseguia ler Isaías 25:8, Apocalipse 21:4 e passagens semelhantes sem ser afetado pelas lágrimas. Quem pode avaliar as emoções, o deleite provocado por este assunto, apresentado por homens inspirados, nos corações dos crentes do passado e do presente.

Obs. 7. Ao examinar a vasta gama de fatos e acontecimentos, alguns dos maiores que o mundo alguma vez testemunhou, todos apontando para este reino como um fim contemplado; ao olhar para o que ocorre e existe hoje, preparatório para o reino; e ao contemplar a série de eventos notáveis e surpreendentes previstos para acontecerem em conexão com o reino ainda futuro, certamente este constitui um assunto digno, acima de todos os outros, do estudo sério, devoto e paciente de cada estudante dos acontecimentos do mundo e , sem essa chave, história desconcertante. O reino abrange tanto, tanto na preparação como na realização real, que, em vista da sua extensão, a doutrina excede todas as outras em magnitude, abrangendo em si quase toda a doutrina.

A isto podemos acrescentar a ideia importante (Com. Luke de Lange, p. 326, Doc. 1): “É da natureza do caso que a escatologia cristã, quanto mais o curso do tempo avança, deve tornar-se cada vez menos um apêndice sem importância, e cada vez mais um locus primarius da doutrina cristã.”

Obs. 8. Uma investigação mais profunda desta doutrina e um retorno correspondente à antiga fé, sustentada por homens que, por posição e associação (como, por exemplo, a Igreja Apostólica), eram preeminentemente qualificados para compreendê-la, removerão aquelas dolorosas concessões agora feitas a incredulidade, que estigmatiza os apóstolos e a Igreja primitiva como ainda sob a influência de “formas judaicas errôneas”. Tal estudo e retorno aliviarão os teólogos de serem levados ao expediente humilhante de reconhecer virtualmente que os apóstolos estavam errados em suas noções a respeito do reino; que eles abraçaram “a casca judaica”, que, no entanto, continha o germe da verdade (que eles, situados como estavam, não podiam apreciar adequadamente) de que “a consciência da Igreja” em seu desenvolvimento (assim Neander, etc.) iria se despojar de seu entorno e frutificar em uma verdade plenamente desenvolvida. É somente na direção por nós indicada que podemos esperar – defendendo cada declaração e posição doutrinária dos primeiros pregadores do reino – por um apelo consistente, justificação e proteção contra a escola de Strauss e Bauer (e outros), que levou teólogos notáveis – liderados por uma doutrina preconcebida do reino – a colocar “a consciência da Igreja” (que finalmente obteve a verdade que havia escapado ao alcance dos apóstolos), conforme exibida na autoridade ou teologia da Igreja, ou as produções de homens falíveis, acima das Escrituras que contêm “a casca judaica”. A importância da nossa doutrina fica evidente na medida em que inverte tudo isso, exaltando e reivindicando tanto as Escrituras como o conhecimento correto de seus escritores inspirados.

Esta doutrina, corretamente compreendida, não é apenas importante para elevar a apologética, para enfrentar as objeções da incredulidade, para honrar as declarações doutrinárias autorizadas das Escrituras, mas é admiravelmente adaptada para refutar numerosos erros, dos quais se originam os sistemas religiosos, e através de quais são mantidos. As proposições seguintes introduzirão muitas delas e mostrarão na prática como elas são enfrentadas e derrotadas apenas por esta doutrina.

Prop. 2. O estabelecimento deste reino foi determinado antes, e projetado e preparado desde a fundação do mundo.

Estas duas frases são dadas em Mateus 25:34, João 17:24, Efésios 1:4, Hebreus 4:3, I Pedro 1:20, Apocalipse 13:8, em comparação com outras passagens. Um pode indicar que o propósito Divino relativo ao reino existia na mente do Eterno antes da criação do mundo; e a outra, que a própria criação evidenciou Sua intenção de realizar Seu desígnio (isto é, era preparatória), e que era de fato, como existia antes da queda e da maldição que se seguiu, a esfera preparada de sua manifestação.

Comp. Mateus 13:35, Lucas 11:50, Apocalipse 17:8. Qualquer que seja a aplicação que estas passagens possam ter para o reino futuro, nós não podemos nos livrar do significado claramente implícito de que, na mente do Divino Arquiteto e Propósito, o uso final contemplado deste mundo estava aliado à sua origem. A crítica superficial e incrédula alegra-se com a ideia dos “fundamentos da terra” e apresenta-a como uma prova de que a Bíblia ensina uma forma falsa e, portanto, exibe ignorância. A figura de linguagem forçada e a intenção são totalmente ignoradas, com o objetivo de fazer um ataque acrítico. Quanto à forma, a Bíblia a deu (Jó 26:7) muito antes de a ciência a ensinar; quanto aos “fundamentos”, a analogia geral das Escrituras ensina que estes estão no poder criativo, na sabedoria, no amor – os atributos – do Criador “em quem vivemos, nos movemos e existimos”.

Obs. 1. Portanto, inferimos adequadamente a dignidade deste assunto, compreendido nos conselhos eternos e desenvolvido a partir do sempre existente “propósito dAquele que faz todas as coisas segundo o conselho de sua própria vontade”. O Catecismo do Rei Eduardo VI (Glória Prometida de Bickersteth, p. 2), por mais que possa explicá-lo, afirma corretamente: “Antes do Senhor, Deus fez o céu e a terra. Ele determinou ter para Si um reino belíssimo e uma comunidade santa.” Moll (Lange’s Com. Heb., Doc. p. 211) diz: “Na própria criação do mundo, Deus ansiava e fez arranjos para o eterno reino de glória permanente e imutável; e para a introdução desse reino tendem todas as revelações, arranjos e providências de Deus na história do mundo”.

Obs. 2. Também inferimos com justiça que a vontade de Deus assim expressa a respeito do reino indica um plano Divino, que, em vista de Seus atributos, necessariamente abrange a unidade de desígnio. Portanto, uma vez definido o reino pelo Espírito, nenhuma mudança ou modificação poderá ser permitida sem que as mais expressas declarações de Deus o anunciem.

Obs. 3. Sendo assim identificada a ideia do reino em sua conexão com o propósito eterno e com a criação, Deus, sem dúvida, cumprirá Sua vontade revelada a respeito dele, confirmada como é até mesmo por juramento. O próprio Deus está comprometido com a realização final desta ideia.

Obs. 4. O exercício do poder criativo, e a sua exibição contínua em favor do homem e do mundo, mostra claramente a determinação Divina de estabelecer este reino, apesar dos elementos antagónicos introduzidos pela queda. Todas as coisas existem porque Deus tem em vista um fim determinado, cujo fim é alcançado neste reino.

Obs. 5. Este reino pertence à terra. Antes da criação do mundo, ele existia apenas na determinação ou propósito de Deus, mas na criação o próprio fundamento do mundo foi lançado em preparação para ele. Sabemos que a expressão “herdai o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo” é interpretada por muitos simplesmente como significando preparado para vós desde o início ou desde a eternidade, e refere-se apenas ao propósito. Mas levando em consideração a condição paradisíaca da Terra na criação e o fato (Props. 140-148) de sua futura restauração quando o reino for estabelecido, acreditamos que a frase abrange um significado muito mais profundo, viz., sua relação com a terra. “Desde a fundação do mundo” é indicativo de que Deus propôs esta mesma terra, quando fundada, para este reino.

Fairbairn (Typology, vol. 1, p. 312) diz: “Porque destinado a Cristo e ao seu povo eleito na mente de Deus”, ao que acrescentamos, destinado a se tornar o teatro de um reino teocrático. Pode-se sugerir: Como será mostrado a seguir, este reino abrange a redenção completa, e isto por si só indica a veracidade da nossa proposição, porque a redenção (que o reino aperfeiçoa) era em propósito coexistente com a da criação (Efésios 1:4), I Pedro 1:20). Isto nos permite considerar a objeção incrédula de que Deus fez a criação tão imperfeita que exigiu interferência ou “reparos” constantes, visto que todas as coisas criadas foram previamente previstas e providenciadas em ordem – contra todas as influências adversas decorrentes do livre-arbítrio, paixão, preconceito, etc. para levar a cabo um resultado predeterminado para a sua consumação inteligentemente expressa. Por outro lado, responde aos extravagantes elogios acumulados pela incredulidade (em oposição à revelação) à natureza, à sua perfeição, sublimidade, etc., mostrando que o próprio Criador, longe de considerar a natureza capaz de salvar o homem, de torná-lo feliz , para livrá-lo do mal, declara-o colocado, com toda a sua nobreza desbotada, com todas as suas grandezas e riquezas manchadas, sob uma maldição, e propõe na doutrina do reino uma renovação, uma libertação, uma restituição, que libertará a natureza , exalte o homem e glorifique o Criador.

Obs. 6. Tal fraseologia envolve, necessariamente, devido à queda e à maldição implicada, uma restituição gloriosa para a qual deve ser feita provisão. Somos apontados para aquela perfeição original da criação que o Todo-Poderoso declarou boa, mas sendo esta manchada (como a Bíblia ensina) pelo pecado e pelo mal resultante, é necessário, antes que o propósito de Deus seja plenamente executado, restaurar aquela perfeição perdida. Como isso é feito será explicado detalhadamente a seguir.

Obs. 7. Esta fraseologia a respeito do reino inclui, em vista da predeterminação expressa, a designação ou pré-ordenação do rei (1 Pedro 1:20). Compreende também o número de governantes, eleitos, herdeiros ou herdeiros do reino (Efésios 1:4, etc.), bem como todos os particulares, provisórios e realizados, pertencentes a ele. Deus não empreende a realização de um propósito definido sem que Seu conhecimento perfeito abranja todas as coisas relacionadas a ele. Pois “conhecidas por Deus são todas as Suas obras desde o princípio do mundo” (Atos 15:18, Isaías 46:9–10, etc.)

Obs. 8. A ideia de que o reino é o início (isto é, conduz à criação, etc.) e o fim (isto é, abrangendo o resultado final) das dispensações ou eras, podemos muito bem acreditar no que as Escrituras afirmam a respeito, viz., que esta ideia seja levada a uma realização prática, a fim de que a supremacia e autoridade de Deus possam ser universalmente reconhecidas, e que a multiforme sabedoria e amor do Senhor possam ser demonstrados e experimentados nas eras eternas. Reafirma também que para este objetivo e fim todas as coisas são sustentadas e permitidas a se desenvolver, sob a Divina Providência, seu destino em relação a este reino.

Obs. 9. Esta linguagem, tão expressiva da abrangência e natureza fundamental da ideia do reino, sugere-nos que as próprias dispensações ou eras (a Adâmica, Abraâmica, Mosaica e Cristã) são ordenadas em sua sucessão como parte do propósito Divino em relação a este reino. Se tomarmos a tradução dada por Locke, Chandler, Clarke, Whitby, etc., para Efésios 3:11, tal ordem especial é anunciada. Em vez de nossa versão, “de acordo com o propósito eterno”, etc., eles leem: “de acordo com a disposição ou arranjo das eras que Ele fez para (ou, em ou através de) Cristo Jesus, nosso Senhor”. Qualquer que seja a tradução que prefiramos, uma coisa certamente é ensinada na passagem, a saber, que no “propósito eterno”, ou “o propósito dos tempos”, etc., está incluída a noção de que o próprio tempo está incluído no plano de Deus. com referência especial a Jesus Cristo como o Rei do reino, para quem o plano é executado e por quem será aperfeiçoado.

Favorecer a tradução de “o arranjo das eras” como mais de acordo com a analogia (ensinando que os próprios tempos são controlado, etc., por Deus), mas nos opomos a não receber a “disposição dos tempos” de Bloomfield ou o “propósito dos tempos” de Barnes, etc., porque em todos eles ainda estão incluídos as medidas provisórias instituídas no tempo, seguindo uns aos outros em sucessão, por e com Cristo. A ideia de um plano divino, sempre permanente e seguro, está necessariamente ligada à passagem que, como ensinam as Sagradas Escrituras, inclui a doutrina de que todas as coisas estão ordenadas e têm seu fundamento em Cristo, porque Ele é o Cristo, o rei teocrático. O plano de salvação contempla uma restauração efetuada por meio de Cristo e testemunhada neste reino e, portanto, abrange todos os arranjos, mesmo aqueles de tempo. Isto é corroborado por outras passagens. Assim, por exemplo, 1 Coríntios 2:7 diz: “o mistério que Ele ordenou antes dos mundos” (πρό τον αιονον, antes dos tempos), ou seja, as eras relativas ao mundo (Comp. Prof. Lewis cap. sobre o Tempo -mundos em Seis Dias de Criação).

Obs. 10. Sendo o reino compreendido nos conselhos eternos de Deus e no desígnio da criação, e estando aliado a várias ordenações que se estendem ao longo da história passada do mundo e a outras ainda futuras, devemos razoavelmente antecipar que ele será um assunto profundamente envolvido, amplamente abrangente, tendo uma variedade de aspectos (como, por exemplo, em relação ao Pai, Filho, eleito, etc.), e um cerco de outros assuntos (como, por exemplo, eleição, ressurreição, julgamento, etc.), bem como uma profundidade de escopo (como, por exemplo, em relação ao tempo, à pessoa do rei, à glorificação, etc.), que exigem estudo, reflexão e comparação mais cuidadosos para serem compreendidos.

Obs. 11. A proposição indica uma posição fundamental que o estudante do reino deve ocupar. Isso implica que como o reino é o propósito de Deus, todo conhecimento do reino deve ser derivado Dele. É ideia de Deus, contemplada e realizada, que estamos nos esforçando para apreender, e todas as informações confiáveis devem vir Dele. Portanto, compare a Proposição 9.

Obs. 12. Em Provérbios 8:31, a sabedoria é representada como “regozijando-se na parte habitável da sua terra” e como deleitando-se ou apresentando “minhas delícias” aos “filhos dos homens”. Quando o propósito Divino, conforme abraçado neste reino, em referência à terra e ao homem, for completamente manifestado, então a razão disso também aparecerá plenamente. A sabedoria será justificada tanto em preparar esta terra para a sua exibição como em exibir-se nas riquezas concedidas aos seus adeptos no relacionamento teocrático. Se é sabedoria receber qualquer verdade de Deus, muito mais sábio é apegar-se às grandes verdades principais, para que possamos finalmente obter as bênçãos que a verdadeira sabedoria transmite.

Obs. 13. A proposição, de um ponto de vista puramente bíblico, mostra que não podemos aceitar a opinião de que a descrença se opõe à Bíblia, a saber, que as religiões orientais antecedem a Bíblia em muitos séculos. As respectivas provas de prioridade encontram-se nas respectivas obras religiosas em forma de afirmação, devendo a veracidade de uma ou de outra ser determinada pelo seu contacto com os factos da história. Ora, a história, até onde é conhecida fora dos livros religiosos, não tolera exageros orientais de idade; por outro lado, a história corrobora a afirmação bíblica, que, devido a um plano sistematicamente desenvolvido e ao qual está ligado um vasto conjunto de factos, é plenamente sustentada tanto quanto à alegada idade como ao conteúdo. (Compare as Propostas 179 e 182.) A prova de um plano contínuo, evidenciado na história do passado e do presente, e na imensa superioridade do assunto, adaptação ao homem, etc., seguirá em várias proposições.

Obs. 14. Por último, esta proposição baseia-se na afirmação derivada das Escrituras, de que uma Mente Criadora Divina e uma Vontade Governante ordenam e governam sobre tudo, de modo que, apesar das dificuldades aparentes e dos problemas inexplicáveis, essa Mente e Vontade serão finalmente vindicadas triunfantemente em um processo aberto, de forma revelada, indicando o que a piedade já realiza como zelo no trabalho preparatório, a sua relação estreita e íntima com o homem e a terra. Esta Mente e Vontade absolutas, afirmando que trabalham consciente e pessoalmente para introduzir um reino predeterminado, são, naturalmente, a fonte original de onde tudo procede. Para o crente na Palavra, é desnecessário, porque nossos pontos de vista são baseados nas Escrituras, acrescentar qualquer coisa; mas para o incrédulo podemos observar: que na defesa de tal posição não é necessário representar os absurdos, as contradições da razão, etc., em que caem aqueles que negam esta Mente e Vontade existentes (outros escritores habilmente fizeram isso ), mas sim seguir em todas as suas conexões a principal doutrina do reino, e a partir das evidências de notável desígnio e unidade manifestadas em sua história, apresentar uma prova em favor de um Deus pessoal existente, ordenando e governando todas as coisas, isso será recomendado ao leitor inteligente mais do que qualquer outro que possamos propor. Quanto maior o trabalho contemplado – e não há nada maior do que este reino – mais claramente devemos ver a inteligência da Mente que o origina e o poder da Vontade que o executa. Se essa Mente e Vontade propuseram, na Revelação ao homem, um certo e determinado plano de operação pelo qual o reino será, depois de um tempo, revelado abertamente; se o design e o modo de procedimento e resultado recomendam-se à fé e à razão como adaptados e desejáveis; se a história e a experiência sustentam claramente os desenvolvimentos de tal plano através dos tempos, então podemos estar certos de que, em harmonia com tal plano proposto, com a sua história corroboradora e ajuste às necessidades do homem e da criação, deve haver, como o A Bíblia afirma sábia e cientificamente uma mente orientadora e uma vontade controladora. Seria prematuro insistir neste argumento; vamos então primeiro apresentar uma série de fatos incontestáveis, e desses fatos, como conclusão (por exemplo, Prop. 182, etc.), deduzir a afirmação feita, de que o próprio reino depende do prazer e da obra do Pai, tanto em seu início e provisão, em sua previsão e realização. (Comp. por exemplo, Prop. 84.)

Esta proposição decorre logicamente da ideia de design inteligente. A Bíblia apela à manifestação evidente do desígnio na mente do Criador, conforme exibido na ordem do universo. A teologia natural dá ênfase especial às evidências de uma previsão e conhecimento prévios de adaptação. As Escrituras também nos remetem ao abundante testemunho de desígnio na mente do Governante Todo-Poderoso, conforme declarado no ordenamento e no governo provisório do mundo. A formação moral, religiosa e civil da humanidade, a leis fundamentais da sociedade, etc., são apeladas como prova. Numerosas passagens como Salmos 94:9–10, Isaías 40:14, Atos 15:18, Isaías 46:9–10, Romanos 11:33, Efésios 1:8–9, etc., indicam não apenas o conhecimento e a sabedoria de Deus, mas a manifestação de tal em um propósito predeterminado. A teologia sistemática dirige atenção especial às evidências de um propósito previamente estabelecido. Nosso assunto desenvolve amplamente esse fato e insiste na verdade e na força de Efésios 3:10-11 e passagens relacionadas.

Proposta 3. Os significados geralmente atribuídos a este reino indicam que existem as noções mais vagas e indefinidas a seu respeito.

Os teólogos, eminentes pela sua piedade e posição na Igreja, estão agora a alimentar ideias grosseiras e concepções contraditórias do reino. Durante muitos séculos, segundo a interpretação dada por homens que, provavelmente inconscientemente, absorveram em grande parte o espírito da escola Alexandrina, o reino foi concebido para significar uma variedade de coisas, à escolha do escritor. Os autores modernos, com poucas exceções, em vez de descartar essa frouxidão, parecem deleitar-se com ela, fazendo com que o reino denote quase tudo o que a fantasia conecta com a religião, ou com a Igreja, ou mesmo com a humanidade. Selecionamos, entre numerosos exemplos, vários para ilustrar o modo predominante de expô-lo e a amplitude da opinião expressa a respeito dele.

Obs. 1. Albert Barnes, que, possuindo muitas características admiráveis, é considerado um comentarista popular, dá as seguintes definições do reino em seu Comentário. O reino é, Mateus 3:2, “Seu reinado espiritual (do Messias) começou na Igreja na terra e completou no céu;” Mateus 6:10, o “reinado”, o reinado de Deus ou o Evangelho de Cristo avançado; Mateus 13:24, “o evangelho” ou “o efeito do evangelho”; Mateus 13:31, “piedade em um coração renovado, ou a Igreja”; Mateus 13:44, “o evangelho, a nova dispensação, a oferta da vida eterna”; Mateus 13:45, “religião” ou “o evangelho”; Mateus 13:52, “o evangelho” ou “a verdade”; Mateus 25:34, “salvação”, “vida eterna” ou “céu”; Mateus 26:29, “céu”; Mateus 19:24, “caminho da salvação”; Mateus 21:31, para “tornar-se Cristãos”, ou “seguir o Salvador”; Mateus 5:19, “a Igreja”; Mateus 5:20, “a Igreja” ou “o mundo vindouro”; Mateus 11:11, “pregando o reino de Deus, ou o evangelho”; Mateus 16:19, “a Igreja na terra”; etc. Com pequenas alterações (como, por exemplo, João 3:5, “a verdadeira Igreja”, 1 Coríntios 15:24, “domínio em geral”), e uma hesitação em determinar com precisão o que significa (como, por exemplo, Marcos 10:15, “o evangelho, a nova dispensação do Messias, ou o reinado de Deus através de um mediador”, etc.), encontramos isso frequentemente repetido. Certamente o reino não pode significar todas estas coisas, visto que tais explicações são arbitrárias e contraditórias. O evangelho do reino ou relativo ao reino é um fato, o próprio reino é outra bem diferente; a dispensação na qual o reino será manifestado é certamente diferente do reino que ele abrange; os herdeiros do reino certamente não são a herança. Estas e outras declarações bíblicas claras são totalmente ignoradas em tais definições. O evidente antagonismo de tais explicações populares é amplamente suficiente para a sua refutação. A resposta a todas essas definições seguirá, como por ex. props. 90–115.

Dr. Lawrence, no Independent, de 23 de outubro de 1870, faz com que “o reino dos céus” signifique: 1. “O universo da matéria e da mente”; 2. “Aquela parte da raça humana revoltada que foi sujeita a Cristo;” 3. “Um reino de graça, porque é pelo amor de Deus em Cristo que eles – os crentes – são introduzidos nele;” 4. “Um reino de glória no céu”; e 5. “É o Seu reinado sobre Seus súditos leais.” Nossa literatura da Igreja está permeada de definições semelhantes. M’Clintock e Strong’s Cyclop., Art. “Reino dos Céus”, define-o, primeiro, “o reino espiritual Divino, o reinado glorioso do Messias”; depois é “a dispensação cristã ou a comunidade daqueles que recebem Jesus como o Messias”; esta novamente é dividida em “uma forma interna e externa” – interna “nos corações de todos os cristãos”, e externamente é “corporificada na Igreja visível”;’’ e finalmente na sua futura relação, “denota a bem-aventurança do céu, a vida eterna”. Compare as observações do Dr. Craven, em um excurso, Lange’s Com. Rev., pág. 94, na definição de Robinson (Dic. Grego) do reino, que o torna uma dispensação, também um princípio, e da mesma forma um povo movido por esse princípio. Craven se opõe justamente a tal “frouxidade no uso da linguagem”.

Obs. 2. O Dr. Barrow, On the Creed, explica “o reino dos céus” como “capaz especialmente de duas aceitações”. Sem descartar outros pontos de vista, ele estabelece esta proposição: “Primeiramente significa comumente o estado ou constituição da religião sob o evangelho, em oposição ou contradição com o estado das coisas sob a lei antiga”. Para provar isso, ele mostra que “no tempo da lei, o reino de Deus era de certa forma terrestre”, e passa a apontar suas características terrenas; mas agora, sob o evangelho, “o reino de Deus é mais amplo, ilimitado” e, em resumo, mais espiritual. Disto ele deduz que pode denotar: 1. O estado de relação; 2. A sociedade dos homens colocada em tal estado; e depois acrescenta: 3. É “considerado a perfeição ou a melhoria máxima deste estado”.

Além da indefinição de tal definição, indicando a dificuldade de formar um todo consistente (pois a relação em que os homens são colocados é substituída pelos próprios homens, e novamente pela perfeição do estado realizado), só agora notamos algumas autocontradições que contém:

1. Se a frase “reino dos céus” for usada “em oposição ou contradição com “dispensações anteriores (a antiga Teocracia), então segue-se, o que ele próprio não permitirá, que nenhum verdadeiro reino de Deus existia anteriormente à Igreja Cristã.

2. Se o reino denota apenas o estado ou constituição da religião, abraça ou rejeita aquilo que precedeu a era cristã? Se o abraçar, então, afinal de contas, o reino é uma continuação do primeiro; se rejeitar, então não permite que a religião existisse anteriormente em “um estado ou constituição”.

3. Se a mera “capacidade”, etc. causa tal mudança na fraseologia, que a expressão “reino dos céus” é aplicável à Igreja agora e não à Igreja anteriormente existente, como isso acontece, apesar de sua suposta natureza terrena (em oposição ao estado atual), que os santos antigos são considerados igualmente dignos com os crentes cristãos de entrar e herdar o reino? Toda a teoria, nas suas comparações invejosas, é depreciativa das designações anteriores de Deus e degrada a posição ocupada pelos antigos crentes. Outras objeções, ainda mais sérias, serão apresentadas sob títulos apropriados: estas, porém, brevemente sugeridas, são suficientes para o estudante notar a deficiência da interpretação.

Obs. 3. A elaborada teoria do reino de Neander é permeada pela mesma indistinção e contradição. Assim, por exemplo, em um lugar (Vida de Cristo, seção 213) o reino é algo não visível, não exterior; em outros lugares (Hist. Ch. Church, vol. 2, p. 176) “a Igreja compreendia toda a forma visível do reino de Deus” e (p. 177) “até agora, portanto, não poderia haver nenhuma aparência visível do reino de Deus além dos limites da Igreja”. Sua visão apenas apresenta essas contradições “aparentes”; pois ele tem vários reinos para atender às diversas demandas de suas especulações de desenvolvimento. Ele nos dá:

1. Um reino invisível ligado à Igreja;

2. Um reino invisível estabelecido no coração;

3. Um reino visível na Igreja;

4. Uma consumação ou conclusão futura pela intervenção direta de Jesus Cristo;

5. O presente como um só com o futuro, ou seja, visto de forma conectada;

6. Um reino na pessoa de Cristo;

7. O mundo espiritual superior ou comunidade celestial coexistindo com a Igreja invisível.

Ao definir, é introduzida uma variedade singular, e como teremos ocasião de citá-la em grande parte sob as proposições em relação à Igreja, uma ilustração (Hist. Ch. Church, vol. 1, p. 499) será suficiente: “A ideia da Igreja está subordinada à do reino de Deus, porque por este último é denotado ou o todo de uma série de desenvolvimentos históricos ou de um grande conjunto de criações espirituais coexistentes”. Aqui há certamente uma latitude suficientemente grande para introduzir as diversas mudanças que a adesão estrita à teoria do desenvolvimento exigia. As seguintes proposições mostrarão quão antibíblicas são tais interpretações, quando comparadas com a simplicidade e unidade da Palavra. Eles enxertam nas Sagradas Escrituras as deduções da filosofia hegeliana e, assim, através da grande habilidade e conhecimento conjugados, enganam o leitor incauto.

Obs. 4. O Dr. Lange (Bremen Lectures, 1871, Lec. 8) diz: “O próprio reino de Deus, os teólogos mais antigos dividiram, não sem fundamento, no reino do poder, no reino da graça, no reino da glória. Ainda assim, deve-se observar que cada um desses reinos se separa adequadamente em dois reinos; o reino do poder no governo de Deus sobre toda a natureza, e Seu governo sobre toda a rebelião de tais inteligências que, no mau uso da liberdade, se extraviaram; o reino da graça, na prefiguração típica do verdadeiro reino dos céus, ou a teocracia do Antigo Testamento, e no próprio reino real, isto é, espiritualmente potente, do Novo Testamento; o reino da glória, para o reino da Igreja triunfante no outro mundo, e a união desse mundo e deste na consumação final.” Lange forma assim seis reinos ou divisões do reino, o que se tornou necessário pela rejeição parcial da doutrina da Igreja primitiva. Estas são deduções puramente teológicas, sem qualquer fundamento nas Escrituras, como aparecerá quando “chegarmos à pregação dos apóstolos, à doutrina da Igreja, etc. é prematuro apresentar a nossa resposta. Como as definições anteriores, rebaixa a teocracia ao negar-lhe a realidade de ser, em todos os aspectos, o reino de Deus. Isso por si só deveria fazer com que o recebêssemos com graves dúvidas.

Às vezes é difícil compreender esses significados complexos e contraditórios. Assim, por exemplo, Lange, em seu Comentário, apresenta uma variedade, algumas das quais não estão de acordo com as que acabamos de mencionar. Na introdução geral ele diz: “Como a humanidade foi originalmente destinada a formar o reino de Deus, e para esse propósito foi organizada numa só família, o reino de Deus também pode ser visto como a restauração da humanidade num só corpo sob a Cabeça Única e Eterna (Atos 3:21, Efésios 1:22) em quem foi eleito desde toda a eternidade e chamado, para a manifestação harmoniosa da glória de Deus, Efésios 1:4-5.” (Isso podemos adotar cordialmente com a condição de que isso seja feito da forma pactuada proposta). Mas então ele acrescenta: “O reino de Deus é aquela nova criação na qual Deus se revela em Seu caráter de Redentor”. “Consiste na restauração do domínio do Espírito de Deus sobre os corações dos homens”, etc. Portanto, existiu desde o início dos tempos, pois ele diz, p. 3, “o verdadeiro reino de Deus foi fundado quando a redenção foi introduzida”, etc. 24 ele a funda na Igreja Apostólica e se manifesta na “vida eclesiástica e cristã”. Na página 25 ele tem “o reino dos céus na pessoa de Cristo” e depois “a pessoa de Cristo no reino dos céus”. Na pág. 25 ele tem “Seu reino fundado na terra pela plantação de Sua Igreja através do poder do Espírito Santo”, etc. Assim, há uma mudança de uma posição para outra, uma substituição dos meios pelos quais obter o reino para o próprio reino, etc., que evidencia uma fraqueza incompatível com uma doutrina principal da Bíblia. Para indefinição, consulte Com. em Mateus 16:13, 20, p. 298, onde está, e então não está, o reino dos céus. Comp. pág. 299, pág. 5 e 6, etc

Obs. 5. Olshausen (Com. sobre Mateus 3:1) define o reino dos céus como sendo “externo e interno”; externamente na Igreja e, em última análise, na sua consumação; internamente nos crentes e no mundo futuro ideal. Consequentemente, um crente já está no reino, ou o carrega consigo, e “no entanto, mesmo para ele ainda está por vir”, isto é, uma manifestação ou realização superior dele. Isto também é “aplicado a diferentes relações”, tanto de tempo, lugar, etc. Quão insatisfatório isso é à luz da aliança e da promessa, será mostrado sob a Igreja (Props. 94-115), onde a incongruência de pessoas estando em o reino enquanto ainda herdeiros, a falta de semelhança entre o reino pactuado e a Igreja (visível e invisível) é plenamente notada. Muito do que Olshausen escreveu é valioso e sugestivo (tome, por exemplo, a cautela, cap. 10, p. 116, Introdução), mas sua exegese de Mateus 3:2 é certamente defeituosa. Para qualquer teoria que possa fazer com que “está próximo” esteja realmente presente, mudando assim arbitrariamente os tempos verbais usados; o que virtualmente torna o reino de Deus “sempre existindo”, não discriminando assim entre coisas que diferem materialmente; o que torna a teocracia sob Moisés e David um mero tipo, negligenciando assim a sua realidade como um reino; que aplica Lucas 17:21 a um reino no coração, divide e subdivide o reino à maneira daqueles já mencionados, e nos diz, sem provas anexadas, que “o Salvador apresentou seu caráter ideal”, deve ser recebido com muita cautela.

O leitor notará que também apresentamos aqueles que são milenaristas, ou têm uma forte inclinação para a nossa doutrina (como Olshausen, Lange, etc.), e ainda assim adotamos em grande parte a noção mística do reino. Embora tais tenham o reino preeminentemente, e em sua plenitude, no milênio, eles também (não distinguindo com precisão o reino, conforme pactuado, da Igreja, não observando o adiamento do reino, não discernindo a diferença entre a Soberania Divina e a Teocracia, etc.) têm um reino agora existente na Igreja e no crente individual, preparatório e fundindo-se no outro ou no próprio. Um grande número de homens eminentes assume esta posição, como por ex. Oosterzee, Delitzsch, Auberlen, Bonar, etc. Uma consideração cuidadosa das Escrituras nos obriga a diferir dos irmãos altamente estimados; os motivos seguirão em sua ordem.

Obs. 6. No trabalho recente do Dr. Hodge sobre Teologia Sistemática, encontramos (p. 596, vol. 2) uma seção intitulada “a Igreja, o reino de Deus”. Para provar esta afirmação, ele nos informa que Deus decidiu libertar o homem de sua apostasia e, portanto, inaugurou um reino antagônico ao das trevas. Este reino assim introduzido não tinha “organização visível separada das famílias, o povo de Deus”. Posteriormente, foi através dos descendentes dos patriarcas que se formou um “reino visível”, que existe até os dias atuais. Mas quando perguntamos, se sempre existiu assim, por que, por ex. se os profetas falam dele como inexistente, como ainda futuro, como algo a ser antecipado, como estabelecido pelo Messias em Sua vinda, tais questões, e outras semelhantes, que prontamente se sugerem ao erudito, permanecem sem resposta. Com efeito, à medida que vai definindo, ele esquece a sua declaração anterior; pois quando falando da natureza do reino de Cristo, ele nos diz que “como o Messias deveria vir para fazer novas todas as coisas” (que ele estranhamente localiza com o primeiro Advento em vez do segundo, como fazem as Escrituras), temos também “o estabelecimento de um novo reino.” Como pode ser novo, se sempre existiu? Então ele tem o domínio de Cristo sobre o universo, chamando-o de “o reino do poder”; O “reino espiritual” de Cristo, que é duplo, a saber, um reino invisível que consiste apenas nos regenerados, e um reino visível manifestado na sociedade externa organizada dos crentes. Finalmente, ele nos dá “o reino da glória” a ser revelado quando Cristo voltar. Assim ele nos apresenta: 1. Um reino invisível até os patriarcas; 2. Um reino visível até Cristo; 3. Um invisível até o primeiro Advento; 4. O reino de poder de Cristo; 5. O reino invisível de Cristo desde o seu Advento; 6. O reino visível de Cristo estendendo-se desde o mesmo período; 7. E o reino da glória. Certamente a própria enumeração de tal lista, quando comparada com a simplicidade e fraseologia uniforme da Bíblia, força em nossas mentes a suspeita de que deve haver um defeito sério num sistema que requer tal conjunto de reinos; que ignora as marcas distintivas do reino pactual; que não distingue entre a soberania Divina universal e o reino conforme previsto; e que nos apresenta uma série de definições totalmente desconhecidas para aqueles que foram especialmente designados para pregar o evangelho do reino.

Tais interpretações, com pequenas alterações, poderiam ser multiplicadas. O Novo Testamento, com notas publicadas pela American Tract Society sobre Mateus 3:2, faz do reino “o domínio do Evangelho de Cristo e a dispensação sobre os corações, vidas e destinos dos homens, tanto neste mundo como no próximo”, e isso (confundir os meios com o fim) equivale ao “reinado do Messias conforme previsto pelos profetas”. Mas para entender isso, recorremos a vários “estágios” no “coração do crente individual, nas igrejas, na influência da sociedade, no milênio, no dia do julgamento e no mundo celestial”. Storr, em Diss. sobre o Reino dos Céus, comprime o assunto de modo que “abrange todo o tempo do Messias”. Ele esquece que este não é o tempo do Messias (por exemplo, Lucas 17:22), mas os tempos dos gentios (Lucas 21:24), e que o tempo previsto do Messias ainda é futuro, (Comp. por exemplo. Props. 136 e 137). Schmid (Bib. Theol. N.T., p. 244) nos diz que “o reino de Deus é entendido como presente e futuro; o domínio do Cristo exaltado, que consiste em parte na influência sobre as mentes dos homens exercida pela Palavra, em parte na orientação dos destinos externos da Igreja, em parte nas recompensas e punições no julgamento final. Nele também talvez seja reconhecido o reino da graça, as instituições temporais da religião, o reino da glória e os futuros atos de julgamento; acrescentando, também, a ideia de que Jesus apenas errou ao fixar uma proximidade muito próxima para este julgamento.” Posteriormente, Schmid define o reino como sendo “em sua natureza, por um lado, algo simplesmente existente e eterno, e, por outro, algo temporal, desenvolvendo-se através de várias condições;” sendo também “uma ordem divina de coisas”, “uma comunhão de espíritos fundada por Cristo”, “uma comunhão de homens”, etc.

Obs. 7. As definições dadas ao reino pelos Infiéis, Racionalistas, Religiosos Livres, etc., são variadas. Enquanto alguns rejeitam a ideia inteiramente como um mero fantasma ou “concepção judaica”, outros a incorporam e a fazem significar “Deus manifestado na e através da natureza” ou “Deus na humanidade” ou “Deus em desenvolvimento progressivo” ou “a verdade”, ou “a supremacia da razão”, ou “a supremacia da dignidade natural e da natureza do homem”, etc. Renan (Vida de Jesus, p. 240) faz disso, “o reinado dos pobres e deserdados,” “o cumprimento literal das visões apocalípticas de Daniel e Enoque”, “o reino das almas” (p. 249), “o bem”, “o reino da justiça”, “a liberdade da alma”, etc. Nesta direção não há fim para as noções a respeito, geralmente derivando, no entanto, em direção à ideia de uma humanidade redimida por uma razão entronizada (da qual Jesus é um exemplo de alto gênio), ou de um Deus que permeia a natureza e o homem.

Na verdade, nenhuma doutrina da Bíblia se saiu tão mal por mera fantasia, imaginação, entusiasmo e fanatismo como a do reino. Em nome de uma teoria ou sistema, ela tem sido pervertida, distorcida e abusada até que muitas pessoas, olhando apenas para os abusos e antagonismos (esquecendo-se de que toda a verdade está sujeita à mesma), descartam todo o assunto. Quando o Papado, os Shakers, os Mórmons, etc. o definem de forma a abranger as suas organizações particulares; quando os Anabatistas, os homens da Quinta Monarquia, etc. o interpretam de modo a incluir os seus ambiciosos projetos; quando quase todas as denominações, seitas, etc. explicam isso de modo a se tornarem destinatários do reino; quando foi prostituído para os propósitos mais básicos e é apresentado em uma centena de aspectos e reivindicações diferentes. — tudo isso apenas mostra o quão importante estes partidos consideram a incorporação e posse, de alguma forma, da doutrina. É surpreendente para uma pessoa que durante anos percebe as definições dos outros, quão latitudinários eles se tornaram nos dias modernos. Recentemente, um tratado escrito e publicado por Speer nos informa que a Igreja foi “levada para o reino romano de Deus” – isto é, para o Império Romano, designando assim aquele “reino de Deus” que as Escrituras (Daniel 2 e 7) chamam de uma fera.” Somos informados pelo Rev. Fowle (Contemp. Review, maio de 1872, art. “Cristo e a Imortalidade”), que “por reino dos céus, Cristo quis dizer quase, se não exclusivamente, o estabelecimento do governo e da ordem de Deus sobre terra;” e fazer com que isso denote a Igreja é, na sua opinião, “substituir uma interpretação secundária e comparativamente sem importância pela primária e verdadeira”. Isto, então, abre caminho para incorporações místicas, pois fornece “o elo perdido necessário para unir a moralidade do Paganismo e do Cristianismo”, e nos leva a este resultado: “o reino dos céus é a civilização vista religiosamente, reconhecendo Deus como seu Criador e Juiz, e buscando desenvolvimentos ainda mais nobres em outras esferas”.

Obs. 8. Aqueles que nos dão tais definições, antagônicas à visão da Igreja primitiva, exibem também a maior diversidade entre si, respeitando o início deste reino em sua suposta forma atual. Eles estão tão pouco de acordo quanto ao seu início como quanto ao seu significado. Alguns começam no paraíso; outros, após a queda, quando a redenção foi proposta; alguns com os patriarcas ou com a ordem teocrática no Sinai; outros, na pregação de João Batista; alguns, com o nascimento de Cristo; outros, no batismo de Cristo; alguns, na pregação de Jesus e dos discípulos; outros, na confissão de Pedro; alguns, na morte de Cristo, ou na sua ressurreição e ascensão; outros, no dia de Pentecostes; e outros, na destruição de Jerusalém. Alguns também têm vários começos ou estágios diferentes; outros têm apenas um, considerando todos os anteriores como meramente típicos e irreais. Citações ilustrativas desse antagonismo serão fornecidas nas proposições seguintes. Deixe-nos apenas agora sugerir ao leitor: não é notável que um reino de Deus, tão distintamente pactuado e predito, seja tão indefinido em seu início que homens eminentes e piedosos sejam incapazes de apontar seu início com qualquer grau de certeza absoluta? Que até encontramos muitos que, na sua perplexidade, têm vários começos, como “típico”, “inicial”, etc.? Que eles estão indecisos sobre em que período da vida de Cristo datá-lo? Certamente, não é sensato considerar que tal diversidade, desconhecida das Escrituras e baseada apenas em afirmações, pode surgir de algum erro, de uma falha fatal no seu significado? Tendo um reino a ser encontrado e existindo atualmente (contra as mais claras declarações das Escrituras em contrário), é fácil ver como surge tal confusão e variedade.

Obs. 9. Chama-se a atenção para o fato de que as contradições mais graves enfraquecem enormemente a força destas definições. Assim, por ex. homens eminentes nos informam que tem havido um reino contínuo, sem intervalo, desde o período mais antigo até o presente. Agora, outros, como por ex. Van Oosterzee (Theol. de N. Test.) positivamente torna o reino dos céus ou de Cristo algo “novo”; não uma mera continuação, pois “desde que se aproximou pela primeira vez na plenitude dos tempos, não existia antes na terra”; e depois afirma que é um erro fazer da Igreja o reino. Ele reduz a força desta última ao admitir que, embora seja espiritual, a Igreja é também a forma externa em que aparece. Com alguma verdade, temos aqui uma mistura de erro e fraqueza, que neutraliza o todo. Nas páginas seguintes será mostrado, passo a passo, que o reino de Deus já existia anteriormente na terra, que não se aplica à Igreja existente, e que o reino de Jesus Cristo, quando estabelecido, não é novo, mas uma renovação com acréscimos preciosos e surpreendentes. Meyer (Com. sobre Mateus 3:2), vendo quão fantasiosas, arbitrárias e contraditórias são as interpretações geralmente dado, observa cautelosamente: “Estas expressões ‘reino dos céus’, etc., nunca significam outra coisa senão o reino messiânico, mesmo naquelas passagens que parecem denotar a Igreja, a religião cristã, etc.”

Obs. 10. Autores competentes admitem que o Cristianismo conheceu e sofreu mudanças desde a sua introdução. Buckle (Hist. Civ.) informa-nos que este foi afetado por acontecimentos estranhos contrários ao esquema original. Isto foi imposto por Bauer, Renan, etc. Todos confessam algumas variações do original; uma classe afirmando que são para melhor – outra, para pior. Seja como for, deve ser reconhecido que, ao comparar a doutrina do reino da Igreja primitiva com os significados agora tão extensivamente dados e adotados, há um amplo afastamento do significado original e primitivo é plenamente evidenciado. É também uma substituição, tão oposta e diversa, que assume a atitude de hostilidade à primeira adoptada pela Igreja, lançando, ao mesmo tempo, tantas sombras como se diz que Simão Mago fez ao caminhar pelas ruas. O objetivo deste trabalho é restaurar e defender o significado original, mostrando sua base bíblica e conexão histórica.

Foi dito com sinceridade por Jer. Taylor (Works, vol. 5, p. 348) que “os homens chamarão todas as opiniões pelo nome de religião; e superestruturas pelo nome de artigos fundamentais; e fantasias pela gloriosa denominação de fé.” Isto, infelizmente, é constantemente repetido, de modo que o estudante necessita de vigilância constante. Nada está isento da diversidade, de modo que, como ilustração, Vares há muito nos assegurou que considerava que os antigos filósofos tinham cerca de oitocentas opiniões sobre o “summum bonum”.

Obs. 11. Considerando as várias interpretações conflitantes apresentadas por homens eruditos a respeito do reino, percebemos o que Glanvil (A Vaidade da Dogmatização) desenvolveu a partir de dicas dadas por Bacon, a saber, a falibilidade da mente mais poderosa mesmo sob as circunstâncias mais favoráveis, e nos seus momentos de maior confiança. Depois de levarmos em conta as orientações da educação, a tenacidade do preconceito, a propensão ao erro, a fraqueza inerente do intelecto, ainda temos uma suficiência para nos guiar. Deus previu esta diversidade e, portanto, acomodou-se à nossa fraqueza na linguagem simples e gramatical e no sentido em que Ele se expressa. Mas, infelizmente, somos propensos, em nossa sabedoria superior, a ignorar esse fato e a nos arrogar o poder superior de acrescentar ao significado gramatical nossas próprias construções sobre o que deveria ser o sentido, e assim mergulhar

Obs. 12. A única maneira de nos livrarmos destas explicações mal definidas e antagónicas é adotar princípios legítimos de interpretação, e então cuidadosamente, em detalhes, examinar os convênios e promessas originais nos quais o reino se baseia; e se tivermos obtido uma definição estritamente de acordo com estas, nunca nos afastaremos da mesma, sem a prova mais expressa – não inferencial – em mãos de que uma mudança é denotada.

Obs. 13. É um fato lamentável que se encontrem poucos teólogos que estejam dispostos a fazer um exame bíblico rígido sobre este assunto. Os pregadores, que se professam chamados a proclamar “o evangelho do reino”, renunciam totalmente a tal estudo. Algumas passagens isoladas, ou arrancadas de sua conexão, ou mal compreendidas em sua relação com outras Escrituras, formam a base de uma vasta estrutura inferencial. Em vez de fazer das Sagradas Escrituras o padrão de interpretação, multidões, embora em teoria reconheçam a Bíblia como a única medida de fé, na prática tomarão as explicações e referências bíblicas dadas por autores favoritos como seus guias confiáveis, sem a menor tentativa de verificar, por uma aplicação pessoal às Escrituras, sua correção. Sem dúvida, estamos muito gratos aos escritores pelas definições, interpretações, sugestões, etc., mas, afinal, aqueles que são chamados a instruir os outros devem certificar-se, através de um estudo pessoal do Apocalipse, de que suas crenças e opiniões são fundamentadas nas Escrituras. O erro também costuma ser plausível e amigável; a verdade às vezes vem disfarçada de adversário.

Obs. 14. Muitos evitam a investigação quando descobrem que coisas em que acreditaram com carinho, incorporadas nas suas orações e esperanças, e retratadas com eloquência, estão sujeitas à suspeita de terem sido construídas sobre um alicerce arenoso. É um ditado banal que “a verdade nunca morre”, por maior que seja a oposição; e podemos ter certeza de que qualquer opinião que possamos nutrir individualmente nunca poderá alterar ou afetar seriamente a verdade de Deus. É uma loucura abrigarmo-nos atrás do medo de que, porventura, a investigação e o escrutínio possam levar a uma revolução dos nossos pontos de vista. Esta pode realmente ser uma fraqueza amigável, mas é tão fatal para o estudante quanto as mãos de Dalila foram para Sansão. Se estivermos em busca sincera da verdade, tal resultado, caso ocorra sob clara apreensão e decidida convicção da autoridade bíblica, deve ser aceito como o único honroso. É um mérito de alguns dos maiores escritores (especialmente os alemães que o expressam tão francamente), que opiniões antes fortemente defendidas foram posteriormente descartadas sob a persuasão de que a verdade, a honestidade e a integridade exigiam a mudança.

Proposta 4. A interpretação literal e gramatical das Escrituras deve (conectada com a figurada, tópica ou retórica) ser observada para obter uma compreensão correta deste reino.

Sobre uma proposta que gerou muitos volumes de discussão, desejamos simplesmente anunciar a nossa posição e apontar algumas razões em seu favor. Sua importação é de grande peso; as consequências da sua adoção são desse momento; a tendência que possui de conduzir à verdade e de vindicar as Escrituras é de tal valor que não podemos ignorá-la sem algumas explicações e reflexões.

Obs. 1. Nós nos firmamos sem hesitação na famosa máxima (Eccl. Polity, B. 2.) do hábil Hooker: “Eu defendo uma regra mais infalível nas exposições das Sagradas Escrituras, que onde uma construção literal permanecer, o mais longe da carta é geralmente o pior. Não há nada mais perigoso do que esta arte licenciosa e ilusória, que muda o significado das palavras, como a alquimia faz, ou faria, com a substância dos metais, fazendo de qualquer coisa o que bem entende, e no final reduzindo toda a verdade a nada. A Igreja primitiva ocupava esta posição, e Irineu (Adv. Hœr. 2, C. 27) nos dá o sentimento geral quando (na linguagem de Neander, Hist. Dogmas, p. 77) “ele diz das Sagradas Escrituras: que aquilo de que o entendimento pode diariamente servir-se, aquilo que pode facilmente saber, é aquilo que está diante de nossos olhos, de forma inequívoca, literal e clara nas Sagradas Escrituras”. Por mais que este princípio de interpretação tenha sido subvertido, como atesta a história, nos séculos seguintes (não sem protestos), ainda assim, na Reforma, ele foi novamente revivido. Assim, Lutero (Conversa de Mesa, “Sobre a Palavra de Deus”, 11) comenta: “Baseei minha pregação na palavra literal; quem quiser pode me seguir, quem não quiser pode ficar. Na confirmação de tal atitude, pode-se dizer: se Deus realmente pretendeu tornar conhecida a Sua vontade ao homem, segue-se que, para garantir o conhecimento da nossa parte, Ele deve transmitir-nos a Sua verdade de acordo com as regras bem conhecidas. da linguagem. Ele deve adaptar-se ao nosso modo de comunicar pensamentos e ideias. Se Suas palavras fossem dadas para ser entendida, segue-se que Ele deve ter empregado a linguagem para transmitir o sentido pretendido, de acordo com as leis expressas gramaticalmente, controlando toda a linguagem; e que, em vez de buscar um sentido que as palavras em si não contêm, devemos principalmente obter o sentido que as palavras obviamente abrangem, levando em consideração a existência de figuras de linguagem quando indicadas pelo contexto, escopo ou construção da passagem. Por “literal”, queremos dizer a interpretação gramatical das Escrituras. Alguns escritores, para evitar fraseologia longa ou circunlocutória, empregaram a expressão “interpretação literal”, pela qual denotam, não que cada palavra ou frase deva ser tomada em seu rígido literalismo, mas que a linguagem da Bíblia deve ser interpretada pelas regras habituais de gramática e retórica, que são usadas para determinar o sentido da Ilíada, Paraíso Perdido e obras de composição humana. Devemos aceitar uma tradução estritamente literal, a menos que tenhamos as marcas distintivas das figuras de linguagem, quando o sentido tropical também é recebido, sem depois, além disso, enxertar nele outro sentido separado que não é permitido pelas regras da língua. gramática, mas que (ou seja, o último sentido adicionado) é aplicada por muitos à Bíblia, como se a linguagem desse livro não fosse razoavelmente circunscrita, mas formasse uma exceção às leis universais da linguagem. Esta é a nossa posição endossada pela exortação dada a todos para examinarem as Escrituras (Atos 17:11, João 5:39), pelos frequentes feitos ao cumprimento da profecia de forma literal, pelas obrigações de conhecer a Palavra de Deus fundada na capacidade (Mateus 24:15) de compreendê-la, etc. Ao empregar a palavra “literal”, devemos ser compreendidos como também reconhecendo plenamente o sentido figurado, os belos ornamentos de linguagem; aceitamos cordialmente tudo o que é natural da própria linguagem, a sua força nua e os seus adornos encantadores, mas opomo-nos a impor-lhe adicionalmente um elemento estranho e a envolvê-la numa roupagem que esconde as suas justas proporções. Quando, também, se diz que a Bíblia deve ser interpretada como qualquer outro livro, governada pelas leis que, por si só, podem proteger-nos contra uma imposição errada de significado, é feita referência apenas à sua construção gramatical, e não, como os liberais e outros empregam esta ideia em favor da incredulidade, que é meramente uma produção humana. Com o elemento humano existe também um Divino; gramaticalmente, para estar de acordo com a nossa enfermidade, ele é construído como qualquer outro livro, mas sob, e através dele estão verdades muito além da concepção e produção humana.

Obs. 2. O único padrão verdadeiro de interpretação é o gramatical (auxiliado pelo histórico), e este se opõe: 1. Aquele espiritual ou místico que busca uma revelação interna na letra ou sob a letra; 2. A noção racionalista de que tal interpretação deve ser anexada à letra da forma que melhor se adapte à razão; 3. A ideia romana de que tal interpretação da carta só pode ser aceita se estiver em uníssono com a declaração oficial da Igreja; 4. E a noção da Alta Igreja, de que somente um significado que seja consistente com representações simbólicas pode ser recebido. A adoção de qualquer uma dessas quatro opiniões causa imediatamente um preconceito à Palavra e, portanto, desqualifica a pessoa para se tornar um intérprete imparcial. Considere o leitor que a interpretação gramatical foi durante séculos a única utilizada; e pode ser dada uma razão para que ele seja repentinamente abandonado por outro? Grande parte das Escrituras foi apresentada muito antes de Cristo, e a porção assim escrita foi literalmente compreendido pelos judeus, não apenas sem repreensão, mas com a decidida aprovação do Todo-Poderoso. Deus apela à literalidade de Sua Palavra, como prova de que cada parte encontrará no devido tempo seu companheiro. Sua veracidade e poder estão apostados em um cumprimento literal. Agora, se a Palavra não fosse assim entendida; se um sentido oculto e recôndito estava por trás dele, esperando que Orígenes, Swedenborg, etc., o revelassem, como poderiam os judeus ser censurados por compreenderem mal as Escrituras; como eles poderiam obter conforto e edificação deles; e como eles poderiam ter nutrido uma fé e esperança iluminadas? Supor isso equivale a dizer que, durante muitos séculos, os judeus mantiveram um sentido errôneo – a “casca”, como Neander e outros o expressam – e que foram guiados e confirmados em tal crença pela expressa palavras do próprio Deus. Se rejeitarmos o literal e substituí-lo por outro modo de interpretação, não há como nos livrar deste dilema, por mais que os homens tentem encobri-lo com “progressão”, “desenvolvimento”, etc. luz foi introduzida por graus, tudo isso nada tem a ver com o modo de interpretação, visto que, como mostraremos abundantemente a seguir, que uma unidade consistente só pode ser preservada por uma aplicação contínua do mesmo método de interpretação aos respectivos acréscimos dados. É mais razoável prever que um princípio de interpretação, uma vez universalmente sustentado e aplicado por séculos, não sofreria uma reversão sem uma orientação clara de Deus, autorizando-o a ser feito.

Obs. 3. Tal reversão ou mudança é, infelizmente, inferida de várias passagens das Escrituras, e professando ser controlada neste assunto pela Palavra, torna-se necessário examinar a legitimidade da inferência. I Coríntios 2:14 é apresentado como em conflito com nossa proposição e endossando totalmente seu oposto, a saber: “O homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem loucura; nem ele pode conhecê-los, porque eles são discernidos espiritualmente.” Esta passagem levada ao extremo constitui a nota tônica do sistema de interpretação místico, espiritualizante e origenista; a base de inúmeros caprichos. Deixe-nos teste-o, por exemplo, pelos fatos relacionados com a encarnação e morte de Jesus; estes foram revelados pelo Espírito e realizados de tal maneira que devem ser entendidos literalmente (como mandamentos, deveres, etc.), mas para uma classe são tolices, e eles não os conhecem, no sentido de apreciarem seus valor, ou importância, ou relação com Deus e o homem (pois o conhecimento é usado, como qualquer concordância mostrará, como um equivalente para apreciação, experiência, etc.); enquanto para outra classe eles são conhecidos pelo “discernimento espiritual”. O que esta última expressão denota? Que devemos atribuir à encarnação e à morte um significado espiritual e descartar o literal? Não! “discernido espiritualmente” é discernir “as coisas do Espírito”, isto é, coisas dadas pelo Espírito; observando como o Espírito os revela e registra nas Escrituras, submetendo-nos à orientação e à influência esclarecedora do Espírito por meio da Palavra escrita, até que por Seu ensino e ajuda divina aprendamos a apreciar e a nos apropriar das verdades reveladas a nós mesmos; e não rejeitar uma tradução literal, e fixar, sob a suposição de esclarecimento especial adicionado, outro sentido nas Escrituras. “As coisas do Espírito” são uma questão de registro, e não deixadas às fantasias ou imaginações acaloradas de todo homem que professa ser notavelmente guiado e influenciado pelo Espírito. Portanto, para discernir adequadamente quais são os ensinamentos do Espírito, o próprio registro deve ser recebido no sentido prescrito pelo uso da linguagem. Mesmo que a passagem seja considerada como ensinando que a alma, a mente ou o Espírito discernem a verdade, isso não invalida a literalidade das coisas registradas pelo Espírito, como já evidenciado pelo exemplo apresentado. Pois no contexto é afirmado claramente que Deus revela Sua verdade através do Espírito, e que tal revelação está contida “não nas palavras que a sabedoria do homem ensina, mas” (nas palavras) “que o Espírito Santo ensina; comparar as coisas espirituais “(isto é, as coisas ensinadas pelo Espírito) “com as coisas espirituais” (isto é, com outras coisas também recebidas do Espírito). Isto nos traz de volta à questão já respondida: como as próprias palavras devem ser apreendidas — como ensinando o que elas contêm gramaticalmente, ou como incluindo algum outro significado? Outra passagem frequentemente apresentada contra nós é encontrada em 2 Coríntios 3:6: “O qual também nos fez ministros competentes do Novo Testamento; não da letra, mas do Espírito: porque a letra mata, mas o Espírito vivifica”. Embora seja impossível preservar a força e a verdadeira compreensão desta Escritura sem compreender o que se entende por Novo Testamento ou aliança (que será examinou a Prop. 50, em conexão com a aliança abraâmica), mas, além disso, pode-se apresentar razão suficiente para refutar sua referência a um sistema literal ou a qualquer outro sistema de interpretação. Perguntando o que se entende por “o Espírito”, a resposta vem no mesmo capítulo “Agora o Senhor é esse Espírito” (II Coríntios 3:17, comp. Admissões de Barnes, etc.), e (em II Coríntios 3: 18, de acordo com Barnes, Beza, Wolf, Locke, Rosenmüller, Doddridge, etc., o grego é) “do Senhor, o Espírito”. Se Cristo é o Espírito aqui denotado, como pode referir-se à interpretação? Ou, se o testemunho do apóstolo, de que pelo Espírito se entende Cristo, for posto de lado, perguntamos então: Como é que, de acordo com a declaração de Neander e de uma série de escritores, os apóstolos não conseguiram livrar-se da “casca materialista” de uma interpretação literal da Palavra? Se a aplicação “literal” “mata”, como alguns declaram, como é que Deus dá Sua palavra dessa forma? É razoável ou credível que Ele, que é justamente elogiado pela benevolência, misericórdia e graça, dê a verdade cercada por uma cobertura mortal – verdade indispensável demais para garantir a felicidade e a paz do homem? Não é a regra do procedimento Divino (proferida por Jesus, Mateus 7:8-10, etc.) que nem mesmo o homem dará a um filho que pede uma pedra por pão ou uma serpente por peixe, muito menos Deus? Essas são algumas das questões que imediatamente se sugerem, ao fazer a passagem defender um procedimento que seria inconsistente no homem. O significado simples e despretensioso do versículo é este: que a Palavra de Deus em sua letra (ou seja, em sua forma escrita clara e inequívoca) não pode dar vida; que possuir apenas a letra levaria inevitavelmente à morte, pois tendo apenas a letra as promessas da aliança não poderiam ser realizadas, mas que tendo o Espírito, mesmo Cristo, a segurança é dado que a própria carta – morte sem Cristo ou o Espírito – ou as promessas de Deus contidas na carta, serão devidamente verificadas e cumpridas. Duas passagens esclarecem este versículo; aquele onde até mesmo a letra do Evangelho, a pregação dos apóstolos, pode revelar-se um “cheiro de morte para morte” (II Coríntios 2:16) sem Cristo; e a outra (João 6:63), quando Jesus, para indicar a futura ressurreição e posse da vida eterna, diz: “É o Espírito que vivifica” (comp. II Coríntios 4:14; João 5:21; Romanos 8). :11; Gálatas 4:17; Filipenses 3:21), tendo em vista que esta vivificação é aplicada a Cristo em 1 Pedro 3:18, “sendo morto na carne, mas vivificado pelo Espírito”. Portanto, o aspecto literal da verdade está longe de ser condenado ou posto de lado; se assim fosse, eliminaria as promessas mais preciosas que a Bíblia contém. Deve então ser recebido, mas em conexão com ele, também aquilo que lhe confere eficácia e poder neste mundo e no que está por vir. A ideia, portanto, do apóstolo é que sem a obra e o poder relacionados de Jesus, como o Cristo e Seu Espírito exerceram em nosso favor, a mera recepção da verdade em sua forma material, em vez de libertar-se, apenas conduzirá à morte. Não há nada no escopo da passagem que indique qualquer referência como muitos atribuem a ela, tão condenatória à Bíblia e à prática dos apóstolos.22

Obs. 4. Resumidamente, então, somos forçados, por uma questão de consistência, a endossar a proposição pelas seguintes razões: 1. Deus comunica-se conosco através da linguagem, e Ele segue, para que possamos compreender, os usos da linguagem. 2. A interpretação literal foi o modo antigo empregado até a época de Cristo. 3. Foi o método da Igreja Cristã primitiva, e continuou assim até ser subvertido pelo método Alexandrino e Monástico. (Comp. por exemplo, em referência à interpretação das Escrituras relativas ao reino, Props. 70-78). 4. É aquele a quem somente Deus apela em nome da veracidade, etc., de Sua palavra. 5. É o único que pode nos dar a certeza de que não é obra do homem. 6. As verdades fundamentais do Cristianismo, as alianças, a pessoa, a encarnação, a vida e a morte de Jesus, as promessas, o cumprimento da profecia, etc., baseiam-se nele. 7. É aquele que mantém a sua razoabilidade e conformidade com as leis da linguagem, podendo assim ser testado e comprovado. 8. Apresenta uma simplicidade que une o Antigo e o Novo Testamento em uma unidade de linguagem e de design que nenhum outro sistema oferece. 9. Apresenta com mais destaque a analogia das Escrituras e da fé. 10. Não apenas preserva intactas as promessas de Deus, mas mostra plenamente como e quando elas são cumpridas. 11. Conduz a revelar de forma mais distinta um Redentor perfeito e uma redenção completa. 12. Evita uma série de significados contraditórios aplicados ao reino, traçando-o e apresentando-o claramente conforme exigem os pactos e as promessas. 13. Na verdade, fecha a porta para uma enxurrada de interpretações selvagens e antagônicas fixadas na Palavra sob a reivindicação de iluminação espiritual superior, discernimento e santidade. 14. Ajuda-nos a enfrentar de forma justa, sem rebaixar e degradar a Palavra por meio de concessões abjetas e da teoria da acomodação, os ataques dos incrédulos. A importância de tudo isso será evidenciada à medida que ignoramos a principal doutrina da Bíblia; e o resultado do nosso trabalho, fruto da adesão à interpretação gramatical, indicará a solidez do terreno ocupado.

Dr. Sprecher em seu Groundwork of Theol., p. 1, cap. 5, sobre “O direito ao julgamento privado e a suficiência, inteligibilidade e Eficácia das Sagradas Escrituras”, sustenta plena e habilmente a nossa posição. Depois de insistir na inteligibilidade das Escrituras, porque “uma revelação ininteligível não é revelação alguma”, etc., ele (p. 109) comenta: “Como a revelação é feita em comunicações orais e em palavras escritas, em discurso articulado e linguagem inteligível – linguagem inteligível para seus primeiros ouvintes e leitores – segue-se que as palavras nesta revelação devem ter sido usadas de acordo com as regras da linguagem então predominantes, o usus loquendi daquela época, de acordo com o significado ou sentido das palavras para aqueles para quem a língua era vernácula. Caso contrário, a comunicação não poderia ter sido compreendida por eles. É evidente, portanto, que a Bíblia deve ser explicada da mesma maneira e interpretada pelas mesmas regras que se aplicam a quaisquer outros livros escritos na mesma língua. Esta era a visão de Lutero, e ele a chamou de sensum literalem.” Brookes (Maranatha, p. 38) observa justamente, em nome do sentido gramatical, que se a Palavra está à mercê do intérprete, então a Bíblia “não é mais uma revelação, mas uma ocultação da vontade de Deus”. O professor Riddle (Hints on Bible Interpretation) observa vigorosamente que “o direito de interpretação privada” “assume que a Bíblia é um livro humano (em sua linguagem); que, por mais inspirados que fossem seus autores humanos, eles escreveram ou falaram de modo a serem compreendidos, usando palavras, seja literal ou figurativamente, no sentido em que o uso geral as emprega. Pois se este princípio de interpretação não fosse correto, não poderia haver dever de interpretação privada.”  “De fato, qualquer outra posição torna a Bíblia um livro desonesto.” Chillingworth (Works, vol. 1, p. 231) afirma nossa visão, porque Deus projetou Sua Palavra não simplesmente “para os instruídos, mas para todos os homens”, cujo desígnio só é atendido pelo sentido gramatical.

Obs. 5. Nossa posição é endossada, pelo menos na teoria, embora nem sempre na prática, pelos escritores mais hábeis. Nossas introduções e auxílios ao estudo da Bíblia (como, por exemplo, Horne’s, vol. 1, p. 322, etc. Comp. Alford’s How to Study New Testament, Dunn’s Study of the Bible; Smith’s Dic. of the Bible; Herzog’s Encyc, A Bíblia e seu Estudo, etc.), consideram-na fundamental para uma correta compreensão da Palavra. Teólogos e autores, em cada declaração de doutrina ou argumento, enfatizam isso como a prova mais forte possível a ser apresentada em favor do que as Escrituras realmente ensinam. Isto, por ex. é evidenciado em quase todas as páginas de obras como Kitto’s Cyclopedia, Fairbairn’s Bib. Dictionary, Sac de Kurtz. História, etc., e em todos os nossos principais comentários, em Sys. Divindade, etc. Na verdade, o sentido gramatical-retórico simples é para multidões o fim da controvérsia. Os reformadores, como afirmado (comp. Ch. Hist. de Mosheim, Cent. 16, S. 3; Gech. der Cultur de Eichhorn, p. 1 e 175; Introd. Lit. of Europe de Hallam, vol. 2, p. 287 etc.) limitaram-se, mais ou menos, à interpretação literal. Até mesmo alguns eminentes teólogos católicos romanos (comp. Calmet’s Dic.) admitiram o sentido literal, como, por exemplo. John Charlier De Gerson, Chanceler da Universidade de Paris, de quem Neander (Hist. Dogmas, vol. 2, p. 607) diz: “Gerson afirmou antes de tudo como máxima fundamental que o sentido literal da Bíblia era o único verdadeiro; que todas as coisas necessárias à salvação estavam claramente contidas na Bíblia, e que nenhuma doutrina verdadeira poderia estar em desacordo com a Bíblia.” Ele, no entanto, neutralizou isto declarando também que este sentido literal deve ser explicado pela interpretação da Igreja, que lhe é dada através dos Concílios Gerais. O mais pomposo conjunto de depoimentos pode ser apresentado em favor da interpretação por nós defendida — mesmo de homens que são largamente viciados em espiritualização — mas as ilustrações anexadas serão suficientes. É evidente que, na leitura dos escritos de outros, sentimos, explicando como podemos, que na interpretação das Escrituras eles são corretos e verdadeiros na proporção em que o sentido literal ou o figurativo natural os sustenta. Barnes (Com. Gálatas 4:24) expressa nossa opinião: “a grande verdade foi divulgada, e nunca mais será lembrada, de que a Bíblia deve ser interpretada com base no mesmo princípio que todos os outros livros; que sua linguagem deve ser investigada pelas mesmas leis que a linguagem de todos os outros livros; e que não se deve tomar mais liberdade ao alegorizar as Escrituras do que pode ser tomado com Heródoto ou Tito Lívio.”

Rv. Dr. Sprecher, meu honrado instrutor de teologia, em uma carta dirigida a mim datada de 16 de janeiro de 1856, após referir-se à sua extensa leitura sobre o assunto e à reflexão de anos, diz: “Seus princípios de interpretação estão corretos”, porém ele pode diferir em alguns detalhes da exegese. O Rev. Robert Hall, em sua Revisão das Cartas de Gregory, declara o seguinte: “Que o justo significado gramatical da linguagem das Escrituras seja investigado; e quaisquer que sejam as proposições que sejam, por uma interpretação fácil e natural, dedutíveis daí, sejam recebidas como ditames da sabedoria infinita, qualquer que seja o aspecto que apresentem, ou quaisquer dificuldades que apresentem. Eles nunca poderão ser repugnantes à razão, porque brotam do autor dela; mas superiores à razão, cujos limites eles ultrapassarão infinitamente, devemos esperar encontrá-los, uma vez que são uma comunicação de questões de fato a respeito do mundo espiritual e eterno que não precisavam ter sido comunicadas, se o conhecimento deles pudesse ter foram adquiridos de qualquer outro trimestre.” Ernesti apenas expressa as opiniões de muitos quando nos diz: “Os teólogos estão certos quando afirmam que o sentido literal é o único verdadeiro”. No Inst. Interp. do Novo Testamento, ele a estabelece como lei fundamental da exegese que a interpretação das Escrituras deve ser conduzida pelas mesmas regras aplicáveis à interpretação de um autor clássico ou profano. (Isto não foi totalmente eliminado na tradução do Professor Stuart). O único requisito de cautela é que nenhuma exegese deve ser considerada isolada de outras Escrituras, mas deve ser considerada em sua conexão com a analogia geral, o espírito ou o desígnio dos escritores. O fato doloroso é que, por mais corretos que sejam os princípios, Ernesti, Michaelis e outros negligenciaram demais a unidade interna e divina exibida por uma interpretação histórico-gramatical – isto é, sua união e correspondência com um plano Divino contínuo.

Eles falharam em combinar o que até mesmo a exegese apresentava. Todo leitor, é claro, sabe que sem a interpretação literal, os trabalhos sobre o cumprimento da profecia não podem ser eficazes, como visto nos escritos de Sherlock, Newton, Kett, Faber, Keith, Hurd.etc. Greswell (Parábolas, vol. 3, p. 173) denuncia a prática perigosa de criar sentidos variados, como “substituindo um padrão de interpretação indefinido e caprichoso”, e então acrescenta forçosamente: “Se existe algum princípio de interpretação que da natureza do caso não pode variar; que se baseia na razão das coisas e não pode acomodar-se aos gostos ou preconceitos peculiares dos indivíduos, em cujo uso e admissão pessoas de todas as convicções poderiam ser capazes de concordar, e que levaria todos, se o aplicassem corretamente , para conclusões semelhantes; que é, consequentemente, o menos provável de falhar no efeito desejado e, portanto, podemos presumir que todos os outros pretendiam ser nosso guia e diretor para chegar ao conhecimento tanto do que somos obrigados a acreditar quanto do que somos obrigados a praticar; parece-me que tomamos as palavras das Escrituras como as encontramos; que nos esforcemos para verificar seu verdadeiro sentido gramatical, seja no Antigo ou no Novo Testamento, em primeira instância, e então recebamos as verdades que são assim transmitidas, sejam artigos de fé ou regras de prática, de acordo com o claro e simples e significado óbvio da própria linguagem.” Graff, em seus Sermões Leigos, nº 1, observa que “a linguagem é humana”, e acrescenta: “É esta fase humana das Escrituras que as traz ao nosso alcance, assim como é a natureza humana da Pessoa Divina, de quem tratam, que O torna capaz de ser nosso Salvador, Representante e Amigo. Como na leitura de outros livros, também na leitura da Bíblia, não existe regra geral melhor do que a de que o significado óbvio é o verdadeiro.” Uma arte sensata. sobre interpretação bíblica pode ser encontrado no norte da Grã-Bretanha. Review, agosto de 1858. Acrescentamos apenas isto: se a ideia contida no sentido gramatical não é a inspirada, então a inspiração dos pontos de vista apresentados é em grande parte deixada à opção do intérprete.

Obs. 6. Esta proposição é da maior importância, visto que, como todos reconhecem francamente, a nossa base doutrinária e subsequente superestrutura depende de sua adoção. Os primeiros cristãos, na sua simplicidade e fé, ocuparam a nossa postura e, portanto, defenderam uma doutrina relativa ao reino, que, por uma mudança para outra atitude, é agora considerada errônea pelas massas. Estamos principalmente gratos a Orígenes por esta transformação, tendo ele dado a alavanca através da qual ela foi realizada. Lutero e outros podem dar uma estimativa de seu desempenho. É suficiente dizer que ele estabeleceu o princípio “de que as Escrituras são de pouca utilidade para aqueles que as entendem como são escritas”, etc. (Lec. Horn. de Porter, p. 51). Ele defende (De. Princ. B. 4 C. 1) a tríplice interpretação; o sentido óbvio que ele compara à “carne; um sentido mais elevado é equivalente à “alma”, e um sentido ainda mais elevado é representado pelo “Espírito”; “pois assim como o homem consiste em corpo, alma e espírito, o mesmo ocorre com as Escrituras”. Como esse sistema se espalhou é brevemente declarado por Mosheim (Eccl. Hist., Cen. 3, p. 2, S. 6): “Um número prodigioso de intérpretes, tanto nesta como nas épocas seguintes, seguiram o método de Orígenes, embora com algumas variações; nem poderiam os poucos, que explicaram os escritos sagrados com julgamento e um verdadeiro espírito de crítica, opor-se com algum sucesso à torrente de alegorias que inundava a Igreja.” Agostinho (Cidade de Deus, *) dá um triplo significado às profecias, uma referindo-se à Jerusalém terrena, outra à Jerusalém celestial e uma terceira a ambas. O sentido moral defendido por Kant (Horne’s Introd., vol. 1, p. 323), que, deixando de lado o gramatical, impõe uma moral, o que significa que, quer a passagem possa suportá-lo naturalmente ou não, é uma ramificação de tal sistema. Assim também a teoria da acomodação às opiniões e preconceitos dos judeus, conforme avançada por Semler e desenvolvida por seus seguidores (Horne’s Introd., vol. 2, p. 324), é o resultado natural de tal tratamento ousado da Palavra. Além disso: as afirmações extravagantes de Swedenborg de que ele foi considerado o verdadeiro intérprete da Palavra, baseiam-se exclusivamente na noção de que lhe foi, pela primeira vez, dada a chave secreta pelo próprio Criador, para destravar a Bíblia. e retratar seu significado; e esta chave, ao ser examinada, gira, apenas de uma forma mais científica, os velhos ferrolhos da fechadura de Orígenes, agora ampliado e remodelado. Ele se resolve num afastamento tão amplo quanto possível do literal, e encontra moralidade e religião nas mais claras declarações e fatos históricos; em suma, onde quer que uma engenhosidade mística pudesse enxertá-los. Sem questionar a sinceridade, a honestidade pretendida e a piedade de tais homens, a justiça para com nós mesmos e o desejo de reivindicar a verdade, exige uma exposição de sua inconsistência e tendência perigosa. Muitos, de fato, rejeitam os caprichos de Orígenes, os absurdos de Agostinho, a loucura de Kant e Semler, as visões de Swedenborg, e considerariam pouco elogioso serem classificados como intérpretes com um ou outro deles, que, não obstante, estão precisamente na mesma categoria. Pois com tudo isso, eles também abandonam o sentido literal, ou, se a passagem o contiver, o sentido figurado, e acrescentam como verdadeiro sentido outro, a saber, um sentido espiritual ou místico. É também singular que muitos escritores, incapazes de discriminar entre a linguagem figurada e a sua própria espiritualização acrescentada, confundam as duas, embora muito diferentes, como uma só. Waldegrave, Fairbairn e outros empregam o termo “figurado” como se fosse equivalente a espiritual, ignorando o facto de que toda a linguagem figurada se enquadra na construção gramatical da fala e é muito diferente do significado adicional fixado no sentido figurado obtido. Digamos novamente: todas as partes admitem – embora algumas possam posteriormente descartá-lo – o sentido literal; todos aceitam o significado figurativo determinado pelas regras da gramática e da retórica; estes são livremente admitidos como contidos nas palavras ou frases, e até agora todos estão de acordo, mas aqui os pontos de acordo cessam e os caminhos tornam-se divergentes. Estamos satisfeitos com o sentido assim obtido, não buscando outro estranho a todas as línguas, e que ninguém sonha aplicar a nenhum livro, exceto à Bíblia. Eles, por outro lado, não se contentam com tal sentido – frequentemente achando-o contraditório com sua teoria preconcebida – mas nos dizem gravemente que esse sentido gramatical é um sentido puramente representativo de outro e diferente, que por último eles falham, seja por desígnio ou discriminação, em distinguir do literal. Este modo peculiar de interpretação, que remonta ao antigo método origenista, torna fácil atribuir quase qualquer significado ao “reino dos céus”. Devemos à sua frouxidão as diversas interpretações a seu respeito.28

Obs. 7. Um desvio do sentido literal não só causou aquelas interpretações imensamente variadas e antagónicas do reino, mas também, em sua legítima defesa, forçou homens capazes e piedosos a uma confissão que mina e destrói a autoridade da Bíblia. Strauss, Bauer e outros encarregam a Bíblia, incluindo o Novo Testamento, de ensinar, num sentido direto e literal, um reino exterior visível aqui na terra sob o reinado pessoal de Jesus; em resumo, um reino em sua forma judaica. Isto é admitido francamente por eminentes teólogos; na verdade, não pode haver, como mostraremos a seguir, nenhuma dúvida sobre isso ser um fato. Mas como eles se livram dessa objeção defendida por Kenan, Parker e outros? Facilmente, acendendo-lhe a luz proporcionada pelo seu sentido adicional. Temos um dos mais estudiosos que nos informa. Assim, por ex. Neander (Vida de Jesus, p. 250, etc.) admite que a verdadeira ideia do reino de Deus estava contida em uma “casca materialista”, que (esta última) ele designa como uma “quimera, que era a casca áspera da lâmpada sagrada;” e afirma que esta “casca” foi removida no segundo ou terceiro século, e então “o verdadeiro reino de Deus foi esclarecido”, e os crentes naquela “casca áspera” pela mudança “tornaram-se hereges”. Em outras palavras, o sentido literal, uma vez mantido, é descartado e outro sentido, que é pronunciado como verdadeiro, é dado ao reino, e segue-se uma completa inversão de opinião, de modo que, na opinião de muitos, os ex-crentes não devem mais ser considerado como tendo simpatia e crença pela Igreja. Protestamos sinceramente contra tal procedimento, que faz com que os apóstolos e os primeiros crentes depositem a sua fé numa “quimera”, “uma casca áspera”, “uma casca materialista”; que proclama com a maior autocomplacência que “nas coisas do Espírito”, nas verdades doutrinárias, nós, ou a Igreja, estamos muito à frente dos apóstolos; o que torna homens inspirados e pregadores do reino ignorantes da principal doutrina da Bíblia, e também uma que eles deveriam proclamar especialmente. Deixe esta casca ser o sentido gramatical – estritamente literal e figurado – estamos abundantemente satisfeitos com seus consolos, profundidade e sublimidade. Sua carne é saudável e nutritiva, transmitindo força, e não precisamos de outra, embora seja, com palavras altissonantes, declarada como o gérmen interno e sagrado desenvolvido pela “consciência da Igreja”, ou pelo crescimento induzido pelo espírito. Quando vemos que a recepção deste germe interno produz antagonismo direto a um sentido admitido da Palavra, hostilidade à fé primitiva da Igreja, incapacidade de enfrentar de forma justa as objeções da infidelidade, um número incontável de acréscimos místicos que levam as mais extravagantes revelações, nós respeitosamente, mas firmemente, recusamos a poção intoxicante. Este “sistema germinativo” virtualmente faz da Bíblia “todas as coisas para todos os homens”, de uma forma que abre amplamente a porta para a entrada daquela procissão triste e interminável de opiniões, doutrinas, sistemas diversos, adversos, opostos, hostis, etc., que aparecem na história da hermenêutica, da teologia e da Igreja. Não deveríamos, no mínimo, hesitar antes de endossar um método que tem sido tão difundido para o mal e que, com a melhor das intenções, varre uma rede com malhas tão grandes que não consegue manter confinados os peixes que encerra; qual é um poder tão explosivo e perigoso de administrar que, quando manejado, seus efeitos não podem ser controlados? Isso leva até mesmo homens como Cocceius a exultar com a maneira prolífica pela qual a razão pode se tornar o medidor das Escrituras, dizendo: “A Escritura é tão rica que um expositor capaz extrairá dela mais de um sentido”. Que tipo de riqueza são essas, não precisamos delinear agora.

Os ataques mais perigosos de incredulidade contra a Bíblia baseiam-se numa interpretação puramente gramatical dela. O resultado é que o ensino das Escrituras é diverso – como, por ex. em referência ao reino – a partir das concepções espirituais da Igreja moderna, ambas são rejeitadas com base no fato de não serem confiáveis, pois a primeira dada por homens professos inspirados não é aceita pela Igreja, e a segunda é apenas obra de falíveis sucessores. Agora, a vasta massa da Igreja, tendo abandonado a interpretação apostólica e seguido as interpretações alexandrina, monástica e papista, é totalmente incapaz de resistir a esses ataques sem recorrer a um significado duplo, oculto, interior ou espiritual. Aqui está a fatal falta de consistência; pois é virtualmente admitir que a Palavra de acordo com a sua letra não pode ser defendida, abrindo assim uma grande brecha para a entrada dos inimigos da verdade, admitindo que um sentido admitido possui um sério defeito. Agora, propomos neste trabalho tomar os princípios de interpretação corretamente adotados pelos incrédulos, admitidos por muitos ortodoxos como sólidos e confiáveis, por mais que possam violá-los, e mostrar, passo a passo, apresentando provas bíblicas à medida que avançamos, que preservem a integridade da Palavra, o ensino inspirado dos apóstolos e uma unidade marcante de design em propósitos redentores. Embora haja uma grande classe que ataca o Cristianismo através da interpretação literal e a rejeita como insustentável, há outra grande classe que professa manter algum respeito pela Bíblia e, sob esta estima, manipula o sentido literal, enxertando nela o que eles designam um sentido mais elevado e mais nobre. Livros racionalistas, naturalistas e liberais, repletos de ideias religiosas livres, desenvolvem amplamente esta característica. Infelizmente! esse trabalho destrutivo lhes foi ensinado pelo sistema de crentes, e eles se plantam complacentemente na base de interpretação tão gentilmente fornecida – todas as objeções sendo engolidas na latitude dada por uma suposta liberdade. A gramática, a retórica e a história são violadas por causa de uma ideia, um “germe interior”, e os homens mais eruditos e eruditos estão a impulsionar, exultantes, o trabalho. A prudência dita um regresso ao sentido gramatical, que todos admitem, e uma adesão estrita ao mesmo. Todos sentem que apenas na proporção em que uma doutrina ou verdade importante se baseia em tal sentido, nessa proporção ela é credível. Até mesmo os místicos, os maiores espiritualizadores, procuram sustentar seus pontos de vista apelando a eles sempre que estiverem disponíveis. A principal doutrina do reino não pode ser uma exceção a uma regra que se recomenda ao bom senso.

Obs. 8. Embora exortemos a uma interpretação literal, opomo-nos, como já foi sugerido, igualmente àquele ultraliteralismo que não leva em consideração as figuras de linguagem incidentes em todas as línguas. O uso tropical não é de forma alguma uma evidência de ambiguidade ou fraqueza; é antes o de clareza e força, pois de acordo com o testemunho decidido dos retóricos, seu objetivo e província é (Rhet. de Blair, S. 14) “ilustrar um assunto, ou lançar luz sobre ele”, ou (Rhet. de Jamieson., p. 138) “para nos dar, frequentemente, uma visão muito mais clara e mais marcante”, etc. Portanto, rejeitá-los é evidenciar uma brincadeira infantil, um literalismo tão pueril como foi exemplificado na infeliz emasculação de Orígenes (o quanto isso teve tem a ver com o pós-desenvolvimento de seu triplo sentido?), e até mesmo na disputa entre os grandes reformadores Lutero e Zwinglio sobre as palavras que instituíram a Ceia. Esta isenção de responsabilidade é ainda mais necessária porque em numerosos livros, resenhas e jornais se alega que os milenaristas se limitam ao sentido exclusivo, rígido e literal, não admitindo outro e negando o de figura. Até mesmo um escritor, Dr. Spring, fez a afirmação totalmente injustificada de que “afirmamos que os escritos proféticos e apocalípticos que falam do Milênio estão livres de figuras, símbolos e são totalmente literais”. A verdade simples é que nem um único autor milenar, desde os dias dos apóstolos, sustenta tal opinião; todos eles, sem exceção, reconhecem plenamente símbolos, tipos e figuras de linguagem, percebem suas peculiaridades e os discriminam do estritamente literal. É a sua afirmação clara e unânime de que a linguagem deve ser interpretada pelas leis que a produzem e regulam: se for simbólica, deve ser interpretada pelas leis que regem os símbolos; se típico, então pelas leis subjacentes aos tipos; se figurativo, então pelas regras que controlam os números; e se for rigidamente literal, então pelas leis do discurso não figurativo. Obras que direcionam especialmente a atenção para essas regras são apresentadas por escritores milenaristas, como por ex. Brookes, Bickersteth, Lord, Winthrop, etc.

Obs. 9. Para provar que a nossa proposição está errada ao limitar a interpretação da Bíblia pelas leis da linguagem, como universalmente sustentadas, deve ser demonstrado: 1. Que a Bíblia, no seu uso da linguagem, é uma exceção a todos os outros livros. 2. Que o assunto, superior ao contido em outros livros, não nos é transmitido através do canal comum da linguagem da maneira comum. 3. Que um sentido além daquele dado pelas regras da linguagem é legítimo e, de alguma forma, extraído da própria linguagem ou encontrado incorporado ou anunciado na Palavra. 4. Algumas regras ou instruções para determinar e aplicar este sentido adicional, para que possa ser facilmente reconhecido e não utilizado arbitrariamente. 5. Alguns decidiram – não inferenciais – exemplos de tal sentido sendo determinados e reforçados pela Bíblia, a fim de elevá-lo a uma posição justamente reconhecível. Desta forma, talvez possamos ser capazes de apreciar aquela corrente esmagadora de escolástica, misticismo e espiritualismo que permeia a nossa literatura teológica. Os homens referem-se, rindo, àqueles enormes resumos da Divindade inventados em eras passadas, com suas violações da linguagem das Escrituras, enquanto eles próprios inconscientemente, citam e endossam com aprovação em sua teologia formativa muitas das interpretações errôneas dos tomistas, escotistas, occamitas, etc. Tendo um sistema de interpretação idêntico em muitos aspectos ao dos escolásticos, etc., é difícil, talvez impossível, livrar-se inteiramente de suas interpretações.

Outra característica também deve ser descartada. Tornou-se bastante moda entre os escritores recentes, em seus esforços para encontrar argumentos contra nós, reduzir praticamente a porção profética da Palavra, colocando o não-profético do Novo Testamento na escala tão superior ao anterior, etc. então, por exemplo, Waldegrave, comp. Lord’s Journal, Ap. 1857). Agora, sempre que um sistema é forçado, em legítima defesa, a discriminar assim entre as Escrituras e porções delas, exaltando uma parte acima da outra como mais digna de recepção ou crédito, em vez de receber o todo como estando na mesma base de sendo uma revelação da vontade e do propósito de Deus (comp. Prop. 16), é uma evidência – decisiva – de fraqueza e imperfeição. Um método substancial não necessita de tal escoramento instável. Apesar do seu ar plausível e autoritário, torna-se, pelas suas qualidades desintegradoras, um instrumento perigoso. É a arma tão livremente empregada pelos Racionalistas Alemães e outros para invalidar a credibilidade e autoridade dos escritos proféticos, e para enxertar neles qualquer significado desejado. Fazer com que uma parte das Escrituras seja o único e exclusivo árbitro e intérprete da Bíblia é subversivo à luz dada em uma analogia geral e em um plano Divino contínuo. Tal procedimento é semelhante ao de uma pessoa que, numa grande sala contendo várias janelas, se contenta com a luz de uma quando todas estão disponíveis; e então, devido à quantidade de luz recebida, distinguindo imperfeitamente as coisas, ainda afirma que tal é a sua verdadeira e única aparência.

Obs. 10. Nas nossas Introduções à Bíblia é um princípio geralmente admitido que nenhuma doutrina importante deve basear-se apenas em linguagem figurada; que para lhe dar certeza deveria basear-se no significado literal das palavras. Esta é uma necessidade, apesar da teorização, tão impressionada, que em cada promulgação da doutrina, os homens sentirão instintivamente que, se puderem assegurar o sentido literal a seu favor, a prova mais forte possível será assim obtida. Por que rejeitar isto quando chegamos à doutrina do reino? Certamente, se há uma doutrina na Bíblia que deveria ser sustentada pela evidência mais clara, ela é a principal do reino. Isto é abundantemente fornecido, se apenas considerarmos e recebermos. A sua simplicidade não deve deter-nos; esse recurso deveria recomendá-lo ao nosso aviso especial. Mais do que isso: se a rejeitarmos seremos responsabilizados pelo mesmo, assim como Jesus responsabilizou os judeus pela compreensão literal das Escrituras. Certamente não somos receptivos a um “sentido mais elevado” de interpretação, cujas leis não são dadas; e certamente não seremos condenados por rejeitar aquilo que os homens dizem estar oculto, escondido sob a letra, e que é impossível perceber na letra pelas regras que a regulam. Assim, por ex. dentre os muitos significados enxertados no reino pela adoção de um germe oculto, etc., que sentido devemos então adotar, e que garantia temos de que, afinal, é o correto? Não! respondemos apenas à exigência de Deus, à forma como tratamos a própria carta confiada à nossa confiança, e esta obrigação pesa tanto sobre os instruídos como os iletrados. Nossa doutrina, aderindo firmemente a um sistema de interpretação, é encontrada igualmente tanto no Antigo como no Novo Testamento. Nossos oponentes nos dizem que os judeus entendiam o Antigo Testamento muito literalmente, e no lugar de sua crença somos informados (Essays and Reviews, S. 7, p. 406), que é necessário para a salvação do mundo introduzir novas verdades no Antigo Testamento no lugar do antigo. Outros alegam que a Igreja primitiva compreendeu o Novo Testamento muito literalmente (Neander, etc.), mas que este foi apenas um estágio de transição antes que “a casca” fosse descartada e a verdade genuína fosse revelada. De uma vez por todas, digamos que, como crentes reverentes na Palavra, é impossível creditar tais explicações, condenatórias da Palavra, da justiça e do amor de Deus, e cruelmente injustas para com o Seu povo antigo, como se fossem na fé um povo enganado, e o engano surgiu do modo de ensino de Deus. Nunca poderemos aceitar, por mais sinceros que sejam seus defensores, um ensinamento tão consequente e malévolo. Não desejamos endossar um sistema que, nas mãos de um homem temente a Deus, pode resultar em danos comparativamente pequenos, mas que, nas garras da infidelidade, se torna um poder, amplamente sentido, na subversão de todas as doutrinas ortodoxas distintivas, as esperanças mais queridas da Igreja e a verdadeira ideia do reino de Deus.

A interpretação literal é especialmente valiosa na argumentação. Fornece a única base sólida para a expressão de opinião; pois o sentido que a linguagem traz em sua própria superfície é, sem dúvida, aquele pretendido pelo autor, e por mais relutantes que as pessoas estejam em admiti-lo, ainda assim sentem sua força. Mesmo os místicos, etc., ao explicarem o sentido espiritual acrescentado, desejam que recebamos as suas próprias explicações desta forma. Recorrer a sentidos adicionais gera dúvida ou impressiona a mente de que algo evasivo existe. Coleridge (Aids to Reflection, p. 82) observa com razão que, “ao discutir com os infiéis, ou com os fracos na fé, faz parte da prudência religiosa, não menos do que da moralidade religiosa, evitar tudo o que pareça uma evasão. Manter o sentido literal, sempre que a harmonia das Escrituras permitir, e a razão não proibir, é sempre a interpretação mais honesta e, nove em cada dez, a interpretação mais racional e fértil. O plano contrário é uma maneira fácil e aprovada de se livrar de uma dificuldade; mas, nove em cada dez vezes, é uma má maneira de resolver o problema.” Ellicott (Aids to Faith, Ensaio 9) diz bem: “O método verdadeiro e honesto de interpretar a Palavra de Deus – o literal, histórico e gramatical – tem sido reconhecido em todas as épocas, e os resultados são vistos na concordância de inúmeros passagens importantes que podem ser encontradas em expositores de todos os períodos”, e é esse acordo, assim cimentado por um vínculo comum, que acrescenta força ao argumento.

Obs. 11. Todos os crentes pedem a ajuda do Espírito para compreender as Escrituras, mas esta ajuda ou esclarecimento não está fora da verdade bíblica, mas nela. A fé, na sua influência sobre o coração, qualifica o crente para apreciar a Palavra; pois suas verdades só podem ser avaliadas adequadamente por aquele que as recebe na prática e experimenta seu poder no coração e na vida. Quanto maior for a nossa experiência das promessas de Deus, mais seremos capazes de compreender as Sagradas Escrituras que as contêm. O Autor das Escrituras é o Espírito: nós O honramos pedindo Sua ajuda para compreendê-las, e tal honra e confiança só são demonstradas adequadamente por um estudo pessoal delas. As ajudas humanas são valiosas, e o Espírito certamente (como testifica a experiência) as usará para impressionar a verdade, desde que a principal confiança seja colocada nas próprias Escrituras conforme dadas por Ele e no esclarecimento moral resultante de sua recepção. Isto distingue um mero estudante de um crente, pois um homem pode ser instruído e capaz, e ainda assim falhar totalmente em receber a verdade como pretendida (falhando assim em sua apreensão), enquanto um crente sem instrução, aceitando cordialmente e se apropriando pessoalmente das Escrituras, experimenta seu poder em seu próprio coração e vida. (“Se alguém quiser fazer a vontade dele, pela doutrina conhecerá se ela é de Deus”, João 7:17); mas ambos combinados, aprendizado e experiência religiosa, elevam o homem ao plano mais elevado.

Qualquer que seja o princípio de interpretação adotado, sem nos apropriarmos da fé prática e dos frutos resultantes, não poderemos obter o entendimento que Deus recomenda. A menos que as Escrituras nos tornem “sábios para a salvação” (2 Timóteo 3:15), todo o nosso conhecimento teórico é vão (por exemplo, Mateus 7:21–23; 1 Coríntios 13:1–3, etc.), e apenas aumenta a nossa condenação. (por exemplo, João 3:18–19 e 12:47–48, etc.). As grandes verdades contidas no sentido gramatical claro devem – como Deus pretendia – levar a uma obediência sincera, com uma influência moral, religiosa e espiritual coexistente, e então a sua preciosidade será evidente. É certo que a consciência cristã possui o testemunho do Espírito, mas este testemunho não é dado independentemente da verdade, mas sempre ligado a ela, e portanto, é evidenciado na experiência religiosa comum – não por um efeito direto, mas indireto, não por um testemunho imediato, mas mediato – pelo trabalho que realiza, pelos frutos que concede, pela experiência que proporciona, pelo amor controlador que transmite. Qualquer outra visão abre – como tristemente mostra a história – a porta ao fanatismo e a dez mil interpretações visionárias. Lembremo-nos, que o Testemunho do Espírito, o Selamento do Espírito, a Mente que estava em Cristo, são todos iguais (comp. Sobre as Afeições, do Presidente Edwards), e nos ajuda materialmente a estimar o efeito que as Escrituras deveriam ter sobre nós, ao a ajuda do Espírito, e em nos livrarmos daquele vasto corpo de interpretação que nos é apresentado sob a reivindicação de um ensino especial, sobrenatural e interior do Espírito. A observância das regras comuns à linguagem, o senso prático, o devido respeito pela analogia entre as Escrituras e a Fé, a observância da aplicação histórica em referência às opiniões e pontos de vista defendidos, uma mente sem preconceitos e um coração disposto, independentemente de ideias preconcebidas, revelar o verdadeiro significado e intenção do escritor – estes, em conexão com uma experiência pessoal da verdade, são requisitos para constituir um bom intérprete.

Proposição 5. A doutrina do reino baseia-se na inspiração da Palavra de Deus.

A autenticidade e credibilidade das Escrituras têm sido habilmente defendidas em tratados especiais, de modo que, para definir a nossa posição, basta fazer algumas observações sobre a ligação que este reino mantém com a inspiração. Na conclusão deste trabalho, o assunto será retomado (por exemplo, Prop. 182), e, como resultado, a credibilidade e inspiração das Escrituras serão evidenciadas pelo contínuo propósito Divino mostrado no reino.

A inspiração, embora inclua, não se baseia na genuinidade e autenticidade da Bíblia, como observou Froude (Short Studies); não é estabelecido nem mesmo totalmente por milagre e profecia, embora seja essencial para o sobrenatural, pois todas as religiões o reivindicam; mas deve ser encontrado (satisfatório à razão) em um propósito ou plano Divino revelado, claramente anunciado, realizado por eras na forma e maneira previamente declaradas, sendo o mesmo reconhecível em qualquer período da história existente do mundo, etc. … Consequentemente, por exemplo, Froude dá pouca importância ao ataque de Colenso ao Pentateuco e às respostas a ele, afirmando que a genuinidade e autenticidade na atribuição da autoria humana não tem relevância para a mais profunda da inspiração. Ele assume a posição de um escritor da Westminster Review de que qualquer prova (como a derivada das descobertas de Rawlinson) da veracidade ou conhecimento do registro bíblico não é prova de inspiração divina. Deve-se admitir que o partido ortodoxo às vezes concluiu precipitadamente a inspiração da Palavra a partir de tais casos isolados (vendo que um fato histórico anunciado na Bíblia também pode ser um fato de posse do homem falível); mas, por outro lado, Froude e outros esquecem que eles próprios empregariam a imprecisão histórica como prova contra a inspiração. Este último abrange o primeiro. A verdade é que nada satisfará uma classe de críticos; provar a genuinidade e autenticidade, e a resposta é que tal pode ser o caso, mas ainda é obra exclusiva do homem; provar a inspiração da doutrina, unidade, desígnio, etc., e a resposta é que a genuinidade e a autenticidade ainda não estão provadas, recusando assim, o que eles admitem ser, o maior para incluir o menor. Ebrard (Gospel Hist., p. 600) diz apropriadamente: “Estamos longe de negar que há homens a quem ninguém poderia demonstrar a genuinidade dos escritos do Novo Testamento. Aquele que não acreditar no Ressuscitado procurará com incansável diligência brechas pelas quais possa escapar das provas positivas da genuinidade dos escritos evangélicos e da verdade da história evangélica. O Evangelho ainda permanece para os judeus uma pedra de tropeço e uma loucura para os gregos; e a conversão e a regeneração ainda constituem o pórtico da compreensão, até mesmo da compreensão literária, das Escrituras. O Evangelho, como bem disse Lange, é tão inexoravelmente um crítico de tudo o que brota da carne, que a carne é estimulada a trazer a sua crítica negativa contra o Evangelho em troca.”

Obs. 1. Tudo o que sabemos sobre o reino da aliança foi falado por homens santos da antiguidade, à medida que eram professamente movidos pelo Espírito Santo. A Bíblia, que contém a doutrina do reino, afirma isso como um fato. Como este fato pode ser plenamente reconhecido? Quando o homem da ciência olha para os trabalhos prolongados da natureza, como, em períodos muito distantes, em países distantes uns dos outros, século após século, ele tem sido uniforme no seu trabalho, indicando unidade contínua de design e propósito em meio ao existente diversidade, ele conclui razoavelmente que as leis invisíveis, mas sentidas (nos resultados), pelas quais ela opera e controla todas as coisas, realmente existem. A invisibilidade deles não constitui objeção à crença neles, porque seus efeitos são visíveis e se recomendam a ele como evidência satisfatória e conclusiva. A uniformidade de sua operação, especialmente, impõe-lhe a convicção irresistível de sua realidade. A Bíblia reivindica o mesmo tratamento. É o produto do que chamamos de “inspiração”; e afirma que a mesma força ou poder invisível que produziu esta “inspiração” é constantemente exercido na sua verificação. Agora, se testarmos esta afirmação bíblica como fazemos com as leis invisíveis da natureza, também descobriremos que ela possui uma realidade majestosa. Mas como esse teste deve ser aplicado? Certamente não à própria lei invisível, pois ela não pode ser controlada, mas aos efeitos que ela produz, ou aos resultados que alcança. Isto pode ser feito de duas maneiras: ou para que os efeitos ou resultados sejam apropriados pessoalmente, como na natureza para ver, tocar, saborear e sentir o mesmo, e na religião para experimentar sua força e poder pela recepção da verdade; ou então imitar o homem da ciência conforme indicado acima.

Tomando o último modo: assim como o cientista olha para a natureza, deixe-o examinar a Palavra e ver como os homens, separados por eras, países, línguas, costumes, hábitos, educação, inteligência, posição e posição, têm desenvolvido continuamente um plano redentor; como afirmaram e previram as mesmas coisas com uma unidade notável em meio a uma diversidade de estilo, linguagem, etc.; como, quando a comparação é instituída, e os acréscimos de um são anexados ao outro, uma unidade do propósito Divino é exibida; como esta unidade foi preservada nos acontecimentos ocorridos, na religião que se instituiu, no cristianismo que se fundou, na experiência pessoal dos crentes, na hostilidade dos inimigos da verdade, no progresso do Evangelho, em o aspecto interno e externo da própria Palavra: e então deixe-o dar uma causa adequada para todos esses resultados. Tornou-se predominante em alguns setores deixar a porção profética da Palavra fora de questão, alegando que seria difícil mostrar, ou que os eventos não foram anteriores à predição, ou que o homem não moldou seu curso influenciado. pela profecia anterior. Sem ceder aos argumentos sólidos e irrespondíveis baseados no cumprimento passado da profecia (à qual Deus apela), proferida como foi centenas de anos antes e cumprida em pessoas e nações inconscientes do seu destino anterior definido, pedimos ao leitor que considere o presente resultado de profecias professamente inspiradas. A profecia não encontra seu companheiro hoje? Veja a profecia o que ela prediz, e isso não é verificado na contínua remoção atual dos judeus de suas terras, em sua dispersão entre as nações, nos tempos existentes dos gentios,  e Jerusalém e na Palestina permanecendo sob o controle dos gentios, oprimidos e tristemente amaldiçoados, os árabes continuando na sua condição semicivilizada, no domínio turco existente, no estado dividido e na condição sem cabeça do Império Romano, na Igreja com as suas instituições e ordenanças, a reunião de um eleito, o Anticristos ou personagens e poderes retratados em seu antagonismo. Compare estes e outros cumprimentos semelhantes com o Registro e não são descritos como coisas que ocorrerão; delineado também por escritores, alguns dos quais viveram há milhares de anos e outros há pelo menos mil e oitocentos anos; e realizadas em pessoas e nações que ou nada sabem das previsões, ou não se importam com elas, ou negam a sua credibilidade. Se essas coisas existem, e estão assim relacionadas com a Palavra, não é razoável admitir a afirmação dessa Palavra – isto é, que elas foram preditas por Deus através de homens que foram inspirados por Deus, e assim capacitados para dá-las através do meio da linguagem. O próprio homem não tem poder para prever o futuro distante; Somente Deus o possui e, ao ajudar o homem a respeitar o desconhecido, Ele dá lugar ao que é chamado de “inspiração” – que é, um emprego de poderes e linguagem, já existentes, para declarar coisas divinas, ou coisas conhecidas apenas por Deus. Tal linha de argumentação, brevemente indicada, por si só nos convence de que a Bíblia é um livro inspirado, confirmado, como é, pela sua razoabilidade, necessidade, unidade histórica e moral, dignidade do caráter divino, tendência e perfeição.

Estes são dados na Introdução de Horne, na Bíblia e no Pensamento Moderno de Birk, nos Livros da Bíblia de Stowe, na Dúvida Moderna de Christlieb, O Tratado de Elliott, as Evidências de Alexander, a Bíblia de Spring, Não do Homem, a Analogia de Butler, etc. Somos antiquados o suficiente para acreditar, com a Igreja primitiva e uma longa linha de nomes reverenciados, que a inspiração estava confinada a alguns indivíduos escolhidos (II Timóteo 3:16; Atos 1:16; 2:30; Hebreus 3:7; 9:8; 10:15; I Pedro 1:11; II Pedro 1:21, etc.), que em vez de ser geral era exceção, confinado a um número limitado. E, além disso, estamos tão apegados aos “velhos costumes” que acreditamos que a maior prova possível de inspiração é aquela encontrada na apropriação pessoal da verdade, de modo que a autoconsciência impressionada pela experiência feliz testemunha a seu favor. E além disso, acreditamos, por um lado, que se o coração estiver indisposto à obediência, todos os raciocínios do mundo não poderão mudá-lo para receber a Palavra inspirada; e, por outro lado, que um coração pode não ser afetado mesmo quando a razão aceita a Palavra como dada por Deus. Em referência à última classe infeliz, pode-se bem dizer, na linguagem expressiva de Bernard (Bampton Lec., The Progress of Doctrine, encerramento de Lee. 3d): “Será que nossos corações ficam feridos ao ver este registro maravilhoso mal compreendido, sua unidade negada, sua glória obscurecida? Talvez seja uma visão mais triste aos olhos do Céu, quando sua inspiração é vindicada, a sua perfeição apreciada, a sua majestade afirmada por alguém que ao mesmo tempo negligencia a grande salvação. Tal caso não é impossível, talvez não seja incomum. O dia irá declarar isso. Pelo menos, lembre-se, que o estudo do testemunho é uma coisa, e o desfrute da salvação é outra, e que o registro das coisas que Jesus fez e disse atingiu seu fim somente com aqueles que creem têm vida. através do Seu nome.”

Obs. 2. A doutrina do reino é baseada na inspiração, porque é uma doutrina que, conforme delineada, nós mesmos, sem ajuda, nunca poderíamos ter produzido e desenvolvido. Abrange (Prop. 2.) um propósito ou plano Divino, que se estende desde a criação até as eras eternas. As coisas pertencentes ao reino contêm fatos, etapas preparatórias, conexões históricas, relações com o futuro, ideias acima da capacidade humana, que não poderiam ter sido conhecidas se Deus não as tivesse revelado. O reino é simplesmente aquilo que o Todo-Poderoso deseja realizar como o grande resultado da economia Divina. Pela natureza disso, por sua dependência de Deus, por ser obra de Deus e não do homem, por ter um rei teocrático, devemos ir ao próprio Deus para aprender o que é e como será manifestado. O homem só pode lançar luz sobre isso ao nos dar as ideias dAquele que planejou seu estabelecimento. Os pensamentos, propósitos e obras do Criador não são nossos e só podem ser conhecidos e apreciados na medida em que Ele considerou apropriado divulgá-los. Compreendendo isto, não podemos fazer outra coisa senão considerar um apelo, se bem fundamentado, às Escrituras sobre o assunto, ou uma declaração dada pela Bíblia a respeito do reino, como a prova essencial exigida. Nossa crença tem, portanto, algo em que se apoiar, que não vem do homem falível, mas dAquele que governa todas as coisas. Um argumento oficial é, portanto, fundado apenas na linguagem expressa das Escrituras; e a ele, consequentemente, a aplicação será feita, alegando que somente na medida em que a palavras de Deus são produzidas em fundamentação de nossa doutrina, o consentimento também deve ser dado. A base de tal posição e afirmação reside no fato de que “as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus” (1 Coríntios 2:11), e que, portanto, o homem só pode conhecê-las na medida em que o Espírito as divulgou. . Acreditando que “toda a Escritura é inspirada por Deus” (II Timóteo 3:16), que “os homens santos falaram inspirados pelo Espírito Santo” (II Pedro 1:21), nossa doutrina é derivada exclusivamente dessas Escrituras inspiradas. Ao longo de toda a nossa argumentação esta será a nossa postura e, finalmente, nas proposições finais, depois de repassados os registros, será apresentada ao leitor, como uma das mais fortes provas de inspiração, a harmonia e a ligação íntima existente no histórico. progressão relacionada e a unidade doutrinária do reino.

Não há meio-termo na inspiração dos profetas, nas declarações relativas à doutrina e à Vontade de Deus. É um escurecimento do ouro, um mero elogio à falsificação, para as pessoas professarem aceitar as declarações de Jesus e as palavras dos profetas sob a cor de uma inspiração humana ou intelectual universal, para elogiar as mesmas altamente, e ainda assim negar uma inspiração divina. Isto também é feito para fins desonrosos; provando ser uma forma insidiosa e hábil de minar o Cristianismo. A simples honestidade e integridade exigem que tais declarações e ditos sejam recebidos sob a alegação de serem divinamente inspirados, ou então devem ser rejeitados com a já recusada crença em tal inspiração. Infelizmente, muitos são críticos apenas para encontrar falhas, amigáveis apenas para esfaquear mais severamente, elogiando apenas para rebaixar e desmoralizar; essas são características predominantes nos dias atuais. Transformações em formas religiosas de pensamento, mas significando coisas naturalistas; adoração professada da natureza divina, mas denotativa; reverência pela lei e pela redenção, mas referindo-se às leis inexoráveis e imutáveis do progresso do universo e da humanidade – essas e fases semelhantes são exibidas naqueles que magnificam a inspiração, mas com isso entendem o poder intelectual ou a força do gênio. Uma leitura cuidadosa dos livros de tais escritores deixa a decidida impressão de que todos eles se regozijariam grandemente com a queda do Cristianismo. O elogio de tais autores pela Igreja é uma fraqueza; pois embora não estejam inclinados a tratá-los com desprezo ou abuso, ainda assim aqueles que desonram a Cristo dessa maneira não merecem – por mais que louvem a Cristo como um gênio poderoso, reformador, etc. – nenhum elogio dos crentes. Se as Escrituras devem ser recebidas, elas devem, consistentemente, ser recebidas como a Palavra de Deus. Isto, e isto reiterado, é o seu fundamento e não pode ser ignorado ou transformado. E isto também não deveria ser aplicado a nenhum outro livro; portanto, aquelas teorias que estendem a inspiração a homens eminentes são antagônicas à verdade. Recentemente, numa edição das obras de Bunyan, somos informados gravemente: “Os pensamentos de Bunyan são inspiração de Deus”, uma ideia que Bunyan teria rejeitado como abominável. A União Cristã (21 de maio de 1877) faz com que a inspiração esteja em todas as coisas criadas e “percorre todos os tempos, todos os climas, todos as nações.” Explora a ideia de que a inspiração é excepcional e diz: “A Bíblia é mais do que uma obra de gênio; é obra de Deus, mas de Deus falando nas experiências das almas mais devotas e mais bem instruídas; de um Deus que não está apenas aqui e ali, em homens e lugares especiais, mas é Tudo em todos”. Esta teoria Pio-panteísta é muito prevalente. A frouxidão com que a “inspiração” é atribuída a todos os crentes – a mesma em espécie, mas provavelmente não em grau, que foi dada aos homens santos de antigamente – é bem ilustrada no sermão de Beecher (Christian Union, 10 de abril de 1878), “Inspiração Imanente e Universal.” Reproduzimos apenas uma frase: “Então, quando você me pergunta se a inspiração que os homens recebem de Deus hoje em dia é a mesma que os homens receberam Dele em tempos antigos, eu digo que é a mesma em espécie. Se você me perguntar se é a mesma autoridade, eu digo que sim, no que diz respeito à sua própria conduta”, etc. Compare uma crítica à Filosofia da Religião de Morell (North Brit. Review, agosto de 1849), que, ao rejeitar o extremo de Gerhard, Buxtorf e outros (que inspiraram até mesmo os pontos vocálicos), cai no oposto de fazer com que a inspiração consista, não na comunicação da vontade de Deus, mas na recepção. Que distinção pode ser feita entre tais enunciados, e aqueles de descrença confirmada, conforme expresso, por ex. na História da Monarquia Hebraica de F. W. Newman, ou na Ganância da Cristandade de Greg, que fazem da inspiração uma espécie de “inflação divina” peculiar a todos os homens, especialmente aos crentes e aos homens de gênio. Assim, Greg (p. 226 e 235) comenta: “Quando é Sua vontade que a humanidade dê algum grande passo à frente, alcance alguma descoberta significativa, Ele chama à existência alguma organização cerebral de magnitude mais do que comum, como a de Davi, Isaías, Platão, Shakespeare, Bacon, Newton, Lutero, Pascal, que dá origem a novas ideias e concepções mais grandiosas das verdades vitais para a humanidade.” “Em um sentido verdadeiro e simples, mas não ortodoxo, acreditamos que todos os puros, sábios e poderosos de alma sejam inspirados, e sejam inspirados, para a instrução e elevação da humanidade.” Conforme ilustrado pelo próprio Greg. Esta é apenas uma reprodução de Parker, que afirmou: “Ela (a inspiração) é coextensiva ao uso fiel dos poderes naturais do homem. Agora, esta inspiração não está limitada a nenhuma seita, época ou nação. É amplo como o mundo e comum como Deus. Não é dado a alguns homens na infância do mundo monopolizar a inspiração e excluir Deus da alma.”

Obs. 3. Negar a inspiração da Palavra, e então ela se tornará apenas a palavra ou conjectura do homem. O reino previsto em suas páginas poderá então fracassar, porque o homem está sujeito ao erro. Também não responderá para salvar a inspiração pelo princípio da acomodação (Farmer), ou pela exegese arbitrária (Storr), ou pela interpretação moral (Kant), ou pela interpretação alegórica (Steir), ou pela exposição pan-harmônica (Alemão). , ou limitando-o ao essencial (Herder), ou abraçando a mera crença e elevação da alma (De Wette), ou tornando-o um talento desenvolvido pela especulação (Schelling), ou constituindo-o num espírito racional que recebe cada vez mais o seu devida forma em obras sucessivas (Billroth), ou lutando por uma inspiração verbal (Dick), ou restringindo-a a verdades intuitivas (Morell), ou identificando-a com o gênio sob a influência da verdade (Parker) – porque nada disso encontrar um suporte no sentido gramatical, ou nas declarações a respeito da inspiração no próprio registro, ou no conteúdo das Escrituras tomadas como um todo. Antigamente, também, a inspiração era totalmente negada e ridicularizada pelos infiéis; atualmente, sob a suposta influência da religião comparada, mudaram de terreno e, em numerosas obras, admitem que ela é inspirada, mas com o mesmo tipo de inspiração que acompanha toda a verdade e todos os esforços humanos; alguns até acrescentando que existiram e agora existem homens que possuem essa inspiração em um grau maior do que os profetas e apóstolos. Alguns, através de uma teorização panteísta refinada, fazem com que proceda de Deus e se vangloriem ruidosamente de sua inspiração dada por Deus e derivada do Espírito. Embora toda esta profissão e mau uso de termos antigos não possam afetar o crente inteligente, são eminentemente calculados para enganar e desencaminhar a multidão. O que torna mais difícil refutar tais afirmações é a posição infeliz e mal considerada ocupada por líderes do Cristianismo que de outra forma seriam capazes. Por um lado, o extremo arduamente defendido por alguns, de que até as próprias palavras foram inspiradas, está evidentemente sobrecarregando a inspiração com uma carga desnecessária. Na verdade, à luz da modesta introdução de Lucas (1:1-3), o pedido de Paulo para os seus MSS. e manto, as referências pessoais de Paulo e João, as saudações, a recomendação especial (I Timóteo 5:23) a Timóteo, as variações sem importância nos evangelhos, as diferenças nos MSS., não havendo dois exatamente iguais, a retenção de um estilo pessoal distinto, a diferença de relação do mesmo acontecimento – estas coisas, consideradas desapaixonadamente, vão longe para mostrar que não devemos necessariamente assumir que cada palavra ou frase é inspirada. Por outro lado, as concessões feitas por muitos introduzem dúvidas e minam a confiança na credibilidade e inspiração do Antigo e do Novo Testamento. Alguns, por exemplo. sustentam que apenas uma pequena parte é diretamente inspirada, sendo o restante de origem humana; outros, que o registro que temos agora é dado a partir da lembrança de um registro anterior inspirado; alguns, que as verdades principais foram dadas por revelação, mas são incorporadas com muito do que é humano anexado a elas, incluindo até mesmo erros; outros, que a inspiração consistia apenas numa influência restritiva do erro em geral, ou numa orientação para a verdade sem eliminar a possibilidade de cair no erro; alguns, que apenas a parte moral é inspirada (o que alguns afirmam ser uma inspiração comum a todas as religiões); outros, que consiste apenas na aprovação e adoção divina de escritos compostos por homens, pelas importantes verdades contidas. As conjecturas mais fantasiosas, sem prova, são apresentadas como teorias para satisfazer as exigências da inspiração. A única conclusão segura a que um crente na Palavra pode chegar, em meio à variedade de opiniões conflitantes e sobre um assunto que certamente tem suas dificuldades, é aderir às declarações da própria Palavra a respeito e formular uma definição que nem excede nem diminui a extensão que lhe é dada pelas Escrituras. Não há razão para que a definição dada (por exemplo, por Horne, vol. 1, Introd. p. 92) há muito tempo deva ser descartada – a saber, que é “a transmissão de tal grau de assistência, influência ou orientação Divina, como deveria permitir aos autores das Escrituras comunicar o conhecimento religioso a outros, sem erro ou engano, quer os assuntos de tais comunicações fossem coisas então imediatamente reveladas àqueles que as declararam, ou coisas com as quais eles estavam antes familiarizados.” Uma definição que abranja as ideias ensinadas, livre de erros, uma unidade essencial no ensino, cobre suficientemente o terreno. Tomando as Escrituras como elas ensinam, devemos, se cremos nelas, recebê-las como dadas, mesmo sob o estilo, aprendizado, disposição peculiar, etc., dos escritores, por meio de orientação e ajuda divina, para que contenham revelações transmitidas, através de meios humanos, pelo Espírito Santo; e que as ideias ou verdades sejam retratadas em palavras familiares aos escritores e com expressão suficientemente precisa para dar um significado correto ao que Deus pretendia. Tomando tal ponto de vista, não é necessário insistir que cada palavra ou frase específica seja diretamente inspirada; que Deus não deu liberdade ao escritor na escolha da linguagem, nem latitude na maneira de transmitir ideias. Pode até haver aqui uma exceção. Em alianças, promessas, profecias distintivas, etc., afirmadas como vindas diretamente de Deus em mensagens a indivíduos, podemos razoavelmente afirmar que, sendo de especial importância e significado, e vindo, portanto, de Deus, as próprias ideias seriam revestidas de linguagem sugerida pelo Espírito. Quanto mais um estudante comparar as Escrituras com as Escrituras, mais ele ficará impressionado com o fato de que mesmo na própria linguagem do assunto mais importante e porções essenciais da Palavra, um cuidado peculiar foi exercido em sua escolha, resultando em uma harmonia que não pode ser explicada de outra forma.38

Obs. 4. Ocupando esta posição desde o início, insistimos que os apóstolos estavam plena e precisamente familiarizados com a doutrina do reino, isto é, quanto à sua natureza, e, portanto, estavam qualificados para ensiná-la.

Além de serem especialmente chamados para pregar o reino, esta influência de inspiração lhes foi concedida (por exemplo, Lucas 12:12, João 16:13, 14, 15, Lucas 24:49, I Coríntios 2:12-13, Efésios 3: 4, I Pedro 1:12, etc.) certamente os preservaria de erros neste grande e importante assunto da Bíblia. Isto torna-se ainda mais importante, visto que os incrédulos, por todos os lados, declaram que estavam enganados, apontando a história da Igreja como prova; e que muitos dos maiores apologistas cristãos (Neander, etc.) admitem que conceberam mal o assunto, compreenderam mal a doutrina e nos remetem à mesma história como evidência, mas se esforçam para salvar o crédito dos apóstolos por meio de uma teoria de desenvolvimento filosófico. As declarações expressas dos próprios apóstolos de que foram guiados pelo Espírito, as promessas positivas que lhes foram dadas para guiá-los à verdade, proíbem-nos de receber tais estimativas do conhecimento dos apóstolos. Embora sem dúvida pudessem receber revelações adicionais de tempos em tempos, conforme as circunstâncias exigissem, isso não tem nada a ver com seu conhecimento da natureza do reino. O evangelho do reino foi pregado por eles antes e depois da morte de Jesus; era um assunto familiar, importante e fundamental e, portanto, um assunto que eles deveriam ter conhecido o suficiente para descrevê-lo sem erros ou erros decididos. O objetivo deste nosso trabalho é mostrar isso, por meio de um apelo às Escrituras, recebendo o sentido gramatical claro como nosso guia, e assim vindicar o ensino inspirado dos apóstolos tanto contra as acusações dos infiéis quanto contra as concessões injustificadas dos apologistas. O leitor, depois de passar por toda a prova apresentada, poderá verificar por si mesmo se isso foi feito com sucesso ou não. Seria prematuro decidir sobre a quantidade de conhecimento que os apóstolos possuíam a respeito da natureza do reino, sem primeiro permitir que o testemunho contido na Bíblia fosse devidamente considerado e pesado.

Há uma grande e crescente classe de obras (como, por exemplo, Draper, Leckey, etc.) que se esforça para quebrar a força da inspiração bíblica ao caricaturar a Religião e o Cristianismo. Estes últimos são transformados em sinónimos de intolerância, intolerância, superstição, ignorância e perseguição, e esta caricatura – que não é o cristianismo – é atacada e à sua maneira satisfatoriamente demolida. Os irrefletidos – que nunca consideram que a própria inspiração muito antes predisse essas coisas e nos advertiu contra elas – ficam impressionados com os raciocínios e deduções ilógicos. É suficiente dizer que todas as dolorosas evidências da enfermidade e paixão humanas, tão eruditamente exibidas por esses homens, são condenadas de maneira mais incisiva pela inspiração. (Em vista disso, Cook—Lects. On Biology, pág. 183 – chama Draper de “His. of Conflict”, etc., “um volume dolorosamente injusto”. Fiske no Mundo Invisível – ele próprio um incrédulo – critica severamente o método de Draper, dizendo: “a palavra ‘religião’ é para ele um símbolo que representa a intolerância não esclarecida ou a relutância tacanha de encarar os fatos de frente”, acrescentando: “é, no entanto, uma concepção muito superficial, e nenhum livro que esteja viciado por ela pode ter muito valor filosófico.”) As perversões e interpretações errôneas do Cristianismo não são Cristianismo; o joio misturado com o trigo não altera este último; a religião, porque abusada e distorcida, não deixa de ser uma realidade; a multidão (Mateus 7:2, 23, etc.) que simplesmente professa fazer a vontade de Deus e não a faz, apenas contrasta (Mateus 7:24-27, etc.) com “os poucos” (Mateus 7:14); 20:16, etc.) que são verdadeiramente obedientes e fiéis.

Obs. 5. O leitor também é instado a suspender seu julgamento até chegar ao fim majestoso planejado pelo reino de Deus, recebido em seu sentido gramatical estrito.

A incredulidade não está disposta a esperar até que o mistério de Deus se complete; não deseja contemplar o grande fim planejado; tem medo de estudar o plano Divino desdobrado nesta doutrina do reino até a sua consumação, mas (como Strauss, Bauer, Renan, Fronde, etc.) critica os detalhes sem perceber sua conexão com o fim contemplado, e rejeita o todo sem o devido exame devido a alegadas falhas nas peças individuais. O desígnio pretendido é mantido fora de vista, e o plano Divino que une todos é diligentemente ignorado. Não se observa o edifício que Deus determina erguer, mas a atenção dirige-se exclusivamente ao material recolhido, aos preparativos feitos, etc., sem observar o plano arquitectónico e a ligação que tal recolhimento e preparação mantêm até ao fim. Isso é sábio ou prudente? É fazer justiça à Palavra de Deus? A perfeição, a completude, não se encontra em transmissões, transcrições, traduções, linguagem humana, detalhes, etc., mas somente quando todo o plano, todo o projeto, é recebido. Foi justamente observado por Martensen (Ch. Dog., p. 77), que “o teleológico é a categoria fundamental do pensamento no seu estado desenvolvido” e “no seu significado mais profundo é a categoria do próprio Cristianismo”. Os pensadores mais profundos defendem o argumento de que as causas imediatas ou agentes presentes devem ser considerados como movidos “pelos fins racionais eternos” que Deus propôs, e que não podemos nem mesmo apreciar adequadamente as realidades presentes sem olhar para o futuro para ver quais resultados serão obtidos. obtidos por eles. Isto dá à profecia – que aponta para o fim a ser alcançado – e à escatologia – que retrata o fim – um profundo significado e proeminência.

Apologistas (por exemplo, Row, Ch. Evid., p. 92, etc.) afirmaram bem que o Cristianismo difere de todas as outras religiões porque se baseia na vida pessoal de seu Fundador, e não, como outros, em mero ensino dogmático.  Os fundadores de outras religiões (sobre os quais a incredulidade professa entrar em êxtase, desde que possam ser empregados para menosprezar a vida de Jesus) podem ser deixados de fora dos seus respectivos sistemas sem afetá-los, mas Jesus, “o Cristo”, não pode de forma alguma ser removido sem destruir o Cristianismo. Sobre este fato, baseia-se uma prova valiosa que corrobora a inspiração divina. Mas afirmamos que a doutrina do Reino Teocrático, no qual Jesus é a figura central, traz evidências igualmente convincentes em favor do mesmo, visto que neste reino existe a realização daquilo para o qual Ele veio, trabalhou, morreu, etc., e para o qual Ele retornará novamente. O argumento apologético limita-se demasiado ao passado e ao presente, e ignora a vida do Filho de David na Sua própria herança, conforme previsto; Considerando que alargamos a nossa visão da vida futura conforme nos é retratada neste reino e, a partir da Redenção aperfeiçoada e da Glória consumada revelada, extrair razões adicionais que favorecem a inspiração especial da Palavra de Deus. Admiramos o espírito admirável de Ellicott (Aids to Faith, Ep. 9—Comp. Ep. 8), que inspira-se a abraçar tal influência do Espírito que a vontade e os conselhos de Deus se tornam uma questão de conhecimento, de modo que por meio da mídia humana, a verdade se torna reconhecível e que, enquanto a individualidade do escritor é conservada, o assunto é apresentado da maneira mais adequada, consistente com seu elogio e recepção. Mas para mostrar – como na doutrina do reino – a Vontade e o Conselho de Deus são adequados em todos os aspectos para serem recomendados à nossa recepção, porque a maioria maravilhosamente adaptado às necessidades do homem, às necessidades da sociedade, às necessidades de uma nação, à ajuda e exaltação da Igreja, à felicidade do santo e à honra e glória de Deus – está estendendo forçosamente tal definição na linha indicada por ela. Isso nos propomos a executar.

Proposição 6. O reino dos céus está intimamente ligado ao sobrenatural.

Toda a Bíblia, cujo tema principal é o reino, está fundamentada no sobrenatural. Remova isso e você destruirá, se não o próprio livro, a principal característica, a excelência distintiva das Escrituras.

Por “o Sobrenatural” incluímos tanto a existência de Deus como a grande Causa Primeira de todas as coisas, quanto o fato de que Ele é capaz de trabalhar, e o faz, acima, dentro e através do que é conhecido como “as leis da Natureza”. É mais do que “o Super-humano”, uma vez que este último é encontrado na própria Natureza (isto é, no exercício de poderes, na introdução de forças e na produção de resultados além da capacidade e compreensão do homem), enquanto o primeiro existe independente da Natureza (isto é, o visto e experiente na Criação) e ainda mantém com o Natural um relacionamento muito íntimo como seu criador e defensor.

Obs. 1. A Palavra começa com o sobrenatural (a presença de Deus) e o natural em harmonia. Mostra como um antagonismo foi produzido, causando a retirada do sobrenatural da vista do homem, e ainda como, em misericórdia, ele às vezes se exibia para o homem, em e através e para o homem, especialmente ao dar revelações de sua vontade. Ele até condescende, para garantir a redenção, em velar-se na humanidade e manifestar o fato por meio de demonstrações adequadas. Indica a sua presença pelo cumprimento das previsões e promessas, pela conversão dos homens, pela existência da Igreja, pela consciência do homem excitado no contato com a verdade e a providência. Ele se manifestará, de maneira ainda mais marcante e direta, no futuro, depois de feitos todos os preparativos preliminares, a fim de cumprir o restante das Sagradas Escrituras. Agora que o reino foi designado para restaurar e manifestar a concórdia original que antes existia entre o natural e o sobrenatural, a Bíblia termina com esse reino nessa conformidade. Sem o sobrenatural o reino não pode ser produzido, pois requer, como previsto, um rei sobrenatural, que foi provido de maneira sobrenatural, e governantes que experimentaram um poder transformador sobrenatural. Mesmo na sua concepção e nas medidas preparatórias, bem como na sua manifestação final, está indissoluvelmente ligado ao Divino. A morte, que nele será destruída, as lágrimas, que nele serão enxugadas, a natureza que nele será remodelada, estas, bem como uma infinidade de outras promessas, nunca poderão ser realizadas sem o acompanhamento sobrenatural. O reino e o sobrenatural não podem ser separados. O seu início surge do sobrenatural, e sob a orientação do mesmo, de forma consistente com a liberdade humana, não apenas revelações são dadas, manifestações de sua realidade são concedidas, exibições de seu poder são previstas, mas que tudo isso são meras sombras, antecipações de um relacionamento vivo e vital , agora mantido de forma invisível, que acabará por se mostrar visivelmente no próprio reino pela afinidade não mais oculta, devido à mediunidade de uma humanidade glorificada, que serve de elo de ligação entre o visível e o invisível. O sobrenatural é mantido em suspenso quanto à sua manifestação externa até que chegue o tempo para a restauração da bênção perdida, a habitação pessoal de Deus com o homem, que será experimentada neste reino. Quando Jesus, de origem sobrenatural e glorificado pelo poder sobrenatural, vier pela segunda vez para a salvação, Seu poder sobrenatural será exercido em favor deste reino da maneira mais surpreendente. A Sagrada Escritura apela constantemente a esta união, e nenhuma concepção bíblica dela pode ser obtida sem admitir esse fato.

Quando a ciência se limita ao universo material, fazendo da lei ou da força o resultado da natureza e não da vontade inteligente; quando fica satisfeito com o material e ignora uma esfera superior indicativa de relacionamento consciente com o Infinito – então ele pode e deve (em consistência lógica) negar o Sobrenatural. (Comp. Dr. Sprecher’s Groundwork of Theol. Div. 2, cap. 6.) Mas não estamos assim limitados, preferindo “os velhos caminhos”, os únicos que transmitem conforto, esperança, força e bênção. Ainda é verdade, como observou Theys (Relig. and Reign of Terror, da Pressense, p. 326): “É privilégio da inteligência reconhecer marcas de inteligência no Universo; e uma mente grande é mais capaz do que uma mente estreita de ver Deus em Suas obras”. A multidão de homens inteligentes que no passado fundamentaram esta declaração são testemunhas de que tal reconhecimento reverente está de acordo com o mais elevado desenvolvimento mental. A natureza, a religião, o cristianismo, a natureza moral do homem, a experiência pessoal, todos se unem no apelo por uma Vontade Superior, uma Razão Superior, um Deus, a quem reconhecemos com gratidão como a nossa dependência – o nosso em geral. O professor Bowen (Filosofia Moderna), revendo as fases da filosofia desde Descartes até Hartman, nos informa: “Aceito com convicção e crença sem hesitação a doutrina da existência de um Deus pessoal, o criador e governador do mundo, e de um Senhor Jesus Cristo em quem ‘ habita corporalmente toda a plenitude da Divindade’; e não encontrei nada na literatura sobre a infidelidade moderna que, em minha opinião, lance a menor dúvida sobre essa crença.” Tal como na Natureza, a própria natureza é sustentada e interpenetrada por forças que vêm de grandes distâncias além da terra, e para o qual ela dá evidência consciente em luz, crescimento, etc., assim como nas coisas morais e espirituais, as influências vêm do próprio céu, que sustentam a luz, a vida, o crescimento, etc., e às quais o homem – se receptivo – conscientemente responde. A esta autoconsciência a Bíblia apela com confiança (Comp. por exemplo, Rud. Theol. and Mor. Science de Williamson, cap. 9), como ensinando o Sobrenatural.

Obs. 2. Os homens podem chamar isso de tolice, incrível, etc., e admitimos que é uma “obra estranha” (Isaías 28:21), “uma obra maravilhosa e um assombro, porque a sabedoria dos seus sábios perecerá, e o entendimento dos seus homens prudentes será escondido” porque “o seu temor para comigo é ensinado por preceito de homens” (Isaías 29:13–14). Além disso, tal “obra estranha” é necessária para que os anseios sinceros da humanidade sofredora e as promessas preciosas, o único consolo que possuímos nas horas mais sombrias da provação, possam ser realizados. Admite-se que, fora do Apocalipse, não temos promessas decididas de que os gemidos da criação possam algum dia ser removidos, e que, se isso for realizado (por exemplo, a morte abolida), deverá ser feito por um poder superior ao que agora se manifesta. na e através da natureza. A necessidade de tal poder é permitida por todos; a conveniência de garantir informações e conhecimentos sobre o assunto é concedido por todos; por que não tolerar então a razoabilidade da Bíblia nestes pontos até que uma luz mais clara e brilhante seja encontrada? Ao examinar o extenso campo de controvérsia entre a fé e a incredulidade – embora admitindo que a fé, na sua ânsia de vindicar a Palavra de Deus, às vezes, instigada pela consciência da experiência pessoal, empregou argumentos que são logicamente inadmissíveis, ainda assim podemos desculpar-nos pelo mesmo porque demonstrou “zelo sem conhecimento” num esforço mal direcionado para sustentar a verdade. Por outro lado, a incredulidade tem mostrado muitas vezes uma rapidez e uma avidez antinatural para trazer descrédito à mesma Palavra; recorrendo a uma crítica muito pouco erudita, empregando argumentos muitas vezes refutados, sem a menor atenção a tentativas de refutação, ignorando o que é alegado em defesa, etc., pelos quais não podemos pedir desculpa, visto que o esforço em si, e o espírito peculiar em que é feito, é indicativo de uma amarga hostilidade ao Evangelho. Poderíamos desculpá-los mais facilmente se, em lugar da fé e da esperança tão rude e implacavelmente destruídas, eles pudessem nos trazer luz para dissipar as trevas que de outra forma ofuscariam o destino do homem. Mas em vez de luz, eles apenas nos dão mais escuridão.

Tornou-se bastante moda designar o antigo método de provar a existência de Deus e do sobrenatural através de um apelo ao design, à invenção, à adaptação de meios a um fim, etc., como “a produção de uma Divindade relojoeira.” Embora seja verdade que a natureza moral do homem nos proporciona a prova mais decisiva de uma agência superior e da natureza moral do Ser que nos chamou à existência, o homem ainda não está tão avançado no conhecimento que possa prescindir o argumento ao qual Deus em Sua sabedoria apela, e que comandou a razão e fortaleceu os corações de multidões. Se o argumento da prova da Existência Divina extraído do desígnio na Natureza se recomenda até mesmo a homens como John Stuart Mill (Cook’s Lect. Huxley and Tyndall on Evolution, p. 30), então certamente o argumento muito mais abrangente que pode ser fundamentado com base em evidências de desígnio no Propósito Divino (como visto, por exemplo, nos arranjos redentores, na ordem teocrática, etc.) deveria ter força especial. Além disso: quando a tão elogiada crítica à descrença se assenta na ampla plataforma “de que a Grande Causa Primeira nunca rompe a cadeia de causas finitas através de um exercício imediato de poder”, é certamente correcto esperar pela prova de tal posição. Se a alardeada base intelectual da incredulidade não pode produzir nada melhor do que meras suposições para sustentar tal posição, os homens de reflexão podem muito bem perguntar: Quem informou à criatura que Deus nunca interfere, contra o testemunho do passado e a convicção geral, impressionado por consciência moral, que Ele pode fazer isso? Suponhamos que isso seja um fato, e que os incrédulos sejam dotados de sabedoria superior; segue-se então: (1) que o homem está firmemente preso a uma cadeia eterna de necessidade e fatalismo; (2) que os motivos apresentados pela religião e pela moral são todos vãos, estando sob o poder de um destino irreversível; (3) que a Causa Primeira eleva a Sua obra a uma igualdade com Ele mesmo, ou, pelo menos, subordinar-se a uma necessidade constituída; (4) que um poder inerente a um Criador (a vontade ou prazer de fazer o que Lhe agrada) é assim perdido e ligado àquilo que é criado; (5) e que atribuímos a Deus menos controle sobre Sua obra do que o homem exerce sobre o trabalho de suas mãos. Strauss estabelece isso como um axioma, “que, de acordo com a filosofia sólida, bem como com a experiência, a cadeia regular de causas condicionais nunca é interrompida pela causalidade absoluta através de atos especiais”. A questão, contudo, é se a filosofia sólida ou o bom senso exigem que a grande Causa seja rigorosamente vinculada à Sua própria criação? Será que tal limitação do “Absoluto” realmente constitui Ele ou “isso” o Absoluto? Será necessário, admitindo a existência do mal e a conveniência da sua remoção, que esta Causa não sinta interesse na remoção do mal existente na criação? Insiste em um Deus severo, inflexível, frio e distante, vinculando a humanidade por uma lei inalterável a um destino triste, sombrio e consecutivo, ou pode colocar esta Causa em uma relação vital com a inteligência, a moralidade, a religião, os mais nobres sentimentos, impulsos, aspirações e esperanças do homem.

Obs. 3. Se tivéssemos uma Revelação e um reino proposto por ela, sem um elemento sobrenatural reivindicado e exercido, então a objeção a objeção, sem possibilidade de contradição, de que era apenas de origem humana. Deus sabia disso e, portanto, marca aquele que foi dado com algo acima da natureza e do poder do homem. Alguns nos acusam de superstição e de uma crença baixa e degradante quando, aquiescendo ao sobrenatural, olhamos além da lei natural para seu Criador ou Institutor. Mas com justiça a acusação não pode ser apresentada contra nós, visto que não somos nós que, parando nas leis naturais, considerando-as como a causa real de todas as coisas, e totalmente inalteráveis em seu funcionamento, oferecemos às leis o que reverência e adoração somos capazes, de modo que as leis virtualmente se tornem nossos deuses, nossas divindades eternas, e em sua soma, totalidade, constituam o altissonante “Absoluto”. Quem é o mais supersticioso ou quem tem a fé mais baixa na escala, aquele que se curva às leis físicas, ou aquele que olha além dessas leis para o próprio Legislador? Pode ser demonstrado, sem mera afirmação, que o sobrenatural nunca exerceu o seu poder na criação – que essas leis foram autoproduzidas, eternas – que o homem nunca fica sob a sua influência – que não é necessário – que as suas manifestações são fisicamente impossíveis – que são moralmente impraticáveis – que são indignos de Deus ou do homem, etc.? Estas e outras questões semelhantes devem ser respondidas de forma justa antes de podermos renunciar a uma fé e esperança preciosas, proporcionando as mais ricas consolações e bênçãos necessárias na nossa peregrinação aqui.

A descrença dá grande importância à Religião Natural, mas como os apologistas cristãos (por exemplo, a Analogia de Bp. Butler) demonstraram abundantemente, ela é insuficiente (como a descrença infelizmente confessa) para resolver os problemas mais essenciais relativos ao presente e ao futuro em referência à felicidade do homem. Ora, quando o Cristianismo não destrói a Religião Natural, mas a confirma, acrescentando-lhe aquilo que lhe era impossível produzir, não é estranho que os homens se dediquem a um esforço persistente e ao longo da vida para demolir os trabalhos de pessoas inteligentes e piedosas? homens, sem o menor esforço – devido à incapacidade, às vezes confessada, – de substituir algo melhor? Não é notável que tais pessoas neguem deliberadamente as ideias fundamentais subjacentes à nossa sujeição ao governo moral, simplesmente porque tais são constantemente apelados nas Escrituras – não importa quão destrutiva sua revogação seria para a sociedade? O Realismo, o Utilitarismo, O naturalismo da época não para para considerar quão necessário é o Sobrenatural para o bem-estar do homem, a fim de garantir a libertação, completa e contínua, do mal. Uma Religião que propõe tal Sobrenaturalismo ligado à redenção (que a incredulidade reconhece, em vista da permanência da lei natural, não ser encontrada na Natureza) certamente deveria ser encarada com respeito e não com amargura implacável.

Obs. 4. A objeção de que uma interferência sobrenatural argumentaria a imperfeição na criação e na Providência é puramente unilateral. Ela tem seus limites e, quando pressionada demais, transforma-se imediatamente em uma espada de dois gumes que corta nos dois sentidos. A imperfeição é encontrada na natureza, mas é negligenciada; encontra-se no homem, mas ignora-se isso, para encontrá-lo no plano da redenção, e não na criatura e na criação que está destinada a salvar. Isso é sábio? Se a teoria estiver correta, então essas leis eternas, tão ampliadas, deveriam ter evitado a imperfeição – aquelas forças completas e perfeitas da natureza deveriam ter removido os males, as desgraças, os sofrimentos e antagonismos agora tão abundantes – essas leis imutáveis e eternas deveriam, muito antes disso, desde o início, ter elevado o homem ao conhecimento, à verdade e à felicidade, removendo dele a ignorância, o erro e a miséria. Mas não satisfeito com esta objeção, outra é trazida do extremo oposto (mostrando quão facilmente as objeções são formadas quando o coração as deseja), a saber, que a lei fixa e invariável sem intervenção indica a soberania absoluta de Deus, Sua sabedoria, bondade (então Dr. Draper e outros), etc. Num caso, a intervenção indica imperfeição na obra realizada por Deus; no outro, mostra o mesmo no próprio Criador. A lei imutável, etc., certamente nos dá uma opinião elevada de Deus, de Seu poder absoluto, soberania, sabedoria, etc., que assim foi capaz de constituí-los. Mas temos ainda uma visão mais elevada e mais majestosa de Deus, se considerarmos (como a Bíblia) o mesmo poder, soberania, etc., igual a adicionar, ou controlar, ou reverter, ou alterar, ou permanecer por um breve período qualquer uma das leis ou forças que Ele constituiu. Na invariabilidade geral é um fato estabelecido para impor Seu governo, para prover e contribuir para a felicidade de Suas criaturas, mas em cada caso particular isso não é verdade; pois se fosse esse o caso, limitaria Seu próprio poder e tornaria as leis iguais, senão superiores, ao Legislador. Se pudéssemos colocar o cristianismo e o reino que dele resultará sob tal lei, sem interposição ou ajuda divina, o fundamento de toda esperança não apenas seria derrubado, mas os homens diriam com razão: você não pode esperar nada mais do que essas leis podem. dar; A soberania de Deus está apenas neles, Ele não pode fazer mais nada por você e, portanto, é inútil orar, esperar uma ressurreição, esperar pela libertação do mal, etc. (Isso muitos dizem no momento), tal teoria, colocada na sua forma mais branda, coloca Deus na postura de um Ser cruel, dando-nos imutáveis lei da qual não podemos escapar da miséria, e sendo esta lei eterna, não ousamos nos consolar com a ideia de que o mal é temporário, que Deus acabará por removê-lo e destruí-lo. A partir de um raciocínio tão esmagador de esperança, voltamo-nos com alívio e alegria para a doutrina reconfortante da Palavra, que embora Deus tenha criado este mundo e o homem, colocando-os sob leis que em geral são imutáveis, ainda assim, quando chega o tempo em que a necessidade do homem ou o propósito Divino assim o exige, Ele pode exercer uma lei ainda mais elevada – Sua Vontade Onipotente – e controlar, distorcer ou reverter, em suma, fazer o que Lhe agrada com Sua própria criação. O homem não pode descrever um soberano maior, mais perfeito e mais absoluto do que a Bíblia em sua simplicidade o faz, quando O torna tão todo-poderoso que Ele é capaz e, a qualquer momento que Ele escolher, intervém em Sua própria obra. Negar isso é degradar e não enobrecer a Deus. Os crentes na Bíblia são advertidos contra tal raciocínio. Assim, por ex. II Pedro 3:3-4 prediz inequivocamente que surgirão “escarnecedores” que alegarão que “todas as coisas continuam como eram desde o início da criação” (muito provavelmente com o argumento de que de outra forma existiria imperfeição nas obras ou no Criador). O mesmo apóstolo traça sua origem para ignorar voluntariamente – ou seja, — ignorância intencional — desejar, querer, solicito; e nos acusa de ser digno de atenção especial e marcante (“saber isto primeiro”, etc.), sendo uma característica distintiva dos últimos dias.

Obs. 5. Antes de entrar na consideração do milagroso, é necessário, antes de tudo, chegar a uma decisão a respeito do sobrenatural; se de fato existe um Poder Superior além da natureza que pode introduzir o milagroso. A Bíblia toma isso como certo como algo indiretamente ensinado pela própria natureza (em obras, projetos, etc.), mas mais diretamente pela nossa constituição mental e moral (em impulsos morais e religiosos, uma consciência de estar sob a lei moral, etc.). A simplicidade do ensino bíblico, corroborada pelo sentimento religioso, pela tendência à oração e pela experiência de séculos, não foi invalidada pelos recentes ataques predominantes de descrença, porque a própria razão, imparcial, deve, na disputa agora violenta, decidir a favor das Escrituras. O que, por exemplo, é o mais razoável, acreditar em um Criador que tem um interesse contínuo em Suas criaturas e pode, com prazer, exercer Seu poder em seu nome; ou acreditar que a natureza não tem nenhum Produtor pessoal inteligente, ou se tem tal, que Ele se mantém distante de Sua própria obra? O que é mais razoável, afirmar que o mundo é produzido por Deus, que pode ordená-lo e controlá-lo segundo a Sua vontade; ou dizer que é de alguma forma inexplicável, o resultado de leis naturais (também inexplicáveis), e que tais leis são por si só causais e operativas? Qual é o mais razoável, declarar que um Projetista inteligente, com um fim último e glorioso em vista, criou todas as coisas e, para indicar e justificar o fim pretendido, dá sugestões de Seu poder e bondade; ou dizer que os átomos (necessariamente dotados de inteligência) se unem por forças (também inteligentes) e se combinam para formar um design inteligente e relacionado (como visto), e isso continua eternamente? Qual é o mais razoável, anunciar que a razão existia antes da criação do mundo, projetou-o e se evidencia nas diversas obras dele, e que a mesma razão tem acesso ao seu trabalho, e pode, em acordo com um plano anunciado, manifestar a sua presença em novos actos e novas actuações; ou afirmar que a razão existe apenas (Büchner) na natureza? (Zollman, em The Bible and Natural Science, observa com razão que tal teoria virtualmente faz com que os átomos possuam individualmente o maior poder de raciocínio por causa de suas combinações formadoras que o homem é incapaz de pesquisar e compreender totalmente.) Qual é o que está mais de acordo com a razão?, reconhecer que o mundo tem um Governante Soberano pessoal, ou que forças e leis impessoais e inexplicáveis formam tal Governante? A razão, como evidenciado nos intelectos dotados que se curvaram em reverência à revelação e nos filhos estudiosos da ciência que tornaram a natureza subserviente à Palavra, pode receber cordialmente, como a razão mais elevada, a ideia bíblica de um Deus, a concepção bíblica do poder e da liberdade da inteligência, a vontade bíblica manifestada em um propósito divino que se desdobra em direção à redenção. É assumir demais supor que o raciocínio a favor do sobrenatural desde os primeiros dias até os escritores mais recentes (como Butler, Argyle, McCosh, Cook, etc.), e que as concessões mesmo dos oponentes mais hábeis do milagroso, de uma grande causa primeira, existindo antes e formando a natureza, deveria ser apenas uma loucura. Seu absurdo e antagonismo à razão se derrotam. Independentemente das Escrituras, confiando simplesmente na constituição da natureza e do homem, os nossos pensadores mais profundos de todas as classes e idades, mesmo aqueles que não estão preparados para receber toda a concepção bíblica, ainda ensinaram um teísmo. O reconhecimento do sobrenatural nos prepara para a próxima proposição. Admita o sobrenatural, de um poder superior de existência e inteligência acima da natureza, e então o caminho estará preparado para que a razão aceite esse poder que se manifesta naquela esfera relativa aos interesses mais elevados do homem. A razão encontra uma causa suficiente no Deus da Bíblia para explicar não apenas a existência e a operação contínua da lei, mas como o Criador da lei pode exibir Seu poder e presença onipresentes, em qualquer momento desejado, através dos flashes elétricos de um raio. Providência Divina, manifestando assim visivelmente que o espírito criador é um Deus, não distante, mas próximo.

Prop. 7. Sendo o reino uma manifestação do sobrenatural, milagres estão ligados a ele.

Os milagres não devem ser considerados simplesmente como evidências da verdade – isto é de fato preservado – mas como partes necessárias da revelação em si, evidenciando com uma plenitude, mais forte do que a linguagem pode imprimir, que o sobrenatural é indispensável para o estabelecimento do reino, e que será exercido com poder milagroso sempre que necessário. É claramente declarado em numerosas passagens que antes que este reino seja estabelecido, eventos de natureza surpreendentemente milagrosa, excedendo em muito o poder comum da natureza, ocorrendo diretamente através da ação divina, serão testemunhados. Num livro que registrasse tais ocorrências antecipadas, haveria uma falta evidente, uma triste deficiência – que a infidelidade aproveitaria avidamente se existisse – se contivesse, nenhuma declaração de milagres. Especialmente este seria o caso, quando Aquele que é o Rei do reino prometido aparecer. A grave questão então, se nenhum milagre fosse realizado, surgiria inevitavelmente: que garantia você tem de que aqueles eventos milagrosos previstos para acontecer no futuro – tão intimamente ligados ao mais elevado bem-estar e felicidade do homem – algum dia serão realizados, quando nós nada foi exibido e descrito até agora, e nenhum combinado com a vinda pessoal anterior do Rei? O clamor seria levantado triunfantemente: Seu Rei já veio, e como Ele não realizou nenhum milagre, embora eles estejam tão intimamente ligados ao Seu reino, nenhum pode ser razoavelmente esperado.

A posição correta em referência aos milagres é a adotada por alguns escritores recentes. Assim, por ex. Fuchs (Bremen Lectures, L. 3) diz que “o curso do mundo requer milagres” devido à introdução do pecado e do mal, e para indicar e fazer cumprir o Plano concebido para a remoção dos mesmos; e que, portanto, “na história mundial de pecado e morte os fios dourados da Salvação foram entrelaçados, uma cadeia contínua de atos divinos de revelação para a salvação do mundo, que formam um organismo vivo de milagres”. O próprio Cristo, nesta série conectada, é o maior milagre. Tal atitude, sustentada por uma experiência pessoal da preciosidade do maior milagre, Cristo, é inexpugnável. Nossa linha de argumentação é projetada para defender o milagroso como uma necessidade na Redenção do mundo através do Reino Teocrático; e portanto apenas pressiona a relação que um mantém com o outro. Quando o Prof. Powell (Essays and Reviews) nos diz que “os milagres estavam, na estimativa de uma época anterior, entre os principais suportes do Cristianismo; eles estão atualmente entre as principais dificuldades e obstáculos à sua aceitação”, a resposta é que eles ainda permanecem os principais apoios, e que este último surge da negligência da conexão indispensável que eles sustentam com todo o Plano Divino. Considerar os milagres isolados da intenção a que servem é apenas uma visão estreita; e se não existissem em um Livro relacionado ao Sobrenatural, isso seria rapidamente considerado a principal dificuldade para sua aceitação. Não será suficiente afirmar, como Rohr (assim Castellar), que não precisamos dar o milagroso a Cristo, sendo suficiente segui-Lo, pois isso destrói completamente o distintivo Cristo bíblico. É o Cristo milagroso e operador de milagres, ou nenhum; não há meio-termo possível com consistência.

Portanto, a posição de alguns escritores cristãos é fatal para a integridade das Escrituras. Assim, por ex. O cap. Union (11 de julho de 1877) considera os milagres não essenciais; para que o relato de Jonas (referido e endossado por Jesus) possa ser rejeitado sem prejuízo, e assim o milagre da cabeça do machado de Eliseu, etc. Igreja da Inglaterra, na North Brit. Review, 1860); e o antagonismo resultante não diminui quando se diz que “os milagres são fatos históricos, mas não são provas do Cristianismo” (assim J. Freeman Clarke em The Ch. Union, 12 de setembro de 1877). A incredulidade e a dúvida estão, como previsto (ver Prop. 180), estendendo-se. Leathes (The Religion of Christ, Pref. p. 49, etc.), em resposta ao autor de Supern. A religião, que declara que “a Revelação repousa sobre milagres, que não têm nada em que se apoiar senão a Revelação”, mostra como o estabelecimento do Cristianismo, antes e depois do Teste de Hew, a literatura foi dada, em e através de Jesus Cristo, é corroborativo do milagroso, e que o milagroso deve, como antecedente, ter precedido para dar conta da literatura e dos resultados. Vários escritores (por exemplo, Row, Ev. Chris, p. 137) observaram que aqueles incrédulos que atribuem, devido à introdução de milagres, tanta credulidade, superstição e ignorância aos judeus e cristãos primitivos, apenas “aumentam a dificuldade de considerando o ensino moral do Novo Testamento como o produto natural do solo”. Quanto maior o abuso acumulado sobre os escritores inspirados, maiores serão os embaraços da incredulidade para explicar como tais poderiam nos dar as doutrinas produzidas. Este obstáculo à consistência é evidentemente sentido pelos incrédulos e, portanto, alguns deles (como Renan e outros) elogiam fortemente antes de condenar, elogiam em termos eloquentes enquanto minam o milagroso. Dr. Sprecher (Groundw. Theol. Div. 2) aponta as contradições, concessões, etc., nas quais teístas incrédulos se envolvem na tentativa de invalidar a evidência histórica de milagres, e explicar a história evangélica sem a sua admissão. Nesta hábil desculpa em nome da Revelação Divina e o Sobrenatural, ele contrasta a vasta revolução produzida por ele na vida humana e na sociedade com os ensinamentos e resultados dos grandes filósofos, e pergunta como devemos explicar a grande diferença, seja através do Naturalismo ou através de ideias cristãs dadas por especialistas especiais. revelação e apoiado pelo milagroso.

Obs. 1. Deus, em bondade, acomoda-se à fraqueza humana; por nos dizer que o sobrenatural está intimamente aliado ao natural no reino; que o próprio reino será permeado por um poder acima da natureza, a fim de controlar, recriar e fazer a natureza servir ao propósito Divino; Ele, sabendo que se não for dado testemunho direto, uma falha grave permanecerá, nos concede evidências, através de milagres, do sobrenatural que tudo permeia. Estes estão tão relacionados com o reino que não podem ser separados dele sem desfiguração mútua. Assim, é representado pelo próprio Jesus (Mateus 12:28): “Mas se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então o reino de Deus chegou a (ou como alguns, sobre) vocês”. Aqui temos: 1. A relação existente entre o reino e os milagres; que sem este último o primeiro não pode ser revelado. 2. Que os milagres são uma manifestação do poder possuído, que Jesus exercerá quando estabelecer Seu reino. 3. Que a expulsão milagrosa de demônios, ou Satanás, é um evento conectado com o reino, e seu cumprimento por meio de Jesus é assim verificado conforme previsto, por exemplo, Apocalipse 20:1–6. 4. Que a milagrosa expulsão de demônios por Jesus é uma premonição, antecipação, prenúncio ou prenúncio (Grego, Lange, Com. vol. 1, p. 223, transmite ideia de antecipação, etc.), como a transfiguração, de o próprio reino. Os milagres são, então, garantias garantidas de que o reino virá conforme foi predito. Os milagres de Jesus são tão variados e significativos à luz do reino que se percebe facilmente como nos dão a confiança necessária nas suas diversas exigências e aspectos. A ressurreição dos mortos está ligada ao reino; que as chaves da morte estão penduradas no cinto de Cristo é demonstrado nos milagres da ressurreição da filha de Jairo, o filho da viúva, e de Lázaro, recém-morto, levado para o sepultamento, e já no abraço corruptor do túmulo. A doença e a morte são banidas dos herdeiros do reino; os numerosos milagres curar diversas doenças e restaurar os moribundos, estabelecer o poder existente que pode realizá-lo. A máxima perfeição do corpo deve ser desfrutada no reino; isso é prenunciado pela remoção da cegueira, claudicação, surdez e mudez. Fome, sede, fome, etc., dão lugar à penitência no reino; os milagres de alimentar milhares de pessoas atestam o poder previsto que irá realizá-lo. O mundo natural estará completamente sob o controle do Messias nesse reino; os milagres da tiragem dos peixes, a tempestade acalmada, o navio no seu destino, o caminhar sobre o mar, o peixe trazendo o dinheiro do tributo, a figueira estéril destruída, e a tão ridicularizada água transformada em vinho, indicam que Aquele que estabelece este reino tem de fato poder sobre a natureza. O mundo espiritual, invisível e invisível estará, como predito, em contato e comunicação com este reino; e isso Jesus verifica pelos milagres da transfiguração, do endemoninhado curado, da legião de demônios expulsa, passando despercebida pela multidão, e pelos da sua própria morte, ressurreição e ascensão. Na verdade, dificilmente há uma característica deste reino predito que será formado pela obra especial do Divino, que não seja também confirmada para nós por alguns vislumbres do Poder que os trará à luz. O reino – o fim – foi concebido para remover a maldição do homem e da natureza, e para transmitir as mais extraordinárias bênçãos ao homem e à natureza renovados, mas tudo isto deve ser feito através de Alguém que, diz-se, exercerá poder sobrenatural para execute-lo. Portanto, é razoável esperar que, como parte do desenvolvimento do próprio plano, quando Ele vier pela primeira vez, através de quem o homem e a natureza serão regenerados, uma manifestação de poder – mais abundante e superior a tudo o que precedeu – sobre o homem e a natureza deve ser exibido, para confirmar nossa fé Nele e em Seu reino. Isso é feito e um apelo é feito a isso. Estamos confiantes de que a melhor e mais lógica defesa dos milagres de Cristo e da Bíblia está na linha aqui declarada, a saber, considerá-los como indicativos e corroborativos das promessas de Deus relativas ao destino futuro da Igreja e do mundo. Os milagres são, portanto, considerados essenciais, para responder a um propósito divino, para fornecer a evidência necessária; e, portanto, nas Escrituras eles são chamados de “sinais” (σημεα) de alguma outra intenção; sinais de que a Palavra será cumprida no exercício do poder.

Não concordamos com Paley e outros que os milagres eram indispensáveis apenas como credenciais da missão divina de Jesus. Ao mesmo tempo, não temos simpatia por aqueles que afirmam (Ensaios e Críticas) que os milagres não podem provar que os homens são divinamente enviados como mensageiros ou mestres. Quanto aos primeiros, servem muito mais; e quanto a este último, é suficiente opor-se às palavras de Cristo, Mateus 11:5, 20; João 5:36; Mateus 10:1–8; João 20:30–31 e 10:25, 37–38; Atos 2:22, etc. Eles possuem essa tendência até certo ponto (pois, afinal, Ele foi rejeitado como os incrédulos observaram, Ch. Theol. do Duque de Somerset, p. 48., mas eles mantêm um significado mais elevado que inclui que de Sua vinda do Pai e do Pai estar Nele, isto é, que Ele realmente possuía o poder para estabelecer o reino conforme predito; e, portanto, essas credenciais estão em vigor, para os crentes, até o momento em que esse mesmo poder voltará em grande escala. medida seja manifestada. Wardlaw (On Miracles) assume a posição de que o milagre prova a doutrina, enquanto o francês (On Miracles) faz a doutrina provar o milagre. Nossa visão combina os dois, visto que eles estão inseparavelmente relacionados (Comp. Art. Miracles and their Counterfeits, Princeton Review, 1856). A doutrina, conforme contida na profecia e na promessa, produziu o milagre, e a última confirma a veracidade da primeira. A doutrina desenvolveu os “sinais”, e os “sinais” são um testemunho da verificação da doutrina. O poder milagroso de Jesus foi exercido de forma mais necessária em vista, como mostraremos a seguir, do adiamento do reino. Pois, o Poder não sendo exercido na construção do reino conforme predito pelos profetas – um reino livre de todo sofrimento e mal – uma suficiência (João 14:11) é mostrada para convencer os pensativos e reflexivos de que ainda será realizado; que o ensino da Bíblia nos leva a esperar milagres e que a sua ocorrência mostra que não entendemos mal as coisas ensinadas. Consequentemente, eles têm força apenas com aqueles que estão dispostos a receber a Bíblia em seu ensino conectado. Não são, em si, verdades primárias, mas são dadas para atestar e ampliar verdades anteriormente dadas e que ainda precisam ser cumpridas. Tal é a sua posição na própria Revelação, que atestam a sua veracidade, não apenas para o passado (por exemplo, que a criação é um milagre, que a profecia é um milagre, etc.), mas para o futuro (por exemplo, o reino), e tornar-se parte da própria verdade, revelando e manifestando a agência através da qual as promessas de Deus devem ser realizadas. Fred. Den. Maurice, em suas obras, observou bem que os sinais do reino são idênticos aos milagres do reino, mas ele compreende mal a natureza do reino e torna os sinais emblemáticos da vinda de um poder espiritual. Eles, é claro, incluem um poder espiritual através do qual são exercidos, mas a obra em si, como insistem todas as profecias e promessas, será manifestada externamente. Os milagres, portanto, não são tipos de outra coisa, mas sinais, garantias reais, antecipações incipientes, de algo na mesma linha, maior, no futuro. Assim, por exemplo, o tão ridicularizado milagre de Caná, que alguns escritores, no Ocidente. Review, afirma que não pode ter qualquer ensinamento moral, mostra de forma mais impressionante o poder de Cristo sobre a natureza, sua sujeição ao Seu controle, e também um poder que é necessário ser exercido se as previsões milenares algum dia quiserem ser realizadas (Comp. Farrar, Life of Christ, vol. 1, cap. 11). Portanto, o ataque contra os milagres é também de primordial importância; se esses ataques forem bem-sucedidos e os milagres forem descartados, então as verdades que levam aos milagres e que os milagres atestam sofrerão; O poder de Cristo é diminuído e nenhuma garantia é dada de Sua capacidade de cumprir os profetas. O milagroso, por mais que alguns semicrentes possam fechar os olhos para o fato, é vital. Mas para tornar o ataque completo e a defesa perfeita, o verdadeiro ponto para ambos é demasiado negligenciado, a saber, será que o reino que a Bíblia prediz como o Propósito Divino realmente requer intervenção milagrosa, e é tal reino, em seu Plano? e adaptação às necessidades da humanidade, digna de crédito? Se puder ser demonstrado que o reino não os exige, que não é desejável que sejam pressionados a servir o homem e a natureza, que existe alguma outra maneira de garantir as bênçãos contempladas por eles, em vez de recorrer ao Sobrenatural, então o milagroso pode ser descartado como um supérfluo, uma excrescência; caso contrário, até que isso possa ser alegado, a prudência e a sabedoria ditam que sejam consideradas uma porção indispensável de um Plano Divino conectado, uma parte integrante da Revelação, cujo objetivo principal é instruir-nos sobre o reino, dando-nos confiança em seu estabelecimento final. Se o homem e a natureza podem formar tal reino, livre dos males existentes, sem poder milagroso, ou se tal reino manifestado por poder milagroso não é desejável, não é o que o homem deseja, não é digno do homem e de Deus, que isso seja estabelecido aduzindo prova, e destruirá imediatamente, o que outros argumentos não conseguem fazer, a credibilidade dos milagres. Até se isso for feito, seria tolice abrir mão daquilo que se baseia na própria natureza e manifestação do reino de Deus. A libertação e entrada dos judeus na terra prometida, Canaã, foram precedidas por eventos milagrosos da natureza mais surpreendente; estes são apenas “sinais” daqueles de caráter ainda mais extraordinário, sob Aquele que é maior que Moisés, na futura libertação e entrada do povo de Deus na herança prometida do reino. O Chefe de uma Teocracia é um Ser Sobrenatural, e quando tal Teocracia for estabelecida, o Sobrenatural, mais ou menos, se exibirá em nome da mesma e como indicativo do Governo existente. Mas por mais que avancemos neste raciocínio em favor do milagroso, deve-se sempre lembrar que um apelo à razão nunca pode superar o preconceito despertado contra o sobrenatural, através da aversão à verdade moral e religiosa, tão intimamente misturada com ela. Jesus, que conheceu o homem, nos ensina, na Parábola do Rico e Lázaro, a impotência dos milagres para beneficiar aqueles que voluntariamente se afastam da verdade já dada. O fato é que, para apreciar adequadamente os milagres, deve primeiro haver algum conhecimento de outras verdades anteriores.

Obs. 2. O número e a variedade de definições dadas aos milagres indicam a natureza limitada do conhecimento humano; não estamos muito preocupados com a adoção de ninguém em especial, visto que do nosso ponto de vista poderíamos aceitar quase todos, mesmo alguns daqueles dados por infiéis. Pode-se aceitar a opinião de Strauss, a saber, que um milagre é “um evento que, inexplicável a partir da operação de causalidades finitas, parece ser uma interferência imediata da Causa Suprema e Infinita, ou do próprio Deus”. A de Renan poderia ser adotada, salvando a palavra “perturbador” (que a incredulidade sugere), a saber, que é “a interposição especial da Divindade na ordem física e psicológica do mundo, perturbando o curso dos acontecimentos”. Para se opor aos ataques de cientistas incrédulos, alguns escritores (como por exemplo Birks em The Bible and Modern Thought) opõem-se à velha ideia de que os milagres são uma reversão ou suspensão da natureza, lutando por uma lei superior que opera em união e harmonia com a natureza, e que não é necessário insistir em qualquer caso em “um ato direto de Deus em contraste com toda ação de causas secundárias, e por um exercício de poder estrita e exclusivamente divino”, alegando que de outra forma seria necessário um conhecimento muito grande, tanto da natureza quanto de Deus, para saber quando um milagre é realizado. Consequentemente, os milagres são divididos em imediatos, mediatos e impróprios, e é dada uma definição, suficientemente abrangente, para incluí-los: que eles são “eventos incomuns que não estão dentro do poder comum do homem, nem capazes de serem previstos pelo conhecimento real do homem sobre o segundo”. causas, e forjadas ou anunciadas por professos mensageiros de Deus para confirmar a realidade da mensagem”. As explicações dos teólogos mais antigos (exceto as de Agostinho e alguns outros) são descartadas por não cobrirem objeções. Os interessantes e valiosos escritos do Duque de Argyle (O Reino da Lei), Dr. McCosh (O Sobrenatural em Relação ao Natural), Thompson (Cap. Teísmo), etc., assumem a posição, sem dúvida correta, de que as leis existem fora daquelas conhecidas, e que a Vontade Divina pode empregar tais leis sempre que for desejável. Outros (por exemplo, Proctor, Outros Mundos que Não o Nosso) fazem dos milagres uma resultante da lei física, sendo incluídos no esquema predeterminado. O milagroso torna-se, portanto, uma resultante do exercício de outras leis desconhecidas, superiores às conhecidas na natureza. Seja qual for a verdade que exista em tal posição, e por mais admiravelmente adaptada que seja para enfrentar as objeções da filosofia incrédula, a declaração bíblica (por exemplo, Atos 2:22, João 3:2, Romanos 15:19, etc.) não a exige. As seguintes razões nos incitam a descartar os esforços louváveis e sugestivos nessa direção: 1. Limita demais o poder de Deus, exaltando a lei no lugar de Deus. Pois a Bíblia, à primeira vista, assume (Êxodo 10:2, Efésios 3:20) que Deus é capaz de trabalhar com seres existentes, visíveis e invisíveis, meios, agências e leis, e criar e executar somente através de Sua vontade (Hebreus 2:4, I Coríntios 12:11, Daniel 4:35) todas as coisas, mesmo, se necessário, para introduzir novas leis (Mateus 19:26, Marcos 10:25, Lucas 1:37 e 18:27), etc. Deus e não colocar o Criador numa atitude que O vincule subservientemente à Sua própria criação, mesmo que esta seja lei. 2. Destrói em grande parte a personalidade (por exemplo, Deuteronômio 4:32, 33, 34, 35, 36, 39, Êxodo 15:11, Deuteronômio 3:24) da interferência divina, atribuindo isso à lei que a Bíblia representa como o resultado de atributos divinos pessoais (por exemplo, Daniel 2:19–23, Êxodo 7:5 e 15:1). 3. Diminui a força da linguagem das escrituras que afirma expressamente a agência imediata de Deus (por exemplo, Êxodo 3:20 e 6:6–7, Filipenses 3:21, Gênesis 18:19). 4. É até certo ponto contraditório, pois em alguns casos permite milagres imediatos. 5. Reduz a validade dos milagres, tornando-os resultados de causas agora além do nosso conhecimento, mas que, à medida que o conhecimento aumenta, podem, afinal, ser consideradas naturais. 6. Com todas as concessões que faz, não consegue apontar as leis através das quais os milagres são realizados e nos pede para tomá-los como garantidos. 7. Mas a principal razão que nos leva a rejeitar as teorias predominantes é a seguinte: os milagres são concebidos para lançar luz e confirmar as previsões de Deus relativas ao resultado final, o estabelecimento glorioso e milagroso do reino. Agora nas profecias referentes a este reino temos as declarações mais explícitas de que o próprio Jesus Cristo mudará, renovará, recriará todas as coisas; que as leis da natureza agora existentes serão revertidas, modificadas ou suspensas; que novas leis e novas forças serão introduzidas; que a atual ordem das coisas dará lugar a uma ordem renovada; e que o poder que produz tudo isso não se encontra na natureza ou em leis fora da natureza, mas somente em Deus. Jesus é representado como vindo pessoalmente (assim como Deus veio pessoalmente no estabelecimento da teocracia no Monte Sinai), e intervindo diretamente no desempenho desta poderosa obra de restaurar bênçãos perdidas e adicionar novas, e isso é reivindicado como um evento peculiar, prerrogativa pessoal distintiva. Olhando assim para o fim contemplado, e vendo como o poder milagroso então exercido está tão distante de tais definições, é impossível receber inteiramente explicações que atribuam à lei o que a Palavra aplica a Cristo pessoalmente – introduzindo assim um defeito, que, se logicamente levado adiante, proíbe-nos receber as previsões relativas ao futuro tal como apresentadas. A manifestação final do milagroso, que inclui uma recriação, a remoção da lei sob a qual uma terra amaldiçoada pelo pecado geme determina para nós que as provas milagrosas dadas para mostrar que ela será realizada estão precisamente na mesma categoria e, portanto, confirmam isso. A unidade das Escrituras é assim preservada. Por esta atitude não se nega que Deus pode e opera também através de leis superiores já estabelecidas e além do nosso atual domínio de conhecimento (que Birks, Dr. McCosh, etc., retrataram eloquentemente), mas com isto insiste-se que Ele pode e exerce, independentemente da lei estabelecida, Seu poder na suspensão, reversão ou remoção da lei existente, ou, em outras palavras, que Seu poder como Criador, no domínio do milagroso, não é limitado pelo que Ele tem feito ou estabelecido, mas é exercido de acordo com Sua própria vontade. Parece-nos, de acordo com a ideia bíblica, uma baixa estima de Deus, que faria, seja na natureza ou no que está além dela, todas as coisas sob leis fixas, invariáveis, imutáveis, através das quais somente o Divino Institutor delas pode funcionar.

Esta posição do autor pode ser considerada “ultra” ou “antiquada”, depois de tantos escritores recentes terem feito do milagre não uma violação ou suspensão das leis da Natureza, mas simplesmente “a intervenção de alguma lei superior, substituindo a ação de alguns inferior.” Esta definição pode de facto (Woollaston, Butler, Babbage, Arnold) aplicar-se a alguns casos, mas é demasiado abrangente para abranger todos; opõe-se à noção de milagre considerada pelo leitor comum da Bíblia e à concepção de Onipotência dada na Palavra. Ninguém, a menos que seja instado a isso por uma teoria, pode deixar de ver que o poder de operar um milagre é atribuído ao poder Divino direto, pois com Deus, alega-se, todas as coisas são possíveis, nada é muito difícil, e Ele é colocado acima de todas as leis existentes, capaz de suspender, controlar, etc., eles à vontade. O apelo apenas a uma lei superior, por mais verdadeiro que seja em alguns casos, não é sustentado pelo espírito das narrativas. Assim, por exemplo, Jesus é representado como possuidor do poder de realizar maravilhas em Si mesmo, e não como alguém que usa e aplica alguma lei existente, mas até então desconhecida. A ressurreição dos mortos, a concepção milagrosa de Jesus, etc., não são reivindicadas como o exercício de alguma lei superior que torna os milagres “partes de algum sistema mais abrangente”, mas como o resultado do poder Divino direto, introduzindo um novo arranjo de acordo com um plano anterior. A visão primitiva e comum da Igreja (por exemplo, Bacon, Boyle, Newton, Locke) sobre os milagres, atribuindo-os ao poder de Deus, tornando todas as leis subservientes à Sua vontade, dá uma concepção mais exaltada e enobrecedora de Deus, superior a todas as leis, etc. , do que ideias mais modernizadas. Todas as concessões, longe da noção bíblica, nunca farão um único convertido de incrédulos, uma vez que tais são sábios o suficiente para ver o afastamento das Escrituras, e sentem que as leis, nas quais tanto se insiste, devem ser recebidas como uma inferência. A Palavra, se possui alguma força, ensina que os milagres são a evidência ou o resultado da interposição divina, da interferência direta de um Poder que, não obstante a ordem ordinária, leis da natureza existentes, é capaz de fazer todas as coisas. A oposição a esta concepção bíblica é variada, estendendo-se desde a descrença grosseira até concessões à descrença. Assim, por exemplo, temos milagres (1) denunciados como imposições ou truques de malabarismo; (2) negado como impossível e incrível, devido às leis fixas da natureza; (3) rejeitado com base, não por impossibilidade, mas por fraqueza, imperfeição no Criador; (4) resultantes da inteligência das partes que as executam aproveitando-se de leis da Natureza, etc., desconhecidas pelos seus semelhantes; (5) mítico, sendo apresentado para exaltar determinados personagens; (6) produto de um conhecimento superior das leis da natureza e do espírito, trabalhado em harmonia com ambos; (7) o trabalho do mesmerismo, espiritismo, etc; (8) fenômenos (Proctor) que ocorreram em uma série fixa através de leis que estão acima da nossa compreensão, mas que agem em uníssono com aquelas das quais temos conhecimento; (9) uma pré-formação (Bonnet) “segundo a qual Deus incluiu a priori os milagres no curso da natureza”; (10) uma “aceleração dos processos da natureza” – o que Olshausen aplica a alguns é feito por outros para servir a todos; (11) deixado indeciso (Kant), “não sendo absolutamente possível provar a realidade dos milagres, nem pode a sua possibilidade ser absolutamente negada”; (12) desviando-se (assim Agostinho, His. of Dog. vol. 1, s. 118, de Hagenbach, e adotado por Schleiermacher) não tanto da ordem da natureza em geral, mas daquela ordem particular da natureza que conhecemos; (13) os resultados de leis superiores e desconhecidas na natureza ou no mundo espiritual. Estes e outros (Comp. por exemplo, Com. Vol. 1 de Lange, pp. 266 e 271) são todos opostos à ideia bíblica. Isto é visto (a) na Linguagem das Escrituras; (b) nas definições tão gerais e ao mesmo tempo universalmente mantidas como o ensino da Bíblia, e que apenas foram modificadas para se adequarem ao pensamento moderno; e (c) no fato de que os ataques mais determinados aos milagres, desde os dias de Spinoza e Hume, partem do pressuposto de que, se puderem ser desacreditados, isso provará de longe que não existe nenhum poder sobrenatural dominante que possa e controla todas as coisas. Os milagres também são invariavelmente representados como dependentes de Deus, e não como o resultado de uma coincidência fortuita ou feliz. Portanto, tais definições dadas pela Convenção Espírita, realizada em Rochester, N.Y., 1868, devem ser descartadas, a saber, que elas “foram produzidas em harmonia com as leis Universais e, portanto, podem ser repetidas em a qualquer momento e em condições adequadas.” Vários milagres estão em oposição direta ao funcionamento harmonioso da lei natural existente, como, por exemplo, na ressurreição dos mortos, etc., de modo que para fazer milagres “natureza transfigurada pelo espírito”, “natureza controlada pela vontade”, ou “natureza determinada pelo Espírito”, é mera fantasia, desde que exclua o poder direto de Deus. Portanto, apenas aquelas definições que incluem uma referência ao poder Divino estão de acordo com as Escrituras. Um dos melhores é dado por Van Oosterzee (Cap. Log. vol. 1, p. 127): “Um milagre é um fenômeno inteiramente extraordinário no domínio da vida natural ou espiritual, que não pode ser explicado a partir do curso da natureza como é conhecido por nós e deve, portanto, ter sido provocado por uma operação direta da Vontade Todo-Poderosa de Deus, a fim de atingir um objetivo definido”. Oosterzee observa com razão que a definição deve ser, até certo ponto, defeituosa devido à nossa incapacidade de ver um lado do milagre, a saber, a sua causa operacional. Este defeito, no entanto, é suprido ao crente pela Palavra, a saber, que é o exercício do poder de Deus, seja diretamente ou como comunicado a outros. A definição de Fuchs (Bremen Lectures, Lec. 3) se opõe à deficiência da visão atual de que “um milagre é um evento que não pode ser explicado a partir das leis conhecidas da natureza” com base no fato de que (1) ela não traça uma linha firme entre o milagroso e o natural, deixando aberto o caminho para que, à medida que o conhecimento avança, todos os primeiros se desintegrem no segundo; e (2) que é apenas uma definição negativa, dizendo-nos o que um milagre não é, e deixando intocada a natureza do milagre. Daí ele dá o seguinte: “Um milagre é a entrada do Sobrenatural na conexão do natural, a intervenção de uma ordem superior de coisas na inferior, a interposição imediata de um Deus acima do mundo no curso do mundo e natureza.” Olhando para o reino, que será finalmente inaugurado após a intervenção especial do Sobrenatural na Pessoa do Rei Teocrático, é fácil ver que os “sinais” procedem da mesma fonte Sobrenatural. A definição de Christlieb (Mod. Doubt) é excelente, com exceção da última cláusula. Ele diz: “Milagres são manifestações únicas e extraordinárias do poder divino, que influenciam a natureza de uma forma incompreensível ao nosso conhecimento empírico, mas sempre de acordo com algum fim moral ou espiritual. Ou, mais exatamente, são atos criativos de Deus, isto é, esforços sobrenaturais de poder sobre certos pontos do domínio da Natureza, através dos quais, em virtude de Seu próprio poder, Deus já trabalha no curso da natureza, para a promoção de Seu reino. , traz à tona alguma coisa nova que substâncias naturais ou causalidades não poderiam ter produzido por si mesmos, mas que – e isso não deve ser esquecido – assim que ocorrem, seguem o curso natural das coisas, sem qualquer perturbação que surja por sua causa.” Ele corretamente argumenta que eles são “os efeitos do poder de Deus”, “fenômenos sobrenaturais”, “manifestações isoladas de uma ordem superior de coisas”, “uma garantia de Sua verdade e fidelidade; um penhor da futura consumação de Seu reino”, etc., mas a última cláusula, “se posicionam no curso natural das coisas”, está sujeita a interpretações errôneas. Se ele quer dizer que eles ainda mantêm, embora conectados com o natural, seu caráter milagroso específico, ele está correto; mas se ele transmite a ideia de que eles devem necessariamente, quando executados, alinhar-se com o natural, estar em harmonia com ele, ele está evidentemente errado, como visto, por ex. na paralisação do Sol (um milagre temporário), na transfiguração (um milagre de prefiguração), etc. Não estamos preocupados em tentar mostrar que um milagre não perturba ou viola a lei natural; na verdade, quando olhamos para o Fim e vemos que sob o grande poder do Messias, que opera maravilhas, a lei natural, que agora é tão propícia à doença, à morte e à corrupção, será perturbada, violada e erradicada, não é difícil acreditar que muitos dos “sinais” milagrosos fossem uma perturbação da lei natural, mostrando como por tal perturbação a causa poderia ser removida e o reino com suas bênçãos inestimáveis ser introduzido. A verdade parece ser que os próprios crentes não captam totalmente o espírito e a intenção desses milagres, e estão muito dispostos a que lhes sejam despojadas algumas das suas forças, a fim de conciliar os incrédulos. Deixem que estes se coloquem no ponto de vista adequado a partir do qual possam ver o milagroso, e isto será notado: Resumidamente, este mundo está sob uma maldição – o mal abunda com o bem – ele forma um vasto cemitério com as suas esperanças esmagadas, a vida destruída. , pó dos corpos devolvidos, etc., e tudo isso acontece sob a lei natural instituída por Deus. O mundo precisa de restauração, e a Bíblia começa com esta ideia, um mundo caído que precisa de Redenção, e termina com um mundo caído Redimido. O reino de Deus São “sinais” de redenção do poder da lei natural que agora nos acorrenta, e não, como muitos supõem, “sinais” que devem apenas cooperar com a lei natural. Examinando todo o Plano Redentor, e vendo que o milagroso é a garantia que nos é dada de uma libertação definitiva das leis sob as quais milhões e milhões, incluindo os santos, de habitantes da terra têm gemido durante séculos, é uma falta de fé dizer que os milagres não entram em conflito direto com a lei natural e pela força do Sobrenatural neles superados nos abençoados exemplos dados, deixando a lei natural, após essas verificações isoladas, seguir seu curso designado até que o Sobrenatural chegue na Pessoa de Jesus, no Segundo Advento, para “fazer novas todas as coisas”. É por isso que podemos receber tão cordialmente quase todas as definições, porque um milagre deve ser considerado como um ato do poder Divino (então Nast, Introd. Com. Matt.), um evento que as leis materiais da natureza, sem o Divino agência, não poderia efetuar, cujo evento é um “sinal” ou indicação do que o poder Divino fará no futuro, quando a lei natural for modificada, alterada, etc., no “mundo vindouro”. Daí podemos receber a definição do Dr. Schmucker (Pop. Theol., p. 29): “Um milagre é um efeito sobre-humano, um evento que transcende o poder do homem, produzido ou ocorrendo contrariamente ao curso bem conhecido e comum da natureza; ” ou Home (Introd. vol. 1, p. 93), que “Um milagre é um efeito ou evento contrário à constituição estabelecida ou ao curso das coisas, ou uma suspensão sensata, ou controle, ou desvio das leis conhecidas de natureza, forjada também pelo ato imediato, ou pela assistência, ou pela permissão de Deus, e acompanhado de aviso prévio ou declaração de que é realizado de acordo com o propósito e pelo poder de Deus, para a prova ou evidência de alguma doutrina particular, ou em atestação da autoridade ou missão divina de alguma pessoa em particular (Comp. definições, Dr. Wardlaw On Miracles, Ency. Relig. Knowl, Smith’s Bib. Dic., Alexander’s Evidences, Glieg’s His. Bible, etc.). Aqueles escritores (como por exemplo Knapp, Theol. p. 59, M’Clintock e Strong’s Cyclop. Art. “Miracles”) que estão ansiosos para conciliar objeções e, portanto, fazem com que os milagres sejam realizados “por meio da natureza” sem alteração, perturbadores ou contrários à lei natural, negligenciam constantemente não apenas o que realmente são os “sinais” dos milagres, mas também que muitos dos milagres são o oposto direto daquilo que resultaria da lei natural. A força contínua da lei natural e a existência de um milagre estão em antagonismo, como visto, por exemplo, na lei natural que produz a morte e mantém a vítima na corrupção e na dissolução, enquanto um milagre que dá vida para a época, quebra esta lei, suspende as definições mais antigas de teólogos estão, consequentemente, mais próximas da verdade do que muitas (por exemplo, Princeton Review, outubro de 1853; “Ch. Evidences” de Row; 1877, “The Unseen Universe”) das modernas. E, finalmente, podemos acrescentar que o uso feito (por exemplo, por Rob. Dale Owen e outros) desta concessão à lei natural não reconhecida agora, está produzindo seu fruto lógico na negação de qualquer poder milagroso a Cristo, e na afirmação de que os poderes exercidos por Ele eram todos “naturais, ocorrendo estritamente sob a lei”. Nossa posição fecha a porta contra todas essas deduções, exaltando a ação imediata e a Vontade de Deus. Pois os milagres são designados “poderes” (dunameis), evidenciando a potência do Rei Messiânico em introduzir o Moinho. era; elas são chamadas de “obras” (erga), “as obras de Deus”, ilustrando a capacidade divina de cumprir todas as promessas de Deus e, portanto, em vez de nos afastarmos da ideia bíblica de um milagre, nós a aceitamos com esperança. e alegria, como indicativo de libertação gloriosa. Os milagres do Antigo Testamento, objeto de ridículo especial (como “o idiota falante”, as façanhas de Sansão, a destruição das cidades da planície, etc.), devem ser consideradas sob esta luz, a saber, mostrando como o poder de Deus será exercido no futuro.

Obs. 3. Milagres são necessários para uma revelação pertencente ao reino, um reino que será estabelecido por uma exibição milagrosa surpreendente. Tornam-se partes, partes essenciais da revelação, exibindo a seriedade do poder que, em última análise, será realizá-lo. Se eles estivessem faltando, um elo importante desapareceria. Deus se compromete a estabelecer um reino e também um reino no qual o sobrenatural introduzirá mudanças poderosas; Ele promete um Messias que realizará esta obra e que, consequentemente, deverá possuir poder milagroso; as forças que agora atuam na natureza, em vez de tenderem para isso, não podem realizar o que é predito para o futuro, e enquanto permanecerem inalteradas, as promessas de Deus continuarão não cumpridas; quando Jesus vem de acordo com o propósito divino, Ele deve necessariamente, não apenas em pessoa, vida, etc., mas no poder real exercido, exibir Sua capacidade de ser o cumpridor da profecia; Seus atestados da posse de tal poder são sustentados por sua conexão com o plano Divino, previsão passada e futura, objetivo moral, falta de autocontradição, desempenho público, etc.; o poder demonstrado é de caráter correspondente ao exigido pelas predições, poder sobre a natureza, sobre o mal, sobre todas as coisas; a unidade da Palavra, prometendo a restauração do mal agora sofrido sob a lei natural, torna essenciais essas representações milagrosas, para que possamos ter fé e esperança no reino prometido, em Seu ser o Messias prometido, que o estabelecerá, e em a certeza de uma futura demonstração milagrosa em nosso favor naquele reino – tudo o que é novamente corroborado pela condição caída do homem que requer interposição divina, pela necessidade de sua posse para constituir um Redentor perfeito, pela experiência pessoal dos crentes em receber um “sincero” moral e providencial (comp. observações de Eaton, Perm. do Cristianismo, “Sobre a Providência Geral e Especial”), e pela razão admitindo que um propósito Divino, estendendo-se desde a criação até as eras eternas e abraçando a restituição como seu fim glorioso, não pode passar sem eles. O sentimento geral da humanidade sempre se expressou como favorável à ideia do milagroso, porque a libertação do mal, agora imposta pela lei natural, sempre foi sentida como uma obra especial do sobrenatural. Daí o milagroso incorporado, mais ou menos, a todas as religiões.

Pretendendo simplesmente chamar a atenção para a relação que o milagroso mantém com o reino, várias características do assunto são deixadas para outras Proposições, como, por exemplo. os milagres patrísticos (Prop. 168), os milagres do Antigo Testamento (Prop. 182). Algumas reflexões adicionais podem ser apresentadas a respeito dos métodos empregados para depreciar os milagres. Renan e outros nos dizem que o milagroso ocorreu a pessoas que acreditavam no mesmo, cuja fé e credulidade os tornaram incapazes de um julgamento adequado. Tais, no entanto, ignoram (1) que homens “ignorantes” deveriam ser capazes de incorporá-los como essenciais num plano de Redenção desenvolvido; (2) que o façam sem elogios, apenas expondo os fatos simples sem ampliar; (3) que eles façam isso contra seus mais fortes preconceitos judaicos e nacionais, como, por exemplo, ao atribuí-los a um Jesus morto e crucificado, na conversão milagrosa de Paulo, ao mostrar quão pouco efeito eles tiveram sobre a nação, etc.; (4) que isso foi feito quando havia a tendência de esmagar as boas expectativas de um reino atual conforme previsto, de transferi-las da nação preconceituosa para os gentios, de entregar tudo e proclamar a ruína, etc., à nação escolhida ; (5) que somente depois que o milagre culminante da ressurreição de Jesus lhes mostrou que o Procedimento Divino conforme pactuado tornava esses milagres elos indispensáveis para uma compreensão do Plano Redentor no Messias, é que eles os recebem e endossam sem hesitação como as mais altas provas da Cristandade de Jesus. Froude (Short Studies, p. 187) informa-nos que a questão sobre milagres é simplesmente “uma questão de evidências” e exige mais evidências porque “antecedentemente improvável”. Com esta evidência ele quer dizer, como indica o seu Ensaio, “testemunho humano”, que ele prossegue minando e tornando inútil ao dizer: “O testemunho humano, repetimos, sob as circunstâncias mais favoráveis imagináveis não conhece nada de certeza absoluta.” Portanto, nenhum depoimento, nenhum número de testemunhas podem ter qualquer peso para esta classe, pois eles nos dizem, como Renan, que o teste crucial das “condições que a ciência pode aceitar” (isto é, um exame científico repetido ou investigação por incrédulos) não foi aprovado. foram cumpridas e, portanto, não podem ser aceitas. (É surpreendente que tais pessoas não se proponham a submeter o Plano de Redenção a uma investigação científica.) O velho argumento de Hume é revivido e insistentemente defendido sem considerar os argumentos de Butler, Campbell, Vince, Adam, Douglass, Alexander, Home e outros, enquanto Froude, Renan, etc., em seus trabalhos publicados contradizem-se na aceitação do testemunho sobre todos os assuntos fora do milagroso. É verdade que a principal razão alegada para tal rejeição do testemunho surge do seu suposto desacordo com as leis uniformes e imutáveis da natureza. Mas serão essas leis tão inalteravelmente fixadas como estes homens nos dizem? Se assim for, então “as leis imutáveis da natureza” que produziram a origem naturalista do homem, dos animais, etc. (agora tão favoritas desta classe) deveriam ter permanecido “imutáveis”, e deveriam hoje, sob nossa própria observação, originar-se. tais homens, animais, etc. Pelo menos deveríamos observar algumas das transformações radicais, novas modificações, etc., que estão acontecendo; pois (Comp. Martensen, Ch. Dog. S. 77) as leis eternas certamente deveriam funcionar tão favorável e eficazmente agora como em eras passadas. Aqui, então, logo no início, algo é dado como certo como uma premissa falsa. Novamente, certamente requer grande segurança de qualquer homem que seja totalmente incapaz de explicar a natureza, a extensão, a fonte do poder, etc., das leis naturais, para se arrogar a capacidade de decidir que aqueles que ele conhece em parte pela experiência são a única fonte de poder; que nada superior, capaz de modificar, moldar ou suspender essas leis, existe. É argumentar num pequeno círculo: o testemunho de uma experiência pessoal limitada é utilizado para perturbar o testemunho da experiência de outros; pois é a experiência de Hume, Froude e Renan em oposição à experiência de Paulo, Pedro e João. O círculo dos primeiros, como o asiático que se recusou a acreditar que a água se transforma em gelo, recusa tudo o que se opõe à sua experiência ou noção de experiência e, no ato, exclui deliberadamente as vias do conhecimento, vendo o quanto o homem é dependente mediante depoimento. Se se recorrer à experiência geral, isso é simplesmente uma petição de princípio, visto que a questão em questão é que a experiência de alguns os tornou familiarizados com milagres. Deixando esta questão de testemunho e experiência para os Tratados especialmente dedicados à sua discussão, deixe o leitor observar duas coisas: (1) Que a uniformidade das operações da natureza através da lei estabelecida é um dos elementos essenciais para nos permitir discriminar um milagre, ou seja, este último é baseado e confirmado por o antigo. É necessária uma uniformidade interrompida repentinamente e, em casos isolados, quebrada e depois retomada. A uniformidade é então uma das condições necessárias para que um verdadeiro milagre possa acontecer. (2) Dizer, como faz a Ciência através de alguns dos seus representantes, que esta uniformidade é sempre imutável, que não pode ser interrompida, é passar do domínio dos fatos (como evidenciado na teoria naturalista da origem das coisas quando, afirma-se, a lei produziu o que não é agora observada, em mera inferência e dedução, que pode ou não ser verdadeira. É apenas o materialismo grosseiro que assume que isso é verdade, e contra o materialismo outros argumentos indicativos da Razão, Vontade Divina, etc., são necessários antes que o dos milagres seja realizado. Um escritor da Blackwood’s Mag. (1873) sobre “As questões levantadas” pelo Prot. O Sínodo da França expressa brevemente, mas bem, estas últimas características. Mas, afinal de contas, os milagres da Bíblia não dependem de testemunhas, pois há evidências imensamente mais satisfatórias a seu favor do que aquelas derivadas do mero testemunho humano. Passando por aquilo que satisfaz o crente (ou seja, um conhecimento experimental da verdade que tem poder, etc. – pois essa verdade e o milagroso estão unidos), pode-se observar: (1) Que se o Propósito Divino for levado adiante por séculos, de acordo com a Palavra dada, então o elemento sobrenatural que produz e executa o referido propósito cobre amplamente o terreno subordinado do milagroso, pois o maior inclui o menor. (2) Que os milagres em virtude da realização de tal Propósito Divino não são “antecedentemente improváveis”, mas os mais razoáveis, sendo em plena conformidade com o Plano proposto. (3) Que o Propósito Divino não se destina a um teste científico, os complementos, como, por exemplo, os milagres, não foram concebidos para o mesmo, mas devem ser considerados como desenvolvimentos necessários para garantir a fé e a esperança no esquema redentor. . (4) Portanto, só podem, na natureza do caso, ser uma confirmação da fé e da esperança daqueles que recebem o Plano Redentor. (5) E que tais adjuntos são sustentados (a) por um Plano que agora vemos progredindo em direção à conclusão conforme previsto, e (6) por características individuais pertencentes ao Propósito Divino, como, por exemplo, na condição dos judeus, a cidade de Jerusalém, a Igreja, etc. Não é erudito, ao lidar com milagres, recusar-se a olhar para o Plano Divino que os desenvolve, para a intenção que lhes é atribuída e para os eventos relacionados com eles e ainda perpetuados. Não é crítico ignorar que os milagres são dirigidos a uma fé já exercida no Propósito Redentor. Não é certo separar os milagres do Ser e da Missão de Jesus Cristo representada em uma Obra Divina contínua.

Os esforços para minar os milagres são sugeridos pelas inferências mais opostas. A objeção de que um milagre está além da nossa compreensão e, portanto, contrário à razão (à qual os cientistas renunciam quando propõem um teste científico), é agora em muitos lugares superada na tentativa de diminuir o seu valor, citando com aprovação Agostinho como dizendo que eles não são adequados para todas as idades e mentes, sendo concebido como prova apenas para os ignorantes e não para os sábios. Numa objeção, a razão não pode compreendê-las, e na outra, elas só são adequadas para a razão mais inferior. E ficamos tristes ao notar que crentes e semicrentes são tão influenciados por esse fermento que menosprezam o uso do milagroso. Assim, até mesmo Farrar (em seu excelente Life of Christ, Pref. p. 16) diz que “para nós tal evidência é desnecessária. Para os Apóstolos eram as credenciais da missão de Cristo; para nós eles são apenas novas revelações de Sua Vontade. Para nós, eles são obras e não sinais, revelações e não presságios.” (No corpo da obra, entretanto, Farrar faz ambos, e neutraliza sua concessão, como, por exemplo, p. 170, ao fazer “os milagres de Cristo como resultantes do fato de Seu Ser e missão não menos natural e inevitavelmente do que os raios de luz fluem para fora do sol.”) Considerando-os como partes essenciais de uma Revelação consistente, e como penhores do cumprimento da Palavra de Deus, tais concessões minimizadoras do milagroso, e tal questionamento da adaptabilidade do mesmo deve ser descartado. Eles são tão necessários para os “sábios” quanto para os ignorantes; e se estivessem faltando, certos “sábios” detectariam rapidamente sua natureza essencial, e seriam os primeiros a gritar por sua ausência, e mostrariam sabiamente que uma revelação que afirma vir de uma fonte sobrenatural e de um reino proposto para ser estabelecido criado pelo poder sobrenatural deve ter, como provas ou complementos necessários, algumas indicações do milagroso. Nenhum homem é tão sábio ou erudito que possa prescindir de milagres. A razão, o bom senso, dizem-nos que, se faltasse, seria um grave defeito. Assim, por ex. que garantia poderíamos ter a respeito do cumprimento do Plano Redentor, conforme dado, se faltassem os milagres do nascimento, da pessoa e da ressurreição de Cristo? Como as Escrituras poderiam ser cumpridas sem eles? Suponhamos que a profecia e o milagre fossem eliminados do Registro, qual seria a esperança que o futuro poderia inspirar? Deixe os homens apresentarem todas as razões que a engenhosidade hostil pode enquadrar o rebaixamento e a degradação dos milagres de sua posição proeminente; que eles, como Strauss, Bauer e Renan, declarem que a Causa Absoluta “nunca perturba a cadeia de causas secundárias por atos únicos e arbitrários de intervenção”, que Deus nunca intervém por “qualquer intervenção particular”, mas que todas as coisas caem sob a influência eterna. leis imutáveis; não conseguimos ver como a sabedoria é justificada num curso de raciocínio (que vindo de uma criatura indica “liberdade arbitrária”) que remove de uma só vez o conhecimento mais positivo que temos de um Deus existente (pois se Deus nunca intervém, o nosso conhecimento Dele deve ser apenas inferencial), e que se for realizado logicamente, destrói a conexão existente entre o Criador e a criação, Deus e o homem, esmaga as maiores esperanças da humanidade nos braços gigantes do destino irresistível. A verdade é que, num assunto relacionado, como deve ser (pois ninguém pode explicar como os milagres foram realizados) com dificuldade, nenhuma explicação, ou raciocínio, ou argumento pode ser tão completo, mas objeções podem ser levantadas contra ele se o coração deseja que isso seja feito. Se isso é verdade para as proposições mais simples, quanto mais o é em um assunto que em alguns de seus aspectos excede a compreensão humana – esta última também é uma característica necessária para ser indicativa de um elemento sobrenatural e não de um elemento sobrenatural. mera origem humana. Portanto, a parte da sabedoria é, embora pesando abertamente as objeções, não permitir um processo destrutivo, que remova do homem as esperanças mais acalentadas – sustentadas pela lei moral – a menos que possam ser substituídas por outras mais substanciais. Zombar da fé ou crença de alguém, sem poder apontar outra melhor, mais sólida, certamente não é característico nem da sabedoria nem da prudência. Assumir o papel de Juiz de Deus e decidir o que é apropriado e o que é impróprio para Ele fazer em referência à Sua Criação ou Propósito é, para dizer o mínimo, arrogar para nós mesmos uma posição elevada e vertiginosa.

Obs. 4. A solução dos milagres encontra-se então na sua ligação com Deus e com a Sua Vontade expressa. Esta vontade é especialmente notável na doutrina do reino. O reino, como produto do sobrenatural, exige milagres; de modo que a fé e a esperança no reino, conforme pactuado e predito, exigem crença no milagroso. A fé em milagres é abraçada por uma expressão inteligente da oração: “seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”, e a certeza de que a mesma será finalmente realizada é expressa em “Teu é o poder”. O crente reconhece com gratidão a sua dívida para com os milagres; pois procedendo da Vontade Divina, eles nos ensinam da maneira mais convincente que nesta Vontade existem todas as forças, toda a vida, todas as coisas; que nesta Vontade se encontra uma Providência dominante e penetrante, capaz de energia e supervisão geral e especial; e que nele serão encontrados os mais amplos recursos para atender aos requisitos previstos e prometidos do próprio reino abençoado. Os milagres fortalecem a fé, animam a esperança e, em meio à pressão das leis naturais que acarretam o mal, alegram o coração do peregrino com alegria por uma restituição milagrosa que está por vir. As Escrituras nunca, nunca poderão ser cumpridas sem milagres; a terra nunca, nunca poderá ser libertada da sua maldição sem um milagre; o homem nunca, nunca pode ser libertado sem um milagre; e, portanto, o Redentor em quem confiamos para a redenção é, como a história hoje atesta no cumprimento minucioso e maravilhoso de Suas palavras milagrosas, um Salvador operador de milagres. Deixe a infidelidade separar Deus e o mundo um do outro (e até negar que este último teve um Criador), para que um não esteja diretamente interessado no outro, possa contentar-se com a perspectiva irracional, fria, triste e sombria que este a visão transmite, a sua escuridão apenas é aprofundada pelos elogios enganosos cantados em voz alta à “força cósmica” e a uma humanidade devotada à morte; a fé prefere a concepção bíblica inspiradora de uma criação que tem sua origem e continuação em um Deus pessoal, inteligente, amoroso e todo-poderoso; que isto está suficientemente indicado na Palavra, nos milagres do conhecimento e da obra, na história indicando um plano progressivo, na experiência pessoal do crente, na pessoa, doutrina e obras do Messias; e que isto será finalmente manifestado visivelmente no reino de Deus, quando Deus habitar novamente com o homem, o homem for resgatado da sua condição arruinada e colocado numa criação renovada onde nenhuma lei natural (inalterável) existirá para sobrecarregá-lo com o mal.

A importância deste assunto é tal que cabem algumas observações adicionais. Com o autor de “Religião Sobrenatural”, não simpatizamos com o argumento do Dr. Irons e outros, de que o milagroso deve ser recebido sob a autoridade da Igreja. Nem baseamos, como mostrado, o milagroso em meras evidências humanas; pois embora este último seja um complemento necessário, o testemunho, como Hume supôs, pode ser falso. Nem nos propomos simplesmente exaltar a credibilidade do milagre pela doutrina que ele sustenta, por mais importante que seja a união entre eles. Os milagres são colocados em terreno mais elevado, isto é, como características ou partes razoáveis e necessárias de um Plano Divino em desenvolvimento e progresso (totalmente anunciado) que está agora em curso real de desenvolvimento e em um certo estágio de avanço, de modo que o Fim final pretendido pelo Plano é assegurado pelos progressos já alcançados. O teste a ser aplicado aos milagres, portanto, é o seguinte: (1) Observar a natureza do Plano Redentor, especialmente conforme revelado em sua consumação conforme contemplado; (2) observe o fato de que sua conclusão exige o milagroso, visto que se propõe fazer o que a lei natural por si só nunca pode realizar; (3) daí a importância e necessidade de sustentar a fé e a esperança no Propósito Divino por meio de indicações, especialmente na Pessoa do Rei, do milagroso. Assim a razão aprecia a sua pertinência e força, pois a sua realidade é evidenciada pela justa relação que mantêm com uma proposta de Redenção aperfeiçoada – ensinando-nos, mais fortemente do que palavras, que (sendo “sinais” ou apêndices) o Sobrenatural não faltará no poder no período culminante ou momento da manifestação. Locke, no Commonplace Book (publicado por Lord King), apresenta este aforismo: “A doutrina prova os milagres, e não os milagres, a doutrina”. Nossa visão é esta: a doutrina do reino (a ordem teocrática contemplada) exige milagres, e os milagres são acrescentados para reforçar nossa fé na doutrina. Daí o duplo apelo nas Escrituras, a saber, acreditar no milagre por causa da doutrina associada a ela, e acreditar na doutrina por ser justificada pelos milagres relacionados a ela. Taylor até mesmo no título de sua obra (Os Milagres: Ajuda à Fé, não Obstáculos) expressou uma verdade importante, pois é preeminentemente verdade que nossa fé na doutrina entregue é sustentada pelo milagre do conhecimento evidenciado no profecias, na pessoa e na vida de Jesus, nos sinais ou penhores dados de um futuro glorioso. Estas constituem a base de uma firme esperança de libertação final, fazendo as promessas de um Seg. Advento, ressurreição, terra renovada, etc., realidades. A tudo isto acrescenta-se a experiência pessoal corroborativa de cada um que recebe e obedece à verdade, que é uma evidência amplamente conclusiva para todos, mesmo para os mais ignorante, incapaz de ver como o milagroso é uma parte essencial de um Plano Divino consecutivo e relacionado no curso real do desenvolvimento e realização. (Comp. Evidência experimental conforme apresentada, por exemplo, em Eclipse of Faith de Rogers, Mozley’s Bampton Lects, “Evidências” de Chalmers, etc.) A autoapropriação da verdade (inseparavelmente unida ao milagroso) e a experiência resultante no coração e na vida, em meio às provações e tristezas da terra, são em si tão satisfatórias que a criança e o filósofo, os iletrados e os instruídos, sintam e admitam sua força. O passar do tempo, em vez de enfraquecer (como afirmam alguns), realmente acrescenta poder ao testemunho favorável aos milagres, visto que a experiência pessoal de muitos tem verificado, século após século, a verdade da revelação. Razão e Fé confirmam o milagroso. Como Walker ((Philos. of the Plan of Salvation, ch. 3) reforçou bem através de considerações interessantes: “O homem não pode, na presente constituição da sua mente, acreditar que a religião tem uma origem divina, a menos que seja acompanhada por milagres”. Bushnell (Natureza e Sobrenatural) colocou bem, como prova conclusiva em nome do milagroso, a fé (realizada experimentalmente em seu poder transformador) no caráter e obra sobre-humana de Cristo. Estes dois unidos – a razão apreciando o Plano Divino e suas relações e a fé que realiza o sincero concedido são irresistíveis e satisfazem a alma.

Proposta 8. A doutrina do reino pressupõe a do pecado, a apostasia do homem.

Os profetas proclamam a uma só voz que este reino deve ser estabelecido para que nele o homem possa encontrar a libertação completa e perfeita do pecado e do mal. O reino deve ser estabelecido para que o homem e a natureza possam ser resgatados com alegria da maldição acarretada pelo pecado, sob a qual ambos trabalham e gemem.

Obs. 1. É desnecessário discutir o difícil problema do pecado; o fato de sua presença e poder é amplamente suficiente. É um fato fundamental, e a superestrutura da Bíblia é, em certa medida, construída sobre ele; pois a Bíblia é uma revelação do plano de Deus para salvar o homem da sua condição decaída. O reino, na sua concepção, preparação e estabelecimento final, implica, e mantém constantemente em vista, uma recuperação do pecado e do mal resultante. O reino tem origem no desejo misericordioso de Deus de nos libertar do reino e do poder do pecado; para nos trazer de volta a um estado de total restituição e salvação perfeita. É a manifestação de tal salvação, na qual a vontade do homem estará de acordo com a de Deus, e na qual a bem-aventurança indescritível, fluindo de tal restauração, será realizada. Tem por seu governante principal, um Salvador que salva do pecado, e para seus governantes e súditos associados, aqueles que são redimidos do pecado. É um reino que em suas medidas preparatórias exige arrependimento do pecado (Mateus 3:1-2), conversão do pecado (Mateus 18:3), abnegação do pecado (Marcos 9:47), perseverança contra o pecado (Lucas 9:62), e recusa enfaticamente a admissão no reino daqueles que se entregam ao pecado (1 Coríntios 6:9–10). O esquema da redenção baseia-se no princípio anunciado por Jesus: “Os sãos não precisam de médico, mas sim os enfermos”. A doença, assim como o médico e o remédio, deve ser mantida em vista para apreciarmos a provisão feita para nós.

Obs. 2. A introdução do pecado e a sua existência continuada é um mistério profundo. Os intelectos mais fortes tentaram resolvê-lo, mas em vão. São apresentadas as teorias mais sutis a respeito de sua eternidade, sua necessidade, seu naturalismo, seu fatalismo, sua relação com um sistema moral, sua “imperfeição criativa”, sua natureza fenomênica, sua tendência como prova de fé, etc., mas nenhuma. deles eliminam inteiramente as dificuldades relacionadas ao assunto. Ainda permanece um mistério inexplicável, tanto que Mill, rejeitando a concepção bíblica do Deus poderoso, explica (Dogma e Literatura) a introdução do mal limitando o poder do Deus que ele reverencia, e assim deixa a perspectiva sombria e sem esperança. de nenhuma libertação futura. A Bíblia não faz nenhum esforço para explicar isso; apenas falando disso como um fato doloroso, permitido pela permissão de um Deus Onipotente, e que será finalmente esmagado pelo Seu poder. Nenhum esforço laborioso no sentido de provar é feito por inspiração, mas um apelo constante é feito à nossa própria consciência da necessidade e veracidade da interposição divina em vista do sentimento de culpa moral, dos males aos quais estamos sujeitos, do desamparo e duração limitada do homem, o abraço inexorável da natureza, etc. Um ensinamento fundamental em quase toda página é esta: que o homem sem ajuda não pode livrar-se do pecado e de suas tristes consequências, mas requer imperativamente a ajuda divina em suas necessidades. Isto é apresentado de forma mais inequívoca na Palavra; nas condições e limitações que nos rodeiam; e na experiência e na vida de cada pessoa que apenas dedicará tempo à reflexão e à autoapropriação da verdade. Se o pecado, seus resultados e a necessidade de um Redentor forem ignorados ou negados segundo a linguagem terrível e misericordiosa da Bíblia; depois da dispendiosa provisão feita para nós por meio de Jesus Cristo; depois do testemunho da consciência e da história do mundo; depois da distinção universal observada entre o mal natural e o mal moral, o certo e o errado, a virtude e o vício, o mérito e o demérito, o elogio e a culpa; depois dos sacrifícios propiciatórios dos antigos e pagãos; depois do antagonismo manifestado ao que é bom e santo, exibido na luta entre o dever e a paixão, o amor e o egoísmo, a obrigação moral e uma consciência violada; após as confissões dos mais devotados e piedosos da humanidade; depois das dez mil advertências, ameaças, apelos e convites transmitidos a uma consciência respondente pelo próprio Governante Supremo, então nada que possamos acrescentar influenciará o coração e a mente do incrédulo.

Obs. 3. A sabedoria da Bíblia é justificada pelo seu silêncio a respeito da origem do mal. Se tivesse condescendido com tais explicações que nos são dadas em várias teodiceias, teria indicado uma mera opinião humana, e não uma inspiração divina. Seria então visível um defeito doloroso, que a infidelidade agarraria avidamente e incitaria contra sua autoridade.

A Bíblia, portanto, em sua reticência, mostra-se superior aos esforços vãos e limitados do homem nessa direção; simplesmente afirma o fato, explica a natureza do pecado (como a transgressão da lei, o ato perverso do livre arbítrio, etc.), nos diz que foi permitido por Deus e que Ele graciosamente tomou providências contra ele. As Escrituras ensinam que o pecado e os seus resultados são odiosos para Deus; que eles existem apenas através do sofrimento divino; que a tolerância e a misericórdia permitem agora a sua manifestação; que a longanimidade duradoura terminará no tempo determinado; e ambos serão erradicados deste mundo. Pascal (citado pelo Dr. M’Cosh em resposta a Huxley), depois de mostrar que o homem tem ao mesmo tempo grandeza e miséria, e que sua condição não é de grandeza absoluta ou de degradação desesperadora, acrescenta: “Tão manifesto é que estávamos outrora num estado de perfeição do qual agora infelizmente caímos. É surpreendente que o mistério que está mais distante do nosso conhecimento – quero dizer, a transmissão do pecado original – seja aquele sem o qual não podemos ter verdadeiro conhecimento de nós mesmos. É neste abismo que a chave para a nossa condição dá as suas voltas e reviravoltas, de tal modo que o homem é mais incompreensível sem este mistério do que este mistério é incompreensível para o homem.” O fato doloroso e triste é de convicção geral, embora explicado pelos antigos e modernos (Religião de Cristo de Leathes, seção 1). Williamson (Theol. and Moral Science, p. 118, etc.), um escritor universalista, admite plenamente um conflito natural, no qual todo homem cai, entre a lei do amor e a lei da natureza animal, da qual surge o pecado pessoal, e declara: “que o conflito existe como um fato constitucional em todos os seres humanos;” portanto, como todos os homens, mais ou menos, violam a lei do amor neste conflito, todos os homens são pecadores. No entanto, podemos tentar expor este assunto, a concepção bíblica de que somos pecadores que necessitam de redenção é reforçada pela consciência moral, desde que se permita que a verdade dada por Deus exerça sua influência projetada por meio da autoapropriação. Rogers (Superhuman Origin of the Bible, sec. 2) atribui como uma das razões pelas quais a Bíblia é dada por Deus, que o retrato moral do homem, tal como apresentado nela, é totalmente oposto ao do homem natural. A acusação de que todos se desviaram, de que todos são pecadores, de que todos são dignos de condenação, é abrangente demais para ser gerada apenas pelo homem – devido ao orgulho, etc. A isto acrescentamos que se o homem tivesse produzido este retrato dentro de seu próprio conhecimento, ele teria, como atestam multidões em seus esforços, teria entrado em explicações, definições, interpretações, abrindo infindáveis discussões metafísicas e filosóficas. A admirável simplicidade e silêncio da Bíblia sobre um assunto que, pela natureza do caso, exige o mais elevado desenvolvimento intelectual, é uma prova colateral e decidida de sua origem divina. O homem, sem apoio e sem orientação, teria ultrapassado os limites atribuídos e introduzido confusão e dificuldades.

Obs. 4. O problema do mal, que tanto preocupou e deixou perplexos os mais sábios dos homens, está relacionado com o mistério que será consumado (Apocalipse 10:7). Até que esse período previsto chegue, conjecturas insatisfatórias deverão ser suficientes. Deus ainda não achou por bem nos dar as razões de sua origem e existência continuada, exceto em dicas quebradas a respeito de livre arbítrio, provação, misericórdia, longanimidade, etc., preferindo lidar com isso como um fato constantemente vivenciado. Com isso devemos ficar satisfeitos, certos de uma coisa: que de alguma forma isso será considerado promotor de Sua própria glória. A razão já pode reunir e atribuir (como fizeram vários escritores, Müller, Tholuck, Oosterzee, etc.) considerações e argumentos indicativos do mesmo, mas como nosso objetivo é apenas direcionar a atenção para aqueles derivados do reino, tais podem ser passou sem comentários. Sendo o reino projetado para restaurar a harmonia existente antes da queda entre Deus e o homem, e entre o homem e a natureza, ele também lida com o fato do mal sem entrar em sua origem. Olhando para o resultado final, o fim alcançado no reino, pode muito bem ser permitido que Deus permitiu a entrada do mal e sua continuação porque Ele poderia dominá-lo gloriosamente. O pecado se opõe à ideia teocrática, é hostil a ela, mas Deus, vendo que Ele ainda poderia, com honra para si mesmo, restaurar a teocracia projetada, mesmo da maneira mais esplêndida, permitiu o pecado, apenas restringindo-o dentro de certos limites por males inerentes. O pecado trouxe à tona, como uma agência poderosa de neutralização por meio de amor e misericórdia estendidos, a humanidade de Jesus, o Cristo, ou seja, criou a necessidade, a fim de produzir um reino teocrático poderoso e bem-sucedido, de Deus se identificar com o homem no Filho de Davi, trazendo assim Ele para um relacionamento mais próximo e íntimo com a humanidade, e preparando o caminho para um governo teocrático manifestado sobre o mundo. Em resumo, levou à criação de um Deus-homem como o Rei teocrático que deveria, em virtude de Sua posição distinta, ser capaz de nos libertar de todo o mal. A tolerância e o amor de Deus são justificados nesta maravilhosa união do divino e do humano, e na correspondente restauração do Seu governo teocrático na forma mais adaptada e mais honrosa para a humanidade.

Obs. 5. Tomando o relato bíblico do pecado e dos seus resultados, é importante notar quais são as bênçãos perdidas e depois ver se o reino, que abrange a realização prática do plano de redenção, restaura tudo o que a raça perdeu. A enumeração dos mais importantes é a seguinte: 1. A perda da pureza moral; 2. A implicação da degeneração física; 3. Sujeição ao trabalho, doença, morte e corrupção; 4. A retirada da presença pessoal de Deus; 5. Removida a intercomunicação divina com os seres angélicos; 6. A imposição de uma maldição à criação; 7. Uma luta pela vida e suas bênçãos sob uma lei natural uniforme, ou seja, a provisão especial do Éden sob o sobrenatural não é mais oferecida; 8. A perda do próprio Éden; 9. A não perpetuação da raça num estado de inocência e pureza; 10. A não construção de um governo perfeito devido à depravação resultante. Estes são os tristes frutos do pecado, impressionados pela consciência da culpa. Agora, a doutrina primitiva da Igreja sobre o reino, plenamente sustentada pelo ensino claro das Escrituras, afirma uma restauração completa de todas essas bênçãos. A indulgência do leitor é solicitada até que passemos por cima da doutrina dada na Palavra e pela Igreja primitiva. Isto, entretanto, pode ser dito: 1. Que tais bênçãos perdidas só podem ser restauradas por meio da interferência divina; 2. Que tal restituição indica a integridade do plano Divino; 3. Que tal remoção do mal mostra o poder e a perfeição do Salvador; 4. Que tal propósito Divino contido na Bíblia e estabelecido pelo dom inestimável de um Redentor, sempre tendo em vista esta completude, nunca se contradizendo, estendendo-se por todos os livros das Escrituras, e dado em eras sucessivas e por homens em variadas circunstâncias e condições de vida, devem ser, como afirmado, inspirado.

Além disso: Observando o fim último contemplado pelo Propósito Divino, e notando a notável provisão já feita para a remoção do pecado e do mal, várias coisas, resultantes de uma consideração das relações de Deus na preparação para a consumação, deve ficar gravado em nossa mente. (1.) As medidas corretivas introduzidas e aplicadas pela Soberania Divina, encontrando seu clímax na morte sacrificial de Jesus Cristo, mostram que o homem deve ter caído de seu estado anterior, tornando-as assim necessárias. (2.) O chamado ao arrependimento e à fé para se conformar às disposições corretivas indica, na prova dada ao homem, que o pecado é voluntário. (3.) Um Plano de Redenção que culmina nas bênçãos do Reino e flui da sabedoria, do amor e da misericórdia de Deus, é eminentemente digno da consideração e aceitação do homem. (4.) Este Plano, para ser devidamente apreciado, deve ser contemplado como um todo, e não apenas em algumas de suas particularidades. (5.) Que se o Plano, como um todo, for adaptado para garantir o fim projetado, e se for executado produzirá inevitavelmente o resultado (Redenção aperfeiçoada) almejado, então as partes subsidiárias (incluindo a queda, etc.) são também digno de recepção como estando relacionado a ele – o maior incluindo o menor. (6.) A manifestação de uma ordem teocrática visível é a única capaz de esmagar o pecado e removê-lo do mundo. (7.) Aquele mal sob o qual o homem e o mundo trabalham – por mais subserviente que seja como punição, como teste de fé, caráter, etc. – é o resultado da desaprovação do pecado por Deus, e só é tolerado em vista do resultado final que Deus traz de sua existência.

A teoria favorita de muitos (Lubbock e outros), para invalidar o relato bíblico de uma queda de uma posição superior para uma posição inferior, é defender uma ascensão e progressão constante e invariável de um estado inferior para um superior, isto é, do mais baixo selvagerismo até a mais alta civilização. Mas isto é apenas reconhecer um fator no passado, a saber, que tal ascensão e progresso podem ser o resultado de circunstâncias favoráveis e de dispositivos morais e religiosos adequados. Mas outro fator, que vicia a universalidade da teoria, é propositadamente ignorado, a saber, que o homem também degenerou numa vida selvagem, definhou do poder para a fraqueza, de um grande número para um pequeno número e até mesmo para a extinção, – como exemplificado em as obras de épocas passadas, os trabalhos de raças extintas, os restos de nações passadas, assírios, egípcios, persas, romanos, trabalhadores de montes, etc. Homem (como, por exemplo, Frothingham, Art. in North Amer. Review, 1878, pág. 46, “O homem é uma criatura depravada?”) pode negar a depravação natural do homem e designar o primeiro Adão como “uma ficção” e “mito”, uma “criatura de especulação, e como uma criatura de especulação sua existência remonta a não mais de um século ou mais (!) antes de Cristo.” Nossa linha de argumentação atenderá amplamente a essas objeções sinceras; por enquanto, é suficiente observar que sobre este “mito” é baseado por “homens ignorantes e premeditados” um plano de restituição maravilhoso, com tal unidade, tão surpreendente em suas manifestações através de muitos séculos, e tão bem atestada por um cumprimento contínuo e existente da profecia e da experiência pessoal, que tais escritores são totalmente incapazes de explicar “a ficção” que tantos consideram a verdade preciosa.

Obs. 6. Ultimamente tornou-se moda nas obras dos Naturalistas, dos Religiosos Livres, etc., ignorar o mal e entrar numa louvação da natureza, da sua harmonia, da sua bondade, da beneficência uniforme, etc. que apresenta, em conexão com o bem, o lado negro da natureza, pode sofrer com a comparação. O contraste, porém, é imperfeito; e o espírito que sugere isso, se não desagrada à Bíblia, pelo menos comete injustiça aos seus ensinamentos. Diz-se que o avestruz se considera fora de perigo quando sua cabeça é enfiada na areia e seu perseguidor permanece invisível; portanto, estes, simplesmente fechando os olhos ao inevitável da natureza, consideram-se os filhos e filhas altamente favorecidos da lei natural e do desenvolvimento. O sofrimento, a miséria, a tristeza, os agentes destrutivos, a sepultura voraz acarretada e experimentada pela natureza, são diligentemente mantidos fora de vista, e a natureza ou o absoluto nada mais é do que amor manifestado e realizado, enquanto no Cristianismo o Deus, que é representado como fazendo provisão para libertação de tal mal, nada mais é do que um tirano, um déspota sombrio! Isso é justo ou sincero? Sem parar para perguntar até que ponto a teologia, com suas deduções e inferências acrescentadas à Palavra, é responsável por levar os homens a tal estado de antagonismo, basta dizer: se a natureza, ou o absoluto, é tudo o que eles afirmam, embora o mal e o a morte é permitida, por que não aplicar ao Deus do Apocalipse a mesma crítica, que também permitiu o mesmo, que eles fazem à natureza? E ainda mais porque o Deus da Bíblia propõe uma recuperação do mal que o outro, de forma alguma, sugere? Evidentemente, porque não se adequa ao seu propósito; e porque inevitavelmente enfraqueceria e destruiria o seu próprio argumento. Antes de aplicarem a sua crítica destrutiva ao Apocalipse, deixem-nos primeiro reconciliar-se com a sua própria teoria do amor, etc., o mal que está na natureza, as suas forças destruidoras, as doenças, as pestilências, a agonia e a morte devoradora. Se não conseguem conciliar isto com a sua própria noção de uma natureza amorosa ou absoluta, que o confessem francamente; se conseguirem explicar e conciliar tudo isto com a sua teoria da bondade, milhares de pessoas acolheriam de bom grado a solução. Até que tal solução seja dada, eles, entre todos os outros, porque confiam na razão, não devem objetar ao mistério do mal relacionado à revelação divina. Se fosse tentada uma reconciliação, evitando o ultranaturalismo e admitindo uma causa primeira inteligente, ela evidentemente cairia na linha daquelas tentadas em nome do Deus da Bíblia. Estamos contentes em receber o relato bíblico de que o mal é o resultado de uma rejeição da ideia teocrática (isto é, uma violação do governo de Deus), que continua até que Deus, por meio de testes, tenha reunido todos os requisitos materiais para estabelecer a teocracia da maneira mais gloriosa e triunfante, e que quando todas as coisas estiverem preparadas, o adiamento causado pelo pecado terminará com a completa derrota do mal através do Rei designado e Seus cogovernantes.

É verdade que aqueles que defendem o Niilismo do homem individual, a sua perdição, admitem o mal na Natureza, e a partir dele, devido à lei imutável, são forçados à sua teoria sombria. Mas mesmo estes são novamente divididos em duas classes. Uma parte, como alguns escritores alemães, não apresenta qualquer esperança para o futuro, sendo logicamente levada a isso pelo facto de os males estarem tão inexoravelmente relacionados com a lei natural eterna que estão além do poder de remoção do homem. Outra parte, no entanto (como por exemplo Winwood Reade em Martyrdom of Man), embora não dê esperança ao homem individual (mera “geleia animada”), de alguma forma, num idealismo panteísta, sonha com um futuro glorioso para a Humanidade. Quão ilógico, isto é, não precisa de explicação, visto que a inevitável lei natural que não promete libertação do mal para o indivíduo, não apresenta nenhuma para a humanidade no futuro. Em vez de receberem humildemente a Palavra de Deus, os homens procurarão e confiarão nas teorias mais extravagantes.

É digno de nota que alguns filósofos incrédulos apresentam um retrato da natureza humana tão sombrio quanto o mais ultrateólogo. Passando pelos Niilistas, selecionamos, por ex. Mill, que, num dos seus Ensaios, comenta: “O homem, visto como uma simples produção da natureza, tem em si apenas uma coisa boa, a capacidade de melhoria; ele é naturalmente desprovido de senso de verdade, covarde, cruel, egoísta e até amante da sujeira. A verdade é que dificilmente existe um ponto de excelência pertencente ao caráter humano que não seja decididamente repugnante aos sentimentos incultos da natureza humana.” “Qualquer coisa boa que o homem possua agora, seja em si mesmo ou em seu ambiente externo, ele alcançou não pela dádiva da natureza, mas por tê-la conquistado e subjugado.” Então compare os lamentos do Niilismo, e o matiz do quadro é imensamente mais escuro do que aquele dado pela Palavra; e ainda assim os homens acusam a Bíblia de sombria, etc. Agora, a qual classe de nossos oponentes devemos dar crédito? Aquele que elogia, ou outro que deprecia a natureza humana? Ou é mais seguro usar o meio e a explicação dados na Palavra, a saber, que o homem, embora caído, possui características nobres dignas de serem redimidas e empregadas no serviço de seu Criador; que caído, ele é incapaz de libertar-se da pecaminosidade e do mal que isso implica sem a ajuda divina; e que aceitar tal ajuda, oferecida com amor e misericórdia, o restaura a uma posição de dignidade e excelência moral, direcionando suas capacidades e poderes no caminho da santidade e do amor.

Concluindo, uma palavra de cautela: os ataques da incredulidade vêm de todos os lados, e um dos mais desprezíveis que caiu sob nossa observação é aquele que se esforça para fazê-lo. acusar a Palavra de Deus de defender o pecado ou melhor, as concupiscências carnais. Quaisquer que tenham sido as práticas pecaminosas dos professos ou da igreja no passado, a Bíblia condena claramente todas essas práticas, adverte-nos de que serão testemunhadas e exorta-nos à pureza e à santidade. Isto é tão claro que quem nega isso comete violência deliberada a uma característica distintiva das Escrituras. A Palavra, que fornece uma provisão tão custosa para o pecado, não pode e não permite isso. Agora acontece que recentemente alguns escritores (como por exemplo o autor de Ancient Sex Worship) se esforçam para mostrar que a tendência carnal da natureza humana de adorar os órgãos sexuais como emblemáticos, etc., é mais ou menos endossada pelo Cristianismo. Esta maneira ofensiva de trazer descrédito à Palavra, ligando a ela os excessos da adoração sexual, derrota-se na avaliação de toda mente reflexiva e sensata, porque a Bíblia condena tão claramente todas as concupiscências carnais e declara positivamente que aqueles que as nutrem nunca herdarão o Reino de Deus.

Proposta 9. A natureza e as coisas pertencentes ao reino só podem ser determinadas dentro dos limites das Escrituras.

Este reino é o reino de Deus; é algo que Ele propõe estabelecer e, sendo o resultado de Seu propósito divino, devemos solicitar a Ele informações a respeito dele. Isto Ele nos estende em Sua Palavra, e o que Ele disse, sendo o Único capaz de transmitir conhecimento sobre o assunto, deve ser recebido preferencialmente às opiniões humanas. O próprio reino, tema de mil profecias relativas ao futuro, é, conforme delineado por Deus, uma previsão daquilo que está por vir e, portanto, está além da capacidade humana de retratar, a menos que a descrição que Deus faz dele seja cuidadosamente estudada e copiada. Fora das Escrituras, nada confiável pode ser encontrado, exceto na medida em que possa estar de acordo com as Sagradas Escrituras. As Escrituras, e somente elas, contêm informações confiáveis e autorizadas; e, portanto, em vez de recorrer a fontes secundárias, deve-se recorrer à própria nascente para apreciar e desfrute do puro fluxo de aliança e profecia. As palavras de Deus ao descrever o que Ele pretende realizar são, muito certamente deve ser preferido ao do homem. Estamos justificados em confiar apenas na Palavra de Deus, visto que, quando este reino for manifestado em toda a sua glória, o próprio Rei terá o nome significativo (Apocalipse 19:13), além daquele que está em Seu nome. veste e coxa, “A Palavra de Deus”, pois é Nele, por Ele e através Dele que a Palavra é cumprida e realizada.

Um dos resultados distintivos da Reforma foi “a ressurreição da Bíblia”, tornando-a, como na era Apostólica, o objeto de constante citação e apelo. Em vista disso, Chillingworth (Works, c. 4) disse: “A Bíblia é apenas a religião dos protestantes”, e Dorner (His. Prot. Theol. 1, 2) observa: “O protestantismo busca, de fato, seu fundamento último na natureza do cristianismo, tal como nos é transmitido em forma documental nas Escrituras.” Com isso podem ser comparadas as declarações das Confissões Protestantes e livros simbólicos, como por ex. Conferência de Westminster, Art. da Igreja do Eng., Conf. Hel., Livro da Concórdia, Neth. Confessar., Heidelberg Cat., etc. Para as opiniões de Lutero, Zwingle, Calvino, etc., veja His de Hagenbach. de Doutrinas, vol. 2 segundos. 240, que também nos informa (Vol. 1, seção 212) que “o princípio formal da Reforma, do Protestantismo, é a sujeição à autoridade das Escrituras”. Schaff (O Princípio do Protestantismo, p. 70, etc.) discute este “princípio formal ou de conhecimento” de uma maneira interessante, afirmando: “Se houver então alguma fonte infalível de verdade, necessária para satisfazer a necessidade religiosa, ela pode ser encontrada apenas na Palavra de Deus, que é a verdade; e isto se torna, portanto, consequentemente, a norma e regra mais elevada, pela qual se mede toda a verdade humana, toda tradição eclesiástica e todos os decretos sinodais”. (Comp. Art. “O Credo dos Apóstolos”, Princeton Review, 1852.) O Dr. Schaff mostra com justiça que isso foi um renascimento da posição ocupada pela igreja primitiva, por alguns dos Pais posteriores, e até mesmo, embora obscurecido e restringido pela tradição subsequente, por alguns dos teólogos católicos romanos, citando à força Moehler, etc. por Belarmino, tornando a Igreja superior à Bíblia, sua juíza; e isso é exemplificado, por ex. em Heefert (Hagenbach’s His. of Doc. Vol. 1, p. 424) pronunciando a posição doutrinária de Wycliffe e Huss em seus julgamentos (ou seja, como unicamente fundamentada nas Escrituras), “o Alfa e o Ômega do erro”. Hipólito (Hipólito de Bunsen, Vol. 2, p. 144), diz: “Há um só Deus, meus irmãos, e a Ele conhecemos apenas pelas Sagradas Escrituras. Pois da mesma maneira que quem deseja aprender a sabedoria deste mundo não pode realizá-lo sem estudar as doutrinas dos filósofos, assim também todos os que desejam praticar a sabedoria divina não a aprenderão de nenhuma outra fonte que não seja a Palavra de Deus. Vejamos, portanto, o que dizem as Sagradas Escrituras; vamos entender o que eles ensinam; e acreditemos no que o Pai deseja que acreditem, e louvemos o Filho como Ele deseja ser louvado, e aceitemos o Espírito Santo como Ele deseja que lhe seja dado. Não de acordo com a nossa própria vontade, nem de acordo com a nossa própria razão, nem forçando o que Deus deu, mas vejamos tudo isso como Ele quis mostrar pelas Sagradas Escrituras”.

Obs. 1. Sendo a doutrina do reino uma das maiores da Bíblia (Prop. 1 e 2), ela deve, como toda doutrina cristã pura, ser encontrada em suas páginas. Nenhuma doutrina do reino verdadeira ou fundamentada nas Escrituras pode estar em desacordo com a linguagem expressa das Sagradas Escrituras. Isto é evidente, e será feito um uso importante deste princípio, mostrando claramente à medida que avançamos que nenhuma doutrina sobre este assunto, exceto a da Igreja Cristã primitiva, está em plena simpatia com a Palavra. Esta correspondência, no que diz respeito a um sentido, o literal, admitem francamente os nossos mais decididos oponentes.

Sendo este trabalho composto em grande parte de doutrina, é apropriado, brevemente, notar a noção amplamente sustentada e vigorosamente defendida (por exemplo, Dr. Arnold em Literatura e Dogma), de que não faz diferença material o que acreditamos apenas para que a conduta seja correta, pois “religião é conduta”, etc. Esta é uma cruzada renovada contra a apresentação da verdade de forma dogmática ou doutrinária, e encontra um defensor no Prof. Seely, que eleva o padrão, “moralidade cristã sem dogmas”. Este clamor é levantado em muitos lugares, sendo devidamente apreciado pelos céticos como um golpe contra uma parte vital do Cristianismo. (Assim, por exemplo, D’Aubigne, em seu Discurso à Ch. Alliance em N. York, nos informa que “em uma importante assembleia realizada recentemente na Suíça Alemã, na qual estiveram presentes muitos homens de posição, tanto da Igreja quanto do Estado, a base da nova religião foi estabelecida: ‘Nenhuma doutrina’, foi a palavra de ordem naquela ocasião, ‘Nenhuma doutrina nova, quaisquer que sejam, no lugar das antigas; somente liberdade.’”) Admitindo livremente a diferença entre doutrina e conduta, doutrina e religião prática, doutrina e vida cristã; alegremente disposto a atestar o valor excessivo desta última, e que ela pode até existir sem o entretenimento de uma grande quantidade de conhecimento doutrinário, ainda assim é tolice desconectar a doutrina da religião, visto que esta última é uma consequência natural da primeira, que mantêm uma relação mútua e que para produzir um todo simétrico devem estar unidos. A doutrina foi apropriadamente comparada à raiz, e a moralidade ou conduta ao crescimento; pois todo crente deve aceitar algumas verdades que dão motivos para conduta, que são declaradas doutrinariamente na Palavra, ou apresentadas dogmaticamente nas fórmulas da igreja. A fé deve, de alguma forma, ter uma expressão exterior, intelectual, em conexão com o seu trabalho do coração. Mente e coração estão listados. A verdade a ser apreendida deve ser formalmente declarada. A razão exige, a cultura intelectual exige, como concomitante, uma declaração distinta na linguagem daquelas ideias que são dadas como dignas de crédito ou como incentivos à ação. A doutrina pode, de fato, existir sem a conduta correspondente (que pode ser culpa do homem e não da doutrina), mas a verdadeira conduta cristã não pode ser produzida sem doutrina, como, por exemplo, a doutrina. a doutrina de Deus, de Jesus Cristo, do arrependimento, da fé, etc., influenciando-nos a um determinado curso de vida. Destruir esta união vital é cortar a árvore pelas raízes, remover o edifício dos seus alicerces e, assim, dar-nos uma árvore doente e moribunda e um edifício arruinado e inseguro. O fato é que os mesmos homens que se esforçam para desconectar o que Deus uniu por leis inseparáveis; que zombam da declaração do Chanceler da Universidade de Oxford por dizer que “a religião não deve ser separada dos dogmas mais do que a luz do sol” – estes homens estão na verdade empenhados em estabelecer doutrinas, expressas dogmaticamente, para a nossa aceitação. Esta característica por si só, resultante de uma lei que não podem evitar, indica a ligação entre os dois, que, no próprio acto de uma tentativa de destruição, apenas confirmam. Graybeard (Lay Sermons, Nos. 75 e 76) exorta “a importância de manter a sã doutrina”, afirmando com veracidade que “a grande estrutura fundamental das Escrituras são as suas doutrinas”, e compará-las aos ossos do corpo, transmitindo consistência e forma. Ele conclui: “Toda a sã doutrina centraliza-se em Cristo e é fundada em Cristo. Não conhecer o seu poder e valor é ser um fraco, e negar a sua importância é desonrar a Deus. ‘Todo aquele que transgride e não permanece na doutrina de Cristo, não tem Deus. Aquele que permanece na doutrina de Cristo tem tanto o Pai como o Filho. Se alguém vier a vós e não trouxer esta doutrina, não o recebas em tua casa, nem lhe ofereças boa sorte; pois aquele que lhe oferece boa sorte é participante de suas más ações” (II João 9–11). A Bíblia recomenda “permanecer firme na doutrina dos apóstolos” (Atos 2:42), e perseverar na “sã doutrina” (1 Timóteo 1:3, 10), como promotor de força e salvação (por exemplo, 1 Timóteo 4: 13–16).

Obs. 2. Para compreender plenamente qualquer doutrina, especialmente a do reino, deve haver uma comparação diligente das Escrituras com Escritura. Neander (His. of Dog., vol. 2, p. 623) diz sobre Melanchthon que, por ocasião da disputa de Leipzig, ele declarou: “que é dever respeitar o significado puro e simples das Sagradas Escrituras, como, de fato, as verdades celestiais são sempre as mais simples; este significado pode ser encontrado comparando a Sagrada Escritura consigo mesma.” Dorner (His. Prot., vol. 2, p. 429) comenta com razão: “O trabalho da crítica teológica, especialmente na medida em que aborda questões doutrinárias, deve sempre, finalmente, tornar-se uma crítica, ou uma medição, das Escrituras pelas Escrituras – em outras palavras, a autocrítica do cânon por meio da instrumentalidade dos crentes”. O cânone hermenêutico dos Reformadores (His. of Doc de Hagenbach, vol. 2, sec. 240), “para interpretar e ilustrar Escritura por Escritura”, é nosso, imitando “A Nobre Lição” dos Valdenses: “As Escrituras falam, e devemos acreditar. Observe as Escrituras do começo ao fim.”

Obs. 3. Sendo a doutrina do reino derivada exclusivamente da Palavra por razões já assinaladas (outras serão dadas a seguir), um sincero protesto deve ser apresentado contra um espírito, amplamente prevalente entre teólogos eminentes, manifestado na adoção de uma teoria por que se faz um crescimento doutrinário na Igreja para encobrir supostas fraquezas e equívocos da verdade nos fundadores do Cristianismo. É feita referência à “teoria do desenvolvimento” aplicada à doutrina, pela qual a ideia do reino é representada como “uma semente” ou “um germe” rodeado por “uma casca” ou “uma casca” (ou seja, no sentido literal), a partir do qual, no entanto, foi produzida ou desenvolvida a árvore ou fruto perfeito (por exemplo, Neander, Nevin e outros). As razões, evidentemente, que motivaram homens piedosos e capazes a aceitarem esta teoria e a empregá-la, foram, primeiro, a sua incapacidade de enfrentar de outra forma as tremendas flechas de infidelidade lançadas no cristianismo primitivo (mostrando que doutrinariamente era diferente da fé nutrida). Atualmente); e em segundo lugar, o desejo através dele de garantir alguma unidade em sua concepção da natureza, constituição, etc., do reino de Deus. Admitir que a verdade pode ser obtida através do estudo da natureza, da ciência, da raça, etc. – observando o desenvolvimento da mente, da experiência, da Igreja, etc., ainda assim, todo este progresso, esta atestação e amplificação da verdade, não é para ser colocada em comparação com a verdade dada pelo próprio Deus. As Escrituras são autoridade suprema para o crente, e nenhuma mudança, nenhuma variação, nenhuma substituição, sob o pretexto de crescimento, é permitida a menos que tenhamos o mesmo indicado pelo próprio Deus. O aumento do conhecimento doutrinário não consiste em alterar a forma da doutrina, mas em obter uma compreensão mais clara e ampliada da doutrina inalterada. Oosterzee (Ch. Dog., vol. 1, p. 70) fundamenta justamente o progresso na “amplificação” e não na “alteração”. Rev. Bernard (Bampton Lectures, “O Progresso da Doutrina no Novo Testamento”) argumenta vigorosamente (Lec. 1) que o ensino Divino coincide em extensão com o cânon atual, e que o progresso da doutrina na Igreja desde tal comunicação é um progresso de apreensão pelo homem. Ele mostra claramente que nenhum avanço no ensino Divino após a era apostólica foi jamais admitido pela Igreja, e que todas as elucidações, definições renovadas, etc., indicativas de uma apreensão mais clara da verdade, são invariavelmente baseadas e derivadas da verdade original no Antigo e no Novo Testamento. Ele também aponta efetivamente que as inovações (como na teoria do desenvolvimento do Dr. Newman, incluindo novas doutrinas) até mesmo são sustentados por seus defensores sob o argumento de uma tradição reforçada pela sua extensão até os dias apostólicos, implicando, ou inferindo, sanção apostólica.

O reino é algo descrito por Deus para crermos; e portanto não há uma coisa hoje e outra amanhã, uma coisa sob a dispensação anterior e outra sob esta ordem. A descrição é imutável a mesma, pois é uma simples declaração do propósito Divino à qual é impossível, sem prejuízo, acrescentar qualquer coisa. É uma revelação positiva, retratando que, quando realizados, certos grandes eventos irão acontecer, certas promessas serão vividas com alegria, etc., e, portanto, pela própria natureza do caso, não pode ser um mero “germe” que deve ser brotar em outra coisa. A teoria do desenvolvimento, especialmente quando aplicada à doutrina do reino, deve ser considerada uma importante concessão à infidelidade.

Obs. 4. Permitindo um desenvolvimento de doutrina na própria Bíblia (isto é, dada nas respectivas dispensações, e por diferentes escritores), feita sob os auspícios do Espírito, a mesma, pelo princípio de interpretação adotado (Prop. 4), mostra, pela sua integridade e forma de apresentação, que a Bíblia foi projetada para ser um livro para o povo, para todos os homens, tanto instruídos como incultos. Dirige-se às massas, aos ignorantes, a todas as classes e, portanto, não se destina apenas aos instruídos. Ele assume, à primeira vista, que suas doutrinas importantes podem ser facilmente compreendidas e que, para perceber sua força e valor, é desnecessário fazer acréscimos ou alterações. É dado como certo que ele contém tudo o que é necessário para sabermos sobre o reino, e que cada pessoa pode obter esse conhecimento por meio de sua leitura e estudo. Ele assume que está correto em sua afirmação de ser um infalível guia (Salmos 119:105, II Pedro 1:19, Gálatas 1:8, Isaías 8:20, II Timóteo 3:17, etc.), conforme endossado pelos primeiros cristãos, reformadores, etc., nas coisas pertinentes a Deus e a felicidade eterna do homem. Ensina claramente que, sem a devida aceitação de suas doutrinas, somos considerados pelo Todo-Poderoso como aqueles, embora instruídos em outros aspectos, que carecem de compreensão. Insta sobre nós, em vista de sua origem divina, pureza, veracidade, poder, duração, etc., a obrigação que temos de conhecer a Palavra de Deus. Ela professa iluminar cada um que a recebe a respeito de Deus e de nosso relacionamento pessoal com Ele, do Messias e de nossa necessidade Dele, do reino e da maneira pela qual podemos obtê-lo, dos deveres pertencentes a Deus e ao homem, ao destino futuro de nós mesmos. e o mundo, etc., e que para obter esta iluminação não necessitamos absolutamente, por mais valiosos que sejam em muitos aspectos, daqueles complicados sistemas de interpretação, daqueles comentários exegéticos diversificados e pesados, etc., que são dados como ajuda para o estudante. A Bíblia assume, então, que pode ser compreendida, no que diz respeito às suas doutrinas essenciais e importantes, por todos os homens. Se assim for, então, em vez de se pretender um significado recôndito, o sentido gramatical claro, comum a todos os homens, deve, sem dúvida, ser recebido. A infalibilidade que ele coloca em suas próprias declarações expressas de acordo com as leis usuais da linguagem, e não em um sentido acrescentado concedido ao prazer do intérprete. Não permite que exista fora de si mesmo numa declaração autorizada da igreja (exceto apenas quando corresponde à Palavra), ou no que é chamado de “a consciência infalível”. Se aceitássemos este último, em que confissão ou escrito ele está incorporado? A interpretação da Palavra não deve ser dificultada por uma generalidade filosófica, brilhante em concepção e bem adaptada para nos afastar das Sagradas Escrituras, e para nos levar a colocar a nossa fé na mera opinião humana, encobrindo assim também deficiências, dificuldades, antagonismos sugeridos pela Palavra. Tal consciência não existe, como provam as confissões opostas e os escritos teológicos dos séculos passados, e cujas diferenças continuam até os dias de hoje, mesmo nos pontos mais importantes, como por ex. a morte sacrificial de Cristo, os sacramentos, a ordem da salvação, etc. Em meio a essa diversidade, o triste resultado da enfermidade humana, resta apenas uma característica consoladora: que, apesar das diferenças de opinião, grande parte da verdade das Escrituras, em seu sentido claro, é cordialmente recebido, que a fé e a obediência a Cristo são característica de todos os crentes. A falha em mostrar onde esta “consciência” está alojada, a fim de torná-la disponível para referência direta e apelo, deveria nos proteger contra uma teoria bem intencionada, mas realmente depreciativa para as Escrituras. As Escrituras devem sempre manter sua posição como autoridade suprema e única, e deve-se ter cuidado para que as ajudas destinadas a facilitar a investigação bíblica se tornem obstáculos em vez de ajudas valiosas, por serem demasiadamente confiáveis sem uma busca pessoal da Palavra de Deus. Qualquer substituição no lugar das Sagradas Escrituras está, até certo ponto, rebaixando o padrão supremo. Compare algumas observações excelentes sobre a supremacia das Escrituras em Chris, de Bridges. Ministério, o Sermão de Saurin sobre A Suficiência da Revelação, os Sermões Leigos de Graybeard (Graff), etc. Reproduzimos uma frase de Graff (nº 62, “Pesquisar as Escrituras”): “Um homem pode se tornar um funileiro teológico estudando livros teológicos; mas, para se tornar ‘um obreiro que não precisa se envergonhar de manejar corretamente a palavra da verdade’, não pode haver substituto para o estudo habitual e pessoal da Palavra de Deus.” Como isso é verdade quando olhamos para a história de homens e mulheres piedosos do passado. Quantos com vastos estoques de conhecimento foram eclipsados no avanço do verdadeiro conhecimento e utilidade, por aqueles que constantemente extraíram coisas divinas de uma perseverante leitura e estudo da Palavra de Deus.

Obs. 5. Todos os crentes admitem que no estudo das Escrituras deve haver, para garantir o sucesso, um espírito reverente e de oração mantido, uma confiança na orientação divina para a verdade. Deve haver uma preparação moral (João 8:47) para apreciar a sua força e beleza (Salmo 119:12, 18). Tal orientação, embora dada pelo próprio Deus (Tiago 1:5, Lucas 11:13, etc.), perde um pouco do seu peso na avaliação da incredulidade, uma vez que os partidos mais antagônicos na doutrina e na prática professam profusamente ter derramado oração sincera e ter sido guiados pelo Espírito em suas exposições. Um estudante modesto, e também aquele que realmente ora e é moralmente ajudado, dificilmente estabelecerá tal padrão ou se referirá a Ele em tal conexão. O estudo fervoroso das Escrituras se evidenciará, não na profissão, mas nos frutos. Descobrir-se-á também que o erro pode ser associado até mesmo à oração fervorosa, se a Bíblia for negligenciada, se as regras mais simples forem rejeitadas para averiguar o seu significado, se o sentido gramatical for violado, se a razão não for usada adequadamente, se o sentido intelectual for violado. a atividade não se combina com a fé, e se as fórmulas dos homens substituírem a Palavra. A oração é uma ajuda, mas não tão diretamente que não precisemos procurar a verdade. Assim também o erro pode estar relacionado com a suposta orientação do Espírito; pois se um homem espera “iluminação espiritual direta” ou uma “luz intelectual” pela qual ele possa conhecer a verdade sem uma aceitação e estudo paciente daquilo que o Espírito já deu, ele apenas mostra que está enganado a si mesmo. A oração e o Espírito são, de fato, de grande utilidade em sua conduta moral, na preparação para a percepção e recepção da verdade, mas não são dados para substituir o exame das Escrituras (João 5:39), o raciocínio a partir do Escrituras (Atos 17:2; 18:4, etc.), o uso de nossas faculdades para observar os oráculos de Deus (Hebreus 5:14), a atenção à Palavra dada (II Pedro 1:19), a recebimento e estudo das Sagradas Escrituras (Atos 17:11). Na verdade, o fato de nossa dependência do Espírito para nos iluminar e nos capacitar para nos apropriarmos da verdade para a salvação, para confiar e regozijar-se nela não nos permite negligenciar os meios de iluminação que Ele já forneceu na Palavra apresentada. Ela proíbe a passividade de nossas faculdades mentais e ordena ao homem de Deus, a fim de “ser perfeito e perfeitamente equipado”, que deixe tanto a mente como o coração receberem “toda a Escritura” (II Timóteo 3:16-17).

O Espírito se revela, e a verdade que Ele é comissionado a transmitir por meio da Palavra já dada, e na proporção em que essa Palavra é ponderada, estudada e recebida, exatamente nessa proporção seguirá a verdadeira iluminação; e até mesmo o amor será estimulado (II Timóteo 3:15, Lucas 24:32, Filipenses 1:9) e o crescimento será promovido (1 Pedro 2:2). Pois, se o homem estiver em uma atitude reverente, de oração, de aprendizado, desejoso pela verdade, o Espírito imprimirá essa mesma verdade dada por Ele, não revelando-a diretamente (pois o que Ele já fez), mas qualificando-o moralmente para sua recepção e retenção. (Veja isto ilustrado na Controvérsia — “Metodistas de Oxford” de Tyerman, p. 95 — entre o Morávio Molther e Wesley, sobre a questão se os investigadores penitentes deveriam examinar as Escrituras — Wesley afirmando, e Molther negando, a necessidade e importância do mesmo). A verdade bíblica, na medida em que se relaciona com a nossa constituição moral, exige que a mente e o coração a recebam. Três coisas são necessárias para tornar a verdade praticamente eficaz. Lord Bacon diz: “A investigação da Verdade, que é produzir amor ou cortejá-la; o conhecimento da Verdade, que é a sua presença; e a crença na Verdade, que é desfrutá-la; – é o Bem Soberano da natureza humana.” O Espírito nos ajuda apenas na linha da verdade revelada, nunca em contradição com as coisas registradas pelo Espírito. A espada do Espírito é a Palavra de Deus (Efésios 6:17), e não pode haver nenhuma revelação dada, por mais plausível e defendida que seja, que se oponha às Sagradas Escrituras. Não há qualquer prova, em meio à multiplicidade de reivindicações propostas, salvo aquela fornecida pela afirmação pessoal das próprias partes interessadas, que uma única pessoa desde os dias dos apóstolos recebeu uma doutrina nova ou modificada, não encontrada na Bíblia, diretamente do Espírito. Um fato muito suspeito para aqueles que afirmam isso é que cada uma dessas doutrinas desenvolvidas ainda deseja, de uma forma ou de outra, apegar-se às Escrituras dadas, assim inconscientemente (por exemplo, Mórmons, Inspiracionistas Alemães em Iowa, etc. Comp. Prop. 4) testemunhar a sua supremacia sobre as suas próprias declarações.

Este assunto é ainda mais digno de atenção, uma vez que se aproveita esta suposta concessão adicional de verdade doutrinária fora da Bíblia para diminuir a supremacia das Escrituras. Isto é feito recebendo as concessões, intencionais ou não, de vários partidos, abrindo uma ampla porta para acréscimos infinitos, por causa da introdução de uma autoridade Divina fora da Bíblia. Aqueles que minam a posição de autoridade das Escrituras são os seguintes: (1.) Homens bons afirmam (como, por exemplo, Dr. Bushnell, Sermons on the New Life, p. 46) que todo homem também é inspirado, e não de fato tendo a mesma inspiração que os escritores da Bíblia, mas ainda uma inspiração contínua, transmitida pelo Espírito, pelo qual interpretamos as Escrituras, etc. (2.) Outra classe (Ensaios e Resenhas) afirma que “a inspiração é um poder permanente na igreja” que por uma “iluminação” constante, semelhante à da Bíblia, desenvolve confissões, doutrinas, liturgias, etc. (3.) A Igreja Católica Romana afirma que o Espírito Santo lhe é dado de tal forma, que o Papa em suas declarações oficiais ou doutrinárias não pode errar. O mesmo é afirmado por muitos Conselhos Gerais respeitantes. A tradição é assim elevada à verdade inspirada. (4.) Os infiéis adotam a linguagem das Escrituras e declaram que todos os homens são inspirados iguais e até superiores aos apóstolos, como por exemplo. a escola Parker. (5.) Homens de tendência mística em vários séculos e denominações, que, professando uma orientação especial e iluminação do Espírito, pedem para suas declarações uma fé correspondente. A história do misticismo, separada e combinada com a escolástica, apresenta numerosos exemplos dolorosos de “uma luz interior” exaltada à autoridade bíblica. (6.) Os Mórmons e outras seitas, que nos dão revelações há muito pretensas da verdade divina. (7.) Swedenborg, que se constituiu no primeiro e único intérprete da Palavra, a quem os anjos não puderam instruir (Div. Prov., pub. 1764, p. 135), e que, por um sentido interior e revelações professamente recebidas, inaugurou um novo Evangelho. O sentido gramatical é apenas uma casca inútil, contendo os mais elevados mistérios que lhe foram revelados. (8.) A Sociedade dos Amigos, que, com muitas excelências, reconhecem francamente a luz superior concedida pelo Espírito. (9.) Os espíritas, que elevam as revelações dos espíritos, supostamente dadas para esclarecimento especial, acima da Bíblia. Todos estes, quer sejam planejados ou não, trazem-nos uma autoridade igual ou superior à das Escrituras. Aproveita-se rapidamente esta abertura, argumentando (como, por exemplo, Ensaios e Resenhas) que, como inspiração, a transmissão do Espírito agora é acompanhada de erro, o mesmo aconteceu nos dias dos apóstolos e, portanto, apenas até certo ponto. autoridade deve ser permitida às Escrituras como os homens bons podem aprovar como credíveis, não permitindo realmente nenhuma unidade de doutrina, etc. Também se tira vantagem disso, apontando para todas essas profissões contraditórias, todas sob professada orientação espiritual, como evidência da incerteza de quaisquer verdades derivadas do Espírito. Aproveita-se a grande lacuna assim aberta para pretensas revelações e novas doutrinas, para maior santidade, santidade e exclusividade, até que o coração entristeça com a visão assustadora. A simples verdade de Deus tem sido escandalosamente pervertida, mutilada e abusada por estes processos. Não! Não!! nossa única segurança está em aderir estritamente à Palavra, pois contém todas as doutrinas em seu verdadeiro ensino expresso gramaticalmente, e que a oração e todas as outras coisas, incluindo a ajuda moral do Espírito, são subsidiárias da própria Palavra eterna, agindo apenas favoravelmente. e eficientemente em conexão com ele.

Mas embora evitemos um extremo, não devemos cair em outro e negar que o Espírito Santo pode, se assim o desejar, conceder ajuda mental, ou percepção, ou conhecimento. Ele fez isso a outros, a profetas, apóstolos e outros, e limitaria Sua liberdade e poder dizer que Ele não pode fazer isso agora, se assim o desejar; especialmente Ele não nos disse que não o faria, e muitas passagens (Efésios 1:16–17, 1 Coríntios 12:7–11, Tiago 1:5, 1 Reis 3:9–13) parecem indicar que, não, porém, sem buscar, orar, buscar, que Deus pode e às vezes ajudará diretamente na obtenção da verdade. Mas nunca se esqueça que mesmo tal ajuda e lei moral, imposta pelo Espírito, é colocada dentro de restrições, a saber: é subsidiária da própria Palavra; não abrange novas revelações ou novas doutrinas, mas apenas leva a uma compreensão e apreciação mais completa da Revelação já dada; retém e faz cumprir a supremacia das Sagradas Escrituras. Dunn, em seu excelente tratado (O Estudo da Bíblia), assume a posição de que não existe iluminação, nenhuma “iluminação espiritual direta” que se espera nos dias atuais, e traz a analogia de que obtemos a verdade ao comermos o pão, “que assim como Deus agora não derrama pão do céu como Ele fez no deserto, então Ele derrama não a verdade em nossas mentes como Ele fez com os apóstolos”, que devemos trabalhar por isso, etc. Isso é comum e geralmente verdade, mas universalmente a analogia tirada do pão não é válida, pois Deus o fez, depois que o maná foi dado, fornece pão para Elias, a viúva e outros, e em resposta à oração Ele ainda pode fazê-lo, de maneira bastante fora do comum, em casos de necessidade, sem que o homem trabalhe para isso. Tomemos, por exemplo. Lutero, enquanto subia penosamente os degraus de joelhos, subitamente impressionado com “o justo viverá pela fé”, ou com a extraordinária preparação dos habitantes das Ilhas Sandwich para o Evangelho, ou com as notáveis conversões de alguns dos pagãos e de outros – estes e outros exemplos só podem ser plenamente explicados aceitando-se uma ajuda mental direta proporcionada pelo Espírito, mas, em todos os casos, subordinado e em apoio às Escrituras fornecidas. Admitindo, portanto, que quando a necessidade o exige, ou a obstinação da fé o assegura, ou o prazer de Deus o concede, que tal possa ser o caso, ainda assim temos um teste decisivo ao qual até mesmo estes devem se curvar, a saber, todos a iluminação deve estar na linha direta das Escrituras, não em oposição ou em conflito com elas, porque são dadas pelo mesmo Espírito e não podem ser antagônicas. Isto, por exemplo. Foi a posição de Lutero quando encontrou os fanáticos que fingiam novas revelações do Espírito, que elas eram contraditórias com as declarações já concedidas pelo Espírito e, portanto, não confiáveis, e sendo diferentes, uma variação da Bíblia, eles não foram provados como tendo autoridade pelas obras poderosas do Espírito e, portanto, não poderiam substituir a verdade apresentada (His. Ref. Vol. 3. B. 9 de D’Aubigne). Os próprios apóstolos apelam para as Escrituras dadas como testemunho de que falam no Espírito, em uníssono com Ele, e que as mesmas são abundantemente capazes de nos proporcionar toda a luz, direção, etc., de que necessitamos. Qualquer esforço que professe ser de Deus, direta ou indiretamente, mediata ou imediatamente, se rebaixar o padrão ou colocar em posição subordinada qualquer ensinamento das Sagradas Escrituras, está sujeito à mais grave suspeita e deve ser imediatamente rejeitado. rejeitado. A verdadeira iluminação defende a autoridade suprema da Bíblia; falsas revelações ou tentam suplantá-lo, ou arrancá-lo de seu significado, ou anexar a ele assuntos irrelevantes, contraditórios e extravagantes. Felizmente para a verdade, a maioria das pretensas revelações e acréscimos são sustentados pelo peso de sua própria ignorância palpável, tolice e erro. Calvino (Institutos, *) caracteriza as pretensões de revelações imediatas como “subversivas de todo princípio de piedade”; embora não ousemos, por caridade, fazer uma crítica tão abrangente, ainda assim pode-se sustentar que elas são subversivas às Escrituras, a toda esperança de possuir o que o homem precisa, um guia doutrinário inteligente, confiável e infalível, conduzindo muitas vezes, como ilustrado em Ochino e outros, até um triste naufrágio. A infalibilidade nas declarações doutrinárias, seja reivindicada como um direito divino, ou como procedente de um Espírito transmitido, ou como vindo de qualquer outra forma, é algo que pertence exclusivamente às Sagradas Escrituras, que não apenas afirma sua posse, mas a prova em uma variedade de maneiras (comp. por exemplo, Props. 179-183). O assunto da Bíblia, todo o seu teor de ensino, suas declarações decididas e autorizadas, sua injunção para não acrescentar ou tirar dela, seu contínuo Propósito Divino, sua unidade de Plano na Redenção, sua porção provisória amplamente realizada na experiência pessoal e na história do mundo – todos mostram claramente que não deve ser suplantado por nenhuma outra autoridade. Estamos, portanto, abundantemente satisfeitos com a posição ocupada pela igreja durante os primeiros trezentos anos (assim Mosheim, Neander, Killen, Giesler, etc.), pelos reformadores, e uma série de homens capazes, a saber, que a Bíblia é a autoridade única e suprema, e que toda doutrina cristã, incluindo a do reino, deve encontrar sua verdadeira base dentro de seus limites.

Obs. 6. Foi suficientemente sugerido que, na elucidação das Escrituras, a ação do homem também é necessária. É necessária de várias maneiras: na crítica do texto, para indicar sua pureza e significado, na obtenção das evidências que lhe dizem respeito, na comparação de uma porção com outra, etc. e garantir suas bênçãos, devemos, como acontece com Sua dádiva da natureza, conceder-lhe pensamento, meditação, trabalho e pesquisa. Contém coisas profundas que requerem um estudo cuidadoso e até mistérios que vão além dos nossos limites; discute as questões mais profundamente interessantes dentro do nosso poder mental; dá-nos declarações claras, que devem ser contrastadas com outras, para que não deixemos de perceber o seu pleno significado; trata do sublime, do belo, o emocional, o moral, o espiritual, o eterno, o visível e o invisível, o passado, o presente e o futuro e, portanto, exige a mente e o coração em sua interpretação. A confiança na Palavra não proíbe o progresso, o avanço, mas o garante; pois todo o nosso argumento indica que, apenas na proporção em que o homem aceita as Sagradas Escrituras, e os seus escritos ou exposições se baseiam nelas, nessa proporção ele estará no caminho do progresso real, obtendo uma visão mais clara e mais abrangente da verdade. As doutrinas da Bíblia também são corroboradas não apenas pela comparação, estudo, etc., mas pelo conhecimento adicional concedido pela experiência pessoal e pela história da Igreja e do mundo, ou seja, são verdades confirmadas por um certo grau de realização.

Aqueles que se opõem a que as Escrituras sejam um padrão infalível trazem (como Owen, Deb. Land, p. 146) esta comparação: “A ciência não estabelece nenhum padrão infalível; se o fizesse, haveria o fim de todo o progresso científico.” O fato é que esta é uma comparação e uma conclusão injusta. A ciência não pode fazê-lo, uma vez que todo o seu conhecimento é obtido através da instrumentalidade humana; trata da Natureza, e ainda assim, em meio à diversidade do ensino científico a respeito da Natureza, em vista dos muitos problemas desconhecidos sugeridos pela Natureza, ficaria feliz em aproveitar-se do ensino de um padrão infalível, se o possuísse. Por outro lado, a Bíblia, que professa não ser professora de ciências, trata de outra esfera mais elevada – os interesses morais, espirituais e eternos do homem, os mais essenciais para a felicidade, e nos quais o homem precisa de assistência e orientação. Deus condescende, em compaixão pelas nossas necessidades, em revelar-se com autoridade nesta direção, especialmente em vista de estarmos sob a lei moral para Ele. Mas isto não proíbe o progresso do homem, do conhecimento, etc., como se vê nos resultados da comparação, da dedução, da inferência, da experiência, etc. Mesmo um padrão infalível na ciência não impediria o progresso da mesma forma. Não! a verdade é que os homens desejam introduzir e impor novidades, etc., que são contraditórias à Palavra e, portanto, desejam livrar-se de sua autoridade para que suas próprias opiniões possam ser recebidas mais prontamente. Schaff (Princípio do Protesto, p. 80) observa com razão: “Quanto mais alguém entra no conteúdo da Bíblia, mais aprende a dizer com Lutero, que ela se assemelha a uma erva que, a cada fricção, torna-se apenas mais odorífera, uma árvore que, a cada sacudida, lança apenas um suprimento mais rico de maçãs douradas. Todo trabalho exegético valioso nos revela novos tesouros, e nossa Igreja (Reforma), tendo vivido sobre ele já trezentos anos, ainda deve exclamar com espanto com Paulo: ‘Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus.’”

Prop. 10. Este reino deve ser estudado à luz das Sagradas Escrituras, e não apenas à luz dos credos, confissões, fórmulas de doutrina, etc.

Isto decorre legitimamente da Proposição anterior e nos lembra: (1) que para aprender o que é o reino, deve-se recorrer à fonte original de informação, e (2) que, por mais que a ideia bíblica do reino possa diferir daquele dado, honesta e conscientemente, pelos homens, o primeiro deve ser recebido em preferência ao último.

Cornélio Agripa (Sobre a Vaidade das Ciências, cap. 100) diz curiosamente: “Portanto cabe-nos provar pela Palavra de Deus todas as disciplinas e opiniões das ciências, como o ouro é provado pela pedra de toque, e em todas as coisas fugir para lá como para uma rocha mais rígida, e somente daí buscar a verdade de todas as coisas, e julgar todas as doutrinas, das opiniões e exposições de todos os homens, e que não lemos pelas doutrinas, pelas glosas , pelas exposições ou por outros ditos de homens, embora sejam santíssimos e mais eruditos, quero dizer aqueles que falam sem ou contra a autoridade da Palavra de Deus…. Tão grande é a majestade, tão grande é o poder desta Escritura, que ela não permite nenhuma exposição forte, nenhuma glosa de homens ou anjos: nem se deixa curvar à inteligência dos homens como se fosse de cera, nem segundo a maneira mais das fábulas dos homens sofre ser transformada ou transformada em diversos sentidos, como se fosse algum Proteu Poético, mas suficiente por si mesmo, expõe e interpreta a si mesmo, e julgando todos os homens, ninguém é julgado. Pois a sua autoridade é maior (como diz Agostinho) do que todo o discernimento da inteligência do homem: pois tem uma constante, significado claro e sagrado, no qual somente a verdade consiste, e no qual ela luta e vence. Mas outros significados Morais, Místicos, Cosmológicos, Típicos, Anagógicos, Tropológicos e Alegóricos que estão sem isso, com os quais muitos o pintam com cores diversas e estranhas, podem correta e verdadeiramente nos ensinar algumas coisas, e persuadir também à edificação do povo, mas eles não podem provar nada, ou repugnar, ou reprovar para estabelecer a autoridade da Palavra de Deus. Pois deixe-o trazer a controvérsia desses sentidos, deixe-o também citar qualquer autor substancial que ele liste sobre isso, deixe-o alegar um interpretador, deixe-o citar uma glosa, deixe-o alegar a exposição de todos os santos Padres, todas essas coisas não assim nos liga, mas para que possamos dizer o contrário. Mas da letra da Escritura: do rascunho e da ordem dela, são feitas obrigações que nenhum homem pode quebrar, ninguém pode escapar: mas que arrojam e dissolvem toda a força dos argumentos, obrigam-no a dizer e confessar, que é o dedo de Deus que o homem nunca falou dessa maneira, que Ele não fala como os escribas e fariseus, mas como alguém que tem poder.

Harper’s Weekly, 3 de novembro de 1877, diz que o Dr. Bellows no “Instituto Ministerial” realizado pelos Unitários, 8 e 9 de outubro, em Springfield, disse: “A fraqueza do chamado liberalismo é a sua ostentação de que não terá nenhum sistema dogmático e que a fé não exige nenhum. Qualquer homem que verdadeiramente formule a verdade e os princípios que agora flutuam numa névoa sentimental, será um recriador da vida religiosa da época.”

Os credos devem existir mais ou menos. O Luth. Observer, 31 de agosto de 1877, depois de apontar como a Igreja Unitária há trinta anos levantou o grito: “Abaixo os credos e confissões”, e a experiência do passado, aponta para a expressão do “Registro Cristão”, um principal documento Unitarista, como segue: “Diga-se, com toda a clareza e determinação: Qualquer homem que verdadeiramente formule a verdade e os princípios que agora flutuam numa névoa sentimental, será um recriador da vida religiosa da época.- são os verdadeiros impedimentos ao progresso, são os genuínos obstrucionistas da marcha de um liberalismo robusto e inteligente. Deve-se salientar que esses clamores e libertações quanto a mais liberdade, ausência de ensino doutrinário, etc., vêm de mentes caóticas que desejam, em sua cegueira, espalhar mais caos e, cegos como são, conduzindo outros para as valas que prendem os cegos.”

Obs. 1. Esta Proposição, na sua declaração definitiva, é ainda mais necessária, uma vez que nos dias de hoje as multidões se encontram tão acorrentadas por uma reverência indevida pela autoridade humana, tal como apresentada na e através da igreja, que dificilmente é possível fazê-las considerar qualquer assunto em seu verdadeiro aspecto bíblico. Não temos simpatia pelos homens que, se pudessem, destruiriam os memoriais das opiniões e lutas da Igreja. Os credos, confissões, fórmulas de doutrina, sistemas de divindade, escritos teológicos do passado, por mais unilaterais, prolixos, etc., são heranças preciosas, dando-nos de forma dogmática ou sistemática as opiniões de homens nobres, em diferentes épocas, entretidos respeitando a verdade. Eles também cumpriram um grande e glorioso propósito ao defender Cristo e o que há de essencial Nele, ao opor-se ao erro grosseiro e ao resistir à torrente de incredulidade. Admitindo que as necessidades da nossa natureza espiritual, a sede da verdade, o sentimento profundo causado pelas realidades da Revelação, as ideias impressionantes desenvolvidas e sugeridas pelo contato com a verdade, o desejo sincero de estendê-la e defendê-la, fizeram com que homens falíveis erguessem esses escritos como baluartes e barreiras; – embora os recebamos com gratidão e reconheçamos nossa dívida para com eles, ainda assim não podemos, nem por um momento, dar-lhes a autoridade da Palavra de Deus. Eles também, obra do homem, devem curvar-se à supremacia das Sagradas Escrituras, como, em quase todos os casos, os seus criadores pretenderam e declararam através de apelos à Bíblia, indicando-a como a única e suprema regra de fé.

Alguns exemplos devem ser suficientes. Assim, no epílogo da Confissão de Augsburgo é claramente anunciado que nenhum “dogma” “contrário às Sagradas Escrituras” pode ser admitido. A Confissão baseia-se no princípio da Reforma: “Não há para os artigos de fé outro fundamento senão a Palavra de Deus”. A Formula de Concórdia, p. 152, diz: “Mas todos os escritos e símbolos humanos não são autoridades como as Sagradas Escrituras; mas são apenas um testemunho e uma explicação da nossa fé, mostrando a maneira pela qual em qualquer época as Sagradas Escrituras foram compreendidas e explicadas por aqueles que então viveram, no que diz respeito aos artigos que foram controversos na Igreja de Deus, e também ao motivos pelos quais doutrinas que se opunham às Sagradas Escrituras foram rejeitadas e condenadas.” Isso é característico das principais Confissões Protestantes (Comp. Fisher’s His. Ref., p. 462; Schaffs Principle of Prot., p. 70; Schmucker’s Luth. Symbols, caps. 1 e 2; Standard Ch. Histories) em oposição ao ultra posição da Igreja Romana que a tradição é uma fonte igual de conhecimento e produto do Espírito Santo. Hagenbach (His. of Doc, vol. 2, s. 240) observa: “Que a mesma importância fosse posteriormente atribuída aos escritos simbólicos das igrejas protestantes, que anteriormente era atribuída à tradição, não era a intenção de seus autores originais. ;” descobrir que ele se refere (s. 244), por ex. ao protesto de Lutero “contra qualquer destaque dado ao seu nome e todo apelo à sua autoridade”, e que era contra “o espírito da Confissão de Fé impô-la como um jugo sobre a consciência”. O próprio Melanchthon (A Vida de Niemeyer, p. 14) disse: “Nos Artigos de Fé, algumas mudanças devem ser feitas, de tempos em tempos, e devem ser adaptadas às ocasiões”. Consequentemente, a ideia de torná-los iguais às Escrituras, ou inalteravelmente autoritativos, nunca passou por sua mente. Van Oosterzee (Dogr., vol. 1, p. 20) diz pertinentemente sobre os livros Simbólicos: “Eles nunca tiveram a intenção de confinar dentro de laços o espírito de investigação, muito menos de preencher a parte odiada de ‘um papa de papel’”. O austero John Knox (Stanley’s Lec. on His. Ch. of Scotland, p. 113) fez a seguinte profissão: “Protestamos que, se alguém notar nesta nossa Confissão qualquer artigo ou sentença que impugne a Santa Palavra de Deus, que ela gostaria de agradá-lo por sua bondade e, pelo bem da caridade cristã, advertir-nos sobre o mesmo por escrito; e nós, por nossa honra e fidelidade, prometemos a ele a satisfação da boca de Deus (isto é, de Suas Sagradas Escrituras), ou então a reforma daquilo que ele provar estar errado.” Comp. Wycliffe (Kurtz’s Ch. His., vol. 1, p. 501, e “Monograph” do Dr. Vaughen), os Pais e outros, conforme apresentado em Goode’s Div. Rule of Faith and Practice (3 vols., Londres, 1853), os Valdenses de acordo com os Centuriadores de Magdeburg (então Jones’s Ch. His., p. 249); Dr. Schaff em Com. Revisão, 1876, em Credos; Prof. Blaike sobre os limites adequados dos Credos em “The Brit, and For. Evan. Review, 1873” (um epítome do mesmo em Evang. Review, 1873); Cristo e Paulo no babador do Dr. Mcllvaine. Sacra, 1878; Dr. Hagenbach Ency. de Teol.; As opiniões de Zwingle em Lives of de Hess e Christoffel; e muitos outros. Lord Bacon (citado “Lit. de Apologética,” Britânico do Norte. Revisão, 1851, pág. 184) observa: “que a Igreja não tem poder sobre as Escrituras, para ensinar ou ordenar qualquer coisa contrária à Palavra escrita, mas é como a arca onde as tábuas do primeiro Testamento foram guardadas e preservadas; isto é, a Igreja tem apenas a custódia e entrega das Escrituras que lhe são confiadas; juntamente com a interpretação deles, mas apenas como é concebido a partir deles mesmos”. Milton (Tratado do Poder Civil em Casos Ecl.) diz: “É o consentimento geral de todos os escritores protestantes sólidos que nem as tradições, os concílios, nem os cânones de qualquer Igreja visível, muito menos os éditos de qualquer magistrado ou sessão civil, mas as Escrituras somente, pode ser o juiz ou regra final em questões de religião, e isso somente na consciência de cada cristão para si mesmo…. Com o nome de protestante sempre foi recebida esta doutrina, que prefere as Escrituras à Igreja, e não reconhece ninguém além da Escritura como único intérprete de si mesma para a consciência. A Conferência de Westminster, cap. 31, 3, diz: “Todos os Sínodos ou Concílios desde os tempos dos Apóstolos, sejam gerais ou particulares, podem errar, e muitos erraram, portanto não devem ser feitos regra de fé ou prática, mas devem ser usados como uma ajuda em ambos.” Os “Padrões” da Igreja Presbiteriana fazem com que a única regra infalível seja a Palavra de Deus (como em Conf., cap. 1:2, 8, 10, Forma de Gov. cap. 1:3, 7, etc., Livro de Dis. Cap. 1:3, 4). Dentre numerosas citações de natureza confessional, outra ilustração do espírito geral manifestado é apresentada a seguir: A Dec. de Fé da Cong. Igrejas, 1658 d.C., declara: “O Juiz Supremo, por quem todas as controvérsias religiosas devem ser determinadas, e todos os decretos de concílios, opiniões de escritores antigos, doutrinas de homens e espíritos privados, devem ser examinados, e em cuja sentença devemos descansar, não pode ser outra senão a Sagrada Escritura entregue pelo Espírito; na qual a Escritura, assim entregue, nossa fé é finalmente resolvida.” O simples fato é que apenas os escritores e entidades que se esforçam, quer através de uma tendência hierárquica ou mística, para elevar a Igreja para além das suas justas proporções, assumem a opinião oposta. Os pré-milenistas, como classe, adotam a opinião expressa nesta obra, e a Convenção realizada na Igreja do Dr. Tyng (Nova York, 1878) declarou: “Afirmamos nossa crença na autoridade suprema e absoluta da Palavra escrita de Deus. em todas as questões de doutrina e dever.” É estranho que os crentes na Palavra ocupem qualquer outra posição, quando nela está expressamente afirmado que seremos julgados no último dia, e não por qualquer julgamento terreno, credos, ou decisões de concílios, ou opiniões de homens, mas por esta Palavra de Deus. Assim, sem descartar o estudo cuidadoso das confissões humanas, é muito mais importante ‘examinar as Escrituras’”. Compare os pontos de vista de Spener conforme dados por Krauth em Pictures from the Life of Philip Jacob Spener (p. 140), Sprecher’s Groundwork of Theol. (por exemplo, pp. 30, 100, etc.), Art. na Princeton Review (julho de 1860) sobre A Bíblia, sua própria testemunha e intérprete, o Discurso ao Leitor prefixado à Versão King James (com citações de Tertuliano, Justino, Basílio, etc., sobre a Suficiência das Escrituras), A Verdade de Wycliffe e Significado das Escrituras, Erros do Romanismo de Whately.

Obs. 2. Credos, etc., por mais valiosos que sejam em muitos aspectos, só podem, na melhor das hipóteses, dar o seu testemunho como testemunhas da verdade; e eles só podem testemunhar tanto quanto os próprios criadores viram e experimentaram. Professando dar evidência a favor da Bíblia, ou declarar o que a Bíblia ensina, essa evidência ou declaração só é adequada, consistente e disponível na medida em que coincide com as Sagradas Escrituras. O conhecimento, portanto, do caráter satisfatório das declarações confessionais só é alcançável levando-as à prova crucial, a Palavra de Deus. É uma má indicação quando, em qualquer período, os homens exaltam tanto as suas confissões que forçam as Escrituras a uma importância secundária, ilustrada numa época, quando, como Tulloch (Leaders of the Refor., p. 87) observa: “A Escritura como testemunha desapareceu atrás da Confissão de Augsburgo.”

O leitor será lembrado da resposta de Lutero a Henrique VIII: “Quanto a mim mesmo, às palavras dos Pais, dos homens, dos anjos, dos demônios, oponho-me, não aos velhos costumes, nem à multidão dos homens, mas à Palavra de Majestade Eterna, aquele Evangelho que os meus próprios adversários são obrigados a reconhecer. Lá eu tomo minha posição”, etc. “Eu presto muito pouca atenção às palavras dos homens, qualquer que seja sua santidade, e tão pouco presto atenção à tradição ou ao costume, costume falacioso. A Palavra de Deus é superior a tudo o mais. Se tenho a Divina Majestade ao meu lado, que me importa que mil Agostinhos, mil Ciprianos, mil igrejas cheias de Henriques se levantem contra mim. Deus não pode errar ou enganar; Agostinho e Cipriano, assim como o resto dos eleitos, podem errar, e erraram”, etc. O mesmo acontece com “os Profetas Celestiais”: “O espírito do novo profeta voa muito alto, de fato; é um espírito audacioso que teria devorado o Espírito Santo, com penas e tudo. Bíblia! zomba desses caras, Bibel! Bubal! Babel! E eles não apenas rejeitam a Bíblia assim com desprezo, mas dizem que também rejeitariam a Deus se Ele não os visitasse como fez com os profetas”, etc. (His. Ref. de D’Aubigne, Vida de Lutero de Michelet, etc.) Lutero manifestou assim contra todos os lados a supremacia da Bíblia (comp., Introdução à “Análise da Bíblia” de West) e se opõe (Michelet, p. 337) “ao grito dos papistas: ‘A Igreja, a Igreja, contra e acima da Bíblia.’” Em sua carta a Jerome Dungersheim sobre a importância e autoridade dos pais da igreja (Michelet’s Ap., p. 419), aludindo a vários dos pais, o Concílio de Nice, ele afirma que “embora eu respeite as várias autoridades , Subo o riacho até chegar à grande fonte de onde todos eles nascem. Zwingle expressou repetidamente sentimentos semelhantes, expressivos da autoridade das Escrituras, e quando na Conferência com Melanchthon em Marburg, ele se referiu ao Concílio de Nice e ao credo atanasiano, ele declarou (His. Ref. de D’Aubigne, vol. 4, p. 85): “Nunca rejeitamos os concílios, quando são baseados na autoridade da Palavra de Deus.” Todos os reformadores, sem exceção, tinham opiniões semelhantes e recebiam as declarações de credos, concílios, pais anteriores, etc., apenas quando as consideravam correspondentes à Palavra. Como isso foi posteriormente pervertido e os escritos do Reformador elevados à autoridade das Escrituras, ou os credos exaltados, como se inspirados, a uma infalibilidade, é ilustrado nas ferozes controvérsias (Dorner’s His. Prot. Theol., vol. 2, p. 211, etc.) travada durante a história do “Pietismo”. Quão rapidamente o espírito de Lutero se perdeu, como evidenciado em sua resposta (extraída de Agostinho a Jerônimo) a Prierias (His. de D’Aubigne, vol. 1, p. 282): “Aprendi a prestar atenção somente às Escrituras inspiradas. a homenagem de uma firme convicção de que nunca erraram; quanto aos outros, não acredito nas coisas que eles ensinam simplesmente porque são eles que os ensinam”, ou a sua declaração mais decidida nos “Artigos de Smalcald” (posteriormente usados e pervertidos para amarrar as consciências dos homens!): “Não devemos formar artigos de fé a partir das palavras ou obras de os pais; caso contrário, sua dieta, seu tipo de vestimenta, suas casas, etc., teriam de ser transformados em artigos de fé, como os homens têm se divertido com as relíquias dos santos. Mas temos outra regra, a saber, que a Palavra de Deus forma artigos de fé, e ninguém mais, nem mesmo um anjo (Gálatas 1:8). Essa subordinação completa dos Credos às Escrituras é evidente – (1) pelos autores de tais declarações de que os derivaram das Escrituras conforme então entendidas por eles; (2) de distinguir entre a infalibilidade das Escrituras e a falibilidade das produções humanas; (3) por falarem de Confissões apenas como testemunho ou testemunho das Escrituras; (4) de submeterem o testemunho dos credos ao teste da Bíblia; (5) por instarem outros que deveriam subscrever a fé formulada ao estudo da Bíblia como o melhor professor; (6) das revisões, alterações, ampliações, etc., feitas; (7) de muitos deles depreciarem um padrão confessional para que pudessem exaltar as Escrituras. Concluamos com o apelo adequado (ilustrando tanto este assunto como a Prop. 4) de Melanchthon na sua “Apologia” à Universidade Parisiense: “Aqui está, como penso, a soma da controvérsia. E agora pergunto a vocês, meus mestres, a Escritura foi dada de tal forma que seu significado indubitável pode ser reunido sem exposição de Concílios, Pais e Universidades, ou não? Se você negar que o significado das Escrituras é certo por si só, sem glosas, não vejo por que as Escrituras foram dadas, se o Espírito Santo não estava disposto a definir com certeza em que ele gostaria que acreditássemos. Por que os apóstolos nos convidam ao estudo das Escrituras, se o seu significado é incerto? Se você negar que o significado das Escrituras é certo por si só, sem glosas, não vejo por que as Escrituras foram dadas, se o Espírito Santo não estava disposto a definir com certeza em que ele gostaria que acreditássemos. Por que os apóstolos nos convidam ao estudo das Escrituras, se o seu significado é incerto? Por que os pais desejam que não acreditemos neles, além de fortalecerem suas declarações pelos testemunhos das Escrituras? Por que, também, os antigos concílios não decretaram nada sem as Escrituras, e desta forma distinguimos entre concílios verdadeiros e falsos, que os primeiros concordam com a Escritura clara, os últimos são contrários às Escrituras?… Visto que a Palavra de Deus deve ser a rocha sobre a qual a alma repousa, o que, eu oro, a alma apreenderá dela, se não estiver certa qual é a mente do Espírito, de Deus?

Obs. 3. A Bíblia, então, é a nossa única regra infalível de fé e prática, como declaram claramente muitas das Confissões de Fé. Isto também é reconhecido nos Catecismos, ou livros elementares de instrução, todos os quais professam basear-se diretamente na Palavra. Todo homem sente que uma posição doutrinária só é fortemente fortalecida pelo testemunho das Escrituras; que a injunção: “Se alguém fala, fale segundo os oráculos de Deus”, 1 Pedro 4:11, deve ser observada no ensino de coisas divinas; que é apropriado e necessário apelar “à lei e ao testemunho; se não falarem conforme esta palavra, é porque neles não há luz” (Isaías 8:20). Este sentimento é despertado pela convicção de que nós (Efésios 2:20) “estamos edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, sendo o próprio Jesus Cristo a principal pedra da esquina”. Sobre estes, o que eles declararam e fizeram, nossas doutrinas devem ser erguidas, e a elas o apelo deve ser feito em seu apoio. É desejável saber como outros entenderam as doutrinas da Bíblia, como as derivaram, que provas as sustentam, etc., e é apropriado reconhecer nossa dívida para com todos eles pela informação e conhecimento transmitidos, mas quando essas composições humanas forem para tornar-se o principal meio através do qual se pode ver e interpretar as Escrituras, e que as Sagradas Escrituras só devem ser aceitas como compreendidas e explicadas por homens falíveis, sem qualquer apelo delas, com base no fato de que elas são dadas na consciência da igreja como uma consequência espiritual legítima através de crentes piedosos e esclarecidos, devemos recusar tais escurecimento da autoridade, uma grande substituição do sistema papista.

É surpreendente como o contrário é afirmado em vários setores, negligenciando como o melhor dos homens, com a mais pura das intenções, pode, sob a influência da educação anterior, preconceito eclesiástico, um princípio de interpretação adotado, etc., interpretar mal as Escrituras. É gratificante, portanto, ver que homens da maior capacidade e eminência, sem desejarem destruir os marcos do passado ou desonrar os nobres legados deixados pela igreja, insistem nele como honroso para as expressões e exposições de fé que eles não deveriam ser subscritos sem uma declaração anexada a eles da autoridade superior da própria Palavra. Assim, por ex. Schmuckern (Luth. Símbolos, p. 59) cita Koellner dizendo que o corpo de teólogos competentes, “defensores das doutrinas da igreja”, “se afastaram do rígido sistema doutrinário dos símbolos”, exemplificando “tais como Doederlein, Morus, Michaelis, Reinhard, Knapp, Storr, Schott, Schwartz, Augusti, Marheinecke, Hahn, Olshausen, Tholuck e Hengstenberg.” Koellner acrescenta então: “Da mesma maneira, o compromisso público com os símbolos foi bastante relaxado e em nenhum lugar é incondicional; mas a infidelidade aos princípios do protestantismo, e guardá-lo, a obrigação é sempre expressa com a reserva explícita da autoridade suprema das Escrituras, como é evidente a partir de uma inspeção das promessas prescritas nos diferentes países protestantes.” Uma grande quantidade de evidências e uma série de nomes podem ser anexados, como visto, por ex. em “A Igreja Luterana na América” de Schmucker (observando especialmente o testemunho do Dr. Endress e citações de Melanchthon e Lutero, p. 205, etc.), His de Stuckenberg. Augsb. Confissão, Pref. de Müller. para Livros de Símbolos, Introdução de Walch. para Symb. Livros, Buddeus em Isagoge, declarações recentes de Löhe, o Theol. Faculdade de Dorpat, Guericke, Dietrich, etc. Compare também o His de Dorner. do Prot., 1, 12; Teodicéia Pref. de Leibnitz; Igreja His. de Neander, 1, 420; Arianos de Newman, 1, 2 e cap. 2, 1; Obras de Waterland, 3, 254; Burnet é dele. Referência, vol. 2, pág. 268, bem como os escritos de Fuller, Sherlock, Hodge, Kurtz, Auberlen, etc.

Mackay (Prog. of Intellect., 1, 17) diz: “As formas (ou seja, credos, etc.) são em sua natureza transitórias; por ser desprovido de flexibilidade e poder de autoacomodação às circunstâncias alteradas, tornam-se com o tempo inconformáveis com a realidade e permanecem apenas como marcos ociosos do passado, ou como canais desertos que precisam ser preenchidos.” Isto é totalmente depreciativo, pois, sendo a verdade eterna, e a verdadeira doutrina sendo sempre a mesma, aqueles credos e confissões que a abraçam de forma mais pura, como por ex. Credo dos Apóstolos, estão longe de serem transitórios. Isto só se aplicará a longas Confissões, abrangendo numerosos detalhes, etc. empregar as energias mais nobres de qualquer homem, do que a preservação ou renovação da verdade de Deus, não muito acorrentada pelos acidentes humanos de nossos ancestrais na fé, mas com ternura reverente mesmo por estes. A verdade é que uma posição extrema deve ser evitada a este ponto. A história da igreja indica que as Confissões serviram a propósitos elevados; é o abuso e a perversão deles que causaram danos. Opor-se a credos e denunciá-los como “cismáticos” é claramente contradito pelos factos. Aqueles que tão persistentemente desprezam as fórmulas de fé com base nisso estão tão divididos e em tão grande desacordo quanto as entidades que recebem e aderem às Confissões. Assim, por ex. Os unitaristas abrangem os arianos, os humanitários, os racionalistas, os liberalistas, etc.; ou os Universalistas, Quakers, Cristãos, Campbelitas, Cristadelfianos e outros, que se rejeitam mutuamente, estão divididos entre si em vista, e só concordam na denúncia de credos. No entanto, todos estes, sem exceção, têm uma forma de fé escrita e dogmática – não chamada de credo, mas ainda assim virtualmente tal – escrita por algum líder ou líderes proeminentes, que é seguida, servilmente, pela massa. É preferível que a igreja em certos estágios, por uma questão de uniformidade, de restringir o erro, de trazer a verdade, etc., defina sua posição em fórmulas breves, formuladas tanto quanto possível na linguagem das Escrituras, mas deixe todas essas aberto a melhorias ou mudanças se a verdade assim o exigir. Há algo antibíblico na posição do Romanismo, do Luteranismo Simbólico, do Alto Igreja Anglicano, do Ultra Calvinismo, do Confessionalismo Reformado – em resumo, em todas as tentativas de introduzir o trabalho do homem como um intérprete autorizado das Escrituras. Por mais bem intencionado que seja o projeto, é um rebaixamento virtual das Escrituras ao nível humano e um resumo da verdadeira liberdade cristã. Assim, por ex. o espírito de investigação seria completamente restringido se a orientação do Dr. Goulbourn (The Holy Cath. Church, 1874) fosse seguida: “O Livro de Orações é para nós o guia autorizado para o ensino da Bíblia”, assegurando-nos que “haveria o fim da controvérsia e uma boa perspectiva de crescimento tranquilo na graça se pudéssemos concordar com a Bíblia conforme interpretada pelo Livro de Orações.” Infelizmente! uma infinidade de livros simbólicos deseja e reivindica esta posição, e seus respectivos adeptos nos convidam com esperanças. A intolerância e o zelo anticristão são encontrados em ambos os extremos – isto é, na reverência e exaltação atrasadas pelas Confissões, e na rejeição total dos credos como se fossem indignos, na medida em que baseados nas Escrituras, de nossa aceitação. Van Oosterzee (Ch. Dog. vol. 1, p. 223) diz com razão: “Alguém pode considerar isso uma felicidade pessoal se puder, com uma consciência teológica honesta, permanecer no terreno da Confissão; mas a honra da Ortodoxia sólida, medida pelo padrão da Igreja, não é – considerada do ponto de vista cristão – de forma alguma a mais elevada. Pode muito bem acontecer que alguém se sinta, com base nas próprias Escrituras e em virtude do princípio protestante, obrigado em consciência a diferir em certo ponto da doutrina da Igreja. A heterodoxia, neste caso, não deve ser considerada imediatamente como heresia. A retificação do credo tradicional, que desta forma é testado pela Palavra, pode até mesmo levar ao seu desenvolvimento posterior, desde que seja testado apenas por meio da Sagrada Escritura. Precisamente ele realmente se apega ao sua Confissão de Fé, no Evang. Sentido protestante do termo, que reconhece na Confissão não a forma absolutamente perfeita de sua convicção religiosa, mas aquela que pode ser constituída como uma forma cada vez mais perfeita dela; e que procura alcançar esta perfeição superior por meio de um apego cada vez mais próximo e de uma sujeição cada vez mais profunda de si mesmo à Palavra de Deus na Sagrada Escritura. Ainda existem tesouros na mina de ouro, que aguardam apenas a pá bem dirigida do escavador”, etc. Assim também Martensen (cap. Dog. s. 242) comenta no mesmo tom, após afirmar que a tradição é uma importante aliada na interpretação das Escrituras: “Mas embora ela (igreja) faça uso da orientação da tradição para a compreensão das Escrituras, isso de forma alguma viola seu princípio, essa tradição deve, por sua vez, ser testada, purificada e desenvolvida mais perfeitamente pelas Sagradas Escrituras. É verdade até mesmo no Credo dos Apóstolos, que sendo uma obra em sua forma atual claramente apostólica, não pode possuir a mesma autoridade crítica que a Sagrada Escritura”, etc.

Obs. 4. Tendo assim determinado ocupar a única posição consistente com a de um estudante bíblico, a saber: que, embora reverenciando devidamente os livros simbólicos e os esforços teológicos do passado, eles não deveriam se tornar os diretórios infalíveis da consciência e os restritivos de uma verdadeira liberdade cristã para pesquisar e receber o que Deus revelou, mesmo que se oponha a eles; é hora de perceber a relação que isso tem com o assunto do reino. A doutrina do reino, embora proeminente na Bíblia, não é especialmente tratada nas Confissões anteriores, como por ex. os Apóstolos, Niceno-Constantinopolitano e atanasiano. São empregadas expressões gerais, sem entrar em detalhes, que tanto milenaristas quanto antimilenaristas poderiam subscrever. A doutrina defendida por nós está contida em muito poucas Confissões, é ignorada por outras e é mal compreendida e contestada em outras. O resultado é que muitas pessoas são preconceituosas ou tendenciosas por um padrão confessional e, portanto, estão mal preparadas para uma investigação imparcial. Preparativamente, pode-se dizer que quando uma doutrina como a nossa tem sido quase universalmente defendida pela Igreja Cristã durante vários séculos, e essa igreja salienta que está contida no sentido gramatical da Palavra; que é uma doutrina claramente revelada, muitas vezes repetida, incorporada com aliança e promessa, e objeto de observação e predição ampliadas, certamente deveria ser elogiada como eminentemente digna de consideração calma e comparação cuidadosa com o testemunho das Escrituras. É estranho que poucas Confissões façam do reino um artigo distintivo de fé, e disto, sem dúvida, resulta em certa medida a grande variedade e amplitude de significados que lhe são dados. As razões pelas quais nossa doutrina não recebeu destaque confessional serão apresentadas nas seguintes proposições.

Embora todos os nossos Tratados Introdutórios à Bíblia nos acautelem a evitar abordar as Escrituras, a fim de averiguar o seu sentido, sob a influência de um sistema de doutrina previamente construído, ainda assim é uma regra quase constantemente violada, como é dolorosamente evidente nos comentários. , exposições e tratados teológicos. Tanto é este o caso que muito poucos escapam inteiramente à sua influência, manifestada na antecipação do significado, inferindo-o, etc., de acordo com uma crença nutrida de forma consciente e sincera. O homem, com os motivos mais puros, ainda está viciado na enfermidade, e sua fraqueza é apresentada em mais de uma declaração confessional. Taylor (Ep. Ded. Liberty of Prophesying) observou: “Tal é a iniquidade” (nós suavizaríamos isso substituindo por zelo equivocado) “dos homens, que sugam opiniões como os macacos selvagens fazem com o vento, sem distinguir o ar saudável do ar corrompido, e então vivem disso à vontade; e quando toda a sua confiança é construída sobre o zelo e o erro, ainda assim, por serem zelosos e equivocados, eles são impacientes com a contradição”. A exclusividade confessional é a mais intolerante e, ao mesmo tempo, a mais destrutiva ao verdadeiro progresso. Praticamente fecha a Bíblia ao avanço do conhecimento, sendo seu medidor autoconstituído. Nós, portanto, nos apropriamos da linguagem de Martensen (Ch. Dog., p. 44): “Afirmamos, além disso, que nenhuma reforma poderá jamais ser efetuada em espírito e em verdade, a menos que o princípio seja aceito, de que nada passará por verdade que não pode resistir ao teste final da Palavra de Deus e a mente do homem, investigando livremente, na liberdade com que Cristo nos liberta.” As incursões da infidelidade e a defesa do réu, a crítica destrutiva das Escrituras e dos assuntos eclesiásticos e a correspondente vindicação, tornaram necessário que a maior liberdade, compatível com a supremacia das Sagradas Escrituras, fosse permitida na investigação, para que a verdade, e somente a verdade, podem ser sustentados e defendidos de forma consistente.

Resumidamente, pode ser apropriado considerar as principais razões atribuídas para exaltar as Confissões ou tradições à igualdade com as Escrituras. Aqueles que estão sob o apelo da inspiração contínua, da iluminação especial do Espírito, da transmissão constante de Revelações, foram notados anteriormente. Os da Igreja Romana são (1) que a igreja é mais antiga que as Escrituras e que procedem dela. O Registro Divino, entretanto, nos ensina que a própria Igreja surgiu da Palavra de Deus, e que ela é apenas a guardiã dessa Palavra, obrigada a divulgá-la sem acréscimos, etc. As próprias Escrituras. Mas isso não é razão pela qual a tradição como meio deva ser exaltada a uma igualdade com as Escrituras, pois a primeira não faz a última, e a última apenas reconhece e transmite aquilo que é concedido. (3) Rejeitando a tradição, abre-se a porta a interpretações intermináveis e contraditórias. A isto pode-se dizer que a tradição, como atestam os fatos da história, apenas aumenta o mal. O abuso da liberdade, a violação das Escrituras, o princípio de interpretação adotado, etc., não são tão controlados pela tradição, mas, como visto na própria Igreja Romana, prevalecem as opiniões mais divergentes. (4) A objeção mais plausível é que a própria Escritura é reproduzida pela autoridade e sob a consciência cristã da Igreja. A isto é suficiente responder: que na medida em que há uma reprodução real das Escrituras, as declarações da igreja devem ser recebidas, mas uma comparação deve primeiro ser instituída com as Sagradas Escrituras, a fim de decidir se ela é real e verdadeiramente tal. Na controvérsia entre os papistas e os reformadores, notou-se a grande característica de que os primeiros apelavam para a Igreja e os segundos para as Escrituras. Ilustrativo disso estão as anedotas contadas por Michelet e D’Aubigne (Life of Luther Ap., p. 395 e 421, ed. de Hazlett, e His. of Ref., vol. 4, p. 198): “Na Dieta de Augsburg, duque Guilherme da Baviera, que se opôs fortemente ao Evang. doutrina, perguntou o Dr. Eck, ‘Não podemos derrubar essas opiniões pelas Sagradas Escrituras?’ para nós. Os luteranos nos mostram suas opiniões nas Escrituras, capítulo e versículo; estamos dispostos a ir para outro lugar.’” O conselho do tolo da corte do Papa aos cardeais – que estavam consultando como os protestantes poderiam ser suprimidos, apesar de seu apelo às Escrituras, especialmente aos escritos de Paulo – de que o Papa, em virtude de sua autoridade, deveria tirar Paulo do número dos apóstolos, etc., para que seus ditames “não sejam mais considerados apostólicos”. Está bem, hoje, para recordar e impressionar o verdadeiro princípio protestante de autoridade, pois está chegando o tempo em que, em meio ao amargo e perseguição esmagadora à igreja, a confiança exclusiva na Palavra será extremamente necessária.

É um fato triste, que não pode ser negado, que milhões de cristãos professos estejam presos aos grilhões de ferro dos credos; não apenas a Igreja Grega (ver, por exemplo, as declarações do Dr. Thompson na União Cristã de 17 de janeiro de 1877, sobre a “intolerância e perseguição, contra a qual as delegações religiosas protestaram em vão”), ou a Igreja Romana (ver, por exemplo, encíclicas recentes, etc.), mas uma grande parte de organismos protestantes. O antigo provérbio de alguns judeus, “a Bíblia é água; a Mishna é vinho”, não está morta; pois temos muitos homens com o mesmo espírito, que praticamente, quando uma questão bíblica surge para decisão, evidenciam que “A Bíblia é água, a Mishna é vinho” – visto que a questão é decidida por escritos humanos e não pelo Bíblia. Embora alguns tenham opiniões, sentimentos e práticas adequadas, de outros pode-se dizer que eles mantêm a mente que fez Cromwell exclamar desesperadamente: “Toda seita diz: Dá-me liberdade; mas dê-o a ele, e ao seu poder ele não o entregará a mais ninguém.” Alguns são tão confessionais que rejeitarão uma doutrina se não for encontrada em seu credo, e virtualmente as instruções da Bíblia são alteradas, de modo que parecem ler “Examinai as Confissões” (não as Escrituras) – “Desejando sinceramente o leite sincero”. da Confissão (não da Palavra) para que possais crescer assim”, etc. É verdade em teoria como o cap. Intelligencer (4 de agosto de 1877, em resposta a um ataque aos Credos no Scribner’s Monthly, agosto de 1877) declara que “todos os corpos protestantes proclamam e mantêm seus credos como inteiramente subordinados à Palavra de Deus”, mas praticamente muitos fazem mais do que isso – isto é, constituir o credo como o padrão ou regra de fé. Isto foi notado por numerosos escritores da Igreja; isso suscitou o nobre protesto de Macleod contra o mesmo em seu discurso feito à Assembleia de 1872 (comp. comentários dos representantes sobre a Confissão na Aliança Presbiteriana em Edimburgo, 1877). Fora da igreja, muitos também notam isso, como por ex. Spencer em seu Estudo de Sociologia sobre o Viés Teológico, Froude em seu Apelo para a Discussão Livre de Dificuldades Teológicas (onde ocorre a frase: “Pode ser que o verdadeiro ensino de nosso Senhor tenha sido coberto de doutrinas; e a teologia, ao insistir em a recepção de sua enorme catena de fórmulas, pode ser amarrar em nossos pescoços um jugo que nem nós nem nossos pais pudemos suportar”), e outros. O estudante nesta direção ficará satisfeito em notar a posição ultra assumida pelo Dr. Stahl e as merecidas críticas recebidas no The North Brit. Revisão, fevereiro de 1856, no art. “Sinais dos Tempos de Bunsen.” ”Um meio adequado é assim aplicado pelo Dr. Sprecher (Fundamentos de Theol., Cap. 2,“ Estimativa Adequada de Credos”): “Os credos não devem, portanto, ser negligenciados ou desprezados, por um lado, nem devem, por outro, ser autorizados a ter um peso indevido, ou ser incondicionalmente aplicado. Somente a substância da fé, o grande sistema de doutrina, e não as cláusulas e detalhes individuais do credo, deverá ser tornado incondicionalmente vinculativo. Quando são impostas além disso, expulsam muitos dos melhores homens e impedem a entrada de muitos dos mais conscienciosos, e assim enchem a Igreja, finalmente, com fanáticos por um lado, que reprimirão toda a vida espiritual e liberdade e, por outro lado, com homens descuidados que são tão indiferentes à verdade quanto à piedade – homens que podem subscrever qualquer credo, preocupando-se apenas com a forma da religião, enquanto negam o seu poder. Portanto, da nossa posição, admiramos o discurso de despedida do Pastor Robison aos Peregrinos em Delft Haven, aconselhando-os a receber toda e qualquer verdade que a Bíblia contém, tal como pode ser pregada a eles por seus sucessores, reclamando que outros apenas recebe o que os reformadores ensinaram e nada mais, e assim expressa sua fé: “Pois estou verdadeiramente persuadido de que o Senhor ainda tem mais verdade para irromper da Santa Palavra”; e conclui com “um artigo do convênio da Igreja”, como segue: “Para que vocês estejam prontos para receber qualquer verdade que lhes seja revelada a partir da Palavra escrita”.

Obs. 5. Nesta era de críticas destrutivas, é apropriado definir adicionalmente a nossa posição. A excessiva multidão de interpretações, com seus matizes variados, tem levado as pessoas a fixarem alguns limites, tentando assim realizar o que Deus não prescreveu fora das Escrituras, pois Deus nos considera responsáveis apenas pelo sentido claro, nu e gramatical da Palavra, e não para sentidos recônditos e ocultos que a engenhosidade ou a imaginação do homem possam inventar. Uma parte se refugiará na infalibilidade do Papa, outra nas decisões dos Concílios e uma terceira no acordo destes dois. Uma classe adere à máxima frequentemente repetida de Vicencius, e não permitirá nenhuma interpretação, exceto aquela dada pela Igreja em “um consentimento unânime dos Pais”, consentimento esse (retida profissão romana de fé, ver, por ex. “O Caminho para o Paraíso”, autorizado pelo Arcebispo. Hughes, Nova York, 1856, p. 34), após inspeção, é considerada uma conclusão precipitada. Outro declara que a única segurança é encontrada no julgamento privado, o que significa deixar de lado a interpretação do passado como um obstáculo e um estudo da Palavra por nós mesmos, totalmente independente de ajuda externa. Os frutos desta última atitude manifestaram-se naqueles que a professaram, seja por uma interpretação multifacetada ou unilateral, tal como aconteceu de ser sugerido pelo temperamento, educação, preconceitos, intenções, etc., de o intérprete. A experiência parece nos ensinar que a segurança reside em evitarmos todos esses extremos. Embora a Bíblia seja o principal objeto de estudo e suas verdades tenham autoridade; enquanto o julgamento privado é inalienável e deve ser exercido; embora seja razoável prever que outros além de nós vejam e acreditem na verdade, é tolice, por um lado, procurar, devido à imperfeição humana, um consentimento geral à verdade (especialmente após as insinuações da própria Palavra de que ela não existirá) e, por outro lado, dar-nos tal licença e autoimportância que não nos aproveitemos do trabalho, da fé, da experiência, etc., de nossos companheiros de fé. Podemos fazer isso sem renunciar à supremacia da Palavra ou sacrificar a nossa liberdade em Cristo. Em nosso argumento a favor do reino, a tradição também será trazida à vista, reforçando a mesma.

Podemos ser acusados de dar muita ênfase aos Pais Apostólicos e à Igreja Primitiva em nosso argumento. A tradição é de fato de importância secundária, mas ainda assim é valiosa como evidência confirmatória. Pois se for produzida uma doutrina – importante e diretamente pertencente ao Plano de Redenção – que nunca foi nutrida em qualquer outra época da igreja, seria, no mínimo, muito suspeita. Os Padres não devem ser recebidos como “árbitros da nossa fé”, mas ainda assim o testemunho dos primeiros, antes que tantos erros surgissem, é valioso simplesmente por terem estado em contato imediato com os apóstolos, presbíteros e seus discípulos, e, portanto, provavelmente saberia algo, mesmo que expresso de forma imperfeita, das doutrinas recebidas e da crença nutrida. Um escritor recente (Killen, The Old Oath. Church, p. 98) diz: “Tem sido frequentemente afirmado que aqueles Padres que viveram mais próximos dos tempos dos apóstolos devem, portanto, ser os melhores expositores das Escrituras. Pode-se afirmar com igual propriedade que os filósofos mais antigos são os intérpretes mais esclarecidos das obras da criação.” Embora a última cláusula falhe totalmente como argumento – sendo irrelevante pela simples razão de que esses filósofos não seguiram imediatamente um ensinamento de filosofia inspirado e harmonioso e, portanto, os casos não são análogos – seria insensato e imprudente afirmar a primeira, conforme apresentado pelo Dr. Killen, a saber: que eles são “os melhores expositores”. Eles também devem ser medidos pelas Escrituras; eles eram falíveis, e a fraqueza humana se manifesta em seus escritos; mas, apesar disso, sustentamos que seguindo tão de perto professores perfeitamente confiáveis, a quem apelam constantemente, é razoável esperar que a verdade relativa a uma doutrina tão significativa e proeminente como também apareceria o do reino. Admitindo plenamente suas enfermidades e responsabilidade pelo erro, de que suas palavras devem ser cuidadosamente pesadas na balança das Escrituras, é correto supor, em virtude de sua proximidade com Cristo e os apóstolos, que um assunto tão importante como o do Messias Reino deveria entrar amplamente em suas exposições doutrinárias. Não poderia ser de outra forma. A tradição, portanto, que realmente possui maior peso na decisão das questões relativas ao Reino, é a dos séculos I e II. A razão é aparente: se a Sagrada Escritura é a verdadeira autoridade em questões de doutrina, então segue-se, em vista da posição dos apóstolos, que é importante para nós dirigirmos a nossa atenção para as primeiras igrejas que foram favorecidas com a sua instrução. , conversamos com eles, desfrutamos de sua supervisão, para verificar como eles entendiam os apóstolos, como explicavam o Reino e que pontos de vista eles tinham – e se há uma correspondência entre a Bíblia e eles próprios, afirmamos com razão que suas declarações até agora são digno de crédito. Este assunto não deve ser descartado porque acontece, como mostraremos a seguir, que o ensino primitivo correspondia e é confirmatório da nossa posição doutrinária. O leitor deve, se estiver familiarizado com a história antiga, saber que na introdução do Cristianismo o grande e principal assunto entre os judeus era o do Reino Messiânico. Isto não poderia ser ignorado ou deixado de lado. Portanto, antes de procedermos ao seu exame, é justo antecipar, pela sua proximidade com homens inspirados, que eles ouviram e abraçaram a doutrina do Reino conforme dada pelas testemunhas designadas por Jesus. O desejo de ter os nossos pontos de vista confirmados pela fé da Igreja Primitiva é tão comum entre os teólogos que todos parecem solícitos em confirmar, se possível, sua doutrina pela deles, indicando assim a conveniência de tal prova subsidiária. Após o século III, a tradição, devido às opiniões variadas e contraditórias introduzidas, não é tão confiável ou significativa. Knapp (Theol, Introd. s. 7) comenta: “Agostinho estabeleceu a máxima de que a tradição não poderia ser confiável na distância cada vez maior da era dos apóstolos, exceto quando fosse universal e perfeitamente consistente consigo mesma. E muito antes dele, Irineu (Ag. Her. 4. 36) havia observado que nenhuma tradição deveria ser recebida como apostólica a menos que fosse fundada nas Sagradas Escrituras e em conformidade com elas.” Com as evidências da falibilidade dos Padres, algo que é de se esperar, não estamos preocupados, mas apesar de seu súbito surgimento do paganismo, de antigos hábitos de pensamento, etc., é mais razoável procurar alguma verdade misturada com ela, e o que é mais digno de nossa aceitação é aquela verdade na qual havia uma união geral de crenças e que está estritamente em conformidade com o ensino da Bíblia. É apenas um artifício vil condenar qualquer Pai, a menos que esteja claramente em erro, como fraco de espírito, etc., porque ele discorda de nós; e é igualmente absurdo elevar alguém como tão superior em realizações que suas declarações sejam recebidas sem o endosso direto das Escrituras. Usamos os Padres, como por ex. Ocolampadius (His. Refor. de D’Aubigne, vol. 4, p. 98): “Se citarmos os Pais, é apenas para libertar a nossa doutrina da reprovação da novidade, e não para apoiar a nossa causa pela sua autoridade.” (Comp. um Art. sobre Teologia Patrística e seus Apologistas na North Brit. Review, maio de 1858.)

É bom notar um erro em que caíram alguns escritores excelentes. Ignorando o fato de que mesmo as opiniões de grandes e bons homens só são doutrinariamente valiosas na medida em que são baseadas nas Escrituras, eles escolhem as fraquezas, falhas e erros de cristãos eminentes e os exibem como se as Escrituras fossem responsáveis por tais pontos de vista.  Assim, por exemplo, até mesmo Leckey em seu His. do Racionalismo refere-se a Lutero, Melanchthon, Calvino, Baxter, etc., e assim tenta indiretamente enfraquecer o Cristianismo por meio de contrastes. A fraqueza dos crentes é muito aparente e é francamente reconhecida por eles próprios; sua força, derivada das Escrituras, porém, não deve ser despercebida. Novamente, uma classe grande e respeitável, não apenas na Igreja Romana, mas no movimento Puseyita, Ritualista, e em outros, tem muito a afirmar sobre a reprodução das Escrituras na igreja, e que somos obrigados a receber, como “o sangue vital”, a fé da igreja. Mas nenhum destes defensores da tradição que lemos está preparado para receber a tradição geral da igreja primitiva respeitando o Reino. A tradição está bem desde que não vá contra os seus próprios pontos de vista; e como estes últimos concordam com um período posterior na história da igreja, eles estão totalmente relutantes em ascender na corrente da tradição e recebê-la como vem da igreja primitiva. É impossível perceber como conciliam isto com a sua própria reverência declarada pela tradição. Mesmo aquela porção inicial recebida é muitas vezes interpretada de forma diferente da compreensão dela pela igreja primitiva. Assim, por exemplo, tomemos o Credo dos Apóstolos como nos foi dado por Irineu, defendido por Justino Mártir, Tertuliano e outros, e a vinda de Jesus para julgar e a ressurreição foram explicadas (como será mostrado a seguir) de forma muito diferente das opiniões agora preso por muitos credos. Se a tradição for de algum modo aceitável, se a tradição for de algum modo aceitável, se tiver algum peso no argumento, a corrente deveria ascender até a sua nascente. Mais uma vez, alguns escritores defendem demasiado as doutrinas do Cristianismo a partir de uma posição externa, isto é, de uma forma filosófica. Admitindo alegremente que filosoficamente muitas coisas podem ser alegadas a favor do Cristianismo, e que as suas verdades podem ser aplicadas, ainda assim a doutrina cristã distinta deve sempre encontrar o seu principal e verdadeiro apoio na Palavra que é o fundamento do Cristianismo. A filosofia, sendo o amor pela sabedoria, e manifestando-se na busca pela sabedoria, não pode ser descartada (portanto, ao usar o termo nesta obra, o sentido histórico que implica os vários sistemas que surgiram sucessivamente é o único significado) sem prejuízo positivo, mas deveríamos sempre ter em mente que a filosofia não é em si sabedoria ou seu juiz, mas apenas seu servo útil, sua serva atraente. A filosofia mais elevada assume esta posição e, portanto, nossos maiores filósofos foram homens muito humildes, sentindo e reconhecendo que a sabedoria foi apreendida de maneira imperfeita por eles. Na doutrina das Escrituras precisamos de algo mais conclusivo do que meras deduções, por mais valiosas ou sugestivas que sejam, da razão. Exigimos factos anunciados pela Revelação, relacionados com o homem, e entrelaçados, reconhecíveis, com a história passada e presente. Retomando as obras teológicas de muitos escritores eminentes deste país e da Europa, verificar-se-á que, embora representem tendências diferentes, há um esforço para colocar o sistema cristão de fé sobre uma base filosófica. O resultado deste tratamento é uma grande diversidade, decorrente do sistema filosófico adotado. Comete-se um grave erro tão logo se perde de vista o método bíblico de apresentar a doutrina; pois, em vez de a filosofia ser a introdução e o intérprete das Escrituras, deveria haver, primeiro de tudo, uma declaração histórica da doutrina conforme apresentada na Palavra, e então, depois que Deus falou, a filosofia, se assim for, pode explicar e confirmar. Uma percepção clara do Propósito Divino, historicamente apresentado, deve preceder todos os nossos próprios esforços.

Obs. 6. Um dos frutos da Reforma é o resgate e o firme restabelecimento do princípio de que todos têm o privilégio de julgar por si próprios em questões de religião. Roscoe (Life of Leo X., p. 235, vol. 2) declara: “O ponto mais importante que ele (Lutero) trabalhou incessantemente para estabelecer foi o direito de julgamento privado em questões de fé. À defesa desta proposição ele estava sempre pronto a dedicar seu aprendizado, seus talentos, seu repouso, seu caráter e sua vida; e o grande e imperecível mérito deste Reformador consiste em tê-lo demonstrado por meio de argumentos que nem os esforços de seus adversários, nem sua própria conduta subsequente, foram capazes de refutar ou invalidar.” O Conde Bossi (a quem Roscoe responde), e outros, têm se esforçado para negar este privilégio em oposição às suas opiniões sobre tradição, autoridade eclesiástica, etc., mas apenas com base nas declarações de ensino hierárquico fora da Bíblia. As Escrituras, embora exijam obediência ao ensino da igreja, fazem isso apenas na medida em que tal instrução esteja em correspondência consigo mesma. A Palavra de Deus é suprema. Uma comparação de passagens indica isso claramente, como, por ex. obediência às Escrituras 13 o teste de comunhão, II Tessalonicenses 3:14; II João 10, etc.; os ministros são apenas proclamadores da verdade tal como lhes foi dada, Mateus 18:19, II Coríntios 5:19–20, I Timóteo 1:3–4 e 6:3–4, etc.; os próprios crentes são fortalecidos, etc., pela Palavra na fé, João 20:31; no crescimento, II Timóteo 3:16–17, etc.; os crentes devem exercitar e obter sabedoria, etc., Filipenses 1:9–11, Colossenses 1:9–11, etc.; ministros iníquos, etc., existirão e ensinarão, Mateus 7:22–23, II Timóteo 3:5, etc.; os homens proclamarão como obrigatórios os mandamentos dos homens, Mateus 15:9, Atos 20:32, Gálatas 2:4–5, Colossenses 2:8, etc.; os homens rejeitarão as palavras de Cristo e substituirão as suas próprias, 1 Timóteo 4:1–3 e 6:3, 2 Pedro 2:1–2, etc.; portanto, o apelo é feito a nós individualmente para testar ou testar a doutrina proclamada, 1 João 4:1; I Tessalonicenses 5:21, etc., e que podemos conhecer a verdade recebendo as coisas de Deus, I Coríntios 2:12-13, sendo instados a isso pelo fato de que alguns professos, abandonando a Palavra, não têm o conhecimento de Deus, I Coríntios 15:34, e que finalmente seremos julgados pela Palavra, João 8:48. Toda a estrutura das Escrituras é construída sobre a ideia de responsabilidade pessoal reforçada pela capacidade de discernir a verdade por nós mesmos.

Uma vasta gama de Escrituras poderia ser apresentada sobre este ponto, mas é desnecessária, uma vez que toda a questão realmente depende da supremacia das Escrituras ou da supremacia da igreja. Que isto seja decidido em favor das Sagradas Escrituras, e o direito ao julgamento privado se seguirá. É por esta razão que as Confissões de Fé devem ser simples e formuladas tanto quanto possível na linguagem das Escrituras. É motivo de felicitação que este princípio seja líder entre os protestantes e seja plenamente reconhecido e declarado em várias confissões. Mas para fazer destas Confissões, por sua vez, os intérpretes das Escrituras, e absolutamente obrigatórias para a consciência, de modo a não permitir nenhum progresso, exceto na sua direção e sob o seu controle, é uma violação palpável do próprio princípio; é inconsistente tanto com as Escrituras quanto com o espírito confessional. O protestantismo, que é um protesto contra tal acorrentamento do crente, nunca poderia ter surgido se os grilhões à liberdade de investigação forjados por séculos de crença tradicional não tivessem sido quebrados.

É necessária uma cautela: ao defender, como Lutero e uma série de outros, o direito ao julgamento privado, não nos referimos à licença irrestrita, pois o próprio julgamento privado é controlado pelo conteúdo das Escrituras, expresso de forma clara e gramatical. Dá-nos a liberdade de consultar a Bíblia, mas não nos permite a liberdade de rejeitar qualquer coisa que seja claramente ensinada nela. Serve apenas para averiguar por leitura, pesquisa, comparação, etc., o que é revelado, e quando isso é conhecido ele concorda com o mesmo. Não tem a liberdade, sendo apenas um servo de Deus e responsável perante Ele, de inferir e deduzir da “Palavra o que lhe agrada; ela própria deve ser guiada por uma interpretação consistente das Escrituras, baseada em regras sólidas. Tal cautela é ainda mais necessária, uma vez que o princípio é apreendido por muitos e grosseiramente desvirtuado do seu verdadeiro significado e intenção. É feito o meio através do qual uma inundação de críticas destrutivas e doutrinas enganosas são transmitidas para encobrir a pura verdade. Alguns até abusam dela para significar “que um homem tem o direito de estar errado”, tal como se a responsabilidade do homem perante o grande Legislador fosse revogada, e como se as Escrituras não pudessem ser devidamente apreendidas. Muitos, vestindo-se em suas dobras de seda, colocam-se no banco do Juiz e comprometem-se a decidir o que o Ser Supremo deveria e o que não deveria ter revelado. O princípio é empurrado da sua posição legítima para uma acomodação intermediária e para um extremo incrédulo. Embora o direito seja necessário e inalienável, tornando-nos pessoalmente responsáveis pela recepção ou rejeição da verdade, devemos prestar contas ao seu uso ou abuso adequado. O mesmo se aplica àqueles que o negam aos outros, de modo que Lutero certa vez observou: “Os papistas devem ser pacientes conosco, e nós, com eles. Se eles não nos seguirem, não temos o direito de forçá-los. Onde quer que possam, eles vão nos enforcar, queimar, decapitar e estrangular. Serei perseguido enquanto viver e muito provavelmente serei morto. Mas finalmente deve chegar-se a isto: todo homem deve ter permissão para acreditar de acordo com sua consciência e responder por sua crença ao seu Criador.” O espírito de Tetzel, Wimpina ou Prierius (His. Ref. de D’Aubigne, vol. 1, pp. 269, 279), que retiraria tal julgamento e o entregaria apenas a um Papa, ou àqueles que fazem é sinônimo de liberdade para julgar a propriedade dos mandamentos de Deus, etc. (e não se eles devem ser encontrados nas Sagradas Escrituras para serem recebidos), são igualmente opostos à atitude simples representada pelo menino Samuel: “Fale, Senhor, porque o teu servo ouve.” O Evang. A Aliança adotou como um dos seus princípios importantes e fundamentais: “O direito e o dever do julgamento privado na interpretação das Sagradas Escrituras”. Na verdade, isso é tão difundido e essencial que mesmo uma Igreja tão exclusiva como a Grega (então a Rússia de Pinkerton, p.41, extraída da declaração de Philaret – o Metropolita de Moscou) afirma a Bíblia como suficiente para uma regra de fé, e o direito de julgamento privado, na interpretação do mesmo.

Obs. 7. É também uma perversão fazer (como em Ensaios e Resenhas) a consciência do Juiz supremo para decidir sobre o significado, méritos, autoridade, etc., das Escrituras, e que este último deve se curvar às decisões do primeiro. A pessoa que exerce julgamento privado deve chegar à Revelação, percebendo (como a própria consciência ensina) que as suas obrigações morais não dependem da sua consciência, mas da relação que ela mantém com Deus e com o homem; e que, depois de averiguar, pelo uso de seu julgamento, quais são realmente as verdades de Deus, a consciência pode ajudar a mostrar sua adaptação na resposta que lhes é dada, ajudar a impressioná-los e a exortá-los à obediência. A lei moral existe independentemente da consciência e é feita para que a consciência responda; o primeiro é imutável e obrigatório para todos; este último pode recusar-se a cumprir a sua função de imprimir essa lei, como é evidenciado no poder de escolha influenciando a ação da consciência. Consequentemente, o direito de julgamento privado não liberta, como alguns imaginam, um homem da obrigação moral, nem diminui a autoridade da Bíblia, nem o coloca como juiz das coisas do Espírito, nem lhe dá poder para substituir seus próprios pensamentos por e caprichos no lugar do que está escrito. Aumenta, em vez de diminuir, a nossa responsabilidade, colocando-nos sob maiores obrigações de buscar a verdade da maneira que o próprio Deus indicou. Aqueles que devem “provar se os espíritos são de Deus”, que “não necessitam que ninguém vos ensine”, são aqueles que “examinaram as Escrituras”, reconhecendo as suas reivindicações e curvando os seus julgamentos à sua superioridade divina. Deus apela a cada homem para que venha pessoalmente à Sua Revelação, para a ler, estudar e meditar sobre ela, e este apelo baseia-se na sua origem sagrada, na sua adaptação à condição de todos, na possibilidade do seu elemento sobre-humano ser apreciado por todos, e que sua verdade pode ser encontrada por todos e será recomendada a todos.

É importante notar isto, uma vez que são feitos esforços em várias direções para exaltar a consciência acima das Escrituras. Duas ilustrações, dentre uma multidão, são apresentadas aqui. Os Espíritualistas na Convenção (Boston, maio de 1864) adotaram o seguinte: “Resolveu-se que a consciência individual, sob as influências vivificadoras e iluminadoras da inteligência angélica, é o único guia confiável de fé e vida.” É significativo que esta resolução tenha seguido outra elogiando “as obras de Colenso, Renan e outros agitadores teológicos”. Esse espécime apenas prova a correção das Escrituras, que a consciência dos homens não é tão onipotente, mas pode ser subserviente à paixão, ao interesse próprio e ao abuso; que seu poder corretivo e restritivo pode ser materialmente diminuído afastando-se da verdade, recusando-se a permitir que sua influência moral seja exercida e desejando a substituição de coisas que não exijam um padrão tão elevado de abnegação, moralidade e piedade. A Bíblia assegura-nos o que a experiência corrobora, que a consciência não só pode ser anulada, mas tornar-se tão cauterizada que já não responderá à verdade como foi originalmente concebida (I Timóteo 4:1-2; Tito 1:15). A consciência, mesmo de um crente, se não for exercida adequadamente, pode revelar-se “fraca”, 1 Coríntios 8:12 e 10:28-29. Leckey (His. Rationalism, p. 181), falando do “Racionalismo Protestante”, diz: “Sua concepção central é a elevação da consciência a uma posição de autoridade suprema como órgão religioso, uma faculdade verificadora que discrimina entre a verdade e o erro.” Não nos dizem, contudo, como isto se aplica à consciência de um hindu, muçulmano, católico romano, protestante, etc., que recebe o erro em vez da verdade; ou como acontece que uma consciência Racionalista diverge tão amplamente em idealidade, materialismo, espiritualismo, niilismo, etc.; ou como qualquer consciência incrédula não está unida na visão do que constitui a “autoridade suprema”, etc. Se houvesse alguma aparência de unidade, e uma série de fatos, para fundamentar tal opinião, então ela poderia merecer consideração, mas encontrar a orientação da consciência levando à maior diversidade nas fileiras Racionalistas, pode ser rejeitada com a única observação: que embora a consciência tenha, como a Bíblia ensina, um poder discriminatório, ainda assim este pode ser pervertido e abusado até que o homem possua “uma consciência má”. A consciência é apelada (Romanos 1 e 2) nas Escrituras como algo que precisa de ajuda (Romanos 9:1 e 13:5), conforme desenvolvida pela verdade (João 8:9; Hebreus 9:14) e, portanto, é apresentado a nós apenas como aquela faculdade, ou arranjo de nossa constituição mental e moral, que intuitivamente responde à revelação quando colocada em contato com ela, mas que pode ser reprimida ou superada pela vontade, paixão, interesse próprio, etc. natureza do caso, torna-se apenas testemunha da verdade e não seu juiz, corroborando assim o fato de que tanto a Criação como a Revelação procedem do mesmo Deus. Reproduzimos duas declarações admiráveis: O Dr. Schenkel (citado por Frothing-ham em The Soul of Protestantism) diz: “O conteúdo da religião está no próprio Deus; e como o homem só tem consciência de Deus quando Deus se revela, para o homem o conteúdo da religião está na revelação escrita. Da maneira mais gloriosa e completa Deus se manifestou na pessoa de Cristo; e as Sagradas Escrituras contam a história dessa manifestação. A Sagrada Escritura, como palavra ou revelação de Deus, contém a substância divina. A consciência é livre; mas a verdadeira liberdade consiste em obediência à verdade. Capricho não é liberdade. Só é genuinamente livre aquilo que está ligado a Deus. Daí a posição protestante, embora apele à consciência, ao mesmo tempo insiste que a consciência está ligada à Palavra de Deus e não pode atingir nada fora dela. Portanto, é uma característica especial do protestantismo ser a religião da Bíblia.” Assim, este teólogo liberal endossa o que Chillingworth (A Religião do Protestantismo) disse há muito tempo: “A Bíblia, eu digo, apenas a Bíblia é a religião dos protestantes. Seja o que for que eles acreditem além disso e das consequências claras, irrefutáveis e indubitáveis disso, eles podem considerá-lo como uma questão de opinião. Eu, de minha parte, depois de uma busca longa e, como acredito e espero prontamente, imparcial do verdadeiro caminho para a felicidade eterna, professo claramente que não consigo encontrar nenhum teste verdadeiro para a sola do meu pé, a não ser apenas nesta rocha. Proponha-me qualquer coisa deste livro, e exija, quer eu acredite ou não, e pareça nunca tão incompreensível para a razão humana, subscrevê-lo-ei de mão e coração, sabendo que nenhuma demonstração pode ser mais forte do que esta: Deus tem disse isso e, portanto, deve ser verdade. Em outras coisas, não tirarei dele a liberdade de julgamento de ninguém, nem ninguém tirará a minha de mim. Não pensarei que nenhum homem seja o pior homem, nem o pior cristão. Não amarei menos nenhum homem por diferir de mim em opinião. Estou plenamente certo de que Deus não o faz, e que, portanto, os homens não deveriam exigir de ninguém mais do que isto: acreditar que as Escrituras são a Palavra de Deus, esforçar-se para encontrar o verdadeiro sentido dela e viver de acordo com para isso.

Obs. 8. A exaltação da razão à autoridade suprema é característica de numerosas obras. Abundam os elogios à excelência da razão como árbitro único e final; e tal poderia ser merecedor, e a razão ser elevada acima da Revelação, desde que, além das Escrituras, nos fosse dada aquilo que sozinho pode satisfazer o senso moral e religioso do homem, a saber: uma religião igual em mérito àquela contida em a Bíblia, ou uma melhor adaptada aos desejos e necessidades da humanidade. Se pessoas como Sócrates, Platão, Aristóteles, Confúcio e uma série de outros pudessem ter produzido um retrato mais nobre da natureza e dos atributos de Deus, um caráter mais perfeito do que o de Cristo e uma salvação mais gloriosa do que a apresentada no “Palavra, então pode haver alguma força e propriedade em incitar as reivindicações da razão à sua posição arrogada. Até que isso seja feito, o caminho mais sábio é receber a manifesta superioridade da Bíblia sobre todas as meras produções humanas; uma superioridade atestada não apenas por uma multiplicidade de fatos e experiências (Comp. Prop. 182), mas por homens relativamente ignorantes: e iletrados, dando-nos um Plano de Redenção completo, que, ao mesmo tempo: lidando constantemente com os assuntos mais elevados que podem ser tratados por; mente, preserva uma unidade ininterrupta em meio aos detalhes. No estudo das Escrituras e em sua recepção, é bom ter em mente o que Oosterzee (Ch. Dog., vol. p. 159), depois de Pascal, diz: “Dois extremos devem ser evitados; a exclusão da razão e a admissão de nada além da razão.”

Algumas observações adicionais são apropriadas, visto que tanto se diz a respeito da superioridade da Razão. A Bíblia apela constantemente à razão do homem; A revelação é feita à Razão e destina-se a ser apreendida por ela. Nenhum passo pode ser dado sem sua ajuda e, portanto, é uma loucura ignorar a sua importância e valor. Mas embora reconheça o mesmo, é tolice elevá-lo a um guia e diretor infalível, sim, a um Juiz das próprias Escrituras. (1) A razão é imperfeita, necessitando de cultura, treino, disciplina, exercício constante, etc.; está sujeito a crescimento, retrocesso, variações, etc.; é limitado em sua capacidade de compreender as coisas, sendo muitas delas totalmente desconhecidas para ele. Daí a impropriedade de torná-lo um tribunal supremo. Se alguém der uma olhada nas diferentes e sucessivas formas de Filosofia que a Razão construiu, verá que essas características de imperfeição, variação, incapacidade serão dolorosamente exibidas. A alardeada regra da Razão manifesta-se numa diversidade desconcertante, raramente dois deles concordando nos fundamentos. As ruínas do passado e os numerosos requerentes do presente proporcionam-nos a melhor resposta a tal afirmação. (2) A Bíblia representa a Razão como influenciada e controlada por impulsos perversos, cedendo à influência da paixão, do interesse próprio e do mal, e necessitando de correção e restrição saudável. A experiência, triste e sem limites, corrobora esta afirmação. Homens do mais alto intelecto, cujas obras são a admiração do mundo, foram escravos do vício degradante e prostituíram suas mentes para representá-lo em formas atraentes. Razão sujeita à autoridade degradante da paixão; que até mesmo se comprometeu, de maneira sedutora, a provar que não há distinção entre o vício e a virtude, que se sobrepôs à consciência e aos sentimentos mais nobres do homem em seus esforços para assegurar a ascendência da incredulidade – não é um padrão infalível. (3) A Bíblia novamente representa a Razão como necessitando de Revelação. A Sagrada Escritura baseia-se nesta necessidade. Muitos fatos indicam esta verdade. Assim, por exemplo, fora das Escrituras, que luz a Razão lançou na sepultura escura, a natureza e os atributos de Deus, a libertação do homem e da criação de um mal que tudo permeia e é constantemente experimentado, etc. pertencente a Deus, ao homem e ao mundo – deixe o discordante e teorias antagônicas, desde o materialismo, passando pelo panteísmo, idealismo, etc., até o mais simples niilismo, testemunham. Quando os maiores filósofos são contraditórios e não conseguem chegar a acordo, quando um sistema após outro segue, certamente há necessidade de ajuda. Quando as mentes mais dotadas são totalmente incapazes de compreender as coisas da Natureza, como um grão de areia se mantém unido, por que a cristalização é invariável, como o instinto é perpetuado, como a mente e o corpo se afetam mutuamente, com uma infinidade de perguntas sem resposta, ou se respondido apenas sob alguma generalidade brilhante, certamente na região superior da moral e da religião, é mais razoável prever, tal como o encontramos, menos capacidade de explicar, menos poder para penetrar nas coisas profundas relacionadas a Deus e ao homem. (4) A Bíblia representa a Razão como muitas vezes não confiável, mesmo nos crentes, a menos que seja controlada pela Razão superior que permeia a Revelação. Isto é, quando deixado sozinho, ele. pode nos levar ao erro e à loucura. Os próprios incrédulos apontam esta peculiaridade, tão infelizmente demonstrada em muitos casos na igreja, esquecendo que a Bíblia nos adverte expressamente que tais demonstrações de fraqueza na razão devem ser esperado. Mas, se isso acontece com os crentes, como acontece com os incrédulos? Deixe a multidão de filósofos responder; deixe a multiplicidade de sistemas de erro testemunhar. A veracidade da Palavra de Deus é abundantemente confirmada tanto na igreja como fora dela. (5) A Bíblia nos adverte contra o orgulho da Razão, sua autoexaltação, e nos exorta à humildade. A forma como isto tem sido exemplificado, tanto na igreja como fora dela, constitui uma das características mais humilhantes da humanidade imperfeita. A arrogância, a intolerância, o abuso dos adversários, a falta de caridade e até a perseguição têm sido alguns dos seus frutos. Nunca lhe faltou uma ousada presunção. (6) A Bíblia assegura-nos que se a Revelação for recebida como Deus planejou, a própria Razão concordará plenamente com a sua superioridade. A declaração do Salvador: “Se alguém quiser fazer a Sua vontade, conhecerá a doutrina”, foi testada por uma multidão de mentes dotadas, que é desnecessário insistir no assunto. No caso dos apóstatas, etc., 1 João 2:4 é verificado, enquanto todos os outros nem sequer consideraram as preliminares essenciais para uma compreensão adequada das Escrituras. (7) A razão, com os seus mais elevados esforços, só pode dar-nos o Possível, o Provável; e isto é insatisfatório para o homem porque não apresenta nenhum Plano de Libertação adaptado às necessidades comuns e universais da humanidade, não desenvolve nenhum alívio prático; A Revelação concede o Real, e isso se manifesta tanto em sua perfeita adaptabilidade às necessidades do homem quanto na abençoada seriedade da experiência. A primeira só encontra sua corroboração – se for verdade – na última. (8) Deus nos adverte que, à medida que nos aproximamos do fim desta dispensação, a Razão perverterá a devida veneração e conhecimento de Deus, se posicionará de tal maneira contra a Vontade Revelada, que conseguirá reunir as nações e os reis da terra contra a Verdade. Consequentemente, os esforços para exaltar a razão, o avanço que tal teoria fez ao alienar praticamente uma multidão das Escrituras, está apenas na linha da previsão dada anteriormente. É algo esperado e, portanto, sua existência extensa deveria nos dar uma fé mais forte nas Escrituras, que o prediz com tanta precisão. (8) A razão não deve queixar-se se há coisas além da sua compreensão, coisas impossíveis de explicar, na Palavra, pois isto é precisamente o que deve ser antecipado numa Revelação Sobrenatural. Além disso, não rejeita a Natureza pela sua incapacidade de apreendê-la plenamente. A sua atitude adequada, portanto, é a de um aluno que recebe a verdade de todas as fontes, mesmo que seja incapaz de compreender “como e por que” tais e tais coisas existem, acontecem, etc. (10) Os reconhecimentos dos homens de Razão indicam a sua total inaptidão para ser o final e árbitro supremo. Passando pelas confissões desanimadoras, desesperadas e desesperadas daqueles que afundaram no Niilismo, é suficiente selecionar um único exemplo, ilustrativo de muitos outros. Assim, por ex. Hume (citado por Christlieb, Mod. Doubt., p. 127) diz de forma incisiva e significativa: “O fruto último de toda filosofia é a observação da ignorância e da fraqueza humanas. Por outro lado, homens de indubitável poder mental, distinguidos pelo uso da razão subserviente à religião (como Bacon, etc.), informaram-nos que as porções da filosofia realmente valiosas são aquelas que reconhecem e reforçam verdades já dadas a nós em Revelação. (11) Finalmente, a Razão nunca conseguiu melhorar as lições inculcadas pelas Escrituras. Não pode sugerir nenhuma virtude, nenhum dever, nenhuma obrigação, nada que promova a felicidade individual, social e nacional, nada essencial ao bem-estar do homem, que já não esteja apresentado e reforçado pelos motivos mais poderosos da Palavra de Deus.

Dr. Crosby (On Preaching, before the Pan-Presbyterian Council, 1877) afirma corretamente que “as afeições dos homens, e não seus intelectos, são os obstáculos à verdade de Deus e, portanto, se a disputa puder ser trazida para o campo intelectual, e assim aliviar o coração da pressão da verdade espiritual, os homens ficam satisfeitos.” A Bíblia, como ele insiste com veemência, apela ao coração, à nossa natureza moral, mais do que à razão, sem, no entanto, descartar esta última. Tem-se notado muitas vezes que os homens que erram, tanto na doutrina como na prática, adoram a controvérsia — algo que pode envolver a razão e sufocar as exigências do coração. Tais pessoas tendem a elogiar a “Razão Prática”, a “Razão Moral” e a “Esfera Transcendente da Razão”. Um método insidioso e meio verdadeiro – expresso eloquentemente (como por exemplo, por Coleridge em “Confessions of an Inquiring Spirit”) – é permitir uma inspiração parcial às Escrituras e um alto grau de graça ordinária ao resto, de modo que eles se apresentem como o suprimento das necessidades mais profundas do homem do que como um padrão autoritário e infalível. Mas como a alma pode descansar em um suprimento que carece desses itens essenciais, não estamos informados. Comp. a necessidade da razão, etc., conforme dado por Row nas Bampton Lects. 1877, “Cap. Evidências”, pág. 19, etc.; Analogia de Butler, P. II., cap. 3, etc

Obs. 9. Neste estudo das Escrituras, a razão e a fé devem estar unidas para torná-lo eficaz. Os dois não podem ser separados sem ferimentos graves; este é o arranjo do próprio Deus e, para garantir o sucesso, deve ser seguido. São inseparáveis, pois não pode haver fé sem que a razão perceba primeiro a verdade e a sua adaptabilidade ao homem, para que a fé dela se aproprie. A razão pode recusar a fé, pode existir sem ela, mas a fé não pode viver sem razão. Christlieb, em vista desta relação íntima e mútua, diz bem que a fé é “a forma mais elevada da razão”, visto que ela estabelece e confirma a razão, dando-nos um conhecimento mais certo do sobrenatural em seus efeitos de apropriação da verdade sobre nós mesmos. Uma parte da fé vê a verdade, a outra, a parte culminante que a constitui, aceita-a e aplica-a, dando assim um conhecimento prático e não mero teórico da mesma. A cabeça e o coração são combinados neste trabalho, proporcionando assim um conhecimento profundo e permanente da verdade. A fé deve ter conhecimento, pois primeiro devemos saber as coisas em que devemos acreditar e, portanto, também é representada como “ver” (João 6:40, Hebreus 11:27). Cremer (Bremen Lectures, Lec. 2) observa: “Toda fé repousa sobre o conhecimento, e quando não é produzida por dedução ou demonstração lógica, deve basear-se na percepção e no contato espiritual. Conhecimento e fé distinguem-se um do outro como cognição e reconhecimento; portanto, a fé é um exercício de obediência, de reconhecimento e, portanto, de confiança, de entrega”, etc. A fé evangélica inclui mais do que mero conhecimento, a saber: a autoapropriação sincera de tal conhecimento, conduzindo necessariamente, conforme a verdade recebida exige isso, a uma obediência do mesmo. Tal fé é sustentada por três coisas: (1) pelo sentido da verdade, isto é, pela razão, a capacidade de discerni-la e conhecê-la; (2) pelo senso de direito, ou seja, pela consciência, o poder de testemunhar a verdade e responsabilizando-se pela sua aceitação; (3) e pela experiência prática realizada pela fé, ou seja, na concordância da fé com a nossa constituição mental e moral e os resultados que ela produz.

A fé é de fato “o dom de Deus”, Cristo é “o autor da fé”, o Espírito produz fé, etc., mas apenas no sentido evangélico mais elevado, bíblico, naqueles que voluntariamente recebem a verdade conforme dada pelo Pai, Filho e Espírito. Nenhum homem é forçado à fé, como aparece nas Escrituras sendo projetado para a fé (João 20:31), o ministério sendo um meio de fé (Romanos 10:14-17), o próprio Evangelho sendo chamado de fé (Gálatas 1:23), as promessas feitas à fé (João 5:24), e a falta de fé é reprovada (Marcos 16:14), advertida contra (Hebreus 3:12), ameaçada (João 3:18, 36) e descrita como voluntário (João 5:44, 46–47). Iluminados pela verdade dada pelo Pai em Seu Filho e por meio do Espírito, é possível aquela fé que Deus recomenda e que alegra o coração; sem aceitar a ajuda assim proposta, não pode ser produzida. Portanto, nenhum homem, a menos que tenha experimentado o poder desta fé, é capaz de julgar corretamente os seus méritos e a sua verdadeira relação com o conhecimento. Para tornar o homem passivo na recepção da fé, é ignorar as Escrituras em contrário e também a experiência; fazer do próprio homem o principal e único instrumento na crença é ignorar a verdade dada para excitá-lo e sustentá-lo; fazer da fé a barreira ao conhecimento é esquecer que o fundamento da fé é o conhecimento da verdade; e tornar a fé fatal para o progresso é pisotear as declarações das Sagradas Escrituras e a compreensão dos crentes de que a fé apenas abre o caminho para o aumento do conhecimento. Na verdade, é uma questão de dúvida se em qualquer uma das esferas e atividades da vida pode haver conhecimento sem o acréscimo de alguma fé, e se alguma grande conquista pode ser realizada sem uma fé adequada. Zöckler (Bremen Lectures, Sec. 1, p. 16) refere-se em tal conexão à fé de Colombo, Copérnico, Kepler, Newton, etc., e observa: “A verdadeira fé e o conhecimento real, longe de serem contraditórios, sempre exigem e se complementam. Pois a fé, como apreensão imediata da verdade pela razão divinamente iluminada, está relacionada com o conhecimento, considerado como a apreensão adquirida da mesma verdade pela razão que luta por tal conhecimento, como condição necessária, ponto de partida e suporte de todas suas operações. Toda fé é conhecimento não desenvolvido, e todo conhecimento é fé desdobrada e aplicada aos diferentes domínios da razão e da experiência.” Todos os escritores evangélicos, por mais que divirjam nos detalhes, unem-se na opinião comum de que a fé não deve ser separada do conhecimento, visto que a Bíblia, em uníssono com a experiência, inclui na crença um conhecimento prévio de certos fatos, como por ex. a vinda de Cristo, Sua obra de graça em favor do homem, etc. Eles também unem-se na opinião de que a certeza deste conhecimento, derivado da razão, é evidenciada pela fé na sua força vital de aceitação, porque através desta última experimentamos a sua realidade nos efeitos – como prometido – produzidos sobre nós pessoalmente. Assim, para ilustrar: é-nos apresentado um medicamento em cuja natureza e eficácia podemos acreditar no testemunho de outros; aqui está o conhecimento e a fé em sua forma mais baixa. Mas deixe que este medicamento seja tomado, e a sua eficácia seja estabelecida pelo uso pessoal, então o conhecimento prévio e a fé de um molde teórico dão lugar a um conhecimento prático e à fé, derivados da aceitação e da experiência pessoais, que elevam os primeiros a factos reais relacionados com nossa própria personalidade, que, como a existência, o pensamento, o sentimento, etc., já é impossível duvidar. Este é o segredo da força do crente, para que todos os argumentos de incredulidade nunca possam abalar a fé simples do cristão inculto, mas sincero. Ele conhece e acredita na atestação da autoconsciência. Sem dúvida, tomando as Escrituras como guia, a própria incredulidade finalmente aceitará esta união de razão ou conhecimento e fé. A controvérsia até agora estabeleceu claramente esse fato. Delitzsch, Fabri, Christlieb e muitos outros mostraram que (como Fabri afirma, citado por Christlieb em Mod. Doubt): “Como base última, mesmo a descrença mais radical tem um e o mesmo princípio de conhecimento com o Cristianismo e todos os outros. outra religião positiva – o princípio da crença em determinado fato, com base no testemunho original e direto da mente humana.” A incredulidade, por mais que possa desacreditar a fé, vive em grande parte dela, apela em voz alta para que outros a exerçam e denuncia aqueles que se recusam a aceitá-la. A incredulidade tem inteligência suficiente para perceber que, embora exigindo fé, é totalmente inconsistente conduzir uma cruzada contra a fé com base nos fundamentos até agora alegados. O resultado será uma mudança. Sabendo que a fé influencia as massas, que é o mais potente dos poderes, ela irá, como a Bíblia prevê, moldar o seu curso futuro de tal forma que será permitida a existência de uma conexão entre a Revelação e a Razão, entre a Fé e a Razão, como evidenciado na vindoura adoração do Anticristo – a adoração do Homem Deificado. Pois esta adoração dos últimos tempos, temos certeza, dependerá em grande parte de pretensas revelações e maravilhas mentirosas para ajudar a Razão e inspirar a Fé. Negando a fé e a razão que Deus exige, o seu castigo virá através da sua própria razão e fé iludidas e autoexaltadas.

Finalmente, todos os cristãos também concordam que a fé, na sua forma apropriada, é uma tal confiança em Deus, que recebe a Sua Palavra e confia nela, sujeitando o livre arbítrio, de modo que escolhe o moral, o religioso, a obediência exigida em preferência ao prazer, pecado e egoísmo. Alcançar tal fé exige abnegação, e esta é a pedra de tropeço para multidões. Consequentemente, a fé não é o poder de escolha, embora conduza a ela; a fé não é consciência, embora a acelere; a fé não é razão, embora seja guiada por ela; a fé não é o mero conhecimento da verdade, embora receba; a fé não é bondade, embora a provoque; – é aquele ato que leva a razão, a vontade, a consciência, o conhecimento, a bondade, tudo à humilde submissão ao Infinito, e depende da provisão feita por Deus para o homem. É se apropriar da confiança. Tal fé traz à tona suas próprias evidências da Verdade Divina, em sua sustentar a razão (onde só encontra mistérios), na satisfação da natureza moral do homem (por exemplo, os ditames da consciência), na produção dos frutos do Espírito (ou seja, na experiência da natureza santificadora da verdade recebida), na sua adaptabilidade a todas as suas circunstâncias (no fortalecimento, conforto, etc.), na transmutação do mal em bem (tornando-o disciplinador, provocativo do bem para os outros, etc.), e na aceleração do homem inteiro para uma novidade de vida (implantando amor supremo a Deus e amor ao homem). É um instrumento poderoso; é transformador, corretivo e elevado. É o mais puro e o mais forte onde está unido ao menor erro; mas mesmo com o erro é todo-poderoso quando baseado nos fundamentos do Cristianismo. A Bíblia dá como certo que uma fé forte – uma fé que testemunha da maneira mais satisfatória a autoconsciência – pode estar aliada à falta de conhecimento a respeito de coisas que não são absolutamente necessárias para a salvação. Algumas verdades simples a respeito de Deus, o Redentor, a relação que o homem mantém com Deus e seus semelhantes, a obrigação moral e a responsabilidade do homem – verdades às quais a natureza moral do homem responde – são suficientes para criar esta fé. É uma fé que toda a aprendizagem do mundo não pode produzir por si só, visto que o seu poder vital não está na cabeça, mas no coração. É uma fé comum aos inteligentes e aos analfabetos, e não pode ser circunscrita ou produzida através do mero conhecimento. É por isso que a incredulidade e a intolerância julgam tão gravemente a fraqueza, o erro, etc., dos crentes – como se a fé dependesse da uniformidade em todas as coisas, confundindo assim totalmente o seu fundamento e intenção. A fé, de fato, aumenta pelo conhecimento, conhecimento derivado da Palavra e da experiência, mas somente quando a verdade é apropriada e obedecida. Esta característica de obediência à verdade conhecida, a evidência de apropriação da fé, muitas vezes, muitas vezes dá ao homem iletrado um poder e encanto que o maior filósofo, negligenciando-o, não pode alcançar. Infelizmente! que os homens negligenciam tão persistentemente esse fato evidente.

Já foi chamada a atenção (Prop. 9) para o equívoco de que a fé não está ligada à doutrina, como disse M. Colani (no Sínodo Prot. da França, 1872): “Vocês colocam o Cristianismo em certas crenças; nós o colocamos no coração.” A Bíblia, a experiência dos cristãos, une as duas; a negação de um ou de outro leva ao extremo, pois o ato mais simples do Cristianismo, como, por exemplo, a oração, não pode ser realizado sem alguma crença distinta na doutrina – a doutrina que respeita a Deus e o poder de Cristo. É verdade que a própria fé pode ser dificultada pelos excessos de zelo e dogma confessional, restringindo o acesso à verdade de Deus ou velando-a pela tradição, mas isto não é culpa da doutrina em si, mas da doutrina apresentada de forma imperfeita ou errada. Daí a importância de apresentar a doutrina, num padrão confessional, tanto quanto possível na linguagem das Escrituras, e de tornar até mesmo tais doutrinas subordinadas às Escrituras. Uma das razões do persistente ataque à doutrina deve-se à sua ligação vital com o Cristianismo, com a fé iluminada; pois como Kurtz (Cap. His., vol. 2, p. 130) bem observou: “A Doutrina do Evangelho é o sangue vital da Igreja, cujas pulsações pulsam através de toda a sua organização”. Como a fé é operada pelo Espírito através da verdade dada por Ele, foi suficientemente notado na Prop. 9. Sendo a fé em grande parte uma obra do coração, é impossível para o homem sensual, arrogante, autoconfiante e mundano exercê-la, porque exige como concomitante, para receber as coisas reveladas pelo Espírito, a obediência, que o orgulho, o amor ao pecado, etc., rejeitam. Até mesmo um Aristóteles apreciou a relação existente entre a indulgência com o mal e a rejeição da verdade, quando diz (citado por Bloomfield, ver Barnes, 1 Coríntios 2:14): “Pois a maldade perverte o julgamento e faz os homens errarem com respeito a princípios práticos; para que ninguém possa ser sábio e criterioso se não for bom.”

Algumas palavras podem ser acrescentadas a respeito da acusação de fé – Evang. fé – é destrutivo para a Ciência. “Somos injustamente acusados ​​por cientistas e outros de depreciar o aprendizado e a filosofia sob as frases bíblicas “a sabedoria deste mundo”, “oposições à Ciência falsamente chamadas”, “tolice para os gregos”, etc., como se a razão fosse não ser empregado (quando constantemente mencionado nas Escrituras), como se a verdadeira ciência (implícita em “falsamente chamada”) não pudesse existir, e como se a verdadeira filosofia (pela qual entendemos o amor e a busca pela sabedoria) não fosse recomendada por Deus. Esta acusação é tão abrangente que se derrota; pois, por mais que homens ou organizações individuais possam ter agido neste assunto sob intolerância e zelo equivocado, nem a Revelação, nem um crente que recebe tudo o que Deus ordena, é responsável pelo mesmo. O aprendizado, a sabedoria mundana e a ciência que a Bíblia condena são apenas aquela forma pervertida que favorece a depravação, tornando os homens desprezadores da virtude e da santidade, e levando-os a negar as suas obrigações e responsabilidades para com Deus. A simples consistência exige de nós que, no momento em que aceitamos a Palavra de Deus como uma Revelação divina, seja concedida à Sagrada Escritura uma precedência (de acordo com a razão e a fé) sem interferir ou destruir a existência e o relacionamento da verdade onde quer que seja encontrada em outro lugar. Esta precedência, de fato, leva à cautela, à comparação e à rejeição do erro positivo, mas não deprecia o aprendizado, o conhecimento científico, etc., como evidenciado pelo fato de os crentes estarem entre os mais eruditos, sábios e científicos. Não é exagero dizer que o fundamento desta objeção reside na estimativa formada do valor relativo da Verdade Revelada e da Verdade Científica. Os crentes, é claro, descobrindo que o primeiro trata dos interesses mais elevados do homem (seus morais, religiosos e eternos), colocam-no no mais alto nível da escala da verdade; o incrédulo, rejeitando o primeiro, eleva a natureza ou os fatos da humanidade nessa escala. Alguns cientistas, não tendo um apelo preponderante como os crentes, desprezam o aprendizado e a filosofia (por exemplo, Art. “Nat. Religion,” Macmillan’s Mag., 1875, republic. Pop. Science Monthly May, 1875) fora de sua esfera peculiar de estudo. Os cientistas têm sido muitas vezes tão preconceituosos e unilaterais quanto os crentes excessivamente zelosos. A verdade é que ambas as partes, a crença e a descrença, opõem-se àquela forma e manifestação de aprendizagem e filosofia que é hostil e antagónica aos seus respectivos pontos de vista; e a correção de tal oposição deve ser determinada pela natureza das coisas em que se acredita. Daí o valor relativo da Revelação e a mera Ciência devem primeiro ser determinadas antes que a questão seja decidida de uma forma ou de outra. O fato também de que algumas verdades são essenciais e outras não essenciais para a felicidade e salvação pessoal, deveria ser considerado em tal discussão. Isto não desencoraja as investigações em todos os domínios da verdade, mas acolhe-as com a esperança e a fé, inspiradas pela Revelação, de que toda a verdade, superior ou inferior, essencial ou não essencial, será no final encontrada no relacionamento fraterno – complementando cada outro.

Prop. 11. Os mistérios do reino foram dados aos apóstolos.

Isto é claramente afirmado pelo próprio Jesus (Marcos 4:11, Mateus 13:11): “A vós é dado conhecer o mistério do reino de Deus” “é dado a vós conhecer os mistérios do reino dos céus” o qual os apóstolos, incluindo Paulo, afirmaram ter sido transmitidos, Efésios 1:9 e 3:3, etc. Todo o teor do Novo Testamento nos impressiona, que suas qualificações superiores como professores surgem de seu conhecimento da doutrina de o reino, resultante das instruções pessoais recebidas de Cristo, e da subsequente orientação especial do Espírito.

Obs. 1. Não estamos preocupados, nesta fase do argumento, em saber quanta verdade a respeito do reino eles obtiveram de Jesus, e quanto, posteriormente, do Espírito especialmente delegado; isso aparecerá forçosamente à medida que prosseguirmos. Pode, no entanto, ser afirmado adequadamente aqui, que pode haver mistérios pertencentes ao reino, enquanto o próprio reino – o que ele denotava – pode ser totalmente conhecido. O leitor notará cuidadosamente que no período inicial do seu discipulado, os mistérios relativos ao reino já lhes foram dados. É incrível, totalmente impossível, que o próprio reino – o que ele significava – fosse, portanto, um mistério para eles. A linguagem expressa de Jesus proíbe isso. Consequentemente, aquela grande classe de escritores eminentes, que ensinam que durante a vida de Jesus os apóstolos compreenderam mal o reino, estão enganados, e é o mais razoável, e o mais consistente com as palavras de Cristo, concluir que os apóstolos, mesmo então, tinha mais do que a mera “casca” ou o “germe” não reconhecido.

Neander e uma série de escritores dizem, a título de desculpa em favor dos apóstolos (porque eles não tinham a visão modernizada do Reino), que eles só tinham “a casca” ou “casca”. Mas Jesus declara expressamente, Mateus 13:16: “Mas os vossos olhos veem, e os vossos olhos entendem.” Comp. Marcos 4:11, etc. Esse conhecimento é adequado para pregadores do Reino.

Obs. 2. A palavra “mistério” normalmente denota algo secreto, oculto ou além da nossa compreensão, e é frequentemente empregada nas Escrituras para denotar a verdade anteriormente ocultada, mas agora revelada. O nome “mistério” é mantido por ter sido previamente ocultado. Os mistérios, quando revelados, podem ser perfeitamente inteligíveis, e quando não divulgados, mas simplesmente apontados, podem existir sem que a nossa razão seja capaz de compreender a sua natureza, significado, etc. os dez mil mistérios não resolvidos da natureza. (Comp. “Erros Cristãos, Argumentos Infiéis” de Elliot, Horne, vol. 1, p. 158, etc.) Então, também, como nas coisas mais simples, pode haver algo inexplicável, assim nas doutrinas do Apocalipse – claramente declarado e facilmente compreendido – pode haver grandes profundezas não sondadas. A isto Lutero se referiu, quando disse que não conseguia compreender completamente nem mesmo os Dez Mandamentos, o Pai Nosso, etc.

Obs. 3. Embora algum mistério, algumas coisas inexplicáveis ou não reveladas pertencentes ao reino, possam ter existido nos dias dos apóstolos e agora permanecem assim, não dadas por Jesus ou pelo Espírito, ainda assim a certeza é abundantemente nossa, de que o próprio reino, sua natureza, nossa relação com ele, todas as coisas necessárias para uma correta compreensão de seu significado, foram divulgadas. Isto é evidente, por ex. por ter sido predito, ensinado aos discípulos e pregado por eles ao povo; os apóstolos e seus seguidores imediatos professando-se chamados a proclamá-lo para que os homens pudessem ser induzidos a entrar, recebê-lo e herdá-lo. Tudo isto, pela natureza do caso, pressupõe uma correta compreensão do mesmo. O reino é o grande prêmio, recompensa, etc., apresentado diante deles, e é mais razoável e conforme aos fatos acreditar que eles teriam um conhecimento tão adequado de sua real importância que seriam capazes de nos dizer o que isso denota. . Admitindo o mistério, mesmo agora ligado às coisas relativas ao reino, podemos conhecê-las até agora declarou, pois embora “as coisas secretas pertençam ao Senhor nosso Deus; aquelas coisas que são reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos para sempre” (Deuteronômio 29:29).

Obs. 4. Examinando cuidadosamente todos os registros de discipulado e apostolado, nada é encontrado que indique que aqueles mistérios que lhes foram dados se relacionassem com o reino no que diz respeito ao seu significado ou significado. Na verdade, o contrário é largamente inferido, e sobre esta inferência não comprovada é construída uma enorme superestrutura. (Isso será notado mais adiante.) O leitor poderá em breve verificar nossa posição por meio de uma referência a passagens que direta ou indiretamente se referem a mistérios (ou seja, coisas que eles ignoravam, que estavam ocultas, etc.), e ele verá que eles aludem à morte de Cristo, ou à união íntima e interminável do divino e do humano em Sua Pessoa, ou à ascensão e exaltação do homem Cristo Jesus ao céu, ou à fusão nas Escrituras de dois Adventos, o Primeiro e o Segundo separados por um intervalo de tempo desconhecido, ou à rejeição dos Judeus e ao chamado dos Gentios, ou ao período dos Tempos dos Gentios e sua subseqüente derrubada, ou à futura restauração dos Judeus e sua bênção para os gentios, ou para a redenção da raça que progride quando, sob o domínio de Cristo, tanto judeus como

Os gentios são exaltados no favor de Deus, etc., mas nunca o reino é apresentado como um mistério, isto é, como algo desconhecido. A razão para isso aparecerá quando chegarmos à pregação do reino pelos discípulos. Nesse ínterim, os próprios arredores do assunto já forçam a conclusão de que esses mistérios se referem não à natureza do reino, mas à maneira de seu estabelecimento, aos meios empregados, à preparação para ele, ao tempo para sua manifestação, e assuntos relacionados.

Obs. 5. Os mistérios do reino não foram todos revelados de uma só vez; foram gradualmente revelados, sendo que alguns deles foram adiados e outros ainda são retidos; isso novamente nos leva à opinião decidida de que o reino com o qual eles estão relacionados era bem conhecido dos discípulos e apóstolos. Retire os mistérios, como a necessidade da morte de Cristo, o chamado dos gentios, etc., tornados mais plenamente conhecidos após a ressurreição de Jesus, e o que resta do mistério comunicado a eles? Certamente não é o reino; pois a reflexão menos desapaixonada nos levará em breve a ver que eles não poderiam ter ignorado o assunto principal e principal com o qual os outros estão ligados. Supor, como muitos fazem, que sim, seria contraditório com a revelação de

os mistérios, sua concessão gradual e o adiamento indefinido de alguns. Pois, se Jesus lhes pregou o reino e proclamou seus mistérios, Ele certamente deve ter dito algo diretamente a respeito do reino, seja confirmatório ou contraditório à opinião já formada a respeito dele, para que pudessem formar uma ideia correta dele. Antes que o reino pudesse ser apreciado, com seus misteriosos estágios preparatórios, etc., o próprio reino deveria ser compreendido, pois esse era o assunto claramente anunciado e ilustrado.

Obs. 6. Os mistérios, portanto, implicam: (1) um conhecimento prévio da doutrina do reino, e (2) que os mistérios transmitidos conferem um conhecimento mais completo do assunto em vista dos acréscimos feitos. No ensino de ciências, artes, etc., o fato primário ou é ensinado primeiro, ou é dado como certo que é bem conhecido. Assim, Jesus, ao ensinar os mistérios do reino, deve baseá-los em um conhecimento previamente alcançado do reino. Se os apóstolos fossem “administradores dos mistérios de Deus” sob o ensino de Jesus, era necessário que eles, sendo assim constituídos, soubessem antes de tudo o que era o próprio reino; caso contrário, seria impossível para eles compreenderem os acessórios que lhe pertenciam. Multidões agora acreditam que os mistérios foram primeiro proclamados e depois o reino foi esclarecido; alguns vão um passo além disso e nos dizem que os mistérios e o reino eram tão profundos e escondidos sob um véu que os próprios apóstolos tinham uma noção muito imperfeita a respeito do reino. Nas proposições seguintes, tais serão amplamente citados. Não acreditamos e não podemos acreditar que tal modo de ensino, invertendo todas as ideias de propriedade, tenha sido adotado pelo mais perfeito Mestre, e que é categoricamente contradito pelos próprios discípulos que pregam o reino, implicando assim conhecimento sobre sua natureza, e pelo crença das igrejas plantadas por eles, evidenciando assim uma unidade nessa pregação.

Proposta 12. Ainda existe algum mistério relacionado com as coisas do reino.

Isso é visto, por ex. em Apocalipse 10:7, onde é declarado que no último período de tempo desta era, “o mistério de Deus deveria ser consumado”, o que os comentaristas geralmente aplicam ao cumprimento do Propósito Divino no estabelecimento do reino de uma maneira que será universalmente reconhecida, ao reivindicar através de seu estabelecimento o plano Divino, etc. Indica que algumas coisas até então mantidas ocultas ou parcialmente conhecidas, devem agora ser reveladas ou manifestadas abertamente. Qualquer que seja o significado atribuído à passagem, ela deixa a impressão de que nem tudo o que diz respeito ao reino é ainda totalmente conhecido.

Obs. 1. Homens que pensaram muito sobre o assunto, têm a ideia de que o mistério aqui declarado se refere principalmente ao período, não definitivamente conhecido, da manifestação externa do reino, mas pode, pelo que sabemos, incluir muito mais. Embora o mistério não faça alusão à natureza do reino (pois isso, como será mostrado a seguir, é explicado), ele sugere o tempo comparativamente desconhecido para seu glorioso estabelecimento, os eventos relacionados a ele dos quais apenas dicas quebradas são dadas, a ocorrência de coisas não reveladas e a maneira pela qual as coisas reveladas serão realizadas. O principal mistério parece ser este: como na pessoa de Jesus, e naqueles associados a Ele no poder real, haverá uma consolidação, ou uma fusão mais íntima da mais pura Teocracia com o trono restaurado e o Reino de Davi. Esta união é declarada, e as inestimáveis bênçãos e honras que dela fluem são descritas, mas exatamente como será realizada, que mudanças e evoluções resultam de sua organização, que dignidade e glória extraordinárias serão concedidas aos enxertados, criados providencialmente e elevado Reino Davídico em seu relacionamento Divino manifestado, não podemos dizer completamente, tendo, por enquanto, que ficar satisfeitos com descrições gerais. Vislumbres são concedidos, promessas são dadas, sugestões de coisas inexprimivelmente grandes, que indicam que, seja como for feito e quaisquer que sejam os resultados, será uma exibição muito desejável de poder e governo, uma revelação maravilhosa de misericórdia, julgamento e amor, uma revelação mais maravilhosa de misericórdia, julgamento e amor. consequência mais incomparável da Redenção de uma forma visível e indiscutível. O desígnio das dispensações anteriores, as ordens da Providência, a provação dos santos, a longanimidade e paciência de Deus, a permissão do mal – em resumo, tudo o que precedeu encontrará a sua solução no Reino vindouro.

Obs. 2. A palavra “mistério”, de acordo com Fairbairn (On Proph., p. 372), “no uso bastante uniforme das Escrituras, denota algo que está além do alcance da apreensão natural, e é revelado apenas para aqueles que têm a mente e o espírito de Deus. Portanto, é usado frequentemente pelo Apóstolo Paulo, Romanos 16:25, I Coríntios 2:7, 10, etc.” Embora as Escrituras e uma mente devota sejam requisitos para compreender a verdade assim revelada, ainda é verdade que algumas coisas que são misteriosas permanecem; pois algumas coisas são apenas insinuadas, outras declaradas sem explicação, outras, novamente, tão aliadas ao Sobrenatural, tão além da experiência atual, que somos totalmente incapazes de dizer como, ou de que maneira e em que tempo, elas serão realizadas. Portanto, até o fim desta era ainda há algum mistério ligado às coisas pertencentes ao reino. A pergunta de Nicodemos: “Como podem ser estas coisas?” pode ser repetido muitas vezes, sem o espírito de incredulidade, na forma de investigação.

Comp., por exemplo, Bh. Obras de Sanderson, vol. 1, pág. 233, sobre o texto “O mistério da piedade”, etc., Kirk’s Lec. sobre Parábolas, sobre a palavra “Mistério”, a Palestra Baird para 1874, do Dr. Crawford, Os Mistérios do Cristianismo, etc. Pode-se acrescentar que o Rev. Mistérios na Religião”, anuncia o sofisma atribuído ao Dr. Foster – “que onde o mistério começa, a religião termina”, e então diz forçosamente: “O fato é que a religião e o mistério começam e terminam juntos – uma parte do que é inescrutável para que nossas faculdades estejam íntima e inseparavelmente mescladas com suas verdades mais vitais e operativas. Uma religião sem mistérios é um templo sem Deus.” A menor reflexão indicará a veracidade de tal posição, visto que a Religião lida tão amplamente com o Sobrenatural e com o destino futuro do homem. À medida que a doutrina do Reino abrange estes como pontos vitais, o mistério está necessariamente ligado a eles. Assim, por exemplo, o mistério se ligará às coisas reveladas (como o ressurreição), a relação que uma coisa mantém com outra (como na Unidade do Pai e do Filho), a afirmação de um fato (como a tradução), a natureza transcendente do assunto tratado (como a glorificação), a extensão limitada de divulgação (como no Anticristo e na condenação), a inadequação da linguagem para transmitir uma concepção adequada de certas coisas (como na Pessoa do Rei, e Seu governo, e as bênçãos resultantes), a aparente inconsistência de sermos incapazes ( devido à finitude) para nos colocarmos na grandeza do Espírito em suas concepções infinitas (como no tempo, ordenações dispensacionais, etc.).

Obs. 3. Uma infinidade de escritores atestam a existência de mistérios, sua necessidade, seu valor e utilidade; e afirmar corretamente que sem eles faltaria uma prova decidida da origem divina da Bíblia, faltaria uma exibição sublime da perfeição divina e que o escopo para fé, esperança, reverência, humildade, etc., seria seriamente estreitado. Isto é especialmente verdadeiro no que diz respeito ao reino, em vista do Rei Teocrático e dos Seus cogovernantes glorificados, e da realização da Redenção através do seu poder e governo. Se há mistério ligado às operações da natureza, contido até no crescimento da mais pequena planta e na estrutura de um grão de areia, certamente eles serão encontrados num assunto tão vasto e abrangente (Adereços 1 e 2) como o do “Evangelho do

Reino.” Bogue (Essay on Div. Author of the N. Test., p. 249) bem disse, ao comparar os mistérios da natureza com os do Apocalipse: “Sem mistérios, o Evangelho não seria como as obras de Deus”. Bish. Butler (Anal., 1. c. 1), falando de mistérios necessariamente ligados à Religião, chama-os de “nuvens no propiciatório”, capazes apenas de uma explicação imperfeita, devido às nossas capacidades e experiência limitadas. Eaton (Permanência do Cristianismo) afirma: “Os mistérios são propriedades de todas as religiões genuínas, em relação às quais o crente caminha pela fé e não pela vista.”

Comp. Prel de Campbell. Diss. aos Evangelhos, vol. 1, pág. 383, Pater Mundi de Burr, sec. 6, Sermões do Sul, ser. 6. vol. 3, Bh. Obras de Newton, vol. 4, Diss. 35, “Limites da Religião” de Mansel. Thought Examined”, em Bampton Lects., 1858, bem como os escritos de Hall, Stillingfleet, Claude, McCosh, etc., e obras especialmente dedicadas a apresentar as Evidências do Cristianismo. Pode-se observar que alguns escritores (como, por exemplo, Knapp, Ch. Theol., p. 36) dizem que as Escrituras, embora contenham mistérios, não devem “contê-los necessariamente”, e que sua existência é “uma questão de facto.” Mas isto é dar uma estimativa baixa dos assuntos que uma Revelação – para ser adequada – deve conter (pertencentes ao Infinito), e também ignora que a sua própria existência na Palavra indica que na sabedoria de Deus eles eram necessários para os Seus propósitos. Comp. A Origem Sobre-Humana da Bíblia de Rogers, p. 403, começando: “Uma Revelação sem mistério nem sequer é concebível. Uma revelação, se merece esse nome, deve dar a conhecer algumas verdades novas”, etc.

Obs. 4. A doutrina do Reino, contendo assim mistérios, confirma a posição assumida, de que, para a sua compreensão adequada, devemos aplicar-nos às Escrituras e procurar dentro dos seus limites as coisas que lhe pertencem, Props. 9 e 10.

Obs. 5. É difícil satisfazer as objeções da incredulidade neste ponto, visto que as objeções mais opostas são apresentadas contra os mistérios. A maneira como são apresentados indica que vêm mais do coração (ou seja, são desejados) do que da cabeça (ou seja, com base inteligente). Alguns objetam às Escrituras porque contêm mistérios. Isto foi demonstrado (como, por exemplo, Vinet, Miscel. Art., “The Mysteries of Christianity” e muitos outros) como sendo injusto e irracional; e foi provado conclusivamente (Eaton, Perm. of Chris., Horne’s Introd., etc.) que “os mistérios não são contradições à razão ou aos factos”. Aqueles que os descartam tomam o mesmo terreno ocupado por Toland, o deísta inglês, que na sua obra “O Cristianismo não é Misterioso”, atribui os mistérios à arte e à ambição de sacerdotes e filósofos. Assim também Annet, em Judging for Ourselves, declara “os mistérios uma fraude”. Esta é uma afirmação unilateral, que viola todas as analogias, raciocínios e fatos da vida comum. Dificilmente é digno da atenção que recebeu. Toland, Annet e outros como eles, se faltassem mistérios, teriam rápida e avidamente construído um argumento realmente convincente sobre tal ausência, colocando a seu serviço as abundantes analogias encontradas na natureza. Mas então temos a objeção de outra forma,

trazido do extremo oposto, a saber: que não há mistério na Bíblia e, consequentemente, não pode ser aceito. Depois de admitir que existe mistério e, portanto, as Escrituras não podem ser recebidas, porque é irracional, obra de homens, etc., a informação é gravemente transmitida, de que não existe nenhum, e que, em consequência, a Palavra não é confiável. Esta característica baseia-se principalmente na ideia de que não podemos acreditar num mistério, e baseia-se assim: “Uma proposição para ser acreditada deve ser expressa em termos inteligíveis, e que se os termos são inteligíveis, a coisa significada não pode ser misteriosa.” Esta é uma Tese que responde muito bem ao seu propósito de aplicação às Sagradas Escrituras, mas que não se refere à natureza, a si mesmos ou a uma Causa Suprema. É palpavelmente absurdo.

A nota-chave de uma opinião predominante, de que todas as coisas relacionadas ao Cristianismo são tão facilmente compreendidas que uma criança pode compreendê-las, encontra-se nesta direção. Esta visão antibíblica originou-se primeiro na incredulidade, foi apreendida pela filosofia (ver Locke. Mansel sobre o Pensamento Livre) e apresentada como uma objeção ao Cristianismo, sem distinguir entre os elementos essenciais para a Salvação e o Conhecimento em geral. Portanto, duas objeções devem ser enfrentadas: (1) Que existe mistério; (2) que não há nenhum. Os extremos devem ser evitados; assim, por exemplo, o ditado usado por alguns, “que só é verdade aquilo que podemos compreender plenamente” (pois isto limita o nosso conhecimento), e o outro “omnia exeunt in mysterium” (que faria todo o conhecimento terminar em mistério).

Obs. 6. É um facto estranho que os incrédulos do passado e do presente, que rejeitam os mistérios da Bíblia, nos exortem a aceitar o incompreensível, o misterioso, o hipotético nas suas diversas teorias. Assim, por ex. seus leitores são convidados a acreditar em algum “princípio vivo” ou “substância” ou “forças” inexplicável ou “acaso” ou “leis”; eles são instados a receber como a sabedoria mais elevada uma misteriosa “matéria mundial autocriativa”, “origem das coisas pelo autodesenvolvimento”, “homem autodesenvolvido”, “hipóteses da ciência”, etc. inexplicável, o impenetrável, não lhes causa problemas e não se opõe à razão ou aos fatos, mas quando encontrado na Bíblia, deve ser rejeitado como incompatível com a razão e os fatos.

Deve-se observar que homens como Spencer, Tyndall, etc., reconhecem um “mistério insolúvel”, “o Incognoscível”, “o inescrutável”, algo além do poder de compreensão total do homem – algo que é, “em com toda probabilidade”, a Grande Causa de todas as manifestações vistas e experimentadas. Este reconhecimento, mesmo de “um mistério” por parte de homens tão talentosos, não convém a uma ala do partido do Progresso Racionalista. O último partido critica o primeiro (como, por exemplo, no Índice de Abbott) por erguer assim “um quase-Deus”, algo que deve ser recebido “com base na fé”, alegando que a Ciência virtualmente “corta a própria garganta” pelo confissão ou concessão de que “a manifestação de qualquer coisa sob o céu é ‘inescrutável’ para ela”. Eles argumentam, contra Tyndall, etc., que o “mistério” deve ser abolido, que “o cognoscível” deve ser o grande solvente do progresso, e que tais concessões, declaradas como “absurdo vazio” e “jargão sem sentido, ”devem ser totalmente descartados. Certamente o homem sábio, em tal exposição de arrogância, tem comida para reflexão sobre a vaidade e o orgulho da criatura.

Como exemplo de como os homens se contradizem categoricamente neste ponto, quando não argumentam diretamente contra a Bíblia ou o Cristianismo, o leitor é referido a Strauss (The Old Faith and the New, p. 306), que, ao falar das formas de O governo, defendendo a adesão à monarquia, observa: “Há algo enigmático – ou melhor, aparentemente absurdo – numa monarquia. Mas é justamente nisso que reside o mistério da sua superioridade. Todo mistério parece absurdo; e ainda assim nada profundo, seja na vida, nas artes ou no Estado, é desprovido de mistério.” Um revisor, na Edinburgh Review, diz com razão que Strauss nunca pensou nisso em sua Vida de Jesus – pois então, ao que parece, o inverso disso era verdade para ele. Figuier, em seu Mundo antes do Dilúvio, não se opõe ao “mistério”, pois o encerra ao “sugerir, sem esperar resolver, este formidável problema”, a saber: se depois dos quatro Reinos anteriores (como no Primário (a época do Vegetal, nas épocas Secundária e Terciária o vegetal e o animal, e na época Quaternária o reino humano) outro e “novo reino” está para aparecer. Ele declara este “um mistério impenetrável” e acrescenta: “É um grande mistério, que, segundo a bela expressão de Plínio, ‘está escondido na majestade da natureza’; ou, para falar mais no espírito da Filosofia Cristã, é conhecido apenas pelo Criador Todo-Poderoso do Universo.” Infelizmente! que os homens não estão dispostos a receber “o mistério” revelado por este Criador.

Obs. 7. Alguns escritores (como, por exemplo, Reuss, His. Ch. Theol. of Apos. Age, p. 149) conectam o mistério com uma mudança na natureza do Reino, de modo que um novo significado deve ser atribuído a ele; inclui, pelo menos, novas características acrescentadas, tais modificações ou alterações, que o transformam completamente. Admitindo acréscimos e alterações conforme previsto, ainda não está provado que haja uma mudança em sua natureza ou significado. Isto já aparece, mas será demonstrado de forma mais conclusiva pela pregação de Jesus e Seus discípulos, etc. A teoria Igreja-Reino sugeriu tal opinião como um pedido de desculpas por não ter as características do Reino conforme dadas no sentido gramatical dos profetas. Os mistérios, no entanto, eram aqueles que respeitavam a reunião  dos eleitos que deveriam herdar o Reino, a morte do Rei, o adiamento do Reino, a contínua desolação do Casa Davídica até o cumprimento dos Tempos dos Gentios, o restabelecimento final do Reino após a ascensão, progresso e conflito com o Anticristo, etc., e não se referem a uma mudança na natureza do Reino. É, e sempre continuará sendo, o imutável Reino Teocrático, manifestado numa linhagem pactuada e por meio de uma nação pactuada. Se tal mudança fosse pretendida ou feita nos assuntos mais importantes, certamente haveria algo direto sobre o assunto, e não seria deixado à mera inferência para deduzi-lo.

Prop. 13. Algumas coisas pertencentes ao reino, reveladas intencionalmente de forma um tanto obscura.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: THE THEOCRATIC KINGDOM – George N H Peters