Respostas arminianas às principais escrituras usadas para apoiar a perseverança dos santos

 

 Todas as respostas vêm diretamente de estudiosos e comentaristas arminianos.

 Esses são as passagens bíblicas que serão respondidas: 2

  • João 3:16, 18, 36
  • João 5:24
  • João 6: 35-40
  • João 10: 27-29
  • João 17:12
  • Romanos 8: 29-30
  • Romanos 8: 28-39
  • Romanos 11:29
  • 1 Coríntios 3: 10-15
  • 1 Coríntios 10:13
  • Efésios 1: 13-14; 4:30 (2 Coríntios 1: 21-22)
  • Filipenses 1: 6
  • Hebreus 7:25
  • Hebreus 10: 10-14
  • 1 João 2:19
  • Judas 1, 24

João 3:16, 18, 36

Frederick Claybrook:

 As verdades nestes versos não chegam perto de provar “uma vez salvo, sempre salvo”. Cristo não diz que quem uma vez creu nele (pretérito) tem a vida eterna, não importa o que ela faça depois ou creia. Em vez disso, Cristo coloca a condição da salvação no tempo presente, e o verso é traduzido mais literalmente, “quem está crendo nele não pereça, mas tenha a vida eterna ” (v. 16, lit.). Jesus então repete, novamente se referindo a si mesmo: “Quem está crendo nele não é condenado, mas quem não está crendo já está condenado ” (v. 18, lit.). E Jesus reitera: “Quem está crendo no Filho tem a vida eterna, mas quem desobedece ao Filho não verá essa vida ” (v. 36, lit.). Estes versos apenas prometem vida eterna àqueles que possuem uma crença presente e contínua em Cristo. Como João expressa ao declarar o propósito do seu evangelho: “Mas estes são escritos para que você possa crer que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e que por estar crendo é que você pode ter vida em seu nome ” (João 20:31). As implicações destes versos não é que, uma vez que uma pessoa tenha aceitado a fé em Cristo, ela nunca poderá perder sua salvação. Em vez disso, a implicação é o oposto – que se ela não continuar crendo até o fim de sua vida, ela será condenada. Esses versos familiares, então, não provam “uma vez salvo, sempre salvo ”

João 5:24

Robert Picirilli:

 Aqueles que ensinam a segurança incondicional de uma pessoa, uma vez regenerada, costumam usar, como argumento para a sua posição, as fortes promessas que a Bíblia faz aos cristãos. Muitas destas estão contidas no Evangelho de João, e João 5:24 é um dos mais importantes exemplos: Aquele que … crê … tem a vida eterna, e não entrará em condenação; mas já passou da morte para a vida. Há duas coisas importantes sobre essa promessa. Primeiro, e mais importante, se é interpretado como uma garantia de que o relacionamento salvador do crente com Deus nunca pode mudar, então isso prova demais! O problema é que o mesmo tipo de promessas é feito para os incrédulos! E se uma promessa de condenação aos incrédulos não significa que um incrédulo não pode mudar seu estado e se tornar um crente, então uma promessa de não condenação a um crente também não significa que ele nunca pode mudar seu estado e se tornar um incrédulo.

 Considere João 3:36, por exemplo, e coloque os dois lados a lado:

João 5:24 [KJV]                           João 3:36 [KJV]

Aquele que crê. . .         Aquele que não crê. . .

não,                                 não

será condenado            verá a vida

A gramática dos dois é idêntica; [portanto] eles devem ser interpretados no mesmo sentido. Ninguém diria que 3:36 significa que aquele que é atualmente um incrédulo está eternamente condenado a esse destino prometido. Ele pode se tornar um crente. Todo o 3:36 significa, então, que a pessoa que permanece no âmbito dos incrédulos inevitavelmente compartilhará o destino prometido aos incrédulos. Assim, todo 5:24 significa que a pessoa que permanece no campo dos crentes inevitavelmente compartilhará o destino prometido aos crentes.

 Em segundo lugar, o tempo da ação verbal crer sustenta essa compreensão do significado. Nesse verso, “crer” (um particípio do tempo presente) está em ação linear – assim como geralmente está no Evangelho de João. A fé que salva é uma fé contínua, uma crença contínua. Nós poderíamos apropriadamente ler o versículo assim: “Aquele que está crendo tem vida eterna e não entrará em condenação ”. Certamente, a pessoa que mantém a fé compartilhará o destino prometido aos crentes. E a mesma coisa se aplica a 3:36 sobre incredulidade. “Aquele que não crê” (outro particípio do tempo presente) também é linear em ação. Só quem persiste na incredulidade, compartilhará o destino prometido àqueles que não creem.

João 6: 35-40

Frederick Claybrook:

Cristo promete que não perderá nenhum daqueles que o Pai lhe deu e vai ressuscita -los “no último dia” (vv. 39-40). . . .os proponentes de “Uma vez salvo, sempre salvo” ao lerem esta promessa tendem a abranger todos os que em qualquer momento de sua vida tiveram uma crença genuína em Cristo, não importa o que eles mais tarde acreditem.

Isso não é o que Jesus diz. Pelo contrário, ele apoia suas observações definindo aqueles a quem ele está dando essa maravilhosa garantia de seu próprio poder, autoridade e fidelidade. Ele usa uma figura de discurso para dizer que ele é o único que dá vida eterna. Ele é o “pão da vida” (v. 35a). Então, ele mais uma vez descreve aqueles que serão eternamente beneficiado comendo esse pão, descrevendo-os no tempo presente: “aquele que vem a mim nunca terá fome, e aquele que crê em mim nunca terá sede ” (35b). . . . São aqueles que estão vindo e crendo a quem Cristo nunca perderá e a quem ele irá ressuscitar . . . (vv. 35, 40b).

Cristo repete exatamente isso nesta passagem. É “todo aquele que está vendo e está crendo naquele que pode ter a vida eterna ”(v. 40a, lit.) e a quem ele“ ressuscitará no último dia ”(v. 40b). A palavra traduzida “vendo” tem o sentido de estudar de perto e apreender o significado do que é visto. Essa é uma pré-condição, é claro, para fé, e são aqueles que continuam crendo a quem Jesus dá a promessa de aceitação pelo Pai e segurança eterna. Ele não dá a promessa àqueles que inicialmente estão crendo, mas depois se afastam e já não estão vindo para ele, olhando para ele, ou crendo nele.5

João 10: 27-29

Robert Picirilli:

Esta passagem é frequentemente usada por aqueles que ensinam a doutrina da segurança incondicional do cristão. . . .

 Devemos olhar para o que Jesus diz aqui de ambos os lados. Por um lado, as palavras fortes nos fornecem segurança. O destino que Cristo prometeu a Suas ovelhas é vida eterna; é isso que Ele planejou para eles. E nenhuma força fora do relacionamento pessoal entre o crente e seu Deus tem o poder de removê-lo da mão de Cristo ou do Pai. (Esta garantia é exatamente a mesma que em Rm 8: 35-39, que deve ser entendido da mesma maneira.) Em parte, o Bom Pastor é responsabilidade em proteger as ovelhas de quaisquer “lobos” (v. 12) que ameaçam prendê-las. Ele pode ser responsável por fazer isso absolutamente; não há força – nem mesmo o próprio Satanás – pode dominar a Cristo para levar Suas ovelhas contra a Sua e a vontade deles.  As ovelhas estão completamente seguras em suas mãos. E desde que a fé é a primeira e última condição de justificação, aquele que mantém a fé tem plena certeza da salvação agora e no futuro.

 Mas até mesmo o calvinista entende que isso não permite que o crente seja descuidado de sua fé ou conduta. O calvinista responsável insiste que a perseverança é encontrada no uso dos meios que Deus forneceu e não fora para eles, e que as advertências contra a apostasia fazem parte dos meios de assegurar que o crente não apostatará. A diferença é que o calvinista acredita que Deus garantiu que os eleitos usarão aqueles meios e perseverará, enquanto o arminiano mantém aberta a possibilidade real de que um verdadeiro crente pode se afastar da fé e deixar de ser uma das ovelhas que tem sido prometida tal proteção. As ovelhas estão seguras, mas não apóstatas do rebanho. As palavras de garantia não invalidam as palavras de advertência encontradas em outro lugar.

 A promessa do v. 28, então, deve ser interpretada exatamente da mesma maneira que em 5:24, e ao longo deste Evangelho. Veja a Nota do Editor em 5:24, que enfatiza que há são dois conjuntos de promessas que caracterizam o Evangelho de João e que devem ser interpretados da mesma maneira. Para os incrédulos (aqueles que perseveram na incredulidade) é prometida condenação eterna; eles “não verão a vida” (3:36). Para os crentes (aqueles que perseverar na fé) é prometida a vida eterna; eles “não perecerão”. Nenhuma promessa significa que a pessoa referida nunca pode mudar seu status.

 A perseverança na fé, portanto, não é incondicionalmente garantida – como o Livro de Hebreus, por exemplo, deixa bem claro. O crente deve ser avisado da possibilidade de apostasia. Ele deve fazer uso dos meios da graça que Deus proveu a fim de manter a fé salvadora. Como Westcott disse. . . nós não somos protegidos “contra nós mesmos apesar de nós mesmos. ”6

David Pawson,

O “bom pastor” fala das suas ovelhas: “Ninguém pode arrancá-las da mão do meu pai”(João 10:29; verso 28 diz’ arrancar da minha mão ‘) Mas ele acaba de definir suas ovelhas como aquelas que “escuta minha voz. . . e segue-me ‘. Ambos os verbos estão no tempo presente contínuo assim eles simplesmente não podem ser usados ​​para alguém que uma vez ouviu e começou a seguir algum tempo atrás. A declaração só se aplica àqueles que ainda estão ouvindo e seguindo agora e continuará fazendo isso. . . . Jesus estava falando com “judeus” (ou seja, Judeia) que estavam nem ouvindo nem seguindo, ainda questionando seu direito ao título messiânico de “Pastor” (João 10:24; cf. Ezequiel 37:24). O que ele teria dito sobre aqueles que ouvem e seguem, mas somente por um tempo, deve ser deduzido de outras Escrituras. Além disso, ser “arrancado da mão do Pai” seria a tentativa da ação de alguém; dificilmente é um verbo ou uma ação que pode ser aplicada a si mesmo (já tentou se “arrancar” ?). . . . Sendo este versículo tomado como uma afirmação absoluta da segurança eterna, entraria em conflito com o contexto mais amplo de todo o livro, a ênfase é “continuar” crendo para “continuar” tendo vida. E seria tornar absurdo o mandamento de Jesus de permanecer (manter-se, permanência) nele como a Videira Verdadeira ou secar, e ser cortado e queimado (João 15: 1-6). Então o verso deve ser entendido como uma garantia de que ninguém mais pode remover da mão do Pai aqueles que continuam a ouvir e seguir (um sinônimo para obedecer) seu Filho. 7

French Arrington:

 Os crentes têm a garantia de cuidado e proteção divina, mas tal garantia significa “Uma vez salvo, sempre salvo”? Primeiro observe que os defensores do ensino de segurança incondicional muitas vezes apelam para João 10: 27,28: “As minhas ovelhas ouvem a minha voz, e eu as conheço e elas me seguem; e eu dou a vida eterna a elas, e elas nunca perecem; e ninguém as arrebatará da minha mão ”. Esses versículos parecem ensinar segurança incondicional na salvação, mas antes de assumir uma garantia geral de que o crente pode apostatar e cair, precisamos dar a esses versículos o valor real. Um número de verbos estão no tempo presente, implicando continuidade, uma ação contínua e pode ser traduzido: “As minhas ovelhas continuam a ouvir a Minha voz, e eu continuo a conhecê-las, e elas continuam seguindo-me e eu continuo dando-lhes a vida eterna. . . .

Aqueles que continuam a ouvir a voz do Bom Pastor e que continuam a segui-LO é aquele que nunca pode perecer ou ser arrancado da mão de Deus. São estes que Ele está dando a vida eterna; mas se um crente deixa de seguir a Cristo e se torna um incrédulo, Sua condição espiritual muda e ele perde o dom da vida eterna.

John 17:12

Robert Shank:

Em sua oração de intercessão logo antes de Sua paixão, Jesus orou, “Pai santo, guarda-os no Teu nome, o qual Me deste, para que eles sejam um, assim como Nós […]. Não rogo que os tires do mundo, mas que os guarde do Maligno” (João 17:11,15). Alguns afirmam que é impossível que alguém que uma vez creu em Jesus seja subsequentemente perdido, visto que Deus deve responder a oração de Seu Filho. Mas Jesus orou para aqueles que O enviaram para a cruz “Pai, perdoa-lhes; porque não sabem o que fazem”. Devemos aceitar que, porque Jesus assim orou, todos os membros do Sinédrio, Pilatos, Herodes, Judas, os soldados e toda a multidão zombeteira foram perdoados, simplesmente porque Jesus orou por eles? Jesus orou em voz alta no tumulo de Lazaro para o benefício da “multidão que está ao redor […] para que eles creiam que Tu Me enviaste” (João 11:42). Devemos aceitar que todos que ouviram Sua oração e por quem Ele orou foram necessariamente persuadidos de que Ele foi de fato enviado por Deus? Obviamente que não. É evidente do relato de João que, embora muitos dos judeus que testemunharam a ressurreição de lazaro creram em Jesus, outros não creram.

Certamente não há coisa alguma ineficaz sobre a graça mantenedora do Pai; ela é infinita. Mas tampouco havia algo faltando no poder mantenedor de Jesus que disse, “Enquanto Eu estava com eles, Eu os guardava no Teu nome que Me deste; e os guardei, e nenhum deles se perdeu, senão o filho da perdição”(João 17:12). Aqueles que o Pai deu a Ele, Jesus conservou – exceto um. Nem o Pai nem o Filho podem conservar aqueles que não querem aceitar as condições sob as quais eles podem ser conservados. Não é como alguns tolamente afirmam, uma questão de se os homens são “mais fortes do que Deus”. Nem é uma questão do que Deus poderia fazer. É somente uma questão do que Deus faz, como revelado nas Sagradas Escrituras. As Escrituras declaram que os homens são livres para se afastarem de Deus, e os crentes são solenemente alertados contra isso (Hebreus 3:12). Jesus disse daqueles que Ele conservou, “guardaram a Tua palavra” (João 17:6). Isso é de mais do que importância incidental, conforme podemos compreender da promessa (e advertência) de Jesus, “se alguém guardar a Minha palavra nunca verá a morte” (João 8:51). “Guardar a sua palavra” é mais do que um recepção momentânea; ela deve ser habitual, segundo o exemplo do próprio Jesus que disse, “Eu O conheço [o Pai], e guardo a Sua palavra”(v.55). Jesus disse: “Aquele que tem os Meus mandamentos e os guarda, esse é o que Me ama; e aquele que Me ama será amado de Meu Pai, e Euo amarei, e Me manifestarei a ele […]. Se alguém Me amar, guardará a Minha palavra; e Meu Pai o amará, e viremos a ele, e faremos nele morada […]. Como o Pai Me amou, assim também Eu vos amei; permanecei [menõ] no Meu amor. Se guardardes os Meus mandamentos, permanecereis no Meu amor; do mesmo modo que Eu tenho guardado os mandamentos de Meu Pai, e permaneço no Seu amor” (João 14:21,23;15:9.10). Aqueles que guardam são guardados.

Romans 8:29-30

Robert Shank:

“Porquanto aos que pré-conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de Seu Filho, a fim de que Ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou; a esses também glorificou’ (Romanos 8:29-30). Essa passagem tem sido chamada “uma corrente inquebrável” – presciência, predestinação chamado, justificação, glorificação. Para os eleitos, ela é de fato uma corrente inquebrável; e somente os eleitos estão compreendidos na afirmação de Paulo (v.33). O chamado, a justificação e a glorificação constituem a implementação da predestinação (conformação à imagem do Filho) que Deus propôs para os eleitos. Para eles, chamado e justificação irão produzir, em última análise, glorificação, de acordo com o eterno proposito de Deus de “conduzir muitos filhos à gloria (Hebreus 2:10), a gloria da conformação completa à imagem de Seu Filho. Mas nada há na afirmação de Paulo que estabeleça que a eleição é incondicional ou que todos que experimentam o chamado e a justificação são necessariamente eleitos eternamente e irão, inevitavelmente, perseverar. Sem dúvidas, é verdade que os eleitos (que foram conhecidos de antemão por Deus) perseverarão. Mas essa é apenas metade da verdade; pois é igualmente verdadeiro que aqueles que perseveram são eleitos. Esta última verdade solene está presente nas Sagradas Escrituras, não como o resultado inevitável de algum decreto divino inexorável com relação a indivíduos específicos incondicionalmente, mas como uma questão de constante cuidado e santo empenho dos crentes.

A certeza da eleição e da perseverança é relativa, não a indivíduos particulares incondicionalmente, mas sim à ekklesia, o corpo corporativo de todos que, por meio de uma fé viva, estão em união com Cristo, o verdadeiro Eleito e a Aliança Viva entre Deus e todos os que confiam em Seu justo Servo (Isaias 42:1-7; 49:1-12; 52:13; 53:12; 61:1-2). Considere o segunte:

O proposito eterno de Deus em graça:

Efésios 1:4 “[…] assim como nos escolheu, Nele, antes da fundação do mundo, para sermos hagious kai amomous perante ele […]”.

Colossenses 1:22: “[…] agora, porém, vos reconciliou no corpo de Sua carne mediante a Sua morte, para apresentar-vos perante Ele hagious kai amomous […]”.

Cumprimento corporativo (certo):

Efésios 5:27: “[…] para apresentar a Si mesmo igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, porém hagia kai amomos”.

Cumprimento individual (contingente):

Colossenses 1:22-23: “[…] para apresentar-vos perante Ele hagious kai amomous, se é que permaneceis na fé, alicerçados e firmes, não vos deixando afastar da esperança do evangelho […]”.

Supor que aquela glória eterna é o fim inevitável de “uma corrente inquebrável” para todos que, certa vez, experimentaram a graça salvadora é ignorar os alertas explícitos, não somente em outros lugares das Escrituras, mas também toda passagem diante de nós. Paulo adverte: “Assim, pois, irmãos, somos devedores, não à carne como se constrangidos a viver segundo a car. Porque, se viverdes segundo a carne, caminhais para a morte; mas, se, pelo Espirito, mortificardes os efeitos do corpo, certamente, vivereis. Pois todos os que são guiados pelo Espirito de Deus são filhos de Deus” ( Romanos 8:12-14).  “Ora, se somos filhos, somos também herdeiros, herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo; se com Ele sofrermos, também com Ele seremos glorificados” (v.17).

Não permitamos que suposições vás acerca do significado de tais passagens como Romanos 8:29 destruam nosso cuidado em atentar para as muitas passagens de advertência e de exortação para que perseveremos na fé. Deus nos apresentará santos e inculpáveis e irrepreensíveis perante Ele somente se continuarmos na fé e não nos afastarmos da esperança do Evangelho.

Jerry L. Walls e Joseph R. Dongell:

Calvinistas geralmente falam desses versículos com sendo a “corrente ouro”, uma sequência inquebrável de passos no plano soberano de Deus que parte da eleição incondicional e individual à glorificação final. O eleito pode encontrar muito conforto na segurança de que todos os que começam o processo (pela eleição de Deus) irão chegar até a glorificação. Todos os que tem certeza que foram justificados possuem uma garantia invulnerável de sua salvação final e glorificação.

Nossa primeira hesitação em aceitar esse entendimento é oriunda da advertência paulina feita a seus leitores romanos apenas dezesseis versículos antes: “pois se vocês viverem de acordo com a carne, morrerão; mas, se pelo Espirito fizerem morrer os atos do corpo, viverão” (romanos 8:13). Paulo deixa claro que a glorificação depende da continua conexão do cristão com Jesus: “Se somos filhos, então somos herdeiros; herdeiros de Deus e co-herderisos com Cristo, se de fato participamos dos seus sofrimentos” (Romanos 8:17, ênfase acrescentada). Mais tarde encontramos Paulo mais uma vez advertindo seus leitores cristãos gentios que os que se afastam da graça de Deus enfrentam prospectos horríveis. “Pois se Deus não poupou os ramos naturais, também não poupará você. Portanto, considere a bondade e a severidade de Deus: severidade para com aqueles que caíram, mas bondade para com você, desde que permaneça na bondade dele. De outra forma, você também será cortado” (Romanos 11:21-22). Porque tal advertência seria proferida se a “corrente de ouro” de Romanos 8:29-30 funciona como uma garantia absoluta para os indivíduos?

De mesma sorte, em Gálatas, Paulo identificou dois estilos de vida e suas consequências: “Não se deixem enganar: de Deus não se zomba. Pois o que o homem semear, isso também colherá. Quem semeia para a sua carne, da carne colherá destruição; mas quem semeia para o Espirito, do Espírito colherá a vida eterna” (Gálatas 6:7-8). Essa mesma advertência enfatiza mais uma vez o que Paulo havia declarado aos cristão da Galácia anteriormente: “Eu os advirto, coo antes já os adverti, que os que praticam essas coisas não herdarão o Reino de Deus” ( Gálatas 5:21).

Tem se geralmente sugerido que tais advertências não representam perigo eterno algum aos cristãos verdadeiros. Dizem-nos que Paulo não estava se dirigindo de forma alguma aos cristãos genuínos, nem que ele estava antevendo perigos puramente temporais, tais coo doença ou morte (física) prematura. Mas nenhuma dessas explicações justifica o conteúdo especifico dessas passagens. Em outros momentos, pedem-nos para que imaginemos que Paulo estava fazendo uso de exageros retóricos, a fim de motivar seus leitores a continuarem com o bom comportamento. Essa sugestão é problemática tanto em termos psicológicos quantos morais, assemelhando-se pais que fazem ameaças vazias a seus filhos desregrados ( ex: “Coloque esse brinquedo na prateleira agora e venha comigo, ou a mamãe vai embora e vai lhe deixar aqui na loja sozinho”). Se Paulo aceita que os eleitos têm a salvação final assegurada, e que essa garantia forma o próprio alicerce da confiança cristã em face do sofrimento e provas, então é confuso ver Paulo solapando a mesmíssima garantia com advertências contrarias. Mas se tais duras advertências ensinam que a jornada da eleição até a gloria não é inevitável, então duvidamos que Paulo estivesse tentando estabelecer exatamente o contrário em Romanos 8:29-30).

Romanos 8: 28-39

Ben Witherington,

 Em Romanos 8: 29-30, Paulo está falando aos crentes, mostrando-lhes as razões que eles têm para ter confiança. Deus tem um destino glorioso planejado para eles – ou seja, conformidade com a imagem do Filho, que neste caso provavelmente significa ganhar um corpo de ressurreição como o de Cristo, embora a santificação progressiva também possa estar implicada. A ênfase na soberania de Deus prevalece ao longo de todo Romanos 8 e 9 e é refletida aqui.

 O fluxo do pensamento de Paulo pode ser resumido da seguinte forma: “Sabemos que todas as coisas cooperam juntamente para o bem daqueles que o amam [v. 28]. . . pois aqueles que ele conheceu, ele predestinou [v. 29]. ”O hoti no v. 29 quase certamente significa“ porque ”ou“ para ” introduzindo uma cláusula explicativa e subordinada. O versículo 29 mostra como se sabe que todas as coisas cooperam para o bem dos crentes – isto é, porque um Deus amoroso está trabalhando junto com eles. É Deus quem é o sujeito de cada um dos verbos em vv. 29 e 30. Paulo está enfatizando tanto a soberania de Deus que até mesmo a parte da salvação que ainda é futura, glorificação, é falado no aoristo por atração aos outros verbos nesta sequência. Porque é Deus “quem está trabalhando o querer e o fazer”, glorificação para o grupo dos eleitos é visto como uma certa conclusão. Que este é um texto sobre eleição não é para ser negado, mas a questão é: qual é o papel de proegno [presciência] desempenha nesse processo?

 . . . O objeto deste verbo [pre-conhecer], se significa conhecendo ou amando de forma prévia, são os cristãos – aqueles que amam a Deus e são chamados aos propósitos de Deus [v. 28]. Não nos é dito o que Deus sabia sobre os que ele conhecia de antemão, mas definitivamente o hous (“aqueles que”) aqui não pode se referir ao conhecimento de Deus em escolher alguns indivíduos não-salvos retirado de uma massa da humanidade não-redimida, a fim de que eles possam ser Cristãos.  O antecedente da hous é “aqueles que amam a Deus”.

 Esta passagem é sobre a preocupação amorosa de Deus e sua ação pelos crentes, para garantir que eles alcancem seu destino de ser conformado à imagem do Filho de Deus. I. H. Marshall está correto quando ele diz:

Proegno … significa que a consideração amorosa de Deus repousa sobre [pessoas] antes que elas estejam cientes disto. Em nenhum dos casos, no entanto, é necessário assumir como J. Calvino, que se refere a seleção de Deus dos eleitos e sua separação dos réprobos. Por aqui Paulo está pensando em [pessoas] que são realmente crentes, e tudo o que ele está afirmando é sobre o propósito de Deus ter sido estabelecido em relação a eles no tempo passado e que [Deus] está agora cumprindo o propósito que ele tem para aqueles que o [Deus] ama. A ideia de [pessoas] que não são os crentes estão ausentes desta passagem, e a ideia de uma separação entre dois tipos de pessoas não estão lá.

 A função deste material em Romanos 8 não é enunciar uma doutrina de eleição, mas sim de contar a história do destino glorioso daqueles que já são cristãos, como um meio de tranquilizar a audiência que eles estão nas mãos de Deus e que o propósito de Deus é ver que eles alcancem o destino pretendido que Deus tinha em mente desde toda a eternidade.

Em outras palavras, isso não é sobre ser escolhido para ser salvo, mas ser destinado a ser salvo em conformidade com Cristo. Para sugerir que em Romanos 8 Paulo tem um conceito diferente de eleição da noção de grupo eleito enunciada em Rom. 9–11, aplicado primeiro a Israel depois da carne e depois para aqueles em Cristo, não é convincente.

 Desta forma, Deus não lida com os cristãos, incluindo Paulo, de forma diferente do que Deus lidou com Israel “segundo a carne”. A advertência de Paulo em 11:21 aos gentios Cristãos que poderiam ser separados do grupo eleito é mais que uma ameaça ociosa. Paulo acredita que a pessoa está eternamente segura somente quando está segura na eternidade. Além disso, tem a possibilidade, por mais improvável, de cometer apostasia e ser excluídos do reino eterno. A bênção gloriosa em Rom. 8: 35-39 esta exprimindo as novas garantias para os crentes de que nenhuma força externa, nem mesmo sobrenatural, pode separar o crente do amor de Cristo contra a sua vontade. O que Paulo não inclui em sua listagem em 8: 35-39 é o próprio indivíduo, que pode de fato cometer apostasia – daí todos avisos e pedidos de Paulo sobre fidelidade e perseverança.12

  1. J. Oropeza:

Nossa perspectiva de 1 Coríntios 10 e Romanos 9-11 questiona a suposição que a eleição incondicional para a perseverança final é uma garantia para o indivíduo Cristão (como suposto por alguns em Romanos 8: 28-39). Desde que Paulo em Romanos 9-11 parece considerar Israel e os cristãos como corporativamente eleitos, isso pode ajudar a interpretar a perspectiva de Paulo da eleição quando a perseverança final está em vista na carta. Como em 1 Coríntios 10, a linguagem da eleição em Romanos 11 é aplicada a tanto judeus (11: 28f cf. 9:11; 11: 5) como cristãos (11: 7; cf. 9: 24ss; 10:20). Isto não quer dizer, no entanto, que toda a  linguagem da eleição em Romanos 9-11 é completamente desprovida de individualidade (cf. Romanos 9:13, 19), mas essa individualidade parece ligada em ilustrações (por exemplo, Esaú, Jacó, Faraó), que são usadas ​​como um meio para argumentar conclusões sobre a obtenção da justiça pela fé em vez de obras (9,30s) e a rejeição e / ou salvação de grupos ou subgrupos corporativos como a etnia de Israel (por exemplo, 9: 1-6; 10: 18-21; 11: 26ff), o Israel da promessa (por exemplo, 9: 6-8), o remanescente (11: 1-7), e os cristãos gentios (por exemplo, 9:30 cf. v. 24; 11: 13-22). A linguagem individual no texto aponta retoricamente para um clímax em última análise, Israel corporativo no capítulo 11.

 Nossa perspectiva sustenta que quando a eleição com o objetivo da perseverança final está em vista, Paulo parece estar falando de comunidades e não de indivíduos. Ou seja, o predestinação e eleição dos cristãos em Romanos 8: 29-30 pode apoiar-se na suposição de Paulo de que a eleição para a perseverança final se refere à eleição de uma comunidade em vez de indivíduos como tal. Paulo enfatiza o uso dos termos plurais e coletivos, tais como “Aqueles”, “muitos” e assim por diante para se referir aos cristãos em 8: 28-39. . . . Como a comunidade cristã, o própria Israel é chamado, eleito e amado de Deus (Romanos 11: 28-29; cf. 11: 2), ainda muitos em Israel se afastaram, assim na era atual, eles não participam da experiência salvífica. A eleição corporativa de Israel está claramente em vista quando Paulo afirma que Israel será salvo no futuro “ainda não” (Rom. 11:26). No entanto, no “agora” eschaton, Romanos 11 (e 1 Coríntios 10) sugere que os indivíduos e subgrupos que fazem parte da comunidade eleita (sejam judeus ou gentios) podem apostatar e ser cortados da salvação (cf. Rom. 11:22).

Se Paulo está falando sobre a garantia da eleição para a perseverança final em Romanos 8: 28-39, então esta promessa – como Romanos 11 e 1 Coríntios 10 – parece estar ligada em uma comunidade em vez de indivíduos por si. Primeiro, como em 1 Coríntios 10, a tradição deuteronômica é claramente evidente no contexto do argumento de Paulo em Romanos, especialmente nos capítulos 9-11. Nesta tradição, Paulo parece adotar uma visão corporativa da eleição (cf. Deuteronômio 7: 6ss), ao mesmo tempo em que afirma que a apostasia acontecem a indivíduos e subgrupos (cf. Dt 13: 1 ss; 29: 18-20).

 Segundo, os cristãos em Roma que são chamados de acordo com o propósito de Deus são identificados como “os que amam a Deus” (Romanos 8:28). Paulo parece adaptar esta frase da tradição deuteronômica onde Israel é identificado como uma comunidade daqueles que amam a Deus e guardam os seus mandamentos (Deuteronômio 5:10; 7: 9;…). Paulo provavelmente não pretende sugerir que “os que amam a Deus” sejam entendidos como uma mera designação. . . para Cristãos – a frase assume a implicação adicional de que uma responsabilidade se baseia entre o povo de Deus para demonstrar seu amor a Deus através da obediência. Deus trabalha para o bem com aqueles que são obedientes a Deus.

 Terceiro, em Romanos é evidente que se um crente vive segundo a carne ou não continua em Cristo, ele ou ela pode tornar-se eternamente separado de Deus (Romanos 8: 12-13; cf. 11:22; 14:13, 15, 23). Mas em 8: 28-39 Paulo não contempla se pecado pessoal ou incredulidade poderia finalmente romper o relacionamento salvífico de um cristão com Deus.13 Assim, a promessa de qualquer perseverança final nesta passagem não se aplica necessariamente aos cristãos que seguem sua natureza pecaminosa. Em outras palavras, Paulo em 8: 28-39 pode de fato afirmar que a comunidade coletiva de Deus é pré-conhecida, predestinada e eleita no plano eterno de Deus e perseverará na glorificação final.14 Isso seria um grande conforto para leitores de Paulo quando ele menciona as várias provações que os cristãos em Roma meu rosto. Os leitores, como indivíduos, poderiam se confortarem com as promessas desta passagem, mas apenas como eles são identificados como membros da comunidade cristã. A passagem centra-se na comunidade cristã como eleita, não no indivíduo cristão. Uma pessoa que não faz parte desta comunidade não tem direito a suas promessas.

 Assim, o uso de Paulo de termos relacionados à predestinação e eleição em Romanos 8: 28-39 não dá nenhuma indicação necessária de que indivíduos genuinamente eleitos não possam finalmente apostatar. Isto Parece que Paulo acredita que Deus pode escolher, conhecer e predestinar um povo eleito para a perseverança final, embora os membros individuais possam cair (cf. Rom. 11). Alguns elegeram minha queda, talvez até a maioria, mas nunca todos.

O pensamento de Paulo aqui é consistente com muitas tradições israelitas antigas que retratam a realidade das apostasias individuais e de subgrupos dentro da comunidade eleita, enquanto ao mesmo tempo, mantendo a continuidade dessa comunidade como um todo. Em cada episódio da história da tradição de Israel, um remanescente fiel sobrevive após a apostasia e julgamento / expulsão ocorre (por exemplo, Deut. 4: 23-31). Paulo habitualmente cita ou ecoa as tradições judaicas com apoio oficial para seus argumentos, e para ele, há uma analogia entre Israel e os cristãos em relação à eleição (Romanos 11; 1 Coríntios 10). Parece implausível que ele teria se afastado tão completamente das pressuposições de sua herança judaica que ele agora ensina que os indivíduos que compõem o corpo eleito cada um deles é incondicionalmente preservado, de modo a nunca ser capaz de apostatar completamente.

Romanos 11:29

Robert Shank:

“Pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis” (Romanos 11:29). Alguns afirmam que a declaração de Paulo indica que, a despeito das circunstâncias subsequentes, Deus não retirar de qualquer indivíduo o dom da justificação e da salvação, depois de ele ter sido concedido. Mas Romanos 11:29 não é um princípio geral aplicável a toda e qualquer situação nos negócios de Deus com os homens; pois tal contradiria muitas passagens das Escrituras. O significado da declaração de Paulo depende do contexto (Romanos 9-11, esp. 11:26-29). O contexto indica que a afirmação de Paulo se refere à eleição corporativa de Israel. A despeito da presente infidelidade de Israel, coletivamente, a promessa de Deus aos pais ainda será cumprida em uma geração que buscará o Rei da glória e que está bem-disposta no dia de Seu poder (Salmos 24:6; 110:3; cf. Oseias 3:4,5; 5:15-6:3; Zacarias 12:10; 13:6; etc ). Enquanto isso, mesmos aqueles em quem a promessa não pode ser cumprida – uma geração rebelde – são ainda “amados por causa dos pais”. Os dons de Deus e o chamado de Israel aos privilégios de sua eleição corporativa, embora temporariamente não concretizados devido à descrença geral de gerações rebeldes, nunca serão finalmente retirados e ultimamente serão realizados uma geração “disposta”. Romanos 11:29 não tem aplicação para o tema da salvação e da segurança individuais (contra vv. 20-23). A declaração de Paulo no v. 29 foi escrita, não com relação a homens individuais, mas com relação a homens que eram “inimigos do evangelho” (v. 28).

1 Coríntios 3: 10-15

Kent L. Yinger:

1 Coríntios 3: 5-9ª

 Quase todos os comentaristas concordam que a unidade inicial maior na carta é de 1: 10– 4:21 A subseção de abertura (1: 10-17) nomeia “divisões” e “brigas” como o problema à mão, por meio do qual os coríntios estão se gabando em alguns líderes para a difamação de outros. Parece haver um conflito em desenvolvimento entre o próprio Paulo e a igreja em Corinto, referindo-se tanto à sua autoridade apostólica quanto ao seu kerygma [ou seja, pregação ou proclamação] [2: 1-5; 4: 1-5, 8-21; 9: 1-23]. Alguns dos coríntios se veem como espirituais [pneumatikos, 2: 6-16; 3: 1; 14:37], mas não tem tanta certeza sobre Paulo, que busca não exibir a autoridade, prerrogativas ou sabedoria de um mestre-líder verdadeiramente espiritual.

 Após um apelo inicial à igreja para que cessasse seus desacordos e discussões sobre os méritos de vários líderes, Paulo se volta imediatamente para o erro subjacente no pensamento deles – uma exaltação de “sabedoria [humana] eloquente” que esvazia sua mensagem de poder (1:17). A mensagem da cruz de Cristo se opõe à sabedoria deste mundo (1: 18-25), algo evidenciado tanto pela escolha de Deus dos coríntios que eram fracos e tolo aos olhos do mundo (1: 26-31), bem como pela pregação original de Paulo, que foi sem palavras persuasivas de sabedoria, mas com poder e resultados divinos (2: 1-5). Em última análise, claro, a sabedoria de Deus é de fato sábia e não tola, mas isso só é discernido através do Espírito por aqueles que são espirituais (2: 6-16). Aqui Paulo afasta o rótulo [pneumatikos] daqueles que iriam vinculá-lo a uma forma de sabedoria mundana, ligando-se em vez disso “a mente de Cristo” (2:16).

 Capítulo 3: 1-4 é um parágrafo transitório que conecta a discussão precedente de sabedoria ao problema de se exaltar em vários líderes. Longe de ser sábio, os coríntios revelam-se por sua vanglória como imaturos e carnais. Então contra a sua noção de apego a um líder sábio em particular, Paulo desdobra sua visão de mestres / líderes cristãos (3: 5-23), enfatizando que eles são servos de Deus, e para serem valorizado igualmente (apesar da diversidade), embora os próprios servos devam ter o cuidado de construir de acordo com o fundamento único do evangelho (= Cristo). Não segundo a sabedoria mundana (3: 19-20) nem a vanglória em pessoas (3:21) tem qualquer lugar, mas apenas Cristo (3: 21b- 23).

 Então, no capítulo 4, Paulo se volta para a questão que tem estado oculta o tempo todo, seu próprio relacionamento apostólico com a igreja de Corinto. Como servo de Deus, um julgamento sobre o seu serviço está nas mãos de Deus, não deles (4: 1-5). Com sarcasmo mordaz, ele contrasta sua expectativa de sabedoria e poder secular no presente (“Vocês já têm tudo que desejam! ”versículo 8) com sua fraqueza apostólica e sofrimento que o identificam com Cristo (4: 6-13). Ele conclui com a lembrança de que ele sozinho é seu pai através do evangelho ”(4:15) e uma advertência contra a arrogância à luz de sua ida planejada (4: 18- 21).

 Tendo exposto sua falsa visão de quem é realmente sábio e repreendeu seu apego carnal aos mestres supostamente sábios, Paulo expõe no capítulo 3 sua visão da liderança cristã em uma série de três metáforas (versículos 5-9a, 9b-15, 16-17), como objetivo de sua argumentação deixou claro novamente no versículo 21, “Então, ninguém se orgulhe de líderes humanos” (cf. também 3: 3) Ele começa destacando Apolo e ele mesmo como um estudo de caso “para que nenhum de vós seja inflado em favor de um [Apolo] contra outro [Paulo] ”(4: 6). “Quem, então, é Apolo? Quem é Paulo? ”(3: 5). Isto é, “como o que (ou“ com que tipo de status ”) devemos considerá-los? ”Em contraste com a inclinação dos coríntios [isto é, inclinação] para avaliá-los como filósofos itinerantes concorrentes, Paulo os chama servos [diakonoi, verso 5] e cooperadores [sunergoi, verso 9] no campo de Deus, a Igreja. Assim, ele pode responder a pergunta quanto ao status comparativo – “Então nem o que planta [Paulo] nem aquele que rega [Apolo] é qualquer coisa, mas somente Deus que dá o crescimento ” (verso 7). Em comparação com a verdadeira fonte de crescimento, os servos não podem reivindicar um ótimo status. Quão tolo é para os coríntios brigarem sobre se um deles pertence a Paulo ou a Apolo. A conclusão (verso 9a) captura o coração de todo o argumento, Paulo e Apolo são trabalhadores juntos (não em competição) na lavoura de Deus, a Igreja; e, mais importante, como tal, eles são obreiros de Deus na lavoura de Deus.

A relativa insignificância dos trabalhadores humanos certamente não, contudo, os fazem totalmente sem valor. E afinal de contas, “através deles vocês passaram a crer” (verso 5). Seu respectivo status, como suas diferentes tarefas e habilidades, pode ser determinado não os comparando uns com os outros – como cooperadores em uma tarefa comum, eles são “um” (NRSV: “eles têm um propósito comum”, verso 8) – mas somente em relação ao seu Mestre. Isto é “como o Senhor designou a cada um” (versículo 5b). Paulo está perfeitamente pronto para reconhecer realizações individuais diferentes (versículo 8b), mas isso não dá ocasião para exaltar um servo sobre outro (verso 9a).

 Como então a declaração de recompensa do versículo 8b funciona dentro desse argumento?

 E cada um receberá será recompensado de acordo com o seu próprio trabalho. (NRSV)

Muitos comentaristas acharam essa frase perturbadora para o fluxo do argumento, afirmando que não pode ser mais que um pensamento entre parênteses, com ênfase na unidade diante de Deus (versículos 6-8a) prosseguiu suavemente no versículo 9a: “porque somos servos, cooperadores juntos ”. Outros acham, na melhor das hipóteses, surpreendente ou obscuro em sua relação com o contexto. No entanto, essas visões perdem a dinâmica em ação no argumento de Paulo, que deve enfatizar não apenas a relativa insignificância e igualdade do líder diante de Deus (contra as divisões alardeadas entre os coríntios), mas também a sua responsabilidade individual perante Deus para a legítima diversidade de tarefas.17 Essa individualidade e diversidade dos cooperadores, que forma a base das disputas dos Coríntios, deve ser de alguma forma sustentada pelo apóstolo se ele está defendendo sua posição una como fundador (3: 6-7) e pai (4: 14-17) da igreja, mas sem permitir que ela permaneça uma base para comparação e divisão humana.

 Talvez o lugar do versículo 8b no argumento possa ser melhor visto se os versos forem arranjados de forma chiastica. Os versos 5a e 9a não fazem parte dessa estrutura, mas funcionam como abertura e conclusão da subseção:

(Pergunta de abertura). Quem então é Apolo? Quem é Paulo? (verso 5a)  Servos pelos quais vocês passaram a crer, como o Senhor atribuiu para cada um.  (verso 5b)

 B Eu plantei, Apolo regou, mas Deus deu o crescimento. (verso 6)

 B ′ Então nem o que planta nem o que rega é alguma coisa, mas somente Deus quem dá o crescimento. (verso 7)

 A ′ Aquele que planta e aquele que as rega têm um propósito comum, e cada um  recebe salário de acordo com o seu próprio trabalho. (verso 8)

 (Conclusão) Porque somos servos de Deus, cooperando juntos; vocês são lavoura de Deus.  (versiculo 9a)

As linhas centrais claramente paralelas (B – B ′) expressam os principais pontos do argumento de Paulo; As diversidades dos dons entre os cooperadores não são motivos de divisão ou vanglória, já que todas acusações vem em última análise de Deus somente. As linhas A – A ′ não exibem o mesmo grau de ligação terminológica (apenas “cada um” – “cada um”), mas pode-se discernir um eco temático. Dentro ambos os versos 5b e 8, a primeira linha reconhece sua participação em uma tarefa comum, enquanto a segunda linha enfatiza sua responsabilidade individual pelas diversas tarefas atribuídas a eles:

Verso 5b                                     Versículo 8

Servos                                  Aquele que planta e aquele que rega através de quem vocês viera

através de quem vocês vieram a crer                               crer tem um propósito comum

para cada um e cada                                                                  e cada um

como o Senhor designou                           receberá salário de acordo com o seu próprio trabalho

 Assim, enquanto a principal preocupação de Paulo nesta passagem é eliminar diversas qualificações como motivos para comparação carnal e vangloria (B – B ′), ele não pode eliminar tais diversidade reconhecível completamente. Em vez disso, ele deve colocá-las dentro do contexto de responsabilidade perante o Senhor (A – A ′) e, assim, tirá-las do reino das comparações carnais. Visto desta maneira, o motivo da recompensa de acordo com o trabalho não é uma descontinuidade, mas é o eco temático estruturalmente esperado do verso 5b.

 Além disso, esta conexão com o verso 5b ajuda a esclarecer a função do motivo desta passagem. Assim como as diversas atribuições de Paulo e Apolo são atribuídas à prerrogativa do [kurios, Senhor] no verso 5b, fornecendo assim o baluarte contra avaliações carnais; assim também no verso 8b seus diversos galardões terão que esperar o dia de pagamento futuro de acordo com o trabalho individual, cujo recompensa pertence ao Senhor. Embora a prerrogativa do mestre para determinar e distribuir recompensas apropriadas seja apenas implícito no próprio motivo, este ponto é explicitado no verso 9a (“Porque nós somos os servos, cooperando juntos ”). [Theou, Deus] está como principal, posição de destaque, colocando ênfase no fato de que os servos pertencem a Deus; isto é, ele somente pode determinar e distribuir as recompensas individualmente de forma adequada.

 Isso também explica o incomum uso duplicado [idion] (“o próprio”), algo que a tradução NRSV obscurece. Literalmente alguém teria que apresentar o motivo aqui: cada um recebe sua recompensa de acordo com seu próprio trabalho. Em vez de um igual ou comum [koinos] recompensa, cada um recebe [ton idion misthon, sua própria recompensa], significando uma recompensa peculiar a esse indivíduo ou de acordo com seu esforço particular. Esta duplicação [idion] parece ser o próprio acréscimo de Paulo à tradição do motivo e indica sua particular preocupação neste momento – a determinação da recompensa (ou status na situação de Corinto) apropriada às diversas atribuições e trabalhos de líderes como Paulo e Apolo deve ser reservado para Deus. Assim, o motivo serve para restringir o julgamento da intracomunidade, uma função encontrada em outros lugares em Paulo e no judaísmo do segundo templo. . . .

 O uso de Paulo do termo “recompensa / salário” [misthon] merece atenção especial nesta conjuntura, uma vez que atesta a sua crença numa recompensa positiva aos justos de acordo seus atos, e pode sugerir uma crença em recompensas variadas. . . . A disponibilidade de Paulo para falar de recompensa (s) dos crentes de acordo com suas ações pode ser tomada como evidência de que essa tendência rabínica já estava presente no primeiro século.

 Mas o que dizer da ideia de que as recompensas são vistas aqui variando de acordo com a diversidade do trabalho de cada um? Eu argumentei acima que a adição duplicada de [idion, o próprio] de Paulo é testemunho de sua preocupação em enfatizar a diversidade de tarefas e de recompensas apropriadas. A recompensa de cada um é individualmente apropriada para o trabalho [kata ton idion kopon]. O argumento de Paulo neste momento depende da crença de que a distribuição do apropriado, varia individualmente, a recompensas estão dentro da prerrogativa de Deus somente. . . . No entanto, além do fato nu de recompensas diferentes [de acordo com a obra da própria pessoa], aprendemos pouco aqui quanto à sua natureza precisa. . . .

 Embora seja provável que Paulo tenha imaginado essa recompensa variada como sendo concedida no julgamento escatológico, esta noção permanece inteiramente em segundo plano neste particular texto. A única preocupação de Paulo aqui é enfatizar a prerrogativa divina em determinar e distribuir recompensas variadas aos seus servos e, assim, negar aos coríntios esse direito.

1 Coríntios 3: 9b-15

Este texto tem desempenhado um papel central em vários debates cristãos sobre questões de Soteriologia. Em certas tradições de piedade popular é a passagem chave que demonstra que “como eu construo minha própria vida cristã em Cristo” não pode afetar a salvação final (somente o grau de recompensa). Intimamente relacionados ao debate calvinista-arminiano sobre a eterna segurança. Finalmente, os católicos romanos encontraram no passado uma prova de purgatório aqui.

A mudança de uma metáfora agrícola para uma arquitetônica é sintaticamente abrupta, mas tal ligação das duas metáforas era bastante comum na antiguidade e seria provavelmente não causou muita surpresa entre os ouvintes coríntios. Esta nova subseção é uma continuação da tentativa de Paulo de parar de se gabar em líderes humanos que começou no versículo 5. No entanto, entre os versículos 5-9a e 9b-15 carregam um tom muito mais de advertência – “cada um cuide de como ele constrói” (verso 10c, minha tradução) .18 Da mesma forma os versículos 13-15 mencionam não apenas a promessa de recompensa (como no verso 8b), mas ameaçam perda também. Além disso, embora o texto certamente tenha implicações sobre a opinião da congregação como um todo de seus líderes, Paulo está agora abordando um aviso mais especificamente aos líderes coríntios e mestres de sabedoria.19 As imagens de julgamento bastante detalhadas dos versiculos 12-15 levam peso ao aviso de Paulo, enfatizando que “como” se constrói a igreja terá recompensa ou perda escatológica. Embora a metáfora arquitetônica seja, para uma certa medida, levada adiante nos versículos 16-17, a introdução da terminologia do “templo”, bem como a crescente nitidez da advertência (“Deus destruirá aquela pessoa”), sinalizar algum grau de disjunção com o que se segue (ver abaixo).

 Nossa atenção se concentrará no versículo 12-15, onde Paulo expande sua advertência (versículos 10c) descrevendo em termos de julgamento escatológico as consequências para aqueles que estão construindo sobre sua fundação em Corinto.

(12)Se alguém constrói sobre esse alicerce, usando ouro, prata, pedras preciosas, madeira, feno ou palha, (13)sua obra será mostrada, porque o Dia a trará à luz; pois será revelada pelo fogo, que provará a qualidade da obra de cada um. (14)Se o que alguém construiu permanecer, esse receberá recompensa. (15)Se o que alguém construiu se queimar, esse sofrerá prejuízo; contudo, será salvo como alguém que escapa através do fogo.

Seis materiais de construção diferentes são listados cujo único significado como a metáfora os apresenta serão sua resistência ao fogo (versiculos 14-15). “Tome cuidado como se constrói” agora significa “Tome cuidado para que alguém esteja construindo com materiais imperecíveis”, ou seja, esse é um trabalho vai sobreviver ao julgamento.

 Qual é então o critério pelo qual seu trabalho de edificar a igreja será considerado perecível ou imperecível? A resposta, de acordo com o versículo 11, é a consistência com o único fundamento possível da igreja, Jesus Cristo. Mensagem de Paulo é o Cristo crucificado que funciona como um padrão para todos os construtores posteriores (e, por implicação, para a avaliação da congregação de seus líderes). Isso tudo remete à discussão anterior de Paulo, que se opõe a sabedoria de Deus na mensagem de Cristo crucificado contra todas as formas de sabedoria humana. A qual assim estava em sua mente sendo confirmada por sua referência a si mesmo como um “sábio mestre construtor” [sophos architekton], isto é, como aquele que havia começado a obra de acordo com a sabedoria [sophos] de Deus.

 No verso 13, através de uma série de frases, Paulo enfatiza que a escolha de cada construtor dos materiais será revelada no dia do juízo escatológico [hē hemēra, “o dia”]. Assim, o trabalho de cada construtor se tornará conhecido, sendo testado pelo fogo que acompanha o dia do julgamento, a fim de determinar “que tipo de trabalho” [ergon hopoion] tem feito. Como sempre, ao longo da metáfora, esse “trabalho” [ergon, sg.] refere-se tanto ao processo de construção (ou seja, a escolha de materiais de construção perecíveis ou imperecíveis) quanto ao produto resultante dessa atividade. Essa função fortemente reveladora no dia do julgamento é trazida pelos verbos “divulgar” [dēlōsei] e “revelar” [apokaluptetai]. Tanto o julgamento quanto a divulgação e o entendimento individual de um trabalho (sg.) são características centrais do julgamento no judaísmo do segundo templo, e apontam para cima uma vez mais, uma vez que Paulo não está pensando em pesar ações individuais.

 Os versículos 14 a 15 detalham as consequências para aqueles que construíram bem ou mal. Neste julgamento impetuoso seu trabalho permanecerá ([menei] = sobreviver ao fogo) ou será queimado. Aqueles que ensinaram e ministraram de uma maneira compatível com o kerygma paulino, e assim, cujo “ouro, prata e pedras preciosas” sobreviver ao teste de fogo, “receberá uma recompensa ”[misthon lēmpsetai]. Isso ecoa o que já foi dito em 3: 8 sobre recompensa para o serviço fiel, mas aqui sem a ênfase da diferenciação. A natureza dessa recompensa escatológica prometida é deixada indeterminada (embora em sua relação com a “salvação”, ver abaixo). Tentativas foram feitas para preencher o significado desta recompensa importando ideias encontradas em outros lugares em Paulo. Estes incluem louvor, união com os convertidos na parousia, privilégios superiores, e o fato de que a obra permanece. No entanto, além de estabelecer a natureza escatológica da recompensa neste texto, qualquer tentativa de especificar o que o apóstolo deixa vago terá que permanecer incerto. De acordo com o caráter de um aviso, é não a promessa, muito menos a natureza, da recompensa, mas as consequências do fracasso que são os mais importantes para o interesse de Paulo aqui.

 A consequência para aqueles cujo trabalho é consumido (versículo 15), que ensinou e ministrou com base na sabedoria humana, em vez de Cristo, é denominado [zēmiōthēsetai] [“Sofrerá perda”, NRSV]. Esta palavra carrega a sensação de “sofrer dano, lesão ou perda ”e levou a duas traduções diferentes:

(a) “o construtor sofrerá dano”, isto é, punição,

(b) “o construtor sofrerá perda”, ou seja, de recompensa.

Opção (a) assume algum tipo de castigo post-mortem para os crentes, uma ideia não encontrado em outras partes de Paulo. As outras ocorrências do NT de [zímio] favorecem (b) “sofrer perda”. Além disso, o paralelismo antitético com “receber recompensa” (verso 14) espera a perda de recompensa como sua contrapartida no verso 15.

 A frase final do verso 15 tem desempenhado um papel crítico na tentativa de entender a perspectiva de Paulo sobre o julgamento dos crentes – [autos de sōthēsetai, houtōs de hōs dia puros, mas ele se salvará, como através do fogo]. Para muitos intérpretes esta é uma reflexão tardia, uma correção adicionada pelo apóstolo para se proteger contra equações, ou de qualquer forma conectando, é recompensada com a salvação. Neste caso, o texto “sublinha que a salvação do pregador cristão não é afetada apesar do julgamento destrutivo sobre o seu trabalho. Assim, a afirmação proverbial conclusiva é uma qualificação ou correção da ideia anterior de julgamento que trouxe apenas recompensa ou punição (ou seja, perda) em seu alcance ”. Isso testificaria um senso de tensão teológica em Paulo. Estes mesmos comentaristas, no entanto, consistentemente não conseguem ver que imediatamente após este Paulo explicitamente conectar a atividade dos mestres coríntios com sua salvação (veja abaixo verso 16-17). Se Paulo quis dizer “tome cuidado como você constrói, pois isso afetará sua recompensa escatológica, embora, naturalmente, não a sua salvação eterna ”, ele dificilmente deu continuidade nisso no versículo 16 e sua ameaça de destruição eterna.

 Eu sugeriria que o versículo 15b não é uma correção ou reflexão tardia, nem alguma forma de garantia para os líderes coríntios errantes que eles serão salvos apesar de seu ensino errôneo, mas em vez disso intensifica a advertência do verso 15a.20 Assim, a ênfase encontra-se no final “como através do fogo”, que é em certa medida uma modificação das expectativas dos Coríntios de que “o construtor será salvo”. “Como através do fogo” foi uma maneira idiomática de dizer “apenas”, por um triz. “Paulo não está reconfortante aquele que construiu mal (ou seja, embora você perca sua recompensa, você ainda será salvo), mas avisa – embora você possa alcançar a salvação, por um triz, por assim dizer. O ponto aqui é enfatizar o risco de ser entretido por aqueles que podem estar construindo de maneira incompatível com o ensino de Cristo. Esse risco será ampliado nos versos 16- 17 onde Paulo adverte que a construção imprópria pode, de fato, levar a destruição real da igreja, resultando na destruição eterna do construtor. Ensinar a sabedoria humana em vez de Cristo leva consigo o mais grave dos riscos; na melhor das hipóteses a perda de qualquer recompensa por todo o trabalho de uma pessoa, na pior das hipóteses a perda da vida escatológica em si. A linha divisória entre construção e destruição é precária e não está claramente marcada, fazendo com que o aviso inicial de Paulo para ter “Cuidado com o que você está construindo”, ganhe força.

 No entanto, nos versos 9b-15 “recompensa” é claramente distinta da “salvação”. Parece assumir aqui que é possível desfrutar da salvação mais recompensa (verso 14) ou salvação despojada de recompensa (verso 15). . . .

 A maioria dos exegetas de uma orientação reformada ou luterana encontra nesta passagem uma primeira linha de defesa contra dar às obras dos crentes qualquer significado salvífico.

Obviamente, a ideia deve ser entendida no contexto mais amplo da doutrina da justificação. A perda da fé significa a perda da salvação. Por outro lado, trabalhos insatisfatórios realizados pelo cristão como cristão não causam condenação. Este é o reverso do fato de que as obras não trazem salvação. Mas continuamos responsáveis ​​por nossas obras diante de Deus…; porque a vida dos crentes é serviço. [Conzelmann, 1 Coríntios, 77]

Além do fato de que este texto não é sobre as obras dos cristãos em geral, mas sobre o trabalho específico de ensino / liderança, minha interpretação transforma essa interpretação na principal questão. Em vez de assegurar que seu trabalho descuidado não afetará sua salvação, encontra-se de fato um aviso de que eles estão colocando essa salvação em risco. Assim, tendo advertido aos Coríntios contra julgar um líder à custa de outro no versículo 5-9, Paulo muda as metáforas e o tom nos versos 10-15 e adverte os próprios líderes (e implicitamente a congregação) que o precedente não traduz o “como” de seu esforço supérfluo. O fato é que somente aqueles que constroem de acordo com a mensagem de Cristo ao invés de sabedoria humana receberá a recompensa mencionada no versículo 8. Aqueles que desconsideram esse aviso arrisca encontrar todo o seu trabalho eternamente sem valor; e, de fato, poderia ser colocando em risco a sua salvação. Com a finalidade levar a casa a esse perigo final, Paulo agora nos versículos 16-17 muda para uma nova metáfora, a do templo.

1 Coríntios 3: 16-17

Como observado acima, a relação destes versos com o precedente é crucial para uma adequada compreensão do julgamento em Paulo. A introdução (“você não sabe? ”), A mudança na metáfora (da arquitetura em geral ao “templo” especificamente) e da forma elevada de advertência (lex talionis) sugerem que os versículos 16-17 constituem, até certo ponto, um novo pensamento. Isso levou uma grande quantidade de intérpretes a enfatizar uma disjunção lógica entre versos 15 e 16. Embora geralmente reconheçam uma certa progressão lógica em três metáforas (promessa de recompensa aos líderes – aviso de perda de recompensa para os líderes descuidados – ameaça de destruição aos destruidores da igreja), tais intérpretes enfatizam descontinuidade, em vez da continuidade com o precedente. . . . Enfatizando a disjunção leva, então, a uma observação teológica crucial. O julgamento sobre líderes crentes resultando em (perda de) recompensa (versos 10-15) tem pouco a ver com um julgamento quanto à sua salvação (versos 16-17). A intenção aqui é geralmente salvaguardar a doutrina da justificação pela fé, a fim de que as obras de alguma forma entrem no papel determinante. Sem esta disjunção, não apenas recompensa, mas igualmente a própria salvação parece tornar-se dependente em “como se constrói”.

 A suposição a priori por trás desta abordagem (ou seja, obras insatisfatórias não podem ser causa ou condição da salvação / condenação de um cristão) será examinada mais tarde. Aqui eu desejo me concentrar na evidência exegética para uma relação de continuidade, em vez de descontinuidade que flui do verso 15 ao verso 16-17.

 O abrupto [ouk oidate, você não sabe] que abre o verso 16 é um dispositivo retórico usado pesadamente nesta carta, talvez significasse ironicamente à luz do orgulho do Corintios no conhecimento. Ao invés de sinalizar uma disjunção lógica, ela sempre introduz um novo argumento sobre um assunto já aberto no material imediatamente anterior à seu aparecimento. Em alguns destes casos, introduz um aviso forte que serve para intensificar o risco envolvido no comportamento errado que Paulo deseja restringir. Assim falando contra processos intracomunitários que lemos,

Por que não preferir ser injustiçado? Por que não preferir ser defraudado? Mas vocês mesmos estão errados e defraudar – e crentes nisso. Você não sabe que os malfeitores não herdarão o reino de Deus? (1 Coríntios 6: 7-8)

E contra a imoralidade sexual,

 Devo, portanto, tomar os membros de Cristo e torná-los membros de uma prostituta? Nunca! Você não sabe que quem está unido a uma prostituta se torna um só corpo com ela? (1 Coríntios 6: 15-16) O uso de [ouk oidate] em 3:16 segue esse mesmo padrão. Após o aviso (não regarantido! veja acima) dos versos 10-15, verso 16-17 servem para intensificar o risco envolvido em edificar sobre a sabedoria humana, em vez de Cristo.

 Como em todo o 3: 5-17, estes versos são dirigidos tanto a toda a congregação como a seus mestres e líderes.21 Aqueles que “destroem o templo de Deus” não são um grupo diferente (por exemplo, inimigos do evangelho; não-crentes) daqueles em vista nos versículos 14-15. Em vez disso nova descrição destaca o risco de entretenimento por qualquer mestre que constrói com sabedoria humana. Prejudicar a igreja com imperceptivelmente escuridão irá destruir a igreja, aumentando o risco para quem ousa construir com “madeira, feno e restolho”. Ouvintes estão à vista na admoestação continuada de Paulo nos versículos 18-20 dirigida àqueles na igreja que se considera “sábio nesta época”.

 No versículo 16, Paulo lembra à congregação quem eles são e por isso a seriedade de construir mal ou mesmo destruir a igreja. Eles são corporativamente o santuário de Deus, a morada do Espírito de Deus, tornando-os santos. Este sacrossanto caráter do santuário divino é a razão [gar, por] que a destruição do mesmo é tal ato hediondo e será recompensado em espécie pela destruição das mãos do próprio Deus.

 Em uma impressionante formulação quiástica do lex talionis do OT 22 Paulo ameaça o futuro com destruição divina sobre qualquer potencial destruidor da congregação:

 A [ei tis, se alguém]

 B [ton naon tou theou, o templo de Deus]

 C [phtheirei, destruir]

 C ′ [phtherei, destruir]

 B ′ [touton, isso]

 A ′ [ho theos, o deus]

O significado exato de phtheirein neste contexto particular é disputado. . . . O verbo, no entanto, foi mais comumente usado para indicar a ruína ou a destruição das coisas, estruturas, animais ou pessoas. . . . Em 1 Coríntios 3: 16-17 a ameaça está relacionada diretamente a natureza da igreja como templo divino no qual o Espírito de Deus habita, tornando assim sacrossanta [ou seja, mais sagrada ou santa]. A violação de objetos sagrados e lugares foi amplamente considerada uma ofensa capital na sociedade antiga, com a sentença frequentemente executada pela divindade diretamente. A presença da lex talionis (“ruína da ruína”) também aponta para o julgamento divino. Assim, pouco importa se tomamos a protasis para se referir à profanação, dano, a demolição real de um edifício, ou como um conhecido topos retóricos gregos [tipo] para a destruição da unidade do grupo através do facionalismo. Independentemente da maneira exata, a ruína do santo templo de Deus trará inevitavelmente a ruína à mão de Deus em sentimento não muito diferente da inscrição encontrada no templo de Herodes proibindo os gentios no pátio de entrada: “Quem é pego [no recinto sagrado] é o único responsável pela morte [-penalty] que segue. ”

 Assim Paulo continua a advertência do versículo 15. Aqueles que lideram e ministram na congregação na base da sabedoria humana, em vez de Cristo crucificado põe em perigo a sua própria salvação. A santidade da congregação em Corinto significa ruína para quem quer que ousar arruinar a igreja, substituindo a cruz pela sabedoria humana e banindo o Espírito através de ostentação e divisão. A mudança de Paulo para o futuro na apodosis (“Deus destruirá essa pessoa”) sugere que a destruição escatológica está em vista. Como uma intensificação da advertência sobre o perigo da salvação (verso 15), isso não é nada menos do que a destruição final daqueles excluídos de tal salvação.

 . . . 1 Co 3: 16-17 constitui uma das afirmações mais diretas de Paulo:

“Trabalho” (aqui especificamente o “trabalho” de edificar [oikodomein] a igreja) é diretamente relacionado não apenas ao nível de recompensa (diferentemente da salvação), mas também ao “ser salvo ”[sōthēsetai]. Aqueles que constroem tão mal que a própria igreja é destruída são ameaçados eles mesmos com certeza e destruição eterna no julgamento de Deus. Tentativas de contornar esta conclusão exegética, definindo aqueles em vista como não-crentes ou os inimigos do evangelho são implausíveis.23

1 Coríntios 10:13

J. Oropeza:

3.Perseverança: Deus não permitirá que você seja tentado além de Suas Capacidades (1 Coríntios 10:13)

No verso final do nosso periscópio (1 Coríntios 10:13), Paulo assegura a congregação dos Coríntios que toda tentação tem seus limites. Os Corintios conseguiram superar tentações porque eles servem um Deus fiel que não permitirá que eles sejam tentados acima de sua capacidade de suportá-la. Aqui parece que Paulo está enfatizando a perseverança ao invés da apostasia. Vamos, portanto, examinar o que ele pretende fazer com esse aparente retorno em seu argumento.

3.1 Tentação Humana

A frase difícil “nenhuma tentação veio sobre vós, senão humana”. . . em 1 Coríntios 10: 13a é frequentemente interpretado como uma declaração de conforto. . . . A fonte da tentação em 10:13 parece revelada como um problema atual em 10:14: “Portanto. . . fujam da idolatria! ”O problema com as carnes dos ídolos está ocorrendo no presente escatológico.

 Seria um passo plausível para Paulo confortar os coríntios depois de um severo aviso em 10: 1-12. . . . Caso eles se tornem oprimidos pelo medo da apostasia, Paulo dá a eles uma palavra de segurança. As tentações são suportáveis ​​porque não importa quão severas elas são, elas não vão além da capacidade humana de suportá-las. . . .

 Para Paulo, a ideia de sucumbir à tentação é em referência a algo que os crentes enfrentam. Normalmente indica uma queda no pecado ou apostasia (1 Coríntios 7: 5; 1Ts 3: 5; Gl 6: 1), mas a perseverança bem sucedida é sempre possível. . . .

3.2 Enfrentando a Tentação com a ajuda de um Deus fiel

3.2.1 O Deus Fiel Proporciona um Caminho de Escape

Paulo conforta os membros da congregação de Corínto, assegurando-lhes que eles são capazes de suportar a tentação. Ele acrescenta a isto uma segunda razão pela qual eles não precisam estar ansiosos: Deus é fiel. . . . Anteriormente na carta, Paulo também afirmou a fidelidade de Deus (1 Coríntios 1: 9). Embora Paulo deseje encorajar seus leitores que a graça divina de Deus e a assistência divina estão sempre disponíveis para eles, ele não pretendia [a frase “Deus é fiel”] ser entendido como uma garantia para a perseverança individual final. Marshall com razão afirma: “A fidelidade de Deus não exclui a possibilidade da falta de fé do homens [sic!]. ”. . .

 O uso de Paulo da frase “Deus é fiel”. . . Provavelmente surge de hebraico e tradições judaicas. Em Deuteronômio 7: 9, o Deus fiel mantém seu pacto com aqueles que o amam e destrói aqueles que o odeiam. A fidelidade de Deus ao seu pacto sugere que Deus não tolerará seus próprios eleitos se eles violarem o pacto, e isso é vivamente escrito nas bênçãos e maldições de Deuteronômio 28-30. Deus é visto como fiel mesmo quando julgar o Israel eleito. Mais precisamente, em 1 Coríntios 10: 1-13, Paulo parece adotar [a frase “Deus é fiel”] diretamente das tradições do deserto. A metáfora de Deus como a “Rocha” implicava a fidelidade da aliança de Deus na tradição Deuteronômica. Tanto 1 Coríntios 10: 1-13 e a tradição Deuteronômica estão preocupadas com uma nova jornada escatológica. . . .

 Não é por acaso que o Cântico de Moisés (Deuteronômio 32) – a canção sobre a apostasia de Israel – enfatiza a fidelidade de Deus como a “rocha” no deserto. Hays corretamente argumenta que Cristo como “a rocha” em 1 Coríntios 10: 4 vem de Deuteronômio  32. (O mais claro eco de Deuteronômio 32 em 1 Coríntios 10 é a frase em 10:20: [mas as coisas que eles sacrificam, aos demônios sacrificam e não a Deus], ​​que segue Deut. 32:17 LXX. . .

 Vou mencionar várias outras razões para levar em conta o Cântico de Moisés em Deuteronômio 32 como pano de fundo para 1 Coríntios 10: 1-22. Primeiro tanto o Deuteronômio e 1 Coríntios 10 textos estão preocupados com os eleitos de Deus oferecendo sacrifícios para ídolos / demônios (cf. 32: 16-17, 21, 37-39; cf. 1 Coríntios 10: 20f). O cântico de Moisés está preocupado com a defesa da natureza monoteísta de Deus, que é provocada com inveja por deuses estranhos que realmente não são “deuses” (Deut. 32:16, 21; 31:29; Salmos 105 [106]: 37; 1Co. 10:22; cf. Psa. 95 [96]: 5; 113 [115]: 4-7; 134 [135]: 15-18; 1 Cron. 16:26). . . .

 Segundo, uma advertência contra a apostasia à luz das provisões espirituais de Deus permeia tanto a tradição deuteronômica quanto 1 Coríntios 10: 1-13. A Canção de Moisés foi escrito como um testemunho contra os israelitas quando eles entraram na terra de Canaã e se afastaram de Deus (Deuteronômio 31: 16-22; cf. 8: 10-20). Deus diz a Moisés que os israelitas se voltarão para os deuses estrangeiros e o abandonarão. . . e quebrarão sua aliança (Deut. 31:16, 20; cf. Lev. 26:15, 44; Juízes 2: 1; Jer. 11:10). Embora os israelitas fossem os eleitos de Deus (Deuteronômio 32: 8-14), e Moisés afirma que Deus nunca os abandonará (31: 8), Deus afirma que ele os abandonará quando eles se voltarem para os ídolos (Dt 31: 16-17; 32: 18-20; cf. É um. 8:17; Miq. 3: 4; 2 Cron. 12: 5).

 Van Ruiten descreve o Cântico de Moisés da seguinte forma: 31: 1-6: Introdução e a lealdade a YHWH contra a deslealdade de Israel; 32: 7-18: a misericórdia de YHWH em conexão com a apostasia; 32: 19-25: reação e julgamento de YHWH contra Israel; 32: 26-36: clamor contra os inimigos de Israel; 32: 37-42: resultados de reparação; e 32:43: um apelo à alegria devido a julgamento. Embora Paulo desenvolva um esboço diferente em 1 Coríntios 10: 1-13, semelhantes motivos aparecem: 1) Deus é fiel, apesar da infidelidade do povo de Deus (10:13 cf. 7- 10); 2) Deus dá o sustento e os dons graciosos diante da apostasia do povo (10.1 10); e 3) Deus traz julgamento sobre Israel (10: 5, 7-10). Tanto a canção de Moisés e a retórica de Paulo em 1 Coríntios 8–10 serve para lembrar ao povo de Deus as implicações de quebrar sua aliança com Deus para servir aos ídolos.

 Terceiro, diz-se que os israelitas carecem de sabedoria e entendimento no Cântico de Moisés, e Deus deseja que eles sejam sábios o suficiente para promulgar de uma forma positiva por causa da canção (Dt 32: 28-29). Da mesma forma em 1 Coríntios, Paulo lida com uma situação em que muitos dos membros da congregação em Corinto carecem de sabedoria e discernimento (por exemplo, 1 Coríntios 2: 6ss; 3: 1ss; 4: 8ff; 12–14), e embora eles afirmem ter conhecimento sobre as coisas oferecidas a ídolos, eles parecem não ter sabedoria da perspectiva de Paulo (8: 1-3; 10: 14-15).

 Finalmente, a ideia de Paulo da rocha como Cristo não entra em conflito com a ideia deuteronômica que a rocha é Deus. Se Paulo está igualando a rocha com algum senso da preexistência de Cristo, ele parece afirmar essa ideia em outras cartas (Gálatas 4: 4; Rm 8: 3-4; Fp 2: 6-11; Col. 1: 15-20). Além disso, em 10: 9, ele associa Cristo ao Senhor do céu (cf. ROM. 10: 6-13; 14: 9; Phil 2: 9-11).

 No Cântico de Moisés, o tema da fidelidade de Deus e a infidelidade de Deus pessoas em referência à idolatria parece atrair Paulo para a concepção de Cristo e a Deidade da Rocha dos israelitas em 1 Coríntios 10: 4. Peter Craigie sugere que o a concepção israelita de Deus como a rocha. . . enfatiza “a estabilidade e a permanência de o Deus de Israel ”(2 Sam. 23: 3; Sl 18: 3, 31; 28: 1; 61: 2; 71: 3; 89:26; 95: 1; Isa. 17:10; 30:29; Hab. 1:12). A metáfora “rocha” destaca a natureza imutável do Deus da aliança em contraste com a natureza volúvel do povo da aliança de Deus. Deus como o a rocha está associada à perfeição, justiça e fidelidade (Deuteronômio 32: 4). Depois de deus fornece a Israel mel e óleo da rocha, e outras delícias, Israel, o justo um (Jeshurun) engordou e abandonou a Rocha, seu Salvador (Dt 32: 13-15, 18). Consequentemente, eles foram “esgotados” pelo Rocha. . . em uma espécie de resgate reverso em que a promessa de colocar seus inimigos em fuga foi agora dada aos seus inimigos para colocar Israel em fuga (Deut. 32:30; cf. Lev. 26: 8). Tudo isso, não obstante, a “rocha” ou deuses de Israel os inimigos não podem se comparar ao Rocha de Israel; Yahweh voltará a ter compaixão de seu povo e demonstrará que não há deus além dele (Dt 32:31, 37-39; cf. Exod. 12:12). Podemos observar que o resultado em ambos os 1 Coríntios 10 e Deuteronômio 32 é semelhante: “Mesmo que Deus lhes de ‘alimento espiritual’, eles o rejeitaram por seus ídolos.

 Gundry Volf argumenta que a menção de Paulo da fidelidade de Deus em 10:13 demonstra uma crença na perseverança final dos crentes em particular. Mas isso não parece ser o que Paulo quis dizer. Para Paulo e as tradições que ele ecoa em 10: 1-13, o motivo da fidelidade de Deus não é uma garantia contra a apostasia – na verdade, a frase aparece no contexto da deserção do povo de Deus. Deus é fiel apesar da infidelidade de seu povo. Nós concluímos que em 10:13, então, Paulo usa [a frase “Deus é fiél ”] para encorajar os coríntios que Deus está do seu lado e que fielmente ajudará quando são tentados (cf. Hb 10:23). Ele não está afirmando que desde que Deus é fiel, Deus nunca permitirá que qualquer cristão individualmente apostate. Essa ideia é contrária às fontes que Paulo está usando, e nós observamos que Paulo sustenta um senso de eleição pactual e apostasia que é semelhante à dos antigos judeus.

3.2.3 O Caminho para Fugir à Tentação

Paulo assegura à congregação dos Coríntios que “com a tentação, [Deus] ele lhes providenciará um escape, para que o possam suportar”. . . . Ele não está reivindicando que Deus é o autor da tentação; antes, ele afirma que quando os coríntios enfrentam a tentação, Deus proverá uma maneira de escapar disso. Para Paulo a tentação. . . normalmente indica a obra de Satanás (cf. 1 Cor. 7: 5; 1 Ts. 3: 5; cf. Gal. 6: 1), ainda em 10:13, Satanás não parece ser o agente direto. A tentação se refere aos vícios que Paulo mencionou em 10: 7-10, e também antecipa a idolatria em 10:14. Assim, os vícios (especialmente a idolatria) que levam a apostasia é a fonte da tentação em 10:13.

 Paulo nunca especifica exatamente qual é “o caminho para escapar”. . . . Talvez ele pretendesse conectar a rota de escape com a frase seguinte para “fugir da idolatria” (10: 14ff). Se assim for, sugeriria que escapar da tentação não é uma disciplina passiva, mas os Coríntios devem decidir fugir da tentação ou evitar colocar-se em uma condição tentadora em primeiro lugar. O uso de Paulo [o caminho para escapar] também pode ter uma aplicação mais ampla do que fugindo dos templos ídolos. Os coríntios deveriam fugir de toda forma de tentação (1 Coríntios 6:18; cf. 1 Ts 5:22; 2 Tm 2:22). No entanto, mesmo essa concepção não captura inteiramente o significado de Paulo. Uma vez que Deus é quem fornece o caminho para escapar, É improvável que a única coisa que os coríntios tivessem que fazer fosse fazer um esforço autodeterminado para fugir da tentação. Paulo sem dúvida acreditava que os coríntios receberiam alguma forma de assistência divina não especificada se resistissem à tentação; ele afirmaria que Deus liberta os justos da tentação (2 Ts. 3: 3; cf. 2 Tm. 3:11; 2 Pd. 2: 9; Apocalipse 3:10). O resultado dessa assistência é que os cristãos coríntios seria capaz de resistir ou “suportar” a tentação. . . . No entanto, neste periscópio, a assistência divina não exclui os perigos da apostasia. A palavra de Paulo sobre escapar da tentação não se destinava a confortar os membros coríntios que escolherem continuar em seus vícios ou permanecer presunçoso. Barrett astutamente escreve: “A saída [da tentação] é para aqueles que a procuram, não para aqueles que (como os coríntios) estão, onde a idolatria é uma questão, procurando uma entrada.

3.3 Advertência e Encorajamento na Situação dos Coríntios

Portanto, encontramos Paulo equilibrando as noções de apostasia e perseverança em 10: 12-13. Ele adverte os coríntios a não apostatar, mas ele se recusa a encerrar a discussão com uma nota extremamente negativa. Ele encoraja os membros a não se desesperarem; Deus proverá uma maneira de escapar da tentação. Ninguém irá apostatar se não é descuidado e presunçoso, e Deus nunca permitirá que uma pessoa se afaste que realmente não queira fazê-lo. Que Deus fornece uma maneira de escapar, no entanto, não liberta os coríntios de sua responsabilidade moral. Paulo não escreveu uma advertência intensa em 10: 1-12 apenas para assegurar a congregação em 10:13 que, em última análise, eles não têm nada para se preocupar. Não haveria razão para avisá-los tão severamente se ele acreditasse que todos iriam persevere até o fim de qualquer maneira. Além disso, não há indicação de que ele acreditasse que a mensagem, de alguma forma, instigaria a graça efetiva para garantir sua perseverança. Apesar de sua eleição, a advertência poderia ser aceita ou rejeitada, obedecida ou desobedecida com às consequências reais da vida eterna ou da morte.24

Efésios 1:13; 4:30

Robert Shank:

Deus “nos selou [sphragizō, estabeleceu uma marca oficial] como sua propriedade e pôs o seu Espírito em nossos corações como garantia do que está por vir” (2 Coríntios 1:22).

 “Fostes selados com o Espírito Santo da promessa [tōi pneumati, caso instrumental: O Espírito é o instrumento de selar] que é a garantia da nossa herança até a redenção daqueles que pertencem a Deus” (Efésios 1:13, 14).

“Não entristeçam o Espírito Santo de Deus, com o qual [en hōi, o Espírito é o elemento no qual estamos selados], fostes selados para o dia da redenção ”(Efésios 4:30).

 O Espírito Santo é o selo oficial da propriedade de Deus e ao crente é dado por Deus como penhor de sua herança prometida como filho e herdeiro de Deus. Maravilhoso! Mas existe mais: o Espírito está continuamente trabalhando no crente para levar à consumação tudo o que está dentro da perfeita vontade de Deus para todos os Seus filhos em Cristo. O gracioso Consolador, nosso Paracleto na terra, assim como Cristo no céu, foi enviado pelo Pai para morar em nós e habitar para sempre em nós, instruindo, encorajando e guiando-nos ao longo de nossa peregrinação para a casa do pai. Abençoados e multiplicados são Seus ministérios em nosso favor. . . . Mas o Espírito Santo não pode fazer nada por aqueles que recusam Seu ministério. Portanto, nós somos exortados a “sejam cheios do Espírito” (Ef 5:18); andar segundo o Espírito ao invés de segundo a carne (Gálatas 5:16 e segs.); semear no Espírito e não na carne (6: 7-9); viver segundo o Espírito, em vez de segundo a carne (Romanos 8:13); e ser guiado pelo Espírito, para que possamos ser filhos de Deus (v. 14). Somos advertidos mais ainda contra entristecer o Espírito (Ef. 4:30), contra extinguir o Espírito (1 Tessalonicenses 5:19), e contra, em última instância, fazer apesar de ao Espírito da graça (Hb 10:29). Todas essas exortações e advertências solenes afirmam que o crente tem uma responsabilidade pessoal definida com relação ao ministério do Espírito Santo que ele não ousa ignorar.25

Filipenses 1: 6

Robert Shank:

A confiança de Paulo para com os filipenses é que ” Estou convencido de que aquele que começou a boa obra em vocês, vai completá-la até o dia de Cristo Jesus.” Não foi baseado em alguma lei divina inexorável que deve continuar operativa, independentemente da conduta dos filipenses. Muito pelo contrário, sua confiança resultou de sua observação da conduta pessoal dos próprios filipenses.

 Muitos que apelaram para Filipenses 1: 6 em defesa da doutrina da segurança incondicional parecendo ignorar completamente o contexto imediato (e o contexto maior, também). Considere o versículo 7: “É justo que eu assim me sinta a respeito de todos vocês” (isto é, que a obra de aperfeiçoamento neles continuaria até o dia de Cristo) porque eles estavam firmes com Paulo na defesa e confirmação do Evangelho diante da perseguição crescente que, mesmo assim, deixou Paulo em prisões. . . .

 Deus estava operando nos filipenses para levá-los à perfeição no dia de Jesus Cristo. Mas o seu trabalho, longe de anular a necessidade de esforço da parte deles, exigiu sua cooperação e perseverança. Paulo pede a eles: “Mas, naquilo a que já chegamos, andemos segundo a mesma regra”(3:16 Weymouth).

 Paulo, (3: 3-17) ordena que sigam seu exemplo, perseverando na fé simples em Cristo somente, excluindo toda a confiança na carne, “prossigo para o alvo, a fim de ganhar o prêmio do chamado celestial de Deus em Cristo Jesus” (3:14 Williams). Ele os lembra (vv. 18, 19) que repetidamente os advertiu contra o exemplo de apóstatas cujo deus era a satisfação de apetites carnais, como de fato ele agora os adverte, “até chorando”. . . . Ele os exorta, em contraste com estes apóstatas sensuais, para continuar a olhar para o céu esperando a volta do Salvador (vv. 20, 21), em vista de que certa perspectiva ele adverte-os para “permanecer firme no Senhor” (4: 1) .26

Hebreus 7:25

Grant Osborne:

Como eterno Sumo Sacerdote, Jesus tinha um “poder” que nenhum sumo sacerdote da terra poderia imaginar. Assim, ele “é capaz de salvar completamente aqueles que se achegam a Deus através dele” através de sua intercessão eterna por eles (7:25 NVI). Aqui estamos verdadeiramente no epicentro da segurança no livro. Attridge argumenta corretamente que “oferecer a salvação” completamente “. . .” deveria ser compreendida tanto modal como temporalmente, isto é, Jesus salva completamente e continuamente. Lane diz: “O tempo presente de [vindo] reflete a experiência atual de comunidade e sugere que o apoio de Jesus está disponível em cada momento crítico. . . .

A perfeição e a eternidade da salvação que ele medeia é garantida pelo inatacável caráter de seu sacerdócio ”. Não há dúvida de que isso ensina a segurança do crente, visto tanto na salvação contínua que ele traz como na contínua intercessão que ele faz. No entanto, essa segurança é incondicional ou condicional? Dois fatores favorecem o último: (1) os dois termos para “sempre”. . tem a ideia mais de “continuidade” do que “eterno”; (2) a condição para experimentar a eficácia da poderosa salvação de Jesus é “vir a Deus através dele. ” Muitos negariam que esta é uma condição, mas à luz das passagens com fortes advertências por toda parte, tem que haver uma grande ênfase na necessidade de perseverança em “vindo a” (tempo presente …) Deus.27

Hebreus 10: 11-14

Robert Shank:

 Muitos defensores da doutrina da segurança incondicional tem apelado a dois versículos no décimo capítulo da Epístola aos Hebreus: “Pela qual somos santificados através da oferta do corpo de Jesus Cristo uma vez por todas. . . Por uma oferta ele aperfeiçoou para sempre os que são santificados ”(Hb 10:10, 14). Uma leitura casual faz parecem justificar a conclusão de que a santificação do crente, uma vez efetuada, é “de uma vez por todas . . . para sempre ”e, portanto, irrevogável. Mas vamos examinar a passagem cuidadosamente.

Duas grandes verdades estão em vista em Hebreus 10: 10-14 e contexto: oferta de Cristo dEle mesmo como o eternamente eficaz “um sacrifício pelos pecados para sempre”, e a consequente santificação e perfeição de todos que confiam nEle. Vamos estabelecer dois fatos: (1) a circunstância, “de uma vez por todas”, está associada principalmente com a oferta do próprio Salvador como o eterno sacrifício pelo pecado e somente secundariamente com os homens; e (2) homens em particular participam do benefício da expiação de Cristo uma vez por todas pelos pecados da humanidade, não em virtude de um único ato de fé de uma vez por todas, mas como eles confiam continuamente nEle.

  1. É a oferta de Cristo de Si mesmo como o sacrifício propiciatório pelos pecados de todos os homens, ao invés da santificação real de pessoas específicas, que se diz “de uma vez por todas. . . em contraste com os repetidos sacrifícios da velha economia, que poderiam “Nunca tire pecados”, e o eficaz sacrifício de Cristo “pelos pecados para sempre” é um tema proeminente da Epístola aos Hebreus. Considere as seguintes passagens:

[Jesus] não precisa diariamente, como aqueles sumos sacerdotes, oferecer sacrifício, primeiro por seus próprios pecados, e então para o povo: para isso ele fez uma vez, quando se ofereceu (7:27).

Nem pelo sangue de bodes e bezerros, mas pelo seu próprio sangue ele entrou uma vez no lugar sagrado, tendo obtido eterna redenção para nós (9:12).

Não, porém, para se oferecer repetidas vezes à semelhança do sumo sacerdote que entra no Santo dos Santos todos os anos, com sangue alheio. Se assim fosse, Cristo precisaria sofrer muitas vezes, desde o começo do mundo. Mas agora ele apareceu uma vez por todas no fim dos tempos, para aniquilar o pecado mediante o sacrifício de si mesmo. Da mesma forma, como o homem está destinado a morrer uma só vez e depois disso enfrentar o juízo, assim também Cristo foi oferecido em sacrifício uma única vez, para tirar os pecados de muitos; e aparecerá segunda vez, não para tirar o pecado, mas para trazer salvação aos que o aguardam. (9: 25-28).

Dia após dia, todo sacerdote apresenta-se e exerce os seus deveres religiosos; repetidamente oferece os mesmos sacrifícios, que nunca podem remover os pecados. Mas quando este sacerdote acabou de oferecer, para sempre, um único sacrifício pelos pecados, assentou-se à direita de Deus. (10: 11-12).

 O sacrifício de Jesus na cruz do Gólgota ocorreu em um momento específico em um específico lugar. Foi “aos se cumprirem os tempos. . . na plenitude do tempo “que Jesus morreu em um monte nos arredores de Jerusalém. Mas o que ocorreu em um momento e lugar precisos é independente do tempo e localização. É eternamente contemporâneo. . . . Que Jesus realizou através da oferta de si mesmo é “uma vez por todas. . . para sempre!”

Enquanto a circunstância, “de uma vez por todas”, tem referência à oferta de Cristo de Si mesmo como o único sacrifício eterno pelo pecado, há uma aplicação secundária aos crentes, pois eles confiam nele. É secundário porque é uma consequência do ato do sacrifício de Cristo de uma vez por todas, e porque tem um valor para mim positivamente, na medida que satisfazem as condições necessárias. “A obra está completo no lado divino. . . e gradualmente apropriada do lado do homem. . . . ”28

 Pode-se objetar que estamos negligenciando o significado de Hebreus 10: 1, 2: A Lei traz apenas uma sombra dos benefícios que hão de vir, e não a realidade dos mesmos. Por isso ela nunca consegue, mediante os mesmos sacrifícios repetidos ano após ano, aperfeiçoar os que se aproximam para adorar. Se pudesse fazê-lo, não deixariam de ser oferecidos? Pois os adoradores, tendo sido purificados uma vez por todas, não mais se sentiriam culpados de seus pecados”. Pode querer alegar que, em contraste com os sacrifícios levíticos ineficazes, deve ser assumiu que o sacrifício de Cristo realmente confere uma limpeza irrevogável de uma vez por todas de todos os pecados – passado, presente e futuro – sobre o homem que uma vez crê, por meio do qual ele não mais terá ” consciência dos pecados.” Isso, de fato, muitos homens bons acreditam e ensinar.  Mas o escritor da Epístola aos Hebreus não está entre eles.

O argumento do escritor não é que, se um dos sacrifícios levíticos de alguma forma provou ser realmente eficaz, os adoradores imediatamente teriam experimentado uma limpeza irrevogável uma vez por todas de todos os pecados – passado, presente e futuro. Seu argumento é que, houvesse um sacrifício único que sempre se mostrou eficaz, pois uma vez29 os adoradores teriam sido purificados do pecado – na verdade, em vez de meramente cerimonial. Daqui em diante, em vez de oferecendo sacrifícios adicionais, eles teriam apelado para a validade de um sacrifício que provou ser eficaz. A evidência da eficácia desse particular sacrifício teria sido o apaziguamento completo da consciência dos pecados ”- uma circunstância que nem as pessoas nem o sumo sacerdote (9: 9) experimentaram através da oferta dos sacrifícios levíticos, devido à sua falta de qualquer valor intrínseco (10: 4) Longe de remover sua consciência de pecados e culpa, os sacrifícios realizados em vez disso lembra-os de seus pecados (10: 3).

 O argumento do escritor em Hebreus 10: 1-4 é apenas que os sacrifícios levíticos, sendo ineficaz e meramente cerimonial, não poderia realizar mais do que antecipar um sacrifício superior que, por contraste, poderia realmente expiar os pecados do povo e permanecer perpetuamente eficaz. O sacrifício “de uma vez por todas” de Jesus é a substância daquilo que os sacrifícios levíticos eram apenas sombras.

  1. Que Hebreus 10: 10-14 não ensina que os homens entram irrevogavelmente em um estado de santificação diante de Deus através de uma única experiência de uma vez por todas da graça em Cristo é indicado por duas considerações importantes. Primeiro, está implícito através do uso do particípio perfeito hēgiasmenoi no v. 10 e o particípio passivo perfeito hagiazomenous no v. 14, ambos possuem um aspecto linear e estão preocupados com o presente momento. Seu significado é totalmente aparente na excelente versão de Verkuyl (itálico meu): “Por qual vontade divina estamos sendo santificados por meio da oferta uma vez para todo do corpo de Jesus Cristo. . . . Pois com uma única oferta Ele sempre tem aperfeiçoado aqueles que estão sendo feitos santos. ”Assim, enquanto a eficácia do sacrifício de Cristo permanece eternamente irrevogável, o benefício de Seu sacrifício de uma vez por todas é progressivamente transferido para homens que se aproximam de Deus através Dele e assim são santificados diante de Deus, em Cristo.

 Considere a tradução de Hebreus 7:24, 25 de Montgomery (que apropriadamente leva em conta os tempos verbais): “Mas [Cristo], por causa de sua permanência eterna, mantém seu sacerdócio inviolável. Assim, ele é capaz de continuar salvando ao máximo aqueles que estão se aproximando Deus através dele, vendo que ele está sempre vivendo para interceder por eles ”. . .

Uma segunda evidência importante de que Hebreus 10: 10-14 não ensina que os homens entram irrevogavelmente em um estado de graça, embora um ato de uma vez por todas é o significado do contexto imediato. Tendo declarado o fato da eficácia perpétua do sacrifício de Cristo uma vez por todas, o escritor imediatamente passa a exortar seus leitores a “diligentemente” perseverar: “Portanto, irmãos, tendo audácia para entrar no santuário pelo sangue de Jesus . . . [nosso] sumo sacerdote sobre a casa de Deus, vamos continuar nos aproximando com um verdadeiro coração em plena certeza de fé. . . . Vamos continuar segurando a confissão de esperança sem vacilar, pois, ele que fez a promessa é fiel. E vamos continuar a considerar um outro para incitar ao amor e boas obras, não abandonando a nossa própria congregação, como é costumes de alguns, mas encorajando uns aos outros; e muito mais assim como vedes o dia [de Sua vinda, v. 37] se aproximando. Porque se pecarmos intencionalmente. . . .” O escritor lança imediatamente um dos mais severos de sua numerosa advertência contra o perigo de apostatar – advertências que são dirigidas aos “santos irmãos, participantes da chamado celestial ”, para quem Jesus Cristo é“ o Apóstolo e Sumo Sacerdote de nossa confissão ”(3: 1).

 Em vista das exortações e advertências que se seguem imediatamente, é óbvio que o escritor não ensina em Hebreus 10: 10-14 que um único ato de fé de uma vez por todas, leva alguém a um estado de graça irrevogável. A oferta de Cristo de si mesmo constitui um sacrifício uma vez por todas pelo pecado que permanece eternamente eficaz; mas a nossa participação no benefício de Seu único sacrifício é progressiva e totalmente governada para continuarmos na fé e submissão a Ele.30

1 Pedro 1: 5

Robert Shank:

 Pedro escreve sobre “uma herança incorruptível e incontaminada que não se apaga, reservado no céu para vocês ”(1 Pedro 1: 4). Que herança preciosa! Nem é isso o todo da verdade maravilhosa. Pedro declara na mesma frase que somos “mantidos pelo poder de Deus para a salvação, pronto para ser revelado no último momento ”(v. 5) Que palavra gloriosa! Uma herança eterna a ser revelada no último momento, agora é reservada no céu para nós que, pelo grande poder de Deus, são mantidos para essa herança.

 Mas você notou que, em nossa citação de 1 Pedro 1: 5, duas palavras foram omitidas? Somente duas palavras; mas bastante essencial. . . . As palavras? “Pela fé!” Pedro declara que nós somos “guardados pelo poder de Deus pela fé!”. . . Não podemos nos dar ao luxo de ignorar a essencial condição que governa a graça guardadora de Deus. . . .

 Imediatamente após sua referência à necessidade da fé como a condição pela qual somos mantidos pelo poder de Deus até a salvação final, Pedro nos encoraja a permanecer firmes em nossas aflições e provações (vv. 6-9) e declara que é com base em nossa presente crença que agora estamos recebendo o fim de nossa fé, a salvação de nossas almas (vv.8- 9). Podemos confiar em Cristo para nos salvar, e podemos confiar em Cristo para nos manter por todo o caminho; mas nós devemos confiar nele todo o caminho. A necessidade de nos mantermos na graça salvadora de Cristo é tanto uma doutrina das Sagradas Escrituras quanto o poder e fidelidade de Cristo para salvar e manter todos os que confiam nele.31

1 João 2:19

Robert Shank:

“Eles saíram de nós, mas não eram de nós; porque se eles tivessem sido de nós, eles sem dúvida continuariam conosco: mas eles saíram, para que pudessem se manifestar que eles não eram todos de nós ”(1 João 2:19). Alguns afirmaram que as declarações de João indicam que todos os que são falsos mestres acabarão se retirando da comunhão dos verdadeiros crentes (o que é contrário a muitas passagens da Escritura) e que todos os que recuar nunca foram verdadeiros crentes (o que é contrário tanto às passagens de advertência, os registros de casos reais de apostasia). Com respeito aos anticristos citados por João, existem duas possibilidades. Suas profissões de fé podem ter sido falsas do começo; ou, eles podem ter sido apóstatas reais que abandonaram a fé e se retiraram de Cristo. Qualquer circunstância poderia ser verdade. João afirma apenas que, no momento em que eles se retiraram da comunhão espiritual dos verdadeiros crentes, “os que não eram de nós”; eles teriam continuado em comunhão com os fiéis.

 Observe-se que, qualquer que tenha sido a circunstância dos anticristos em vista disso, João estava escrevendo sobre exemplos específicos, em vez de declarar um princípio universal.  Tenhamos cuidado com a falácia de supor que toda a verdade pode e deve ser comprimida em uma única sentença da Escritura, e que a circunstância precisa em uma instância de a deserção governa necessariamente a circunstância em todas as outras instâncias. Há alguns cujas profissões de fé são falsas desde o começo, e há outras que abandonam a fé e retiram-se de um relacionamento salvífico com Cristo. As escrituras reconhecer ambas as circunstâncias, e a circunstância precisa dos anticristos citados por João não determina nada em relação às circunstâncias em outros casos. Deixe-nos observar que, depois de citar o trágico registro dos anticristos que negaram que Jesus é o Cristo (vv. 18-23), João adverte urgentemente seus filhos na fé para ter cuidado com o perigo de sucumbir às seduções dos anticristos, abraçando sua heresia fatal, assim não reter o verdadeiro evangelho salvífico e permanecer no Filho e no Pai, partilhando a vida eterna nEle (vv. 24-28) .32

Judas 1, 24

  1. Howard Marshall:

 Embora Judas vislumbre a possibilidade de apostasia como uma séria ameaça a vida espiritual de seus leitores, ele não acredita de forma alguma que é um perigo no qual os cristãos devem necessariamente cair, particularmente se eles tomarem cuidado para continuar na fé com toda a ajuda que Deus dá a eles.

 (1) Ele adverte a Igreja contra a possibilidade de ensino falso apanhando-os por surpresa (Judas 16-19). . . . Judas apela ao ensino apostólico prevendo o surgimento de apostasia. . . . [Isto sugere que] o mais simples antídoto para o falso ensino é o da tradição apostólica.

 (2) Isto é reforçado pelo encorajamento de Judas aos seus leitores para tornarem sua fé mais sagrada (Judas 20). . . .

 (3) Os leitores também são exortados a orar no Espírito Santo (Judas 20b). Nós devemos pensar aqui sobre a orientação do Espírito de Deus. . . .

 (4) Através da obediência aos dois preceitos anteriores, os leitores devem se manter no amor de Deus (Judas 21). Embora se diga que os leitores são sustentados por (ou “para”) Jesus Cristo (Judas 2), eles devem também manter-se no amor de Deus, ou seja, no amor que Deus demonstra; aqueles que se afastam da fé podem se afastar da esfera do amor divino e proteção.

 (5) Ao se manterem assim na esfera do amor divino, os leitores receberão a misericórdia de Jesus Cristo, que leva à vida eterna. Aqui o vocabulário indubitavelmente sugere aguardar a parousia quando Cristo mostrar Sua misericórdia e concessão da vida eterna para os crentes. Mais uma vez, portanto, a necessidade de perseverança é inculcada.

 (6) Finalmente, na atribuição final de glória (Judas 24f.), Toda a ênfase é colocada sobre o poder sustentador de Deus. Ele é capaz de guardar os crentes para que eles não tropecem, e fazer com que eles permaneçam inculpáveis ​​diante de Sua gloriosa presença no dia em que aqueles que ficaram aquém da Sua glória serão condenados. Assim o fim da epístola salienta o fato da atividade de Deus em preservar os crentes de cair da mesma forma como o começo onde os leitores são abordados como aqueles que são chamados, amados e sustentados por Deus em Jesus Cristo.

 A perseverança, portanto, está intimamente ligada à atividade de Deus nos crentes. A edificação se dá por meio da fé, que é um dom de Deus; a oração é feita no Espírito; os leitores devem permanecer no amor de Deus e aguardar a misericórdia de Cristo; e em última análise, é Deus quem os impede de cair. Ao mesmo tempo, a perseverança depende de atos específicos de disciplina e devoção cristã; uma pessoa que se empenha para fazer essas coisas não cairá.

Por Steve witzki

http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2009/06/Arminian-Answers-to-Logical-Arguments-for-Perseverance-of-the-Saints.pdf

Notas

1 Para respostas adicionais a algumas dessas passagens e outras semelhantes (ou seja, João 6:47; 11: 25-26; 20:31; 1 João 5: 11-13, etc.) veja os seguintes artigos em http://www.evangelicalarminians.org. “Saving Faith: Is it the Act of a Moment or the Attitude of a Life?” “Saving Faith: The Attitude of a Life—the Scholarly Evidence.” “Saving Faith in the Greek New Testament.”

2 Esta lista não pretende ser exaustiva, mas representativa das passagens mais usadas para apoiar a segurança eterna ou perseverança dos santos incondicional

4 “Nota do Editor sobre João 5:24: Do Promises to Believers Guarantee their Security?” The Randall House Bible Commentary: The Gospel of John, 85-86.

5 Once Saved, Always Saved? A New Testament Study, 217.

6 “Nota do Editor sobre João 10:27-29: Is the Believer’s Security Unconditional?” Randall House Bible Commentary: The Gospel of John, Jack W. Stallings, 157-58.

7 Once Saved, Always Saved? A Study in Perseverance and Inheritance, 157-58. Estudioso metodista

Ben Witherington escreve:

Os versículos 28-29 dizem não somente que as ovelhas de Jesus recebem a vida eterna, e assim nunca perecerão, mas também que “ninguém os arrebatará. . . da mão do Pai. ”Isso fala sobre o assunto de ser “roubado” por forças externas ou falsos pastores, não para a questão da escolha pessoal da apostasia. . . . É notável que em textos como este, e em Rom. 8: 38-39, a única coisa ou pessoa que não é excluída como uma possível fonte de separação de um indivíduo do Pai ou Cristo é a própria pessoa. Tanto João 10:28 e Rom. 8: 38-39 são textos destinados a se assegurar de que nenhuma força externa ou ser pode arrebatar alguém das mãos firmes de Deus. Eles não abordar a questão da apostasia. (John’s Wisdom: A Commentary on the Fourth Gospel, 190-91; 389, fn. 72)

8 Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 62.

9 Vida no Filho, 306-07. Robert Picirilli escreve:

  Em referência à grande oração em João 17, as implicações para tudo isso nos versos 11, 12 são dignos de nota: “Pai santo, guarda em teu nome aqueles que me deste, que eles podem ser um como nós somos. Enquanto eu estava com eles no mundo, eu os mantive em seu nome. Aqueles que me deste, eu guardo; e nenhum deles está perdido, exceto o filho da perdição. O pronome “eles” pode ter como antecedente nada mais do que “aqueles que você deu Isso vai longe para demonstrar (1) que “entregá-los” a Jesus não garante a sua perseverança, uma vez que o filho da perdição é claramente ambos entre “eles” e agora perdido, e (2) que suas orações por eles não eram, portanto, incondicionalmente eficazes – a menos que Ele tivesse nunca orei por isso antes, o que é patentemente improvável. (Grace, Faith, Free Will. Contrasting Views of Salvation: Calvinism and Arminianism, 190).

10 Life in the Son, 365-67.

11 Why I Am Not A Calvinist, 79-81.

12 Paul’s Narrative Thought World: The Tapestry of Tragedy and Triumph, 230-32 Robert Shank escreveu sobre esses “avisos”:

 O oitavo capítulo de Romanos, como alguém disse, “começa sem condenação e termina sem separação. ”É bom observar, no entanto, que ela é pontuada advertências de que “se viverdes segundo a carne, morrerás, mas, se pelo o Espírito fizerdes mortificar as obras do corpo, vivereis” (v. 13); que somente aqueles que são guiados pelo Espírito de Deus são verdadeiros filhos de Deus (v. 14); que somente se sofrermos com Cristo seremos glorificados juntamente com Ele (v. 17); e que, apesar de nossas fraquezas, mas ajudadas pelo Espírito, devemos continuar a esperar na paciência e esperança (vv. 24-27) para a realização final da salvação e da plena manifestação de nossa filiação divina (vv. 16-23), “a glória que nos será revelada. . . se assim é que sofremos com Ele ”(cf. 2 Tm 2:12).

Temos forte encorajamento na hora do julgamento. Nós temos a garantia de que “todas as coisas continue trabalhando juntos para o bem daqueles que continuam amando a Deus ”(v. 28 Williams). Nós temos a garantia de que um propósito eterno de Deus está em ação para alcançarmos a glorificação final (plena conformidade com a imagem do Seu Filho) de todos os que continuam a amá-lo (vv. 29, 30). Temos o encorajamento do argumento de Paulo (vv. 31-39) que, visto que Deus é para nós e Cristo intercede por nós, nenhum poder ou circunstância externa pode nos separar do amor de Deus. Deus em Cristo. Mas certamente essas preciosas garantias são destinadas a não mitigar advertências da parte anterior do capítulo, mas para nos encorajar a “continuar gloriosamente conquistando por meio daquele que nos amou ”(v. 37 Williams). (Vida no Filho, 211)

13 Em uma nota de rodapé aqui, Oropeza diz:

Sem dúvida, Paulo não pretendia incluir os próprios cristãos como inimigos hostis de sua própria comunhão com Deus pela frase “outra criatura” ou “qualquer outra criatura” (Rom. 8:39. . . Paulo está enfatizando forças hostis externas ou objetivas, sejam naturais ou sobrenatural. Ele não está nem focando na volição / natureza interna ou subjetiva do Cristãos, nem na tentação através dos vícios. Como em outros lugares de Romanos, ele não é usando “outro / qualquer outro” em algum sentido não qualificado que transcende até mesmo as categorias e parâmetros na mão (Rm 13: 9; cf. 1 Tm 1:10). Se pudéssemos parafrasear Paulo, ele provavelmente implica isto: “e se existe uma força oposta (externa) diferente que eu deixei de mencionar, nãopode nos separar (aqueles que amam a Deus) do amor de Deus em Cristo ”(Paul and Perseverance, 209 f. 73)

14 Em uma nota de rodapé aqui, escreve Oropeza,

Note também o paralelo em 1 Pedro 1: 2, onde é dito que Deus elegeu as comunidades cristãs baseadas em sua presciência. Em Romanos 8, Deus pré-conhece “aqueles que o amam ”(8:28) – o eleito corporativo (Rom. 8:31 e segs.) – e eles estão predestinados a ser conformados à imagem de Cristo (cf. Ef. 1: 5). (Paul and Perseverance, 209 f. 74)

15 “Excursus: Election in Romans 8:28-39 in Light of Israel’s Election and Apostasy,” in Paul and Apostasy: Eschatology, Perseverance, and Falling Away in the Corinthian Congregation, 206-10.

16 Life in the Son, 358.

17 fn. 13 diz: “Esta ênfase na responsabilidade individual é ainda confirmada pelas cinco ocorrências de [hekastos, ‘para cada’] (3: 5, 8, 13 [2x]; 4: 5) ” (Paul, Judaism, and Judgment According to Deeds, 208).

18 fn. 43 lê: “O NRSV (‘Cada construtor deve escolher com cuidado como construir sobre ele’) perde este tom enfatico de Paulo “Que cada um tenha cuidado” [hekastos de blepetō] (cf. 1 Co 8: 9; 10:12; 16:10; Gl 5:15; Fil 3: 2; Cl 2: 8; também Ef. 5:15) ”(Ibid., 215).

19 fn. 44 lê: Considerando que os versos 9 e 16 abordam explicitamente toda a congregação, os versículos 9b-15 falar claramente para os membros da congregação ([allos, ‘um outro,’ hekastos, ‘cada um’ [3x], tis, ‘qualquer um’ [3x]) engajados em “edificar sobre” a fundação de Cristo crucificado de Paulo “(Ibid., 216).

20 fn. 62 lê: “Paulo não escreveu esta passagem para tranquilizar aqueles que temiam que sua salvação estivesse em perigo, mas ele escreveu para agitar aqueles que acreditavam que sua salvação estava assegurada ” (Roetzel, Judgement in the Community, 169) (Ibid., 220).

22 Lex Talionis é a lei de retaliação que uma punição infligida deve corresponder em grau e tipo com a ofensa do transgressor (veja Lev 24: 19-21; Êxodo 21: 22-25; Dt 19:21).

23 Paul, Judaism, and Judgment According to Deeds, 204-227.

24 Paul and Apostasy, 212-18, 220-22.

25 Life in the Son, 104-06.

26 Life in the Son, 106-08.

27 “Resposta Arminiana Clássica”, em Four Views on the Warning Passages in Hebrews, 226. Então Gareth L. Cockerill: “O Filho salva completamente e para sempre aqueles que continuam (tempo presente) vindo a Deus através dele para receber a graça necessária para a perseverança (4:16; 10:22) ” (“Resposta Arminianio-Wesleyana ”, em Four Views on the Warning Passages, in Hebrews, p. 428).

28 Citando B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews, p. 345.

29 Shank diz em uma nota de rodapé:

Vários tradutores traduzem hapax como “de uma vez por todas” em Heb. 10: 2 Mas eles estão errados, à luz do contexto. A própria palavra pode significar uma vez por todas, ou uma vez, um momento. Isto é processado simplesmente como uma vez em Heb. 9: 7, 2Co 11:25, Phil. 4:16, 1 Tess. 2:18 e Judas 5, em nenhum dos casos em que poderia reter qualquer significado sensato se for processado como uma vez por todas. Assim, o hapax pode algumas vezes ser traduzido de uma vez por todas, e em outros momentos deve ser traduzido simplesmente como uma vez. Contexto deve determinar. A mensagem total de Hebreus indica que deve ser traduzido como uma vez em 10: 2.

30 Life in the Son, 121-26.

31 Life in the Son, 272, 279. Robert Picirilli:

Embora seja verdade que 1 Pedro 1: 5 expresse confiança no poder de Deus como meio de sustentação, isso também indica ao mesmo tempo que a fé é a condição que o regenerado deve encontrar para que assim Deus  mantenha o poder efetivamente aplicado a eles. Na verdade, este verso é mais forte para posição arminiana do que a do calvinista. (Grace, Faith, Free Will, 202)

32 Life in the Son, 261-62.

33 Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away, 166-67.

 

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