Jesus Cristo e o Futuro Reino de Deus

Por  Renald Showers

O Reino Teocrático Original de Deus

“Deus criou o homem à sua imagem” e deu-lhe domínio “sobre toda a terra”, incluindo a sua vida vegetal e animal (Gn 1:26-29). O fato de Deus ter dado este domínio à humanidade revela a forma original de governo que Ele ordenou para o nosso planeta – uma teocracia. O termo teocracia significa governo de Deus e refere-se a uma forma de governo em que o governo de Deus é administrado por um representante (“teocracia”, Webster’s New International Dictionary of the English Language, Second Edition, Unabridged, p. 2619). Deus criou Adão para ser Seu representante terrestre e tornou-o responsável por administrar Seu governo de acordo com Sua vontade sobre esta província terrena de Seu reino universal. Para representar Deus, Adão tinha que ser à imagem de Deus.

Uma Mudança Radical de Grandes Consequências

Algum tempo depois de Deus ter estabelecido este reino teocrático terrestre, o Seu inimigo, Satanás, conseguiu persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus (Gn 3:1-6). Como resultado, Adão se afastou de Deus, o que resultou em diversas consequências trágicas. Porque o representante terrestre de Deus O abandonou, a teocracia foi perdida do planeta Terra. Através da deserção de Adão, Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial. Assim, o reino teocrático perdido de Deus foi substituído por uma satanocracia, e o governo de Satanás continuou a dominar o sistema mundial desde a queda da humanidade.

Várias coisas na Bíblia tornam evidente esta mudança radical. Primeiro, quando Satanás tentou Jesus, ele tinha autoridade para fazer com que todos os reinos do sistema mundial passassem em forma visionária diante do Senhor e para Lhe oferecer o governo desses reinos. Ele disse a Cristo que tinha essa autoridade porque o governo do sistema mundial havia sido entregue a ele (Lucas 4:5-6). Como Adão foi a pessoa a quem Deus originalmente deu esse governo, foi ele quem o entregou ao inimigo de Deus quando se juntou a Satanás na sua revolta contra Deus.

Segundo, durante a Sua primeira vinda, Jesus chamou Satanás de “o príncipe deste mundo” (João 12:31; 14:30; 16:11). A palavra traduzida como príncipe significa governante (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 113).

Terceiro, o apóstolo Paulo chamou Satanás de “o deus deste século” (2Co 4:4). Como tal, Satanás cega as mentes das pessoas contra a realidade e a verdade últimas através das suas falsas filosofias enganosas, que dominam e impulsionam o sistema mundial (ver também 2 Coríntios 11:3; Efésios 6:11-12).

Quarto, o Apóstolo João declarou que “o mundo inteiro jaz na maldade” (1Jo 5:19; ver também Gl 1:4). A palavra traduzida como maligno também poderia ser traduzida como o iníquo. Os fatos de que o artigo definido O está no texto grego e de que João se referiu claramente ao “iníquo” no versículo imediatamente anterior (v. 18) favorecem fortemente a tradução o iníquo. Isto indicaria que o sistema mundial está na esfera do domínio de Satanás.

Quinto, Tiago perguntou: “não sabeis que a amizade do mundo é inimizade com Deus?” e então advertiu: “Portanto, todo aquele que quiser ser amigo do mundo é inimigo de Deus” (Tg 4:4). O verbo traduzido vontade na advertência carrega a força de intenção ou propósito (Gottlob Schrenk, “boulomai”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. I, p. 632, texto e nota de rodapé 53). Assim, ao propor intencionalmente ser amigo do sistema mundial, uma pessoa se torna inimiga de Deus. Isto se dá porque o atual sistema mundial é dominado pelo grande inimigo de Deus, Satanás. De maneira semelhante, João escreveu: “Não ameis o mundo, nem as coisas que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele” (1Jo 2:15).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás.

Sexto, as Escrituras afirmam que os crentes são “estrangeiros e peregrinos na terra” (Hb 11:13; 1Pe 2:11). Jesus indicou que o mundo odeia Seus seguidores porque eles não pertencem ao sistema mundial, embora estejam nele (João 15:18–19; 17:14–18). Pedro alertou os crentes no mundo para estarem vigilantes porque o seu adversário, o Diabo, anda por aí como um leão que ruge, procurando devorá-los (1 Pedro 5:8-9). Estas declarações implicam que os crentes estão em território inimigo enquanto vivem no atual sistema mundial.

Outra consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus é o fato de toda a natureza ter ficado sob maldição. Deus disse a Adão que a terra foi amaldiçoada por causa de sua deserção, que agora produziria espinhos e abrolhos, e que, com o suor do seu rosto, ele cultivaria a terra para cultivar alimentos (Gn 3:17-19). Aparentemente a maldição reduziu radicalmente a fertilidade do solo em relação ao seu nível original.

O reino animal também foi amaldiçoado. Antes da queda da humanidade, todos os animais eram domesticados e de dieta vegetariana, mas através da maldição muitos se tornaram selvagens e comedores de carne. Por esta razão, o Apóstolo Paulo escreveu que “a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente”, que “toda a criação” geme e sofre dores, e que eventualmente “a própria criação também será libertada da escravidão da corrupção” (Rm 8:19–22).

A Motivação de Satanás e o Propósito da História

Satanás trabalhou para persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus porque ele foi motivado pelo desejo de ser “semelhante ao Altíssimo” (Is 14:12-14). Porque Deus era o soberano final do universo, Satanás queria ser o soberano final. Mas só pode haver um soberano final. Assim, o objetivo de Satanás era derrubar Deus e usurpar Sua posição. Para atingir esse objetivo, ele começou a travar uma guerra contra Deus. Porque Deus tem o Seu governo soberano da terra administrado por um representante humano, Satanás decidiu usurpar esse governo de Deus, persuadindo o Seu representante humano a desertar para ele.

Este foi um dos muitos ataques de Satanás na sua guerra contra Deus ao longo da história. Esta guerra contínua entre Satanás e Deus é a chave para discernir o propósito final da história mundial. O propósito de Satanás é derrubar Deus e usurpar o Seu lugar como o soberano final do universo. O propósito de Deus (e, portanto, o propósito final) é glorificar a Si mesmo, demonstrando que somente Ele é o soberano final.

As Escrituras revelam que, a fim de cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra termine. Primeiro, Ele deve esmagar o seu inimigo, Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial. Porque Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial desta terra, Deus deve livrar a terra de Satanás e do seu governo antes que a sua história chegue ao fim, ou Ele será derrotado pelo Seu inimigo no âmbito da presente história da Sua terra.

Um fato significativo deve ser observado à luz desse primeiro momento que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história. Imediatamente depois de Satanás ter conseguido fazer com que o representante de Deus, Adão, desertasse, Deus informou ao Seu inimigo que a “semente” da mulher iria “ferir” a sua “cabeça” (Gn 3:15). A palavra traduzida como hematoma significa esmagamento (Victor P. Hamilton, “shup”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 912). Deus usou uma linguagem que se ajustava à forma de serpente que Satanás assumiu quando tentou a humanidade a desertar de Deus. Se um ser humano bater com força com o calcanhar na cabeça de uma serpente, a cabeça da serpente será esmagada. Através desta linguagem, Deus indicou que, no futuro, um descendente humano de uma mulher faria a obra de Deus de esmagar Satanás. Mais tarde, Deus revelou que a pessoa que esmagaria as forças do sistema mundial de Satanás seria o Filho de Deus, o Messias (“seu ungido”, Sal. 2:2, 7–9; cp. Isa. 11:4; Zc 14: 2–3, 12–15).

Segundo, depois de Deus eliminar Satanás e o governo do seu sistema mundial, Ele deve restaurar o governo do seu próprio reino teocrático na terra. Porque a terra começou com a teocracia de Deus como seu governo, Deus deve restaurar esse governo na terra antes que a sua história chegue ao fim, ou, novamente, Ele será derrotado no âmbito da atual história da terra. Restaurar o reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial para cumprir o propósito de Deus para a história mundial.

…quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse…

Assim, antes que a história da atual terra chegue ao fim, Deus deve mais uma vez ter um homem, um Adão, funcionando como Seu representante e administrando Seu governo sobre esta província terrena de Seu reino universal. Nas Escrituras do Antigo Testamento, Deus revelou que Ele teria tal homem. Além de ser o Filho de Deus e o Messias (Salmo 2:2, 7), o Rei de Deus — que governaria toda a terra no futuro (Sl 2:6, 8; Zc 14:9) — também seria um homem. Ele nasceria como uma criança (Is 9:6-7), um descendente biológico de Davi (Is 9:7; Jr 23:5) e “o Filho do homem” (Dn 7:13–14). Estes fatos indicavam que, para ser o futuro Adão, o Filho de Deus estaria encarnado em carne humana.

A terceira coisa que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história antes que esta terra chegue ao fim é remover a maldição da natureza e, assim, restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade. Através dos profetas do Antigo Testamento, Deus predisse as maneiras pelas quais a natureza seria transformada em conjunto com o futuro governo do reino teocrático do Messias. Por exemplo, Deus revelou que durante o reinado justo do Messias (Is 11.1-5), a natureza animal será restaurada à sua condição original anterior à queda. Mais uma vez todos os animais serão domesticados e com dieta vegetariana (Is 11.6-9). Ovelhas, bodes e vacas viverão em paz com lobos, leopardos, leões jovens e ursos. As crianças brincarão nas aberturas das tocas das cobras, que hoje são mortalmente venenosas, sem se machucarem (Is 11:8-9a).

A Identificação do Futuro Adão

As Escrituras do Novo Testamento registram coisas que identificam Jesus Cristo como o futuro Adão que Deus predisse no Antigo Testamento. Primeiro, Deus, o anjo Gabriel, os demônios e os seres humanos reconheceram que Jesus era o Filho de Deus (Mt. 3:17; 8:29; 16:16; Lc. 1:35; 4:41). Segundo, um anjo santo, demônios e seres humanos reconheceram que Ele era o Messias, o Cristo (Mt. 16:16; Lc. 2:10-11; 4:41; Jo. 1:41). Terceiro, Jesus veio ao mundo como uma criança nascida de uma mulher (Mt 2:1-11; Lc 1:26-35; 2:1-17; Gl 4:4). Quarto, a genealogia de Jesus, o anjo Gabriel e os seres humanos testificaram que Ele era um descendente biológico de Davi (Mt. 15:22; 20:30; Lc. 1:31; 3:23-31; Rm. 1:3). Quinto, Jesus afirmou ser o Filho do homem (Mt. 9:6; 16:13; 24:30). Sexto, o apóstolo Paulo chamou Jesus de “o último Adão” (1Co 15:45). Esses fatos indicam que Jesus Cristo era o Filho de Deus que encarnou em carne humana para ser o futuro Adão predito por Deus (cp. Jo. 1:1, 14; Filipenses 2:5-8; Hebreus 2:14).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás. No futuro, Jesus Cristo, o último Adão, fará diversas coisas. Ele esmagará Satanás (Hb 2:14; 1 Jo 3:8), desencadeando julgamentos sobre o sistema mundial de Satanás (Ap 6–18), destruindo os líderes humanos e as forças militares desse sistema (Ap 19:11– 21), removendo todos os membros humanos do reino de Satanás (Mt. 13:36–43, 47–50) e aprisionando Satanás no abismo (Ap 20:1–3). Ele restaurará o reino teocrático de Deus na terra e, como representante de Deus, administrará o governo de Deus sobre esta província terrena do Seu reino universal durante a última era da história da terra (Ap 20:4-6). Finalmente, quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse através dos profetas do Antigo Testamento (Mt. 19:28; At 3:19-21).

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No artigo anterior desta série, aprendemos várias coisas. Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, o reino teocrático de Deus foi perdido da terra, Satanás usurpou de Deus o domínio do sistema mundial e tem continuado a dominar o sistema mundial desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e do governo do seu sistema mundial e depois restaurar o governo do Seu reino teocrático nesta terra antes que a sua história termine. No futuro, Jesus Cristo, como o último Adão, esmagará Satanás e restaurará a teocracia.

Este artigo enfoca um item crítico relacionado a esta obra futura de Cristo – o livro selado de Apocalipse 5.

A Identificação do Pergaminho Selado

O cenário do pergaminho selado

Em Apocalipse 4 e 5, onde João foi apresentado às coisas que “devem” acontecer no futuro (4:1), o apóstolo viu Cristo pegar um pergaminho da mão de Deus Pai. O pergaminho foi selado com sete selos. Cristo pegou o rolo para que pudesse quebrar seus selos, abri-lo e ler o que estava escrito dentro dele (5:1-7). A identificação do pergaminho selado é fundamental para a compreensão dos eventos futuros revelados em Apocalipse 6–20. Para discernir essa identificação, devemos observar diversas coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5.

Primeiro, Apocalipse 4:11 enfatiza que Deus criou “todas as coisas” que foram criadas e que Ele criou essas coisas para Seu próprio benefício ou propósito.

Segundo, o poder ou autoridade de Deus para governar toda a criação é enfatizado de duas maneiras nos capítulos 4 e 5. O trono de Deus é mencionado 17 vezes. A palavra para trono indica domínio ou soberania (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 365).

Além disso, as doxologias em 4:11 e 5:13 usam duas palavras para atribuir grande poder a Deus. Uma dessas palavras, kratos (5:13), às vezes “é projetada para enfatizar o poder de Deus que ninguém pode resistir e que é soberano sobre todos.… Denota o poder superior de Deus ao qual pertencerá a vitória final” (Wilhelm Michaelis, “kratos”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. III, páginas 907–908).

A outra palavra, dunamis (4:11), foi usada em declarações que expressam “a esperança e o desejo de que Deus demonstre Seu poder num último grande conflito, destruindo Seus oponentes e salvando aqueles que Lhe pertencem. Assim, os justos esperam que Deus se revele em poder e estabeleça definitivamente Seu domínio” (Walter Grundmann, “dunamis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. II, p. 295).

Estas palavras retratam um poder divino que está ativo na história, um poder que molda e estabelece uma meta para a história de acordo com a vontade e o propósito soberano de Deus (Ibid., pp. 292, 306).

Terceiro, Apocalipse 5:9, 12 retrata Cristo como o Redentor. Enfatiza Sua obra de redenção por meio de Sua morte e sangue derramado e que somente Ele é digno de pegar o livro das mãos de Deus, quebrar seus selos, abri-lo e lê-lo por causa de Sua obra de redenção.

Quarto, Apocalipse 5:12–13 aponta a dignidade de Cristo como o Redentor para exercer o poder governante de Deus. Ali, as mesmas palavras de poder para o governo de Deus mencionadas anteriormente são atribuídas a Ele. Na verdade, em 5:13 uma dessas palavras é usada conjuntamente para Deus e Cristo.

O Pano de Fundo do Pergaminho Selado

As Escrituras ensinam que, porque Deus criou a terra e tudo o que nela existe, Ele é o seu dono e Rei soberano (Êx 19:5; 1 Cr 29:11; Sl 24:1-2; 47:2-3, 7). –9).

Quando Deus estabeleceu Sua teocracia, Ele deu Sua terra à humanidade como uma herança para sempre (Gn 1:26–28; Sl 115:16; Is 24:5 [“a aliança eterna”]). A humanidade, porém, não deveria ser considerada a única proprietária e autoridade da terra. Como Deus era o proprietário final, a humanidade era responsável por servir como Seu representante, administrando Seu governo sobre a terra para Seu benefício, de acordo com Seu propósito soberano e em obediência aos Seus mandamentos (Gn 2:15–17). Deus era o proprietário; a humanidade era o possuidor inquilino.

Como Deus era o proprietário final e a humanidade era apenas Seu possuidor inquilino, a humanidade não tinha o direito ou a autoridade de perder a posse inquilina ou a administração da terra de Deus a qualquer outra pessoa (a um não parente). Tragicamente, a humanidade perdeu a posse de sua herança terrena para Satanás (um não-parente da humanidade), seguindo seu exemplo para se rebelar contra Deus (Gn 3). Satanás usurpou assim a posse da terra da sua humanidade original e, portanto, de Deus. Ele tem exercido o controle administrativo do sistema mundial contra Deus desde então.

A perda da herança de posse da terra por parte da humanidade para Satanás é temporária porque Deus estabeleceu um programa de redenção para evitar que esta perda seja permanente. Este programa é baseado no trabalho de um parente-resgatador. Esse Parente-Redentor é o Jesus Cristo encarnado.

Como Parente-Redentor, Cristo teve que pagar um preço de redenção para redimir a humanidade e sua herança perdida. O preço de redenção que Ele pagou foi o Seu sangue (Ef 1:7; Cl 1:14; 1 Pd 1:18-19; Ap 5:9).

Embora Cristo tenha pago o preço da redenção, Ele não devolverá a administração de toda a terra a Adão, o homem que perdeu a herança da humanidade. Como o Parente-Redentor e último Adão, Cristo guardará a terra para administrá-la para os propósitos de Deus (Ap 11:15). Cristo “será rei sobre toda a terra; naquele dia haverá um só Senhor” (Zc 14:9).

Conclusão sobre a Identificação

À luz das coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5 e do contexto do rolo selado, pode-se concluir que o rolo selado de Apocalipse 5 deve ser identificado como a escritura de compra da herança de posse da terra pela humanidade, que foi perdido quando a humanidade se afastou de Deus. Assim como as escrituras de compra em pergaminhos foram feitas quando Jeremias pagou o preço de resgate para resgatar a posse de terra de seu primo (Jr 32:6-12), também uma escritura de compra em pergaminhos foi feita quando Cristo pagou o preço de resgate para resgatar o inquilino da humanidade. posse da terra derramando Seu sangue. Alfred Jenour escreveu: “Nós o consideramos uma Escritura de Aliança, o livro no qual foram registrados os termos da redenção do homem e sua restauração ao domínio da terra e todos os privilégios que ele havia perdido pela transgressão” (Rational Apocalypticum, vol.I, pág. 202).

Os rolos de Jeremias eram evidência legal do pagamento do preço de resgate e, portanto, do seu direito de posse arrendatária da terra. A palavra traduzida como “escritura” (evidência) em Jeremias 32:12 foi usada para documentos legais importantes que geralmente estavam em forma de pergaminho (Richard D. Patterson, “seper”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 633). Da mesma forma, a escritura de Cristo é uma evidência legal do Seu pagamento do preço de resgate e, portanto, do Seu direito de posse arrendatária da terra.

A Necessidade da Escritura do Pergaminho Selado

Um dos pergaminhos de Jeremias foi selado para impedir que alguém alterasse seu conteúdo. Isso deu ao pergaminho a natureza de uma evidência irrefutável. Gottfried Fitzer escreveu: “O selo serviu como proteção e garantia legal de várias maneiras, especialmente. em relação à propriedade” (“sphragis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. VII, p. 940). Paralelamente a isso, o documento do pergaminho de Apocalipse 5 é selado com sete selos, dando a esse documento a natureza de evidência legal irrefutável de que Cristo é o Parente-Redentor que tem o direito de tomar posse da terra.

Os rolos de escritura de Jeremias foram colocados num lugar seguro onde poderiam ser preservados por um longo período de tempo, porque ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de resgate. As circunstâncias o afastaram da terra por muitos anos. Da mesma forma, o rolo de Cristo foi colocado em um lugar seguro (a mão direita de Deus no céu, Apocalipse 5:1, 7) por um longo período de tempo porque Ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de redenção. na cruz. Ele se mudou para um local distante da terra (céu, At 1:9–11) por muitos anos.

Assim como os posseiros controlaram a terra de Israel (incluindo a terra que Jeremias comprou) durante muitos anos, enquanto os judeus e Jeremias foram removidos dela, também os posseiros (Satanás e os membros humanos do seu reino) estão controlando o sistema mundial durante os anos em que Cristo é removido da terra.

As Duas Responsabilidades do Parente-Redentor

A redenção de terras em Israel envolvia duas responsabilidades para um parente-resgatador. Primeiro, ele teve que pagar o preço de resgate da terra confiscada e, assim, obter o direito de posse do arrendatário. Em segundo lugar, ele teve que tomar posse efetiva da terra e exercer controle administrativo sobre ela. Às vezes, isso exigia que ele expulsasse posseiros que haviam começado a exercer ilegalmente a posse da terra como arrendatários.

Da mesma forma, a redenção da terra envolve as mesmas duas responsabilidades para com Cristo, o Parente-redentor da humanidade. Primeiro, Ele teve que pagar o preço de resgate pela terra e assim obter o direito de posse como arrendatário. Segundo, agora que Cristo obteve esse direito, Ele deve tomar posse real da terra e exercer autoridade sobre ela. Isto exigirá que Ele expulse os posseiros – Satanás e as suas forças – que exerceram a posse ilegal da terra desde a queda da humanidade.

O significado da ação de Cristo com o rolo selado

Se inquilinos ilegais contestassem o direito de um parente-resgatador israelita de tomar posse da terra como arrendatário, o resgatador tinha de apresentar provas legais de que tinha pago o preço de resgate e, portanto, tinha o direito de tomar posse. A escritura de compra selada era essa prova legal.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9. No final da 70ª Semana, Satanás e suas forças terão atraído os governantes e exércitos do mundo para a terra. de Israel para lutar contra Cristo (Sl 2:1–3; Ap 16:12–16; 19:11–21). Este será o desafio final de Satanás ao direito de Cristo de tomar posse da terra e de governá-la.

Este desafio exigirá que Cristo forneça provas legais irrefutáveis do Seu direito de posse dos inquilinos antes de expulsar os inquilinos ilegais e tomar posse real. Sua escritura selada será essa evidência. No início da 70ª Semana de sete anos, Cristo retirará esse feito das mãos de Deus e começará a quebrar os seus sete selos, um por um. Assim, Ele instigará três séries de julgamentos que devastarão áreas significativas do domínio terrestre de Satanás (Ap 6–18) e demonstrará que Ele tem o poder necessário para expulsar Satanás e as suas forças. Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a 70ª semana, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal conclusiva de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e suas forças e tomar posse da terra (Sl 2:7–9). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito, livrando a terra de Satanás e das suas forças e assumindo o governo da terra como o último Adão (Ap 19:19–20:6).

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Em artigos anteriores, vimos que, para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra chegue ao fim. A primeira dessas coisas envolverá o esmagamento de Satanás por Deus, livrando a terra dele e de todo o seu reino. As Escrituras revelam que Deus fará isso através da combinação dos sete anos da Tribulação (70ª semana de Dn. 9:27) e da Segunda Vinda de Cristo à terra após a Tribulação. Este artigo concentra a atenção nesta combinação.

A Tribulação

Jesus Cristo desempenhará o papel fundamental em esmagar Satanás. Sua obra de redenção por meio de Sua morte na cruz em Sua Primeira Vinda Lhe dá autoridade para realizar esta obra futura como Parente-Redentor da humanidade (Hb 2:14; 1 Jo 3:8).

Sete anos antes da Sua Segunda Vinda à terra, Cristo pegará o pergaminho selado (a escritura de compra da herança perdida da humanidade como arrendatário da terra) das mãos de Deus no céu. Ele começará a abrir o pergaminho rompendo seus sete selos, um de cada vez. Assim, Ele desencadeará três séries de julgamentos divinos no planeta Terra: primeiro, sete julgamentos selados (Ap 6–7); segundo, sete julgamentos de trombeta (Ap 8–11); e terceiro, julgamentos de sete taças (Ap 12–18). Estes julgamentos envolverão um derramamento da ira de Deus sobre o domínio de Satanás. Eles causarão estragos em grandes áreas da Terra e em grandes massas da humanidade. Assim como uma força armada moderna inflige um bombardeio pesado e prolongado no domínio de um inimigo antes de invadi-lo, também Cristo infligirá este pesado bombardeio de sete anos ao domínio terrestre de Satanás, em preparação para a Sua invasão na Sua Segunda Vinda.

Junto com isso, o apóstolo João registrou um evento dramático que ocorrerá quando o julgamento da sétima trombeta for administrado. A sétima trombeta consistirá de toda a terceira série de julgamentos (as sete taças). Isto é significativo porque quando a sétima trombeta for administrada, ela desencadeará a última série de julgamentos que completarão o bombardeio e culminarão com a Segunda Vinda de Cristo, o fim completo do governo de Satanás e o estabelecimento do futuro reino teocrático de Deus na terra.

Devido ao significado da sétima trombeta, quando as criaturas de Deus no céu a virem ser desencadeada, ficarão tão entusiasmadas na expectativa da mudança dramática que ela desencadeará para o mundo que explodirão com um grito de vitória: “O reino deste mundo se tornou o reino de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse 11:15). O verbo traduzido “tornou-se” é um aoristo proléptico (Robert L. Thomas, Apocalipse 8–22, p. 106). Isto significa que, embora o governo teocrático de Deus sobre o sistema mundial não seja estabelecido até que esta última série de julgamentos tenha terminado, será tão certo que isso acontecerá que as criaturas celestiais de Deus poderão considerá-lo como já realizado.

A Segunda Vinda

Depois que o bombardeio da Tribulação de Cristo sobre o domínio terrestre de Satanás terminar, Ele invadirá esse domínio vindo do céu para a terra com Seus santos anjos em Sua gloriosa Segunda Vinda (Mt 24:29–30; 25:31). Ele virá inicialmente para completar a obra de esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Assim, Ele virá em justiça para “julgar e guerrear” (Ap 19:11).

Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a Tribulação, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e seu reino e de tomar posse da terra (Sl 2:7–9; Ap 5:4–5). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito. A sua obra de expulsar Satanás e o seu reino da terra envolverá três fases.

O Sistema Político e Militar de Satanás é Esmagado

Primeiro, Ele livrará a Terra de todos os aspectos políticos e militares do sistema mundial de Satanás. Quando o julgamento da sexta taça for derramado sobre a terra, Satanás, o Anticristo (o último governante político mundial de Satanás) e o Falso Profeta enviarão demônios (anjos maus) por todo o mundo para incitar os governantes políticos de todas as nações gentias a se reunirem. com suas forças armadas para um único local – a terra de Israel (Ap 16:12–16). Zc 12–14 indica que esses governantes e forças virão contra Jerusalém e começarão a destruí-la. A sexta taça será o penúltimo julgamento da Tribulação. Portanto, estes governantes e forças armadas não começarão a reunir-se em Israel até perto do final desse período de sete anos.

Satanás desejará o poder combinado dos governantes e das forças armadas de todo o mundo gentio reunidos na terra de Israel, na cidade de Jerusalém, até o final da Tribulação, por duas razões. Primeiro, como resultado do bombardeamento de Cristo sobre o seu domínio terreno durante a Tribulação e do seu confinamento à terra durante a segunda metade desse período de sete anos, Satanás reconhecerá que o seu tempo está a encurtar-se antes de Cristo vir para terminar o seu julgamento (Ap 12:7–12). Zc 14:3–4 revela que quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, Ele descerá primeiro ao Monte das Oliveiras, nas imediações de Jerusalém. À luz disto, Satanás desejará que o poder combinado dos governantes e das forças armadas do mundo gentio se reúna na mesma vizinhança a que Cristo virá para ajudá-lo a tentar impedir que Cristo regresse à terra. Ele sabe que se Cristo voltar à Terra, o seu governo neste planeta terminará. Assim, o Anticristo, o Falso Profeta, os governantes políticos e os exércitos de todo o mundo gentio serão reunidos para fazer guerra contra Cristo e o Seu exército celestial (ver Sl 2).

Na maneira de pensar de Satanás…ele pode impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que este se arrependa.

A segunda razão de Satanás para querer todos os governantes e militares gentios reunidos em Israel até ao final da Tribulação será usá-los como seus instrumentos para tentar aniquilar totalmente Israel. Zacarias 12–14 indica que Deus não esmagará totalmente Satanás, acabará com seu governo maligno e estabelecerá o governo de Seu reino teocrático sobre o mundo até que a nação de Israel se arrependa, reconhecendo e confiando em Jesus Cristo como seu Messias e Salvador (At 3:12– 21). Na maneira de pensar de Satanás, se Israel tiver que se arrepender antes que Deus o esmague totalmente, então ele poderá impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que ele se arrependa.

Através dos poderes políticos e militares reunidos do mundo gentio, Satanás destruirá dois terços dos judeus na terra de Israel (Zc 13:8). Parecerá que todos os judeus de lá perecerão. Contudo, antes que isso aconteça, Cristo sairá do céu na Sua gloriosa Segunda Vinda. Quando o terço restante dos judeus que restaram na terra olhar para Ele e vir as feridas da Sua crucificação no Seu corpo ressurreto, os sobreviventes arrepender-se-ão (mudarão de ideias) em relação a Ele. Eles reconhecerão e confiarão Nele como seu Messias e Salvador (Zc 12:10-14), e Deus os purificará de seus pecados (Zc 13:1). Então Cristo irá para a guerra (Zc 14:3, 12–15). Ele lançará o Anticristo e o Falso Profeta no Lago de Fogo e destruirá os governantes e as forças militares gentias (Ap 19:21).

Remoção dos Ímpios

A segunda fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção de todos os membros humanos desse reino. Todas as pessoas não salvas que estiverem vivas na terra na Segunda Vinda de Cristo serão tiradas da terra em julgamento. Nenhuma destas pessoas terá permissão de entrar no futuro reino teocrático de Deus. Cristo ensinou claramente esta verdade em duas de Suas parábolas do reino em Mateus 13.

Na parábola do joio, a boa semente representa “os filhos do reino [as pessoas salvas que estarão vivas na terra na Segunda Vinda]” (v. 38). O campo onde estão localizados representa o mundo. O joio representa os filhos espirituais de Satanás (os não salvos que estarão vivos na terra na Segunda Vinda). A colheita representa o fim dos tempos (tradução literal do texto grego). Esta parábola refere-se ao fim da atual era pré-messiânica, quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, e não ao fim do mundo (ver Mt. 24:3). Os ceifeiros representam os santos anjos de Cristo que O acompanharão na Sua Segunda Vinda. Cristo declarou que assim como o joio é recolhido e queimado no fogo, assim também na Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, os Seus santos anjos reunirão os vivos não salvos e os lançarão num lugar de julgamento de fogo. Então os salvos vivos entrarão no reino teocrático de Deus (Mt 13:24–30, 36–43).

…no final dos tempos, Seus santos anjos separarão os não salvos…dos salvos…

Na parábola da rede de arrasto, Cristo ensinou que em Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, Seus santos anjos separarão dos salvos as pessoas não salvas que estão vivas na terra naquele momento. Eles lançarão os não salvos em um lugar de julgamento ardente, onde chorarão e rangerão os dentes (vv. 47–50).

Cristo ensinou esse fato novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele indicou que a ordem das coisas em Sua Segunda Vinda será a mesma que a ordem das coisas nos dias de Noé: Todos os não salvos que estavam vivos foram tirados da terra em julgamento pelo dilúvio, e todos os salvos (Noé e seus família) foram deixados na terra na arca para entrar no próximo período da história mundial. Cristo disse: “Assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 37). Depois Ele indicou que na Sua Segunda Vinda todos os vivos não salvos serão tirados da terra em julgamento, e todos os salvos serão deixados na terra para entrar no próximo período da história – a futura era do reino teocrático. Lucas 17:37 deixa claro que aqueles que forem levados em Sua Segunda Vinda serão levados para o reino da morte, e seus cadáveres serão devorados por aves carnívoras.

Banindo Satanás e seus Anjos

A terceira fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção do próprio Satanás e dos seus anjos maus (demônios). Em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo, Satanás será amarrado e aprisionado no abismo durante toda a era teocrática do reino de mil anos (Ap 20:1-3), e os anjos maus (“as hostes dos altíssimos”) ficará preso no abismo durante o tempo em que o Senhor reinar em Jerusalém (Is 24:21-23).

Conclusão

Através das Suas atividades em conjunto com os sete anos de Tribulação e a Sua Segunda Vinda, Cristo cumprirá uma das Suas responsabilidades como Parente-Redentor da herança perdida da humanidade. Ele esmagará Satanás, o usurpador dessa herança, livrando a Terra dele e de todo o seu reino. Ele realizará assim a primeira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história.

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Introdução

No artigo anterior examinamos a primeira das três coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: a saber, Ele deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Este artigo se concentrará na segunda coisa que Deus precisa fazer: Ele precisa restaurar o governo do Seu reino teocrático na presente terra.

O Propósito do Futuro Reino Teocrático

Esta terra começou com a teocracia de Deus como governo, mas a teocracia foi perdida através da queda da humanidade instigada por Satanás. Se Deus não restaurar o governo do Seu reino teocrático antes que a história desta terra chegue ao fim, então Satanás terá derrotado Deus no âmbito da presente história da terra. A restauração do reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial se Deus quiser cumprir o Seu propósito para a história mundial.

O Tempo do Futuro Reino Teocrático

As Escrituras revelam duas coisas a respeito do tempo do futuro reino teocrático. Primeiro, o Reino teocrático será estabelecido após a Tribulação e a Segunda Vinda de Cristo. O próprio Cristo ensinou que Ele se sentará em Seu trono para governar a terra e introduzir os justos no reino após a Tribulação e Sua Segunda Vinda (Mt 24:21, 29–30; 25:31–34). O Livro do Apocalipse reforça este ensino de Cristo apresentando a seguinte ordem para o futuro: Os eventos da Tribulação (Ap 6–18) seguidos pela Segunda Vinda de Cristo (Ap 19:11–21), e depois a reino teocrático (Ap 20:4-6).

Segundo, o futuro reino teocrático estará presente durante a última era da atual história da Terra. Depois que essa era terminar, Satanás liderará uma revolta final contra o governo de Deus, e Deus esmagará rapidamente essa revolta (Ap 20:7-10). Então a terra atual passará quando um grande trono branco aparecer (Ap 20:11; 21:1).

A Duração do Futuro Reino Teocrático

Apocalipse 20:4–7 indica que Cristo e Seus santos reinarão sobre a presente terra por “mil anos”. Assim, o futuro reino teocrático durará mil anos na presente terra. Por esta razão, os estudiosos da Bíblia chamam a era final da história desta Terra de “o Milénio” (das palavras latinas mille, que significa “mil”, e annum, que significa “ano”).

Deve-se notar que embora o futuro reino teocrático dure mil anos nesta terra atual, ele continuará para sempre na futura terra eterna (Lc. 1:32–33; Ap 11:15; 21:1–22).

Os cidadãos do futuro reino teocrático

A Bíblia revela vários fatos significativos a respeito dos cidadãos do futuro reino teocrático. Primeiro, nenhuma pessoa não salva (os membros humanos do reino de Satanás) será autorizada a entrar no reino desde o seu início. Todos os não salvos que estiverem vivos na Segunda Vinda de Cristo serão tirados da terra em julgamento. Jesus ensinou isso claramente em Suas parábolas do joio (Mt. 13:24-30, 36-43) e da rede de arrasto (Mt. 13:47-50) e em Seu Discurso no Monte das Oliveiras (Mt. 24:37-41; 25). :31–46).

Segundo, todas as pessoas salvas (pessoas que creram no Senhor) ao longo de todas as eras anteriores da história entrarão no reino teocrático com Cristo. Eles serão compostos por quatro grupos.

Santos da Igreja. Os salvos desde o Dia de Pentecostes em Atos 2 até o Arrebatamento da Igreja constituirão o primeiro grupo. Porque eles terão sido arrebatados para o Céu antes da Tribulação, eles retornarão com Cristo à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim estarão na terra com Ele para o reino teocrático. Duas coisas indicam esse fato. Primeiro, depois que o Apóstolo Paulo se referiu aos santos da Igreja sendo arrebatados da terra para encontrarem Cristo nos ares, ele disse: “e assim estaremos para sempre com o Senhor” (1 Tess 4:17). Uma vez arrebatados, os santos da Igreja irão aonde Cristo for. Segundo, Paulo também ensinou que os santos da Igreja reinarão com Cristo (2Tm 2:12). Como resultado da transformação dos seus corpos no Arrebatamento (1Co 15:51-53; 1Ts 4:16), os santos da Igreja terão corpos glorificados e imortais no reino teocrático.

Santos do Antigo Testamento. Aqueles que foram salvos e morreram antes do início da Igreja constituirão o segundo grupo de santos no reino teocrático. Eles serão ressuscitados em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação. Daniel 12:1–2 refere-se a pessoas sendo ressuscitadas para a vida eterna após um tempo de angústia sem paralelo (a Grande Tribulação). Uma declaração feita a Daniel nesse contexto parece indicar que ele, como santo do Antigo Testamento, seria ressuscitado naquela época (12:13).

Santos da Tribulação Ressuscitados. Estes constituirão o terceiro grupo no reino teocrático. O Apóstolo João indicou que as pessoas que serão salvas e martirizadas durante a Tribulação serão ressuscitadas em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação (Ap 20:4–6).

Sobrevivendo aos Santos da Tribulação. Este quarto grupo de santos que entrarão no reino teocrático será composto por pessoas que serão salvas durante a Tribulação e sobreviverão vivas à Tribulação. Por terem escapado da morte, eles entrarão no reino com corpos mortais e, portanto, ainda terão sua natureza pecaminosa. Eles também poderão se casar e ter filhos. Esses santos sobreviventes são “as ovelhas” de Mateus 25:31–34 e aqueles que são “deixados” no campo e no moinho na Segunda Vinda de Cristo (Mt 24:39–41). Eles serão marcadamente diferentes dos santos dos três primeiros grupos, todos os quais entrarão no reino com corpos glorificados e imortais e, portanto, serão perfeitos e sem pecado e não se casarão nem darão à luz filhos.

Há uma terceira coisa significativa relativa aos cidadãos do futuro reino teocrático: alguns não serão salvos. Com o passar do tempo, crianças não salvas nascerão no reino (Jr 30:19-20; Ez 47:22). Assim, embora apenas pessoas salvas estejam na terra no início do reino, pessoas não salvas chegarão através do parto. O fato de uma enorme multidão se juntar a Satanás quando ele for libertado do abismo após o Milénio (Ap 20:7-9) indica que muitos dos nascidos durante o Milénio não acreditarão no Senhor durante esse tempo.

A Natureza do Futuro Reino Teocrático

Duas coisas devem ser notadas a respeito da natureza do futuro reino teocrático. Primeiro, será um reino terrestre que envolverá a administração do governo de Deus sobre tudo na presente terra. Em segundo lugar, será um reino político que envolverá estrutura e função governamental.

O Reino Terrestre. Assim como o reino teocrático original envolvia a administração do governo de Deus por Seu representante original, o primeiro Adão, sobre esta atual província terrena do reino universal de Deus, assim o futuro reino teocrático envolverá a administração do governo de Deus por Seu futuro representante, o último Adão (Jesus Cristo), sobre esta mesma província terrena.

Isto é evidenciado pelos seguintes fatos: Depois que os pés de Cristo pousarem no Monte das Oliveiras, em Sua Segunda Vinda, Ele será Rei “sobre toda a terra” (Zc 14:4, 9). Seu “domínio se estenderá de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra” (Zc 9:10). O futuro reino de Deus encherá “toda a terra” (Dn. 2:35, 44–45). Quando Cristo reinar como Rei, Ele executará o julgamento e a justiça “na terra”, e o povo de Israel “habitará na sua própria terra” (Jr 23:5-8). Quando Cristo, como o Filho do homem, vier com as nuvens do Céu em Sua Segunda Vinda, o governo do reino que Deus dará a Ele e aos santos será o reino “debaixo de todo o céu” (Dn. 7:13– 14, 27). O reino que Deus e Cristo assumirão no futuro será o reino “deste mundo” (Ap 11:15). Depois do Milénio, quando Satanás liderar uma revolta final contra o futuro governo de Cristo, ele enganará as nações localizadas “nos quatro cantos da terra”. Os rebeldes subirão “de toda parte da terra” e o julgamento descerá “da parte de Deus, do céu” (Ap 20:7-9). Após este julgamento, a terra atual será substituída por uma terra nova e eterna (Ap 20:11; 21:1).

O Reino Político. As evidências da natureza política do reino são as seguintes: Quando Cristo governar, Ele se sentará no trono de Davi, governando o reino de Davi (Is 9:7; Lc 1:32-33). Visto que o reino de Davi era de natureza política, o reino de Cristo também o será. Isaías 9:6–7 afirma que quando Cristo se sentar no trono de Davi governando seu reino, “o governo estará sobre seus ombros” e “Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim”. O termo governo implica governo político literal. Haverá nações individuais com sub-reis sob o governo de Cristo (Sl 72:10-11, 17). Ele será o “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Ap 19:16). Cristo exercerá controle sobre as relações internacionais, fazendo com que as nações vivam juntas em paz (Is 2:4; Miquéias 4:3). A sua capital, Jerusalém, será o centro político do mundo. Dele surgirá a lei pela qual as nações serão governadas (Is 2.1-3; Mq 4.1-2). Como Juiz Supremo sobre os assuntos de Seus súditos, Ele protegerá os pobres, os necessitados e os mansos e punirá os opressores e executará os ímpios (Sl 72:1–4, 12–14; Is 11:1– 5). Estas são as funções do governo político (Rm 13:1-7).

O governo de Cristo será caracterizado por absoluta retidão, justiça e paz (Is 9:7). Parece que todos os Seus detentores de cargos serão santos imortais glorificados que não têm natureza pecaminosa (2Tm 2:12; Ap 20:4-6). Isto significa que cada político no Seu governo será perfeito e sem pecado e, portanto, não haverá corrupção governamental.

Ao restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente em conjunto com a Sua Segunda Vinda, Cristo realizará a segunda coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Em artigos anteriores, examinamos as duas primeiras coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: (1) esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino e (2) restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual. A terceira coisa que Deus deve fazer é remover a maldição sobre a natureza que surgiu como uma consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus. Deus deve restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade.

Profecias da Restauração

A Profecia de Jesus Cristo. Mateus 19:28 registra uma profecia que Cristo entregou aos Seus apóstolos: “Em verdade vos digo que vós, os que me seguistes, na regeneração, quando o Filho do homem se assentar no trono da sua glória, também vós vos assentareis sobre doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”.

A palavra traduzida como “regeneração” vem de duas palavras gregas – palin e genesis (Friedrich Bushel, “palingenesia”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, 1964, Vol. 1, p. 686). A palavra palin significa “voltar” e “de novo, mais uma vez, de novo”. Refere-se à recorrência de “um estado de ser… da mesma (ou quase da mesma) maneira que no início (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 4th Rev. ed., 1957, pág. Assim, Cristo estava falando de um tempo futuro em que a natureza retornará à sua condição original, conforme registrada em Gênesis, antes de ser sujeita à maldição do pecado da humanidade.

A natureza não será restaurada à sua condição anterior à queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus.

Em Mateus 19:28, Cristo indicou que esta restauração da natureza ocorrerá quando Ele, como Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória”. Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Ele não se sentará no “trono da sua glória” até Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim, a natureza não será restaurada à sua condição pré-queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual em conjunto com Sua Segunda Vinda e quando, como Rei representativo de Deus, Ele administrar o governo de Deus sobre toda a terra (Zc 14). :4, 9; Mt 25:31, 34).

Outras Escrituras confirmam que esta restauração da natureza não ocorrerá até o futuro reino teocrático, quando Cristo governará como Rei. Em Mateus 19:28, Cristo ensinou que a natureza será regenerada quando os apóstolos “se sentarem em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”. Em Lucas 22:28–30, o Senhor indicou que Seus apóstolos “se assentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu reino.

Assim, em Mateus 19:28, Cristo estava profetizando “a renovação do mundo no tempo do Messias… na nova era [messiânica]” (Ibid.).

A Profecia do Apóstolo Pedro. Atos 3:19–21 registra declarações proféticas que o apóstolo Pedro fez a uma multidão de judeus perto do Templo em Jerusalém, algum tempo depois do Dia de Pentecostes (vv. 1–11). Pedro disse-lhes que deveriam assumir a sua justa parcela de culpa na rejeição e morte de Jesus Cristo. No entanto, Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos (vv. 12–15). Pedro então ordenou-lhes que se arrependessem (mudassem de ideia em relação a Jesus) e se convertessem. O termo convertido não significava que Pedro queria que eles deixassem de ser judeus. Ele próprio era judeu. Pelo contrário, significava que deveriam voltar-se para Deus e acreditar que Deus não os abandonou, mas enviou Jesus como seu Messias e Salvador, em cumprimento das Suas promessas a eles. Pedro indicou que esse arrependimento e conversão eram necessários para que seus pecados fossem apagados.

Arrependa-se, portanto, e converta-se, [compare com o apelo semelhante do Rei Davi no Salmo [51:13] para que seus pecados sejam apagados, quando os tempos de refrigério vierem da presença do Senhor (At 3:19).

A palavra traduzida “quando” na expressão “quando chegarem os tempos de refrigério” indica propósito (Ibid., p. 580). Assim, os tempos futuros de refrigério não poderão chegar até que o povo de Israel mude de ideias em relação a Jesus Cristo e passe a aceitá-Lo como seu Messias e Salvador. A expressão “os tempos de refrigério” refere-se à “Era Messiânica” (Ibid., p. 63).

O apóstolo também deixou claro que os tempos de refrigério não podem vir até que Jesus Cristo retorne do céu para estar fisicamente presente na terra novamente (vv. 19–20). Pedro enfatizou isso ainda mais ao dizer sobre Cristo: “A quem convém que o céu receba até os tempos da restauração de todas as coisas” (v. 21). O céu já havia recebido Cristo em si mesmo no dia de Sua ascensão, algum tempo antes de Pedro fazer essas declarações em Atos 3 (At 1:9). A palavra até na expressão “até os tempos da restauração de todas as coisas” indicava que Cristo não permaneceria no céu para sempre (ver também At 1:10–11). Assim, Pedro destacou que os tempos futuros de restituição de todas as coisas não podem acontecer até que Cristo retorne do céu à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação.

As expressões “os tempos de refrigério” e “os tempos de restituição de todas as coisas” referem-se ao mesmo tempo e “explicam-se mutuamente” (Albrecht Oepke, “apokatastasis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, Vol. 1, 1964 , pág. 391). Ambos se referem à futura Era Messiânica, quando o Messias administrará o governo de Deus sobre toda a terra no reino teocrático restaurado.

Na expressão “os tempos da restituição de todas as coisas”, a palavra traduzida como “restituição” tinha o seguinte significado básico no uso secular antigo: “restituição a um estado anterior” ou “restauração” (Ibid., p. 389). Quanto ao seu significado na declaração de Pedro em Atos 3:21, Albrecht Oepke escreveu, “não pode denotar a conversão de pessoas, mas apenas a reconstituição ou estabelecimento de coisas… Estas são restauradas, isto é, trazidas de volta à integridade da criação” (Ibid., pág. 391). Em outras palavras, Pedro referiu-se à futura restauração da ordem original das coisas que Deus havia estabelecido na terra na criação.

F. Bruce escreveu que “a restituição” à qual Pedro se referiu em Atos 3:21 “parece ser idêntica à palingenesia (‘regeneração’) de Mateus 19:28… a inauguração final da nova era é acompanhada por uma renovação da toda a natureza ([cf. Rom. 8:18–23] Comentário sobre o Livro de Atos, Eerdmans, Grand Rapids, 1964, p. 91). Esta declaração implica que a profecia de Pedro em Atos 3 e a profecia de Cristo em Mateus 19:28 referem-se à mesma restauração futura da natureza ao seu estado original, antes da queda.

Consequentemente, em Atos 3:19–21 Pedro referiu-se à futura Era Messiânica que começará quando Jesus Cristo, em conjunto com Sua Segunda Vinda à terra após a Tribulação, (1) restaurará o governo teocrático do reino de Deus na terra e (2) restaurar a natureza à sua condição original, removendo a maldição sob a qual ela tem trabalhado desde a queda da humanidade.

A Profecia do Apóstolo Paulo. Em Romanos 8, o apóstolo Paulo declarou que no passado, o reino natural e criado em que a humanidade vive estava sujeito a uma existência amaldiçoada caracterizada pela “vaidade” (Arndt e Gingrich, p. 496).

Pois a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança (Rm 8:20).

Isso não aconteceu por causa de algo que a natureza fez. Pelo contrário, Deus sujeitou-a à maldição por causa da queda de Adão, o representante humano a quem Deus designou para administrar o Seu governo sobre a terra (v. 20). Paulo, portanto, deu a entender que a natureza não estava originalmente sob esta maldição.

Por causa da maldição, porém, a natureza é escravizada à “corrupção” ([v. 21] Ibid., p. 865). Agora, todas as partes do reino natural da humanidade continuam a gemer juntas e a sofrer a agonia do trabalho de parto (literalmente, “dores de parto” [v. 22]). Como as dores do parto de uma mulher não duram para sempre, a metáfora implica que, eventualmente, a natureza será libertada desta maldição.

Quando Deus sujeitou a natureza a esta existência amaldiçoada, Ele o fez com esperança (v. 20), baseado no fato de que a própria natureza um dia será libertada da maldição com sua escravidão à decadência (v. 21). Por causa desta esperança baseada em fatos, a natureza espera ansiosamente com “sincera expectativa” ([v. 19] Ibid., p. 82). A palavra traduzida como “expectativa sincera” descreve “uma pessoa que se inclina para a frente devido a intenso interesse e desejo” (Everett F. Harrison, “Romans”, The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 10, 1976, p. 94). Denota “desvio de outras coisas e concentração em um único objeto” (William Sanday e Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 1958, p. 206).

O único objeto sobre o qual a natureza se concentra é “a manifestação dos filhos de Deus”, porque no momento dessa manifestação, a natureza será libertada da sua existência amaldiçoada (v. 19). Sanday e Headlam observam que a palavra traduzida como “manifestação” é a mesma palavra que “é aplicada à Segunda Vinda do Messias e à dos redimidos que O acompanham” (Ibid., p. 207). Eles também afirmam que o Messias libertará a natureza “dos seus males” em conjunto com a Sua Segunda Vinda (Ibid.). Através da combinação destes dois itens, eles indicam que tanto a manifestação dos filhos de Deus como a libertação da natureza da sua existência amaldiçoada ocorrerão em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

John Murray afirma que o apóstolo Paulo, em Romanos 8, profetizou sobre a mesma transformação futura da natureza como a “regeneração” na profecia de Jesus Cristo em Mateus 19:28 e a “restauração de todas as coisas” na profecia de Atos 3:21 do apóstolo Pedro. (A Epístola aos Romanos, Eerdmans, Grand Rapids, 1965, p. 302).

As Profecias dos Profetas do Antigo Testamento. Em Atos 3, Pedro indicou que através dos profetas do Antigo Testamento, Deus deu revelação a respeito da futura restauração da natureza na Era Messiânica à sua condição original pré-queda (v. 21). Essas profecias serão exploradas a seguir.

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Introdução

No artigo anterior, notamos que Jesus Cristo (Mt. 19:28) e os apóstolos Pedro (At 3:19-21) e Paulo (Rom. 8:19-22) predisseram que a natureza será restaurada ao seu estado original. – cairá na condição em que Cristo retornará do céu e restabelecerá o governo teocrático do reino de Deus nesta terra.

Na sua profecia de Atos 3, Pedro indicou que Deus usou os profetas do Antigo Testamento para fornecer revelação relativa a esta restauração da natureza, que ocorrerá na futura era messiânica (v. 21). Este artigo examina essa revelação e o significado dos milagres de Cristo à luz dela.

As Profecias do Antigo Testamento e os Milagres de Cristo

Os profetas do Antigo Testamento falaram de mudanças milagrosas que ocorrerão no mundo quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático de Deus. Comparar os milagres de Jesus Cristo com estas profecias revela que através dos Seus milagres, Jesus demonstrou abertamente ao povo de Israel que Ele era o Messias – Aquele que tinha os poderes necessários para cumprir aquelas profecias do Antigo Testamento.

Deus certificou que Ele (Jesus) era o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (Atos 2:22).

Primeiro, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático apresentará mudanças benéficas no clima e nos elementos naturais da Terra (Is 30:23-26; Ez 47: 1-12; Joel 2:21-26; 3:18; Zc. 14:8). A eficácia da Lua e do Sol aumentará e chuvas abundantes cairão quando necessário. Correntes especiais de água fluirão de Jerusalém para limpar corpos de água poluídos, tornando frutíferos os lugares devastados. Jesus demonstrou Seu poder para controlar o clima e os elementos naturais da Terra caminhando sobre as águas do Mar da Galileia e acalmando duas tempestades (Mt. 14:2433; Mc. 4:35-41).

Segundo, de acordo com os profetas, o reino teocrático será caracterizado por um crescimento e frutos de árvores sem precedentes (Is 41: 19-20; Ez 36:8; 47:6-7; Joel 2:21-22). Jesus demonstrou Seu poder de controlar o crescimento e a frutificação das árvores amaldiçoando uma figueira e fazendo-a murchar imediatamente (Mt 21:18-20).

Terceiro, os profetas declararam que haverá grande produtividade de animais, incluindo uma enorme quantidade de peixes, durante o reino teocrático (Ez 36:11; 47:8-10). Duas vezes Jesus produziu milagrosamente um enorme peixe para Seus discípulos depois de terem pescado a noite toda sem pescar nada (Lc 5:1-11; Jo 21:1-12). Aqui estava a evidência de que Ele poderia produzir uma grande quantidade de animais, incluindo a enorme multidão de peixes, profetizada para o futuro reino messiânico.

Quarto, os profetas proclamaram que o futuro reino teocrático será abençoado com um suprimento superabundante de alimentos (Sl 72:16; Is 30:23-24; Ez 34:25-30; Joel 2:21-26; Zc. 8:11-12). A fome será desconhecida. Jesus exibiu Seu poder para produzir essa superabundância ao transformar cinco pães e dois peixes em alimento mais do que suficiente para alimentar cinco mil homens. Depois que todas essas pessoas foram saciadas, sobraram doze cestos de comida (Jo 6:5-14). Em outra ocasião, Cristo aumentou sete pães e vários peixinhos, o suficiente para alimentar cerca de quatro mil pessoas. Depois que todos foram cheios, sobraram sete cestos de comida (Mc 8:1-9).

Quinto, de acordo com os profetas, o vinho será abundante no futuro reino teocrático (Joel 2:21-26; Amós 9:13). Jesus manifestou a Sua capacidade de criar esta abundância de vinho no reino futuro quando transformou água em vinho numa celebração de casamento em Caná da Galileia (Jo 2:1-11).

Sexto, os profetas previram mudanças dramáticas na natureza dos animais no futuro reino teocrático (Is 11:6-9; 65:25; Os. 2:18). Todos os animais serão completamente domesticados e com dieta vegetariana. Ovelhas, cabras, bezerros e vacas habitarão junto com lobos, leopardos, leões jovens e ursos e não serão prejudicados. Em vez de ser carnívoro, o leão comerá a mesma vegetação que o boi. As crianças poderão conduzir todos esses animais como animais de estimação. As cobras venenosas que hoje são mortais não serão mais prejudiciais.

Jesus demonstrou Sua capacidade de mudar ou exercer autoridade sobre a natureza dos animais. Em Sua entrada triunfal em Jerusalém, Ele montou um jumentinho que nunca havia sido montado por um ser humano. Ele não teve dificuldade em fazê-lo, apesar do fato de que tal animal normalmente teria tentado despistar um cavaleiro. Jesus mudou a natureza daquele jumentinho (Mc 11:1-11). Em outra ocasião, Ele fez com que um peixe tivesse uma moeda específica na boca e nadasse até um local específico, em uma hora específica, para ser capturado por Pedro (Mt. 17:24-27).

Sétimo, os profetas declararam que o futuro reino teocrático será caracterizado pela cura de doenças e deformidades físicas (Is 29:18; 33:24; 35:5-6). Os coxos serão obrigados a andar, os cegos a ver, os surdos a ouvir e os mudos a falar. Ninguém mais dirá: “Estou doente”. Jesus deu provas contundentes do Seu poder para produzir esse aspecto do reino futuro. Ele curou coxos (Mt. 8:5-13; Mc. 2:1-12; Jo. 5:1-9), cegos (Mt. 9:27-31; 12:22; 20:2934; Mc. 8 :22-26; Jo. 9:1-7), surdos (Mc. 7:31-37; 9:14-29) e mudos (Mt. 9:32-34; 12:22; Mc. 7). :31-37; Ele também curou aqueles que estavam à beira da morte (Jo 4:46-54); aqueles possuídos por demônios (Mt. 9:32-34; 15:21-28; Mc. 1:21-28, 34; 5:1-20; 9:14-29); leprosos (Mc 1:40-45; Lc 17:11-19); e aqueles com febre (Mc. 1:29-31), mãos ressequidas (Mc. 3:1-5), problemas de sangue (Mt. 9:20-22), enfermidade (Lc. 13:10-13) e hidropisia. (Lc 14:1-4). Ele também substituiu uma orelha decepada (Lucas 22:50-51). Além disso, Ele realizou muitos outros milagres de cura que não foram especificamente registrados (Mt. 4:23-24; 8:16; 9:35; 15:29-31; Mc. 1:34; 6:56; Lc. 4:40; 5:15;

Oitavo, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático será marcado por uma grande longevidade de vida (Is 65:20-22). A pessoa com 100 anos será classificada como criança; a infância será medida em anos, não em dias. Os idosos viverão uma vida plena e os dias do povo de Deus serão como os dias de uma árvore. Jesus ressuscitou Lázaro, a filha de Jairo, e o filho da viúva dentre os mortos, prolongando assim a vida deles além do período normal (Mt. 9:18-26; Lc. 7:11-17; Jo. 11:1-45). Isto foi uma evidência de que Ele tem o poder de produzir a longevidade de vida característica do futuro reino teocrático.

O Significado da Comparação

Quando o Messias estabelecer e governar o futuro reino teocrático, mudanças milagrosas ocorrerão no mundo. Ao comparar os milagres de Jesus com as profecias do Antigo Testamento relativas à natureza do futuro reino teocrático, é fácil ver a relação entre os milagres de Cristo e essas profecias.

O escritor de Hebreus reconheceu e referiu-se a esse relacionamento. Ele afirmou que os judeus que foram testemunhas oculares dos milagres de Cristo “provaram… os poderes do século vindouro” (Hb 6:5). Duas coisas devem ser observadas em relação a esta afirmação. Primeiro, Jesus usou a palavra traduzida como “poderes” em referência aos Seus milagres (Mt 11:20-23). Outras pessoas usaram a mesma palavra para Seus milagres (Mt 13:54, 58; 14:2; Lc 19:37; At 2:22). Alguns o usaram especificamente para Seus milagres de curar doenças (Mc 5:30; 6:5; Lc 5:17; 6:19) e expulsar demônios (Lc 4:36). Em segundo lugar, uma vez que o livro de Hebreus foi escrito durante esta presente era pré-messiânica, a expressão do escritor “a era por vir” refere-se à futura era messiânica, quando Cristo, o Messias, estabelecerá e governará o futuro reino teocrático.

Os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento.

A combinação dessas duas coisas leva a três conclusões. Primeiro, o escritor de Hebreus indicou que os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento em conjunto com o Seu estabelecimento do futuro reino teocrático. Em segundo lugar, esses poderes devem ser associados exclusivamente à futura era messiânica, e não à atual era pré-messiânica. O fato de a natureza ainda não ter experimentado essa transformação, mas ainda trabalhar sob a maldição que caiu sobre ela com a queda da humanidade de Deus, fundamenta esta conclusão. Terceiro, esta antecipação dos poderes de Cristo no passado garante que o futuro reino teocrático, com a sua transformação da natureza, ocorrerá em conjunto com a Sua Segunda Vinda no futuro.

O Propósito Primal dos Milagres de Cristo

Os milagres de Cristo demonstraram conclusivamente que Ele é o Messias que cumprirá as profecias do Antigo Testamento relativas ao futuro reino teocrático e à transformação da natureza. Esta conclusão é baseada em várias linhas de testemunho.

O Testemunho de Jesus. Quando solicitado a declarar claramente se Ele era o Messias, Jesus disse: “Eu vos disse, e não crestes; as obras que faço em nome de meu Pai dão testemunho de mim” (Jo 10:25). Mais tarde, Ele indicou que as testemunhas dos Seus milagres tinham a solene responsabilidade de acreditar nas Suas afirmações (Jo 15:24).

O testemunho do apóstolo João. João declarou que registrou alguns dos milagres de Jesus para que seus leitores pudessem crer que Jesus é o Messias, o Filho de Deus (Jo 20:30-31). (Veja também Jo 1:41.) João também expressou espanto pelo fato de algumas testemunhas oculares dos milagres de Jesus não acreditarem, como resultado, em Sua afirmação de ser o Messias (Jo 12:37-38).

O testemunho da resposta de Jesus à pergunta de João Batista. A prisão de João fez com que ele questionasse se Jesus era o Messias. Ele enviou uma pergunta a Jesus, perguntando se Ele era o Messias que estava por vir. Em resposta, Jesus realizou milagres diante dos mensageiros de João e depois os enviou para contar a João o que haviam testemunhado. Os milagres foram para assegurar a João que Jesus era, de fato, o Messias (Lc 7:19-23).

O testemunho do apóstolo Pedro. Pedro declarou que Jesus era o Messias (At 2:36) e indicou que Deus o certificou como o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (v. 22).

Conclusão

Ao restaurar a natureza à sua condição original anterior à queda, quando Ele restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente, Cristo realizará a terceira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Introdução

Quando Jesus Cristo esteve na terra durante Sua Primeira Vinda, Ele disse que “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15); e Ele ensinou Seus discípulos a orar “venha o teu reino” (Mc 6:10). Em que sentido Ele estava se referindo ao Reino de Deus nessas expressões? Para responder a estas perguntas, devemos examinar o conceito do Reino de Deus na Bíblia.

A Base do Conceito

O conceito do Reino de Deus na Bíblia é baseado na soberania de Deus. A expressão do Rei Davi em 1 Crônicas 29:11-12 indica isso.

Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. Tanto riquezas como honra vêm de ti, e tu reinas sobre tudo; e na tua mão está poder e força; e na tua mão está engrandecer e dar força a todos.

Aqui Davi declarou três coisas a respeito de Deus: Primeiro, Deus tem poder soberano, ou autoridade, para governar. Segundo, Ele tem um reino (tudo o que há no céu e na terra) sobre o qual exerce Seu governo soberano. Terceiro, Ele realmente exerce Seu governo soberano sobre esse reino. Esses três são essenciais para se ter um reino. Visto que Deus, em Sua soberania, possui ou faz todas essas coisas, Davi declarou que Deus tem um reino.

Distinções no Conceito

A Bíblia apresenta três distinções no conceito do Reino de Deus: tempo, escopo e administração. A princípio, parecem conter contradições.

A distinção do tempo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como uma entidade que existe continuamente desde que Deus criou o universo: “O Senhor preparou o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre todos” (Sl 103:19); “O Senhor reina… O teu trono está estabelecido desde a antiguidade; tu és desde a eternidade” (Sl 93:1-2); “Tu, Senhor, permaneces para sempre, o teu trono de geração em geração” (Lam. 5:19). O apóstolo Paulo declarou que o Deus que criou todas as coisas “é Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

Em contraste, porém, outras Escrituras indicam que o Reino de Deus virá no futuro; ainda não está aqui. Cerca de seiscentos anos antes de Cristo, o profeta Daniel predisse: “E nos dias destes reis o Deus do céu estabelecerá um reino” (Dn. 2:44). Cristo, de fato, ensinou Seus discípulos a orar para que o Reino de Deus viesse (Mt. 6:10).

A distinção de escopo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de alcance universal: Ele tem o universo inteiro como seu domínio. Conforme mencionado anteriormente, Davi indicou que inclui “tudo o que há no céu e na terra”. Davi também declarou que o “reino de Deus domina sobre todos” (Sl 103:19; cf. 135:6). O apóstolo Paulo declarou que Deus é “Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

No entanto, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de âmbito terreno: Somente a terra é o seu reino. Em Daniel 2:35, 44-45, a pedra – que representava o futuro Reino que Deus estabelecerá – encheu toda a terra. Em Daniel 7:13-14, o Reino futuro (que Deus dará ao Filho do homem, que vem com as nuvens do Céu, e aos santos) é descrito como estando “debaixo de todo o céu” (Dn. 7: 27). De acordo com Zacarias 14:4 e 9, quando o Messias vier à terra em Sua Segunda Vinda, “o Senhor será rei sobre toda a terra”. O apóstolo João previu criaturas de Deus, durante o futuro período da Tribulação, falando sobre o reino (singular no texto grego) do mundo se tornar o Reino de Deus e Seu Cristo (Ap 11:15).

A distinção da administração. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo. Nenhum agente humano administra o governo de Deus em Seu nome. Por exemplo, foi Deus, e não um agente humano, quem infligiu a insanidade ao rei Nabucodonosor (Dn. 4). O propósito deste ato soberano era demonstrar “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (v. 17). Nabucodonosor reconheceu que a sua insanidade era uma expressão do governo do Reino de Deus. E ele descreveu a franqueza dessa regra da seguinte maneira: “ele faz conforme sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra, e ninguém pode deter sua mão ou dizer-lhe: O que você faz?” (v.35).

Sem a ajuda de agentes humanos, Deus matou 185 mil soldados assírios numa noite (2 Reis 19). A respeito desta administração direta do governo do Seu Reino, Deus declarou: “Certamente…como propus, assim acontecerá: Que quebrarei a Assíria na minha terra…Porque o Senhor dos Exércitos determinou, e quem o anulará? E a sua mão está estendida, e quem a fará recuar?” (Is 14:24-25, 27).

Mas, em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado indiretamente, por meio de um agente humano, em toda a terra. Salmos 2:6-9 retrata Deus estabelecendo o Messias como Rei, para governar as nações e todas as partes da terra. O facto de o Messias ser o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus, é indicado por duas coisas. Primeiro, Deus chama o Messias de “meu rei” (v. 6). Segundo, qualquer rebelião contra o Messias também será uma rebelião contra Deus (vv. 2-3) e trará a ira de Deus (vv. 4-5).

Daniel 7:13-14 retrata Deus dando ao Filho do homem um Reino para governar. Este Reino consistirá de “todos os povos, nações e línguas” (v. 14) e estará “debaixo de todo o céu” (v. 27), ou seja, limitado a esta terra. Uma passagem paralela (Dn. 2:44) indica que este Reino é o Reino de Deus, pois declara que foi estabelecido pelo Deus do Céu. Uma comparação de Daniel 2:35 com os versículos 44 e 45 mostra que este Reino de Deus encherá toda a terra. Assim, Daniel 2 e 7 descrevem um Reino de Deus terrestre no qual o governo de Deus será administrado indiretamente por um agente humano, o Filho do homem, que virá com as nuvens do Céu.

Conceitos semelhantes são apresentados em Apocalipse 11:15, que fala sobre o reino do mundo se tornar o Reino de Deus e do Seu Cristo e depois indica que uma dessas Pessoas (“ele” – singular) reinará. Apocalipse 19 e 20 significam claramente que Cristo é aquela Pessoa que virá à terra para reinar sobre este Reino de Deus. Aqui está novamente o quadro de um Reino terrestre de Deus, no qual o governo de Deus é administrado indiretamente por um agente humano, Cristo.

O Messias será o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus.

Há, então, três distinções significativas no conceito bíblico do Reino de Deus: tempo (o Reino de Deus existe continuamente desde que Deus criou o universo, mas também ainda não começou); escopo (o Reino de Deus é universal, mas é apenas terreno); e administração (o Reino de Deus é o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo, mas também é o governo de Deus administrado indiretamente através de um agente humano apenas sobre a terra).

Explicação Dessas Distinções

Apesar de como possa parecer, estas distinções não são contradições. Em vez disso, indicam que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões.

Reino Universal de Deus. Este é o primeiro aspecto ou expressão. É o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo que nele há. Esta regra existe continuamente, desde que Deus criou o universo.

As dispensações são as diferentes maneiras pelas quais Deus administra o governo universal do Seu Reino sobre a terra durante a sua história. Poderíamos dizer que cada dispensação é uma expressão ou fase particular do governo universal do Reino de Deus sobre a província terrena do Seu Reino universal. Às vezes Deus administra esta regra diretamente (não através de um agente humano) e às vezes Ele a administra indiretamente, através de um agente humano.

Reino Teocrático de Deus. Isto constitui o segundo aspecto, ou expressão, do Reino de Deus. Uma teocracia é a forma de governo na qual um agente ou representante humano administra o governo de Deus. À luz da natureza de uma teocracia e do ensino bíblico relativo a este aspecto do Reino de Deus, várias conclusões podem ser tiradas a respeito do Reino teocrático de Deus.

Primeiro, é um aspecto mais estreito ou limitado do Reino de Deus do que o Reino universal. Isto se dá porque o Reino teocrático é apenas um aspecto do Reino universal.

Segundo, o Reino teocrático está restrito ao governo de Deus sobre a terra. Não envolve Seu governo sobre todo o universo. Por outro lado, o Reino universal de Deus diz respeito ao governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra).

Terceiro, o Reino teocrático de Deus está restrito à administração indireta do governo de Deus através de um agente ou representante humano (um Adão). Não envolve a administração direta de Deus sobre Seu governo. Por outro lado, o Reino universal de Deus envolve tanto a administração indireta como a direta do governo de Deus.

Quarto, o Reino teocrático está restrito apenas aos momentos em que Deus tem um agente humano (um Adão) administrando Seu governo sobre toda a terra. Existem apenas dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra.

Quando o primeiro agente humano de Deus (Adão) caiu, a primeira fase do Reino teocrático foi perdida; Satanás usurpou o domínio do sistema mundial de Deus e tem dominado esse sistema desde então. É importante notar que a propriedade da terra por parte de Deus e o governo universal do Seu Reino sobre a terra não terminaram naquela época. Somente a fase do Reino teocrático do Seu governo universal do Reino da terra terminou com a queda do homem. Outras fases do governo universal do Seu Reino têm estado presentes na terra desde então. Assim, séculos depois da rebelião de Adão, Davi pôde escrever: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude” (Sl 24:1).

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No artigo anterior, observamos que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões: o universal e o teocrático. O Reino universal é o governo de Deus administrado direta ou indiretamente sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo o que nele há. Este aspecto existe continuamente desde que Deus criou o universo.

O segundo é o Reino teocrático de Deus, que tem escopo mais limitado. É apenas uma expressão, ou aspecto, do Reino universal; e está restrito à administração do governo de Deus através de um agente humano apenas sobre a terra. Também está restrito a dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático de Deus constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Não existe continuamente ao longo da história mundial.

As Referências de Cristo ao Reino

Dadas essas distinções, a qual desses aspectos do Reino de Deus Jesus Cristo estava se referindo quando disse: “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15) e quando Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Teu reino vem” (Mt 6:10)?

A declaração de Jesus, “o reino de Deus está próximo”, indicava que havia algum sentido em que o Reino ainda não estava presente. O fato de Ele ter ensinado Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus indicava a mesma coisa. Essa oração foi uma petição, pedindo que o Reino de Deus viesse, em certo sentido, no futuro.

Visto que o Reino universal existe continuamente desde que Deus criou o universo, esse aspecto já estava presente quando Cristo indicou que ainda havia alguma forma pela qual o Reino de Deus ainda não havia chegado. Evidentemente, Cristo não estava se referindo ao aspecto universal do Reino de Deus em Sua declaração e ensino sobre oração.

Contudo, visto que o Reino teocrático deixou de existir após a queda do homem, esse aspecto do Reino de Deus não estava presente quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”. Assim, é o Reino teocrático de Deus que corresponde ao que a declaração de Cristo indicava – que havia algum sentido em que o Reino de Deus ainda não estava presente.

O mesmo se aplica ao modelo de oração de Cristo. Cristo ensinou Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus no futuro. O Reino teocrático de Deus existirá novamente durante o futuro Milénio, quando o próprio Cristo reinará durante 1.000 anos. Será a última fase do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Assim, o aspecto teocrático do Reino de Deus corresponde ao sentido do Reino de Deus envolvido na oração que Cristo ensinou.

Em ambos os casos, portanto, Cristo referia-se ao futuro Reino teocrático de Deus, e não ao Reino universal. Ele indicou claramente que o Reino teocrático de Deus ainda não estava presente, mas estaria no futuro.

O Significado da Referência de Cristo

Visto que Cristo se referiu ao futuro Reino teocrático de Deus em Sua declaração e modelo de oração, o que Ele quis dizer quando indicou que o Reino estava “próximo”?

Normalmente, quando as pessoas dizem que algo está “próximo”, elas querem dizer que está próximo. Consequentemente, quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”, Ele indicou que havia algum sentido em que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo enquanto Ele estava presente na terra. Na verdade, a palavra traduzida “está próximo” significa “aproximar-se, aproximidade”, e o tempo verbal indica que Cristo estava dizendo: “O reino de Deus está próximo”. Mas em que sentido estava próximo então?

Estava próximo no sentido do seu potencial de estabelecimento no mundo. Como Jesus Cristo, que possuía o poder necessário para estabelecer o futuro Reino teocrático de Deus, estava presente na Terra, esse Reino tinha o potencial de ser estabelecido enquanto Ele estivesse aqui. Isso é o que Cristo quis dizer quando disse: “O reino de Deus está próximo”; e é por isso que Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Venha o teu reino”.

Os Requisitos para o Reino

O que é necessário antes que o Reino teocrático de Deus possa ser restabelecido no mundo? João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos de Cristo (Mt. 10:1-3, 7) declararam que o futuro o Reino teocrático estava “próximo”. A mensagem deles também se referia a esse Reino como “o reino dos céus” e o “reino de Deus”. Mas o fato de ambas as versões da mensagem serem designadas “o evangelho do reino” (Mt. 4:17, 23; Mc. 1:14-15) indica que ambas se referiam ao mesmo Reino. Assim, João Batista, Cristo e Seus apóstolos indicaram que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento no mundo enquanto Cristo estava presente na terra.

Contudo, o evangelho do Reino incluía mais do que a declaração de que o futuro Reino teocrático estava próximo. Também incluía uma ordem dupla para seus ouvintes: eles deveriam acreditar que estava próximo (“acredite no evangelho” [Mc 1:15]), e eles deveriam se arrepender porque o Reino estava próximo (“Arrependei-vos; porque o reino do céu está próximo” [Mt. 3:2;

A declaração de que o Reino estava próximo, combinada com a ordem de crer e arrepender-se, implicava que o Reino teocrático não seria estabelecido até que os ouvintes desse evangelho obedecessem à sua dupla diretriz. Em outras palavras, o Reino não seria estabelecido até que os ouvintes acreditassem no conteúdo desse evangelho e se arrependessem.

As Distinções Relacionadas ao Evangelho do Reino

O Novo Testamento contém duas mensagens diferentes do evangelho: o evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo. Este último foi definido pelo apóstolo Paulo em 1 Coríntios 15:1–5. Três distinções revelam que não são a mesma mensagem.

Distinção no conteúdo. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo eram diferentes em conteúdo. Enquanto 1 Coríntios 15 fala da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo, o evangelho do Reino não diz nada sobre essas coisas.

O registro de Jesus enviando Seus apóstolos para pregar o evangelho do Reino é encontrado em Mateus: “Jesus enviou a estes doze e ordenou-lhes, dizendo:. . . E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (10:5, 7). Jesus não incluiu Sua morte, sepultamento e ressurreição vindoura no conteúdo dessa mensagem.

Mateus verificou esse fato quando registrou algo que aconteceu depois que os apóstolos já pregavam o evangelho do Reino por algum tempo: “Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém e padecesse muitas coisas. dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e ser morto, e ressuscitar ao terceiro dia” (16:21). A linguagem indica que embora os apóstolos já estivessem pregando o evangelho do Reino, Jesus nunca lhes havia falado sobre Sua vindoura morte, sepultamento e ressurreição. Assim, os apóstolos não proclamaram essas coisas enquanto pregavam o evangelho do Reino.

Além disso, a reação negativa de Pedro àquela nova revelação de Jesus demonstrou que o evangelho do Reino, que ele pregava há algum tempo, nada dizia sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo: “Então Pedro o tomou e começou a para repreendê-lo, dizendo: Esteja longe de ti, Senhor; isto não acontecerá contigo” (Mt 16:22). Se Pedro já estivesse pregando a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, ele não teria reagido tão fortemente à revelação de Cristo sobre isso.

O fato é que o apóstolo Paulo definiu um segundo evangelho em 1 Coríntios 15:1–5 quando escreveu:

Além disso, irmãos, declaro-vos o evangelho que vos anunciei, o qual também recebestes e no qual permaneceis; Pelo qual também sois salvos, se guardardes na memória o que vos preguei,. . . Porque antes de tudo vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia segundo as escrituras; E que ele foi visto.

Em contraste com o evangelho do Reino, este evangelho que Paulo pregou e definiu centrava-se na morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. No entanto, não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Distinção em Comissão. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo também tiveram comissões distintas associadas a eles. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita. Ele disse: “Não andeis pelo caminho dos gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos; Mas vá, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel. E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (Mt 10:5-7).

Em contraste, depois que Cristo morreu e ressuscitou dentre os mortos, Ele deu aos apóstolos uma comissão universal. Ele disse: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Marcos 16:15); e “Ide, portanto, e ensinai todas as nações” (Mateus 28:19). Esta comissão universal foi associada ao evangelho a respeito de Cristo porque Paulo quis dizer que o evangelho que ele pregou se concentrava na crucificação de Cristo e “é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê”, seja judeu ou gentio (Rm 1:16; 1 Co 1:23–24).

Distinção na Preparação para o Ministério. A terceira distinção é que estes dois evangelhos tiveram diferentes preparativos para o ministério associados a eles. Quando Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele ordenou-lhes que não tomassem provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Em contraste, quando se tornou óbvio que Israel rejeitaria Cristo e o Seu evangelho do Reino e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Jesus ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras para o ministério (Lc 22:35-36).

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O artigo anterior observou três distinções entre o evan-gelho do Reino que João Batista, Jesus Cristo e os apóstolos pregaram e o evangelho que Paulo definiu em 1 Coríntios 15. Essas distinções estavam no conteúdo, na comissão e na preparação para o ministério:

O evangelho do Reino não continha nada sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo. No entanto, o evangelho definido em 1 Coríntios 15 focou em Sua morte, sepultamento e ressurreição e não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita: deveriam pregar apenas a Israel, não aos samaritanos ou gentios (Mt. 10:5-7). No entanto, após a morte e ressurreição de Cristo, Ele deu-lhes a comissão universal de pregar o evangelho a todas as pessoas e ensinar todas as nações (Mc 16:14-15; Mt 28:19).

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele os proibiu de tomar provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Por outro lado, quando se tornou óbvio que Cristo e a Sua oferta do Reino seriam rejeitados e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Ele ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras (Lc 22:35-36).

As Razões para Essas Distinções

Contente. Por que João Batista e Cristo pregaram um evangelho que declarava “o reino de Deus está próximo”, mas nada diziam sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo? Por que Cristo enviou Seus apóstolos para pregar esse evangelho distinto? Existem quatro razões prováveis.

Primeiro, o objetivo principal dos milagres de Cristo era demonstrar que Ele era o Messias prometido que poderia estabelecer o Reino teocrático e a sua profetizada transformação da natureza. Esses milagres apoiaram a mensagem do evangelho do Reino de que o Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento. Estava próximo porque o Messias, Jesus, que possuía o poder necessário para estabelecer esse Reino, estava presente.

Segundo, João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos (Mt. 10:1-3, 7) todos insinuaram que os ouvintes desse evangelho devem cumprir dois requisitos para que o Reino teocrático seja estabelecido. Primeiro, eles devem acreditar na declaração do evangelho de que o Reino teocrático estava próximo, no sentido do seu potencial para estabelecimento (Marcos 1:14-15). Esta fé envolveria a crença de que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino. Segundo, eles devem se arrepender (Mt 3:2; 4:17, 23).

Terceiro, através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumentinho, Jesus apresentou-se oficialmente a Israel como seu Príncipe Messias – aquele que, como Rei, administraria o governo de Deus sobre toda a terra no Reino teocrático (Lc 19:29– 40). Assim, ele cumpriu Zacarias 9:9, que predisse que seria assim que o Rei de Jerusalém viria (Mt 21:4-5).

Quarto, no dia de Sua entrada triunfal, Jesus chorou pela cidade e disse: “Se tu soubesses, pelo menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! Mas agora estão escondidos dos teus olhos” (Lucas 19:42). Então Ele avisou Jerusalém que a cidade e seus habitantes seriam mais tarde destruídos por um inimigo “porque não conheceste o tempo da tua visitação” (Lc 19:44).

O choro de Cristo e as Suas declarações indicaram o significado incrível que aquele dia específico teria para Jerusalém e os seus habitantes. A palavra traduzida como “tempo” na expressão o tempo da tua visitação conota o sentido básico de um “ponto fatídico e decisivo” no tempo. Implica que o momento no tempo foi “ordenado por Deus” e que, se as pessoas perdessem o seu significado e não agiu de acordo, não poderia haver “segunda oportunidade”. A palavra traduzida como “conhecido” e “mais conhecido” nas declarações de Cristo refere-se ao “reconhecimento e submissão obediente ou grata ao que é conhecido”.

À luz destes significados, Cristo estava sem dúvida a dizer que o dia da Sua entrada triunfal em Jerusalém era um momento fatídico e decisivo, ordenado por Deus para a capital da nação e dos seus habitantes. Foi um momento específico que determinaria seu destino. Durante mais de três anos, o evangelho do Reino foi pregado à nação, e muitos milagres comprovaram a veracidade dessa mensagem. Agora, no dia da Sua entrada triunfal, Cristo apresentou-se oficialmente à nação como seu Príncipe Messias, da maneira exata como as Escrituras de Israel indicavam que o Messias poderia ser identificado (Zc 9:9). Além disso, Jesus fez isso no dia exato em que as Escrituras predisseram que o Messias se apresentaria (Dn. 9:24–25).

À luz deste conhecimento, chegou o momento de a nação, através dos seus governantes na capital, tomar uma decisão fatídica e decisiva. Reconheceria a verdade de que o futuro Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento e que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino? Prestaria obediência ou submissão grata a essa verdade reconhecida por meio do arrependimento?

Se, naquele dia, tivesse cumprido ambos os requisitos, poderia ter desfrutado de um futuro de paz — porque o Reino teocrático teria sido estabelecido. O não cumprimento desses requisitos naquele dia, porém, significava que a nação sofreria destruição futura, porque Deus impediria o estabelecimento do Reino teocrático.

Juntos, estes quatro fatores constituem a razão para pregar que o evangelho do Reino “está próximo”. Foi a maneira de Cristo oferecer o futuro Reino teocrático a Israel e dizer à nação os requisitos para o seu estabelecimento naquela época.

Comissão. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele lhes deu uma comissão restrita? Por que deveriam pregar o evangelho do Reino exclusivamente ao povo de Israel, e não aos samaritanos ou gentios? A razão foi que Deus havia determinado que o Reino teocrático não seria estabelecido até que Israel reconhecesse o verdadeiro Messias e se arrependesse (Zc 12-14; At 3:12-21).

Mas porque é que Israel tem de fazer isso antes do estabelecimento do Reino teocrático, mas não os samaritanos e os gentios? O Antigo Testamento revela a razão. Quando Deus estabeleceu um relacionamento de aliança único com Israel no Sinai, Ele manifestou Seu propósito ordenado para aquela nação: “sereis para mim um reino sacerdotal e uma nação santa” (Êx 19:6). Nos tempos antigos, os sacerdotes de Israel deveriam ser líderes espirituais, ajudando o povo a manter um relacionamento correto com Deus. Assim, Deus designou a nação de Israel, e não os samaritanos ou os gentios, para ser o líder espiritual do mundo, ajudando todos os outros povos a manter relacionamentos corretos com Deus.

Tragicamente, devido ao seu próprio fracasso espiritual, Israel ainda não cumpriu esse propósito. Mas outras passagens do Antigo Testamento predizem que isso cumprirá esse propósito no futuro Reino teocrático. Por exemplo, Isaías 61:6 declara que no futuro, o povo de Israel “serão chamados sacerdotes do Senhor; os homens vos chamarão de Ministros do nosso Deus.” Zacarias 8:22–23 afirma,

Sim, muitos povos e nações poderosas virão buscar o Senhor dos Exércitos em Jerusalém e orar diante do Senhor. Assim diz o Senhor dos Exércitos: Naqueles dias acontecerá que dez homens de todas as línguas das nações se agarrarão, e agarrarão a veste daquele que for judeu, dizendo: Iremos contigo. ; pois ouvimos que Deus está convosco.

Além disso, Isaías 2:1–3 e Miquéias 4:1–2 indicam que “nos últimos dias” Jerusalém se tornará o centro espiritual do mundo. Muitas nações virão para lá para aprender os caminhos de Deus, “porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor” (Mq 4:2).

Para que Israel seja o líder espiritual do mundo no futuro Reino teocrático, o próprio Israel deve entrar num relacionamento correto com Deus. É por isso que Deus não estabelecerá o Reino teocrático até que Israel reconheça o verdadeiro Messias e se arrependa. E esta é a razão pela qual Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel.

Preparação para o Ministério. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele os proibiu de levar provisões extras para o seu ministério itinerante? Por que Ele lhes ordenou que fizessem o que era contrário à prática daqueles cujo trabalho exigia que viajassem de um lugar para outro durante longos períodos de tempo? Em Mateus 10:10, Cristo disse-lhes porquê: “porque digno é o trabalhador do seu alimento”. O que ele queria dizer era que Ele os estava enviando como representantes de Si mesmo e da mensagem do Seu Reino. Assim, seu alimento diário seria fornecido de maneira adequada à Sua afirmação de ser o Messias e à Sua mensagem de que o Reino teocrático de Deus estava próximo.

Os profetas do Antigo Testamento predisseram que quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático, Ele abençoará a terra com uma superabundância de alimentos. A provisão diária do alimento dos apóstolos, contrariamente à prática normal de armazenar provisões extras, apoiaria a veracidade da afirmação messiânica de Jesus e do Seu evangelho do Reino.

Assim, estas três distinções mostram que, através da pregação do evangelho do Reino e dos milagres de apoio, Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático à nação de Israel. O próximo artigo examinará a resposta de Israel a essa oferta.

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No artigo anterior, vimos que Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático a Israel e disse à nação o que ela deveria fazer para que o Reino fosse estabelecido. Ele ofereceu o Reino através da pregação do evangelho e da realização de milagres que comprovaram essa mensagem. Este artigo examina a resposta de Israel a Jesus Cristo e à Sua oferta do Reino.

A Resposta de Israel Predita

Profecias do Antigo Testamento. Através das Escrituras do Antigo Testamento de Israel, Deus predisse que a nação rejeitaria o Messias e a Sua mensagem. Mais de setecentos anos antes de Cristo pregar o evangelho do Reino a Israel e demonstrar a veracidade dessa mensagem através de Seus poderosos milagres, Deus havia levado o profeta de Israel, Isaías, a escrever: “Quem creu em nossa pregação? E a quem é revelado o braço do Senhor?” (Is. 53:1). Esta profecia predisse que o povo de Israel não acreditaria no relato de que o Messias estava presente ou na verdade subsequente de que o Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento.

Na Bíblia, “o braço do Senhor” refere-se ao grande poder de Deus (Sl 89:10, 13; Is 62:8; Jr 32:17). Em Isaías 53:1, essa expressão refere-se especificamente à revelação de Deus a Israel do Seu grande poder através dos milagres que Jesus Cristo realizou em conjunto com a pregação do evangelho do Reino. Assim, através do profeta Isaías, Deus predisse que, apesar da demonstração do grande poder de Deus através dos milagres que Cristo realizaria, o povo de Israel não acreditaria nem no relato de que Ele era o Messias, nem no fato de que o Reino teocrático de Deus estava à mão. Vários anos depois de Israel ter rejeitado Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino, o apóstolo João confirmou este entendimento de Isaías 53:1. João escreveu,

Mas embora ele tivesse feito tantos milagres na presença deles, eles não creram nele; para que se cumprisse a palavra do profeta Isaías, que ele falou: Senhor, quem creu na nossa pregação? E a quem foi revelado o braço do Senhor? (Jo 12:37–38).

Através da profecia de Isaías 53, Deus predisse que Israel não desejaria nem estimaria o Messias quando Ele viesse. Ele seria rejeitado (vv. 2–3).

Deus indicou ainda que Ele usaria essa rejeição como meio de efetuar a morte do Messias como uma oferta pelos pecados, transgressões e iniquidades do povo (vv. 5–6, 8, 10–12). Uma razão pela qual Sua morte seria necessária foi que, assim como as ovelhas se desviam de seu pastor, o povo de Israel se desviou de Deus ao seguir seu próprio caminho em vez de segui-Lo. Assim, a sua iniquidade teve que ser atribuída ao Messias (v. 6).

Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe.

Mais de quinhentos anos antes de Cristo oferecer o Reino teocrático a Israel, Deus entregou uma profecia significativa ao profeta de Israel, Daniel, por meio do anjo Gabriel. Gabriel indicou que esta profecia se referia especificamente ao povo de Daniel e à sua cidade santa, Jerusalém (Dn 9:24). Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe (aquele que poderia estabelecer o Reino teocrático e governá-lo como rei [Dn. 9:25]). Jesus Cristo cumpriu esta profecia através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumento (Mateus 21:1-5). Séculos antes, Deus havia revelado que era precisamente assim que o futuro Rei de Israel se apresentaria à nação (Zc 9:9).

Então Deus indicou que após a apresentação oficial do Messias, Ele seria “decepado” com uma morte violenta (Dn 9:26). Cristo foi crucificado vários dias após Sua entrada triunfal (Mt 27:33-50). Esta parte da profecia de Daniel implicava que Israel rejeitaria o Messias e a Sua oferta do Reino teocrático.

A profecia também revelou que depois que o Messias fosse cortado, Jerusalém e o segundo Templo seriam destruídos por um povo específico (Dn. 9:26). Cristo também predisse esta destruição futura, indicando que ocorreria porque a nação não reconheceu o significado do dia da Sua entrada triunfal e da paz que estava disponível através da Sua oferta do Reino teocrático (Mt. 24:1-2; Lc. 19:41–44). Os romanos foram o povo que cumpriu as profecias de Daniel 9 e as profecias que Cristo proferiu. Eles destruíram Jerusalém e o segundo Templo em 70 d.C.

As Profecias de Jesus Cristo. Enquanto Cristo estava presente na terra, Ele mesmo predisse Sua futura rejeição e morte. Depois que Seus doze discípulos pregaram o evangelho do Reino a Israel por um tempo significativo, Jesus começou a dizer-lhes “como convinha que ele fosse a Jerusalém, e padecesse muitas coisas dos anciãos, e dos principais sacerdotes, e dos escribas, e fosse morto, e fosse ressuscitou ao terceiro dia” (Mt 16:21). Mais tarde, Jesus disse aos discípulos: “O Filho do homem será entregue nas mãos dos homens, e matá-lo-ão, e ao terceiro dia ressuscitará” (Mt 17:22-23). Em Sua última viagem a Jerusalém antes de Sua morte, Cristo disse estas palavras aos doze:

Eis que subimos para Jerusalém; e o Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e eles o condenarão à morte, e o entregarão aos gentios para escarnecerem, e açoitarem, e crucificarem. E no terceiro dia ele ressuscitará (Mt 20:18-19).

Cristo afirmou claramente que Sua rejeição, morte e ressurreição foram todas preditas nos escritos dos profetas de Israel no Antigo Testamento (Lc 18:31).

Em Mateus 21:33–40, Jesus ensinou uma parábola sobre lavradores de vinhedos que mataram o filho do proprietário do vinhedo quando ele foi enviado por seu pai ao vinhedo para colher seus frutos. Nesta parábola, o dono da vinha representava Deus Pai; o filho do proprietário representava o Filho de Deus, Jesus Cristo; e os lavradores representavam os líderes religiosos de Israel. Através desta parábola, Cristo predisse que os líderes religiosos O rejeitariam e à Sua oferta do Reino teocrático e O matariam (v. 42). Ele também predisse a trágica consequência dessa rejeição: o Reino teocrático de Deus não seria dado à nação de Israel que existia naquela época. Em vez disso, seria dado a uma futura nação de Israel que produziria o que Deus deseja (v. 43).

O Papel de Satanás na Resposta de Israel

Na parábola do semeador, Cristo revelou que Satanás desempenhou um papel fundamental na rejeição Dele por Israel e na Sua oferta do Reino teocrático. No início da parábola, Jesus declarou: “Eis que saiu o semeador a semear; E quando ele semeou, algumas sementes caíram à beira do caminho, e vieram as aves e as comeram” (Mt 13:3-4). Na Sua interpretação daquela parte da parábola, Cristo indicou que as sementes representavam a mensagem relativa ao Reino teocrático, e os pássaros representavam Satanás. Ele disse,

Ouça, portanto, a parábola do semeador. Quando alguém ouve a palavra do reino e não a entende, então vem o Maligno e arrebata o que foi semeado no seu coração. Este é aquele que foi semeado à beira do caminho (vv. 18-19).

Cristo revelou assim que enquanto Ele e outros pregavam o evangelho do Reino ao povo de Israel, Satanás os seguiu e arrebatou essa mensagem de muitos dos ouvintes, para que não acreditassem e se arrependessem.

Satanás fez isso por causa da seguinte verdade bíblica: Cristo esmagará Satanás e seu reino, removendo-os totalmente da terra e estabelecendo o Reino teocrático de Deus quando Israel acreditar no evangelho do Reino e se arrepender (Zc 12-14; Ap 19). :11—20:6; At 3:19–21). À luz dessa verdade, a pregação do evangelho do Reino a Israel e a realização dos milagres que apoiaram a veracidade dessa mensagem representavam uma séria ameaça a Satanás e ao seu domínio. Assim, para evitar que Cristo esmagasse e removesse a ele e ao seu reino quando Ele estava aqui, Satanás trabalhou para impedir que o povo de Israel acreditasse no evangelho do Reino e se arrependesse.

A Resposta de Israel foi Cumprida

Os líderes religiosos da nação desempenharam um papel fundamental na rejeição de Jesus Cristo e na Sua oferta do Reino teocrático. Eles ficaram muito descontentes com Seus milagres, com Sua purificação do Templo e com a resposta do povo ao Seu ministério (Mt 21:15; Mc 11:18). Eles desafiaram Sua autoridade e planejaram como poderiam prendê-Lo e matá-Lo (Mc 21:23; 26:3–5). Pagaram dinheiro pela Sua traição, enviaram uma grande multidão para prendê-Lo, procuraram falsos testemunhos contra Ele e declararam-No culpado de morte (Mt 26:14-15, 47, 59, 66). Depois de mais deliberação, eles O enviaram a Pilatos, acusaram-No diante de Pilatos e Herodes e persuadiram uma multidão a pressionar Pilatos para executá-Lo (Mt 27:1-2, 12, 20).

A pergunta “E se”

Algumas pessoas fazem a pergunta: “E se Israel tivesse acreditado no evangelho do Reino e se arrependido quando Jesus Cristo esteve aqui? Isso teria comprometido a necessidade de Cristo morrer pelos pecados do mundo e, portanto, a salvação dos seres humanos?” As respostas residem no fato de que tanto o Antigo Testamento como o próprio Cristo predisseram a rejeição Dele por Israel e a Sua oferta do Reino teocrático. Sua morte indica que essas rejeições eram certezas. Segundo, mesmo que Israel tivesse crido no evangelho do Reino e se arrependido, Cristo teria morrido pelos pecados do mundo.

Se Israel tivesse acreditado e se arrependido, a nação teria aclamado Cristo como seu rei. O governo romano teria considerado esta ação como o início de uma revolta e sem dúvida o teria crucificado. Então Cristo teria ressuscitado dos mortos, esmagado e removido Satanás e o seu reino (incluindo o Império Romano), e estabelecido o Reino teocrático de Deus na terra.

Conclusão

O Israel dos dias de Moisés não entrou na Terra Prometida de Canaã por causa da incredulidade. Assim, a sua entrada foi adiada por quarenta anos, até que a nação dos dias de Josué acreditasse na promessa de Deus. De modo similar, a nação de Israel, na Primeira Vinda de Cristo, não recebeu o prometido Reino teocrático por causa da incredulidade. Não acreditou na Sua mensagem e no testemunho dos Seus milagres. Assim, Deus adiou o estabelecimento desse Reino até a Segunda Vinda de Cristo, quando a nação de Israel daquele dia acreditará.

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Visto que Israel rejeitou Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino teocrático de Deus, o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na época da Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até que a nação judaica da Sua Segunda Vinda acredite. Este artigo examina duas evidências bíblicas desse adiamento.

Jesus Cristo e o Trono de Davi

Declarações Bíblicas. Isaías profetizou sobre o Messias,

Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e sobre o seu reino, para o ordenar e para o estabelecer com justiça e com retidão, desde agora e para sempre (Is 9:7).

O anjo Gabriel anunciou que Deus dará a Jesus Cristo o trono de Seu ancestral Davi, que Jesus reinará sobre a casa de Jacó para sempre e que o Reino de Jesus nunca terá fim (Lc 1:31-33).

O apóstolo Pedro declarou que Deus havia jurado a Davi “que do fruto dos seus lombos, segundo a carne, ressuscitaria Cristo, para que se assentasse no seu trono” (At 2:30).

Estas declarações bíblicas indicam que o Reino de Cristo (o futuro Reino teocrático) estará presente e funcionando quando Ele se sentar no trono de David. Insinuam assim que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar o Seu lugar no trono de Davi. À luz desta implicação, para determinar o tempo do estabelecimento do Reino teocrático, devemos discernir o momento em que Cristo tomará o Seu lugar no trono de Davi.

Cristo tomou Seu assento no trono de Davi quando Ele ascendeu ao céu após Sua ressurreição e sentou-se à direita de Deus e do trono de Deus (Mc 16:19; Hb 12:2)? Se assim for, então o trono de David deve ser equiparado ao trono de Deus no céu; e há algum sentido em que o Reino teocrático foi estabelecido naquela época.

Ou Cristo tomará Seu assento no trono de Davi em conjunto com Sua Segunda Vinda à Terra após a Grande Tribulação (Mt 24:29-31)? Se Ele o fizer naquele tempo futuro, então o trono de David estará separado e distinto do trono de Deus no céu, e nenhuma parte do Reino teocrático foi ou será estabelecida até à Segunda Vinda de Cristo.

Para determinar qual destas posições é correta, devemos examinar três itens bíblicos.

A descrição do trono no céu. Três fatos devem ser observados a respeito do trono no céu. Primeiro, as Escrituras o descrevem consistentemente como o trono de Deus, indicando que pertence a Deus, o Pai (Lam. 5:19; Mt. 5:34; 23:22; At 7:49; Hb. 8:1; 12:2); Apocalipse 7:15; Segundo, a Bíblia significa que o trono de Deus está localizado no reino celestial (Sl 11:4; 103:19; Hb 8:1). Na verdade, as Escrituras declaram que o céu é o trono de Deus (Is 66:1; Mt 5:34; 23:22; At 7:49). Terceiro, a Bíblia nunca chama o trono de Deus no céu de “trono de Davi”.

A distinção do trono de Davi. Vários fatores indicam que o trono de Davi é separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, vários descendentes de David sentaram-se no seu trono, mas apenas um dos seus descendentes sentou-se à direita do trono de Deus no céu. Esse descendente é Jesus Cristo (Sl 110:1; Hb 8:1; 12:2).

Em segundo lugar, o trono de Davi não foi estabelecido antes da sua vida (2Sm 7:16-17). Por outro lado, como Deus sempre governou a Sua criação, o Seu trono no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi (Sl 93:1-2).

Terceiro, uma vez que o trono de Deus no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi e uma vez que o trono de Deus foi estabelecido para sempre (Lm 5:19), então não era necessário que Deus prometesse estabelecer o trono de David para sempre (2 Sam 7:16). se eles são o mesmo trono.

Quarto, o trono de Davi estava na terra, não no céu. Davi e seus descendentes que ocuparam seu trono exerceram uma autoridade governante terrena. Eles nunca exerceram autoridade governante no céu ou do céu. Em contraste, conforme já mencionado, a Bíblia indica que o trono de Deus está no céu.

Quinto, a descrição consistente que a Bíblia faz do trono de Davi indica que este pertence a David. Quando Deus falou com Davi sobre seu trono, Deus se referiu a ele como “teu trono” (2Sm 7:16; Sl 89:4; 132:12). Quando Deus mencionou o trono de Davi para outros, Ele se referiu a ele como “seu trono” (Sl 89:29, 36; Jr 33:21), “trono de Davi” (Jr 13:13) e “o trono de Davi”. Davi” (Jeremias 17:25; 22:2, 4, 30). Em contraste, a descrição consistente que as Escrituras fazem do trono no céu indica que ele pertence a Deus, o Pai.

A distinção do trono de Cristo. Várias coisas indicam que quando o futuro Reino teocrático for estabelecido e Jesus governar sobre ele, o trono em que Ele se assenta será separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, várias décadas depois de Jesus Cristo ascender ao céu, Ele fez a seguinte declaração em Apocalipse 3:21: “Ao que vencer, conceder-lhe-ei que se assente comigo no meu trono, assim como eu também venci e me assentei com o meu Pai em seu trono.” Cristo traçou uma distinção clara entre Seu trono (onde Ele e Seus vencedores se sentarão no futuro) e o trono de Deus no céu (onde Ele atualmente está sentado com Seu Pai).

Segundo, a declaração de Deus, o Pai, a Seu Filho, Jesus Cristo: “Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre” (Sl 45:6; Hb 1:8) indica que Deus reconhece um trono que pertence a Cristo como algo separado. e distinto do trono que pertence a Deus no céu.

Estas distinções entre Cristo e Deus militam contra o trono de Cristo e o trono de Deus no céu serem o mesmo trono. Visto que é o trono de Davi que Deus prometeu dar a Jesus Cristo (Lc 1:31-32), então o trono de Cristo deve ser o trono de Davi. Visto que o trono de Cristo deve ser o trono de Davi e uma vez que o trono de Cristo é separado e distinto do trono de Deus no céu, então o trono de David deve ser separado e distinto do trono de Deus no céu.

Quando Jesus Cristo ascendeu ao céu…Ele não sentou-se no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus.

Conclusão. À luz da descrição do trono no céu, da distinção do trono de Davi e da distinção do trono de Cristo, as seguintes conclusões podem ser tiradas: Primeiro, o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu. Em segundo lugar, uma vez que o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu, quando Jesus Cristo ascendeu ao céu após a Sua ressurreição, Ele não tomou assento no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus. Terceiro, o fato de Cristo ter continuado sentado à direita do trono de Deus no céu até ao presente indica que Ele ainda não tomou assento no trono de Davi. Quarto, visto que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar Seu assento no trono de Davi e, visto que Ele ainda não o fez, então nenhuma parte do Reino teocrático foi estabelecida ainda.

Jesus Cristo e o Rolo Selado de Apocalipse 5

Num artigo anterior sobre Jesus Cristo e o futuro Reino de Deus, examinamos a relação de Cristo com o livro selado de Apocalipse 5. Ali notamos as seguintes verdades: Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, a humanidade temporariamente perdeu a posse da terra que lhe foi dada por Deus. Além disso, o Reino teocrático original de Deus foi perdido da terra. Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial e continua a dominá-lo desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial; e então Ele terá de restaurar o governo do Seu Reino teocrático nesta terra antes que a história da terra termine.

Deus revelou que Jesus Cristo, como o último Adão e Parente-Redentor da humanidade, fará as seguintes três coisas: (1) redimirá a posse perdida da terra pela humanidade, (2) esmagará Satanás e (3) estabelecerá o futuro Reino teocrático. (quando a posse do inquilino for restaurada à humanidade).

Através do derramamento do Seu sangue na cruz, Cristo pagou o preço para redimir a herança da terra pela humanidade. Naquela época, foi feita uma escritura de compra dessa herança. O pergaminho era uma prova legal de que Cristo pagou o preço da redenção e, portanto, tinha o direito de fazer duas coisas: livrar a Terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial e estabelecer o futuro Reino teocrático.

O rolo foi selado com sete selos e colocado à direita de Deus no céu (Ap 5:1, 7). Esse selamento e colocação deveriam tornar o conteúdo do rolo protegido contra adulteração. Esta segurança era necessária porque Cristo não livrou a terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial, nem estabeleceu o Reino teocrático imediatamente depois de ter pago o preço da redenção na cruz. Em vez disso, Ele ascendeu da terra ao céu (At 1:9–11); e ali Ele permaneceu à direita de Deus e no trono de Deus desde então.

Era imperativo que o conteúdo do pergaminho da escritura de compra fosse protegido contra adulteração durante a longa ausência de Cristo da terra; portanto, quando Ele retornar à terra, isso poderá fornecer evidência legal de Seu direito de livrar a terra de Satanás e de seu governo e estabelecer o Reino teocrático. Cristo terá tomado o livro das mãos de Deus e quebrado os seus sete selos no momento da Sua futura vinda, para que Ele possa ler publicamente o seu conteúdo naquele momento como prova do Seu direito (Ap 5:1-6:17; 8: 1). Só então Cristo livrará a terra de Satanás e do seu governo e estabelecerá o futuro Reino teocrático.

Esta relação de Jesus Cristo com o livro selado de Apocalipse 5 indica que (1) Cristo não estabeleceu o Reino teocrático de Deus depois de ascender ao céu e sentar-se à direita de Deus e ao trono de Deus, e (2) Ele não o estabelece até Sua Segunda Vinda à terra.

Conclusão

As relações de Jesus Cristo com o trono de David e o rolo selado de Apocalipse 5 indicam que o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até a Sua Segunda Vinda. O próximo artigo examinará mais evidências desse adiamento.

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Já vimos duas evidências de que o Reino teocrático foi adiado até a Segunda Vinda de Cristo. Este artigo examinará mais evidências desse adiamento.

A Cronologia de Mateus 24-25

Em Mateus 24-25, Jesus Cristo apresentou uma ordem cronológica de eventos futuros relacionados à Sua Segunda Vinda. Em Mateus 24:29–31, Ele ensinou que após a Grande Tribulação, Ele virá como o Filho do homem nas nuvens do céu com poder e grande glória e com Seus anjos. Mateus 25:31 refere-se ao mesmo tempo que Mateus 24:30–31, ou seja, a vinda do Filho do homem em glória com os santos anjos. Jesus declarou que, naquele tempo, o Filho do homem “se assentará no trono da sua glória” (Mt. 25:31, o trono de Davi conforme mencionado no artigo anterior); reinará como Rei; e enviará pessoas justas para o Reino teocrático (v. 34).

Através desta ordem cronológica em Mateus 24-25, Cristo revelou que Ele não se sentará no trono de Davi, reinará como Rei e enviará pessoas para o Reino prometido de Deus até que Ele regresse após a Grande Tribulação. Ele indicou assim que o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda.

A Ordem dos Eventos na Segunda Vinda de Cristo

Em Sua parábola do joio, Cristo ensinou a seguinte ordem de eventos em Sua Segunda Vinda: Todos os não salvos, ou seja, aqueles que não receberam a Cristo como Salvador (o joio – “os filhos do maligno” – Mt. 13:38 –39) e que estão vivendo na terra em Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, v. 39) serão removidos da terra em julgamento pelos anjos do Filho do homem (vv. 40–42). Então, todos os salvos (a boa semente – “os filhos do reino” – v. 38) que vivem na terra na Segunda Vinda de Cristo permanecerão para entrar no Reino teocrático (v. 43).

Cristo ensinou a mesma ordem de acontecimentos em Sua parábola da rede de arrasto. Na Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, Mt 13:49), “os anjos surgirão e separarão os ímpios dentre os justos, e os lançarão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes” (vv. 49–50).

Na Sua Segunda Vinda…os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino.

Jesus apresentou esta mesma ordem novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele ensinou que a ordem dos eventos em Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação será a mesma que a ordem dos eventos nos dias de Noé (v. 37). Nos dias de Noé, o dilúvio levou todos os não salvos da terra em julgamento, enquanto todos os salvos (Noé e sua família) permaneceram para entrar no próximo período da história (vv. 38-39). Depois de relatar esta sequência, Jesus disse: “assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 39). Na Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação, os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino (vv. 40–41).

Através destes ensinamentos, Cristo indicou que na Sua Segunda Vinda, todas as pessoas vivas não salvas serão removidas da terra em julgamento antes que o futuro Reino teocrático seja estabelecido. O facto de todas as pessoas não salvas ainda não terem sido removidas no julgamento leva à conclusão de que o Reino teocrático ainda não começou.

A Parábola de Lucas 19:12–27

Quando Jesus se aproximava de Jerusalém, pouco antes de Sua morte, Ele contou uma parábola aos Seus discípulos “porque pensavam que o reino de Deus havia de aparecer imediatamente” (Lucas 19:11). Cristo falou sobre um nobre que viajou uma longa distância “para receber para si um reino e voltar” (v. 12). Como essa viagem exigia que o nobre se ausentasse por um longo período, ele confiou parte de sua riqueza como mordomia a seus servos. Ele ordenou que seus servos cuidassem de sua riqueza em seu benefício até que ele voltasse para estabelecer o reino que receberia enquanto estivesse ausente. Quando retornou, ele deu posições de liderança no governo de seu reino aos servos que haviam exercido fielmente suas mordomias para seu ganho (vv. 13–24).

O nobre da parábola representava Jesus Cristo. Jesus estava indicando aos discípulos que Ele iria para um lugar distante (o céu) por um longo período de tempo para receber o futuro Reino teocrático. Quando Ele a tivesse, Ele retornaria à terra para estabelecê-la. Assim, o Reino teocrático de Deus não seria estabelecido imediatamente, mas seria adiado até a Sua Segunda Vinda.

A Profecia de Daniel 7

Duas partes da profecia registrada em Daniel 7:9–27 também significam que o Reino não será estabelecido até a Segunda Vinda.

Primeiro, nos versículos 9–14, Daniel viu Deus, o Pai (o Ancião de dias), dar ao Messias o seguinte:

E foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, que não será destruído (v. 14).

O versículo 13 revelou que o Messias receberia o Seu reino (o Reino teocrático) em conjunto com a Sua vinda como o Filho do homem com as nuvens do céu.

Cristo indicou que esta parte da profecia de Daniel 7 será cumprida quando Ele, como o Filho do homem, vier nas nuvens do céu no final da Grande Tribulação (Mt 24:29–30). Só então, portanto, Ele receberá o Reino teocrático para estabelecê-lo.

Segundo, a parte da profecia de Daniel 7 registrada nos versículos 21–22 e 25–27 revelou que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que o Anticristo (o chifre pequeno que guerreará contra os santos) tenha sido julgado e seu domínio tomado. afastado e destruído. Visto que o julgamento do Anticristo e o seu domínio ainda não ocorreu, devemos concluir que o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Apocalipse 19:11–21 significa que o Anticristo não será julgado e seu domínio será retirado e destruído até a Segunda Vinda de Jesus Cristo. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda.

O Arrependimento de Israel

Num artigo anterior, observei que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que a nação de Israel creia no evangelho do Reino (a declaração de que o Reino teocrático está próximo) e se arrependa da sua incredulidade e rebelião contra Deus e Seu Messias. Nenhum desses eventos ocorreu ainda. Como resultado, o Reino teocrático não foi estabelecido.

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

O profeta de Israel, Zacarias, predisse os seguintes acontecimentos:

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

Naquela época, o povo de Israel O verá e as feridas de Sua crucificação em Seu corpo ressuscitado (Zc 12:2–3, 9–10).

Eles reconhecerão que aquele que foi rejeitado e crucificado em Sua Primeira Vinda era o seu verdadeiro Messias e se arrependerão (mudarão de ideia a respeito Dele a ponto de confiarem Nele como seu Messias e Salvador, vv. 10–14).

Em resposta ao seu arrependimento, Deus os purificará dos seus pecados (Zc 13:1); e o Messias destruirá os exércitos que vieram contra Jerusalém (Zc 14:3, 12–15).

Então Ele reinará como Rei sobre toda a terra (14:9).

Estas Escrituras indicam que o Reino teocrático não será estabelecido até que Israel se arrependa em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

A Restauração da Natureza

Também num artigo anterior, observei que Cristo ensinou que a natureza será restaurada à sua condição pré-queda quando Ele, como o Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória” e os apóstolos “se assentarem em doze tronos”. , julgando as doze tribos de Israel” (Mt. 19:28). Em Lucas 22:28–30, Cristo revelou que os apóstolos “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu “reino”. Juntas, estas passagens indicam que a restauração da natureza não ocorrerá até que Cristo e os apóstolos se assentem em tronos para governar o mundo no futuro Reino teocrático.

O fato de a natureza ainda não ter sido restaurada à sua condição anterior à queda leva à conclusão de que Cristo não está sentado no trono da Sua glória e, portanto, o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Cristo não se sentará no “trono da sua glória” até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação.

A Ordem Cronológica do Apocalipse

O livro do Apocalipse apresenta a seguinte ordem de acontecimentos: (1) A Segunda Vinda de Cristo à Terra para destruir as forças políticas e militares do domínio de Satanás (19:11-21); (2) o aprisionamento de Satanás no abismo durante mil anos (20:1–3); e (3) o reinado de Cristo no Reino teocrático por mil anos (20:4-6). Dois fatos devem ser observados à luz desta ordem.

Primeiro, esta ordem indica que o Reino teocrático não será estabelecido até que Satanás e o seu domínio do sistema mundial tenham sido removidos da terra. Sabemos que Satanás e seu governo não foram removidos enquanto Cristo estava na terra em Sua Primeira Vinda ou quando Ele se sentou à direita de Deus no céu pelos seguintes motivos: Anos depois de Cristo ascender ao céu, Paulo ensinou que Satanás ainda estava “o deus deste século” (2Co 4:4); e João declarou que o mundo inteiro ainda estava sob o controle do “Iníquo” (tradução literal de 1 Jo 5:19). Assim, o Reino teocrático não foi estabelecido durante a Primeira Vinda de Cristo ou quando Ele se assentou à direita de Deus no céu.

Segundo, esta ordem em Apocalipse indica que o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda de Cristo.

Conclusão

As evidências aqui e nos artigos anteriores levam consistentemente à mesma conclusão: o Reino teocrático de Deus ainda está por vir. Não foi estabelecido com a nação de Israel na Primeira Vinda de Cristo.

Tradução: Antônio Reis

Jesus Christ and the Future Kingdom of God Conclusion

João 14:1-3: A Casa do Pai – Já Chegamos?

Por George A. Gunn

Faculdade Bíblica Shasta

Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim.  Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver.  João 14:2-3.

Resumo: A promessa em Jo 14:2-3 de que Jesus voltará tem sido tomada por muitos cristãos como uma promessa da parusia de Cristo. Vista desta forma, a promessa é de importância significativa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional. Muitos estudiosos não dispensacionalistas, no entanto, têm procurado apresentar esta promessa como não escatológica e, portanto, não uma promessa do arrebatamento. Os seus argumentos baseiam-se tanto na compreensão do contexto do Discurso do Cenáculo como na linguagem específica usada por Jesus nestes versículos. Depois de demonstrar a importância desta promessa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional, defenderei a sua interpretação escatológica examinando a história da sua interpretação, o contexto do dito e a linguagem específica empregada por Jesus.

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional

I. Várias Interpretações de João 14:1-3

II. História da Interpretação de João 14:1-3

1. Pápias (ca. 110)

2. Irineu (ca. 130-202)

3. Tertuliano (ca. 196-212)

4. Orígenes (ca. 182-251)

5. Cipriano (falecido em 258)

III. Exegese de João 14:1-3

1. Contexto

2. Versículo 2

3. Versículo

Conclusões e implicações

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional
O arrebatamento, embora mencionado com frequência no Novo Testamento, só é descrito em detalhes em três passagens: João 14:1-3; 1 Coríntios 15:51-54; e 1 Tessalonicenses 4:13-18. Poderíamos acrescentar Filipenses 3:20-21, mas a referência é menos específica ali. Cada uma dessas passagens contribui com informações sobre o evento e, em conjunto, temos uma descrição bastante completa do evento.
No entanto, as informações de todas as três passagens são necessárias para reunir um quadro completo do arrebatamento. O evento acontece em cinco movimentos distintos:

1. O Senhor Jesus, juntamente com os espíritos dos crentes que morreram durante a era da igreja, desce do céu para a atmosfera da Terra.
2. Os corpos dos crentes que morreram durante a era da igreja são ressuscitados.
3. Os crentes que estão vivos no momento do arrebatamento são transformados para receberem corpos glorificados.
4. Juntos, os corpos ressuscitados dos santos mortos e dos crentes vivos transformados são arrebatados para o Senhor na atmosfera.
5. O grupo reunido de todos os crentes de toda a era da igreja, junto com o Senhor, acompanha o Senhor em Sua jornada desde a atmosfera até Seu próximo local.
   Você notará que eu formulei o quinto movimento de tal maneira que ele poderia se encaixar na descrição de um arrebatamento pré-tribulacional, um arrebatamento pós-tribulacional ou outra opção de tempo de arrebatamento relativa à tribulação. Essencialmente, qualquer pessoa que acredite realmente num arrebatamento poderia concordar com esta descrição de cinco movimentos. O que realmente divide a posição pré-tribulacional da posição pós-tribulacional é a questão do “próximo local” para o Senhor após o arrebatamento. As duas posições, com seus cinco movimentos, podem ser apresentadas esquematicamente da seguinte forma:
   Arrebatamento Pré-tribulacional
   Céu (a casa do Pai)

2
Arrebatamento Pós-tribulacional

Céu

Assim, embora muitas vezes pensemos na diferença entre a posição pré-tribulacional e a pós-tribulacional como sendo uma questão de tempo, ela também pode ser concebida como uma diferença de local. O pós-tribulacionista Robert Gundry reconheceu a importância do local para a posição pré-tribulacionista quando declarou: “… nenhuma passagem relativa ao arrebatamento incorpora um retorno ao céu.” Como veremos, para apoiar a sua posição, Gundry reinterpreta João 14:1-3 de modo a torná-la uma promessa não escatológica. Isso é por causa desta questão do local que João 14:1-3 é tão crucial para a posição pré-tribulacional. Devo discordar de E. Schuyler English quando ele diz que, “… embora a promessa de João 14:3 seja a primeira indicação do Arrebatamento no Novo Testamento, não se pode dizer que ela seja descritiva dele.” Na verdade, como veremos, João 14:1-3 contém informações específicas, detalhadas e vitais descritivas do arrebatamento. A importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulação é vista ainda em uma declaração recente da teóloga luterana Barbara Rossing:
“Eu chamo isso [dispensacionalismo] de desonestidade teológica”, diz Barbara Rossing, com um tom de voz mais acentuado. O teólogo luterano tem pouca paciência com o dispensacionalismo. A base citada para o seu conceito de Arrebatamento é igualmente tratada sumariamente. “Se você olhar atentamente para essa passagem [1 Tessalonicenses 4:13-18], Jesus está descendo do céu”, diz Rossing. “Sim, com certeza, Paulo diz que as pessoas serão arrebatadas no ar para encontrar Jesus, mas nunca diz que Jesus retorna, muda de direção e volta para o céu por sete anos. Eles têm que inserir isso. Eles têm que inventar isso porque não está no texto.”
Rossing, é claro, estava restringindo seus comentários apenas a 1 Tessalonicenses 4:13-18, como se essa fosse a única passagem que trata do arrebatamento. Se essa fosse a única passagem que descreve o arrebatamento, ela estaria correta. Na verdade, com exceção de João 14, nenhuma passagem importante do arrebatamento (1Co 15:51-54; Fp 3:20- 21; 1 Tessalonicenses 4:13-18) menciona explicitamente o retorno ao céu. Somente João 14 descreve especificamente o retorno ao céu como o local final do evento do arrebatamento.
Aqueles que defendem um arrebatamento pré-tribulacional tendem a concordar que João 14:1-3 descreve o arrebatamento. Aqueles que não defendem a posição pré-tribulacional geralmente se enquadram em duas grandes categorias: (1) João 14:1-3 descreve o arrebatamento, mas não é pré-tribulacional (i.e., ou é pós-tribulacional ou coincidente com uma parusia amilenar ou pós-milenar), e (2) João 14:1-3 descreve uma vinda não escatológica de Cristo (isto é, pós-ressurreição, pós-ascensão ou algum outro evento de “vinda”). Se for possível demonstrar que a promessa de João 14:1-3 é uma vinda escatológica, acredito que a questão do local nos força à posição pré-tribulacional. As questões mais cruciais, então, que devem ser resolvidas são:

A promessa é escatológica ou não escatológica?

Que local é descrito por “casa do Pai”, “mansões” e “lugar preparado” por Jesus. Portanto, é com este alerta da importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulacional, que focamos a nossa atenção nesta fascinante passagem das Escrituras.
I. Várias Interpretações de João 14:1-3
Quando se trata de João 14:1-3, o desafio que o intérprete das Escrituras enfrenta é assustador. No curto espaço de três versículos, opiniões divergentes dos principais comentaristas sobre o significado de quatro expressões produzem nada menos que dezessete interpretações diferentes! A seguir está um breve levantamento dessas interpretações:
● Creia… creia (πιστεύετε… πιστεύετε, pisteuete… pisteuete), versículo 1
O verbo ocorre duas vezes neste versículo, tendo a forma idêntica para ambos. Ambas as ocorrências poderiam ser indicativo ou imperativo. Isto dá a possibilidade de quatro interpretações diferentes. Embora as diferenças sejam notadas pela maioria dos comentários, elas têm pouca relação com o significado real deste versículo, pelo menos no que se refere à nossa discussão sobre o arrebatamento.

Dois Indicativos. “Creia em Deus; creia também em mim.

Indicativo seguido de imperativo. “Creia em Deus; crede também em mim.”

Imperativo seguido de indicativo. “Crede em Deus; na verdade, creia em mim.

Dois Imperativos. “Crede em Deus; crede também em mim.”

● Casa de Meu Pai (τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου, tei oikia tou patros mou), versículo 2
Esta frase precisa não ocorre em nenhum outro lugar de João, embora uma frase muito semelhante ocorra outra vez em João, onde é uma referência ao templo em Jerusalém (2:16). Lucas 2:49 talvez seja uma referência semelhante ao templo, mas falta a palavra “casa” (seja οἴκος, oikos ou οἰκία oikia). Lucas 16:27 e Atos 7:20, as únicas outras referências similares do NT, referem-se a casas terrenas de pais humanos. Isto deu origem a pelo menos três interpretações para a frase em João 14:2.

Céu.
“Jesus estava partindo para preparar-lhes um lugar no céu, a casa do Pai.
“A casa de meu Pai” refere-se claramente ao céu.”

Céu e Terra.
“Muito atraente é a visão (…) de que ‘a casa de meu Pai’ inclui tanto a terra como o céu, de modo que, onde quer que estejamos, estaremos naquela casa.”

O Corpo de Cristo como o Novo Templo.
“A mesma expressão, ‘casa do Pai’, aparece em 2:16, onde fica claro que o templo em Jerusalém era a casa do Pai. No entanto, nos versículos seguintes (2:17-21) Jesus comparou a ele mesmo como um templo, um templo que seria destruído e reconstruído em três dias. O Filho, através do processo de crucificação e ressurreição, se tornaria o templo, a Casa do pai, preparada para receber os fiéis. Ele, como o templo, a casa do Pai, seria o meio através do qual os crentes poderiam vir a habitar no Pai e o Pai neles.”
● Lugar de habitação (μοναὶ, monai), versículo 2
Este substantivo ocorre apenas uma outra vez em todo o Novo Testamento (João 14:23), onde é uma referência a Jesus e à vinda do Pai para habitar com o crente durante a era da igreja. Duas interpretações foram dadas para isso.

Moradias no Céu.
“A frase [‘muitas mansões’] significa que há espaço de sobra para todos os redimidos no céu”

O crente como morada de Deus
“João deve estar a usar esta linguagem no sentido figurado de estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para “moradias” ou “quartos” ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus (cf. também o verbo “habitar” – 15:4). –7).”
● Eu voltarei (πάλιν ἔρχομαι, palin erchomai), versículo 3
Muitas das escolhas interpretativas anteriores dependem, ou determinam, de como se interpreta esta frase. Como o verbo ocorre no presente, alguns relutam em considerar isso como uma previsão de um evento futuro. Outros, embora admitam que o presente é “preditivo”, não estão dispostos a torná-lo preditivo de um evento futuro distante.
“O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a proximidade do retorno do Senhor. A sua vinda para junto deles realizar-se-ia dentro de pouco tempo.”
Assim, pelo menos oito interpretações diferentes foram postuladas:

O Retorno de Cristo da Morte na Ressurreição e nas Aparições Pós-Ressurreição.
“… a partida e a volta, de acordo com o contexto de João 14-16, seria apenas por “um pouco de tempo” (ver 14:19-20; 16:16-23), não dois ou mais milênios! Na verdade, 14:20 e 16:20-22 tornam evidente que “aquele dia” seria o dia da ressurreição de Cristo, o dia no qual os discípulos perceberiam que haviam se unido ao Cristo ressuscitado…. Quando Jesus disse: ‘Virei novamente’, e esse ‘voltar’ ocorreu no dia da sua ressurreição (ver Dodds).”

A Vinda de Cristo no Dia de Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo para Trazer os Crentes para o Corpo de Cristo.
“Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16-18). No ensino judaico, tanto a ressurreição da morte (que Jesus inaugurou) e a concessão do Espírito indicam a chegada da nova era do reino.”
“Esta vinda refere-se, portanto,… ao regresso de Jesus através do Espírito Santo, à união estreita e indissolúvel assim formada entre o discípulo e a pessoa glorificada de Jesus; comp. tudo o que segue nos vv. 17, 19-21, 23; especialmente ver. 18, que é a explicação do nosso: eu volto.”

A vinda de Cristo ao crente na morte para recebê-lo no céu.
“Este versículo é muito usado pelos pré-tribulacionistas para apoiar a teoria de que quando Cristo retornar não será para estabelecer Seu reino terreno, mas para levar Seus discípulos da terra para o céu sete anos antes do reino. João 14:3, entretanto, é ‘interpretado de várias maneiras’; e a própria dúvida da sua aplicação fez com que alguns defensores recentes do ponto de vista dispensacionalista omitissem deliberadamente o seu argumento. A interpretação que parece mais plausível contextualmente é que na morte de um crente, ‘eu venho e te receberei para mim mesmo’ em glória… O contexto imediato não sugere nada sobre o segundo advento visível, mas sim usa ‘eu venho’ num sentido espiritual (v. 18).”

A Vinda de Cristo para a Igreja no Arrebatamento Pré-tribulacional.
“Voltarei refere-se aqui, não à Ressurreição ou à morte de um crente, mas ao Arrebatamento da igreja, quando Cristo retornará para buscar Suas ovelhas (cf. 1 Tes. 4:13-18) e eles estarão com Ele (cf. João 17:24).”

A Vinda de Cristo em Poder e Glória na Parousia Pós-tribulacional.
“Além disso, apenas dois dias após o Discurso no Monte das Oliveiras, Jesus falou sobre o arrebatamento [pós-tribulacional] no Cenáculo (João 14:1-3).”

A Vinda de Cristo no Último Grande Julgamento.
“Este retorno não deve ser entendido como referindo-se ao Espírito Santo, como se Cristo tivesse manifestado aos discípulos alguma nova presença de si mesmo pelo Espírito. É inquestionavelmente verdade que Cristo habita conosco e em nós pelo seu Espírito; mas aqui ele fala do último dia do julgamento, quando ele finalmente reunirá seus seguidores.”

A Vinda de Cristo ao Crente na Salvação Individual.

A vinda de Cristo ao mundo e à Igreja como o Senhor Ressuscitado.
“Mas embora as palavras se refiram à última ‘vinda’ de Cristo, a promessa não deve ser limitada a essa única ‘vinda’ que é a consumação de todas as ‘vindas’. Nem deve ser confinada à ‘vinda’ para a Igreja no dia de Pentecostes, ou à ‘vinda’ para o indivíduo ou na conversão ou na morte, embora essas ‘vindas’ estejam incluídas no pensamento. Cristo é de facto, desde o momento da sua ressurreição, vem sempre ao mundo e à Igreja, e aos homens como o Senhor Ressuscitado (comp. 1,9).”

II. História da Interpretação de João 14:1-3

Todo mundo gosta de apelar para os pais da igreja primitiva quando seus pontos de vista estão de acordo com eles! Como defensores do arrebatamento pré-tribulacional, não tivemos a experiência mais agradável neste domínio da exegese. Devido à falta de corroboração para um arrebatamento pré-tribulacional por parte dos primeiros pais da igreja, alguns têm difamado a nossa visão do arrebatamento. Em resposta, argumentamos que a interpretação patrística não é necessariamente um guia seguro para corrigir a teologia. Os primeiros Pais estavam claramente errados numa série de questões (por exemplo, na regeneração batismal, na hermenêutica alegórica, no valor do ascetismo, etc.).[1] No entanto, também estavam certos numa série de questões, devido ao fato de a transmissão oral de textos tradicionais a interpretação ainda estava a apenas uma ou duas gerações de distância dos apóstolos. No mínimo, seria interessante ver se os primeiros escritores cristãos entendiam João 14:1-3 como sendo escatológico e o “Pai” casa” como uma referência ao céu. Se os apóstolos tivessem entendido a referência como sendo tanto escatológica e celestial, então esperaríamos que os primeiros pais refletissem esse entendimento. Na verdade, descobrimos que os escritos existentes dos primeiros pais viam esta passagem como tendo uma orientação escatológica e a “casa do Pai” como uma referência ao céu. Pelo menos cinco pais antenicenos fazem referência a João 14:1-3 em seus escritos.

1. Papias (ca. 110) – Exposição dos Oráculos do Senhor, IV, Preservados em Irineu Contra as Heresias que faz menção a estes fragmentos de Papias como as únicas obras escritas por ele, nas seguintes palavras: “Ora, o testemunho destas coisas é prestado por escrito por Papias, um homem antigo, que era ouvinte de João e amigo de Policarpo, no quarto de seus livros; pois cinco livros foram compostos por ele.” Papias entendeu a promessa de João 14:1-3 como uma vinda escatológica para levar os crentes ao céu em conjunto com o seu julgamento de recompensas: “Como dizem os presbíteros, então aqueles que são considerados dignos de uma morada no céu irão para lá, outros desfrutarão das delícias do Paraíso e outros possuirão o esplendor da cidade; pois em todos os lugares o Salvador será visto, conforme serão dignos aqueles que O veem. Mas que existe esta distinção entre a habitação daqueles que produzem cem vezes mais, e aquela daqueles que produzem sessenta vezes mais, e aquela daqueles que produzem trinta vezes mais; pois o primeiro será elevada aos céus, a segunda classe habitará no Paraíso, e a última habitará a cidade; e que por esse motivo o Senhor disse: ‘Na casa de meu Pai há muitas moradas:’ pois todas as coisas pertencem a Deus, que fornece a todos uma morada adequada, assim como Sua palavra diz, que uma parte é dada a todos pelo Pai, conforme cada um é ou será digno. E este é o acento em que se reclinarão aqueles que festejam, sendo convidados para o casamento.”

2. Irineu (ca. 130-202) – Contra as Heresias, Livro III, Cap. XIX.3 – Irineu descreve o dia futuro da ressurreição do cristão como um dia em que o crente será arrebatado às mansões da casa do Pai no céu: “Por isso também o próprio Senhor nos deu um sinal, em baixo e em cima, nas profundezas, que o homem não pediu, porque nunca esperou que uma virgem pudesse conceber, ou que fosse possível que alguém permanecendo virgem pudesse gerar um filho, e que o que assim nasceu fosse ‘Deus conosco’, e descesse às coisas que estão na terra abaixo, em busca das ovelhas que haviam perecido, o que era de fato Sua obra peculiar, e ascendesse ao altura acima, oferecendo e recomendando a Seu Pai aquela natureza humana (hominem) que havia sido encontrada, fazendo em Sua própria pessoa as primícias da ressurreição do homem; que, à medida que a Cabeça se levantava dentre os mortos, assim também a parte restante do corpo – [a saber, o corpo] de todo homem que é encontrado em vida – quando se cumprir o tempo daquela condenação que existia em razão da desobediência pode surgir, mesclada e fortalecida por meio de juntas e faixas pelo aumento de Deus, cada um dos membros tendo sua própria posição adequada e adequada no corpo. Porque há muitas moradas na casa do Pai, visto que também há muitos membros no corpo.”

3. Tertuliano (ca. 196-212)

a. Sobre a Ressurreição da Carne, XLI – Tertuliano vê em João 14:1-3 uma vinda escatológica no momento da ressurreição para levar os crentes ao céu. “‘Pois sabemos;’ ele [Paulo] diz, ‘que se a nossa casa terrena deste tabernáculo for dissolvida, teremos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus;’ em outras palavras, devido ao fato de que nossa carne está se dissolvendo através de seus sofrimentos, receberemos um lar no céu. Ele se lembrou do prêmio (que o Senhor atribui) no Evangelho: ‘Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.’ No entanto, quando ele comparou assim a recompensa da recompensa, ele não negou a restauração da carne; visto que a recompensa é devida à mesma substância à qual é atribuída a dissolução – isto é, claro, a carne. Porque, no entanto, ele havia chamado a carne de uma casa, ele desejava usar elegantemente o mesmo termo em sua comparação com a recompensa final; prometendo à própria casa, que se dissolve pelo sofrimento, uma melhor casa através da ressurreição. Assim como o Senhor também nos promete muitas moradas como uma casa na casa de Seu Pai.”

b. Escorpião, Antídoto para a Picada do Escorpião, cap. VI – Numa passagem que descreve as recompensas que aguardam o mártir cristão, Tertuliano compara o mártir a um atleta que suporta a dor e sofrimento para ganhar o prêmio. A entrega desse prêmio acontecerá no futuro na casa do Pai: “Os processos para lesões ficam fora da pista de corrida. Mas na medida em que essas pessoas lidam com descoloração, sangue e inchaço, ele projetará para elas coroas, sem dúvida, e glória, e um dom, privilégios políticos, contribuições dos cidadãos, imagens, estátuas e – do tipo que o mundo pode dar – uma eternidade de fama, uma ressurreição ao ser mantida na memória. O próprio lutador não se queixa de sentir dor, pois assim o deseja; a coroa fecha as feridas, a palma esconde o sangue: ele se emociona mais com a vitória do que com a lesão. Considerarás ferido este homem que vês feliz? Mas nem mesmo o próprio vencido censurará o superintendente do concurso pela sua desgraça. Será impróprio para Deus apresentar tipos de habilidades e regras próprias à vista do público, neste campo aberto do mundo, para serem vistos por homens, anjos e todos os poderes? – para testar a carne e o espírito quanto à firmeza e resistência? – dar a este a palma, a esta distinção, a aquele o privilégio da cidadania, a aquele pagar? – rejeitar alguns também, e depois de punir removê-los com desgraça? Você dita a Deus, na verdade, os tempos, ou as formas, ou os locais em que instituir um julgamento relativo à Sua própria tropa (de concorrentes), como se não fosse apropriado que o Juiz pronunciasse também a decisão preliminar. Bem, agora, se Ele tivesse demonstrado fé para sofrer martírios não por causa da competição, mas para seu próprio benefício, não deveria ter tido alguma reserva de esperança, cujo aumento poderia restringir o seu próprio desejo, e controlar seu desejo para que possa se esforçar para subir, visto que também aqueles que desempenham funções terrenas estão ansiosos por promoção? Ou como haverá muitas moradas na casa de nosso Pai, se não de acordo com uma diversidade de desertos?”

c. Sobre Monogamia, cap. X – Nesta passagem as “muitas moradas” e a “casa do… Pai” são claramente referências ao céu onde um dia receberemos a nossa recompensa após a nossa ressurreição: “Mas se cremos na ressurreição dos mortos, certamente estaremos ligados àqueles com quem estamos destinados a ressuscitar, para prestar contas uns dos outros. Mas se naquela época eles não se casarão nem se darão em casamento, mas serão iguais aos anjos, não é o fato de que não haverá restituição da relação conjugal uma razão pela qual não seremos obrigados a nossos consortes falecidos? Não, mas estaremos mais ligados (a eles), porque estamos destinados a um estado melhor – destinados (como estamos) a ascender a um consórcio espiritual, a reconhecer tanto nós mesmos quanto aqueles que são nossos. Caso contrário, como cantaremos graças a Deus por toda a eternidade, se não permanecer em nós nenhum sentimento e memória desta dívida; se formos reformados em substância, não em consciência? Consequentemente, nós que estaremos com Deus estaremos juntos; visto que todos estaremos com o único Deus – embora os salários sejam variados, embora haja ‘muitas moradas’, na casa do mesmo Pai tendo trabalhado por ‘um centavo’ do mesmo salário, isto é, da vida eterna; na qual (vida eterna) Deus separará ainda menos aqueles a quem Ele uniu, do que nesta vida menor Ele os proíbe de serem separados.

4. Orígenes (ca. 182-251)

a. Comentário ao Evangelho de João. Décimo Livro. 28 – Embora conhecido por suas interpretações alegóricas, Orígenes às vezes interpretava literalmente. Ele parece ter feito isso aqui, interpretando a casa do Pai e as muitas mansões em termos da festa escatológica no reino dos céus:

“Ora, os que nele creem são os que andam pelo caminho reto e estreito, que conduz à vida, e que poucos encontram. Pode muito bem acontecer, porém, que muitos daqueles que creem em Seu nome se assentem com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus, a casa do Pai, onde há muitas mansões.”

b. De Princípios. CH. XI Sobre Ambiguidades. 6 – Aqui, a visão de Orígenes sobre o que acontece com a alma após a morte pode parecer um pouco estranha. No entanto, ele vê claramente a “casa do Pai” como uma referência ao céu e as “mansões” como esferas de outro mundo que conduzem à Casa do Pai.

“Penso, portanto, que todos os santos que partirem desta vida permanecerão em algum lugar situado na terra, que a Sagrada Escritura chama de paraíso, como em algum lugar de instrução e, por assim dizer, sala de aula ou escola de ensino. almas, nas quais serão instruídos a respeito de todas as coisas que viram na terra, e também receberão algumas informações a respeito das coisas que se seguirão no futuro, como mesmo quando nesta vida obtiveram em algum grau indicações de eventos futuros, embora ‘através de um espelho obscuro’, todos os quais são revelados de forma mais clara e distinta aos santos em seu devido tempo e lugar. Se alguém realmente for puro de coração, santo de mente e mais experiente em percepção, ele, ao fazer um progresso mais rápido, ascenderá rapidamente a um lugar no ar e alcançará o reino dos céus, através dessas mansões, então falar, nos vários lugares que os gregos denominaram esferas, isto é, globos, mas que a Sagrada Escritura chamou de céus; em cada uma delas ele primeiro verá claramente o que é feito ali, e em segundo lugar, descobrirá a razão pela qual as coisas são feitas assim: e assim ele passará em ordem por todas as gradações, seguindo Aquele que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, que disse: ‘Quero que onde eu estiver, estes também estejam.’ E desta diversidade de lugares Ele fala, quando diz: ‘Na casa de Meu Pai há muitas moradas’”.

5. Cipriano (falecido em 258) – Tratado II, Sobre as Vestimentas das Virgens. 23. Embora provavelmente discordássemos da visão de Cipriano sobre o celibato, ele, no entanto, via claramente tanto a “casa do Pai” como as “mansões” como referências à nossa futura morada no céu:

“O primeiro decreto ordenava aumentar e multiplicar; a segunda continência ordenada. Enquanto o mundo ainda é áspero e vazio, somos propagados pela geração frutífera de números e aumentamos para o alargamento da raça humana. Agora, quando o mundo estiver cheio e a terra suprida, aqueles que puderem receber continência, vivendo à maneira dos eunucos, serão feitos eunucos para o reino. Nem o Senhor ordena isso, mas Ele exorta; nem impõe o jugo da necessidade, pois resta a livre escolha da vontade. Mas quando Ele diz isso na declaração que na casa de Seu Pai há muitas mansões, Ele aponta as moradas da melhor habitação. Essas melhores habitações que você está procurando; eliminando os desejos da carne, ou obter a recompensa de uma graça maior no lar celestial.”

Assim, vemos que, desde os primeiros anos após a morte do apóstolo João, até meados do século III, a promessa de João 14:1-3 foi vista em termos de uma vinda futura para receber os crentes no céu.

Os Pais antenicenos não pensavam que esta promessa tivesse sido cumprida nem na própria ressurreição de Cristo nem na vinda do Espírito Santo no Pentecostes. E como a promessa era vista como algo a ser cumprido em conjunto com a ressurreição corporal do crente, eles claramente não foram pensando em termos de múltiplas vindas sendo cumpridas na morte de cristãos individuais, muito menos em uma vinda espiritual na salvação de cada cristão individual, mas em um dia futuro em que todos os crentes serão ressuscitados para receberem suas recompensas.[2]

III. Exegese de João 14:1-3

Contexto

Qualquer discussão sobre a exegese de uma passagem precisa prestar muita atenção ao contexto. João 14:1-3 não é exceção a esse importante princípio hermenêutico. Aqueles que defendem uma interpretação não escatológica da promessa de Jesus gostam de salientar que as questões da escatologia são quase inteiramente ausentes do discurso do Cenáculo e certamente não são encontrados em nenhum lugar no contexto imediato de nossa passagem. É universalmente reconhecido que João é o menos escatológico dos 4 Evangelhos. Na verdade, como admitiu Tenney, “eu voltarei” do versículo 3 é “uma das poucas alusões escatológicas neste Evangelho”.[3] Deveríamos, portanto, levantar a questão de saber se essa promessa é de fato uma promessa escatológica.

É verdade que o Discurso do Cenáculo não é um discurso escatológico per se (como o Discurso do Monte das Oliveiras ou as parábolas do Reino). Contudo, descartar a possibilidade de qualquer referência escatológica nesta base é injustificado. Este não é o único lugar no Evangelho de João onde uma declaração escatológica de Jesus ocorre no meio de um discurso não escatológico. Veja, por exemplo, João 5:25-29; 6:39, 40, 44, 54.[4] Uma referência no Discurso do Cenáculo à Sua volta é inteiramente apropriada para um contexto que trata supremamente de palavras de conforto dadas aos discípulos que Ele está prestes a partir. E embora seja verdade que o conforto é oferecido por meio da referência à vinda do Paraklete em João 16:7, este mesmo Paraklete irá “confortá-los” em parte, “mostrando-lhes as coisas que estão por vir” (16:13). É possível que Paulo tivesse estas palavras de Cristo em mente quando concluiu a sua passagem do arrebatamento com a declaração: “Por que consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1 Tessalonicenses 4:18)?[5]

Além disso, numa discussão sobre o contexto, precisamos reconhecer que há dois contextos distintos a serem considerados ao interpretar esta passagem: (1) o contexto do dito original; (2) o contexto do relato desse dito cerca de 60 anos ou mais depois. Borchert reconhece o significado desta distinção quando escreve,

João mais uma vez está abordando a turbulência dentro de sua comunidade de crentes de maneira sincera. Ele faz isso ao mesmo tempo em que retrata Jesus dirigindo-se aos seus discípulos. Assim, temos outro exemplo de apresentação em dois níveis que reflete dois cenários históricos.[6]

Outra maneira de pensar nesta diferença é observar a distinção entre o que Sailhamer chama de “texto” e “evento”.[7] Em termos de texto, reconhecemos que este discurso foi registrado pelo apóstolo João em algum lugar entre meados e o final anos 90 e foi incluído em seu evangelho para ajudar a promover seu propósito de trazer incrédulos à fé em Jesus (João 20:30-31). Por outro lado, quando consideramos o evento em si, temos um período de tempo diferente, um propósito diferente e, portanto, um contexto diferente. Não estamos olhando aqui apenas para o texto inspirado registrado pelo apóstolo João, mas também para as palavras de Jesus ditas aos Seus discípulos com o propósito de dar-lhes as informações de que precisarão para viver uma vida fiel nos dias seguintes. Seu afastamento deles.[8] A diferença pode ser apresentada esquematicamente como segue:

	Evento	Texto
	(A frase original de Jesus)	(O Relato de João)
Período de tempo	De início a meados dos 30 anos	De meados a finais dos 90
Audiência	Discípulos	Incrédulos
Propósito	Instrução para o discipulado	Evangelista (João 20:31)
Contexto	Refeição da Páscoa e Última Ceia	Discurso no Cenáculo (João 13-16)

Assim, podemos considerar a possibilidade de que houvesse de fato um contexto escatológico apropriado no dito original que não se adequava ao propósito evangelístico de João. Sendo este o caso, João simplesmente teria omitido aqueles aspectos que descreviam o contexto escatológico. Jesus pode ter tido uma razão para falar escatologicamente aos Seus discípulos, mas quando João registrou essas palavras para os incrédulos, ele pretendia trazer à tona a aplicação evangelística. Mas estaremos simplesmente “agarrando-nos a qualquer coisa” quando falamos sobre algum suposto contexto escatológico? Existe alguma evidência real para tal contexto teórico? Acredito que existam tais evidências.

Quando comparamos o Evangelho de João com os Evangelhos Sinóticos, observamos algumas características muito interessantes. João tem o discurso, mas os Sinóticos não. Por outro lado, os Sinóticos têm a Ceia do Senhor, enquanto João não. No entanto, sabemos, comparando certos eventos do Discurso do Cenáculo com os relatos do Evangelho Sinóptico da Ceia do Senhor, que eles ocorreram ao mesmo tempo. Edersheim observa: “… até onde podemos julgar, a Instituição da Santa Ceia foi seguida pelo Discurso registrado em São João XIV.”[9] A Ceia do Senhor em si é uma instituição que é significativa para o crente, mas não necessariamente para o incrédulo e, portanto, não era relevante para o propósito evangelístico de João. Parece razoável, portanto, que João omitisse uma descrição da instituição desta ordenança. Mas é especificamente este “contexto da Última Ceia” que nos fornece o cenário escatológico para a promessa de Jesus. A partir dos Evangelhos Sinóticos, descobrimos que a Ceia foi instituída com uma referência escatológica que a acompanha quando Jesus disse: “De agora em diante, não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o beberei novamente convosco no reino de meu Pai” (Mt. 26:29). Além disso, quando observamos o progresso da celebração do Seder e como ele se correlaciona com as discussões no cenáculo, encontramos um cenário escatológico adicional – e muito significativo. Edersheim reconstrói a Última Ceia e sua correlação com o Discurso do Cenáculo da seguinte forma:[10]

Ceia Pascal	Discurso do Cenáculo
1. A Primeira Taça
2. O chefe da corporação lava as mãos	Lava os Pés dos Discípulos (13:5-17)
3. Ervas Amargas, Água Salgada e Peixes
4. Quebra do Aphikomen[11] (Pão ázimo)	(Partir “o pão” da Eucaristia – Mt 26,26; Marcos 14:22; Lc 22:17; não em Jo)
5. A segunda taça está cheia
6. A Segunda Taça é Elevada três vezes; Salmos 113 e 114 (início do Grande Hallel) são cantados; a taça está cheia
7. Toda a equipe lava as mãos
8. A “Ceia” foi realizada	Predição da Traição de Judas (13:18-30) Predição da Partida de Jesus (13:31-35) Predição da Negação de Pedro (13:36-38)
9. A terceira taça está cheia	“O Cálice da Bênção” (1 Coríntios 10:16) = o Taça da Comunhão (Mt 26:27; Mc 14:23; Lc 22:20; não em João)
10. A Quarta Taça está Cheia; Salmos 115-118 são cantados
11.	Discurso de João 14

Se Edersheim estiver correto em sua reconstrução dos acontecimentos daquela noite, então João 14 segue imediatamente o canto do escatológico Salmo 118. Com o refrão de “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Sl 118:26) ainda ressoando nos ouvidos dos discípulos, Jesus conforta seus corações tristes com esta promessa: “Volto para recebê-los para mim mesmo…”. Sim, existe de fato um contexto escatológico, e o significado da linguagem específica do Salmo 118:26 será explorado abaixo na exegese do versículo 3.

Versículo 2

“A casa do meu pai”

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem observam o fato de que esta frase exata ocorre apenas uma outra vez no Evangelho de João (2:16), e que ali é claramente uma referência ao templo. Portanto, argumentam eles, esta referência deve ser ao novo templo, a igreja (como em Efésios 2:20-22). Por exemplo, Craig Keener:

A “casa do Pai” seria o templo (2:16), onde Deus habitaria para sempre com o seu povo (Ez 43:7, 9; 48:35; cf. Jo 8:35). As “moradias” (NASB, NRSV) poderiam aludir às tendas construídas para a Festa dos Tabernáculos, mas provavelmente referem-se a “quartos” (cf. NVI, TEV) no novo templo, onde apenas ministros imaculados teriam um lugar (Ezequiel 44:9–16; cf. 48:11). João presumivelmente quer dizer esta linguagem figurativamente por estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); … Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16–18).[12]

Se João 2:16 fosse a única outra ocorrência exata da mesma frase, Keener teria razão, mas João, na verdade, não usou exatamente a mesma frase em 14:2 como usou em 2:16. Na verdade, ele usou um termo diferente, embora cognato, para a palavra “casa”. João 2:16 usa o substantivo masculino οἴκος (oikos); enquanto 14:2 usa o feminino οἰκία (oikia). Embora geralmente considerado como abrangendo o mesmo alcance semântico no Novo Testamento, essas palavras originalmente eram “diferenciadas em significado”.[13] Agora, apenas o próprio apóstolo João poderia nos fornece a razão exata pela qual ele usou palavras diferentes nos dois versículos, mas a exegese sólida pelo menos investiga qualquer possível motivo para a mudança de termos, e na verdade, deveria alertar-nos contra a construção de demasiado significado no paralelo, quando, na verdade, foram usadas palavras diferentes.

οἰκος (oikos) é o termo predominante usado no NT,[14] mas οἰκία (oikia) é o termo predominante em João (talvez duas vezes mais que οἰκος, oikos).[15] Assim, o uso que João faz de οἰκος (oikos) para o templo em 2 :16 parece ser uma seleção consciente e definida de terminologia. Isso pode nos levar a suspeitar que seu uso de οἰκία (oikia) em 14:2 não é uma referência às imagens do templo de culto, mas sim ao céu como a morada de Deus, ou seja, à Sua casa como um lugar onde Ele e os membros da Sua família habitam. Conforme observado no TDNT:

Também no NT encontramos οἶκος e οἰκία; o gen. τοῦ θεοῦ geralmente está ligado a οἶκος, não a οἰκία (embora cf. Jo 14:2: ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου). Como na LXX, οἶκος τοῦ θεοῦ é usado em honra do santuário terrestre de Israel. Nenhuma outra estrutura sagrada ou eclesiástica é chamada por este termo na esfera do NT. Mas a própria comunidade cristã é a → ναὸς τοῦ θεοῦ, a οἶκος τοῦ θεοῦ (Hb. 3:6; 1 Pd. 4:17; 1 Tm. 3:15) e a οἶκος πνευματικός (1 Pd. 2: 5). Pode-se supor que este uso era comum ao cristianismo primitivo e se tornou uma parte permanente da tradição de pregação… Jo. 14:2s… Este ditado, que parece ter perdido a sua forma original, está bastante isolado no contexto e talvez seja mais antigo do que os ditos que o rodeiam. …a habitação do Pai tem lugares de descanso para os aflitos discípulos de Jesus.[16]

Parece, então, que o οἶκος masculino em João 2:16 torna esse versículo um paralelo inadequado para o οἰκία feminino em 14:2. Então, se não deveríamos usar João 2:16 como paralelo, como procederíamos para determinar o significado da frase “casa de meu Pai”? Bem, acontece que a expressão “casa do pai” na verdade ocorre com bastante frequência nas Escrituras, particularmente no AT, e era provavelmente uma frase reconhecível com uma gama semântica coerente de significado para os judeus do primeiro século. É aqui que acredito que podemos encontrar alguma ajuda para determinar o significado do uso que Jesus fez da frase em João 14:2.

Muitas destas ocorrências do AT são irrelevantes para o nosso contexto – por exemplo, aquelas que se referem à “casa do pai” como um clã ou família que se estende por várias gerações. Mas de particular importância para o seu uso em João 14 são as ocorrências em que alguém sai ou volta para a casa de seu pai. Deve-se notar que a vinda de Jesus do céu e o retorno ao céu é um subtema significativo do Evangelho de João (ver abaixo e no apêndice); assim, se a “casa do Pai” é uma referência ao céu, então a linguagem de Jesus aqui pode ser vista dentro do contexto deste subtema.

A primeira dessas ocorrências do AT que tem a ver com vir ou ir para a casa de seu pai é a ordem dada a Abraão para deixar a casa de seu pai (Gn 12:1). Poderia haver um paralelo entre o uso que Jesus fez da frase “casa do Pai” e a ordem da aliança emitida a Abraão? Algumas dicas sobre a compreensão da expressão no primeiro século podem vir do Apocalipse de Abraão:

A história do Apocalipse de Abraão começa com a conversão de Abraão à adoração do único Deus (Apoc. Abr. 1–8). Enquanto cuidava dos negócios de seu pai como escultor de ídolos, Abraão percebe a impotência desses artefatos humanos. Deuses de pedra quebram; deuses de madeira queimam; qualquer um pode ser afundado nas águas de um rio ou ser esmagado numa queda. Abraão percebe que, em vez de serem deuses para seu pai, Terá, os ídolos são criaturas de seu pai. É Terá quem funciona como um deus na criação dos ídolos. Enquanto Abraão pondera sobre o desamparo dos ídolos de seu pai, ele ouve a voz do Poderoso vindo do céu e ordenando-lhe que deixe a casa de seu pai. Ele faz isso bem a tempo de evitar a destruição.[17]

Visto que Terá era, na verdade, um deus falso, o ato de Abraão de deixar a casa de seu pai foi um ato de fé. Jesus, por outro lado, era o Filho do Deus Verdadeiro e devia retornar à casa de seu Pai. Quando Abraão deixou a casa de seu pai – a casa de um falso deus – ele permaneceu na terra de sua peregrinação. Mas Jesus não pode permanecer na terra da sua peregrinação; Ele deve retornar à casa de Seu Pai – a casa do único Deus verdadeiro. A visão não escatológica de João 14 perde esta perspectiva sobre a casa do Pai.

Em outro exemplo, Raquel deixa a casa de seu pai e leva consigo os deuses da casa (Gn 31:30, 34). Isto indica que a família do pai de Abraão nunca abandonou o seu apego à adoração falsa. Além disso, Raquel, embora partisse em corpo, permaneceu apegada em espírito. Algum tempo depois, Deus ordena que Jacó se livre desses falsos deuses (35:2).

Outros versículos relevantes para sair ou voltar para a casa do pai incluem o seguinte:

• Gn 20:13 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão explica a Abimeleque que ele havia se afastado da casa de seu pai.

• Gn 24:7 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão adverte seu servo para não levar Isaque de volta à Mesopotâmia para encontrar uma noiva, mas sim que o servo deve ir lá buscar uma noiva para Isaque. Visto que Deus havia tirado Abraão da casa de seu pai, nem ele nem Isaque deveriam voltar para lá (também vv. 38, 40).

• Gn 28:21 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) Jacó, ao fugir de Esaú para a Mesopotâmia, para em Betel e promete retornar a casa do pai (isto é, Canaã) em paz algum dia.

• Gn 38:11 (יהָ בִ אָ בּיתֵ ,ךְביִ ית־א ָ בֵ veit-avich, beit aviyah; LXX τῷ οἴκῳ τοῦ πατρός σου, τ ῷ οἴκῳ τοῦ πατρὸς αὐτῆς to oiko tou patros sou, to oiko tou patros autes) Após o incidente com Er e Onan, filhos de Judá, viúva de Er, Tamar voltou para a casa de seu pai e foi instruída por Judá a permanecer lá até que Selá, outro filho de Judá, crescesse e pudesse se tornar seu marido.

• Gn 50:22 (ביוִ אָ ביתֵ veit aviyv; LXX ἡ πανοικία τοῦ πατρὸς αὐτοῦ he panoikia tou patros autou) José e a casa de seu pai permaneceram no Egito. Este não era o seu local de origem, nem o seu local de destino final. A situação faz um contraste interessante com João 14. Em João 14, foi Jesus quem saiu da casa de Seu Pai e para ela voltava. Considerando que em Gênesis 50, toda a casa do pai (= Israel) havia se mudado para um local diferente. Esta mudança tornou-se uma situação de servidão e escravatura, da qual acabariam por precisar da libertação de Deus. Este não parece ser um número apropriado para basear a existência atual da Igreja no mundo.

• Levítico 22:12-13 (יהָ בִ אָ בּיתֵ beit aviyah; LXX τὸν οἶκον τὸν πατρικὸν ton oikon ton patrikon) Se a filha de um sacerdote se casa com um leigo, ela deixa a casa de seu pai e não come mais a comida de que os sacerdotes participam. Contudo, se ela ficar viúva ou divorciada e não tiver filhos, então poderá voltar para a casa de seu pai e participar da comida do sacerdote.

• 1Sm 18:1-4 (ביוִ אָ בּיתֵ beit aviyv; não na LXX) Depois que Davi matou Golias (cap. 17), os corações de Davi e de Jônatas se uniram. Conseqüentemente, Saul levou Davi e “não o deixou voltar para a casa de seu pai”.

• Lucas 2:49 (τοῖς τοῦ πατρός μου tois tou patros mou) Aos 12 anos, quando Jesus foi encontrado por seus pais no templo em Jerusalém, Ele respondeu: “Vocês não sabiam que convém que eu esteja na casa de meu Pai?” Contudo, “na casa de meu Pai” pode não ser a melhor tradução. O termo “casa” (seja οἶκος [oikos] ou οἰκία [oikia]) nem sequer é usado; em vez disso, um artigo neutro plural (τοῖς [tois] poss. masc.) ocorre antes de τοῦ πατρός μου (tou patros mou) e pode significar algo como “sobre os negócios de meu Pai” ou “entre o povo de meu Pai”.

• Lucas 16:27 (τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) O homem rico, estando no Hades, implorou ao pai Abraão que enviasse Lázaro à casa de seu pai para avisar seus irmãos sobre o Hades.

Parece melhor, então, ver a expressão de Jesus, “casa de meu Pai”, não como uma referência às imagens do templo de culto espiritualizado como simbolizando a Igreja, mas sim ao céu como o local legítimo de residência de Jesus, um lugar para o qual Ele deve ir. retornar após Sua permanência no mundo.

“muitas mansões”

A palavra grega traduzida aqui como “mansões” ocorre apenas duas vezes no Novo Testamento. A tradução da King James deu origem a alguns pontos de vista errôneos. A “mansão” inglesa hoje geralmente dá origem a ideias de uma casa espaçosa e elaborada. Contudo, o termo grego (μονή mone) significa simplesmente “uma morada” (sem qualquer referência ao seu tamanho) ou “’um local de parada’ em uma viagem, ‘uma pousada’”.[18] A tradução “mansão” é de as mansiones da Vulgata que nos tempos antigos significavam simplesmente “uma morada, um lugar de permanência”. Tyndale usou pela primeira vez as “mansões” inglesas, seguindo a Vulgata, e foi seguido pela King James e outras primeiras traduções inglesas.[19]

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem entendem esses lugares de permanência em termos da única outra ocorrência do termo grego (μονή mone) no NT, João 14:23: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai amá-lo-emos, e viremos a ele e faremos nele morada”. Keener afirma: “o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para ‘moradas’ ou ‘quartos’ ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus.”[20] Portanto, Keener e outros entendem as moradas em 14:2 como sendo uma referência aos muitos crentes que constituirão a habitação de Deus no novo templo, a igreja.

Bem, e daí? Será que somos nós que vemos uma promessa escatológica justificada em tomar μονή (mone) no versículo 2 num sentido diferente do que no versículo 23? Acho que sim. À primeira vista, pode parecer um princípio exegético sólido estabelecer o significado de μονή (mone) com base em seu uso em outras partes do mesmo contexto; no entanto, esta é realmente uma visão excessivamente simplista de como a linguagem realmente funciona. É inteiramente normal que a mesma palavra tenha sentidos diferentes dentro do mesmo contexto, até mesmo dentro do mesmo versículo.

Cada ocorrência de uma palavra precisa ser examinada em termos de seu uso no contexto imediato. Por exemplo, no seguinte relato totalmente fictício, observe como o verbo “correr” é usado um total de dez vezes, com sentidos muito diferentes:

Fiquei sem ingredientes para a salada, então decidi dar uma corrida rápida até a loja. Enquanto estava na loja, deixei o motor do carro ligado enquanto fazia minha compra, pensando que já sairia de novo. No entanto, enquanto eu estava na loja, encontrei meu bom amigo Edward, que estava concorrendo a supervisor do condado. Isso resultou em eu ter que suportar um resumo um tanto prolixo sobre como sua campanha estava sendo executada. Finalmente, temendo que meu carro ficasse sem gasolina, corri com muita pressa até o estacionamento e voltei para casa com o carro certamente funcionando apenas com fumaça.

Não temos dificuldade em distinguir os diferentes sentidos da mesma palavra “correr” em todo o contexto deste relato ficcional. Da mesma forma, quando fazemos exegese de um texto bíblico, precisamos examinar o sentido de cada ocorrência de uma palavra em termos de seu uso no contexto imediato. Embora em João 14 os versículos 2 e 23 ocorram no mesmo capítulo, os contextos são bem diferentes. A questão no versículo 2 é a tristeza dos discípulos pela partida de Jesus para estar com o Pai no céu (ver discussão sobre a expressão “eu vou” abaixo), mas o foco muda no versículo 15. Os versículos 15-24 formam uma unidade distinta no Discurso do Cenáculo caracterizado pelo amor do crente por Jesus, conforme evidenciado pela observância dos mandamentos de Jesus por parte do crente. Borchert observa: “Em contraste com vários estudiosos, incluindo Segovia, Beasley Murray e Carson, que veem 13:31–14:31 como uma unidade, considero o cap. 14 como claramente divisível depois de 14:14.”[21]

Uma maneira de ver essa mudança de tópico é observar que o verbo “amar” (ἀγαπάω agapao) ocorre oito vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma vez nos versículos 1-14, e o verbo “guardar” (τηρέω tereo) ocorre quatro vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma única vez nos versículos 1-14. No início desta seção sobre amar Jesus e guardar seus mandamentos está a promessa de que o Espírito Santo seria dado ao crente (versículo 16). É por meio da habitação do Espírito que o crente: (1) não fica órfão (versículo 18) e (2) capacitado para amar Jesus e guardar Seus mandamentos. É o envio do Espírito por Jesus para habitar nos crentes que nos faz entender μονή (dinheiro) como localizado no crente. Por outro lado, no versículo 2, a localização do μονή (mone) é fixada pelo local onde entendemos estar a “casa do Pai”. Ou, como observado por Borchert, “o conceito de habitação é na verdade focado em duas direções diferentes: na primeira, os discípulos devem ganhar a sua habitação no domínio divino, e na segunda, as pessoas da Divindade vêm habitar nos discípulos”.[22]

Argumentei acima que é melhor ver a casa do Pai localizada no céu. Na verdade, como observa Köstenberger, o conceito destas moradias como sendo habitações anexas à residência do Pai no céu é bem adequado ao imaginário habitual da época:

Nos dias de Jesus, muitas unidades habitacionais eram combinadas para formar uma família extensa. Era costume que os filhos aumentassem a casa do pai depois de casados, de modo que toda a propriedade crescesse num grande complexo centrado em torno de um pátio comunitário. A imagem usada por Jesus também pode ter evocado noções de luxuosas vilas greco-romanas, repletas de numerosos terraços e edifícios situados entre jardins sombreados com abundância de árvores e água corrente. Os ouvintes de Jesus podem estar familiarizados com este tipo de cenário nos palácios herodianos em Jerusalém, Tiberíades e Jericó.[23]

Além disso, como argumentarei abaixo, a declaração de Jesus “Vou preparar-vos lugar” é melhor interpretada como uma referência à partida de Jesus da terra na ascensão para iniciar a Sua atividade no céu. Assim, o μονή (mone) do versículo 2 deve ser visto como um lugar de morada fixada no céu para onde Jesus um dia trará Seus discípulos.

Outra tentativa errônea de estabelecer o significado de μονή (mone) busca um significado baseado no uso do verbo cognato μένω (meno) nos escritos de João. Obras padrão sobre exegese e hermenêutica alertam contra tal etimologia.[24] Típico dessa abordagem é Gundry, … “permanecer” [μένω] em um sentido espiritual forma um tema principal em todo o Discurso do Cenáculo: “o Pai permanece em mim” (14:10); “Ele [o Consolador] habita convosco e estará em vós” (14:17); “permanece em mim, e eu em ti… permanece na videira, … permanece em mim” (15:4); “se alguém não permanece em Mim,… (15:6); “se você permanecer em mim, e as minhas palavras permanecerem em você,…” (15:7); “permanecei no Meu amor” (15:9); “você permanecerá no Meu amor; assim como eu… permaneço em Seu amor” (15:10). Jesus poderia dificilmente deixar mais claro que a morada [μονή] de um discípulo na casa do Pai não será uma mansão no céu, mas uma posição espiritual em Cristo. O contexto mais amplo da literatura joanina carrega o mesmo pensamento. Veja João 6:56; 1 João 2:6, 10, 14, 24, 27, 28; 3:6, 9, 17, 24; 4:12, 13, 15, 16.[25]

O erro aqui está em tentar definir o substantivo μονή (mone) com base no significado do verbo cognato μένω (meno). Embora os cognatos às vezes tenham significado relacionado, isso não é de forma alguma garantido. E quando se trata de diferenciar nuances de significado (por exemplo, “moradias espirituais” vs. “moradias localizadas”), esse raciocínio baseado na etimologia é, na melhor das hipóteses, tênue e certamente não se baseia em princípios linguísticos sólidos. O contexto imediato que envolve João 14:2 exige um sentido localizado para a palavra μονή (mone), como também acontecia com a expressão “a casa do Pai”.

Uma nota adicional sobre o sentido de μονή (mone) é necessária. Alguns críticos da posição do arrebatamento pré-tribulacional argumentaram que não faz sentido Jesus passar dois milênios no céu preparando mansões para os crentes se esses crentes habitarão nessas mansões apenas por sete anos. Este argumento baseia-se em parte num mal-entendido sobre o que o termo “mansões” representa. Embora o termo μονή (mone) seja capaz de abranger uma gama semântica bastante ampla de vários tipos de locais de moradia, um sentido confirmado na literatura clássica é o de um “ponto de parada”, uma “estação”.[26] Assim, um lugar para uma estadia de sete anos antes do milénio está inteiramente dentro do âmbito semântico de μονή (mone).[27] Colin Brown concorda com esta ideia:

…talvez os significados que mais se aproximam dos dois exemplos no NT sejam um local de parada em uma jornada, uma pousada (Pausanias, 10, 31, 7), uma guarita em um distrito policial (E. J. Goodspeed, Papiros grego do Museu do Cairo, 1902, 15, 19), uma cabana para observar no campo (J. Maspero, Papyrus Grecs d’époque Byzantine, 1911 ss., 107, 10)…. monē pode representar alguma forma do Aram. ‘wn’,[28] significando uma parada noturna ou local de descanso em uma viagem (cf. R. E. Brown, O Evangelho segundo João, II, Anchor Bible, 1971, 618).[29]

Um breve trecho de Pausânias em sua Descrição da Grécia do Segundo Século ilustra bem esse significado:

παρὰ δὲ τῷ Μέμνονι καὶ παῖς Αἰθίοψ πεποίηται γυμνός, ὅτι ὁ Μέμνων βασιλεὺς ἦν τοῦ Αἰθιόπων γένους. ἀφίκετο μέντοι ἐς Ἴλιον οὐκ ἀπ᾽ Αἰθιοπίας ἀλλὰ ἐκ Σούσων τῶν Περσικῶν καὶ ἀπὸ τοῦ Χοάσπου ποταμοῦ, τὰ ἔθνη πάντα ὅσα ᾤκει μεταξὺ ὑποχείρια πεποιημένος: Φρύγ ες δὲ καὶ τὴν ὁδὸν ἔτι ἀποφαίνουσι δι᾽ ἧς τὴν στρατιὰν ἤγαγε τὰ ἐπίτομα ἐκλεγ όμενος τῆς χώρας: τέτμηται δὲ διὰ τῶν μονῶν ἡ ὁδός.

Ao lado de Memnon está representado um menino etíope nu, porque Memnon era rei da nação etíope. Ele veio para Ilium (Tróia), porém, não da Etiópia, mas de Susa na Pérsia e do rio Choaspes, tendo subjugado todos os povos que viviam entre estes e Tróia. Os frígios ainda apontam o caminho pelo qual ele liderou seu exército, escolhendo as rotas mais curtas. A estrada é dividida por pontos de parada.[30]

Se João usasse μονή (mone) num sentido semelhante ao de Pausânias, então ele teria Jesus descrevendo as moradas no céu como locais de residência temporários onde aguardamos o retorno de Cristo à terra em poder e grande glória. O que Jesus quis dizer, então, é simplesmente que há muito espaço no céu para todos os que acreditarem Nele após a Sua partida da terra.

“Eu vou”

Qual é o destino pretendido desta partida? A questão aqui é se Jesus estava se referindo principalmente à Sua morte ou à Sua ascensão. Alguns que expressam uma interpretação não escatológica insistem que no Discurso do Cenáculo a partida de Jesus é uma referência à Sua morte por crucificação. Por exemplo:

A declaração de Jesus de que vai ao Pai para preparar um lugar para os seus discípulos continua a sua resposta às perguntas de Pedro (13:36-37). Pedro entendeu corretamente que Jesus queria dizer que ele estava indo para a morte, mas sua morte também é o caminho para o Pai. Como a morte de Jesus proporciona acesso a si mesmo e a Deus torna-se um tema importante dos discursos de despedida.[31]

Mas isso parece estar perdendo o foco. O ponto principal de Jesus aqui não é ensinar o caminho para a justiça posicional, mas mostrar o caminho de entrada para o céu. Na verdade, apenas aqueles que estão justificados posicionalmente encontrarão tal entrada, mas o ponto principal aqui não é imediato e pessoal; antes, é escatológico e local. Para entender a linguagem de “ir” de Jesus aqui, é importante notar que em todo o Evangelho de João há um subtema significativo de “ir e vir”. Em geral o esboço deste tema é o seguinte:

1. Na eternidade, tanto Jesus como o Pai partilharam igual glória um com o outro no céu, 1:1; 8:58; 17:5.

2. Na encarnação, o Pai enviou Jesus do céu à terra para cumprir a vontade do Pai, 6:14, 33, 38, 51; 8:14-16, 21-23; 13:3; 16:27-28, 30; 17:8, 18, 23.

3. No evento morte-ressurreição-ascensão, Jesus retorna ao céu mais uma vez para ser glorificado na presença do Pai, 6:62; 7:33-34; 8:14; 13:1, 3, 33, 36-37; 14:1-7, 12, 28-29; 16:5-7, 28; 17:1, 11, 13, 24.[32]

Quando João 14:2 é visto tendo como pano de fundo esse tema predominante, parece óbvio que Jesus estava se referindo não apenas à Sua partida pela morte, mas à sua partida da terra na ascensão e à Sua subsequente chegada ao céu para ser glorificado uma vez. novamente na casa do Pai. Se for assim, então Sua vinda não pode ser equiparada às Suas aparições pós-ressurreição, e Seu recebimento dos discípulos para Si mesmo não é um recebimento de cristãos no corpo místico de Cristo, mas um recebimento de cristãos em um local separado da terra – o local onde Ele está sendo glorificado ao lado do Pai, na verdade, o próprio céu.

  “preparar”

Às vezes, o esforço para remover a promessa assume a forma de um argumentum reductio ad absurdum, como quando Borchert afirma: “O Evangelho de João não está tentando retratar Jesus como estando no negócio de construção de construção ou reforma de quartos. Em vez disso, Jesus estava empenhado em levar as pessoas a Deus.”[33] Bem, o que Jesus quis dizer quando disse que prepararia um lugar para os discípulos? “Preparar” (ἑτοιμάζω, hetoimazo) não significa necessariamente edificar ou construir um predio.

O verbo é frequentemente usado para fazer preparativos antes da chegada de alguém. Filemom deveria preparar alojamento para Paulo (Filemom 22). ἑτοιμάζω (hetoimazo) é usado especialmente em preparações para uma refeição (Mt 22:4; 26:19; Mc 14:16; Lc 17:8; 22:13).[34] Nesse sentido, o comentário de Neyrey é interessante:

Podemos lembrar como Jesus, no dia anterior (Marcos 14.12-16), enviou dois de seus discípulos na frente para garantir “uma grande sala no andar de cima” para a Última Ceia. Eles não ‘sabiam o caminho’, mas tiveram que seguir o dono. Chegando, encontraram tudo ‘preparado’ como Jesus havia dito. Parece que aqui Jesus transformou a jornada dos discípulos do dia anterior numa parábola da “eternidade”, na qual o cenáculo prenuncia a casa de Deus com as suas muitas habitações.[35]

A ideia de Deus ir adiante de Seu povo para preparar um lugar de descanso para eles não é estranha às Escrituras. Em Números 10:33 a arca (a presença de Deus) foi adiante dos filhos de Israel em busca de um lugar de descanso para eles. Em Hebreus 6:20 Jesus, nosso precursor, entrou no céu para servir como nosso sumo sacerdote. Assim, os preparativos mencionados provavelmente incluem coisas como a preparação da festa de casamento para a noiva do Cordeiro e orações diárias de intercessão de Cristo perante o trono de Deus em favor dos cristãos.

“um lugar”

Alguns intérpretes que se recusam a ver isto como uma promessa escatológica do arrebatamento querem compreender a passagem em termos espirituais e individuais, em vez de locais e universais. Por exemplo, Hauck diz que esta passagem tem em vista

… salvação individual e não universal e escatológica. A salvação consiste na união com Deus e Cristo. Isto acontece através da imanência de Deus e de Cristo nos crentes e através da condução dos crentes para casa, para Cristo e para Deus. A ideia de moradas celestiais dos justos tem suas raízes na crença persa e, a partir daqui, penetrou no judaísmo posterior, de modo que a concepção mais antiga do sheol foi essencialmente reconstruída…. Ac. para [9º séc. Talmúdico] Tanch[uma] … cada um dos justos tem sua própria morada (מדוֹרָ) no Paraíso.”.[36]

Tais tentativas de remover a referência de Jesus a um “lugar”, resultam em declarações tão absurdas como as que encontramos em Comfort e Hawley: Quando Jesus disse que iria preparar um lugar para os discípulos na casa do Pai, ele não poderia ter sido sugerindo que ele próprio era aquela casa? O Pai não vivia nele e ele no Pai? A maneira para os discípulos habitarem no Pai seria eles virem e habitarem no Filho. Em outras palavras, ao entrar naquele que era habitado pelo Pai, os crentes entrariam simultaneamente naquele habitante interno, o Pai…. Gundry observou que os muitos quartos não são “mansões no céu, mas posições espirituais em Cristo, assim como na teologia paulina…. Jesus estava preparando o caminho através de si mesmo para o Pai. O destino não é um lugar, mas uma Pessoa.”[37]

Se este fosse o caso, então a ida de Jesus para preparar um lugar é apenas uma “ida” para si mesmo, o que na verdade não é uma “ida”, nem é realmente para um lugar! O vocabulário de João 14:1-4 é fortemente localizado. Observe os termos “casa do Pai” (ἡ οἰκία τοῦ πατρός he oikia tou patros), “moradas” (μοναὶ monai), “um lugar” (τόπος topos) “onde estou” (ὅπου εἰμὶ ἐγὼ hopou eimi ego), e “para onde eu vou” (ὅπου ἐγὼ ὑπάγω hopou ego hupago).[38] Jesus dificilmente poderia ter usado uma linguagem mais especificamente localizada. Certamente, Ele estava se referindo não à esfera espiritual da salvação individualizada, mas a um local no céu onde Ele pretendia levar Seus discípulos no grande evento escatológico que chamamos de arrebatamento.[39]

Versículo 3

“Virei outra vez”

Uma abordagem não escatológica desta passagem entende que a vinda é uma vinda de Cristo aos Seus filhos na morte.[40] Isto parece improvável. Como Ice comentou: “A Bíblia nunca fala da morte como um evento em que o Senhor vem para um crente; em vez disso, as Escrituras falam de Lázaro ‘levado pelos anjos ao seio de Abraão’ (Lucas 16:22). No caso de Estêvão, o Mártir, ele viu ‘os céus abertos e o Filho do Homem em pé à direita de Deus’ (Atos 7:56).”[41] Além disso, o advérbio “novamente” (πάλιν palin) implica que esta vinda será um evento único como a primeira vinda foi, não há muitas vindas repetidas sempre que um crente morre.[42]

Outros argumentaram que o presente ἔρχομαι (erchomai) sugere uma sensação de imediatismo sobre esta vinda e, embora possa ser uma vinda futura, não poderia ser uma vinda futura distante (como 2.000 anos). Por exemplo, Comfort e Hawley: “O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a iminência do retorno do Senhor. Sua vinda novamente a eles seria realizada em pouco tempo.”[43] Assim, continua o argumento, o tempo presente se ajusta muito melhor com uma vinda que foi cumprida na vinda pós-ressurreição de Cristo aos discípulos, ou em Sua vinda no Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo.

Em primeiro lugar, esta explicação do presente é falha. O uso futurista do presente não denota futuro próximo, em oposição a futuro distante. Em vez disso, apresenta um evento futuro de forma confiante e vívida, sem referência à duração do tempo decorrido. Blass, DeBrunner e Funk, afirmam que o uso futurista do presente é usado, “em afirmações confiantes sobre o futuro…”. e que: “Nas profecias é muito frequente no NT. Não é totalmente acidental que o verbo ἔρχομαι figure fortemente neste uso (cf. especialmente ὁ ἐρχόμενος ‘aquele que está por vir [o Messias]’ Mt 11: 3; cf. V.14 ἠλίας ὁ μέ μέλλων ἔρχεσθαι, 17:11 Ἠλ. ἔρχεται).[44] Gromacki coloca desta forma: “A escolha do tempo presente, em vez do futuro, num contexto profético, provavelmente implica uma possibilidade sempre presente de cumprimento, ou iminência.”[45]

O que parece excluir absolutamente tanto as aparições pós-ressurreição como o advento pentecostal do Espírito Santo como cumprimentos da promessa de Jesus aqui, são duas outras palavras de Cristo. A primeira é a palavra de Cristo a Pedro no final do Evangelho de João, uma das últimas aparições pós-ressurreição.[46] Tendo acabado de restaurar Pedro ao discipulado e predizer seu martírio (21:15-19), Pedro pergunta sobre o futuro de João. Jesus responde: “Se eu quero que ele fique até que eu volte, o que isso importa para você?” A expressão “até que eu venha” também usa o presente em referência a um evento futuro (ἕως ἔρχομαι heos erchomai). Claramente, este evento futuro não pode ser uma referência às aparições de Cristo pós-ressurreição, e aparentemente refere-se a um evento que é futuro ao martírio de Pedro. Isto parece deixar claro que a promessa da vinda de Jesus no Evangelho de João se refere a uma vinda futura, no Dia de Pentecostes.

Em segundo lugar, aproximadamente sessenta anos após a crucificação e ressurreição, Jesus ainda fala de uma vinda futura usando exatamente o mesmo verbo no presente (ἔρχομαι) sete vezes no Livro do Apocalipse (2:5, 16; 3:11; 16:15; 22:7; 22:12; 22:20). No Apocalipse, tendo a ressurreição e a vinda do Espírito no Pentecostes passado há muito tempo, a promessa claramente não se refere a uma aparição pós-ressurreição ou ao Pentecostes, mas a uma vinda escatológica. Visto que tanto no Discurso do Cenáculo, como nas palavras em particular de Jesus a Pedro, e no Livro do Apocalipse estamos lidando com o mesmo autor (João) e o mesmo orador (Jesus), temos bons motivos para ver um paralelo entre o “eu vou” de João 14:2 com o “eu vou” para Pedro e no Apocalipse. Além disso, deve-se lembrar que no cenáculo Jesus provavelmente falou em aramaico.

O aramaico não tem um “presente” em si, apenas um tempo perfeito e um tempo imperfeito. O presente grego provavelmente não é uma tradução de um tempo perfeito aramaico original. Mais provavelmente, o presente grego traduz um original imperfeito, que não significaria qualquer distinção entre um futuro imediato e um futuro distante, ou um particípio, que poderia ter as mesmas implicações que o imperfeito. Se lembrarmos que Jesus e os discípulos tinham acabado de cantar o Salmo 118, seria uma suposição razoável de que o presente ἔρχομαι (erchomai, “eu venho”) na verdade reflete o particípio hebraico Qal בּאָהַ) haba’ “aquele que vem” Sl 118:26). Jesus estaria, portanto, dizendo algo como: “Eu, o bendito que vem em nome do Senhor, te receberei para mim mesmo…”. Assumir que “vem” se refere a Salmos 118:26 também ajuda a explicar o advérbio “novamente”. Em última análise, o Salmo 118 visa um cumprimento no Dia do Senhor e no reino milenar.[47] Jesus veio a Israel oferecendo o reino. Os discípulos acreditavam que Jesus era aquele que “viria”, mas Jesus não havia libertado o reino. Tendo vindo uma vez, Jesus agora diz que voltará. É nesta próxima vinda que o Dia do Senhor será inaugurado e o reino certamente será estabelecido sem mais demora.

“receber-te para mim mesmo… onde estou”

Visões não escatológicas sustentam que “para mim mesmo” significa entrar no corpo de Cristo. Isso requer a seguinte sequência:

1. Vou para o Pai (morte, ressurreição, ascensão)

2. Eu volto (na salvação ou no Pentecostes)

3. Eu te recebo para mim mesmo (batismo no Espírito – entrada no corpo de Cristo)

Se é isso que Jesus pretendia, então Jesus recebe seus seguidores em um local diferente daquele onde ele foi (Ele foi para o céu, mas os recebe na igreja). Também parece exigir que a “partida” do versículo 4 (ὑπάγω hupago, para o corpo de Cristo) seja diferente da “partida” do versículo 2 (πορεύομαι poreuomai, para a casa do Pai). A mudança no vocabulário (πορεύομαι poreuomai para ὑπάγω hupago) pode parecer justificar esta mudança de locus, mas um exame de como João usa ὑπάγω (hupago) argumenta contra a posição. BAGD observa que ὑπάγω (hupago) é usado especialmente para ir para “casa”.[48] No contexto de João 14, o “lar” em vista pareceria ser a casa do Pai, e isso é confirmado pelo uso anterior de ὑπάγω por Jesus (hupago) em seu diálogo com os discípulos: “Jesus disse então: ‘Estarei convosco mais um pouco e depois irei (ὑπάγω hupago) para aquele que me enviou’” (Jo 7,33).[49]

Se a “partida” do versículo 4 é uma ida para a casa do Pai (=céu), então deve ser o mesmo que a “partida” do versículo 2, e a mudança nos termos é meramente estilística, não semântica. Sendo nesse caso, Jesus está prometendo levar os discípulos ao mesmo lugar de onde Ele está partindo, viz. A casa do pai. Para onde Ele os levará? Ele disse que os levaria “onde eu estou”. Onde exatamente é isso? Brindle responde à pergunta da seguinte forma:

Duas pistas ajudam a responder a esta pergunta. Primeiro, a dupla referência de Jesus a “preparar-lhes um lugar” no céu é uma informação irrelevante (até mesmo sem valor) se Ele não pretendesse levá-los para lá. O contexto anterior exige, portanto, a conclusão de que Ele pretende levá-los para o céu – onde Ele “estará” (εἰμὶ [eimi] também é um presente futuro aqui). Segundo, Jesus então disse: “Você conhece o caminho para onde vou” (v. 4). A menos que Jesus estivesse sendo intencionalmente tortuoso, deve-se presumir que Ele ainda estava falando do céu. De fato, seguindo a pergunta de Tomé sobre o caminho (v. 5), Jesus afirmou abertamente que ninguém é capaz de ir “ao Pai” exceto através dele (v. 6).”[50]

Conclusões e Implicações

Desde o primeiro período da história da interpretação, os cristãos têm olhado para a promessa do Senhor em João 14:1-3 como uma promessa escatológica do retorno de Cristo para levar Seus filhos a um lar celestial onde seriam recompensados. Visto que o destino aponta para um local no céu, não na terra, a promessa não pode apontar para um arrebatamento pós-tribulacional e é mais consistente com um arrebatamento pré-tribulacional. Em mais nos últimos tempos, contudo, tem havido tentativas de “desescatologizar” esta preciosa promessa. Se a promessa poderia ser demonstrada como não-escatológica, então um importante apoio para o arrebatamento pré-tribulacional seria removido. Essas visões não escatológicas incluem: As aparições pós-ressurreição de Cristo, a vinda do Espírito Santo no Pentecostes, a vinda de Cristo ao crente individual para salvação, a vinda de Cristo ao crente individual na morte, e a vinda de Cristo ao crente a qualquer momento de necessidade em resposta à oração. No entanto, demonstrámos que existem problemas graves associados com as várias visões não escatológicas desta promessa. Os problemas com um suposto contexto não escatológico para o Discurso do Cenáculo mostraram-se irrelevantes à luz do claramente contexto escatológico da conclusão do Seder de Páscoa, e a linguagem específica dos versículos 2-3 é inteiramente consistente com a promessa de um arrebatamento pré-tribulacional da igreja. Então, embora alguns possam sugerir que o crente já chegou à casa do Pai, nossa palavra de encorajamento é: Não, ainda não chegamos lá. Apenas seja paciente, estaremos lá em breve.

“Virei outra vez.”

“Amém. Vem, Senhor Jesus.”

Apêndice 1: João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 Extraído de “O Arrebatamento e João 14”, do Dr. Thomas Ice

<http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35&gt;

João 14:1-3	1 Tessalonicenses 4:13-18
Tribulação v.1	tristeza v. 13
Crer v. 1	Crer v. 14
Deus, eu v.1	Jesus, Deus v. 14
lhes disse v. 2	digo a vocês v. 15
voltar novamente v.3	vinda do Senhor v. 15
receber vocês v. 3	levar v. 17
para mim mesmo v. 3	encontrar o Senhor v. 17
estar onde estou v. 3	esteja sempre com o Senhor v. 17

Apêndice 2: “Vindo e Indo”, um Subtema no Evangelho de João

João 1:1 No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.

João 6:14 Depois de ver o sinal miraculoso que Jesus tinha realizado, o povo começou a dizer: Sem dúvida este é o Profeta que devia vir ao mundo.

João 6:33 “Pois o pão de Deus é aquele que desceu do céu e dá vida ao mundo.”

João 6:38 Pois desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas para fazer a vontade daquele que me enviou.

João 6:51 “Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão, viverá para sempre. Este pão é a minha carne, que eu darei pela vida do mundo”.

João 6:62 “Que acontecerá se vocês virem o Filho do homem subir para onde estava antes!

João 7:33-36 Disse-lhes Jesus: “Estou com vocês apenas por pouco tempo e logo irei para aquele que me enviou. Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão; onde eu estou, vocês não podem vir”. Os judeus disseram uns aos outros: “Aonde pretende ir este homem, que não o possamos encontrar? Para onde vive o nosso povo, espalhado entre os gregos, a fim de ensiná-lo? O que ele quis dizer quando falou: ‘Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão’ e ‘onde eu estou, vocês não podem vir’?”

João 8:14-16 Respondeu Jesus: “Ainda que eu mesmo testemunhe em meu favor, o meu testemunho é válido, pois sei de onde vim e para onde vou. Mas vocês não sabem de onde vim nem para onde vou. Vocês julgam por padrões humanos; eu não julgo ninguém. Mesmo que eu julgue, as minhas decisões são verdadeiras, porque não estou sozinho. Eu estou com o Pai, que me enviou.

João 8:21-23 Mais uma vez, Jesus lhes disse: “Eu vou embora, e vocês procurarão por mim, e morrerão em seus pecados. Para onde vou, vocês não podem ir”. Isso levou os judeus a perguntarem: Será que ele irá matar-se? Será por isso que ele diz: ‘Para onde vou, vocês não podem ir?  Mas ele continuou: Vocês são daqui de baixo; eu sou lá de cima. Vocês são deste mundo; eu não sou deste mundo.

João 8:58 Respondeu Jesus: Eu lhes afirmo que antes de Abraão nascer, Eu Sou!

João 13:1 Um pouco antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que havia chegado o tempo em que deixaria este mundo e iria para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim.

João 13:3 Jesus sabia que o Pai havia colocado todas as coisas debaixo do seu poder, e que viera de Deus e estava voltando para Deus;

João 13:33 Meus filhinhos, vou estar com vocês apenas mais um pouco. Vocês procurarão por mim e, como eu disse aos judeus, agora lhes digo: Para onde eu vou, vocês não podem ir.

João 13:36-37 Simão Pedro lhe perguntou: Senhor, para onde vais?  Jesus respondeu: “Para onde vou, vocês não podem me seguir agora, mas me seguirão mais tarde”. Pedro perguntou: “Senhor, por que não posso seguir-te agora? Darei a minha vida por ti!

João 14:1-7 Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim. Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver. Vocês conhecem o caminho para onde vou. Disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para onde vais; como então podemos saber o caminho?  Respondeu Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim. Se vocês realmente me conhecessem, conheceriam também o meu Pai. Já agora vocês o conhecem e o têm visto.

João 14:12 Digo-lhes a verdade: Aquele que crê em mim fará também as obras que tenho realizado. Fará coisas ainda maiores do que estas, porque eu estou indo para o Pai.

João 14:28-29 Vocês me ouviram dizer: Vou, mas volto para vocês. Se vocês me amassem, ficariam contentes porque vou para o Pai, pois o Pai é maior do que eu. Isso eu lhes disse agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vocês creiam.

João 16:5-12 Agora que vou para aquele que me enviou, nenhum de vocês me pergunta: ‘Para onde vais? Porque falei estas coisas, o coração de vocês encheu-se de tristeza. Mas eu lhes afirmo que é para o bem de vocês que eu vou. Se eu não for, o Conselheiro não virá para vocês; mas se eu for, eu o enviarei. Quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Do pecado, porque os homens não creem em mim; da justiça, porque vou para o Pai, e vocês não me verão mais; e do juízo, porque o príncipe deste mundo já está condenado. Tenho ainda muito que lhes dizer, mas vocês não o podem suportar agora.

João 16:16-18 Mais um pouco e já não me verão; um pouco mais, e me verão de novo. Alguns dos seus discípulos disseram uns aos outros: O que ele quer dizer com isso: ‘Mais um pouco e não me verão’; e ‘um pouco mais e me verão de novo’, e ‘Porque vou para o Pai’? E perguntavam: “Que quer dizer ‘um pouco mais’? Não entendemos o que ele está dizendo.

João 16:27-28  pois o próprio Pai os ama, porquanto vocês me amaram e creram que eu vim de Deus. Eu vim do Pai e entrei no mundo; agora deixo o mundo e volto para o Pai.

João 16:30 Agora podemos perceber que sabes todas as coisas e nem precisas que te façam perguntas. Por isso cremos que vieste de Deus.”

João 17:8  Pois eu lhes transmiti as palavras que me deste, e eles as aceitaram. Eles reconheceram de fato que vim de ti e creram que me enviaste.

João 17:11 Não ficarei mais no mundo, mas eles ainda estão no mundo, e eu vou para ti. Pai santo, protege-os em teu nome, o nome que me deste, para que sejam um, assim como somos um.

João 17:13 Agora vou para ti, mas digo estas coisas enquanto ainda estou no mundo, para que eles tenham a plenitude da minha alegria.

João 17:18 Assim como me enviaste ao mundo, eu os enviei ao mundo.

João 17:23 eu neles e tu em mim. Que eles sejam levados à plena unidade, para que o mundo saiba que tu me enviaste, e os amaste como igualmente me amaste.

João 21:22 Respondeu Jesus: Se eu quiser que ele permaneça vivo até que eu volte, o que lhe importa? Siga-me você.

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/articles/mr-george-gunn/message/john-14-1-3-the-father-s-house-are-we-there-yet

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[1] Já agora, creio que há uma razão perfeitamente válida para que muitos dos pais antenicenos pareçam apoiar um arrebatamento pós-tribulacional. Acredito que eles raciocinaram, com base em sua experiência, que a perseguição imperial romana que estavam enfrentando deve ter sido certamente a ascensão escatológica da Roma anticristã no período da tribulação. Acreditando que estavam no período da tribulação, eles obviamente não podiam acreditar num arrebatamento pré-tribulacional! Nós poderíamos ser tentados a pensar a mesma coisa, se tivéssemos passado por essa experiência horrível. Este é um exemplo perfeito do tipo de eisegese que resulta da interpretação da Escritura com base na experiência de alguém. Nós também devemos ter muita cautela ao interpretar as profecias bíblicas com base nas condições geopolíticas que observamos no mundo.

[2] Curiosamente, as referências a João 14:1-3 praticamente desaparecem quando se leem os escritos dos Pais Nicenos e Pós-Nicenos. Isto é um pouco surpreendente, dada a abundância de material nestes últimos escritores quando comparados com os Antenicenos. Presumo que, com a ascensão do amilenarismo agostiniano e a sua interpretação otimista quanto à chegada do Reino de Deus, o tipo de esperança contida em João 14,1-3 deixou de ser relevante.

[3] Merrill C. Tenney, “The Gospel of John” in The Expositor’s Bible Commentary ed. J. M. Boice and M. C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 143.

[4] John T. Carroll et al, The Return of Jesus in Early Christianity (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2000) 86-89.

[5] Thomas Ice argumenta de forma convincente a favor de uma correspondência estreita entre João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 em “The Rapture and John 14” http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35 (acessado em 14/05/2006). Ice também cita as seguintes obras em destaque em apoio a essa posição: Renald Showers, Maranatha: Our Lord Come! (Bellmawr, N.J.: Friends of Israel, 1995) 161-164; J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation (Scottdale, PA: Herald Press, 1961), pp. 311-13. Para ver a tabela de Ice que ilustra a correspondência, veja o apêndice.

[6] Gerald L. Borchert, John 12-21, The New American Commentary, New International Version (Nashville: Broadman & Holman, 2002) 103.

[7] Ver e.g., John Sailhamer The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992) 4-7.

[8] “Agora que a nova comunidade messiânica foi purificada, tanto literalmente (o lava-pés) como figurativamente (a exposição e a partida de Judas), e que a negação de Pedro foi predita, Jesus pode continuar a instruir os seus seguidores.” Andreas J. Köstenberger, John em Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 425.

[9] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (New York: Anson D. F. Randolph and Company) II, 513

[10] Edersheim 480-515.

[11] O termo vem do grego ἀφικόμην (aor 1p s de ἀφικνέομαι), que, traduzido, significa “eu vim”, “cheguei”. Este é o único termo grego que ocorre no serviço do Seder e se refere à segunda das três bolachas de matzo (ázimos). É duvidoso que esta parte da cerimônia estivesse em prática antes da destruição do templo. As autoridades judaicas não têm certeza quanto à origem do aphikomen, mas alguns estudiosos cristãos especularam que a prática pode realmente ter começado quando os primeiros cristãos judeus desejaram incorporar no serviço do Seder uma representação de Cristo como a segunda pessoa da Trindade que foi quebrada pelos nossos pecados, escondido no túmulo e ressuscitado ao terceiro dia.

[12] Keener, Jo 14:2-3.

[13] The New International Dictionary of New Testament Theology, Colin Brown, gen. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1975) II, 247.

[14] οἰκος ocorre cerca de 114x no NT; enquanto οἰκία ocorre 93x.

[15] οἰκία ocorre 5x em Jn; 6x em toda a literatura joanina. οἰκος ocorre 4x em Jn, uma das quais (7:53) é textualmente incerta, e nunca novamente em litografia joanina.

[16] Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, Geoffrey William Bromiley and Gerhard Friedrich, electronic ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-c1976). 5:121, 132. Ver também NIDNTT II, 250.

[17] S. E. Porter, & C. A. Evans, Dictionary of New Testament Background a Compendium of Contemporary Biblical Scholarship, electronic ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), “Apocalypse of Abraham.”

[18] TDNT 4:579. Orígenes interpretou esse sentido de μονή como significando “estações ou paradas na jornada da alma para Deus” (De Principiis II, 11, 6).

[19] Wycliffe usou a palavra “habitações”: “In the hous of my fadir ben many dwellyngis.”

[20] Keener, John 14:2.

[21] Borchert, 101.

[22] Borchert, 106.

[23] Köstenberger, 426.

[24] E.g., Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation (Colorado Springs: Chariot Victor Publishing, 1991), 100-103; D. A. Carson Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Paternoster; Baker Books, 1996), 26-32; Peter Cotterell and Max Turner, Linguistics & Biblical Interpretation (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1989), 113-115, 132-133; Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1991) 69-71

[25] Gundry, 154-155. Semelhante é o comentário de Gary M. Burge, John: From Biblical Text… to Contemporary Life. A NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 390.

[26] Liddell e Scott, A Greek-English Lexicon, on μονή ; Showers 155.

[27] Westcott, 200. Enns pode estar correto quando afirma que “A nova Jerusalém é… a morada que Cristo foi preparar (João 14:2),” Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989) 142, também pág. 373. A Nova Jerusalém é descrita em Apocalipse 21:2 como “preparada”. No entanto, suspeito que isso seja uma mistura inadequada da metáfora da noiva de Apocalipse 21:2 com a metáfora da “morada” de João 14:2. Se o lugar preparado em João 14:2 é de fato a Nova Jerusalém, então as μοναί são moradas individuais e permanentes dentro daquela cidade que está sendo preparada para os crentes. No entanto, isso exigiria que a cidade descesse do céu no início do milênio, em vez de no final do milênio – uma posição sustentada por alguns dispensacionalistas (por exemplo, J. Dwight Pentecost, Things to Come [Grand Rapids: Zondervan, 1958] 577 ).

[28] Não consegui verificar esta raiz aramaica. De acordo com o esquema de transliteração usado no NIDNTT deveria ser אונא. Os Léxicos Bíblicos Aramaicos padrão (HALOT e BDB) não o listam. No entanto, o BDB lista uma raiz hebraica conjectural, II. און “estar em repouso, à vontade, aproveitar a vida abundante”, como base para vários substantivos hebraicos.

[29] NIDNTT, III, 229

[30] Pausânias, Descrição da Grécia 10.31.7 (ca. 143-161 DC). O trecho é da longa descrição de Pausânio de uma pintura que ele viu em um prédio em Delfos, de Polignoto, sobre o saque de Tróia <http://www.perseus.tufts.edu/cgibin/////ptext?doc=Perseus:text:1999.01.0159:book=10:chapter=31:section=1&gt;.

[31] James Luther Mays, Harper’s Bible Commentary (San Francisco: Harper & Row, 1996, c1988).

[32] Para o texto dessas referências de versículos (NASB), consulte o apêndice.

[33] Borchert, 105.

[34] BAGD, 316.

[35] Jerome H. Neyrey, The Gospel of John. New Cambridge Bible commentary. (New York: Cambridge University Press, 2006) 141.

[36] TDNT 4:580

[37] Comfort e Hawley, 230, 231. A declaração de Gundry é a seguinte: “Ele irá preparar para eles moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa. Morando nesses lugares de permanência, eles pertencerão à família de Deus…. o resto do Discurso do Cenáculo indica que μονή e seu cognato verbal μένω têm a ver com uma morada espiritual em Cristo, e não com uma estrutura material no céu.” (pág. 154).

[38] Brindle segue uma linha de raciocínio semelhante, Wayne A. Brindle, “Evidência Bíblica para a Iminência do Arrebatamento” Bibliotheca Sacra 158:630 [abril – junho de 2001] 140..

[39] Walvoord refere-se à referência de Gundry às “moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa” como “espiritualização ao extremo”. John F. Walvoord, “Pós-tribulacionismo Hoje, Parte VII: Os Evangelhos Revelam um Arrebatamento Pós-tribulacional?” Bibliotheca Sacra 133:531 [julho – setembro de 1976], 212.

[40] Ver nota de rodapé 16.

[41] Ice, 1-2.

[42] Showers, 159.

[43] Comfort e Hawley, 230. Comentários semelhantes na p. 222.

[44] Friedrich Blass, Albert Debrunner and Robert Walter Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1961) 168.

[45] Robert A. Gromacki, “The Imminent Return of Jesus Christ,” Grace Theological Journal 6 [fall 1965]: 18

[46] Carroll, 92.

[47] Isto não implica necessariamente um arrebatamento pós-tribulacional. O Salmo 118 tem em vista todo o cenário do “Dia do Senhor”, incluindo o Período da Tribulação (vv. 10-13) e o Milênio (vv. 14-24). Sua “vinda” neste Salmo é uma vinda tanto para julgar (Período da Tribulação) quanto para libertar (Milênio). Em João 14, Jesus expande o conceito da sua “vinda” para incluir uma vinda dos Seus discípulos para trazê-los à casa do Pai, e não ao Reino Milenial. Mantendo o caráter misterioso do arrebatamento, o Salmo 118 não vê esta libertação específica, mas Jesus a revela no contexto de Salmo 118.

[48] BAGD ὑπάγω 1, “esp. go home (Epict. 3, 22, 108) Mt 8:13; 19:21; 20:14; Mk 2:9 v.l.; 7:29; 10:52.”

[49] BAGD ἑπαγο 3, “usado esp. de Cristo e sua ida ao Pai, caracteristicamente de J. 7:33? 16:5a,… 10, 17;… 13:3;… 8:14a,… 21b, 22; 13:33;… 16:5b”

[50] Brindle, 140-141.

“Émile Guers e Charles Ryrie: Um Estudo de Caso de Continuidade na História do Dispensacionalismo em Relação à Interpretação Literal”

Dr. Mike Stallard

Introdução

  O genebrino Émile Guers (1794-1882) foi a descoberta mais interessante entre muitas pepitas de pesquisa durante os anos de trabalho em minha dissertação de doutorado. Ao estudar o método teológico do dispensacionalista do início do século XX, Arno C. Gaebelein, ficou claro que este pastor da igreja local de Genebra foi um fator crítico, embora não o único estímulo, na conversão de Gaebelein do pós-milenismo para o pré-milenismo no final de 1880. O veículo para o encorajamento em direção a uma compreensão pré-milenista da escatologia foi o livro francês de Guers, La Future D’Israël, publicado em 1856.[1]  O que me surpreendeu quando li o livro foi a semelhança com Dispensationalism Today, de Charles Ryrie, de 1965, na área de fundamentos quando se aborda a interpretação da Bíblia.[2]  Esta correlação entre os dois escritos dispensacionais separados por 109 anos foi apresentada anteriormente, mas aqui será feita uma tentativa de aprofundar mais detalhadamente a compreensão de Guers sobre a interpretação literal para mostrar uma medida de continuidade com o Ryrie posterior.[3]  Este estudo fornece evidências que levam à consideração de que existe harmonia na história do dispensacionalismo tradicional nesta questão muito importante do método interpretativo, embora exista uma variedade de conclusões teológicas e nuances metodológicas dentro da tradição.

O nome de Guers aparece no panorama histórico de Genebra na segunda década do século XIX.[4] Ele foi um dos dois estudantes que se recusaram em novembro de 1816 a participar da censura a um ex-aluno do seminário devido a um ataque contundente que aquele estudante escreveu criticando a Igreja Estabelecida (Reformada), ou seja, os pastores protestantes em Genebra, muitos dos quais ensinavam na escola. Aparentemente, o Iluminismo e o espírito revolucionário francês tinham infelizmente desmantelou, até certo ponto, a ortodoxia da casa de João Calvino.[5]   A questão mais importante parece ser a divindade de Cristo. Guers defendeu a visão ortodoxa de Cristo e contra uma forma de arianismo presente em Genebra entre muitos dos líderes protestantes. Eventualmente, ele foi forçado a deixar o seminário e, na periferia da cidade, ajudou a fundar uma igreja ou assembleia em Bourg-de-Four.[6]

Duas décadas depois, John Nelson Darby veio para Genebra no final de 1837 e passou um tempo ensinando e auxiliando na igreja de Guers, intermitentemente, por mais de dois anos.[7]  No prefácio do autor de O Futuro de Israel, o escritor observa que seus pensamentos registrados no livro “foram gradualmente desenvolvendo-se desde o ano de 1831. Seis ou sete anos depois, as características mais marcantes do Ensaio agora publicado estavam completamente fixadas e enquadradas em sua mente.”[8]  O recorte temporal citado por Guers mostra que a finalização de seus pensamentos sobre a interpretação do ensino bíblico a respeito de Israel surgiu pouco antes e durante o tempo em que Darby aparece e ministra em Genebra. Provavelmente isso não é uma coincidência. Não há dúvida de que Darby teve um efeito fortalecedor sobre Guers nesta área.

  Guers demonstra claramente, no entanto, que a relação com Darby não é a de um aluno recebendo instruções de seu mestre. O Guers tardio e sua igreja “irmãos” são anteriores a Darby e os Irmãos de Plymouth em praticamente uma década. Na verdade, no prefácio de O Futuro de Israel, Guers dá crédito a Benjamin Newton como o “autor mais eminente desta escola literalista na Inglaterra.”[9] Darby não é mencionado a este respeito.[10]

  Outra linha de evidência que mostra que a metodologia interpretativa de Guers não foi simplesmente “transmitida” por Darby, pode ser encontrada em duas cartas escritas pelo pastor genebrino publicado como um livreto intitulado Le Littéralisme Dans La Prophétie.[11] Respondendo à acusação de que ele era um defensor do “sistema Darbyista”, Guers explica: “Ele me dá mais honra do que mereço.”[12] Então, com exatidão, o pastor genebrino expõe os fatos históricos como os conhece: “O literalismo, com suas principais aplicações à profecia, existia muito antes do Sr. J. N. Darby, ou Sr. B. W. Newton, e antes de mim. Também é tão antigo quanto o Cristianismo. Nós usamos isso [literalismo], cada um à sua maneira, mas não fomos nós que criamos. É a interpretação de autores anglicanos evangélicos que, em 1828 ou 1829, dirigiram minha atenção para este importante assunto.”[13] De forma frustrante, ele não cita o nome desses outros autores anglicanos! Ele prossegue dizendo, no entanto, que “os traços mais marcantes deste trabalho foram formados e chegaram à minha mente antes que houvesse uma questão de darbyismo.”[14] Finalmente, citando a injunção apostólica de “examinar todas as coisas e reter o que é bom”, a avaliação de Guers é que “eu mesmo fiz isso tanto para os escritos dos Plymouthitas quanto para os outros, e colhi alguns frutos.”[15]

À luz deste testemunho de Guers (do qual não há razão para lançar dúvidas), na melhor das hipóteses a relação entre Darby e Guers deveria ser considerada recíproca. A presença e a influência de Darby não podem ser descartadas, mas não pode ser considerada o ponto de partida para o pensamento de Guers. Aparentemente, a interpretação literal da Bíblia, especialmente na profecia, estava a ser discutida por todos os segmentos do evangelicalismo radical nas décadas do pós-guerra, à medida que a Europa estava a ser reconstruída. Está a ocorrer um fortalecimento de pontos de vista, especialmente sobre Israel, devido às discussões de polinização cruzada. No final, é seguro afirmar que Guers está claramente entre aqueles que estão na vanguarda da redescoberta da natureza judaica da Bíblia, que veio a ser conhecida mais tarde como dispensacionalismo moderno.[16] Além disso, é impossível limitar a interpretação literal a uma pequena corrente de Darby. O ambiente pós-napoleónico de 1815-1840 pode ser caracterizado em parte como grupos evangélicos dissidentes que se encontram. Os métodos de interpretação da Bíblia estavam claramente no ar e em todas as suas mentes. Eles estão fazendo as perguntas certas.

Visão Geral do Método Interpretativo de Guers e Comparação com Ryrie

Émile Guers

Depois de um capítulo inicial em O Futuro de Israel sobre por que os cristãos deveriam estar interessados em Israel e na profecia bíblica, o pastor de Genebra volta-se para “Princípios Gerais que Devem Nos Guiar no Estudo da Profecia”.[17] Uma simples listagem destes três princípios é bastante instrutiva:

1. Literalismo

2. Diversidade de classes e privilégios em todo o corpo dos redimidos – Israel não deve ser confundido com a Igreja

3. Valor literal da palavra dia na profecia

O primeiro princípio do literalismo é amplamente o que chamaríamos de interpretação histórico-gramatical, cujos detalhes, conforme Guers os descreve, serão analisados abaixo. O segundo princípio de distinção entre Israel e a Igreja é explicado de forma inequívoca e poderosa por Guers: “Em nenhuma parte a Sagrada Escritura ensina a absorção de Israel pela Igreja, em nenhuma parte ensina a absorção da Igreja ou das nações por Israel.”[18] Esta característica também será avaliada abaixo.

  O terceiro princípio constitui um conceito explicativo muito mais restrito. É, como observa Guers, “apenas uma consequência, uma aplicação do literalismo”.[19] Não devemos surpreender-nos ao encontrar este pensamento nos princípios de interpretação de Guers. Foi Darby quem ajudou a popularizar a ideia nas Conferências de Powerscourt, no início da década de 1830, de que a palavra dia na profecia significa exatamente um dia e não um ano. Guers argumentou: “A palavra dia na profecia, quando não significa o dia do Senhor, designa exatamente um dia natural de vinte e quatro horas; o sistema que atribui a esta palavra o valor absoluto de um ano não nos parece estar provado.”[20] Ele cita o que acredita ser um absurdo se seguirmos a teoria do dia-ano na compreensão profética. Aqueles que consideram um dia profético como um ano real lutariam com o fato de que Satanás no livro de Apocalipse é lançado à terra e tem pouco tempo para guerrear com Deus (Ap 12). Este tempo é de três anos e meio ou 1260 dias (tempo, tempos e meio tempo) usando o calendário judaico. Os historicistas que consideram este indicador como 1260 anos têm dificuldade em justificar como isso pode ser um “período curto”.[21] No final, o pastor genebrino argumenta que a ideia de dia na profecia que os literalistas afirmam é a “fundação do futurismo”.[22]

Todos estes três princípios (literalismo, distinção entre Israel e a Igreja, valor literal da palavra dia na profecia), nas palavras de Guers, estão resumidos no primeiro – literalismo.[23] A distinção entre Israel e a Igreja e a visão literal do fluxo do dia a partir da interpretação literal. “Este foi o princípio ao qual os primeiros cristãos se conformavam na interpretação da profecia”, segundo Guers. Ele termina com uma exortação: “Voltemos a esse verdadeiro princípio, o das Escrituras e dos primeiros cristãos.”[24] À luz destes princípios gerais delineados por Guers, uma comparação com Ryrie deveria produzir alguns frutos.

Charles Ryrie

  Mais de um século depois, Ryrie, que nunca tinha ouvido falar de Guers,[25] tentou resumir o que ele acreditava serem as características centrais do dispensacionalismo. O panorama teológico na época de Ryrie em 1965 mudou dramaticamente em relação à experiência de Guers. Na época de Ryrie, na América do Norte o dispensacionalismo havia se tornado uma opção evangélica líder na interpretação da Bíblia. Isso pode ter afetado a forma como seus pontos foram formulados, uma vez que há um certo tom polêmico na apresentação de Ryrie. Ele está defendendo a tradição dispensacionalista dos críticos da teologia da aliança. As críticas cresceram na mesma proporção do sucesso que o dispensacionalismo estava a ter no século XX.

Ao defender o dispensacionalismo, Ryrie apresentou o que chamou de sine qua non ou aspectos fundacionais do dispensacionalismo.[26] Numa descrição tripla dos pontos principais, Ryrie começa por destacar a distinção entre Israel e a Igreja. Ele observa: “Este é provavelmente o teste teológico mais básico para saber se um homem é ou não um dispensacionalista, e é sem dúvida o mais prático e conclusivo. Um homem que não consegue distinguir Israel e a Igreja inevitavelmente não se apegará às distinções dispensacionais; e quem o fizer, o fará.”[27] Desta forma, Ryrie acredita que o principal indicador da posição de cada um nesta questão é a diferença entre Israel e a Igreja.[28]

A seguir, Ryrie discute a interpretação literal consistente como seu segundo elemento fundacional do dispensacionalismo. Ele deixa claro que a distinção entre Israel e a Igreja se baseia neste ponto hermenêutico. O termo consistente significa que toda a Bíblia é abordada da mesma maneira. A profecia é interpretada usando interpretação histórico-gramatical, assim como outras partes da Bíblia. Não existe uma “hermenêutica profética” especial, como a alegoria atribuída às porções proféticas das escrituras sagradas. Não há ambiguidade nas palavras de Ryrie: “ela [interpretação literal] é uma interpretação que não espiritualiza ou alegoriza como o não dispensacionalismo faz.”[29] Na verdade, “o literalismo consistente é a base para o dispensacionalismo.”[30]

  O terceiro ponto fundacional no esboço de Ryrie é o tema doxológico unificador da Bíblia ou os propósitos doxológicos de Deus na história bíblica.[31] Aqui o estudioso dispensacionalista observa com clareza que a redenção individual não é o único propósito de Deus na história.[32] Embora essa redenção seja um propósito importante de Deus, ela não consome toda a teologia como acontece na abordagem reformada. Os teólogos da aliança há muito se queixam da propensão do dispensacionalismo para a diversidade na Bíblia.[33] Para eles, isso não é diferente dos métodos da alta crítica que retalham a Bíblia em várias partes, deixando fragmentos e restos sobre a mesa. De acordo com esses pensadores, o dispensacionalismo não tem um tema unificador com o qual dar sentido a toda a história da Bíblia. A réplica de Ryrie é demonstrar que o propósito de Deus na história é doxológico e não meramente soteriológico. Desta forma, o princípio unificador da Bíblia, tal como entendido pelos dispensacionalistas são totalmente centrados em Deus e não no homem.

Guers e Ryrie

As semelhanças entre G[34]uers e Ryrie são óbvias através de uma revisão comum.

	Guers	Ryrie
1	Literalismo	Distinção entre Israel e a Igreja Igreja
2	A diversidade de classes e privilégios em todo o corpo dos redimidos	Interpretação literal coerente
3	O valor literal da palavra dia na profecia	Tema doxológico unificador da Bíblia

Os dois primeiros pontos são essencialmente os mesmos. A diferença de ordem é meramente estética e uma escolha de apresentação. Tanto Guers como Ryrie afirmam veementemente que a distinção entre Israel e a Igreja está enraizada na interpretação literal das Escrituras proféticas.

No entanto, no que diz respeito ao terceiro ponto de Ryrie, o tema doxológico unificador da Bíblia, nota-se imediatamente que não há contrapartida na lista de princípios interpretativos fundacionais de Guers. Isto não significa que Guers não tenha esta característica na sua abordagem global. Ele simplesmente não regista isso como uma das três principais características do seu método em O Futuro de Israel. No entanto, Guers observa que a verdade de passagens como Gálatas 3:28 e a chegada do plano de Deus para a Igreja “não impede a nação judaica, como tal, de permanecer para sempre distinta da Igreja e das nações.”[35] O fato de Guers ter escrito um livro sobre o futuro do Israel nacional mostra que ele acredita que Deus está fazendo mais na história do que redenção individual. O fato de ele mencionar as nações também pode apontar na mesma direção. Seria de se esperar ver mais de Guers sobre este ponto, mas a conclusão que Ryrie e Guers concordam pode ser uma avaliação segura. Tanto Ryrie como Guers parecem estar historicamente condicionados na sua afirmação do ponto três. Eles estão respondendo a preocupações específicas de seu próprio tempo e lugar. A discussão de Guers sobre a palavra dia na profecia envolve em grande parte detalhes exegéticos que geralmente são assumidos na época de Ryrie. As palavras de Ryrie sobre o tema doxológico unificador da Bíblia é um tratamento teológico sistemático. Este contexto histórico, no entanto, não pode ser utilizado para descartar os dois primeiros pontos que não parecem estar historicamente condicionados da mesma forma. Esta comparação de Guers com Ryrie leva à afirmação clara de que há continuidade no que diz respeito às questões metodológicas na história do dispensacionalismo. Não é melhor afirmar que o sine qua non de Ryrie é uma nova síntese.[36]

Guers e a Interpretação literal

  A discussão de Guers sobre a interpretação literal em O Futuro de Israel estaria em casa, até certo ponto, nas discussões modernas da hermenêutica evangélica. Sob o título de literalismo, ele afirma três formas principais de fatos proféticos produzidos pelo texto: (1) a forma figurada ou metafórica, (2) a forma simbólica, (3) a forma literal, positiva e histórica.[37] A diferença entre figuras e símbolos é que para as figuras há um “empréstimo” de “imagens na ordem das coisas comuns e naturais”, [38]enquanto para os símbolos as imagens são tiradas de “uma ordem de coisas sobrenaturais e sobre-humanas” de uma simples figura de linguagem seria uma mulher representando uma nação. Ele não cita uma passagem nesta declaração inicial. O exemplo de linguagem simbólica seriam as bestas monstruosas de Daniel e Apocalipse.[39]

Essas três formas encontradas em textos proféticos “revestem alternadamente a profecia”, nas palavras de Guers.[40] Para ilustrar, Guers explica que todas as três formas comunicam a predição da Segunda Vinda: linguagem figurada (Is 63), linguagem simbólica (Ap 19: 11-12) e “linguagem simples, natural e comum” (Is 26:21). Da mesma forma, ele observa que a vindoura restauração de Israel, o tema principal do seu livro, é predita em terminologia figurada (Is 52:1-2), linguagem simbólica (Ez 37) e “linguagem simples, literal e histórica” (Zc 14:10-11). Às vezes é difícil avaliar distinções nas categorias figuradas e simbólicas de Guers, como ele as utiliza no seu livro. Ele está lutando, como nós, com o que o texto produz – o que normalmente rotularíamos como interpretação histórico-gramatical. Em toda esta discussão, não está claro que Guers faça uma distinção entre interpretação literal como título hermenêutico para interpretação histórico-gramatical, que abrange toda interpretação contextual e textual, e literal como o oposto de figurado ou simbólico. É impossível, no entanto, perder o foco na interpretação textualmente baseada no cerne da maneira como Guers lida com a profecia na Bíblia. Em última análise, o pastor genebrino acredita que “o sentido que surge mais naturalmente da leitura da Palavra de Deus é também, em geral, aquele que nos inspira mais confiança”.[41]

Regras do Literalismo

  Embora a interpretação literal em si seja um tipo de regra como visto acima, Guers menciona aspectos mais detalhados do literalismo à medida que entende seu uso. Primeiro, ele declara que “a interpretação mais simples das profecias parece também ser a única verdadeira e admissível, quando não é contrária às Escrituras nem à razão.”[42] Segue-se uma elaboração: “em outras palavras, quando não é absurdo, nem contrário à Bíblia.” Ao discutir esta questão, Guers dá a seguinte descrição:

Tudo o que a profecia apresenta de fatos em linguagem simples e natural, mais ou menos combinados com essas expressões metafóricas que encontramos continuamente na linguagem mais comum, tomaremos, segundo a letra, não nos considerando livres para interpretar figurativamente o que é não fora da ordem das coisas naturais, cujo significado direto é claro, evidente e capaz de uma realização literal, por exemplo, Rev. xx.[43]

Vários pontos importantes emergem desta afirmação: (1) existe nas passagens proféticas uma combinação de linguagem natural e metafórica; (2) mesmo nesses casos, a regra interpretativa padrão é literalismo; (3) estamos vinculados à frase interpretativa, a menos que haja algo fora do comum numa passagem; (4) Como resultado, Guers é claramente pré-milenista!

  Em segundo lugar, Guers ensina que o contexto é a chave para estabelecer o literalismo. Depois de observar o argumento padrão de que as previsões da Segunda Vinda deveriam ser entendidas literalmente desde as Primeiras previsões do Advento foram cumpridas de forma direta, ele reconhece o uso de níveis de contexto. No nível mais simples, se uma figura de linguagem ou um símbolo aparece num texto e na mesma passagem em outro lugar há uma expressão literal da mesma ideia, “a passagem literal deve explicar a passagem simbólica”.[44] Guers parece ver isto como senso comum sobre como a linguagem funciona: “A linguagem simples, ordinária, positiva sempre supera a linguagem metafórica; a forma histórica sempre interpretará a forma emblemática.”[45] Escondido no fundo está uma aversão à interpretação subjetiva: “em vez de pedir à nossa imaginação, sempre pronta a divagar, a explicação de uma figura ou de um símbolo, aceitaremos, na verdadeira submissão da fé, aquilo que o próprio Deus já lhe deu.”[46] Ao fazer isto, Guers está mais uma vez a empurrar para uma interpretação textualmente baseada que evita intrusões subjetivas ou teológicas.

  Outro nível de contexto é encontrado no uso de passagens paralelas (um exemplo de analogia das Escrituras). A título de ilustração, Guers comenta que dentro do livro de Daniel, capítulos 2 e 7 informam-se mutuamente à medida que o livro é lido como um todo. Além disso, há uma interpretação dos símbolos contidos no próprio livro que deve ser levada a sério – “primeiro o sinal emblemático, depois sua explicação em linguagem literal.”[47] Embora não use a terminologia, ele está afirmando o desenvolvimento de uma teologia bíblica de todo o livro de Daniel sem recorrer a outras fontes desnecessárias.[48] Depois, ele passa para o livro do Apocalipse: “Quanto ao Apocalipse, os símbolos ali usados geralmente encontram sua explicação em Daniel, ou devem ser interpretados por meio de analogia e harmonia geral”. Novamente, sem usar a terminologia, Guers está praticando o significado da revelação progressiva para a interpretação. Para encerrar a discussão dos níveis de contexto, Guers observa: “Ao ler profecias figuradas ou simbólicas, tomemos o seu significado conforme é dado no capítulo ou livro que estamos estudando, se não for encontrado lá, procuremos para isso em outras partes das Escrituras com a ajuda do paralelismo, e não vamos admiti-lo até descobrirmos que é sustentado em toda a profecia que nos ocupa.”[49] No final, todos os níveis de contexto devem produzir uma interpretação que faça sentido e é baseado textualmente. Grande parte de O Futuro de Israel demonstra na prática estes princípios declarados e características do literalismo.

Literalismo, Israel e a Igreja

O segundo importante princípio de interpretação de Guers é a distinção entre Israel e a Igreja. Depois de declarar o axioma, ele imediatamente nota em linguagem que poderíamos anacronicamente chame Ryrie, “Este princípio está estritamente compreendido no literalismo; está na base, é apenas uma consequência, uma aplicação dela.”[50]  O Futuro de Israel dá mais espaço à distinção entre Israel e a Igreja do que com o literalismo, embora o literalismo seja um fundamento. Isto se deve, sem dúvida, ao tema do livro. No final desta seção, porém, o pastor genebrino revisita eloquentemente a questão hermenêutica com uma linguagem potente.

Quando lemos uma profecia do Antigo Testamento, comecemos estabelecendo seu primeiro sentido judaico literal e direto; então, com base nisso, construamos o segundo significado alegórico; vamos interpretá-lo antes de aplicá-lo; então nossas aplicações pessoais e práticas serão apenas mais completas e marcantes, e ler desta forma os capítulos que mencionamos (Jeremias xxxi.; Ezequiel xxxvi.), e muitos outros, não apresentarão mais qualquer dificuldade. Mas segundo o princípio da interpretação, que vê em toda parte uma metáfora, em cada parte um significado místico, sempre substituindo a significação original pela aplicação secundária, a profecia assume uma cor falsa, torna-se pervertida, anulada à força ao ser alegorizada; um véu é colocado diante dos nossos olhos, os fatos não correspondem com a palavras, o texto sagrado deve ser distorcido e colocado num colete reto para adaptá-lo aos nossos sistemas tradicionais e para fazê-lo dizer o que não diz, o que se recusa a dizer; a profecia diminui, empobrece, adoece ao desliterá-la, ao desjudaizá-la, perde sua amplitude, sua beleza, sua plenitude; suas aplicações morais não têm a mesma vida, nem o mesmo interesse, nem a mesma variedade, nem o mesmo sabor.[51]

Vários elementos desta declaração notável devem ser examinados. Primeiro, por “segundo significado alegórico” Guers está se referindo à aplicação ou, em termos hirschianos posteriores, ao significado. Observe que ele usa imediatamente o conceito de aplicação após usar a palavra alegórico. Mais adiante na citação, ele usa negativamente o termo alegorizado para falar da interpretação do significado.

Segundo, Guers está nos apontando para o caráter judaico do Antigo Testamento. Deus usou os judeus para nos dar o Antigo Testamento. Há um contexto histórico a ser fielmente observado. Este contexto é judaico. Como resultado, não se pode ler experiências ou desenvolvimentos posteriores não-judaicos da Igreja no texto do Antigo Testamento. Simplesmente não pode ser divorciado do seu carácter judaico seguindo a tradição. Seus dois exemplos de passagens são previsões da nova aliança. Elas não podem ser vistas como verdade “somente da Igreja”. As promessas a Israel não podem ser anuladas.

Terceiro, a profecia não pode ser desliteralizada. Isto é, não pode ser despojado de sua verdade poderosa e literal. Deve ser tomado pelo valor nominal. É preciso ir aonde Deus vai. O pastor genebrino acrescenta aqui também o termo desjudaizante. Isto reforça o que foi dito sobre o caráter judaico do Antigo Testamento. Mas, mais do que isso, o termo mostra que uma interpretação literal segue o significado textual pretendido para os judeus quando o texto foi realmente escrito e dado a eles como povo. Nos ensinamentos do livro de Guers, isto significa mais do que qualquer coisa que há um futuro para o povo judeu e para o Israel nacional: “A restauração deste povo é o assunto principal da profecia do Antigo Testamento.”[52]

Conclusão

  À luz da discussão anterior, um resumo analítico seria útil para esclarecer as principais observações que surgem nesta comparação entre Guers e Ryrie, especialmente porque muitos estudiosos tiveram pouca ou nenhuma exposição a Guers.

• 1. A interpretação literal da Bíblia no sentido da compreensão histórico-gramatical é fundamental para todos os esforços interpretativos, incluindo a profecia.
• 2. Metáforas e figuras de linguagem fazem parte da linguagem cotidiana que deve ser observada na interpretação. Os símbolos também são encontrados nas Escrituras e geralmente são definidos para nós por outras passagens no mesmo texto, livro ou em passagens paralelas ou anteriores.
• 3. Não deve haver pressa em ver metáforas e figuras de linguagem quando a linguagem do texto não as exige. A compreensão literal é o padrão e só é abandonada quando o resultado é absurdo ou há contradições claras na Bíblia.
• 4. A alegorização no sentido de interpretação global mística, espiritualizada ou subjetiva deve ser evitada a todo custo. Para usar a terminologia moderna, nunca podemos usar a resposta do leitor nos estudos bíblicos para determinar o significado básico.
• 5. A revelação posterior (verdade da igreja) não deve ser lida de volta à revelação anterior que faz promessas ao Israel nacional. As promessas da nova aliança são citadas por Guers a este respeito.
• 6. Uma compreensão literal da profecia nas partes da Bíblia sobre o fim dos tempos presta-se mais ao futurismo do que ao preterismo, historicismo ou idealismo.
• 7. As observações astutas de Ryrie sobre a natureza do dispensacionalismo são geralmente precisas quando a tradição histórica é analisada. A contribuição de Guers ajuda a ver essa continuidade dentro do que foi chamado de dispensacionalismo tradicional.

Não há nada de surpreendente ou de espantoso nesta lista de compreensão baseada no estudo atual. Guers é um de nós (dispensacionalistas tradicionais)! Certamente haverá divergências entre dispensacionalistas como Darby, Guers, Kelly, Grant, Gaebelein, Scofield, Chafer, Walvoord, Ryrie, Pentecostes, McClain e os tradicionalistas atuais. Ninguém pode contestar a presença de descontinuidade na história da interpretação dispensacionalista, como acontece com todas as tradições. Coletivamente, porém, os pontos acima mostram a outra metade da história. Quando visto desse ângulo, há uma continuidade surpreendente entre os proponentes tradicionais que ajuda a identificar quem eles são como um movimento. O significado é grande. Quer se comece com uma ênfase na continuidade ou na descontinuidade histórica, muda a forma como os argumentos históricos influenciam os nossos debates teológicos. Isto torna as observações abrangentes e amplamente corretas de Ryrie muito mais valiosas.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: “Émile Guers and Charles Ryrie: A Case Study of Continuity in the History of Dispensationalism Concerning Literal Interpretation”

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[1] Émile Guers, Israël aux Derniers Jours De L’Économie Actuelle ou Essai Sur La Restauration Prochaine De Ce Peuple, Suivi D’Un Fragment Sur Le Millénarisme (Genève: Emile Beroud, 1856). O título abreviado que Gaebelein usou, La Future D’Israël, pode na verdade vir da edição alemã: Israels Zunkunft (Leipzig: Ernst Bredt, 1860). Estou usando o título abreviado aqui também para a edição alemã, mas o texto passa para o título francês de Gaebelein. O restante desta apresentação se referirá ao texto e à paginação da seguinte tradução em inglês: Israel nos Últimos Dias da Economia Atual; ou, um ensaio sobre a vindoura restauração deste povo; Também um Fragmento sobre Milenismo com prefácio de Aubrey C. Price (Londres: Wertheim, Macintosh e Hunt, 1862). O prefácio declara que a tradutora é uma mulher anônima (vii). Outras referências ao livro serão simplesmente O Futuro de Israel ou Futuro de Israel.

[2] Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today (Chicago: Moody Press, 1965). Edições posteriores e atualizações da obra de Ryrie foram publicados como Dispensationalism (Chicago, Moody Press, 1995 e 2007). Para esta apresentação, o trabalho original Dispensationalism Today será usado.

[3] Meus artigos anteriores que tratam de Guers, um em detalhes e dois que fazem breve menção, são “Literal Interpretation, Theological Method, and the Essence of Dispensationalism”, The Journal of Ministry and Theology 1 (Primavera de 1997): 8-9; “Emile Guers: An Early Darbyite Response to Irvingism and a Precursor to Charles Ryrie,” The Conservative Theological Journal 1 (abril de 1997): 31-46 – este artigo foi originalmente apresentado como um artigo no Pre Trib Study Group em janeiro 1997; “O Futuro do Dispensacionalismo” (Toronto: Artigo não publicado apresentado ao Grupo de Estudo Dispensacional da Sociedade Teológica Evangélica, 2002). Os artigos podem ser encontrados no meu blog http://www.our-hope.org. Também tenho uma longa seção sobre Guers em minha dissertação atualizada e publicada, Michael D. Stallard, The Early Twentieth-Century Dispensationalism of Arno C. Gaebelein (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2002), 14-18, 61-73. Após mais pesquisas, passei a acreditar que o termo Darbyita é forte demais para descrever Guers, como será visto abaixo.

[4] Para obter detalhes sobre Guers e a situação em Genebra neste momento da história, ver Timothy C. F. Stunt, From Awakening to Secession: Radical Evangelicals in Switzerland and Britain 1815-35 (Edinburgh: T & T Clark, 2000), 25-49.

[5] Observe que é mais ou menos nessa época que a independência da França é recuperada após Napoleão e o Congresso de Viena (1814-15).

[6] Bourg-de-Four é um lugar agora dentro de Genebra propriamente dita. A origem do seu nome é desconhecida. O nome da igreja simplesmente mostra o local das reuniões. Às vezes, a igreja era chamada de petite église ou a “pequena igreja” que se reunia em Bourg-de-Four (Stunt, From Awakening to Secession, 45).

[7] Stunt, From Awakening to Secession, 307. A visita de Darby a Genebra em 1837 e sua conexão com Guers e a assembleia Bourg-de-Four é confirmada pelo Barão H. de Goltz, um crítico contemporâneo de Darby, Irving, Guers e os movimentos separatistas. Ver Barão H. de Goltz, Genève Religieuse au Dix-Neuvième Siècle (Geneve: Henri George, 1862), 452.

[8] Guers, Future of Israel, iii.

[9] Ibid., n. 1. É o literalismo que constitui o cerne da visão de Guers sobre as profecias sobre Israel, como a nossa discussão mostrará

[10] Darby e Newton se separariam na década de 1840 devido ao momento do arrebatamento. A análise mais completa da relação entre Darby e Newton pode ser encontrada em Jonathan D. Burnham, A Story of Conflict: The Controversial Relationship between Benjamin Wills Newton and John Nelson Darby, Studies in Evangelical History and Thought (Eugene,OR: Wipf & Estoque, 2006)

[11] Émile Guers, Le Littéralisme Dans La Prophétie: Lettres à M. Le Pasteur F. Bertholet-Bridel (Genebra: Emile Beroud, 1862). Observe que esta publicação foi lançada no mesmo ano que a tradução inglesa de The Future of Israel e seis anos após a edição francesa. Em parte, estas duas cartas são respostas aos críticos do livro de Guers. A tradução para o inglês de partes do Le Littéralisme Dans La Prophétie para esta apresentação é obra deste escritor.

[12] Guers, Littéralisme, 3.

[13] Ibid., 4

[14] Ibid. O início da citação vem da referência do próprio Guers ao seu trabalho O Futuro de Israel. No entanto, esse trabalho não menciona Darby. Aqui no Littéralisme ele confirma que não foi alimentado à força pelas mãos de Darby. Este facto, no entanto, não exclui a influência darbyita sobre Guers nas nuances dos detalhes. Ver também Michael J. Svigel, “A História do Dispensacionalismo” em Dispensacionalismo e a História da Redenção: Uma Tradição em Desenvolvimento e Diversificada, gen. ed., D. Jeffrey Bingham e Glenn R. Kreider (Chicago: Moody, 2015), 75-76.

[15] Guers, Littéralisme, 4.

[16] Ver Mike Stallard, “The Rediscovery of the Jewish Perspective of the Bible” em The Gathering Storm: Understanding Prophecy in Critical Times, ed. gen. Mal Couch (Springfield, MO: 21st Century Press, 2005), 57-71

[17] Guers, Future of Israel, 16-39.

[18] Ibid., 21.

[19] Ibid., 37.

[20] Ibid.

[21] Ibid., 38.

[22] Ibid.

[23] Ibid., 39.

[24] Ibid.

[25] Quando o Dr. Ryrie veio falar no Seminário Bíblico Batista há vários anos, ele me informou que nunca tinha visto o trabalho de Guers.

[26] Ryrie, Dispensationalism Today, 44-47

[27] Ibid., 45.

[28] Isso não significa que os dispensacionalistas não vejam continuidade entre Israel e a Igreja. Veja o meu artigo do Conselho de 2015 do ano passado, intitulado “O que Israel e a Igreja partilham?”

[29] Ryrie, Dispensationalism Today, 45.

[30] Ibid., 97.

[31] Ibid., 46-47, 98-105.

[32] Este ponto de fato conduz a uma filosofia diferente da história para o dispensacionalismo em comparação com a teologia da aliança e também mostra como as dispensações e os pactos (para os quais não há uma correspondência um a um) funcionam de forma única quando tomados pelo seu valor nominal.

[33] Ryrie reage a Oswald T. Allis sobre este ponto (98-99). Veja Allis, “Modern Dispensationalism and the Doctrine of da Unidade das Escrituras,” The Evangelical Quarterly 8 (janeiro 1936): 24. A década de 1930 viu um forte debate de ponto e contraponto que era às vezes vociferante. O sucesso da Bíblia de Referência Scofield e a disseminação do dispensacionalismo na América do Norte nessa época levaram a essa interação muito disputada

[34] Apresentei uma tabela semelhante em Mike Stallard, “Emile Guers”, 44. Efectuei aqui pequenas alterações.

[35] Guers, Future of Israel, 21.

[36] Já referi este ponto em “Emile Guers”, 44-46.

[37] Guers, Future of Israel, 16.

[38] Ibid. O debate sobre como rotular várias figuras de linguagem sempre existirá. O ultradispensacionalista E. W. Bullinger deu aos intérpretes a mais completa análise de figuras de linguagem já compilada em Figures of Speech Used in the Bible (Londres: Messrs. Eyre and Spottiswoode, 1898). O enorme volume de Bullinger ainda hoje é valioso embora o seu grande volume demonstre a dificuldade em classificar e categorizar as várias figuras de linguagem. O seu exemplo também mostra que a tradição dispensacional em desenvolvimento não ignorou a categoria das figuras de discurso enquanto se concentrava na interpretação literal. Os dispensacionalistas (bem como outros intérpretes da Bíblia) têm sido acusados de serem simplistas quando se trata de interpretar figuras de linguagem. Veja D. Brent Sandy, Ploughshares and Pruning Hooks (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002).

[39] A distinção entre linguagem profética e género apocalítico não é uma questão que surja com detalhe nos escritos de Guers.

[40] Guers, Future of Israel, 16.

[41] Ibid., 19.

[42] Ibid., 17.

[43] Ibid.

[44] Ibid., 18.

[45] Ibid.

[46] Ibid., 18,19.

[47] Ibid., 19.

[48] Ibid.

[49] Ibid.

[50] Ibid.

[51] Ibid., 36. A ênfase é dada por Guers. Tratei de partes desta declaração num contexto diferente. Ver Mike Stallard, “Rediscovery,” 67-69.

[52] Guers, Future of Israel, 372.

O Tempo de Angústia de Jacó

Mateus 24:15–31

No Antigo Testamento, Deus predisse um tempo de angústia sem paralelo, caracterizado por dores de parto, mas seguido pelo regresso dos judeus dispersos à sua terra natal para servirem ao Senhor e viverem em paz sob um rei davídico (Jr 30:4-10). Deus chamou esse período de “tempo de angústia para Jacó” (v. 7).

Séculos mais tarde, Jesus descreveu esse período idêntico, também chamado de Grande Tribulação, e contou como ela começará e o que se seguirá (Mt 24:15-31).

Seu começo (Mateus 24:15)

Depois de Jesus descrever a Grande Tribulação (a segunda metade de um período de sete anos chamado Tribulação, vv. 9–14), Ele começou a frase seguinte (v. 15) com “portanto”. Assim, Ele indicou que a próxima seção de Seu discurso era uma inferência extraída das características daquele período futuro.

Falando antecipadamente ao povo judeu que então viveria na Judéia, Jesus disse-lhes que, à luz da natureza traumática da segunda metade da Tribulação, eles deveriam estar alertas para o evento que terá início nessa segunda metade: o estabelecimento de a abominação no lugar santo conforme predita pelo profeta Daniel (Dn. 9:27).

A palavra traduzida como “abominação” significa “coisa detestável”. Refere-se a “qualquer coisa que não deve ser apresentada a Deus porque desperta a sua ira” e é usada na Bíblia “para tudo o que está relacionado com a idolatria”.

A expressão “lugar santo” refere-se ao Templo. Deus ordenou a Israel que destruísse todos os locais de adoração idólatras dos cananeus e que O adorasse exclusivamente no “lugar” onde Ele colocaria o Seu nome e habitaria (Dt 12:1-6, 11). O Templo que Salomão construiu em Jerusalém foi esse lugar (1 Reis 8:28–30). Os judeus do primeiro século chamavam o Templo de “este lugar santo” (At 6:13; 21:28), indicando que estava “reservado para Deus e seu serviço”.

O substantivo traduzido “abominação” é neutro, e o verbo traduzido “permanecer” é perfeito. Portanto, a “coisa detestável” será uma imagem idólatra criada para permanecer permanentemente no Templo. Visto que o Anticristo se oporá e se exaltará “acima de tudo o que se chama Deus ou que é adorado, para que se assente como Deus no templo de Deus, mostrando-se que é Deus” (2 Tessalonicenses 2:4), e visto que uma imagem do Anticristo será feita para as pessoas adorarem (Ap 13:12-15), parece que a coisa detestável criada para permanecer permanentemente no Templo será uma imagem do Anticristo.

Daniel 9:27, a base profética da declaração de Jesus em Mateus 24:15, predisse que no meio dos sete anos de Tribulação, o Anticristo interromperá os sacrifícios e ofertas. Este pronunciamento implica que Israel terá então um Templo com um sistema sacrificial do Antigo Testamento restabelecido em Jerusalém. O Anticristo interromperá esta adoração para que ele possa ser adorado como Deus no Templo de Israel. (Ver Daniel 11:36–37 e Apocalipse 13:4–8.) A língua hebraica de Daniel 9:27 indica que esta atividade do Anticristo será o ápice de todas as coisas detestáveis já cometidas contra o Templo em Jerusalém.3 a adoração deste homem possuído por Satanás como Deus no Templo será mais detestável para Deus do que a destruição babilônica do primeiro Templo de Israel (586 a.C.), a profanação do Segundo Templo por Antíoco Epifânio (171-165 a.C.), e a destruição do segundo Templo pelos romanos (70 d.C.).

Daniel 9:27 revela por que os judeus daquele tempo futuro deveriam estar alertas ao estabelecimento desta coisa detestável no Templo:

Então ele confirmará uma aliança com muitos por uma semana [sete anos]; mas no meio da semana Ele porá fim ao sacrifício e à oferta. E na asa das abominações estará aquele que faz a desolação.

O texto hebraico indica que uma pessoa que comete a desolação estará associada ao estabelecimento desta abominação. Daniel 9:27 faz parte da profecia das 70 semanas que começa no versículo 24. Esse versículo significa que cada parte desta profecia está relacionada a Israel e Jerusalém; eles serão os alvos principais da pessoa que perpetra a desolação. Visto que o assunto do versículo 27 são as atividades do Anticristo, é evidente que ele é a pessoa que está perpetrando a desolação.

O apóstolo João recebeu revelação relacionada à profecia de Daniel 9:27: Satanás e seus anjos demoníacos serão expulsos de seu reino celestial para a terra no meio dos sete anos de Tribulação (Ap 12:7–9). Esta ação enfurecerá Satanás. Sabendo que seu tempo está se esgotando, ele começará a irada desolação (Ap 12:12). Então ele aparentemente tomará posse do Anticristo e o levará a parar a adoração restabelecida de Israel no Antigo Testamento. Ele tomará o Templo, estabelecer-se-á como Deus naquele lugar e exigirá ser adorado como Deus. Como Satanás deseja ser adorado como Deus (Is 14:12-14), ele receberá essa adoração por procuração através do seu Anticristo (ver Apocalipse 13:4). Assim que esta adoração blasfema começar, o Anticristo terá poder para continuar por 42 meses (Apocalipse 13:5; cf. Dan. 7:25).

Além disso, Satanás começará a desolar Israel através do seu Anticristo. Em Apocalipse 12:13 e 15, Deus revelou que Satanás perseguirá e tentará destruir Israel (representado como uma mulher, Apocalipse 12:1-2, 5; cf. Gn 37:9). O povo judeu em Israel fugirá para o deserto durante 1.260 dias, ou três anos e meio (Ap 12:6, 14), indicando que Israel experimentará uma desolação sem paralelo durante toda a segunda metade do período de sete anos da Tribulação. enquanto Satanás tenta aniquilá-lo através do Anticristo e suas forças. Por essa razão, Deus chamou esse tempo futuro de “tempo de angústia para Jacó” (Jeremias 30:4-7).

Deus não esmagará Satanás e estabelecerá o Seu Reino Milenar na Terra até que Israel se arrependa e experimente uma reconciliação nacional com Deus (Zc 12-14; At 3:12-21). Assim, Satanás tenta destruir Israel de antemão para que Deus não o esmague.

Os Mandamentos (Mateus 24:16–20)

À luz da desolação sinistra associada à instalação da coisa detestável no Templo no meio dos sete anos da Tribulação, Jesus emitiu vários mandamentos urgentes ao povo judeu que viverá na Judéia naquela época.

Primeiro, fuja para se refugiar no deserto montanhoso assim que vir a coisa detestável instalada no Templo (v. 16). Segundo, nem percam tempo para obter provisões em suas casas (vv. 17–18). Terceiro, ore para que sua fuga não ocorra durante o mau tempo do inverno ou no sábado (v. 20). Ele também indicou que a fuga será extremamente difícil para mulheres grávidas e lactantes (v. 19). A urgência do Seu discurso implicava que a desolação de Israel começaria assim que a coisa detestável aparecesse no Templo.

A Descrição (Mateus 24:21-28)

Jesus deu a razão para Suas ordens urgentes: O tempo de angústia sem paralelo em toda a história começará no momento em que a coisa detestável for instalada no Templo no meio da Tribulação. Esse tempo será caracterizado por “grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem jamais haverá” (v. 21).

A palavra traduzida como “tribulação” refere-se a “angústia” e foi usada para descrever as dores do parto.4 A palavra traduzida como “grande” enfatiza a “intensidade” da angústia. Anteriormente em Seu discurso (vv. 4–8), Jesus indicou a primeira metade da Tribulação será caracterizada pelo “início das dores” (literalmente, “dores de parto”). O conceito de “grande” angústia no versículo 21 significa que a segunda metade será caracterizada por intensas e difíceis dores de parto. O texto grego revela que Jesus usou uma dupla negativa para enfatizar a impossibilidade de qualquer outro momento igualar a intensa angústia daquele tempo.

Para enfatizar ainda mais este aspecto, no versículo 22 Jesus indicou que, se Deus na eternidade passada não tivesse determinado interromper a segunda metade da Tribulação ao final de três anos e meio, toda a carne pereceria. Para que a humanidade sobrevivesse, Deus decidiu evitar que o tempo da “grande tribulação” ultrapassasse indefinidamente o limite de tempo que Ele havia estabelecido.

A declaração de Jesus implicava que esse período será um tempo de angústia sem paralelo para toda a carne (judeus e gentios) na Terra. Por várias razões, este facto impede que a “grande tribulação” se refira à destruição de Jerusalém, do segundo Templo ou de Israel como estado-nação pelo Império Romano em 70 d.C.:

(1) Apenas a carne judaica foi ameaçada em 70 d.C. (2) A destruição de 70 d.C. não foi pior do que a de Samaria e do reino do norte de Israel como estado-nação em 722 a.C. ou a destruição de Jerusalém, do primeiro Templo, e do reino de Judá como estado-nação em 586 a.C. (3) A destruição de 70 d.C. não foi pior do que o Holocausto da Segunda Guerra Mundial. Quatro vezes mais judeus foram mortos no Holocausto do que na guerra que terminou em 70 d.C.

Jesus advertiu que o tempo de angústia sem paralelo também será caracterizado por falsos cristos (messias) e profetas fazendo afirmações enganosas (vv. 23-28).

As Consequências (Mateus 24:29-31)

Jesus indicou que imediatamente após o tempo da “grande tribulação”, ocorrerão distúrbios cósmicos (v. 29). Então Seu sinal aparecerá no céu (talvez uma exibição de Sua brilhante glória Shekinah contra o pano de fundo dos céus escurecidos). Então todas as tribos da terra lamentarão e O verão vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória (v. 30; cf. Ap 1.7).

É importante notar que cada parte da declaração de Jesus no versículo 31 vem de declarações do Antigo Testamento que se referem exclusivamente a Israel, não à igreja. Jesus indicou que em Sua Segunda Vinda, Ele enviará Seus anjos para reunir Seus eleitos. Deus chamou Israel de Seu “eleito” (Is 45:4; cf. Dt 7:6).

Jesus disse que Seus anjos reunirão Seus eleitos “desde os quatro ventos”. Deus advertiu Israel que, por causa de sua rebelião, Ele os espalharia “por todos os ventos” (Ezequiel 5:10). Mais tarde, Ele declarou que os espalhou “como os quatro ventos do céu” (Zacarias 2:6). Deus também prometeu que, no futuro, Ele os reunirá “desde os quatro cantos da terra” (Is 11:12) – do leste, oeste, norte e sul (Is 43:5–6).

Jesus declarou que Seus anjos reunirão Seus eleitos “de uma a outra extremidade dos céus” (v. 31). Deus afirmou que, no futuro, se algum do povo de Israel for espalhado até os confins do céu, mesmo de lá Ele os reunirá (Dt 30:4).

Jesus quis dizer que Seus anjos reunirão Seus eleitos “com grande som de trombeta” (v. 31). Deus prometeu que, no futuro, o povo de Israel será reunido quando “a grande trombeta soar” (Is 27:12–13).

Tradução: Antônio Reis

The Time of Jacob’s Trouble Matthew 24:15–31

AS IMPLICAÇÕES DISPENSACIONAIS E DO REINO NA ‘ORAÇÃO DO SENHOR’ EM MATEUS 6:9-13

Dr. Andy Woods

  Introdução

O mundo evangélico contemporâneo está mergulhado na ideia de que a Igreja está atualmente vivenciando o reino messiânico. A ideia de “reino” pode ser desconcertante, especialmente considerando como este termo é vagamente divulgado pelos atuais evangélicos. Muitos ministérios transmitem a noção de que o reino é estritamente uma realidade espiritual e presente, indicando que estão “expandindo o reino” através dos seus esforços evangelísticos e missionários. Até mesmo ativistas políticos cristãos às vezes argumentam que estão “introduzindo o reino”.

Essa teologia do “reino agora” é um fator proeminente nos escritos de vários escritores da Igreja Emergente. Doug Pagitt proclama: “E deixe-me dizer-lhe que a linguagem do ‘Reino de Deus’ é realmente grande na igreja emergente.”[1]

  Brian McLaren ecoa:

Ele selecionou 12 e os treinou em um novo modo de vida. Ele os enviou para ensinar a todos esse novo modo de vida… Mesmo que apenas alguns praticassem esse novo modo, muitos seriam beneficiados. As pessoas oprimidas estariam livres. As pessoas pobres seriam libertadas da pobreza. As minorias seriam tratadas com respeito. Os pecadores seriam amados, não ressentidos. Os industriais perceberiam que Deus cuida dos pardais e das flores silvestres – por isso as suas indústrias deveriam respeitar, e não violar, o ambiente. Os sem-teto seriam convidados para uma refeição quente. O reino de Deus não chegaria a todos os lugares ao mesmo tempo, nem de repente, mas gradualmente, como uma semente crescendo num campo, como o fermento se espalhando em um pedaço de massa de pão, como a luz se espalhando pelo céu ao amanhecer.[2]

McLaren observa ainda: “Se o Apocalipse fosse um projeto de um futuro distante, teria sido ininteligível para os seus leitores originais… À luz disto, o Apocalipse torna-se um livro poderoso sobre o reino de Deus aqui e agora, disponível para todos.”[3]

O pastor de megaigreja e autor de best-sellers, Rick Warren, resume o vocabulário e a mentalidade do “reino agora” que é tão predominante na igreja evangélica moderna, quando diz:

Estou diante de vocês com confiança agora mesmo e digo que Deus vai usá-los para mudar o mundo… Estou olhando para um estádio cheio de pessoas que estão dizendo a Deus que farão o que for preciso para estabelecer o propósito de Deus. Reino “na terra como no céu”. O que acontecerá se os seguidores de Jesus lhe disserem: “Somos seus?” Que tipo de despertar espiritual ocorrerá? (itálico adicionado).[4]

Observe também as palavras de Russell Moore, Presidente da Comissão de Ética e Liberdades Religiosas da Convenção Batista do Sul: “O locus do reino de Deus desta era está dentro da igreja, onde Jesus governa como rei. Ao vivermos nossas vidas juntos, vemos o poder transformador do evangelho e a ruptura do reino futuro.”[5] Muitos outros evangélicos também acreditam que Cristo inaugurou o reino em forma espiritual durante o Seu Primeiro Advento.[6]   Uma maneira de mostrar a implausibilidade desta proposição é explorar o verdadeiro significado da chamada “Oração do Pai Nosso” encontrada em Mateus 6:9-13.

Argumento de Mateus

Audiência Judaico-Cristã de Mateus

Compreender o argumento geral de Mateus ajuda a elucidar o significado de Mateus 6:9-13. Embora nenhum público-alvo específico seja mencionado, vários indícios tornam evidente que Mateus tinha em mente um público judeu crente.[7]  A natureza judaica do livro é evidente pela observação de vários fatores. Primeiro, o livro contém uma quantidade desproporcional em número de citações e alusões do Antigo Testamento. Das 129 referências do livro ao Antigo Testamento, 53 são citações diretas e 76 são alusões. Em treze ocasiões, as ações de Cristo são consideradas um cumprimento do Antigo Testamento. Segundo, o livro segue uma divisão quíntupla. Os cinco sermões principais do livro são delineados através da repetição da fórmula final “quando Ele acabou de dizer estas coisas” (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Esta estrutura quíntupla teria sido imediatamente reconhecível pela mente judaica, uma vez que os judeus tinham uma tendência a categorizar itens, como o Livro dos Salmos e o Pentateuco, de acordo com uma divisão quíntupla. Terceiro, embora originalmente escrito em grego, o livro evidencia um estilo hebraico, paralelismo e elaboração.

Quarto, tote (“então” ou “naquele momento”) reflete um estilo judaico. Embora este termo seja empregado noventa vezes em Mateus, é usado apenas seis vezes em Marcos, quatorze vezes em Lucas e dez vezes em João. Quinto, o vocabulário do livro é distintamente judaico. Os seguintes termos judaicos são encontrados no livro: Davi, Jerusalém como a Cidade Santa (4:5; 27:53), cidade do grande rei (5:35), ovelha perdida da casa de Israel (10:6; 15). :24), reino de Deus e reino dos céus.[8]   Sexto, o assunto dos tópicos abordados é distintamente judaico. Entre os tópicos abordados estão a Lei, contaminações cerimoniais, sábado, reino, Jerusalém, templo, Messias, profecia, profetas, Davi, Abrão, Moisés, escribas, saduceus e fariseus.

Sétimo, a genealogia de Mateus revela um público judeu. Mateus remonta Cristo a Davi e Abraão, e não a Adão (Lucas 3). Oitavo, Mateus coloca um foco especial no Apóstolo Pedro. Porque Pedro era o apóstolo do circuncidado (Gl 2:7-8), o foco de Mateus em Pedro se harmoniza com a ênfase judaica de seu livro. Nono, ao contrário dos outros Evangelhos que explicam os costumes judaicos ao público gentio, Mateus deixa esses mesmos costumes judaicos sem explicação. Isto é verdade não apenas em relação aos governantes judeus (Mt 2:1, 22; 14:1; Lucas 2:1-2; 3:1-2), mas também é verdade em relação à purificação cerimonial (Mt 15:2); Marcos 7:3-4). Os costumes que Mateus explica são de origem romana e não judaica (Mateus 27:15). Embora alguns dos escritos de Mateus pareçam antecipar pelo menos algum tipo de público gentio, dando na interpretação de algumas palavras judaicas (1:23; 27:33, 46), parece ser uma regra geral que Mateus fornece menos interpretações dos costumes judaicos do que qualquer outro escritor dos Evangelho. Décimo, vários pais da igreja, como Irineu, Orígenes e Eusébio, acreditavam que Mateus escreveu para um público judeu. Não só Mateus foi escrito por um judeu público, mas também para um público crente. Em outras palavras, o público de Mateus consistia principalmente de cristãos judeus. Tanto Eusébio[9] como Orígenes[10] indicaram que Mateus foi escrito para aqueles dentro do Judaísmo que passaram a crer.

O Propósito e Argumento de Mateus

Mateus escreveu para cumprir três propósitos.[11] Primeiro, ele escreveu para convencer seu público judeu de que o Cristo em quem eles acreditavam era de fato o tão esperado Messias judeu. Assim, Mateus mostra que Cristo era o herdeiro legítimo das Alianças Abraâmica e Davídica. Mateus recorre a uma variedade de artifícios para cumprir esse propósito, como genealogias, profecias cumpridas, títulos messiânicos, ensinamentos do reino e milagres. Porque o entendimento judaico era que o reino seria estabelecido imediatamente após a chegada do rei (Is 9:6-7; Mt 20:20-21), a próxima pergunta lógica que um judeu faria é: “se Cristo é de fato o rei judeu, então onde está o seu reino?”

Assim, Mateus escreveu com o segundo propósito de explicar por que o reino havia sido adiado apesar do fato de o rei já ter chegado. Para cumprir este propósito, Mateus traça cuidadosamente o programa do reino. Aqui Mateus explica a oferta do reino à nação (3:2; 4:17; 10:5-7; 15:24), sua rejeição pela nação (11–12; 21–23; 26–27), o atual programa provisório para aqueles que herdarão o reino (filhos do reino) devido à rejeição do reino por Israel (13; 16:18), e à eventual aceitação do reino pela nação (23:38-39; 24:14, 31; 25:31). A noção de uma rejeição passada e aceitação futura do reino por parte do Israel nacional levaria à pergunta: “o que Deus está fazendo no presente?”

Assim, Mateus escreveu com o terceiro propósito de explicar o programa provisório de Deus. Aqui, Mateus introduz o programa provisório que os filhos do reino experimentarão (Mt 13), bem como o advento da igreja (Mt 16:18; 18:17; 28:18-20). A Era da Igreja representa o presente programa terreno de Deus entre a rejeição passada de Israel e a aceitação futura do Rei e do Seu reino. Visto que os discípulos de Cristo desempenhariam papéis fundamentais na igreja (Ef 2:20), Mateus explica como Cristo os preparou não apenas para Sua morte, mas também para seu novo papel na Era da Igreja.

No momento em que foi escrito, os gentios estavam se tornando mais proeminentes na igreja. Os crentes judeus precisavam de uma explicação para esta inclusão dos gentios. Assim, Mateus explica como o programa provisório de Deus colocaria os gentios em destaque (2:1-12; 8:11-12; 13:38; 15:22-28). Em suma, Mateus seletivamente (Jo 20:30-31; 21:25) inclui material da vida de Cristo para cumprir esses propósitos. Portanto, a mensagem de Mateus é a confirmação para os cristãos judeus de que Jesus é o seu rei predito, que inaugurou um programa provisório ao edificar os filhos do reino na igreja, entre a rejeição passada de Israel e a aceitação futura do seu Rei.

Além deste propósito abrangente, Mateus escreveu para cumprir três subpropósitos. Primeiro, Mateus queria confirmar a fé dos cristãos judeus. Ele queria que eles entendessem que o Jesus em quem eles acreditavam era de fato o rei judeu. Isto era verdade apesar do fato de o reino não ter se materializado imediatamente de acordo com as suas expectativas e, em vez disso, o programa de Deus ter tomado um novo rumo. Segundo, Mateus escreveu para oferecer aos judeus crentes uma explicação sobre a inclusão dos gentios no programa atual de Deus. Esta era uma explicação de que os judeus crentes precisavam desesperadamente, uma vez que a igreja estava prestes a tornar-se predominantemente gentia durante as próximas três viagens missionárias lançadas a partir de Antioquia da Síria. Assim, Mateus escreveu o seu Evangelho neste mesmo local com o propósito de ajudar a igreja nesta delicada transição. Terceiro, Mateus queria encorajar os cristãos judeus. Assim, ele explicou que embora Israel tivesse rejeitado o seu rei, Deus iria usar este ato negativo com o propósito positivo de incluir os gentios. Ele também iria restaurar o reino a Israel no futuro.

Estrutura de Mateus

Uma pista estrutural importante no Evangelho de Mateus é a repetição da frase final “quando Ele acabou de dizer estas coisas” (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Esta fórmula alerta o leitor para os cinco principais discursos do livro. Cada discurso termina com esta frase. Assim, os cinco discursos principais incluem o Sermão da Montanha (5–7), o discurso missionário (10), as parábolas do reino (13), o discurso sobre a humildade (18) e o Discurso do Monte das Oliveiras (24–25).[12]

A fim de explicar ao seu público judaico-cristão como Cristo pode ser o rei judeu e, ao mesmo tempo, o reino judaico está ausente e os gentios são proeminentes na era do mistério, Mateus desenvolve um argumento bem organizado. Primeiro ele estabelece a identidade messiânica de Cristo e traça a oferta do reino de Cristo a Israel (1–10). Segundo, ele mostra a rejeição desta oferta pela nação (11–12; 20:29–23:39). Terceiro, ele explica a inclusão dos gentios por Deus na era do mistério durante a ausência e o adiamento do reino (13:1–20:28). Mateus então desenvolve a parte final de seu argumento. Embora o reino tenha sido adiado no presente, será oferecido novamente e aceito pela nação no futuro. Embora ele tenha aludido a esta restauração anteriormente (17:1-13; 19:28; 20:20-28), Mateus desenvolve mais claramente a ideia da restauração do reino para Israel em sua quinta e última seção do discurso, conhecida como o Discurso do Monte das Oliveiras. (24-25).[13] A audiência judaica de Mateus estaria familiarizada com as Escrituras do Antigo Testamento que previam a conversão de Israel como resultado da Grande Tribulação (Jr 30:7; Dn 9:24-27). O Discurso do Monte das Oliveiras é simplesmente uma amplificação dessas profecias (24:15). Mateus inclui esta fase final do seu argumento, a fim de dar aos seus leitores judeus a esperança de que a atual proeminência dos gentios na era do mistério não significa que Deus tenha abandonado as promessas da Sua aliança à Sua nação escolhida.

Mateus 6:9-13

Agora que o propósito geral e o argumento de Mateus foram apresentados, dando-nos assim um contexto para a “Oração do Pai Nosso”, estamos agora em condições de analisar apropriadamente Mateus 6:9-13. Conforme discutido anteriormente, muitos evangélicos acreditam que Cristo inaugurou o reino em forma espiritual durante o Seu Primeiro Advento. Uma maneira de mostrar a implausibilidade desta proposição é explorar o verdadeiro significado da chamada “Oração do Pai Nosso” encontrada em Mateus 6:9-13. Esses versículos dizem:

Pai nosso, que estás nos céus! Santificado seja o teu nome. Venha o teu Reino; seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu. Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia. Perdoa as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores. E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal, porque teu é o Reino, o poder e a glória para sempre. Amém’

“O Pai Nosso” é provavelmente a designação errada para estes versículos. Ironside explica: “O próprio Jesus não poderia orar por isso, pois inclui um pedido de perdão dos pecados, e Ele sempre foi o Sem Pecado”.[14] Esta oração é mais apropriada intitulada “A Oração dos Discípulos”, já que Cristo estava aqui ensinando Seus discípulos a orar. A área das Escrituras mais apropriadamente intitulada “Oração do Pai Nosso” é encontrada na própria oração sumo sacerdotal de Cristo, em João 17. A “Oração dos Discípulos” é frequentemente mal interpretada e mal compreendida no evangelicalismo moderno. Muitos procuram organizá-la de acordo com o dispositivo pneumônico “A-C-T-S”. “A” significa “adoração” como adoração a Deus. “C” significa “confissão”, como na confissão pessoal de pecados. “T” significa “ação de graças”, como agradecer a Deus por Sua obra e provisão em nossas vidas. “S” significa “súplica”, como pedir a Deus que supra as nossas necessidades.

Na verdade, esta oração é toda sobre o reino.[15] Toussaint explica: “O modelo de oração, pode-se concluir, é dado no contexto do reino vindouro. Os três primeiros pedidos são petições para a vinda do reino. três são para as necessidades dos discípulos no período que precede o estabelecimento do reino.”[16] Se Mateus 6:9-13 é na verdade um modelo de oração para os discípulos que consiste em três pedidos para que o reino venha e três pedidos adicionais para que suas necessidades temporais sejam atendidas antes do estabelecimento do reino, então se torna óbvio que o Senhor não estabeleceu o reino em Seu Primeiro Advento. Caso contrário, a “Oração dos Discípulos” torna-se absurda. Afinal, por que orar pela vinda do reino e fazer petições adicionais até o seu estabelecimento se o reino já fosse uma realidade presente?

Três Pedidos Peticionando a Vinda do Reino

Mateus 6:9-10 pode ser melhor entendido como três pedidos que solicitam ao Pai que traga à terra o reino tão esperado.

Santificado seja o Teu Nome

Primeiro, Mateus 6:9b diz: “Santificado seja o Teu nome”. “Santificar” significa honrar, respeitar, reverenciar ou tratar como santo ou sagrado. A palavra grega onoma traduzida como “nome” refere-se a uma pessoa ou indivíduo específico. Assim, Cristo está aqui ensinando os Seus discípulos a orar pela chegada do tempo na história em que o nome de Deus será universalmente reverenciado e respeitado pela humanidade. O Antigo Testamento, do qual o Evangelho de Mateus se baseia tanto, explica que o nome de Deus será honrado no reino vindouro. Isaías 29:23 diz: “Mas quando ele vir seus filhos, obra das minhas mãos, no meio dele, eles santificarão o meu nome; na verdade, eles santificarão o Santo de Jacó e terão temor ao Deus de Israel. ” (itálico adicionado). De acordo com Ezequiel 36:23: “Vindicarei a santidade do meu grande nome, que foi profanado entre as nações, que vocês profanaram no meio delas. Então as nações saberão que eu sou o Senhor, diz o Senhor Deus, quando eu me mostrar santo entre vocês aos olhos deles. (itálico adicionado). Ao instruir Seus discípulos a orar por uma era vindoura em que o nome do Pai seria reverenciado, Ele os estava instruindo a orar pela vinda do reino.

Seu Reino Vindouro

Em segundo lugar, Mateus 6:10a diz: “Venha o seu reino.” O fato de a palavra “reino” nesta expressão “venha o teu reino” não receber nenhuma explicação detalhada deve significar que Cristo está se baseando em informações já reveladas sobre o reino no Antigo Testamento. Assim, Ele está ensinando Seus discípulos a orar pela chegada daquilo que o Antigo Testamento revela a respeito do reino.[17] O Antigo Testamento responde tanto à questão do “o quê” quanto do “quando” a respeito do reino.

O Antigo Testamento retrata consistentemente o reino em termos terrenos e terrestres. Embora fossem necessários vários volumes para retratar adequadamente tudo o que os profetas do Antigo Testamento revelaram a respeito do reino vindouro,[18] algumas previsões do profeta Isaías serão suficientes. De acordo com Isaías 2:2-4:

Nos últimos dias o monte do templo do Senhor será estabelecido como o principal; será elevado acima das colinas, e todas as nações correrão para ele. Virão muitos povos e dirão: “Venham, subamos ao monte do Senhor, ao templo do Deus de Jacó, para que ele nos ensine os seus caminhos, e assim andemos em suas veredas”. Pois, a lei sairá de Sião, de Jerusalém virá a palavra do Senhor. Ele julgará entre as nações e resolverá contendas de muitos povos. Eles farão de suas espadas arados, e de suas lanças foices. Uma nação não mais pegará em armas para atacar outra nação, elas jamais tornarão a preparar-se para a guerra.

Isaías 11:6-9 diz de forma semelhante:

O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o bode, o bezerro, o leão e o novilho gordo pastarão juntos; e uma criança os guiará. A vaca se alimentará com o urso, seus filhotes se deitarão juntos, e o leão comerá palha como o boi. A criancinha brincará perto do esconderijo da cobra, a criança colocará a mão no ninho da víbora. Ninguém fará nenhum mal, nem destruirá coisa alguma em todo o meu santo monte, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor como as águas cobrem o mar.

Isaías 65:17-25 ecoa:

Pois vejam! Criarei novos céus e nova terra, e as coisas passadas não serão lembradas. Jamais virão à mente! Alegrem-se, porém, e regozijem-se para sempre no que vou criar, porque vou criar Jerusalém para regozijo, e seu povo para alegria. Por Jerusalém me regozijarei e em meu povo terei prazer; nunca mais se ouvirão nela voz de pranto e choro de tristeza. Nunca mais haverá nela uma criança que viva poucos dias, e um idoso que não complete os seus anos de idade; quem morrer aos cem anos ainda será jovem, e quem não chegar aos cem será maldito. Construirão casas e nelas habitarão; plantarão vinhas e comerão do seu fruto. Já não construirão casas para outros ocuparem, nem plantarão para outros comerem. Pois o meu povo terá vida longa como as árvores; os meus escolhidos esbanjarão o fruto do seu trabalho. Não labutarão inutilmente, nem gerarão filhos para a infelicidade; pois serão um povo abençoado pelo Senhor, eles e os seus descendentes. Antes de clamarem, eu responderei; ainda não estarão falando, e eu os ouvirei. O lobo e o cordeiro comerão juntos, e o leão comerá feno, como o boi, mas o pó será a comida da serpente. Não farão nem mal nem destruição em todo o meu santo monte”, diz o Senhor…

De acordo com estas maravilhosas previsões, quando o reino messiânico se materializar, Jerusalém será o centro da autoridade espiritual e política mundial. Esta autoridade resultará em justiça perfeita, paz mundial, cessação de conflitos com e entre o reino animal, liberdade econômica, longevidade prolongada, respostas instantâneas à oração e conhecimento espiritual universal. Estas condições gloriosas aguardam uma futura entronização do rei escolhido por Deus pela geração judaica (Dt 17:15). Tal entronização tornará Israel desfrutador e possuidor de tudo o que é prometido na aliança. À medida que essas bênçãos da aliança vierem sobre Israel naquele dia futuro, o mundo inteiro também será abençoado (Rom 11:12, 15).

O Antigo Testamento não apenas descreve como será o reino quando chegar, mas também explica quando esperar sua chegada. Este cativeiro babilônico iniciou um período sombrio na história judaica conhecido como os “Tempos dos Gentios” (Lc 21:24; Apoc 11:2). Esta era é definida como o período em que a nação não tem mais um rei davídico reinando no trono de Davi. Durante este período, Judá seria pisoteado por vários poderes gentios. Esses poderes incluem Babilônia (605–539 a.C.), Medo-Pérsia (539–331 a.C.), Grécia (331–63 a.C.), Roma (63 a.C.–70 d.C.), bem como o futuro e revivido Império Romano do Anticristo. (às vezes chamada de “Roma Fase II”). Nabucodonosor, num sonho, viu esse período simbolizado por uma bela e deslumbrante estátua. Cada parte da estátua representa um poder gentio diferente (Dn. 2). Em seu sonho, Daniel viu o mesmo período de tempo na forma de quatro bestas grotescas. Cada besta representava um poder gentio diferente (Dn. 7). Para Nabucodonosor, que foi o rei da Babilônia ou a primeira potência gentia a pisotear Judá, esse período parecia lindo. Esta perspectiva explica por que Nabucodonosor percebeu esta época na forma de uma estátua atraente. Para Daniel, um judeu, cujo povo seria pisoteado por estes poderes gentios, este período foi sombrio. Esta perspectiva explica por que ele via os Tempos dos Gentios representados por vários animais ferozes.

Quando Nabucodonosor da Babilônia destruiu Jerusalém e o templo salomônico e levou Judá ao cativeiro (2 Reis 25; Ez 33:21), a teocracia terrestre terminou. Em outras palavras, Deus governou a nação indiretamente através de vários reis davídicos até a deposição de Zedequias, que foi o último da dinastia davídica a reinar no trono de Davi. Este fim da teocracia terrena foi significado através da saída da glória shekinah de Deus do templo (Ez 10:4, 18-19; 11:23).[19] Assim, os Tempos dos Gentios, que começaram com a deposição de Zedequias por Nabucodonosor e o cativeiro babilônico em 586 a.C., são marcados pelas seguintes três características: o fim da teocracia terrena, a falta de um rei davídico reinando no trono de Davi em Jerusalém e Judá sendo pisoteado por uma série sucessiva de poderes gentios. Os Tempos dos Gentios seguirão seu curso e eventualmente terminarão com a restauração de um rei legítimo reinando no Trono de Davi, e o retorno da glória shekinah de Deus ao templo Milenar (Ez 43:1-5). Este período difícil terminará com o retorno de Jesus Cristo para governar e reinar do Trono de Davi em Jerusalém (Dn. 2:34-35, 44-45; Mt 25:31). Embora os Tempos dos Gentios tenham começado com a deposição de Zedequias por Nabucodonosor, terminarão com o retorno e entronização de Cristo, inaugurando assim o tão esperado reino messiânico.

Assim, somente depois que o reino final do homem (o Império Romano revivido do Anticristo) tiver sido extinto por Cristo, o reino davídico será então estabelecido na terra (Dn 2:34-35; 43-45; 7:23-35; 43-45; 7:23-35;27). Este fato por si só deveria dissuadir os intérpretes de encontrar uma manifestação prematura do reino na atual Era da Igreja. Infelizmente, os teólogos do “reino agora” ignoram esta cronologia, defendendo uma forma presente e espiritual do reino, apesar do fato de que os reinos dos homens ainda não seguirem o seu curso, o Anticristo e o seu reino ainda não foram derrubados e o Segundo Advento ainda não ocorreu. Esta cronologia de Daniel faz com que Unger conclua:

…Daniel nem na profecia da imagem do capítulo 2 nem na profecia da besta do capítulo 7 trata da era atual da chamada para fora da igreja, o período durante o qual Israel está temporariamente em rejeição nacional…Daniel recebeu a visão profética de Roma até o momento da morte de Cristo (as duas pernas). A visão reinicia com a retomada do trato divino com o Israel nacional (após a conclusão da igreja no arrebatamento) durante o período entre a glorificação da igreja e o estabelecimento do Reino sobre Israel (At 1:6). Consequentemente, o reino de ferro com seus pés de ferro e barro (cf. 3:33-35, 40, 44) e a besta indescritível de 7:7-8 preveem não apenas o poder dos gentios (1) como era no primeiro advento, mas (2) também a forma em que existirá após o período da igreja, quando Deus retomará Seu trato com a nação de Israel. Quão fútil para estudiosos conservadores ignorem esse fato e procurem encontrar o cumprimento literal dessas profecias na história ou na igreja, quando essas previsões se referem a eventos ainda futuros e não têm qualquer aplicação para a igreja.[20]

Assim, quando Cristo usa a palavra “reino” em Mateus 6:9, ela deve ser entendida de acordo com esta rica herança e história precedente do Antigo Testamento, que explica não apenas o que é o reino, mas quando ele chegará. Consequentemente, Toussaint critica “…aqueles que com conceitos platônicos espiritualizam subjetivamente o aspecto futuro do reino de Deus nos ensinamentos de Cristo.”[21] Além disso, o reino aqui é obviamente uma realidade futura, já que Cristo está instruindo Seus discípulos a orar por sua chegada. É um absurdo alguém pedir algo que já possui. Glasscock explica por que o reino nos dias de Cristo permaneceu uma realidade futura:

Deve ser lembrado que Jesus estava ensinando Seus discípulos como orar, e a petição para que Deus traga Seu reino certamente indica que o mundo em que vivemos ainda não está sob o Seu governo. Jesus introduziu o reino em Sua aparecendo (cf. Mateus 4:17), mas foi rejeitado por Seu próprio povo que escolheu ter César como rei (Jo 19:15). Ele não estava declarando que o reino viria nos corações de Seus servos, mas que exerceria domínio sobre toda a terra (ge). Assim, embora Ele fosse o Messias e trouxesse a promessa do reino à nação, o reino ainda é expresso em termos escatológicos, “que venha”, porque ainda não se realizou na história humana desde que o Messias foi rejeitado e morto.[22]

Seja Feita a Tua Vontade, Assim na Terra Como no Céu

Terceiro, Mateus 6:10b diz: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”. O governo de Deus no céu permanece incontestado. Lá, Seus decretos nunca são questionados. Aqui, Cristo instrui Seus discípulos a orar para que o governo incontestado que o Pai desfruta no céu se torne um dia uma realidade terrena. Em outras palavras, Mateus 6:10b “…é um apelo para que a soberania de Deus seja absolutamente manifestada na terra.”[23] Tal pedido para o estabelecimento da soberania de Deus na terra é em essência uma oração para a materialização terrena do reino de Deus. Observe como Daniel relaciona este “Deus do céu” com Seu reino vindouro: “Nos dias daqueles reis o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído…” (Dn. 2:44). Mateus 6:10b é na verdade um pedido para o cumprimento de Daniel 2:44 onde a soberania celestial de Deus será um dia se tornará uma realidade terrena. Em suma, as três primeiras cláusulas encontradas na “Oração dos Discípulos” (os pedidos para que o nome de Deus seja reverenciado, o reino vindouro e a vontade soberana de Deus a ser feita na terra) são na realidade pedidos para a chegada do ainda futuro reino.

Três Solicitações Relacionadas às Necessidades Temporais

Anteriormente, observamos que as três primeiras cláusulas (Mateus 6:9-10) encontradas na “Oração dos Discípulos” (os pedidos para que o nome de Deus seja reverenciado, que o reino venha e que a vontade soberana de Deus seja feita na terra) são na realidade pedidos para o reino ainda futuro. Da mesma forma, Mateus 6:11-13 pode ser melhor entendido como três pedidos que solicitam ao Pai que atenda às necessidades temporais dos discípulos de Cristo na era que antecederá ao estabelecimento do reino enquanto o reino permanece num estado de adiamento. Walvoord observa: “No versículo 11, as petições são alteradas para a primeira pessoa em relação às necessidades humanas.”[24]

O Pão Nosso de Cada Dia nos Dai Hoje

Primeiro, Mateus 6:11 diz: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje”. Aqui, “pão” é provavelmente usado como uma figura de linguagem conhecida como sinédoque (onde uma parte é usada para representar o todo) para representar a nutrição geral. De acordo com Glasscock, “‘Pão’ era provavelmente usado figurativamente para alimentação em geral (Gn 3:19).”[25] O reino será uma época de grande prosperidade agrícola, resultando em não mais fome ou escassez de alimentos. Amós 9:13 diz: “‘Eis que dias estão chegando’, diz o Senhor, ‘em que o que lavra alcançará o que sega, e o que pisa as uvas, o que semeia; em que dos montes gotejará vinho doce…'” Isaías 65:21-22a observa da mesma forma: “Eles construirão casas e nelas habitarão; também plantarão vinhas e comerão os seus frutos. Eles não construirão e outro habitará, Eles não plantarão e outro comerá.” Zacarias 8:12 prediz de forma semelhante, “Porque haverá paz para a semente: a vide dará o seu fruto, a terra dará o seu produto e os céus darão o seu orvalho; e farei com que o restante deste povo herde todas estas coisas.”

Até que chegue este momento de prosperidade agrícola na era do reino, a escassez de alimentos continuará a ser uma realidade para a humanidade. Assim, é apropriado que Cristo instrua Seus discípulos a orar pela sua provisão diária até que este pedido específico se torne desnecessário após a chegada do reino. Durante as peregrinações no deserto, Deus proveu milagrosamente e fisicamente para a nação de Israel através do fornecimento diário de maná. Esta provisão continuou até que a nação entrou em Canaã – a terra “que mana leite e mel” (Ex 16:14-36; Jos 5:11-12). Nesse ponto, o fornecimento diário de o maná não era mais necessário, pois a prosperidade da terra sustentava economicamente a nação. Da mesma forma, Deus deve suprir as necessidades diárias dos Seus discípulos até que todas as necessidades físicas sejam abundantemente satisfeitas, uma vez que a prosperidade agrícola da era do reino se torne uma realidade terrena. Portanto, Cristo instrui Seus discípulos a orarem pelo seu sustento diário durante a ausência do reino.

E Perdoa-nos as Nossas Dívidas, Assim Como Nós Perdoamos aos Nossos Devedores

Segundo, Mateus 6:12 diz: “E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”. Aqui, Cristo instrui Seus discípulos a buscarem provisão espiritual quando pecarem e perderem a comunhão com o Pai. Toussaint explica: “o perdão judicial não está em vista (At 10:43), mas a comunhão (1 Jo 1:5-9). É impossível alguém estar em comunhão com Deus enquanto abriga má vontade em seu coração.”[26] Walvoord também explica: “O cristão já perdoado judicialmente não deve esperar restauração na família, a menos que ele próprio seja perdoador.”[27] Glasscock observa de forma semelhante:

Não é provável que aqui a questão do perdão se refira a perdão redentor inicial (para salvação), mas o perdão pela ofensa contra o Pai na situação perpétua da vida diária (para comunhão). Não existe nenhuma passagem salvífica que exija que aquele que está sendo salvo realize qualquer ato, como perdoar os outros, para obter o perdão. O testemunho esmagador das Escrituras é que a salvação do tormento eterno é um dom gratuito não concedido com base em qualquer ato (Ef 2:8-9; Tt 3:5; Rom 4:5; etc.).[28]

Quando Cristo vier para estabelecer o Seu reino, os Seus discípulos serão ressuscitados e, portanto, em corpos sem capacidade para pecar (Dn 12:2; Ap 20:4-5). Entretanto, enquanto ainda estão em corpos mortais, os seguidores de Cristo ainda mantêm uma propensão para o pecado e assim ainda pode sair da comunhão com o Pai. Consequentemente, eles precisam de provisão espiritual para manter ou restaurar a comunhão com Deus. Portanto, Cristo explica esta provisão espiritual provisória em Mateus 6:12.

E Não nos Deixe Cair em Tentação

Terceiro, Mateus 6:13 diz: “E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal”. Glasscock observa: “… e o objeto do qual devemos buscar a libertação é o mal. Mais literalmente, deveria ser entendido como ‘o Maligno’…. A petição da oração modelo, então, é que Deus permita que passemos pela prova, mas para sermos resgatados da armadilha do Maligno, o Diabo.”[29] O reino representa um momento na história em que Satanás ser encarcerado (Ap 20:2-3). Com a ausência do reino na era atual, Satanás continua sendo o “deus deste mundo” (2 Cor 4:4) e “… anda por aí como um leão que ruge, procurando alguém para devorar” (1 Pd 5:8). ). Assim, na era atual, com o reino e o encarceramento de Satanás não sendo uma realidade presente, o crente precisa de proteção contra o Adversário (Jo 17:15). Tal proteção é o que o crente deve orar durante este era provisória, antes que o reino venha. Em suma, em Mateus 6:9-11, Cristo ensina os Seus seguidores a pedir ao Pai que satisfaça as suas necessidades temporais (provisão física, restauração espiritual e proteção divina contra Satanás) durante a ausência do reino. Quando o reino chegar, tais pedidos não serão mais necessários.

Conclusão

Concluindo, quando corretamente entendida, a “Oração dos Discípulos” consiste em três pedidos para que o reino venha e três pedidos adicionais de provisões que são necessárias enquanto o reino permanece suspenso. Assim, à luz de uma compreensão adequada da chamada “Oração do Pai Nosso” em Mateus 6:9-13, toda a noção de que Cristo já estabeleceu o reino em forma espiritual no Seu Primeiro Advento torna-se improvável, se não impossível.

Tradução: Antônio Reis

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[1] Citado em Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 163.

[2] Brian McClaren, A Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 111.

[3] Citado em Oakland, Faith Undone, 158.

[4] Warren citado em Roger Oakland, Faith Undone, 153.

[5] Justin Taylor, “Uma entrevista com Russell Moore”, http://www.thegospelcoalition.org.

[6] Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion (Tyler: TX: ICE, 1997), 223-26.

[7] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah, 1980; reprint, Grand Rapids, Kregel, 2005), 15-18.

[8]  Curiosamente, “reino dos céus” aparece trinta e uma vezes (3:2; 4:17; 5:3, 10, 19, 20; 7:21; 8:11; 10:7; 11:11, 12; 13: 11, 24, 31, 33, 44, 45, 47, 52; 16:19; 18:1, 3, 4, 23; 19:14, 23; 20:1; 22:2; 23:13; 25: 1) e “reino de Deus” (6:33; 12:28; 19:24; 21:31; 21:43) aparece apenas cinco vezes. Esses termos são sinônimos (Mt 19:23-24). No entanto, as múltiplas referências ao primeiro e as escassas referências ao último também refletem uma relutância judaica comum em mencionar diretamente o nome de Deus.

[9] Eusebius, Ecclesiastical History, 3.24.6

[10] Ibid., 6.25.4.

[11] Toussaint, Behold the King, 18-20.

[12] Ibid., 24-25.

[13] Ibid., 265-66.

[14] Henry Allen Ironside, Expository Notes on the Gospel of Mattthew (New York: Loizeaux, 1948), 63

[15] Toussaint, Behold the King, 107-112

[16] Ibid., 112.

[17] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, (New York: Funk & Wagnalls, 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:195.

[18] Por exemplo, ver J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reimpressão, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 481-90.

[19] Stanley D. Toussaint, “The Kingdom of God,” em Tim LaHaye Prophecy Study Bible, ed. Tim LaHaye (Chattanooga, TN: AMG, 2001), 1134.

[20] Merill F. Unger, Unger’s Commentary on the Old Testament (Chicago: Moody, 1981; reprint, Chatanooga, TN: AMG, 2002), 1643.

[21] Toussaint, Behold the King, 108

[22] Ed Glasscock, Matthew, Moody Gospel Commentary (Chicago: Moody, 1997), 147.

[23] Toussaint, Behold the King, 110.

[24] John Walvoord, Matthew (Chicago: Moody, 1974), 53.

[25] Glasscock, Matthew, 148.

[26] Toussaint, Behold the King, 111.

[27] Walvoord, 53.

[28] Glasscock, 148-49.

[29] Ibid., 150.

Reino agora?

Depende de como você lê.

​​De todas as referências do Novo Testamento às Escrituras do Antigo Testamento, o versículo que recebe mais atenção do Novo Testamento é o Salmo 110:1. É citado diretamente cinco vezes (Mateus 22:44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43; Atos 2:34-35; Hebreus 1:13) e é mencionado em pelo menos sete outros lugares. (Atos 7:56; 1 Coríntios 15:25; Efésios 1:20; Colossenses 3:1; Hebreus 1:3; 12:2; 1 Pedro 3:22).

Quando um versículo do Antigo Testamento recebe tanta tinta no Novo Testamento, as pessoas são forçadas a concluir que a verdade expressa neste versículo é muito importante! Então, o que este versículo diz?

Para entendê-lo, devemos compreender o salmo em que se encontra. O Salmo 110 é uma canção escrita pelo Rei Davi. É também um salmo messiânico, o que significa que todo o cântico é sobre o rei especialmente ungido (ungido = “messias”), a quem Yahweh um dia enviará para governar toda a terra em completa justiça e paz. A respeito deste Messias vindouro, Davi canta: “O Senhor diz ao meu Senhor: ‘Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.’”

Quanto ao versículo 1, que recebe tanta atenção, parece apropriado dividi-lo em pequenos pedaços para ajudar a nossa compreensão. Observe primeiro que é o Senhor quem está falando. Sempre que vemos a palavra SENHOR (inicial com maiúscula e versalete), sabemos que isso não se refere a Deus como o Deus do mundo inteiro, mas, antes, como Deus em Seu papel como o Deus que guarda a aliança de Israel. Este nome específico é usado para enfatizar o relacionamento especial de Deus com o Seu povo escolhido. Segundo, observe que Yahweh está falando com alguém a quem Davi chama de seu senhor ou mestre (“meu Senhor”).

Visto que David é rei, sabemos que esta pessoa que ele considera “meu Senhor” deve ser um rei ainda maior do que Davi – um Rei do mundo inteiro (vv. 5–6). Também sabemos quando este Rei começará Seu reinado. Ele reinará depois que o Senhor fizer de Seus inimigos (as nações deste mundo, vv. 5–6) um escabelo para Seus pés. Isso acontecerá quando Jesus retornar a esta terra como “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Apocalipse 19:16). Até esse momento, Jesus estará sentado à direita do Deus de Israel esperando que esse Reino comece.

Várias conclusões seguem automaticamente esta compreensão do Salmo 110:1. Por exemplo, Deus tem um plano para o futuro. Este plano inclui um Reino mundial sobre o qual Jesus reina como Rei. Esse Reino ainda não começou. Deus ainda não fez dos inimigos de Cristo um escabelo para os Seus pés. Jesus é um rei que espera!

O Consenso Evangélico Atual

Se alguém sondasse os cristãos evangélicos dos EUA sobre como eles veem o “reino”, a esmagadora maioria proclamaria que o Corpo invisível de Cristo (a igreja) aqui e agora é, de uma forma ou de outra, o Reino. Daqueles que defendem uma teologia do “reino agora”, haveria várias opiniões sobre o que acontecerá no futuro; mas todos fariam declarações semelhantes sobre o que está acontecendo no presente.

Alguns diriam que a igreja é a única forma do Reino que existirá. Quando Jesus Cristo retornar, eles dizem: Ele destruirá os céus e a terra pelo fogo (2 Pedro 3:10); então o estado eterno começará. O atual (e único) reino, conforme visto na igreja, é um reino espiritual, não um reino físico. Este ponto de vista é conhecido como Amilenismo. As pessoas chegam a esta conclusão lendo o Novo Testamento e concluindo que a igreja de alguma forma substituiu Israel. Em outras palavras, quando o Antigo Testamento fala de um futuro para Israel, na verdade está se referindo à igreja.

Assim, por exemplo, quando o profeta Zacarias fala de um dia em que todas as nações do mundo se reunirão contra Jerusalém para fazerem guerra contra ela (Zacarias 14:1-9), ele não está falando de um evento específico relacionado a cidade de Jerusalém. Não, ele está falando sobre a hostilidade do sistema mundial contra a igreja ao longo do tempo. O reino mundial mencionado nesta passagem é o estado eterno com Deus no céu.

Outros afirmam que o Reino já está aqui, mas de forma incompleta. Destes, uma minoria insistiria que à medida que a igreja espalha o evangelho, mais e mais pessoas virão a Cristo e o mundo se tornará um lugar cada vez melhor até que, com a vitória final do evangelho, apareça uma idade de ouro. (Sim, as pessoas realmente acreditam nisso!) Eles acreditam que no final daquela era de ouro, Cristo retornará e julgará os vivos e os mortos, seguido pelo estado eterno.

Esta foi a visão predominante no século XIX. Se você ler com atenção, verá esta visão aludida em “O Hino de Batalha da República” (“Meus olhos viram a glória da vinda do Senhor”) e em muitas de nossas antigas canções de Natal, como “Alegria Para o mundo.” Esta ideia caiu em desuso após a terrível devastação da Primeira Guerra Mundial. As pessoas olharam em volta e viram que o mundo não estava a tornar-se um lugar melhor. Eles viram que na verdade estava ficando cada vez pior.

Surpreendentemente, esta ideia (conhecida como Pós-milenismo) está a regressar. A ideia principal por trás desta visão é que o reino de Deus não é um reino literal e físico no futuro, mas, antes, o governo de Deus nos corações dos crentes. As pessoas que acreditam nesta visão referem-se a Lucas 17:20-21 e Romanos 14:17. Eles rejeitam como infantil a ideia de um Reino futuro e literal mencionado em Apocalipse 20. Eles insistem que Apocalipse 20:1–6 se refere aos mártires no céu que morreram durante a perseguição romana. Dito de outra forma, eles rejeitam a leitura simples do texto em favor de uma leitura impregnada de alegoria.

Os demais que defendem um reino aqui e agora sustentam que Cristo governa o mundo através da igreja, embora de forma incompleta. Quando Cristo retornar, Ele estabelecerá um Reino mundial onde governará as nações com vara de ferro (Sl 2:9), que será o reino em sua forma completa. Ainda assim, embora o reino não esteja completo, em certo sentido, já está aqui.

Alguns argumentam que o reinado de Cristo através da Sua igreja é um reinado espiritual invisível. Outros discordam. Como disse Darrell Bock, estamos dando uma prévia do reino que está por vir. Esta prévia significa que Cristo está governando aqui e agora – fisicamente, não apenas espiritualmente – através de Sua igreja, embora de forma incompleta. Quando Ele vier, Seu reinado físico será mundial e completo.

Esta ideia é geralmente expressa da seguinte forma: o Reino já está aqui – mas ainda não está aqui. Isto costumava ser conhecido como Pré-milenismo da Aliança, mas agora apareceu uma versão ligeiramente diferente, conhecida como Dispensacionalismo Progressivo. Independentemente do rótulo aplicado, no entanto, esta ideia de um Reino que já está aqui, mas ainda não está se tornando tão proeminente que Russell Moore, ex-presidente da Comissão de Ética e Liberdade Religiosa da Convenção Batista do Sul, rotulou-o de “consenso evangélico emergente”.

Como lemos a Bíblia?

Embora haja agora um amplo desacordo relativamente à natureza do Reino, todos estes pontos de vista que colocam o Reino, total ou parcialmente, no presente, têm uma coisa em comum: todos rejeitam uma interpretação consistente e literal da Bíblia. Todos eles, de uma forma ou de outra, baseiam-se em interpretações de partes da Bíblia que vão além do significado real das palavras do texto. Eles substituem a compreensão comum do texto diante deles por uma interpretação alegórica ou espiritual.

Na verdade, o grau em que espiritualizam o texto varia de acordo com os pontos de vista. Além disso, nem todos esses pontos de vista espiritualizam as mesmas porções da Bíblia. Mas todos eles, sem exceção, abandonam a compreensão normal, simples e cotidiana do texto por uma compreensão alegórica ou espiritual.

Como dispensacionalistas tradicionais, lemos a Bíblia de maneira semelhante à forma como lemos o jornal. Isto é, lemos o texto diante de nós com uma compreensão clara, normal e prosaica da linguagem. Os significados de palavras individuais são determinados pelo seu contexto. Todos nós sabemos disso intuitivamente, mas vamos considerar um exemplo apenas para maior clareza.

Deus ainda não fez dos inimigos de Cristo um escabelo para os Seus pés. Jesus é um rei que espera!

Consideremos as seguintes manchetes de um jornal local. A primeira vem da primeira página: “Caminhão atinge bomba na beira da estrada”. A segunda é semelhante, mas é encontrada na página de esportes: “O rebatedor da cidade natal acerta a bomba no campo esquerdo”. O terceiro é como os dois primeiros, mas é encontrado na seção de entretenimento: “Filme de grande orçamento, uma bomba”.

Uma compreensão clara, literal e prática dessas três manchetes definiria a bomba de três maneiras diferentes. Em primeiro lugar, a bomba é um explosivo. No segundo, é um home run no beisebol. No terceiro, a bomba é um filme ruim. Essa compreensão intuitiva do significado da palavra bomba demonstra o que queremos dizer com uma leitura simples, literal, comum e prática do texto.

Todos nós sabemos ler desta forma. Nós fazemos isso o tempo todo. Os dispensacionalistas tradicionais sustentam que esta é exatamente a maneira como devemos ler a Bíblia. Aceitamos figuras de linguagem quando apropriado (“Eu sou a Luz do mundo”, “o pão da vida”, “o bom pastor”, etc.), mas deixamos o contexto definir o significado das palavras. Mantemos os significados comuns e óbvios, a menos que haja algo no contexto que sugira o contrário.

Aqueles que veem alguma forma do Reino na era atual afastam-se deste método interpretativo. Por mais bem-intencionados que sejam, quando as pessoas falam de “ética do reino” ou “o reino agora” ou “construir o reino”, etc., você pode ter certeza de que em algum momento elas estão interpretando a Bíblia de uma forma não literal.

Permita-me dar um exemplo. Em Atos 2, o apóstolo Pedro profere seu famoso sermão no Dia de Pentecostes. Neste sermão, Pedro recorreu ao Salmo 16 para justificar a sua declaração: “Mas Deus o ressuscitou, pondo fim à agonia da morte, visto que era impossível que Ele fosse mantido em seu poder” (Atos 2:24, itálico adicionado). Este versículo, pelo menos de acordo com o dispensacionalista progressista Craig Blaising, é a prova de que Jesus está sentado no trono de David como Rei neste momento. Aqui está um resumo do argumento de Blaising desenvolvido em seu ensaio “O Cumprimento das Alianças Bíblicas”.

Pedro usa as palavras ressuscitado (v. 24) ao falar da ressurreição de Cristo dentre os mortos. As palavras ressuscitar também são usadas na Aliança Davídica: “Quando os teus dias se completarem e te deitares com os teus pais, levantarei o teu descendente depois de ti, que sairá de ti, e estabelecerei o seu reino”. (2 Sam. 7:12, grifo acrescentado). Isto se refere ao nascimento de um descendente que se sentará no trono de Davi.

Como a frase levantar (embora em tempos diferentes) aparece tanto em 2 Samuel 7 quanto em Atos 2, os conceitos de cada passagem – a saber, elevar alguém ao trono e ressuscitar alguém dentre os mortos – devem estar ligados para que aconteçam. ao mesmo tempo. Em outras palavras, uma vez que a promessa inicial a Davi está ligada à ressurreição de um descendente que se sentará no trono, e Pedro se refere a outra promessa a Davi sobre ser ressuscitado na ressurreição, ambas as passagens devem estar falando sobre a mesma coisa.

Esta ressurreição dos mortos (Atos 2) deve referir-se também à ascensão ao trono (2 Sam. 7). Portanto, quando Cristo ressuscitou dentre os mortos, Ele foi elevado ao trono de Davi, onde agora governa Seu Reino através da igreja. Como nós sabemos? Porque ambas as passagens usaram a frase levantar.

Para mostrar como esse tipo de lógica simplesmente não funciona, vamos aplicar o mesmo método às nossas manchetes fictícias: já que a primeira manchete é sobre um ato de guerra e a segunda manchete é sobre um jogo de beisebol e ambas usam a palavra bomba em mesmo jornal, então o filme mencionado na terceira manchete deve ser sobre um jogo de beisebol ocorrido durante a guerra. Eu sei que isso parece bobagem, mas este é exatamente o mesmo método usado para declarar que Cristo está sentado no trono de Davi agora.

Linguagem simples e comum

Quando Deus escreveu a Bíblia, Ele pretendia que ela fosse compreendida. Ele queria que pessoas normais e comuns como você e eu lessem o texto e acreditassem nele. Mas para acreditar, devemos compreender. É por isso que os dispensacionalistas sempre se apegaram firmemente ao que é conhecido como a clareza das Escrituras. Perspicuidade significa simplesmente “clareza”. Então, vamos parar um momento para ver de que tipo de clareza estamos falando.

Quando falamos da clareza das Escrituras, não queremos dizer que todas as passagens das Escrituras sejam igualmente claras. Admitimos, como Pedro (2 Pedro 3:15-16), que algumas passagens são difíceis de entender. É por esta razão que Deus deu professores como dons à Sua igreja (Efésios 4:11-13). Mas cada passagem das Escrituras é suficientemente clara para que a pessoa comum que leia o texto de uma forma simples e comum compreenda a ideia principal daquela passagem. É por isso que nós dispensacionalistas insistimos em ler textos, mesmo os proféticos, como lemos o jornal.

Quando o Reino Começa?

Isto pode surpreender algumas pessoas, mas sabemos exatamente quando o Reino começa. O apóstolo Pedro nos conta o tempo e as circunstâncias em Atos 3:19–21. Ao pregar seu segundo sermão, Pedro exortou o povo judeu a se arrepender da crucificação do Messias, pois eles agiram “em ignorância” (v. 17).

Por que eles deveriam se arrepender? Eles deveriam se arrepender porque, quando o fizerem, os “tempos de refrigério” (v. 19) virão da presença do Senhor. Esses tempos de refrigério são definidos como “o período de restauração de todas as coisas sobre as quais Deus falou pela boca dos Seus santos profetas desde os tempos antigos” (v. 21).

Sobre o que os antigos profetas falaram? Eles falaram do tempo em que “a lei sairá de Sião e a palavra do Senhor de Jerusalém” (Isaías 2:3). Eles falaram de um tempo em que as nações “transformarão as suas espadas em relhas de arado e as suas lanças em podadeiras” (v. 4), um tempo em que as nações não treinarão mais para a guerra e haverá paz universal. Eles falaram do tempo que chamamos de Reino.

O que deve acontecer antes que este Reino comece? Deus deve “enviar Jesus, o Cristo designado para vós [os judeus], a quem o céu deve receber até o período da restauração de todas as coisas, sobre as quais Deus falou pela boca dos Seus santos profetas desde os tempos antigos” (Atos 3:20–21 ).

Observe que não foi necessária nenhuma compreensão especial para tirar essas conclusões. Bastou a leitura simples e objetiva de um texto direto.

Bruce A. Baker (1958-2022) possui doutorado pelo Baptist Bible Seminary, fundou Becoming Mature, uma organização dedicada a treinar pastores e construir igrejas, e foi ex-pastor da Igreja Bíblica do Condado de Washington em Brenham, Texas. Ele é autor de dois livros, Spiritual Maturity and For Thou Art with Me: Biblical Help for the Terminally Ill and Those Who Love Them.

Tradução: Antônio Reis

Kingdom Now?

Pré-tribulacionismo Consistente e Questões Judaicas do Fim

Por Ron J. Bigalke Jr., M.Apol., Ph.D. cand.

Introdução

Independentemente do sistema profético, Mateus 24-25 é um texto-chave para argumentar a posição de alguém. A chave para entender o Sermão do Monte é interpretar consistentemente ao longo de Mateus 24-25 prestando atenção ao contexto e ao entendimento judaico de “o fim dos tempos”.

Questões interpretativas

Preterismo. A visão preterista do Sermão do Monte é que a maior parte, se não toda, da profecia já foi cumprida.[1]

J. Marcellus Kik, um pós-milenista preterista, acredita que o versículo 34 é a chave para entender Mateus 24.

Podemos chamar este versículo-chave de “texto de tempo” do Capítulo. Se o significado literal e bem definido deste versículo for aceito, perceberemos prontamente que o versículo divide todo o capítulo em duas seções principais. A Seção Um fala de eventos que aconteceriam à geração contemporânea de Jesus. A Seção Dois refere-se aos eventos que ocorrerão na segunda vinda do Senhor. O versículo 34, portanto, é o ponto de divisão das duas seções.[2]

Historicismo. A visão historicista considera o cumprimento dos eventos proféticos como ocorrendo ao longo da era da igreja. O historicismo equipara a atual era da igreja com a Tribulação com base na teoria de dia era. Números literais como 2.300 dias (Dan. 8:14) e 1.290 dias (Dan. 12:11) são interpretados como anos. Os historicistas veem a profecia bíblica como sendo continuamente cumprida na era atual. A visão minoritária entre os historicistas é que a destruição de Jerusalém em 70 dC concorda com a quebra dos selos do Apocalipse.[3] A visão da maioria é que a quebra do primeiro selo concorda com a morte de Domiciano em 96 dC. Os outros seis selos estão associados à ascensão e queda do Império Romano do Ocidente, que incluiria a invasão dos bárbaros alemães (ostrogodos, visigodos e vândalos) em meados do século V.[4]

Idealismo. A visão idealista (espiritual) ensina que os eventos proféticos de Mateus 24-25 são eternos. Em outras palavras, não há um único cumprimento histórico. O Sermão do Monte é aplicável aos crentes em qualquer época e a história é quase completamente separada de seu cumprimento. A profecia bíblica estabelece grandes princípios que são comuns em todas as eras do mundo.[5]

Futurismo. Os futuristas acreditam que a profecia bíblica será cumprida em um período escatológico. Se forem consistentes em relação à profecia bíblica, os dispensacionalistas nunca devem flutuar entre tons de historicismo e futurismo. Alguns futuristas interpretam os eventos atuais como profecias cumpridas, mas quando o fazem, estão sendo inconsistentes em sua interpretação das Escrituras. O futurismo ensina que a tribulação, a segunda vinda e o milênio são eventos futuros no que se refere à nação de Israel. O único evento profético para a igreja no futuro é o arrebatamento que é iminente.

Questões Envolvendo o Arrebatamento

A Natureza da Tribulação. Dependendo do contexto, a palavra tribulação (thiphis) pode ter vários significados. Primeiro, pode se referir a “tribulação” ou “problemas” em geral (João 16:33; Atos 14:22; Romanos 5:3; 12:12). Segundo, pode se referir aos sete anos da septuagésima semana de Daniel (Jeremias 30:7-9; Daniel 9:24-27; 12:1). Por fim, pode se referir à segunda metade da septuagésima semana de Daniel, a grande tribulação (Mateus 24:21), em oposição à primeira metade da septuagésima semana de Daniel, o início das dores (24:8).

O período da tribulação não se relaciona com o propósito de Deus para a igreja. A tribulação virá sobre um mundo que é rebelde a Deus (Apocalipse 15:1; 16:1-21; 19:15). Revelará a natureza de Satanás (12:7-12). Durante a tribulação, a nação de Israel será levada ao arrependimento e à fé no Messias em preparação para o milênio (Jeremias 30:7-9; Zacarias 12:9-14:5; Apocalipse 19:1-6). A tribulação também será um tempo de evangelismo em massa (Mateus 24:14; Apocalipse 6:9-11; 7:1-17; 11:2-14; 12:13-17; 13:7; 14:1-5,12-13).

O Relógio Profético. O próximo evento profético no relógio de Deus é o arrebatamento da igreja. A doutrina do arrebatamento é ensinada mais claramente em 1 Tessalonicenses 4:13-18. No arrebatamento, os cristãos vivos serão harpazo (“arrebatados” ou “levado a força”) no ar para encontrar Jesus Cristo. Os santos arrebatados serão reunidos com aqueles que já morreram em Cristo (1 Coríntios 15:51-54). Ambos receberão seus corpos glorificados e serão levados para a casa do Pai (João 14:1-3).

Embora a palavra inglesa arrebatamento não seja encontrada na Bíblia, o ensino do arrebatamento é claramente encontrado na Bíblia. A razão do termo em inglês não estar na Bíblia se deve ao fato de ser derivado do latim rapere (derivado do inglês). Portanto, é um termo teológico que utiliza a língua latina para descrever uma doutrina bíblica. Foi no século V que Jerônimo traduziu a palavra grega harpazo para o latim como rapere. Como é usado no Novo Testamento grego, o arrebatamento é um “tomado ou levado”. No arrebatamento, Jesus virá nas nuvens para os Seus santos; na segunda vinda, Jesus virá à terra com Seus santos para estabelecer o reino milenal.

É lógico que o arrebatamento não foi revelado no Antigo Testamento, pois o arrebatamento envolve a igreja. A igreja era um mistério no Antigo Testamento que começou no Dia do Pentecostes. Cristo primeiro fez a promessa do arrebatamento no Novo Testamento. No entanto, o Antigo Testamento prometia a vinda do Messias à terra como o Rei soberano.

Ênfase profética na Bíblia
Antigo Testamento	Reinado Milenar
Evangelhos	Segunda Vinda
Epístolas	Arrebatamento
Apocalipse	Tribulação

São as epístolas que enfatizam principalmente o arrebatamento da igreja, enquanto os Evangelhos enfatizam a segunda vinda de Cristo. A razão da ênfase nas epístolas se deve ao fato de que cada uma é escrita para as igrejas. A razão para a ênfase na segunda vinda nos Evangelhos deve-se ao fato de que Cristo está falando a Seus discípulos como representantes da nação judaica. A expectativa deles era sobre o cumprimento das profecias do Antigo Testamento em relação ao Messias reinando no trono de Davi em Jerusalém. Portanto, é lógico esperar que a ênfase nos Evangelhos seja sobre a vinda de Cristo à nação de Israel a fim de cumprir as promessas da aliança e estabelecer Seu reino na terra. Além disso, uma vez que o Sermão do Monte é encontrado nos Evangelhos, seria lógico que passagens como Mateus 24:37-44, Marcos 13:32-37 e Lucas 17:26-37 não se referissem ao arrebatamento; ao contrário, eles estão lidando com a segunda vinda de Cristo.

O Contexto Hermenêutico

Os agentes imobiliários fornecerão três fatores principais na venda de uma casa: localização, localização e localização. Da mesma forma, três fatores-chave na compreensão de uma passagem das Escrituras incluem: contexto, contexto e contexto. Os três aspectos do contexto envolvem o seguinte: o contexto do autor, o contexto distante e o contexto próximo.

O contexto do autor incluiria o tema de todo o livro, ou seja, para quem o autor escreveu e com que propósito. O contexto distante envolveria os parágrafos dentro do capítulo em relação à passagem isolada. O contexto próximo envolve os versículos adjacentes imediatamente antes e depois de uma passagem das Escrituras. A dispensação específica a quem uma passagem é dirigida e o ambiente histórico-cultural no momento da escrita devem ser considerados pelo estudante da Palavra (isso também incluirá a mensagem unificada de Deus em toda a Bíblia).

O Contexto do Autor

O Evangelho de Mateus considera o ensino mais completo sobre o Sermão do Monte (passagens paralelas incluiriam Marcos 13; Lucas 17:20-37; 21:20-37). É por esta razão que mais atenção será dada ao seu registro do Sermão do Monte. Mesmo com uma leitura superficial do Evangelho de Mateus, fica claro que o tema específico do autor é que Jesus é o Messias – o Rei dos Judeus. A intenção de Mateus é demonstrar que Jesus de Nazaré é, de fato, o Messias profetizado no Antigo Testamento.

Jesus é retratado não apenas como o Messias no Evangelho de Mateus, mas também como o Rei real. Mateus elucida seu tema ligando Jesus a Abraão (1:2) e a Davi (1:6). Mateus começa seu evangelho com a genealogia de Jesus para provar que Ele é realmente da linha real e majestosa. Este material histórico prova o direito de Jesus ao trono davídico. O tema repetido é enfatizado de que Jesus é o “Rei dos Judeus” e um Mestre autorizado (2:2; 7:28, 29; 21:5); portanto, Ele comissionará os discípulos a alcançar “as ovelhas perdidas da casa de Israel” (10:6) e, finalmente, Ele dará autoridade a Seus discípulos para irem a todas as nações que compartilham o euangelion. O material também apresenta os princípios éticos e espirituais do reino messiânico, provando que ele tem uma existência espiritual presente, bem como uma manifestação material escatológica. Antes deste reino ser inaugurado, o julgamento deve vir primeiro.[6]

Portanto, o propósito principal de Mateus ao escrever é provar que Jesus é o Messias profetizado. No entanto, este ponto por si só não é o único propósito do livro. Mateus também escreve para informar seus leitores sobre o programa do reino de Deus. Mateus responderá à pergunta de por que Jesus, o Messias, não introduziu o reino de Deus profetizado em Sua primeira vinda. Ficará claro que a rejeição de Israel ao seu Messias adiou o reinado, mas isso não significa que as promessas ao Israel nacional foram canceladas.

  Mateus está tentando provar que Jesus é o Messias, embora Ele não tenha instituído o reino profetizado do Antigo Testamento em Sua primeira vinda. Mateus registrará mais informações sobre o reino do que qualquer um dos outros evangelhos. As reivindicações messiânicas de Jesus serão autenticadas por Seus milagres e cumprimento das profecias do Antigo Testamento. Tendo apresentado as credenciais de Cristo, Mateus procurará provar que a rejeição de Israel ao seu Rei é a razão para o adiamento do reino.

O Contexto Distante

De acordo com Mateus 21:17-22, Jesus vê uma figueira com folhas, mas não encontra nenhum fruto nela. Uma figueira dará seus frutos antes que suas folhas brotem. Esta árvore produziu folhas, mas nenhum fruto. O fato de Jesus ter ido à árvore colher o fruto não implica que Ele não soubesse que estava sem fruto. Em vez disso, Jesus escolheu ilustrar uma parábola pelo ato de procurar frutas na árvore.[7]

Imediatamente, Jesus amaldiçoou a figueira e ela secou. A maldição da árvore por falta de frutos simbolizava a esterilidade de Jerusalém. Embora ela tivesse uma pretensão de piedade, os habitantes de Jerusalém eram totalmente infrutíferos. “Nunca mais nasça fruto de ti” (Mateus 21:19). A sentença que Jesus executou foi sobre aquela geração infrutífera que logo testemunharia o julgamento que cairia sobre Jerusalém.

Notando o espanto dos discípulos com a figueira murcha, Jesus aproveitou a oportunidade para inculcar neles a primazia da fé. Jerusalém tinha aparência de piedade, mas faltava fé. Foi a incredulidade daquela geração infiel que a faria definhar. Em contraste, Cristo exorta Seus discípulos a serem fiéis de que “todas as coisas que pedirdes na oração, crendo, recebereis” (21:22).

Jesus estava incutindo na mente dos discípulos que eles não deveriam ter ficado surpresos com a figueira murcha. Se eles realmente acreditassem e orassem, poderiam dizer a uma montanha: “Levante-se e jogue-se no mar”. Deve-se notar que isso não significa que alguém pode orar por qualquer coisa e recebê-la. A fé em Deus que está de acordo com a Sua vontade resulta em oração respondida. A ênfase está na crença, que muitas vezes falta na oração.

O relato dado em Mateus 22:1-14 de um jantar de casamento é interpretado por alguns como referindo-se à ceia das bodas do Cordeiro. A razão dada é que Israel é retratado como esperando que o Messias viesse à terra com a igreja para que o jantar de casamento acontecesse. Alguns estudiosos proféticos consideram o intervalo de 75 dias desde a segunda vinda de Cristo até o início do milênio (Daniel 12:11-12) como o momento da festa.

No entanto, de acordo com as próprias palavras de Jesus em Lucas 22:18 (“Porque eu vos digo que, de agora em diante, não beberei do fruto da videira até que venha o reino de Deus”) indicaria que o tempo real do a ceia das bodas do Cordeiro acontecerá durante o milênio.

Embora a seguinte interpretação seja possível, ela não fornece o melhor entendimento da passagem em consideração. A primeira indicação de que este não é um evento histórico futuro indicado em Mateus 22:2, O reino dos céus pode ser comparado a um rei, que deu uma festa de casamento para seu filho (ênfase adicionada). Jesus está revelando a verdade sob o simbolismo da parábola do jantar de casamento.[8]

O rei convida convidados para o jantar de casamento de seu filho, mas nenhum dos convidados comparece. O rei envia seus servos pela segunda vez, mas os convidados estão preocupados com seus próprios interesses e não querem vir. Alguns dos convidados tratam os servos do rei com grosseria e até os matam. Quando o rei recebe a notícia disso, ele envia seus exércitos para destruir os assassinos e queimar sua cidade (22:3-7).

O rei declara os convidados anteriores como indignos e agora diz a seus servos que convidem qualquer um para vir. Os convidados dispostos provavelmente ficaram felizes por serem convidados para um banquete tão notável, e o rei, por sua vez, ficou feliz por tê-los ali para celebrar o casamento de seu filho (22:8-10).

O clima agora muda quando o rei percebe um homem sem a veste nupcial. O rei providenciou roupas adequadas, mas esse convidado não se preocupou em violar os requisitos do rei para entrar no banquete. O convidado fica sem palavras quando o rei o confronta. Seus servos são instruídos a amarrar as mãos e os pés do homem e depois lançá-lo fora, onde haverá choro e ranger de dentes (22:11-13).

O julgamento do homem sem veste nupcial pode parecer duro a princípio, até que se considere a lição da parábola. Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos (22:14) porque falham em aceitar a Cristo como sua justiça. Assim como este homem foi rejeitado por não ter a provisão do rei, muitos estarão diante do Pai sem a justiça de Cristo para cobrir sua pecaminosidade. A rejeição de Israel trouxe julgamento sobre eles, o que resultou no convite dos gentios para a festa de casamento. Aqueles que normalmente hesitariam em entrar na casa de um estranho foram tratados com grande hospitalidade para aceitar o convite (Lucas 14:23).

O Rei se apresentou à nação, e os líderes religiosos da nação O rejeitaram. Portanto, o Rei anuncia o julgamento da nação. Sete ais são pronunciados sobre os escribas e fariseus (Mateus 23:13, 15, 16, 23, 25, 27, 29). Esses infortúnios estão em contraste com as “bençãos” nas bem-aventuranças. Esses infortúnios são a condenação mais contundente dos líderes religiosos. Jesus se refere aos escribas e os fariseus como hipócritas sete vezes (23:13-15, 23, 25, 27 e 29). Ele os chama de guias cegos cinco vezes (23:16-17, 19, 24, 26), tolos duas vezes (23:17, 19), túmulos caiados (23:27), serpentes e uma raça de víboras (23:33), e em perigo da sentença do inferno (23:33). Os fariseus e escribas tinham uma aparência externa de divindade, mas eram corruptos por dentro. Por suas ações, esses líderes religiosos demonstraram exatamente o oposto do que a verdadeira justiça implicava. É importante notar que o povo judeu não está excluído de seguir esses guias cegos. A nação, assim como os líderes religiosos, está sob a condenação de Deus.

O Contexto Próximo

O lamento de Cristo sobre Jerusalém se deve à rejeição dos profetas que Deus havia enviado à nação. É por todas essas razões que Ele declara Sua rejeição àquela geração (23:36). A tentativa implacável de encontrar o cumprimento da profecia bíblica na alegada rejeição de Israel é a motivação por trás do preterismo. Na visão preterista, a prova de suas reivindicações é apresentada na destruição de Jerusalém. A igreja é agora o meio pelo qual as bênçãos milenares fluirão. Uma vez que esta visão é atualmente a mais vocal em relação ao Sermão do Monte, será pertinente fazer algumas breves observações sobre este sistema teológico aberrante. Citando Mateus 23:36, Kenneth Gentry comenta:

Parece totalmente claro que Ele está falando à regra religiosa daquele dia, ao centro religioso de Israel, à cultura de Seu tempo, e Ele está apontando o pecado neles. E Ele diz: “Ai de vós”. Por que? Porque essas grandes tribulações virão sobre eles: aqueles que O traíram, aqueles que O crucificaram e aqueles que perseguem os seguidores de Jesus de cidade em cidade – os judeus do primeiro século aqui sendo confrontados em sua liderança. É importante reconhecer que “aquela geração” foi objetivamente a geração mais perversa da história, pois “aquela geração” cometeu o pior crime e o pior pecado da história universal. Ela crucificou o Filho do Deus vivo ao rejeitá-lo, embora Ele fizesse muitas obras maravilhosas na presença deles.[9]

Certamente, Mateus 23:36 indica a iminência do julgamento sobre as nações, bem como sobre os líderes religiosos por toda a sua violência contra os profetas. Como resultado, a geração será rejeitada em relação ao Rei estabelecer Seu reino entre eles (23:37-39). No entanto, esta rejeição não é permanente como o “até” em Mateus 23:39. Cristo estabelecerá o reino profetizado quando a nação se arrepender. Na verdade, um dos propósitos da tribulação é levar Israel a um estado de arrependimento pelo qual eles reconhecem que Jesus é o Messias. É no final do período da tribulação que todos os judeus vivos reconhecerão Jesus como o Messias e Romanos 11:25-27 será cumprido quando “todo o Israel for salvo”.

Kenneth Gentry então tenta conectar a acusação contra a nação em Mateus 23 com a frase “esta geração” em Mateus 24:34. Isto é tomado como significando que os profetizados eventos no Sermão do Monte já foram cumpridos. J. Marcellus Kik indica o mesmo raciocínio.

Visto que, então, o sentido óbvio da palavra geração deve ser tomado, então o sentido óbvio da frase em que aparece também deve ser tomado, ou seja, que todas as coisas que Cristo mencionou anteriormente ocorreram antes da morte da geração que vivia na época em que Jesus falou. E isso significaria que encontrou cumprimento na destruição de Jerusalém no ano 70 d.C.[10]

A geração dos dias de Jesus está sendo deixada com sua casa desolada enquanto o Messias indica Seu julgamento sobre o Templo (23:38; 24:2; cf. 5:35; 17:25, 26; 21:12-16). A resposta dos discípulos ao lamento de Cristo é apontar os edifícios do templo para Ele (24:1). O questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 é uma resposta a esse julgamento. Jesus responde advertindo os discípulos contra os “falsos cristos” dizendo que o fim chegou. Em contraste, Jesus afirma que quando eles ouvem que muitos afirmam ser o Messias e veem “guerras e rumores de guerras” que “ainda não é o fim” (24:4-6). Mateus 24:7-14 indica por que os falsos messias e as guerras não indicam o fim dos tempos. É somente quando os eventos cataclísmicos e a pregação do evangelho do reino ocorram juntos que virá o fim (24:14).

A interpretação preterista da abominação da desolação em Mateus 24:15 foi até relacionada com os estandartes romanos com águias sobre eles, que representavam seus deuses, e a oferta de sacrifício a esses deuses após a destruição de Jerusalém. Os “abutres” em Mateus 24:28 também são interpretados como “águias”. De acordo com o preterismo, Jesus estava profetizando sobre essas bandeiras de águia como símbolo dos soldados romanos. Portanto, o retorno de Cristo é um símbolo dos exércitos romanos vindo em julgamento.

  Antes de Sua crucificação, Jesus disse aos líderes religiosos que eles veriam o Filho do homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu (26:64). O preterismo interpreta isso como significando que quando o julgamento ocorresse em Jerusalém, os líderes religiosos “veriam” Jesus intuitivamente. Em outras palavras, eles entenderiam que a destruição de Jerusalém era Jesus vindo para julgar. O “fim da era” então é a era judaica, de modo que agora o reino se relaciona com a era da igreja. Os últimos dias terminaram com a destruição de Jerusalém. A volta de Jesus foi um julgamento, e não uma volta física.

A interpretação preterista não está de acordo com o contexto, pois é apenas uma interpretação não literal dos eventos mencionados em 24:15 ou 24:21 que podem ter ocorrido em 70 dC.[11]   Além disso, os eventos de Mateus 24:29-31 estão conectados à abominação da desolação em 24:15. Kik reconhece essa dificuldade.

Essas palavras, dizem eles, só podem encontrar cumprimento na segunda vinda do Senhor e nada têm a ver com a destruição da dispensação judaica e da cidade de Jerusalém…. A conclusão honesta então é: Nosso Senhor estava errado quando disse: “Esta geração não passará sem que todas estas coisas aconteçam.”[12]

Nosso Senhor não estava enganado, porém. Esta geração não é uma referência ao primeiro século, mas se refere àquela geração que viverá quando todos os sinais de Mateus 24 acontecerem. A geração que testemunhará a ocorrência de todos os sinais também testemunhará o fim. É quando Cristo voltar que o fiel Israel será reunido de seu esconderijo durante a tribulação para entrar no reino milenar. Neste momento, a Aliança da Terra será cumprida (24:31; Isaías 11:11-16; 27:13; Jeremias 16:14, 15).

O questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 envolve um pensamento inter-relacionado: (1) destruição de Jerusalém; e (2) novo acolhimento de Cristo. No meio haveria um período de duração definida em que eles não veriam o Messias. A cronologia dos eventos para os discípulos seria: (1) O Messias deixaria a nação de Israel e eles não O veriam; (2) após um período de duração indefinida, ocorreria a destruição de Jerusalém; e (3) imediatamente após a destruição de Jerusalém, o Messias apareceria.[13]

Parece que Zacarias 14 estava na mente dos discípulos. Por exemplo, Zacarias 14:1-2 descreve a libertação de Jerusalém, 14:3-8 descreve a destruição pelo Messias dos inimigos que marchavam contra Jerusalém e 14:9-11 registra o estabelecimento do milênio. A cronologia de eventos acima estaria tão fixada nas mentes dos discípulos que Lucas registra apenas a questão referente à destruição de Jerusalém (Lucas 21:7). Em outras palavras, os discípulos entenderam a destruição de Jerusalém como indicando a vinda do Messias para reinar no milênio. Assim, as perguntas do discípulo foram inter-relacionadas. Os discípulos acreditavam que a destruição de Jerusalém resultaria no Messias estabelecendo o reino.

No Sermão do Monte, Jesus separa a destruição de Jerusalém de Sua vinda para estabelecer o reino. Portanto, Ele adverte contra ser enganado sobre a destruição de Jerusalém e eventos cataclísmicos. A destruição de Jerusalém e do Templo não significou o fim (Mateus 24:6). Jesus adverte os discípulos sobre serem enganados a respeito de falsos messias, guerras e outros eventos. Nos versículos seguintes, Jesus fornece uma descrição de como será o período antes de Sua vinda.

As questões, então, são de natureza judaica e todas as três questões envolvem um pensamento inter-relacionado.[14]  A pergunta frequente que se faz então é: “Os apóstolos representam Israel, a igreja ou ambos?” Às vezes, os apóstolos representam a igreja, mas o judaísmo das perguntas em Mateus 24, além do contexto, defende os apóstolos fazendo perguntas em relação aos crentes judeus antes da vinda do Messias. Bruce Ware responde bem à pergunta:

Mas mostrar o que os apóstolos se tornaram não é provar o que eles eram em Mateus 24. [Um oponente (por exemplo, Gundry] argumenta que, uma vez que numerosos exemplos dos discípulos representando a igreja podem ser encontrados em outras partes do Novo Testamento, eles devem, portanto, representar a igreja em Mateus 24. Isso é como argumentar que Abraham Lincoln representou os Estados Unidos da América quando ele era um jovem, um jovem destruidor de trilhos, porque há muitas evidências posteriores em sua vida que ele de fato representou a nação como seu presidente.[15]

Outro argumento apresentado a esse respeito é que os apóstolos tinham uma compreensão da igreja baseada em passagens como Mateus 16:18 e 18:17. No entanto, quando o “igreja” é mencionada nessas passagens, não há nenhuma indicação por parte dos apóstolos de que eles entendem o ensino do mistério da igreja, nem há qualquer indicação no contexto de que Jesus explicou a “igreja” como um mistério agora revelado. O uso da palavra “igreja” nessas passagens teria sido entendido com uma mentalidade judaica como uma “assembleia”. A citação a seguir demonstra a compreensão judaica nacional da palavra.

A palavra ekklesia ocorre cerca de 100 vezes na LXX…Quando há um heb. Equivalente, é quase sempre qahal…Na LXX ekklesia é um termo totalmente secular; significa “assembleia”, seja no sentido de reunião ou de pessoas reunidas… O verdadeiro ponto é quem reúne, ou quem constitui a assembleia.[16]

Não é apenas importante abordar o entendimento judaico da palavra “igreja”, mas também é necessário demonstrar o entendimento judaico de “o fim dos tempos”. De acordo com Daniel 12:1-3 e Lucas 20:28-40, a mentalidade judaica do “fim dos tempos” significava a vinda do Messias e a ressurreição dos santos do Antigo Testamento. Em Mateus 13, Jesus apresenta os mistérios do reino. Ele delineará especificamente o curso desta era entre os dois picos das montanhas de Sua primeira e segunda vindas. O reino misterioso terá crentes e incrédulos nele, o que preencherá todas as partes do mundo e da sociedade que professam devoção a Cristo. O reino misterioso é limitado a esta terra e tem uma referência de tempo desde a rejeição nacional de Jesus até sua aceitação como o Messias (Mateus 12;23:39).

O reino misterioso será caracterizado pela semeadura da semente evangélica e a verdadeira semeadura será imitada por uma falsa contrassemeadura. Dois resultados desta falsa contrassemeadura serão:

1) o reino misterioso assumirá enormes proporções exteriores, e 2) será marcado pela corrupção interna da doutrina. Os próximos dois resultados decorrem da verdadeira semeadura. Primeiro, Deus ganhará um remanescente fiel de Israel e, segundo, Ele ganhará crentes dentre os gentios. O fim dos tempos virá com o julgamento dos gentios, trazendo os justos para o reino messiânico e excluindo os injustos.

Na parábola do joio no meio do trigo, o joio é separado “para queimar” (kaumatizo), mas o trigo é recolhido no celeiro. O infinitivo aoristo (“queimar”) é usado com sentido culminante, enfatizando assim um propósito futuro. O arrebatamento causará uma separação preliminar do trigo e do joio, mas nesta parábola esse evento nem está em vista. Além disso, na parábola dos peixes bons e ruins, a ordem é inversa. Tanto o trigo quanto o joio crescerão lado a lado como resultado da verdadeira semeadura e contrassemeadura, e a conclusão dos dois desenvolvimentos terminará com os justos entrando nas bênçãos do milênio e os ímpios sofrendo a destruição.

Os apóstolos estariam fazendo perguntas em Mateus 24-25 a respeito do julgamento final e ressurreição dos santos do Antigo Testamento seguidos pela entrada no reino do Messias.

Walvoord faz os seguintes comentários importantes:

Em Mateus 24-25 o expositor deve, portanto, entender que o programa de Deus para o fim dos tempos tem em vista o período que termina com a segunda vinda de Cristo à terra e o estabelecimento de Seu Reino terreno, não a era da igreja terminando especificamente com o arrebatamento. Tanto as perguntas dos discípulos quanto as respostas de Cristo são, portanto, baseadas na expectativa judaica baseada na profecia do Antigo Testamento e no programa de Deus para a terra em geral, e não a igreja como o corpo de Cristo.[17]

A Primeira Metade da Tribulação (Mateus 24:4-20)

Mateus 24:4-14 (também Marcos 13) não responde diretamente à primeira pergunta dos discípulos. A razão para isso já foi demonstrada, pois o questionamento dos discípulos em Mateus 24:3 na verdade envolve um pensamento inter-relacionado. Lucas, por outro lado, responde à pergunta diretamente em seu evangelho (21:20-24). Mateus lidará apenas com a segunda pergunta: “Qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?” Sua resposta está inter-relacionada com a primeira. Além disso, Mateus registra a profecia do Senhor sobre a futura destruição de Jerusalém em 22:7. É por esta razão que seria uma interpretação inconsistente encontrar a igreja referenciada em qualquer lugar no Sermão do Monte.

Infelizmente, a referência à era da igreja no Sermão do Monte não deixou de ser mencionada. Tais sinais da vinda de Cristo e do fim dos tempos são frequentemente mal interpretados. Não se pode contestar que as dores de parto (falsos messias, guerras, fome e terremotos) não faltaram na era atual. No entanto, o contexto do Sermão do Monte em relação às perguntas e paralelos do discípulo em Apocalipse 6 indica que esses sinais não podem estar se referindo à era atual da igreja.

Depois de emitir um aviso de muitos falsos messias,[18]  Jesus usa um tempo futuro (mello) para indicar que na época dos falsos messias vocês ouvirão falar de guerras e rumores de guerras (Mateus 24:4-6). Uma falsa paz e segurança, juntamente com a apostasia religiosa, caracterizam o início da tribulação que se desenvolverá em múltiplas guerras próximas e distantes da terra de Israel.

Esta é apenas uma das razões pelas quais o preterismo está errado em datar o cumprimento do Sermão do Monte em 70 dC. Naquela época, Roma estava em guerra com Israel apenas em contraste com a guerra generalizada descrita em Mateus 24. Tudo isso ainda é futuro e é paralelo à descrição de João do cavaleiro no cavalo vermelho em Apocalipse 6:4. Além disso, o início das dores de parto (24:8) indica que os sinais do Sermão do Monte estão ocorrendo em um momento imediatamente antes do retorno de Cristo à terra. Isso está de acordo com a analogia das dores de parto, uma vez que essas dores não ocorrem no início da gravidez; em vez disso, eles ocorrem no final da gravidez. As dores de parto indicam que a gravidez logo chegará a fim. Da mesma forma, os sinais de Mateus 24 não ocorrem durante a atual dispensação da igreja, mas ocorrem apenas durante a tribulação imediatamente anterior ao retorno de Cristo. O Sermão do Monte instruirá Israel e os santos gentios, durante a tribulação, que os eventos dos versículos 5-6 ainda não são o fim. É apenas o começo das dores de parto antes de poder endireitar e levantar a cabeça, porque sua redenção está próxima (24:8; Lucas 21:28).

Os sinais de Mateus 24:4-8 são paralelos claros aos primeiros quatro selos de Apocalipse 6. Comparado com Apocalipse 6, os falsos messias (Mateus 24:4-5) são o primeiro selo, ou cavalo branco.

As guerras (24:6) são o segundo selo, ou cavalo vermelho. As fomes e terremotos (24:7) são o terceiro selo, ou cavalo preto. A morte resultante das guerras (24:6-7) é o quarto selo, ou cavalo amarelo. O martírio (24:9) é o quinto selo. O sexto selo seria paralelo à abominação da desolação como o ponto médio da tribulação.[19]  A grande tribulação (24:21) é os últimos 3 anos da septuagésima semana de Daniel e começa com a abominação da desolação. O gráfico a seguir visualiza como Mateus 24:4-20 se compara aos primeiros seis selos do Apocalipse.

Falso Cristo	Mateus 24:5	Apocalipse 6:2	Primeiro Selo
Guerra	Mateus 24:6	Apocalipse 6:4	Segundo Selo
Fome	Mateus 24:7	Apocalipse 6:5-6	Terceiro Selo
Morte	Mateus 24:6-7	Apocalipse 6:7-8	Quarto Selo
Martírio	Mateus 24:9	Apocalipse 6:9-11	Quinto Selo
Terremoto	Mateus 24:15-20	Apocalipse 6:12-17	Sexto Selo

Mateus 24:7 (“para”) indica que, porque nação se levantará contra nação e reino contra reino, as pessoas ouvirão falar de guerras e rumores de guerras.[20]  Desde Mateus 24:6-7 paralelo ao segundo, terceiro e quarto selos, segue-se que o Anticristo é aquele que lidera as guerras contra a nação e o reino (cf. Dan. 7:8, 23-24; 9:36-45; 11:40-45; Zc 12:2-11; Ap 6:3-4; 12:9-17; 16:12-15; 17:14; 19:1; 20:8). Não apenas nações em todo o mundo se levantarão umas contra as outras, mas também o Anticristo formará sua confederação de 10 nações que será a base de seu reino escatológico.

Mateus 24:9 (“então”) marca a transição do período da tribulação. A primeira metade foi caracterizada por relativa paz em várias partes do mundo, mas agora o julgamento se intensificará em Israel e em todo o mundo, especialmente quando o Anticristo quebrar sua aliança com a nação judaica (24:15; cf. Dan. 9:24). -27). A abominação da desolação de que foi falado pelo profeta Daniel pertence ao povo judeu e à cidade de Jerusalém (Daniel 9:24). O contexto permanece em foco judaico ao longo do Sermão do Monte.

Durante esse tempo, o evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações (Mateus 24:14). O entendimento natural (claro) dessas palavras de Jesus aos discípulos teria sido em relação ao estabelecimento do reino messiânico. Em outras palavras, não tem referência à era da igreja. O evangelho (“boas novas”) do reino é que Yeshua HaMaschioch retornará em breve para governar e reinar. Mesmo na época da ascensão de Cristo, os discípulos perguntavam: “Senhor, é neste tempo que restauras o reino a Israel?” (Atos 1:6). Os discípulos não tinham noção da era da igreja, mas esperavam ansiosamente pelo reino.

De fato, o evangelho do reino será uma boa notícia para os santos da tribulação. Eles suportarão perseguições e até o martírio durante a tribulação. Muitos deles morrerão como mártires, mas aquele que perseverar até o fim, esse será salvo (Mt. 24:13). Os santos da tribulação que perseverarem até o fim dos tempos, antes do estabelecimento do reino messiânico, serão libertos da perseguição e do martírio durante a tribulação para poderem entrar no reino em seus corpos naturais. É uma mensagem para encorajar a perseverança.

A Segunda Metade da Tribulação (Mateus 24:21-41)

Daniel 11:31 registra a profanação do Templo Judaico por Antíoco Epifânio, mas não menciona o fator de tempo correspondente do meio de um sete (9:26). No entanto, em Mateus 24:15, a profanação do templo judaico reconstruído indicará o meio do último, ou septuagésimo, sete. Será um sinal claro durante a tribulação da proximidade do retorno de Cristo. Isso também demonstra que o contexto do Sermão do Monte é a nação de Israel. Os preteristas acreditam que houve um cumprimento quando o general romano Tito destruiu o Templo em 70 dC. O problema com tal visão é que o retorno de Cristo está relacionado com a profanação do Templo.

O preterista Gary DeMar escreve:

A Escritura não diz que Jesus “poderia vir a qualquer momento”. Ele prometeu que viria antes que a geração do primeiro século passasse (Mateus 24:34)…. A Bíblia é tão clara sobre este ponto que os liberais têm pregado o ponto no olho dos futuristas por mais de cem anos.[21]

Os preteristas insistem que estão defendendo a Bíblia contra ataques liberais de homens como Bertrand Russell[22] argumentando que as profecias de Mateus 24 foram cumpridas no primeiro século. Embora os preteristas acreditem que estão empregando uma forte interpretação literal de passagens como Mateus 24:34, eles estão realmente endossando uma abordagem liberal das Escrituras, uma vez que negam um retorno visível e corporal de Jesus Cristo.

Os preteristas argumentariam que isso acontecerá no futuro, junto com a reunião dos eleitos em Mateus 24:30-31. Somente o preterismo total acredita que todas essas coisas de Mateus 24:3-31 foram cumpridas literal e completamente entre a geração que viveu no tempo de Cristo. Portanto, a alegação do preterista de que eles se apegam a uma interpretação literal de Mateus 24:34 os trai.

Citando 1 João 2:18, DeMar insiste que a passagem se refere ao primeiro século. A interpretação mais natural seria referir a última hora à dispensação atual, não à destruição de Jerusalém. O tempo da presente era se tornará mais problemático imediatamente antes da segunda vinda de Cristo. No entanto, é também um tempo em que Deus está chamando um povo para o Seu nome. João afirma a presença de muitos anticristos em seus dias e antecipa a vinda do Anticristo em um dia futuro (Apocalipse 13:1-10). Visto que os anticristos estavam presentes nos dias de João e estiveram presentes ao longo da história da igreja, a última hora deve ser todo o período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo. João diz no primeiro século, “mesmo agora muitos anticristos têm surgido,” mas o aparecimento dessas pessoas não indica que a dispensação atual terminaria em breve, ao contrário, eles indicaram que estes eram na verdade, os últimos tempos.

É quando a nação judaica testemunhar os sinais de Mateus 24, especialmente a abominação da desolação, eles saberão que o fim dos tempos e a vinda de Cristo estão próximos. Desde o tempo da abominação da desolação até a vinda de Cristo haverá grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem jamais haverá (Mateus 24:21). Neste ponto, o Anticristo quebrará sua aliança com a nação de Israel e começará sua perseguição ao povo judeu (Daniel 9:27; Mateus 24:15-21).

Neste ponto do Sermão do Monte, seria particularmente encorajador para a nação de Israel ter entendimento da segunda vinda de Cristo. De acordo com o contexto, torna-se óbvio que esta é a única vinda que pode ser mencionada em Mateus 24:30-31, 36-44 (também as passagens paralelas em Marcos 13:32-37 e Lucas 17:26- 37). Por exemplo, nos versículos 29-30 é dito imediatamente após a tribulação daqueles dias que o sol escurecerá e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados, e então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com força de vontade e grande glória. Deve ficar claro que isso não se refere ao arrebatamento da igreja, pois não teria referência para as perguntas dos discípulos ou para o contexto como um todo.

Além disso, seria confuso (para dizer o mínimo) introduzir uma nova doutrina aqui; em vez disso, afirma-se que a revelação do ensino do arrebatamento foi uma nova doutrina dada 2 dias depois, conforme registrado em João 14.

Existem alguns termos semelhantes nesses versículos com certas passagens de arrebatamento, como 1 Coríntios 15:52; 1 Tessalonicenses 4:16-17; e 2 Tessalonicenses 2:1. No entanto, as diferenças superam em muitas quaisquer supostas semelhanças. As passagens do arrebatamento falam da igreja sendo reunida para encontrar o Senhor nos ares para ser levada ao céu, enquanto aqui os anjos reunirão Seus eleitos (Mateus 24:31). O termo eleito pode se referir a Israel ou à igreja, mas o contexto sempre determinará de quem se fala. É por causa do contexto e de termos como o evangelho do reino (24:14), o lugar santo (24:15), o sábado (24:20), o Cristo em oposição aos falsos cristos (24:23-24), que os eleitos em Mateus 24 devem se referir ao remanescente judeu na tribulação.

Cristo apresentará agora a parábola da figueira (24:32). Ao contrário de alguns dispensacionalistas que se referem à figueira como o renascimento da nação de Israel, a parábola está se referindo a todas essas coisas, reconhecer que Ele está próximo, bem às portas (24:33). A ideia é que, assim como quando uma figueira brota, alguém saberia que o verão está próximo, da mesma maneira, quando todos os sinais de Mateus 24:4-24 ocorrerem, ficará claro que o retorno de Cristo está próximo. Portanto, a parábola está se referindo aos sinais que ocorrerão durante a tribulação, e informar esta geração que testemunha os sinais do Discurso do Monte das Oliveiras de que a volta de Cristo está às portas.

Portanto, de acordo com o contexto, o “um levado” e o “outro deixado” é uma referência à separação que ocorrerá quando Cristo voltar à terra. O “que foi levado” é removido na morte na segunda vinda e o “outro deixado” tem permissão para entrar no reino milenar. A resposta de Jesus ao questionamento dos discípulos (Lucas 17:37; cf. Apocalipse 19:17-18) se encaixa perfeitamente apenas nessa interpretação.

Alexander Reese, um pós-tribulacionista, argumenta contra o “levar” para o julgamento. A palavra grega para levou embora em Mateus 24:39 é airo e a palavra grega para será tomada em Mateus 24:40-41 é paralambano. É porque essas duas palavras gregas diferentes são usadas que Reese acredita que o “tirar” está no arrebatamento. É verdade que o uso de palavras diferentes é notável, mas o contexto não pode ser negado no processo de interpretação. Reese, no entanto, argumenta contra o “levado” para julgamento com base no uso de paralambano em Mateus 24:40-41.

O uso desta palavra no N.T. é absolutamente contra isso; é uma boa palavra; uma palavra usada exclusivamente no sentido de “levar com” ou “receber” ou “levar para casa”.[23]

Os argumentos de Reese são fortes, mas ele está simplesmente errado em sua afirmação de que paralambano “é uma boa palavra”. Embora possa ser usado para se referir a um evento abençoado como em João 14:3, também pode ser usado para se referir a um “tirar” no julgamento. Por exemplo, paralambano é usado em João 19:17, onde registra os líderes religiosos que levaram Jesus para ser crucificado. Da mesma forma, Mateus 27:27 registra os soldados do governador que levaram Jesus diante da coorte romana que começou a zombar dele e espancá-lo. Tais usos dificilmente podem ser “uma boa palavra”.[24]  Portanto, airo e paralambano são usados como sinônimos conforme determinado pelo contexto do Sermão do Monte.

O contexto indica que o Sermão do Monte está lidando com o retorno de Cristo à terra em julgamento antes do estabelecimento do reino messiânico. A ênfase não está na imprevisibilidade do tempo do arrebatamento; ao contrário, o foco está no julgamento inesperado, assim como nos dias de Noé (Mateus 24:37).[25]

  Primeira Tessalonicenses 5:1-8 dá o contraste entre eles (o incrédulo) e você (o crente). Em outras palavras, o crente estará antecipando o retorno do Senhor à terra, enquanto o incrédulo será apanhado de surpresa.

A comparação com o tempo do dilúvio indica o julgamento sobre o mundo incrédulo. Todos os que foram removidos nos dias de Noé foram “levados” no dilúvio e pereceram. Em contraste, aqueles que não foram levados (Noé e sua família) puderam sobreviver ao julgamento. O contexto exige que o paralelismo permaneça o mesmo entre os “levados” e os “deixados” nos dias de Noé e na época do retorno de Cristo à terra.

O julgamento é em relação a um mundo incrédulo (cf. Apocalipse 16:15). Nesse caso, será bom que “as ovelhas” (fiéis) sejam “deixadas para trás”, pois entrarão no milênio em seus corpos naturais. No entanto, “os bodes” (infiéis) que são deixados para trás ficarão diante do Messias para receber sua retribuição eterna e exclusão de entrar no reino (25:31-46).

A vinda do Filho do homem em Mateus 24:3, 27, 30, 37, 39, 42 e 44 refere-se ao retorno de Cristo para executar o julgamento e estabelecer Seu reino na terra. É por esta razão que há uma ênfase nos sinais de aproximação que precedem a vinda do Filho do Homem e a parábola da figueira é dada (24:30, 32). Quando todos os sinais de Mateus 24 forem testemunhados por uma geração futura, então a vinda do Filho do Homem se aproxima, bem às portas (24:33).

Se ainda houver alguma dúvida de que esta vinda é para julgamento, então Lucas 17:34-37 responde onde um será levado e o outro será deixado. Jesus responde: “Onde estiver o corpo, aí também se ajuntarão os abutres”. Em outras palavras, eles são levados mortos e suas carcaças são dadas aos abutres. Mateus 24:28 indica que o tempo deste evento será após a vinda do Filho do Homem (cf. Apocalipse 19:17-19).

A passagem não especifica que todos os incrédulos serão levados naquele momento. Alguns incrédulos estarão por perto após a segunda vinda de Cristo. Durante o intervalo de 75 dias, Cristo julgará as ovelhas e os cabritos para determinar quem entrará no reino milenar e quem será lançado no castigo eterno.

O Julgamento dos Gentios (Mt. 24:42-25:46)

Mateus 25 começa com a parábola das dez virgens. Embora a parábola seja uma continuação do discurso de Cristo a respeito de Sua vinda, isso não significa necessariamente que Ele está se dirigindo à nação de Israel. É certo que Israel será salvo como nação, em conexão com a vinda do Filho do Homem, mas o momento dessa salvação precisa ser esclarecido. Em outras palavras, Israel é salvo na Tribulação, na segunda vinda ou após a volta do Senhor?

A pergunta acima se refere aos indivíduos envolvidos no julgamento de Mateus 25. Por exemplo, se a própria tribulação é o julgamento específico sobre Israel, então na segunda vinda todo o Israel será salvo. Portanto, a salvação nacional teria ocorrido durante a purificação dos dois terços da nação na Tribulação (cf. Zc 13:8). Isso exclui a referência à nação de Israel em Mateus 25. O julgamento é para os gentios no tempo seguinte à restauração final e nacional de Israel (cf. Joel 3:1-3). Isso também faria mais sentido, uma vez que o reagrupamento de Israel já foi abordado em Mateus 24:31.

A admoestação na parábola das dez virgens é que aqueles que não forem vigilantes serão impedidos de entrar no milênio (25:1-13). Mateus 24:42-49 transmite o mesmo ponto. As dez virgens representam os gentios na Tribulação. Alguns acreditam que as virgens representam verdadeiros cristãos e cristãos professos na era atual.[26]

  É verdade que a igreja é chamada de “virgem pura” (2 Coríntios 11:2), mas o uso de um nome semelhante não prova que a igreja está em vista aqui. Tanto o conteúdo quanto o contexto argumentariam que todo o discurso está falando apenas do período da tribulação (cf. Mateus 24:3, 8, 14-15, 27, 30-31, 33, 42, 44, 47, 51).

  O advérbio então [tote] ligando Mateus 24:51 e 25:1 refere-se a 24:40. Todas as virgens têm esperado a vinda de Cristo, mas apenas as cinco virgens sábias estão prontas para Sua vinda. Eles são como o escravo fiel e sensato de Mateus 24:45, pois são prudentes [phronimoi], fruto da fidelidade [pistoi]. Em contraste, as cinco virgens tolas não se prepararam para o Messias e foram pegas desprevenidas.

O óleo muitas vezes simboliza o Espírito Santo (Isaías 61:1; Zacarias 4), mas seu simbolismo não se limita ao Espírito Santo. O simbolismo também pode ser usado quando não se refere ao Espírito Santo (Gênesis 28:18; Eclesiastes 12:6; Mateus 21:33-46). Além disso, uma vez que as palavras “espírito” e “vida” são quase sinônimos (cf. João 6:63; Romanos 8:2, 10; 2 Coríntios 3:6; Apocalipse 11:11; 13:15), pode pode-se argumentar que o óleo representaria a própria vida (seja a vida espiritual pelo Espírito ou a vida terrena pelo espírito do homem).

Se o óleo é restrito ao significado simbólico do Espírito Santo, então seu uso em Mateus 25:1-13 contradiz a doutrina da perseverança dos santos. As cinco virgens néscias dizem às prudentes: “Dá-nos um pouco do teu azeite, porque as nossas lâmpadas estão se apagando” (25:8). Se o óleo simboliza o Espírito Santo, então os tolos estão tendo a salvação extinta, pois a posse do Espírito Santo na dispensação atual é equivalente à salvação eterna. Parece que o relacionamento deles com Cristo era apenas uma profissão, pois daquelas cinco virgens, Jesus disse: “Eu não te conheço” (25:12), que é uma reminiscência de muitos nos últimos dias (7:23).

É quando a interpretação de que o azeite simboliza a vida em Mateus 25:1-13 que a parábola é melhor compreendida. As virgens prudentes não apenas tinham óleo queimando em suas lâmpadas (vida física), mas também tinham óleo extra (vida espiritual) quando encontraram o noivo. A vida eterna não poderia ser dada às cinco virgens tolas. Por essa razão, eles foram instruídos a ir buscar um pouco de óleo (vida espiritual) para si mesmos (25:9). Enquanto eles estavam indo embora, aqueles gentios que não estavam preparados para a vinda de Cristo à Terra serão excluídos da entrada no milênio. As lâmpadas estão se apagando (vida física) para os tolos quando o Senhor voltar. Somente os justos entrarão no milênio, mas todos os ímpios serão destruídos antes do estabelecimento do milênio (como ensina a parábola dos talentos). Além disso, o uso do futuro passivo, comparável [omoiothesetai], antecipa o reinado escatológico do Messias.

É nesse tempo futuro que o símbolo do reino dos céus será realizado, daí a necessidade de estar alerta (25:13).

O pano de fundo da parábola das virgens é o costume de casamento do Oriente Médio. O contrato de casamento seria consumado enquanto o casal fosse muito jovem e incapaz de tomar decisões adultas. No entanto, nessa época, o casal era considerado legalmente casado. Passado um período de tempo indeterminado e o casal amadurecido, o noivo viajava até a casa da noiva e a levava para sua casa. Os noivos iriam então para a ceia das bodas, juntamente com todos os convidados (cf. 22,1-14), na casa do noivo. As virgens sábias são aquelas que ansiavam pela festa de casamento na casa do noivo. A ceia das bodas do Cordeiro acontecerá na terra no reino milenar (Apocalipse 19:7-10).[27]

A parábola dos talentos ilustra a certeza do julgamento de Cristo sobre os gentios não redimidos durante a tribulação (Mateus 25:14-30), uma vez que a conjunção para em Mateus 25:14 conectaria a parábola ao contexto anterior. Considerando que a parábola das virgens enfatizou a vigilância espiritual (25:13), esta parábola enfatiza o serviço fiel conforme demonstrado pelo uso proeminente de escravo (25:14, 19, 21, 23, 26, 30).

Cristo dirá ao servo fiel: “Foste fiel no pouco, sobre muito te colocarei, entra no gozo do teu senhor” (25:21). No reino milenar, ele será recompensado com responsabilidades privilegiadas. Mateus 13:12 reitera o mesmo ensinamento, pois se lê: Pois a quem tiver, mais lhe será dado, e terá em abundância; mas quem não tem, até o que tem lhe será tirado. A pregação do evangelho do reino foi confiada particularmente à nação judaica, mas aqueles gentios salvos também arcarão com a responsabilidade. Aqueles gentios que estão espiritualmente preparados para a volta do Messias cumprirão fielmente sua responsabilidade. Eles estarão entre aqueles a quem foi concedido conhecer os mistérios do reino dos céus (13:11). Os infiéis ouvirão, mas não entenderão e verão, mas não perceberão (13:14).

O julgamento de Mateus 25:31-46 também diz respeito aos Gentios. Neste julgamento, alguns herdarão o reino, enquanto outros serão eternamente condenados. A base do julgamento é se os gentios estenderam ou não ajuda ao remanescente piedoso de Israel (um desses meus irmãos, mesmo o menor deles).

As ovelhas representam os santos da tribulação, enquanto os bodes representam os incrédulos. Este julgamento é distinto do Grande Julgamento do Trono Branco de Apocalipse 20:13-15, visto que naquele julgamento somente os ímpios comparecerão perante o Juiz.

Conclusão

Os pré-tribulacionistas consistentes não devem interpretar nenhum dos sinais de Mateus 24 como ocorrendo hoje, pois todos os eventos se encaixam no período escatológico da tribulação. Certamente, há “sinais dos tempos”, mas isso é tudo o que pode ser dito. O contexto de Mateus 24 é distintamente judaico, e Jesus responde às suas perguntas sobre os eventos que afetarão a nação de Israel, culminando com o retorno do Messias e o estabelecimento de Seu reino na terra.

Uma vez que a tribulação é o julgamento específico sobre Israel em preparação para o retorno do Messias, os julgamentos de Mateus 25 abordam a fidelidade dos gentios após a restauração de Israel na tribulação. Há sempre uma interpretação da Escritura, mas as aplicações podem ser numerosas. Uma vez que a igreja não é vista em nenhum lugar no Sermão do Monte, isso não significa que não haja lições de fidelidade que possam ser atendidas hoje. O perigo para os pré-tribulacionistas que serão consistentes em sua interpretação é não tornar as semelhanças da verdade do arrebatamento equivalentes ao cumprimento futuro em Mateus 24-25.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Consistent Pretribulationism and Jewish Questions of the End

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[1] Um argumento significativo em relação ao preterismo tem a ver com a datação do livro do Apocalipse. Enquanto a maioria dos estudiosos da Bíblia data o Apocalipse durante o reinado de Domiciano (81-96 dC), o preterista data o Apocalipse durante o reinado de Nero (54-68 dC). De um modo geral, o preterismo oferece cinco argumentos básicos para uma datação antiga do livro do Apocalipse. Primeiro, as descrições do anticristo estão relacionadas ao reinado de Nero como imperador (por exemplo, Apoc. 6:2; 13:1-18; 17:1-13) [Assumindo sua conclusão antes de prová-la, David Chilton escreve: “Como veremos ao longo do comentário, o Livro do Apocalipse é principalmente uma profecia da destruição de Jerusalém pelos romanos. Este fato por si só coloca a autoria de São João em algum lugar antes de setembro de 70 dC. Além disso, como veremos, São João fala de Nero César como ainda no trono – e Nero morreu em junho de 68. David Chilton, The Days of Vengeance: An Exposition of the Book of Revelation (Fort Worth: Dominion Press, 1987), 4]. Em segundo lugar, as cartas às sete igrejas em Apocalipse 2-3 tratam da perseguição judaica aos cristãos que resultaria na destruição de Jerusalém. Terceiro, o conhecimento íntimo do Apóstolo sobre o Templo em Apocalipse 11 indica que ele ainda existia quando o Livro do Apocalipse foi escrito. Quarto, o testemunho de Irineu é “um tanto ambíguo; e, independentemente do que ele estivesse falando, ele poderia estar enganado. Por fim, o cânon da Escritura está relacionado com a destruição de Jerusalém e teria sido encerrado em 70 dC (por exemplo, Dan. 9:24-27). Portanto, os principais eventos proféticos do Novo Testamento foram cumpridos naquela época. O ponto de vista preterista acredita que Tito e os exércitos romanos cumpriram esses grandes eventos proféticos, como o Sermão do Monte e o Livro do Apocalipse, quando destruíram Jerusalém em 70 dC.

[2] J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1971), 60.

[3] Adam Clarke, Clarke’s Commentary on The New T estament, V olume 5: Matthew through Luke (Albany: AGES Software), 451-472; Clarke, Volume 8: 1 Thessalonians through Revelation, 1083-1089; Matthew Henry, Commentary on the New Testament (Albany: AGES Software), 81-83, 719-721

[4]  Albert Barnes, Notes on the New T estament; E. B. Elliott, Horae Apocalyptica (London: Seeley, Burnside, and Seeley, 1847).

[5] Henry Alford, “Matthew ,” em The Greek New T estament, rev . Everett F . Harrison (Chicago: Moody Press, 1958).

[6] Mateus também buscará provar a importância dos gentios em relação ao reino (ou seja, 1:3, 5, 6; 10; 15).

[7] H. A. Ironside, Matthew (Neptune: Loizeaux Brothers, 1994), 158

[8] Leon J. Wood, The Bible and Future Events (Grand Rapids: Academie Books, 1973), 52

[9] Kenneth L. Gentry , Jr., “Postmillennialism and Preterism: Great T ribulation is Past,” audiotape (Nacogdoches, TX: Covenant Media Foundation, n.d.).

[10] J. Marcellus Kik, An Eschatology of Victory (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1971), 31

[11] O leitor deve observar os paralelos entre Atos 1:11 e Mateus 24:29-31 que revelam claramente que a segunda vinda de Cristo é no Monte das Oliveiras.

[12] Kik, Eschatology of Victory, 31-32

[13] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (Peabody: Hendrickson, 1993), 773.

[14] Ver Granville Sharp, Remarks on the Uses of the Definite Article in the Texto Grego do Novo Testamento, ed. WD McBrayer (Atlanta: Original Word, 1995), 8, também referenciado em Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 271-290

[15] Bruce A. Ware, “Is the Church in View in Matthew 24-25?” em Vital Prophetic Issues, gen. ed. Roy B. Zuck (Grand Rapids: Kregel, 1995), 197.

[16] Gerhard Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, Vol. III, trans. ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 527.

[17] John F. Walvoord, “Christ’s Olivet Discourse on the End of the Age: Part I,” Bibliotheca Sacra 510 (April-June 1971): 116.

[18] No cristianismo primitivo, o Império Romano governava, em grande parte, a maior parte do mundo. No que diz respeito à religião, o Império Romano tolerava apenas aquelas crenças que consideravam legais. O judaísmo era uma dessas religiões. Como o cristianismo era considerado uma seita dentro do judaísmo, os cristãos eram considerados uma seita legal. Foi nessa época que houve uma crescente dissensão entre judeus não-cristãos e judeus cristãos. A divisão entre os dois grupos culminou em 132 dC, quando uma revolta foi liderada pelo líder judeu Shimon bar Kosiba (ou Bar Kokhba, como mais tarde foi chamado). Sob a liderança de Bar Kokhba, havia rebeldes judeus que estabeleceram um governo independente. Bar Kokhba proclamou-se como o messias judeu, o que seria o primeiro registro de um falso messias. Ele tentou reconstruir o Templo e reinstituir os rituais do Templo. Sua revolta terminou em 135 dC, quando o imperador romano Adriano recapturou Jerusalém. Adriano destruiu o templo de Bar Kokhba e ergueu um templo romano pagão (Michael Avi-Yonah, The Jews of Palestine [Oxford: Basil Blackwell, 1976], 13)

[19] As passagens corolárias em Daniel 9:26-27; Mateus 24:15; Marcos 13:14-19; Lucas 21:23 (observe que Lucas diz positivamente o que Mateus diz negativamente; um é pronunciado em aflição; outro é pronunciado em bênção); Apocalipse 6:12-16 apoiaria a visão de que a abominação da desolação ocorre por volta da quebra do sexto selo. Essa interpretação também consideraria os julgamentos como sequenciais (por exemplo, o sétimo selo são as sete trombetas e a sétima trombeta são as sete taças).

[20] Ver H. E. Dana e Julius R. Mantey, A Manual Grammar of the Greek New Testament (New York: MacMillan, 1927), 242-243, para concordância.

[21] Gary DeMar , “Dispensationalism: Being ‘Left Behind,’” Modern Reformation Society, http://www

[22] R. C. Sproul, The Last Days Accor ding to Jesus (Grand Rapids: Baker Book House, 1998), 13, 56.

[23] Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ (London: Marshall, Morgan and Scott, 1932), 215

[24] Paralambano também é usado em relação à custódia de Paulo e Barnabé. Bruce Metzger observa em seus comentários sobre a leitura alternativa de Atos 16:35 como segue: “Aqui D 614 1799 2412 syr adicione a cláusula bastante supérflua ous ekthes parelabes (‘a quem você prendeu ontem’).” Bruce Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament 2ª ed. (Stuttgart: Biblia Druck, 1994), 399.

[25] Edersheim escreve: “Para o mundo, isso realmente se tornaria a ocasião para total descuido e descrença prática no julgamento vindouro (vv. 37-40). Assim como nos dias de Noé, a longa demora do julgamento ameaçado levou à absorção nos compromissos comuns da vida, à total descrença do que Noé havia pregado, assim seria no futuro. Mas esse dia chegaria certa e inesperadamente, para a separação repentina daqueles que estavam engajados no mesmo afazer diário da vida…” (Jesus the Messiah, 786)

[26] Arno C. Gaebelein, The Gospel of Matthew: An Exposition , Vol. 1 (New York City: Our Hope, 1910), 228-232.

[27] George N. H. Peters, O Reino Teocrático (Grand Rapids: Kregel, 1952), 3:301. O casamento em Caná da Galileia é um exemplo do costume judaico de casamento (veja João 2:1-12).

A Face Mutável do Dispensacionalismo

Anos atrás, um dispensacionalista era alguém que consistentemente via a igreja como distinta de Israel. Hoje existe DC e DP – e é importante saber a diferença.

Um aluno recentemente veio ao meu escritório e me disse que havia participado de uma conferência com pastores das principais igrejas. Quando ele mencionou que estava fazendo um curso sobre Dispensacionalismo comigo, um dos pastores respondeu: “Isso ainda existe?”

O dispensacionalismo, que sustenta uma interpretação literal das Escrituras, é um dos conceitos teológicos mais caluniados e incompreendidos na igreja hoje. Muitos cristãos o abandonaram, enquanto outros procuram redefini-lo.

A Grande Retração

Os evangélicos anglicanos, como o popular teólogo N. T. Wright, consideram a forma americana de dispensacionalismo (o que eles chamam de “teologia deixada para trás”) como “bizarra” e afirmam que é desconhecida nos círculos britânicos. No entanto, muito antes de Wright fazer sua observação, os teólogos americanos reformados* — como John Gerstner e R. C. Sproul, que moldaram o pensamento da geração atual — rotularam o dispensacionalismo de heresia.[1]

A Igreja Emergente descartou completamente o Dispensacionalismo como um obstáculo à inclusão. E a igreja moderna, apelando para a geração do milênio que se afasta amplamente da escatologia* (o estudo das coisas futuras), tem pouco espaço para o ensino mais amplo do futurismo, muito menos para as distinções do dispensacionalismo.

Essas tendências, juntamente com a recente popularidade do ensino reformado, fizeram com que muitos seminários e faculdades bíblicas deixassem de defender a Teologia Dispensacional.

Além disso, mais de duas décadas antes, uma reformulação do Dispensacionalismo Clássico (DC) já havia se espalhado pelas instituições dispensacionais. Conhecido como Dispensacionalismo Progressivo (DP), esta visão tenta entender os princípios centrais da Teologia Dispensacional através de uma assim chamada interpretação complementar, um termo confuso em si porque procura explicar a ideia igualmente confusa de um “já/ainda não” e escatologia “ambos/e”.

O princípio central do DP ensina que as alianças abraâmica, davídica e nova já estão sendo progressivamente cumpridas hoje e também serão cumpridas no reino milenar. Assim, o conceito de futurismo do DP inclui um aspecto de cumprimento presente na igreja para as alianças bíblicas feitas com a nação de Israel, enquanto o DC sustenta que as alianças bíblicas encontram seu cumprimento exclusivamente no Milênio.

Panorama Histórico

A primeira metade do século 20 testemunhou um recuo do futurismo com C. H. Dodd (1884-1973) e sua “Escatologia Realizada”, que ensinava que as passagens escatológicas no Novo Testamento (retiradas em grande parte do Antigo Testamento) não se referem ao futuro, mas, sim, as experiências de Jesus e da igreja do Novo Testamento.[2]

Muitos liberais, que preferiam os princípios do amor e da paz à expectativa de uma futura destruição apocalíptica, abraçaram a posição de Dodd. Sua visão continua a influenciar os evangélicos hoje por meio dos escritos de Wright e sua teologia “Kingdom Now”, que caracteriza amplamente as igrejas “milenares” do século XXI.

Uma forma diferente de Teologia do Reino Agora, que também vê algumas ou todas as profecias bíblicas como cumpridas em eventos históricos do passado, é o preterismo. Uma vez que a proveniência de estudiosos liberais, o preterismo agora se desenvolve pelos ensinamentos de cristãos conservadores, como o rádio “Bible Answer Man” Hank Hanegraaff e o falecido R.C. Sproul.[3]

Outro pré-milenista histórico evangélico,* Gordon E. Ladd, promoveu a “Escatologia Inaugurada”* de Oscar Cullman, uma visão que ensinava que as promessas da Era do Reino foram inicialmente realizadas na Era da Igreja.[4] Muitos estudiosos evangélicos e pré-milenistas bem conhecidos , como D. A. Carson, promoveram essa visão, que forma a substância do Dispensacionalismo Progressivo. Ele mantém o diferencial do DC sobre o futuro Reino, mas também abrange o cumprimento espiritual dessas promessas na Era da Igreja.

Dispensacionalismo Progressivo

O dispensacionalismo progressivo surgiu na década de 1990 como desenvolvido e defendido nas obras dos estudiosos evangélicos Craig A. Blaising (Southwestern Baptist Theological Seminary), Darrell L. Bock (Dallas Theological Seminary) e o falecido Robert L. Saucy (Talbot Seminary).

Esses autores afirmam que sua visão simplesmente revisa os princípios centrais do dispensacionalismo. Mas a inclusão no DP de princípios de sistemas opostos de interpretação obscurece os distintivos do DC e torna possível uma progressão para a próxima posição inevitável: Amilenismo ou Pós-milenismo.

O teólogo evangélico Walter A. Elwell observou: “O dispensacionalismo mais recente se parece tanto com o pré-milenismo não dispensacional que é difícil ver qualquer diferença real”.[5]

O pós-milenista Keith Mathison declarou:

Em minha opinião… os dispensacionalistas progressistas se aproximaram da teologia reformada em várias doutrinas. Eles agora reconhecem que o reino foi inaugurado e que há um presente, bem como um aspecto futuro do reino. Eles também reconheceram que a teoria dos dois povos de Deus* não é bíblica, o que, ironicamente, nos leva ao lado negativo do dispensacionalismo progressivo. Se a doutrina definidora do dispensacionalismo é a teoria dos dois povos de Deus, então rejeitar essa teoria é rejeitar o próprio dispensacionalismo.[6]

DC vs. DP

O Dispensacionalismo Clássico tem três distinções essenciais:

Faz uma distinção clara entre Israel e a igreja nos propósitos de Deus.

Emprega uma hermenêutica consistente e literal (método de interpretação), especialmente quando se trata da Escritura profética.

Ele mantém um foco doxológico que considera o propósito final de Deus como trazer glória a Si mesmo.[7]

Vejamos esses três distintivos com mais detalhes.

1. Israel e a Igreja. O teólogo Charles C. Ryrie disse:

Aquele que falha em distinguir Israel e a igreja consistentemente inevitavelmente não se apegará às distinções dispensacionais; e aquele que faz vontade. Os dispensacionalistas progressivos parecem obscurecer essa distinção ao dizer que o conceito não está na mesma classe do que é transmitido pelos conceitos de gentios, Israel e judeus.[8]

Os dispensacionalistas progressivos sustentam que o “um novo homem” de Efésios 2:11-22 refere-se à igreja como uma continuação dos israelitas crentes no Antigo Testamento. Portanto, judeus e gentios crentes constituem o “um só povo de Deus”.

Esse conceito pode ser verdadeiro em um nível redentor, mas gentios e judeus são grupos de pessoas históricas distintas com chamados e promessas distintas dentro das alianças bíblicas. DP considera corretamente a igreja como consistindo tanto do remanescente crente da nação de Israel quanto do remanescente crente dos gentios, mas incorretamente vê essa unidade como um “cumprimento inicial” da Nova Aliança, que Deus fez especificamente com Israel:

Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá… Porei a minha lei no seu entendimento, e a escreverei no seu coração; e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo… Porque todos eles me conhecerão, desde o menor deles até o maior deles, diz o Senhor. Pois perdoarei a sua iniquidade e não me lembrarei mais do seu pecado (Jeremias 31:31, 33–34).

A participação da igreja na Nova Aliança é uma garantia presente e parcial do futuro, plena realização da promessa no Reino Milenar. Ela não pode ser cumprida literalmente até que o Senhor perdoe os pecados de todo o remanescente de Israel e Judá, “desde o menor até o maior deles” (uma expressão universal).

O apóstolo Paulo disse que o presente remanescente crente do povo judeu exemplifica a inclusão futura e completa da nação de Israel. As nações gentias estão incluídas por meio da promessa espiritual a Abraão (Gn 12:3):

No tempo presente há um remanescente segundo a eleição da graça. Agora, se a queda [de Israel] é riqueza para o mundo, e sua queda é riqueza para os gentios, quanto mais sua plenitude! Porque não quero, irmãos, que ignoreis este mistério,… que em parte sobreveio a Israel a cegueira, até que tenha entrado a plenitude dos gentios. E assim todo o Israel será salvo (Romanos 11:5, 12, 25–26).

Este texto revela que a Nova Aliança não pode encontrar cumprimento inicial até o Segundo Advento do Messias, uma vez que Israel agora permanece cego durante a Era da Igreja.

2. Hermenêutica literal. O dispensacionalismo usa um método consistente e literal de interpretar as Escrituras. Ela toma o texto bíblico pelo seu valor aparente, sem impor a ele uma interpretação teológica estranha ao texto. No entanto, a “hermenêutica complementar” do DP redefine a compreensão do Antigo Testamento através das lentes do Novo Testamento.

Argumenta que Cristo atualmente ocupa o trono do rei Davi no céu. Mas a leitura normal do Antigo Testamento entende que o trono de Davi é um trono terreno prometido à dinastia davídica no Israel nacional, mesmo sob a Nova Aliança (Jr 33:17-22). Ele também vê Cristo como descendente de Davi reinando em Israel como uma promessa messiânica a ser cumprida no Reino Milenar (1 Crônicas 17:14; cf. Ezequiel 37:25).

Os dispensacionalistas clássicos argumentam que a Bíblia nunca diz que o trono de Davi está no céu durante a Era da Igreja. Em vez disso, especifica que Cristo reinará sobre “a casa de Jacó”: “Ele [Jesus] será grande e será chamado Filho do Altíssimo; e o Senhor Deus lhe dará o trono de Davi, seu pai. E reinará eternamente sobre a casa de Jacó” (Lucas 1:32–33). Embora o DP ainda veja o reinado de Cristo como uma realidade futura (ambos/e), ele muda o significado claro do texto para acomodar sua teologia de que o cumprimento inicial do Reino já começou.

DP contradiz o fato de o apóstolo Pedro ter vinculado o retorno do Messias para estabelecer Seu Reino terreno ao arrependimento nacional de Israel (Atos 3:19–21). Como o Reino poderia ser inaugurado na Era da Igreja se a nação de Israel permanece sob disciplina divina e seu arrependimento nacional ocorrerá somente no final da Tribulação? (Veja Mateus 24:29–30 e Lucas 21:28.) Da mesma forma, se o reinado do Messias no trono terreno de Davi depende do arrependimento de Israel, então o Messias não pode estar sentado agora no trono de Davi.

DP confunde essa distinção. Um dos formuladores do PD admitiu o fato em um debate teológico com um teólogo amilenista. Ele disse que o termo Israel é simbólico. Mais tarde, perguntei-lhe o que ele queria dizer com essa afirmação. Ele simplesmente respondeu, sem explicação: “É ambos/e”.

A hermenêutica “complementar” do DP permite que seus adeptos chamem sua visão de Dispensacionalismo, ao mesmo tempo em que abraçam visões de um sistema teológico oposto cujos princípios centrais espiritualizam Israel.

Em outras palavras, o DP ensina que Israel simboliza a igreja e se refere literalmente ao Israel nacional como distinto da igreja. A hermenêutica “complementar” do DP permite que seus adeptos chamem sua visão de Dispensacionalismo, ao mesmo tempo em que abraçam visões de um sistema teológico oposto cujos princípios centrais espiritualizam Israel.

3. Glória a Deus. O dispensacionalismo se concentra na glória de Deus como o propósito final de Seu plano divino. A rejeição do dispensacionalismo progressivo a esse propósito doxológico revela até que ponto seu sistema funciona mais como teologia reformada do que como dispensacionalismo.

O DP, como a Teologia Reformada (Aliança), considera a redenção da humanidade como o objetivo da “história da salvação”. DC considera a salvação da humanidade como um meio para um fim – a glória de Deus – não o fim em si. Como Ryrie declarou: “As Escrituras não são centradas no homem como se a salvação fosse o tema principal, mas são centradas em Deus porque Sua glória é o centro… A Bíblia não é centrada na história da salvação… mas no próprio Deus.”[9]

O Dispensacionalismo Clássico vê os propósitos de Deus com Israel e a igreja como planos distintos na história destinados a trazer glória a Ele somente quando cada propósito for cumprido (Rm 11:30-33).

Nota de Precaução

Quero advertir aqueles que defendem o Dispensacionalismo Clássico contra o exagero em sua crítica aos dispensacionalistas progressistas, que podem representar a visão dominante das igrejas e seminários evangélicos hoje. A maioria dos defensores do DP defende um arrebatamento pré-tribulacional e acredita na Segunda Vinda do Messias para estabelecer Seu Reino Milenar para Israel e as nações. Eles também estão entre os principais defensores da fé evangélica e fortes apoiadores do povo judeu e do Estado de Israel.

Minha preocupação é com a próxima geração de dispensacionalistas progressivos que podem ir além da teologia dos fundadores. Em seu tratado Theology Adrift: The Early Church Fathers and Their Views of Eschatology, D. Matthew Allen explica que a mudança escatológica na igreja antiga do pré-milenismo para o amilenismo começou quando a igreja perdeu sua compreensão de Israel como um povo de Deus exclusivamente escolhido com promessas específicas de Deus ainda a serem cumpridas.[10]

Esperançosamente, reconhecer como ocorreu a redefinição pode ajudar esta geração de estudantes da Bíblia a evitar novas redefinições de termos e incentivá-los a repensar como o progresso percebido pode de fato ser um afastamento das verdades estabelecidas.

Tradução: Antônio Reis

The Changing Face of Dispensationalism

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Dr. Randall Price é um autor conhecido e arqueólogo de renome mundial. Ele também é o fundador e presidente do World of the Bible Ministries (worldofthebible.com).

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[1] John H. Gerstner, Wrongly Dividing the Word of Truth: A Critique of Dispensationalism (Brentwood, TN: Wolgemuth & Hyatt, 1991), 68

[2] C. H. Dodd, “The Kingdom of God Has Come,” Expository Times 48, no. 3 (1936) e H. G. Wood, The Kingdom of God and History (Londres: Allen and Unwin, 1938).

[3] R. C. Sproul, Os Últimos Dias Segundo Jesus: quando Jesus disse que voltaria? (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1998). Hank Hanegraaff, O Código do Apocalipse: Descubra o que a Bíblia realmente diz sobre o fim dos tempos e por que isso importa hoje (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2007).

[4] Ladd ensinou a visão “já/ainda não” em seus escritos essenciais sobre escatologia: Crucial Questions about the Kingdom of God (1952); Jesus e o Reino (1964); Uma Teologia do Novo Testamento (1974); O Significado do Milênio: Quatro Visões (1977); As últimas coisas (1978); A Bendita Esperança (1990); O Evangelho do Reino (1990); e seu livro mais influente, The Presence of the Future (1996).

[5] Walter A. Elwell, “Sidebar: Dispensationalisms of the Third Kind,” Christianity Today, 12 de setembro de 1994, 28

[6] Keith A. Mathison, Dispensacionalismo: Dividindo Corretamente o Povo de Deus? (n.p.: P&R Publishing, 2012), Apêndice A, 135.

[7] Estes são os três requisitos sine qua non dados por Charles C. Ryrie. Ver Ryrie, Dispensationalism (Chicago, IL: Moody Publishers, 2007), 39–40. Também sou grato a H. Wayne House por muitos dos contrastes entre DC e DP encontrados em seu artigo “Danger of Progressive Dispensationalism to Pre-Millenial Theology: Reflections of a Pre-Progressive Dispensationalist,” Pre-Trib Research Center, dezembro de 2003 <tinyurl.com/yau2l2nn>.

[8] Ryrie, 39.

[9] Ibidem, 40.

[10] D. Matthew Allen, Theology Adrift: The Early Church Fathers and Their Views of Eschatology, Bible.org, 25 de maio de 2004 <tinyurl.com/yatr7tbu>.

O Novo Modelo de Criação

Por Michael Vlach, PhD

NOTA DO EDITOR: O texto a seguir é um trecho do novo livro de Michael Vlach, The New Creation Model: A Paradigm for Discovering God’s Restoration Purposes from Creation to New Creation (Theological Studies Press, 2023)

O Modelo da Nova Criação é um paradigma e uma perspectiva para ver os propósitos multidimensionais de Deus de Gênesis 1 a Apocalipse 22. Em suma, esse modelo representa todos os propósitos da criação de Deus e a natureza vibrante da vida eterna. A criação original “muito boa” de Gênesis 1, que sofreu com a Queda do homem em Gênesis 3, está destinada à restauração e à nova situação de criação de Apocalipse 20–22. Como cristãos, precisamos entender tudo o que Deus está fazendo. Abaixo, discutimos várias áreas importantes abordadas pelo Novo Modelo de Criação.

A Natureza da Realidade

Gênesis 1–2 revela uma criação vasta e espetacular envolvendo corpos cósmicos (sol, lua, estrelas), a terra, mares, reino animal, vegetação, céu, planetas, humanos, etc. Os planos de Deus também incluem cultura (ver Gênesis 4) e várias nações e etnias (ver Gênesis 10–11). Colossenses 1:16 declara que por meio de Jesus “todas as coisas foram criadas, tanto nos céus como na terra, as visíveis e as invisíveis”. Assim, a criação é multidimensional, envolvendo assuntos espirituais e coisas materiais. Não há dualismo cósmico entre espírito e matéria. Como afirma Alva McClain, “não há abismo intransponível entre o que é físico e o que é espiritual.”[1]

Entender isso deve impactar nossa visão de mundo. Em resumo, o Modelo da Nova Criação considera todas as dimensões da criação de Deus e os propósitos da nova criação — materiais e imateriais. A “restauração de todas as coisas” que Deus está buscando em Jesus (ver Atos 3:21; Colossenses 1:20) diz respeito a toda a gama de realidades da criação.

Além disso, enquanto o homem é o ponto alto da criação de Deus, a criação tem valor em si mesma e é mais do que apenas o pano de fundo da história da salvação. Como afirma Snyder: “A criação tem valor intrínseco, não apenas valor instrumental.”[2] Deus deseja que a criação prospere para Sua glória e Ele encarregou o homem de governá-la com responsabilidade. Assim, a maior parte do Novo Modelo de Criação envolve a compreensão de toda a gama de realidades da criação de Deus. Isso faz parte dos propósitos de Deus antes da chegada do pecado em Gênesis 3 e fará parte dos propósitos de Deus depois que todos os efeitos do pecado e da morte forem vencidos (ver Apocalipse 21–22).

A Natureza da Vida Eterna

O Novo Modelo de Criação também aborda a natureza da vida eterna. A vida eterna envolve a existência corporal ressurreta para o povo de Deus em uma terra tangível e restaurada, onde os santos desfrutarão da presença direta de Deus, interagirão com os outros e experimentarão atividades culturais e sociais. Como explica Blaising:

O modelo da nova criação de vida eterna se baseia em textos bíblicos que falam de um futuro reino eterno, de uma nova terra e da renovação da vida nela, de ressurreição corporal (especialmente da natureza física do corpo ressurreto de Cristo), de concurso político entre os redimidos.[3]

Este modelo segue a linguagem de passagens como Isaías 25; 65; 66; Romanos 8; e Apocalipse 21, que fala de uma terra regenerada e transformada.[4]

O Novo Modelo de Criação afirma que a maior parte da vida eterna é ver Deus e estar em Sua presença. Portanto, existe uma verdadeira “visão de Deus” ou Visão Beatífica. No entanto, esta experiência, pelo desígnio de Deus, envolve uma terra restaurada com relacionamentos, atividades e interações sócio-político-culturais. Relacionamentos são a chave para o Reino Eterno — com Deus e com os outros — mas esses relacionamentos ocorrerão no contexto de uma bela e restaurada criação.

O Modelo da Nova Criação também considera a diversidade étnica e nacional entre o povo de Deus. Isso inclui a nação de Israel, as nações gentias e as terras em que Israel e as nações vivem. O povo de Deus, ou melhor ainda, “povos” (ver Is 25:6), é mais do que uma coleção genérica de indivíduos sem diversidade. O povo de Deus não se torna uma humanidade genérica. A diversidade étnica e nacional fará parte das novas condições da Terra. Deus traz glória a si mesmo através da unidade e da diversidade. Os redimidos são todos salvos da mesma maneira em Jesus – unidade. No entanto, existem distinções em etnia e nacionalidade – diversidade. Essas distinções são belas e se harmonizam com a unidade que todos os crentes têm em Cristo (ver Efésios 2:11–3:6). Portanto, salvação e restauração envolvem unidade e diversidade em perfeita harmonia.

Continuidade com as Experiências Presentes

As religiões do mundo muitas vezes apresentam uma grande diferença entre nossas experiências atuais na terra e nossas experiências vindouras na eternidade. O hinduísmo e o budismo, por exemplo, oferecem uma escatologia impessoal na qual o objetivo final do homem é fundir-se em um absoluto impessoal onde não existe autoconsciência ou qualquer coisa tangível. Uma pessoa será como uma gota d’água jogada em um vasto oceano de realidade mística e impessoal. Surpreendentemente, as tradições cristãs também costumam apresentar o Céu como uma existência puramente espiritual – a alma deslumbrada pela luz em um reino imaterial para sempre.

Mas esse não é o quadro que a Bíblia apresenta. O Novo Modelo de Criação afirma que a vida eterna é dinâmica, colorida, tangível e relacional. Afirma experiências e atividades reais como as do mundo atual. A principal diferença é que o pecado, a maldição e a morte não mancham essas próximas experiências do mundo real. Como Blaising observa: “O novo modelo de criação espera que a ordem ontológica e o escopo da vida eterna sejam essencialmente contínuos com os da vida terrena atual, exceto pela ausência de pecado e morte”.[5] Assim, a vida eterna não são espíritos flutuando em um reino imaterial. Não foi assim que Deus criou o homem para ser e funcionar. Em vez disso, é mais correto pensar na vida eterna em termos de atividades sociais, culturais e relacionais saudáveis no contexto do amor e da retidão, sem nenhuma mácula negativa.

Essa continuidade da experiência envolve espaço e tempo. Steven James observa: “o novo modelo de criação enfatiza uma existência terrena, material, sequenciada no tempo e corporificada em novos céus e nova terra”.[6] Ele também diz: “A redenção como tema bíblico certamente inclui o reino espiritual, mas também inclui o reino físico, especificamente a promessa de um novo céu e uma nova terra.”[7]

Em suma, o Novo Modelo de Criação afirma o seguinte:

• A bondade de toda a criação de Deus — espiritual e material
• Uma nova terra vindoura
• Renovação da vida na nova terra/criação redimida
• Ressurreição corporal/existência corporificada
• Discurso social, cultural e político entre o povo de Deus
• Experiências na nova terra semelhantes à terra atual, mas sem pecado, decadência e morte
• Antropologia holística (humanidade)
• Histórico sequenciado no tempo
• Mais do que a Salvação Individual

Nada é mais urgente para uma pessoa do que se arrepender e confiar em Jesus para a salvação. A piedade pessoal e a vida cristã também são importantes. Isso envolve as disciplinas espirituais de oração, abnegação e estudo da Bíblia. Uma abordagem do Novo Modelo de Criação afirma a importância de tudo isso. No entanto, uma nova perspectiva criacionista também aborda os propósitos do “quadro geral” de Deus além da salvação humana individual e da vida cristã diária. Ele detecta o que Deus está fazendo na história com a terra, as nações, Israel, o Dia do Senhor e o reino de Deus. Quando se trata dos propósitos de Deus, estamos lidando com uma situação “ambos/e”. Podemos nos concentrar em nosso próprio relacionamento pessoal com Deus e entender o que Deus está fazendo em um nível mais amplo.

Michael Williams observa que o influente teólogo Agostinho (354–430 dC) ensinou o “verticalismo”, que é uma visão do futuro focada exclusivamente na alma indo para o céu.[8] Steven James afirma que um foco tão pesado no indivíduo muitas vezes levou a uma “desvalorização” de outros aspectos da criação de Deus que “dominaram a história da igreja”:

De acordo com Snyder, a tendência de se concentrar apenas no pecado individual e na salvação e a tendência ao dualismo levaram à desvalorização da criação não humana. Essas tendências dominaram a história da igreja e tornaram predominante a visão que fez da salvação das almas não apenas o centro do plano de redenção de Deus, mas a circunferência desse plano.[9]

Uma perspectiva do Novo Modelo de Criação, porém, é orientada para a criação e para o reino. Inclui a contemplação séria da salvação humana individual e todo o escopo da criação de Deus. Observando o trabalho de Donald Gowan, James observa que “é prometida uma tríplice transformação da criação – a da pessoa humana, da sociedade humana e da natureza.”[10] Assim, a transformação da criação envolve:

• A pessoa humana
• Sociedade humana (estruturas sociais, culturais e políticas)
• Natureza (criação, terra, mar, vegetação, animais, pássaros, peixes, criaturas aquáticas, etc.)

Uma abordagem do Novo Modelo de Criação afirma a importância de todas as três áreas, não apenas da primeira. Como afirma Snyder, “. . . Jesus é o renovador de toda a criação, de toda a face da terra e de todas as dimensões da vida. A salvação é tão grande.”[11]

Papéis de Jesus

Os teólogos observaram corretamente que Jesus cumpre os papéis de Profeta, Sacerdote e Rei. Ele é o Profeta supremo, Aquele maior que Moisés, que revela a perfeita vontade de Deus. Jesus também é o Sacerdote que ofereceu um sacrifício perfeito pelos pecados para sempre. Ele continuamente intercede por nós no Céu. Jesus também é Rei. Discutiremos o que isso significa com mais profundidade abaixo.

A Bíblia enfatiza particularmente os papéis de Jesus como Salvador e Rei. Jesus como Salvador enfatiza a expiação sacrificial de Jesus pelo pecado. Ele veio “para dar a sua vida em resgate por muitos” (Marcos 10:45). Seu papel de Salvador significa que o homem pode ser perdoado e reconciliado com Deus.

O papel de Jesus como Rei precisa de explicação porque esta dimensão do papel de Jesus muitas vezes tem sido subestimada na história da igreja. Com o domínio do Amilenismo desde o final do século IV em diante, o papel de Jesus como Rei em Seu messiânico/reino muitas vezes tem sido entendido de uma forma espiritual. Jesus é Rei sobre um reino espiritual. O reino de Jesus envolve principalmente a salvação do pecado.

No entanto, embora haja uma dimensão espiritual no reino de Jesus, o papel de Jesus como Rei é muito mais profundo do que a salvação individual do pecado, tão importante quanto isso. É aqui que o Modelo da Nova Criação compreende as múltiplas dimensões de “Jesus como Rei”.

O papel de Jesus como Rei também inclui ser (1) Governante sobre nações geopolíticas; e (2) Restaurador de toda a criação. A respeito de Jesus como Governante das nações, Deus prometeu ao Messias as nações como Sua herança (Sl. 2:8; Ele também disse que o Messias governará as nações com vara de ferro (Sl. 2:9; cf. Ap. 19: 15) Zacarias 14 afirma que o Messias (Jesus) será “Rei sobre toda a terra” (14:9) e as nações, incluindo o Egito, devem obedecê-lo ou sofrerão consequências negativas (14:16–19). 2, o reino de Deus, a “pedra feita sem mãos”, vem à terra e esmaga as nações geopolíticas representadas na estátua (Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia, Roma).

É importante ressaltar que o reinado de Jesus como Rei não deve se restringir apenas à salvação espiritual ou salvar indivíduos de nações. Jesus também funcionará como Rei sobre as nações geopolíticas sobre as terras em que vivem com um governo político que abrange toda a terra (ver Isaías 2:2–4; Zacarias 9:10).

O papel de Jesus como Rei também significa que Ele é o Restaurador da criação. Ele restaurará a terra e suas criaturas e trará harmonia a toda a natureza. Esse papel é enfatizado em passagens como Isaías 11; Oséias 2:18; e Romanos 8:19–22. A conexão intertextual de Oséias 2:18 com Gênesis 1:26, 28 revela que o Messias restaurará o reino animal que sofreu com a Queda em Gênesis 3. Isso resulta em harmonia animal-animal e paz animal-humana. Ele também traz prosperidade agrícola para a terra (veja Gn 49:8–12; Sl 72:16).

Assim, uma visão do Novo Modelo de Criação afirma a profundidade do papel de Jesus como Rei, incluindo as funções de governar nações e restaurar a criação.

A Expiação de Jesus e a Nova Criação

A expiação de Jesus na cruz é central para a restauração e reconciliação de todas as coisas. Sem ela não há salvação de pessoas nem restauração de coisa alguma. Jesus veio para dar Sua vida em resgate por muitos (veja Marcos 10:45). Ele reconcilia as pessoas com Deus com Sua morte (veja Colossenses 1:22). Ele também morreu pelos gentios e por Israel (ver Isaías 52–53). Assim, morrer pelos pecados dos humanos é uma parte central da morte e expiação de Jesus. Além disso, a expiação de Jesus afeta a pessoa como um todo, incluindo o corpo. Em referência a Jesus e o que Sua morte significa para os santos ressuscitados, Richard Baxter declarou: “Assim como Cristo comprou o homem todo, assim o todo participará dos benefícios eternos da compra.”[12]

No entanto, além da expiação do pecado humano e de toda a pessoa, a cruz tem implicações para toda a criação. Colossenses 1:15–20 ensina a reconciliação de “todas as coisas” em Cristo “por meio do sangue de Sua cruz” (v. 20). Isso se refere a tudo o que Deus criou, incluindo todas as coisas visíveis e invisíveis (Colossenses 1:16). A expiação de Jesus reconcilia e restaura as pessoas e a criação.[13] Assim, uma abordagem do Novo Modelo de Criação exige a aceitação de todas as dimensões e implicações da expiação de Jesus. Como observa Steven James, “a obra de Cristo inclui não apenas a salvação do indivíduo, mas também a redenção de toda a criação dos efeitos do pecado.”[14] Howard Snyder explica apropriadamente os aspectos cósmicos da reconciliação de Jesus:

A reconciliação conquistada por Cristo atinge todas as alienações que resultam do nosso pecado – alienação de Deus, de nós mesmos, entre pessoas e entre nós e nosso ambiente físico. A imagem bíblica, portanto, é ao mesmo tempo pessoal, ecológica e cósmica. Por mais incompreensível que seja o pensamento, as Escrituras ensinam que essa reconciliação inclui até mesmo a redenção do universo físico dos efeitos do pecado, pois tudo é colocado sob sua liderança adequada em Jesus (Romanos 8:19–21).[15]

Que toda a criação, que sofreu com a queda, seria transformada pela salvação trazida por Cristo faz sentido em um nível simétrico. Como observa Saucy, “Se considerarmos os efeitos negativos da queda da humanidade como materialmente evidentes, então é perfeitamente correto considerar a transformação positiva operada pela salvação messiânica como empírica também.”[16]

A ressurreição de Jesus também se relaciona com a terra. O Jesus ressuscitado andou na terra, conversou na terra. Ele até comia. Isso parece ter implicações para a vinda da nova terra: “Se o corpo de Jesus era reconhecidamente o mesmo após sua ressurreição, também a terra será reconhecidamente a mesma após sua renovação. Na medida em que o corpo ressurreto de Jesus era e é físico, assim também será a terra e nossos corpos.”[17]

O Novo Modelo da Criação nos pede para considerar tudo o que a cruz de Jesus realiza. Deus está buscando a “restauração de todas as coisas” em Jesus (veja Atos 3:21) e isso envolve a criação.

Realidades Espirituais e o Novo Modelo de Criação

Alguns acham que a perspectiva do Novo Modelo de Criação é muito focada em coisas materiais e não é espiritual o suficiente.[18] Mas o Novo Modelo de Criação não se opõe às realidades espirituais. Afirma-os e sua importância. Esse modelo não rebaixa os assuntos espirituais a um status secundário. Deus é espírito. O homem tem um espírito. Amar a Deus e amar as pessoas são os dois maiores mandamentos e as duas coisas mais importantes que uma pessoa pode fazer. O reino de Deus envolve justiça, retidão, paz, alegria e amor. No entanto, essas realidades “espirituais” existem lado a lado com as realidades materiais. Passagens como Isaías 11 e o Salmo 72 revelam que o reino do Messias será um reino terreno caracterizado pelas qualidades espirituais de justiça, justiça e retidão. Uma abordagem da Nova Criação pede que os aspectos materiais e espirituais dos propósitos de Deus sejam devidamente considerados. E entidades materiais e nacionais não devem ser espiritualizadas.

Enquanto o Modelo de Visão Espiritual apresenta um dualismo cósmico entre espírito e matéria, elevando o primeiro e denegrindo o último, o Modelo da Nova Criação não possui tal dualismo. Afirma a importância tanto do espiritual quanto do físico.

O Novo Modelo de Criação e o Pecado

O Modelo da Nova Criação se concentra em questões positivas, como os propósitos da criação de Deus e a natureza vibrante e multidimensional da vida eterna. No entanto, este modelo também aborda o impacto do pecado em todos os níveis. O pecado é uma questão espiritual, mas também é anticriacional. Afeta toda a criação. Nenhum aspecto da criação é deixado intocado pelo pecado. Devemos considerar a natureza multidimensional do pecado para que a natureza multifacetada da salvação e restauração em Cristo possa ser apreciada.

Primeiro, e mais importante, o pecado é uma ofensa contra Deus. Deus é digno de adoração e obediência do homem, mas o homem não faz isso. O homem está sob a ira de um Deus santo que não pode tolerar o pecado e os pecadores. O pecado, portanto, é uma ofensa contra Deus: “Contra ti, contra ti somente pequei” (Sl 51:4).

Em segundo lugar, o pecado traz uma turbulência devastadora para a pessoa humana individual. O pecado de Adão trouxe culpa, vergonha e medo para si mesmo. O mesmo é verdade para todos os descendentes de Adão. A angústia interior das pessoas, incluindo a depressão, em um mundo caído é grande. Isso é evidente pelos muitos vícios, comportamentos destrutivos e suicídios em nossa sociedade. O pecado causa estragos internamente no pecador.

O pecado também afeta especificamente os dois gêneros. Para o homem, o pecado traz frustração na esfera do trabalho, incluindo espinhos e cardos para frustrá-lo. No reino onde o homem deveria governar e subjugar, ele ficará frustrado. O pecado também traz aumento da dor no parto para a mulher. O pecado traz devastação para todas as pessoas e afeta homens e mulheres em seus respectivos papéis.

Em terceiro lugar, no nível da comunidade, o pecado introduziu tensão e ódio entre as pessoas. O assassinato de Abel por Caim é um dos primeiros exemplos. O pecado afeta nações e etnias por meio de constantes guerras, ódio, genocídio e perseguição. As esferas política, social e cultural também estão poluídas com o pecado. Assim, o pecado devasta o homem nos níveis comunitário e social. Deus instituiu o governo para regular o mal na sociedade (ver Romanos 13), mas em um mundo caído o pecado ocorre em nível comunitário e social.

Quarto, o pecado afeta a criação. A terra e a terra também são afetadas pelo pecado. “Maldita é a terra por tua causa” (Gn 3:17). Como Snyder observa, “A terra sofre com o pecado humano de três maneiras: ela sofre diretamente com os maus tratos humanos à terra; indiretamente sofre as consequências da violência humana; finalmente, definha pela falta de cuidado mordomo adequado que foi confiado à humanidade.”[19] O reino animal também sofre em um mundo caído.

A Extensão da Salvação de Jesus

As más notícias do pecado são extensas, mas também a solução. A salvação em Jesus é multifacetada. Jesus reverte, restaura e cura todos os efeitos negativos do pecado em todos os níveis.

• Primeiro, salvação em Jesus significa reconciliação e relacionamento restaurado com Deus para a pessoa individual.
• Em segundo lugar, a salvação em Jesus substitui o tumulto interior de culpa, vergonha e medo com alegria e paz.
• Terceiro, Jesus traz cura aos relacionamentos humanos. Os cristãos agora são capazes de amar o próximo como deveriam.
• E quarto, Jesus trará cura e paz para toda a criação, incluindo a terra, a terra e todas as criaturas.

Em todas as áreas onde o pecado estraga e destrói, Jesus conserta e renova: “Estou fazendo novas todas as coisas” (Ap 21:5). Por meio de Suas duas vindas, Jesus perdoa os pecados e reconcilia o homem com Deus. Jesus substitui o ódio pelo amor para que Seu povo possa amar o próximo. No entanto, os benefícios da salvação continuam ainda mais. Jesus eliminará todas as doenças e ressuscitará o corpo. Ele reverterá a maldição sobre a terra e restaurará toda a criação, incluindo o reino animal (ver Oséias 2:18; Romanos 8; Isaías 11). Ele trará cura para as nações e grupos de pessoas do mundo (veja Apoc. 5:9). Ele restaura a sociedade e a cultura. Snyder está certo ao dizer que “a reconciliação conquistada por Cristo alcança todas as alienações que resultam de nosso pecado – alienação de Deus, de nós mesmos, entre pessoas e entre nós e nosso ambiente físico. A imagem bíblica, portanto, é ao mesmo tempo pessoal, ecológica e cósmica.”[20] Assim, o Modelo da Nova Criação se relaciona com o pecado no sentido de que o pecado afeta o homem e a criação de forma holística, mas a restauração que Jesus traz é holística também.

Indivíduos, Nações e Israel

Enquanto uma perspectiva do Modelo de Visão Espiritual se concentra exclusivamente na salvação de indivíduos ou dos eleitos, uma nova perspectiva criacionista afirma a importância dos indivíduos, de Israel e de todas as etnias e nações nos planos de Deus. Primeiro, Deus salva indivíduos (Mateus 11:28–29). Em segundo lugar, Ele usa a nação de Israel como um veículo para Seus planos (Gn 12:2; Rm 11:12). E terceiro, Deus trabalha com nações e etnias. Deus abençoará todos os povos e nações (Gn 12:3; 22:18; Ap 5:9). Isaías 19:16–25 promete que no reino vindouro as nações do Egito, Assíria e Israel existirão e funcionarão harmoniosamente como entidades geopolíticas. Apocalipse 21:24, 26 fala de várias nações e reis trazendo sua glória para a Nova Jerusalém. O evangelho está indo para todas as nações nesta era atual, mas uma era futura está chegando quando as entidades nacionais servirão ao Senhor (ver Isaías 2:2–4).

McDermott observa que: “Todos nós seremos renovados, tanto como indivíduos quanto como nações.”[21] Por que essa questão é tão importante de se acertar? É porque “as teologias de hoje. . . tendem a acentuar o individual em detrimento do social”. E “as identidades étnicas, nacionais e linguísticas foram apagadas da maioria das representações cristãs do mundo vindouro. . . .”[22] Mas uma abordagem do Novo Modelo de Criação capta a riqueza e as dimensões de todos os grupos de pessoas nos propósitos de Deus.

Conclusão

Como mostram essas categorias, os propósitos de Deus são multidimensionais envolvendo muitas áreas. Uma abordagem do Novo Modelo de Criação ajuda o cristão a entender as muitas coisas maravilhosas que Deus está realizando por meio de Jesus.

Tradução: Antônio Reis

The New Creation Model

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[1] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959, 1987), 523.

[2] Howard A. Snyder with Joel Scandrett, Salvation Means Creation Healed: The Ecology of Sin and Grace: Overcoming the Divorce Between Earth and Heaven (Eugene, OR: Cascade, 2011), 61.

[3] Craig A. Blaising, “Premillennialism,” em Three Views of the Millennium and Beyond: Three Views, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 162. Ênfase no original.

[4] Outras passagens relevantes incluem Gênesis 49:8–12; Isaías 2; 11; Ezequiel 36–37; Miquéias 4; Amós 9:11–15, Mateus 19:28–30, etc.

[5] Blaising, “Premillennialism,” 162.

[6] Steven James, New Creation Eschatology and the Land: A Survey of Contemporary Perspectives (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2017), 1

[7] Ibid., 12

[8] Michael Williams, “A Restorational Alternative to Augustinian Verticalist Eschatology,” Pro Rege 20 (1992): 11.

[9] James, 11–12. Ver Snyder, Salvation Means Creation Healed, 99.

[10] James, xv.

[11] Snyder, 129.

[12] Richard Baxter, The Saint’s Everlasting Rest, (Glasgow: Khull, Blackie, & Co. 1822), 11.

[13] Isso não significa a salvação de todas as pessoas.

[14] James, 3.

[15] Snyder, 99.

[16] Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface between Dispensational and Non-Dispensational Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 237.

[17] Snyder, 107.

[18] Ver Michael Allen, Grounded in Heaven: Recentering Christian Hope and Life in God (Grand Rapids: Eerdmans, 2018)

[19] Snyder, 76.

[20] Snyder, 99.

[21] Gerald R. McDermott, Israel Matters: Why Christians Must Think Differently about the People and the Land (Grand Rapids: Brazos Press, 2017), 116.

[22] Ibid., 115.