Por Dr. Andy Woods
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Em artigos anteriores de 1 Tessalonicenses 4:13-18, vimos que o arrebatamento é uma doutrina importante e não algo que pode ser marginalizado ou explicado como uma doutrina secundária. Também notamos que o arrebatamento é um evento distinto do Segundo Advento de Cristo. Observamos ainda que o arrebatamento envolverá a captura de cada crente para encontrar o Senhor nos ares, e que o arrebatamento envolverá uma reunião entre os crentes vivos e falecidos da Era da Igreja. Começamos então a examinar vários outros pontos de 1 Coríntios 15:50-58. Observamos que o arrebatamento será uma ressurreição, isentará toda uma geração de crentes da morte, será um evento instantâneo, é um mistério, é um evento iminente e também é uma doutrina tradicional que está sendo resgatada.
Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Primeiro, o propósito do período da Tribulação diz respeito a Israel e não à igreja. Segundo, não há referência à igreja como estando na terra em Apocalipse 4–19. Terceiro, foi prometida à igreja um livramento da ira divina. A quarta razão é que o arrebatamento é um evento iminente e somente a visão pré-tribulacionista está em harmonia com esta doutrina. A quinta razão é que apenas o pré-tribulacionalismo está em harmonia com a apresentação do Arrebatamento do Novo Testamento como um evento reconfortante. A sexta razão pela qual o arrebatamento ocorrerá antes do início do período da Tribulação é porque o Anticristo não pode nem mesmo se apresentar até que o ministério restritivo do Espírito Santo através da igreja seja removido primeiro. A sétima e última razão pela qual o arrebatamento ocorrerá antes do início do período da Tribulação está relacionado ao fato de que os paralelos simbólicos dos dias de Noé e Ló determinam que o povo de Deus deve primeiro ser tirado do caminho do perigo antes do derramamento do julgamento divino.
Agora que lidamos com essas duas questões, começaremos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período da Tribulação?” Lembre-se dos vários pontos de vista sobre o momento do arrebatamento em relação ao período iminente da Tribulação. Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Primeiro, o arrebatamento pré-tribulacional sustenta que o arrebatamento ocorrerá antes mesmo do período da Tribulação começar. Esta é a posição defendida nesta série. Segundo, a teoria do arrebatamento no meio da tribulação afirma que o arrebatamento ocorrerá no meio do próximo período da Tribulação. Terceiro, o pós-tribulacionalismo afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não considera distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Quarto, o arrebatamento pré-ira sustenta que, porque a ira de Deus não começa até os vinte e cinco por cento finais do período da Tribulação, a igreja estará presente nos primeiros três quartos do período da Tribulação apenas para ser arrebatada para o céu. antes que a ira de Deus seja derramada durante o último trimestre da Tribulação. Quinto, o arrebatamento parcial sustenta que somente aqueles crentes que estão realmente vivendo para Cristo no momento do arrebatamento irão realmente participar do arrebatamento sendo removidos da terra naquele momento, deixando assim para trás os crentes carnais ou desviados para experimentar os eventos de o período da Tribulação.
Para começar, é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Em outras palavras, o meso e o pós-tribulacionalismo, bem como o arrebatamento pré-ira, falham em explicar como a igreja poderia ser colocada em um período de tempo futuro onde Deus está lidando principalmente com Israel ao invés da igreja, onde a igreja nunca é mencionada ou mesmo aludido, e quando a ira de Deus está sendo derramada diretamente. Eles também não reconhecem o ensino do Novo Testamento sobre a iminência ou que o arrebatamento é o próximo evento a ocorrer no horizonte profético, em vez de alguma outra ocorrência escatológica. Nem eles consideram que a doutrina do arrebatamento é um conforto. Eles também falham em explicar como a igreja ainda pode estar presente depois que o ministério restritivo do Espírito Santo for removido. Eles também não se harmonizam bem com os paralelos simbólicos relativos aos dias de Noé e Ló. Além desses problemas iniciais, as posições concorrentes também contêm várias outras fraquezas e inadequações. Vamos começar nossa discussão com o meso-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO MESO-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento meso-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no meio do próximo período da tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento meso-tribulacinal normalmente confiam em pelo menos um dos três argumentos a seguir para apoiar sua posição. No último artigo, iniciamos o processo de enumerar e responder brevemente a cada um dos três argumentos usados para justificar a posição do arrebatamento no meio da tribulação. Respondemos ao argumento meso-tribulacional de que, embora a igreja esteja salva da ira de Deus, a igreja estará na terra durante a primeira metade do período da tribulação porque a ira de Deus não começará na verdade até a segunda metade do período da tribulação. No artigo anterior, observamos que, ao contrário da crença do meso-tribulacionalismo, a ira de Deus é um fenômeno que aparece na primeira parte do período da Tribulação. Neste artigo, examinaremos o segundo e o terceiro argumentos usados pelo meso-tribulacionista.
2. No livro de Apocalipse, o arrebatamento é descrito em Apocalipse 11:12 e ocorrerá na metade do período da tribulação. Apocalipse 11:12 diz:
“E eles ouviram uma grande voz do céu, dizendo-lhes: ‘Subi aqui.’ Então subiram ao céu na nuvem, e seus inimigos os observaram”.
O defensor do meso-tribulacionismo acredita que este versículo está descrevendo o arrebatamento da igreja. Porque o evento descrito em Apocalipse 11:12 acontecerá no meio do período da tribulação, o arrebatador do meio da tribulação acredita que o arrebatamento ocorrerá na metade do período da tribulação.
No entanto, Apocalipse 11:12 não é uma referência ao arrebatamento da igreja. Na verdade, este texto não tem nada a ver com a remoção da igreja da terra. Quando estudado no contexto de todo o capítulo 11 de Apocalipse, está meramente falando das duas testemunhas judias sendo removidas da terra perto do meio do período da Tribulação após a conclusão de seu ministério.
A referência às “duas testemunhas” sendo mortas, ressuscitadas e levadas para o céu (Ap. 11) não se encaixa no meso-tribulacionismo porque: (1) estas são testemunhas judaicas simbolizadas como “duas oliveiras” (v. 4; cf Zc. 4) capaz de realizar milagres como dois grandes profetas judeus, Moisés e Elias (vv. 5-6); (2) seu trabalho gira em torno do “templo” judaico em Jerusalém (vv. 1-2, 8); e acima de tudo, (3) eles são levados para o céu perto do fim da Tribulação (v.3; cf. 12:6).[1]
Assim, somente através da rejeição do método literal de interpretação testado pelo tempo e consistentemente aplicado e, em vez disso, alegorizando descontroladamente o conteúdo de Apocalipse 11, pode-se argumentar que a atividade da Tribulação das duas testemunhas representa a igreja ou o corpo da Igreja. Cristo e seu arrebatamento para o céu.
3. De acordo com 1 Coríntios 15:52, o arrebatamento ocorrerá ao soar da última trombeta que, de acordo com Apocalipse 11:15, ocorrerá aproximadamente na metade do período da tribulação. 1 Coríntios 15:52 ensina que o arrebatamento acontecerá ao soar da última trombeta. O proponente do arrebatamento meso-tribulacional acredita que esta trombeta é descrita em Apocalipse 11:15 e será tocada na metade do período da tribulação. Como a trombeta de Apocalipse 11:15 é mencionada ao lado de eventos relacionados ao templo, que serão profanados no meio do período da Tribulação, a posição do arrebatamento no meio da tribulação é amplamente construída sobre a noção de que o arrebatamento ocorrerá ao soar da última trombeta (1 Coríntios 15:52) que o defensor meso-tribulacional acredita que soará perto do ponto médio do período da tribulação. No entanto, a última trombeta mencionada em 1 Coríntios 15:52 não é a mesma trombeta mencionada em Apocalipse 11:15. O maior problema com esta visão é que a trombeta de 1 Coríntios 15:52 é descrita de forma muito diferente da trombeta de Apocalipse 11:15. Isso leva à conclusão óbvia de que 1 Coríntios 15:52 e Apocalipse 11:15 falam de duas trombetas diferentes.
Por exemplo, a trombeta de 1 Coríntios 15:52 é descrita apenas como uma única trombeta. A trombeta de Apocalipse 11:15 é descrita como a última de uma série de trombetas. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 envolve uma ressurreição. A trombeta de Apocalipse 11:15 não menciona ressurreição semelhante. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 é uma trombeta de bênção. A trombeta de Apocalipse 11:15 é uma trombeta de juízo. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 acontecerá em um piscar de olhos. A trombeta de Apocalipse 11:15 acontecerá por um longo período de tempo porque iniciará uma série inteiramente nova de juízos (Ap 10:7). Enquanto a trombeta de Apocalipse 11:15 menciona relâmpagos, trovões, um terremoto e uma tempestade de granizo no céu (versículo 19), a trombeta de 1 Coríntios 15:52 não menciona eventos semelhantes. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 é uma trombeta de Deus, enquanto a trombeta de Apocalipse 11:15 é uma trombeta angelical. Ao contrário da trombeta de 1 Coríntios 15:52, a trombeta de Apocalipse 11:15 anuncia o reino milenar.[2]
Quando Paulo mencionou a última trombeta em 1 Coríntios 15:52, ele tinha em mente o arrebatamento ocorrendo com a última trombeta da Era da Igreja. Ele não estava se referindo ao último dos juízoz das trombetas descritos em Apocalipse 11:15. O uso da palavra “último” por Paulo em 1 Coríntios 15:52 refere-se ao último de uma série, e não ao último de todos os tempos. Tal método de comunicação seria o equivalente a minha esposa me dizendo que ela iria primeiro ao supermercado e por último ela iria deixar a roupa lavada. Aqui, ela usaria “último” apenas em relação à primeira ida ao supermercado, em vez de dizer que esta seria a última vez que ela pegaria a roupa suja. Paulo usa a palavra “último” no mesmo sentido em 1 Coríntios 15:52.
Além disso, a trombeta de Apocalipse 11:15 não é nem mesmo a última trombeta no programa escatológico de Deus. A última trombeta a ser tocada no período da Tribulação não é encontrada em Apocalipse 11:15, mas sim em Mateus 24:30-31 e será tocada em harmonia com o Segundo Advento de Cristo na conclusão do período da Tribulação. Em outras palavras, o esquema meso-tribulacional assume que a última trombeta soará no ponto médio da Tribulação. No entanto, essa suposição parece infundada à luz de Mateus 24:30-31.
Em suma, tendo respondido previamente à pergunta “o que é o arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Começando com o meso-tribulacionismo, notamos pelo menos três deficiências nessa posição. O meso-tribulacionismo erra ao não considerar que a ira de Deus começa no início do período da Tribulação, que Apocalipse 11:12 está apenas descrevendo o arrebatamento das duas testemunhas da Tribulação ao invés do arrebatamento da igreja, e a última trombeta de 1 Coríntios 15 :52 é diferente da sétima trombeta de Apocalipse 11:15.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Agora que lidamos com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Nos dois últimos artigos notamos os problemas associados ao meso-tribulacionalismo. Neste artigo, começaremos a examinar o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não considera distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulação normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos a seguir para apoiar sua posição.
1. De acordo com 1 Tessalonicenses 4:16 e 1 Coríntios 15:52, o arrebatamento ocorrerá ao soar da última trombeta que, de acordo com Mateus 24:30-31, ocorrerá no retorno de Cristo no final do Período da tribulação. Primeira Tessalonicenses 4:16 associa o arrebatamento com a trombeta de Deus. Da mesma forma, 1 Coríntios 15:52 ensina que o arrebatamento ocorrerá ao soar da última trombeta. O proponente do arrebatamento pós-tribulação acredita que esta trombeta é descrita em Mateus 24:30-31 e será tocada no retorno corporal de Cristo no final do período da Tribulação. Mateus 24:30-31 diz:
“E então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu com poder e grande glória. E Ele enviará os seus anjos com grande trombeta, os quais ajuntarão os seus eleitos desde os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus”.
Aqueles que defendem uma interpretação do arrebatamento pós-tribulacional desta passagem apontam para as inúmeras semelhanças entre a vinda de Cristo em Mateus 24:30-31 e outras passagens do arrebatamento dadas por Paulo, como em 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Exemplos de tais semelhanças incluem a vinda de Cristo em uma nuvem (Mt 24:30), o soar de uma trombeta e a reunião global de crentes (Mt 24:31).[3] Por causa dessas semelhanças, muitos estão confiantes de que o arrebatamento está em vista em Mateus 24:30-31.
No entanto, a última trombeta mencionada em 1 Tessalonicenses 4:16 e 1 Coríntios 15:52 não é a mesma trombeta mencionada em Mateus 24:30-31. De fato, a trombeta de 1 Tessalonicenses 4:16 e 1 Coríntios 15:52 é descrita de forma muito diferente da trombeta de Mateus 24:30-31. Embora seja possível traçar pontos superficiais de semelhança entre a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) e os eventos de Mateus 24:30-31, é uma falácia lógica de assumir que a semelhança é o mesmo que a igualdade. Por exemplo, dois carros podem parecer iguais. Ambos têm cinto de segurança, quatro rodas, volante, etc. No entanto, é falacioso supor que estes dois carros diferentes são um mesmo automóvel apenas por conta de algumas semelhanças. Quaisquer pontos simplistas de semelhança que possam existir entre a descrição do arrebatamento de Paulo e Mateus 24:30-31 são superados por grandes diferenças entre essas seções das Escrituras.
Por exemplo, enquanto a trombeta de 1 Coríntios 15:52 soará enquanto Cristo está no processo de retornar à terra do céu (1 Tessalonicenses 4:13-18), a trombeta de Mateus 24:30-31 será soou depois que Cristo já retornou à terra. A trombeta de Mateus 24:30-31 menciona Cristo retornando com Seus anjos. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 menciona apenas o toque da trombeta de um arcanjo. Ao soar da trombeta em Mateus 24:30-31, os anjos reunirão os eleitos. A trombeta de 1 Coríntios 15:52 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 não menciona os anjos reunindo os eleitos.
Ice também observa: “Em 1 Tessalonicenses 4 os crentes são reunidos no ar e levados para o céu, enquanto em Mateus 24 eles são reunidos após a chegada de Cristo à terra”.[4] Sproule também consulta:
Onde Paulo menciona o escurecimento do sol (Mateus 24:29), a lua não dando sua luz (Mateus 24:29), as estrelas caindo do céu (Mateus 24:29), os poderes dos céus? sendo abalados (Mt 24:29), todas as tribos da terra lamentando (Mt 24:30), todo o mundo vendo a vinda do Filho do Homem (Mt 24:30), ou Deus enviando anjos (Mt 24:30). Mat.24:31)?[5]
Feinberg observa ainda:
Observe o que acontece quando você examina ambas as passagens cuidadosamente. Em Mateus, o Filho do Homem vem nas nuvens, enquanto em 1 Tessalonicenses 4 os crentes arrebatados estão nelas. Em Mateus os anjos reúnem os eleitos; em 1 Tessalonicenses o próprio Senhor (observe a ênfase) reúne os crentes. Tessalonicenses fala apenas da voz do arcanjo. No Discurso do Monte das Oliveiras nada é dito sobre uma ressurreição, enquanto no último texto é o ponto central. Nas duas passagens, as diferenças no que acontecerá antes do aparecimento de Cristo são notáveis. Além disso, a ordem de ascensão está ausente de Mateus, apesar de ser a parte central da epístola.[6]
A fim de equiparar Mateus 24:30-31 com as passagens do arrebatamento paulino, é necessária uma reconciliação de todas essas diferenças, em vez de apenas destacar algumas semelhanças.
Além disso, Showers explica como as imagens de Mateus 24:30-31 têm mais em comum com o que o Antigo Testamento prediz sobre o reagrupamento escatológico de Israel do que com o arrebatamento da igreja.
Primeiro, por causa da persistente rebelião de Israel contra Deus, Ele declarou que espalharia os judeus “por todos os ventos” (Ez. 5:10, 12) ou “por todos os ventos” (Ez. 17:21). Em Zacarias 2:6 Deus declarou que Ele os espalhou “como os quatro ventos dos céus”. … Deus espalhou os judeus por todo o mundo. Em seguida, Deus também declarou que no futuro Israel seria reunido do leste, oeste, norte e sul, “dos confins da terra” (Isaías 43:5-7). Devemos notar que no contexto desta promessa, Deus chamou Israel de Seu “escolhido” (vv. 10, 20). Assim como Jesus indicou que a reunião de Seus eleitos das quatro direções do mundo ocorrerá em conjunto com “uma grande trombeta” (tradução literal do texto grego de Mt. 24:21), então Isaías 27:13 ensina que os filhos dispersos de Israel serão reunidos em sua terra natal em conjunto com o toque de “uma grande trombeta” (tradução literal do hebraico). Gerhard Friedrich escreveu que naquele futuro dia escatológico “um grande chifre será tocado (Is. 27:13)” e os exilados serão trazidos de volta por esse sinal. Novamente ele afirmou que em conjunto com o soar da grande trombeta de Isaías 27:13, “Aí segue-se a coligação de Israel e o retorno dos dispersos a Sião.” É significativo notar que Isaías 27:13, que prediz este futuro reagrupamento de Israel, é a única referência específica no Antigo Testamento a uma “grande” trombeta. Embora Isaías 11:11-12 não se refira a uma grande trombeta, é paralelo a Isaías 27:13 porque se refere ao mesmo reagrupamento de Israel. Em seu contexto, esta passagem indica que quando o Messias (uma raiz de Jessé, vv. 1, 10) vier para governar e transformar o mundo como um “estandarte” (uma bandeira), Ele reunirá o remanescente disperso de Seu povo Israel “dos quatro cantos da terra”.[7]
De fato, contextualmente, o reagrupamento mencionado em Mateus 24:30-31 remonta a Mateus 23:37. Ali Cristo expressou o desejo de coligar um Israel relutante do primeiro século. Ele claramente identifica Sua audiência como Israel no versículo 37 com a repetição dupla da palavra “Jerusalém”. No entanto, embora o Israel do primeiro século não estivesse disposto a ser reunido por seu Messias, uma futura geração de judeus arrependidos será reunida por Cristo no Seu retorno na conclusão da Tribulação. Mateus usa o mesmo verbo “reunir” (episynago) em Mateus 23:37 e Mateus 24:31 para estabelecer essa conexão.
Quando Paulo mencionou a última trombeta em 1 Coríntios 15:52 e 1 Tessalonicenses 4:16, ele tinha em mente o arrebatamento ocorrendo com a última trombeta da Era da Igreja. Ele não estava se referindo à trombeta final do período da Tribulação descrita em Mateus 24:30-31. Esta é a trombeta que Cristo tocará em Seu retorno corporal à terra, ao reunir os judeus sobreviventes do período da Tribulação. Tudo isso leva à conclusão óbvia de que a descrição de Paulo do arrebatamento (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) e Mateus 24:30-31 estão falando de duas trombetas diferentes.
Em suma, tendo respondido previamente à pergunta “o que é o arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. O pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição de Paulo do arrebatamento (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Agora que lidamos com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. No último artigo começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulação normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em nosso último artigo, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31. Passamos agora para o segundo argumento que os pós-tribulacionistas usam para apoiar sua visão.
2. De acordo com Apocalipse 20:4-6, a ressurreição de todos os crentes acontecerá no final do período da Tribulação, exigindo assim que o arrebatamento também ocorra neste momento. Esses versículos dizem: “Vi tronos, e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado o julgamento. E vi as almas dos que foram degolados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de Deus, e os que não adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam a marca na testa e na mão; e reviveram e reinaram com Cristo durante mil anos. mil anos se completaram esta é a primeira ressurreição, bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição, sobre estes não tem poder a segunda morte, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele por mil anos.” O pós-tribulacionista George Eldon Ladd chega ao ponto de afirmar que esses versículos representam a única passagem do Novo Testamento que aponta para o tempo do arrebatamento.[8] A resposta mais simples a essa afirmação é que a ressurreição mencionada nesses versículos está falando apenas da ressurreição dos mártires da Tribulação. Apocalipse 20:4 esclarece exatamente qual ressurreição está em vista quando diz: “E vi as almas daqueles que foram degolados por causa do testemunho de Jesus e por causa da palavra de Deus, e aqueles que não adoraram a besta ou sua imagem, e não receberam o sinal na testa e na mão; e reviveram e reinaram com Cristo por mil anos” (grifo nosso). Assim, Geisler explica: “Apocalipse 20:4-6 está falando dos crentes que morreram durante a Tribulação, não daqueles ressuscitados no Arrebatamento” (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58).[9]
Além disso, os pontos superficiais de semelhança que aparentemente unem a apresentação de Paulo do arrebatamento (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com Apocalipse 20:4-6 são superados por uma vasta diferença que distingue essas seções das Escrituras umas das outras. Embora Apocalipse 20:4-6 fale de uma ressurreição de santos falecidos, não diz nada sobre uma tradução e ressurreição de santos vivos, como Paulo enfatiza em sua discussão sobre o arrebatamento. Por exemplo, a apresentação do arrebatamento de Paulo usa terminologia como “nós, que estivermos vivos e permanecermos” (1 Tessalonicenses 4:15, 17) e “nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados” (1 Coríntios 15:50). Tais frases não são encontradas em Apocalipse 20:4-6. Assim, Ryrie observa: “…Apocalipse 20:4 fala apenas de uma ressurreição dos mortos, não de uma transladação de pessoas vivas, uma verdade que é proeminente e uma parte vital das outras descrições do arrebatamento em 1 Tessalonicenses 4 :13-18 e 1 Coríntios 15:51-58).”[10]
Se Apocalipse 20:4-6 não está falando do arrebatamento da igreja e se o arrebatamento da igreja já aconteceu antes desta ressurreição predita por João acontecer, então por que ela é chamada de “a primeira ressurreição” (Ap 20:5-6)? Quando João mencionou “a primeira ressurreição” em Apocalipse 20:5b, ele tinha em mente apenas que essa ressurreição ocorrerá antes da ressurreição final para todos os incrédulos que ocorrerão no final do reinado de mil anos de Cristo (Ap 20:5a). Ele não estava se referindo à primeira ressurreição na história humana. De fato, João não podia ter em mente a primeira ressurreição, pois tal proposição também significaria que mesmo a ressurreição de Cristo não contaria como uma ressurreição genuína! O uso da palavra “primeiro” por João em Apocalipse 20:5-6 foi apenas em referência ao primeiro de uma série, e não ao primeiro. Tal método de comunicação seria o equivalente a minha esposa me dizendo que ela iria “primeiro” ao supermercado e depois “por último” ela iria deixar a roupa lavada. Aqui, ela estaria usando a palavra “primeiro” apenas em relação ao “último” que vai deixar a roupa suja. Ela não estaria dizendo que esta seria a primeira vez que ela ia ao supermercado. João usa a palavra “primeiro” no mesmo sentido em Apocalipse 20:5-6.
Em suma, tendo respondido previamente à pergunta “O que é o arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Neste artigo, observamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com a primeira ressurreição em Apocalipse 20:4-6.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Agora que lidamos com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em nossos dois últimos artigos, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 e Apocalipse 20:4-6. Passamos agora para o terceiro argumento que os pós-tribulacionistas usam para apoiar sua visão.
3. Embora a igreja esteja isenta da ira de Deus, a igreja estará na terra durante todo o período da Tribulação porque o Livro do Apocalipse retrata o povo de Deus sendo sobrenaturalmente protegido de muitos dos julgamentos apocalípticos durante este período de tempo. Embora admitindo que a igreja está isenta da ira de Deus, a visão do arrebatamento pós-tribulação assume que a igreja ainda estará na terra durante o período da Tribulação, estando isenta de muitos dos julgamentos divinos. Essa suposição existe porque o Livro do Apocalipse muitas vezes retrata o povo de Deus como sendo sobrenaturalmente protegido de muitos dos julgamentos apocalípticos durante o período da Tribulação. Por exemplo, Apocalipse 9:4 diz: “Foi-lhes dito que não fizessem dano à erva da terra, nem a qualquer planta ou árvore, mas somente àqueles que não tinham o selo de Deus em suas testas”. Apocalipse 16:2 também diz: “O primeiro anjo foi e derramou a sua taça sobre a terra, e surgiram feridas feias e dolorosas no povo que tinha o sinal da besta e adorava a sua imagem.” Assim, de acordo com o pós-tribulacionismo, assim como Deus protegeu sobrenaturalmente a nação de Israel das várias pragas registradas no Livro do Êxodo (Êx 8:22; 9:4, 6; 10:23; 11:7), Deus fará a mesma coisa por Sua igreja no meio do período da Tribulação. O pós-tribulacionista usa essa explicação para harmonizar as noções conflitantes da presença da igreja na terra durante a Tribulação com as promessas divinas isentando a igreja da ira de Deus (1 Tessalonicenses 1:10; 5:9; Romanos 5:9 ; 8:1).
É verdade que tanto Apocalipse 9:4 quanto 16:2 ensinam que os crentes na terra durante a Tribulação serão isentos dos julgamentos da quinta trombeta e da primeira taça. No entanto, estes são os únicos versículos que especificam que o povo de Deus será poupado de quaisquer julgamentos da Tribulação. A implicação é que os crentes ainda experimentarão o sofrimento descrito no livro do Apocalipse. Assim, é impreciso sugerir que se a igreja estiver na terra durante o período da Tribulação, ela será poupada da ira de Deus.
Se não fosse assim, então os martírios maciços durante este período de tempo são inexplicáveis. Observe como o livro do Apocalipse retrata consistentemente os frequentes martírios que os crentes durante a Tribulação sofrerão como consequência de Cristo abrir o primeiro selo de julgamento, que dará início ao reinado diabólico do Anticristo (Ap 6:1-2; 2 Tessalonicenses . 2:9-12). Apocalipse 6:9-11 diz: “Quando o Cordeiro quebrou o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos que foram mortos por causa da palavra de Deus e por causa do testemunho que deram; e clamaram em alta voz, dizendo: ‘Até quando, ó Senhor, santo e verdadeiro, você se absterá de julgar e vingar nosso sangue sobre os que habitam na terra?’ E foi dado a cada um deles uma túnica branca; e foi-lhes dito que descansassem mais um pouco, até que se completasse o número de seus conservos e seus irmãos que deveriam ser mortos como eles foram. Além disso.”
Apocalipse 7:9, 13-14 também diz: “Depois destas coisas olhei, e eis uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, que estavam diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de vestes brancas, e ramos de palmeiras nas mãos… Então um dos anciãos me respondeu, dizendo: ‘Esses que estão vestidos de vestes brancas, quem são eles e de onde vêm?’ Eu disse a ele: ‘Meu senhor, você sabe.’ E ele me disse: ‘Estes são os que vêm da grande tribulação, e lavaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro.’” Apocalipse 13:10 ecoa este mesmo tema quando diz: “Se alguém está destinado ao cativeiro, para o cativeiro irá; se alguém matar à espada, à espada deve ser morto. Aqui está a perseverança e a fé dos santos.” Apocalipse 13:15 também diz: “E foi-lhe dado dar fôlego à imagem da besta, para que a imagem da besta falasse e fizesse com que todos os que não adorassem a imagem da besta fossem mortos. .” Esses martírios profetizados em larga escala simplesmente não podem ser reconciliados com qualquer teoria profética que coloque a igreja na terra durante a Tribulação sem experimentar a ira divina como consequência de Cristo abrir o primeiro selo de julgamento.
Em suma, tendo respondido previamente à pergunta “O que é o Arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Neste artigo, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao não reconhecer que, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda sofrerão muitos outros julgamentos durante esse mesmo período.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulação normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 e Apocalipse 20:4-6. Passamos então para o terceiro argumento que os pós-tribulacionistas usam para apoiar sua visão. Neste artigo, completaremos essa discussão.
3. Embora a igreja esteja isenta da ira de Deus, a igreja estará na terra durante todo o período da Tribulação porque o Livro do Apocalipse retrata o povo de Deus sendo sobrenaturalmente protegido de muitos dos julgamentos apocalípticos durante este período de tempo. Em nosso último artigo, respondemos a essa afirmação observando que, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Um assunto relacionado envolve notar que a visão pós-tribulação tem problemas particulares ao lidar com a promessa de Cristo de Apocalipse 3:10, que diz: “Porque guardaste a palavra da minha perseverança, também eu te guardarei da hora da prova, aquela que está prestes a vir sobre o mundo inteiro, para testar os que habitam na terra”. A preposição grega traduzida como “de” neste versículo é a palavra ek. Os pós-tribulacionistas muitas vezes interpretam este versículo não como uma isenção da ira divina, mas sim uma promessa a ser sustentada pela ira divina. De acordo com o pós-tribulacionista George Eldon Ladd, “… a promessa de Apocalipse 3:10 de ser guardado [da] hora da provação não precisa ser uma promessa de remoção da presença física da tribulação. É uma promessa de preservação e libertação nele e através dele.”[11] No entanto, esta renderização pós-tribulacional não é a única opção interpretativa. Além disso, a interpretação pós-tribulacional é improvável. Ryrie explica a controvérsia em torno da interpretação de Apocalipse 3:10:
Os pós-tribulacionistas dizem que “de” (ek) se refere à proteção da igreja dentro da Tribulação. Os pré-tribulacionistas entendem que significa preservação por estar ausente do tempo da tribulação. Uma é a proteção interna (enquanto vive a Tribulação); o outro é proteção externa (estar no céu durante esse tempo). Qual significado “de” (ek) apoia? A resposta é qualquer uma, se a preposição for considerada sozinha. Mas, para que fique registrado, diga-se que ek denota uma posição fora de algo sem implicar uma posição anterior dentro e então uma emergência de dentro. A compreensão pré-tribulacionista de ek é apoiada por vários versículos que não têm nada a ver com o arrebatamento e, portanto, não são uma petição de princípio.[12]
É digno de nota que a preposição grega traduzida como “de” neste versículo é a palavra ek, que “leva a ideia de separação de algo”.[13] Por exemplo, esta é a mesma preposição traduzida como “fora de” em Mateus 7:5, que diz: “Hipócrita, tire primeiro a trave do seu próprio olho, e então você verá claramente para tirar o cisco do olho de seu irmão” (itálico adicionado). Assim, pelo uso desta preposição idêntica em Apocalipse 3:10, a ideia é claramente transmitida de que a igreja em Filadélfia será mantida inteiramente fora da Grande Tribulação da mesma forma que uma trave deve ser completamente removida do olho de alguém antes que ele tenha a capacidade de remover completamente o cisco que está no olho de seu irmão. Em outras palavras, a ideia aqui é a remoção total, em vez de sustento ou proteção no meio.
Numerosos outros versículos podem ser citados para solidificar este ponto.[14] Provérbios 21:23 diz: “Aquele que guarda a sua boca e a sua língua, guarda a sua alma das angústias” (grifo nosso). Aqui, a Septuaginta (a tradução grega da Bíblia hebraica ou do Antigo Testamento criada cerca de dois séculos antes da época de Cristo) emprega ek, que é traduzido como “de” em inglês. Guardar a língua obviamente faz com que ele escape inteiramente dos problemas, em vez de apenas sustentá-lo durante os problemas.[15] Atos 15:29 diz similarmente, “que vocês se abstenham de coisas sacrificadas a ídolos e de sangue e de coisas sufocadas e de fornicação; se vocês se mantiverem livres de tais coisas, vocês farão bem” (itálicos adicionados). Aqui ek traduzido como “de” transmite aos crentes gentios que se abstenham dessas práticas, ou se mantenham completamente longe delas, para não criar uma ofensa desnecessária para o judeu. De acordo com Tiago 5:20, “saiba que aquele que converter um pecador do erro do seu caminho salvará da morte a sua alma e cobrirá uma multidão de pecados” (grifo nosso). Aqui, ek traduzido como “de” é usado para comunicar que afastar alguém do pecado o ajudará a escapar inteiramente das consequências desse pecado em particular, que é a morte. Colossenses 1:13 também diz: “Pois ele nos resgatou do domínio das trevas e nos transferiu para o reino de seu Filho amado” (grifo nosso). Aqui, ek traduzido como “de” é usado para comunicar que a cidadania e o domínio do crente são posicionalmente transferidos completa e inteiramente para fora do domínio de Satanás no ponto de fé pessoal em Cristo. 1 João 5:18 reforça este ponto descrito em Colossenses 1:13 quando descreve a completa e total fuga posicional do crente das garras de Satanás no ponto da fé. Este versículo diz: “Sabemos que ninguém que é nascido de Deus peca; mas aquele que é nascido de Deus o guarda, e o maligno não o toca”. Mais uma vez, a ideia expressa em todas essas passagens através da preposição grega ek é a remoção total ao invés de sustento ou proteção no meio de. Portanto, esta também é a mesma ideia encontrada em Apocalipse 3:10.
Como mencionado no artigo anterior, a noção de que a promessa de Apocalipse 3:10 não é nada mais do que preservação no meio da Tribulação não se harmoniza com o que o restante do livro de Apocalipse ensina sobre os martírios massivos e em larga escala de este período de tempo futuro (Ap 6:9-11; 7:9, 13-14; 13:10, 15). Como Apocalipse 3:10 pode ser interpretado como uma promessa de preservação no meio da Tribulação, quando tantos do povo de Deus são retratados como sofrendo a morte de um mártir nas mãos da besta desencadeada sobre o mundo devido à abertura do primeiro selo de Cristo? julgamento (Apocalipse 6:1-2; 2 Tessalonicenses 2:9-12)?
Mesmo se a premissa for aceita, como sustenta o pós-tribulacionalismo, de que os crentes não experimentarão a ira de Deus durante o período da Tribulação, o crente da Era da Igreja ainda não pode experimentar nada desse período da Tribulação. Observe a plena importância da promessa de Cristo em Apocalipse 3:10: “Visto que guardastes a palavra da minha perseverança, também eu vos guardarei da hora da prova, a hora que há de vir sobre o mundo inteiro, para pôr à prova os que habitam na terra.” Observe que em Apocalipse 3:10, Cristo promete ao crente não apenas uma isenção da ira divina, mas sim uma remoção da própria hora da provação. Ryrie explica como a compreensão desse componente do tempo da promessa divina prejudica significativamente o pós-tribulacionismo:
No entanto, a promessa de Apocalipse 3:10 não apenas garante ser guardado das provações do período da Tribulação, mas também do período da Tribulação. A promessa não é, vou mantê-lo longe das provações. É que eu o guardarei da hora das provações… Mas quão clara e clara é a promessa. “Eu… vou mantê-lo longe da hora do teste.” Não apenas de qualquer perseguição, mas do tempo vindouro que afetará toda a terra. (A única maneira de escapar dos problemas mundiais é não estar na terra.) E não apenas pelos eventos, mas pelo tempo. E a única maneira de escapar do tempo em que os eventos acontecem é não estar em um lugar onde o tempo passa. O único lugar que atende a essas qualificações é o céu.[16]
Rhodes também explica o significado desta promessa como uma refutação à perspectiva pós-tribulacional:
A visão pós-tribulacional, expressa nos escritos de George Eldon Ladd, Robert Gundry e outros, é a visão de que Cristo arrebatará a igreja após o período da tribulação na segunda vinda de Cristo. Isso significa que a igreja passará pelo tempo de julgamento profetizado no livro de Apocalipse, mas os crentes serão guardados da ira de Satanás durante a tribulação (Apocalipse 3:10). Os pré-tribulacionistas (como eu) respondem, no entanto, que Apocalipse 3:10 indica que os crentes serão salvos ou separados (em grego: ek) do período de tempo real da tribulação.[17]
Com relação à promessa de Apocalipse 3:10, Geisler observa similarmente: “No contexto, a afirmação sobre ser salvo ‘fora’ (grego: ek) o tempo de provação significa salvo dele (não através dele). Não se pode ser salvo. de uma hora inteira estando em qualquer parte dela.”[18]
Em suma, tendo respondido previamente à pergunta “O que é o Arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Neste artigo, observamos que o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos juízos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Passamos agora a uma análise de um quarto argumento postulado pelos pós-tribulacionistas.
4. A posição do arrebatamento pós-tribulacional tem sido a visão dominante mantida pelos teólogos ao longo da história da igreja. Os adeptos da visão pós-tribulacional são rápidos em apontar que a visão do arrebatamento pré-tribulacional apareceu relativamente tarde na história da igreja e que a visão dominante no início era a visão pós-tribulacional.[19] De acordo com o pós-tribulacionista George Ladd, “todo padre da igreja que lida com o assunto espera que a igreja sofra nas mãos do Anticristo” e “a visão predominante é o pré-milenismo pós-tribulacional”.[20] Gundry conclui da mesma forma: “Até Agostinho no século IV, a Igreja primitiva geralmente mantinha a compreensão pré-milenista da escatologia bíblica… E era pós-tribulacional.”[21] De fato, o apelo do pós-tribulacionismo à história ao invés das Escrituras neste momento pode ser uma concessão sutil da inadequação de seu apoio bíblico. De qualquer forma, essa objeção pode ser tratada de três maneiras.
Primeiro, a questão não é quando a visão se tornou popular, mas se é ensinada na Bíblia. Se o ponto de vista pode ser defendido com sucesso a partir das Escrituras, este fato por si só deve ser suficiente para resolver o argumento, independentemente de quando o ponto de vista se tornou popular. Por exemplo, quando Martinho Lutero tentou reformar a Igreja Católica Romana no século 16 e trazer a igreja de volta às verdades ensinadas nas Escrituras, ele enfrentou as mesmas críticas. Lutero foi informado de que sua maneira de fazer as coisas era um afastamento de séculos de tradição da igreja. A resposta de Lutero foi “sola scriptura”, o que significa que a autoridade final para todas as questões de fé e prática é a Bíblia e não a história, tradição ou popularidade da igreja. Observe a resposta de Pentecostes ao apelo pós-tribulacional à antiguidade:
“Se a mesma linha de raciocínio fosse seguida, não se aceitaria a doutrina da justificação pela fé, pois ela não foi claramente ensinada até a Reforma. A falha em discernir o ensino das Escrituras não anula esse ensino.”[22]
De fato, o próprio Paulo parecia enfatizar a necessidade de confiar na verdade apostólica em vez de confiar nas gerações subsequentes dos Pais da Igreja quando deu a seguinte exortação aos anciãos da Igreja de Éfeso:
“Sei que, depois da minha partida, entrarão no meio de vós lobos ferozes, que não pouparão o rebanho; e do meio de vós mesmos se levantarão homens falando coisas perversas, para arrastar os discípulos atrás deles. Portanto, estejam atentos, lembrando-se de que noite e dia, por três anos, não deixei de admoestar a cada um com lágrimas. aqueles que são santificados” (Atos 20:29-32).
De acordo com Paulo, a verdade deve ser determinada pela confiança na “palavra da Sua graça” transmitida pelos apóstolos, e não pelos lobos selvagens que se infiltrariam na Igreja de dentro depois que os apóstolos tivessem deixado a cena.
Segundo, a noção de que os primeiros Padres da Igreja eram universalmente pós-tribulacionais é uma proposição altamente discutível. Uma das características penetrantes de seus escritos era sua crença na iminente, ou em qualquer momento, aparição de Cristo.[23] Como explicado anteriormente nesta série, a iminência só é compatível com o pré-tribulacionismo.[24] Pentecost observa: “A igreja primitiva vivia à luz da crença no retorno iminente de Cristo. Sua expectativa era que Cristo pudesse retornar a qualquer momento. Pré-tribulacionismo é a única posição consistente com esta doutrina da iminência.”[25] Observe as seguintes citações de vários pais da Igreja demonstrando sua crença na iminência.[26] A Segunda Epístola de Clemente aos Coríntios (95-140 d.C.) proclama: “Por isso esperemos, a cada hora, o reino de Deus com amor e justiça, porque não sabemos o dia da manifestação de Deus.”[27] O Didaquê (120 d.C.) também afirma: “Vigiai pela vossa vida. Não se apaguem as vossas lâmpadas, nem se desfaçam os vossos lombos; mas estejam prontos, porque não sabem a hora em que o nosso Senhor virá.”[28] De acordo com a Epístola de Barnabé (70-135 d.C.), “Porque o dia está próximo em que todas as coisas perecerão com o maligno [um]. Perto está o Senhor, e sua recompensa.”[29] Tais declarações que revelam uma crença no retorno iminente de Cristo são incompatíveis com o pós-tribulacionismo, que nega que Cristo possa retornar a qualquer momento. Assim, declarações como essas são suficientes para dissipar o apelo pós-tribulacional à antiguidade dos primeiros Pais da Igreja.
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta “O que é o Arrebatamento?”, notamos pelo menos várias razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Neste artigo, observamos que o argumento do pós-tribulacionismo da antiguidade erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia e ao não reconhecer que a iminência foi abraçada por muitos Padres da Igreja.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulação afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns juízos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros juízos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Passamos agora a uma análise de um quarto argumento postulado pelos pós-tribulacionistas.
4. A posição do arrebatamento pós-tribulacional tem sido a visão dominante mantida pelos teólogos ao longo da história da igreja. Os adeptos da visão pós-tribulacional são rápidos em apontar que a visão do arrebatamento pré-tribulacional apareceu relativamente tarde na história da igreja e que a visão dominante no início era a visão pós-tribulacional.[30] De acordo com o pós-tribulacionista George Ladd, “todo pai da igreja que lida com o assunto espera que a igreja sofra nas mãos do Anticristo” e “a visão predominante é o pré-milenismo pós-tribulacional”.[31] Gundry conclui da mesma forma: “Até Agostinho no século IV, a Igreja primitiva geralmente mantinha a compreensão pré-milenarista da escatologia bíblica… E era pós-tribulacional.”[32] De fato, o apelo do pós-tribulacionismo à história ao invés das Escrituras neste momento pode ser uma concessão sutil da inadequação de seu apoio bíblico.
De qualquer forma, essa objeção pode ser tratada de três maneiras. Primeiro, em nosso último artigo, vimos que a questão não é quando a visão se tornou popular, mas se ela é ensinada na Bíblia. Se o ponto de vista pode ser defendido com sucesso a partir das Escrituras, este fato por si só deve ser suficiente para resolver o argumento, independentemente de quando o ponto de vista se tornou popular. Em segundo lugar, também observamos que a noção de que os primeiros Padres da Igreja eram universalmente pós-tribulacionais é uma proposição altamente discutível. Uma das características penetrantes de seus escritos era sua crença na iminente, ou em qualquer momento, aparição de Cristo. A iminência é compatível com o pré-tribulacionismo e não com o pós-tribulacionismo. Passamos agora para a nossa terceira resposta.
Terceiro, mesmo que o pós-tribulacionismo tenha sido influente na história da igreja muito antes do pré-tribulacionismo, esse fato por si só seria insuficiente para estabelecer a credibilidade do pós-tribulacionismo. A verdade profética é projetada pelo Espírito Santo para se tornar progressivamente mais compreensível à medida que o mundo se aproxima do período de tempo designado para o cumprimento das profecias. A revelação progressiva cessou com o fechamento do cânon bíblico no primeiro século (Judas 3; Apoc. 22:18-19). No entanto, a iluminação progressiva, por meio da qual o Espírito Santo capacita a Igreja a compreender graus cada vez maiores de verdades bíblicas e proféticas já reveladas, não apenas vem ocorrendo, mas continua sendo uma realidade contínua. Depois de receber uma visão profética sobre o futuro, Daniel foi informado: “Mas, quanto a você, Daniel, esconde estas palavras e sela o livro até o fim dos tempos; muitos vão e voltam, e o conhecimento aumentará” (Daniel 12). Daniel 12:8-9 diz: Eu ouvi, mas não compreendi. Por isso perguntei: “Meu senhor, qual será o resultado disso tudo? ” Ele respondeu: Siga o seu caminho, Daniel, pois as palavras estão seladas e lacradas até o tempo do fim. Muitos interpretam incorretamente essa referência em Daniel 12:4 de quantos nos últimos dias “vairão e voltarão, e o conhecimento aumentará” como aumento nas viagens e tecnologia nos últimos dias. No entanto, a referência “vai e volta” também é usada em Amós 8:12 para se referir a uma busca vã por conhecimento espiritual durante um período de tempo em que é inacessível. Este versículo diz: “Os homens vaguearão de um mar a outro, do Norte ao Oriente, buscando a palavra do SENHOR, mas não a encontrarão.” Quando esta passagem paralela é levada em conta, “vai e volta” ou “para frente e para trás” é uma referência à leitura das Escrituras reveladas. À medida que as pessoas se dedicarem nos últimos dias à leitura e ao estudo da verdade profética, Daniel prediz que o programa obscuro de Deus para o fim dos tempos se tornará cada vez mais compreensível, especialmente à medida que o período de tempo para os eventos preditos se aproximar cada vez mais (Dan. 12:4, 8). -9; 1 Pedro 1:10-11).
Encontramos este princípio de iluminação progressiva também em ação na visão de Daniel do Carneiro e do Bode em Daniel 8, que não seria cumprida até a era grega, ou vários séculos a partir da estrutura de tempo pessoal de Daniel. Daniel 8:27 diz: “Então eu, Daniel, fiquei exausto e doente por dias. Então me levantei novamente e continuei com os negócios do rei; mas fiquei maravilhado com a visão, e não havia quem o explicasse”. Esse mesmo conceito de iluminação progressiva também é discernível nos escritos dos profetas do Antigo Testamento, que foram incapazes de compreender alguns detalhes específicos de suas próprias profecias messiânicas. Com relação a esses profetas do Antigo Testamento, 1 Pedro 1:10-11 diz: “Quanto a esta salvação, os profetas que profetizaram sobre a graça que vos haveria de vir fizeram cuidadosas pesquisas e indagações, procurando saber de que pessoa ou tempo o Espírito de Cristo dentro deles estava indicando como Ele predisse os sofrimentos de Cristo e as glórias que se seguiriam”. Nesse mesmo sentido, a verdade profética de Deus do fim dos tempos torna-se progressivamente desvendada ou iluminada à medida que a história finalmente alcança o período de tempo em que o cenário profético será cumprido.
Como a verdade profética de Deus não deve ser totalmente compreendida até pouco antes dos eventos proféticos acontecerem, temos a capacidade de entender a profecia do fim dos tempos melhor do que as grandes mentes que a estudaram ao longo da história da igreja. Isso não é porque somos mais inteligentes do que eles, mas porque estamos vivendo mais perto no tempo do cumprimento dessas profecias. Da mesma forma, se o Senhor tardar, aqueles que vivem na terra pouco antes do início do período da Tribulação, ou aqueles que estão realmente no próprio período da Tribulação, compreenderão a profecia muito melhor do que nós. Como a profecia é revelada progressivamente, é lógico supor que a verdade profética seria melhor compreendida pelos crentes que vivem mais tarde na história da Igreja do que pelos cristãos no início da história da Igreja.
Essa realidade explica por que a Escatologia foi o último de todos os ramos da teologia a ser desenvolvido e sistematizado. Aqui está um esboço muito grosseiro da história doutrinária. A Igreja resolveu questões relacionadas à canonicidade por volta de 180 d.C. Em seguida, aplicou-se ao assunto da cristologia por volta de 400 d.C. Lidou extensivamente com questões relacionadas à Expiação por volta de 1100 d.C. Por volta de meados de 1500 d.C., a Igreja sistematizou questões relacionadas à salvação, conhecido como Soteriologia. Foi somente por volta de 1800 d.C. que o vasto assunto da escatologia bíblica começou a ser sistematizado e desenvolvido.
Orr descreve o progresso do dogma cristão de maneira semelhante. O segundo século foi a era da Apologética. A doutrina de Deus e especialmente a Trindade ocuparam o centro do palco nos séculos III e IV, quando a Igreja lidou com as controvérsias monárquicas, arianas e macedônias. A antropologia tornou-se então o foco da Igreja no início do século V, durante as controvérsias agostinianas e pelagianas. O final dos séculos V e depois VI e VII foram caracterizados por um interesse eclesiástico em assuntos cristológicos (nestorianos, eutíquios, monfisitas, monotelitas). No século XVI, os reformadores concentraram-se em preocupações salvíficas ou soteriológicas. Finalmente, a Igreja se entregou a corrigir uma escatologia pré-reforma mítica e medieval. Assim, a Escatologia foi o último dos ramos da teologia a ser sistematizado, uma vez que não foi projetada para ser progressivamente aberta ou iluminada pelo Espírito Santo até pouco antes do cumprimento dos eventos preditos (Dan. 12:4, 8-9).[33]
Se essa doutrina de iluminação progressiva relacionada à profecia bíblica é correta, então recorrer aos sábios do passado ao longo dos corredores da história da Igreja para entender a profecia do fim dos tempos é um exercício de futilidade. A verdadeira questão não deveria ser o que os primeiros Padres da Igreja ou mesmo os Reformadores Protestantes ensinaram sobre a profecia bíblica. Em vez disso, uma investigação mais frutífera deve se relacionar com o que o Espírito Santo está iluminando a Igreja hoje sobre Escatologia através da Palavra escrita de Deus, interpretada em seu sentido simples e comum. Se a discussão anterior for correta, então o apelo do pós-tribulacionismo à antiguidade em busca de apoio é significativamente prejudicado.
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta “O que é o Arrebatamento?”, notamos pelo menos várias razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Neste e no artigo anterior, observamos que o argumento do pós-tribulacionismo da antiguidade erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia, não reconhecendo que a iminência foi abraçada por muitos Padres da Igreja e não entende a noção de iluminação progressiva da verdade profética.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o Arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo Período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos a favor do pós-tribulacionismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulação afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Observamos ainda que o argumento do pós-tribulacionismo da antiguidade erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia, deixando de reconhecer que a iminência foi abraçada por muitos Padres da Igreja e falhando em entender a noção de iluminação progressiva da verdade profética.
Agora que respondemos aos quatro principais argumentos apresentados pelos pós-tribulacionistas, vamos apresentar cinco grandes problemas com o pós-tribulacionismo. Um exame e exploração dos problemas acumulados com essa visão deve tornar os intérpretes imparciais altamente reticentes em adotá-la. Esses cinco problemas incluem a população mortal do reino milenar, a sequência do casamento hebraico, a inutilidade da preparação das habitações celestiais dos crentes (João 14:2-3), a falta de tempo para o julgamento do tribunal Bema e a inutilidade da igreja ser arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra.
- Quem povoará o milênio? A Escritura ensina que algumas pessoas, tanto crentes como incrédulos, sobreviverão ao período da Grande Tribulação (Mt 24:22). Esses sobreviventes serão reunidos por Jesus em Seu retorno corpóreo à terra na conclusão da septuagésima semana de Daniel (Mt 24:30-31). O que se segue será o julgamento das ovelhas e cabras para os gentios sobreviventes (Mt 25:31-46), bem como um julgamento paralelo no deserto para os judeus sobreviventes (Ez 20:34-44). O propósito desses julgamentos será determinar quais dentre os mortais sobreviventes estão na fé e quais estão na incredulidade. Após esses julgamentos, os incrédulos sobreviventes serão imediatamente lançados fora da terra para o julgamento ou Hades, enquanto os crentes sobreviventes terão permissão para entrar no reino milenar de Cristo (Ez 20:34-38; Mt 25:34, 41).
Nenhuma ressurreição ou traslação desses crentes em corpos ressuscitados é descrita nesses versículos. Em vez disso, esses crentes sobreviventes entrarão no reino milenar em seus corpos mortais. Eles vão repovoar a terra como eles têm filhos e seus filhos têm filhos, etc… Consequentemente, a terra acabará por ser repovoada com outros mortais (Ap 20:8). O fato de que haverá mortais habitando a terra durante o reino terrestre torna-se especialmente aparente quando a Escritura profética descreve as muitas atividades das quais os habitantes do reino milenar participarão. Essas muitas atividades são possíveis apenas para mortais em corpos não ressuscitados. em vez de para aqueles em um estado ressuscitado. Exemplos incluem ter filhos (Is 65:20, 23), trabalho (Is 65:21-23), morte (Is 65:20), pecado (Ez 45:22) e até mesmo rebelião contra Deus (Zac. 14:16-19; Ap. 20:7-9). Em contraste, o casamento e a procriação (Is 65:20, 23) não são possíveis para os santos ressuscitados (Mt 22:30). Tampouco aqueles em corpos ressuscitados estão sujeitos à morte (Is 65:20), visto que já terão adiado a mortalidade e revestidos de imortalidade (1Co 15:52-56).
Além disso, enquanto o pecado e a rebelião (Ez. 45:22; Zc. 14:16-19; Ap. 20:7-9) serão impossíveis para aqueles em um estado ressuscitado, permanecerão possíveis para aqueles em corpos mortais. Embora a terra seja purificada dos escombros resultantes dos eventos do período da Tribulação, a natureza pecaminosa daqueles crentes mortais que começaram o reino milenar continuará a ser transmitida aos seus descendentes (Sl 51:5; Jer. 17: 9; Rm 5:12). Este cenário será semelhante ao que ocorreu imediatamente no mundo pós-dilúvio. Enquanto a terra foi purificada externamente pelas águas do Dilúvio, a natureza pecaminosa continuou nos habitantes pós-diluvianos da terra. Dos oito sobreviventes do Dilúvio dentro da Arca de Noé (1 Pe 3:20; 2 Pe 2:5), todos eles ainda estavam cercados e contaminados por uma natureza pecaminosa (Gn 9:20-21; Rom. 3). :23). Consequentemente, à medida que o mundo pós-diluviano começou a ser repovoado pelos três filhos de Noé e suas respectivas esposas, a natureza pecaminosa que todos os seres humanos herdaram de Adão continuou a ser transmitida também (Gn 9:22-25; 11: 4). Assim como o casamento e a procriação, o pecado e a rebelião contra Deus só são possíveis para pessoas em corpos mortais em vez de ressuscitados.
O problema com a visão do arrebatamento pós-tribulacional é que ela ensina que a igreja experimentará o arrebatamento imediatamente antes da Segunda Vinda de Cristo no final do período da Tribulação. Conforme discutido anteriormente nesta série, quando a igreja experimentar o arrebatamento, todos os crentes vivos na terra receberão corpos ressuscitados.[34] O pós-tribulacionismo afirma que essa ressurreição acontecerá quando a igreja for arrebatada imediatamente antes do retorno corporal de Cristo com Sua igreja no final do período da Tribulação. Esta sequência cria um problema intransponível para a teoria do arrebatamento pós-tribulação. Se os pós-tribulacionistas estiverem corretos em sua afirmação de que o arrebatamento e a ressurreição ocorrerão no final do período da Tribulação, então não haverá crentes sobreviventes em corpos mortais deixados na terra para entrar no reino milenar, repovoar o planeta e se envolver nas atividades profetizadas acima mencionadas que são possíveis apenas para os mortais. Como pode haver sobreviventes mortais e crentes presentes no Segundo Advento de Cristo, se todos os crentes já foram arrebatados e consequentemente ressuscitados momentos antes, como postulado pelo cenário pós-tribulacional? Quem entrará no reino em corpos mortais e repovoará a terra se todos os crentes que sobreviveram ao período da Tribulação já foram arrebatados e ressuscitados?[35]
Além disso, se o arrebatamento ocorrer pouco antes de Cristo retornar em Seu Segundo Advento, como afirmam os pós-tribulacionistas, então também podemos perguntar: “quem são as ovelhas mencionadas em Mateus 25:31-46?” Neste julgamento das ovelhas e cabras, os sobreviventes da tribulação são avaliados por Cristo com base em seu tratamento favorável aos irmãos de Cristo (provavelmente os judeus crentes). Como eles são considerados ovelhas ou crentes como resultado dessa avaliação, então eles têm permissão para entrar no reino terreno de Cristo (Mt 25:34-40). No entanto, se todos os crentes forem arrebatados e ressuscitados e imediatamente retornarem à terra com Cristo em Seu Segundo Advento como postulado pelos pós-tribulacionistas, então qual será a necessidade da avaliação mencionada em Mateus 25:34-40? Se todos os crentes já foram arrebatados e ressuscitados momentos antes, então tal avaliação seria desnecessária. Um crente ressuscitado não precisará ser avaliado e identificado por meio de seu tratamento aos irmãos de Cristo, pois seu estado ressuscitado tornará óbvio para todos que ele é de fato um crente. O mesmo pode ser dito para o julgamento paralelo para os judeus que sobreviverem à Tribulação (Ez 20:34-38). Como o julgamento das ovelhas e cabras de Mateus 25:31-46, o propósito deste julgamento paralelo será separar o Israel crente do incrédulo. No entanto, mais uma vez perguntamos: “Por que tal julgamento se o estado ressurreto dos crentes judeus torna seu status de crente já conspícuo, evidente e aparente?”
Só é possível ter uma visão que permita aos crentes mortais após uma avaliação entrar e repovoar o reino milenar se o arrebatamento já ocorreu e um longo período de tempo se passou entre o arrebatamento e o Segundo Advento de Cristo (no final de o período da Tribulação). Durante este período de tempo, as pessoas serão ganhas para Cristo durante o período da Tribulação. Então, esses conversos serão avaliados, passarão com sucesso pelo Julgamento das Ovelhas e do Bode para serem administrados no retorno do Senhor e entrarão no reino em corpos mortais. Em outras palavras, uma extensão de tempo é necessária para que os convertidos pós-arrebatamento sejam ganhos para Cristo durante o período intermediário da Tribulação, mas antes que o Senhor retorne na conclusão da Tribulação.
Este problema de tempo parece particularmente problemático para o pós-tribulacionalismo, uma vez que as outras posições do arrebatamento permitem a existência dessa extensão de tempo. O pré-tribulacionalismo permite pelo menos sete anos entre o arrebatamento e o Segundo Advento. O meio-tribulacionalismo permite três anos e meio entre esses eventos. O arrebatamento pré-ira, que coloca o arrebatamento três quartos no período da Tribulação, permite vinte e um meses entre esses eventos. Assim, todas essas outras visões permitem tempo suficiente para a conquista dos convertidos pós-arrebatamento. Eles também permitem a possibilidade de que alguns desses convertidos pós-arrebatamento sobreviverão ao período da Tribulação e estarão diante do Senhor no julgamento das ovelhas e cabras (Mt 25:31-46). Em contraste, o pós-tribulacionalismo, que coloca o arrebatamento imediatamente antes ou simultâneo ao Segundo Advento de Cristo, não permite tempo suficiente para a conquista de convertidos pós-arrebatamento.
Rhodes resume este problema de tempo pós-tribulacional:
Se o pós-tribulacionismo estiver correto, então quem povoará o reino milenar em corpos mortais? Esta é uma questão muito boa. A Escritura é clara que as pessoas que se tornarem crentes durante o período da tribulação entrarão no reino milenar de Cristo em seus corpos mortais. As escrituras dizem que eles se casarão, terão filhos, envelhecerão e morrerão (ver Isaías 65:20; Mateus 25:31–46). É aqui que surge o problema para o pós-tribulacionismo. Obviamente, se todos os crentes forem arrebatados na segunda vinda, nenhum crente será deixado para entrar no reino milenar em seus corpos mortais. Isso não é problema para o pré-tribulacionismo, que ensina que após o arrebatamento, muitos se tornarão crentes durante a tribulação.[36]
Em suma, nesta série, tendo respondido previamente à pergunta “O que é o Arrebatamento?”, notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos aos quatro principais argumentos do pós-tribulacionismo. Neste artigo, começamos a examinar a primeira das cinco fraquezas associadas à posição do arrebatamento pós-tribulacional. Ou seja, o pós-tribulacionista tem dificuldade em explicar tanto a origem quanto a existência da população mortal do reino milenar.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período da Tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meso-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos que alegam favorecer o pós-tribulacionalismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulação afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Observamos ainda que o argumento do pós-tribulacionismo da antiguidade erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia, deixando de reconhecer que a iminência foi abraçada por muitos Pais da Igreja e falhando em entender a noção de iluminação progressiva da verdade profética.
Tendo respondido aos quatro principais argumentos apresentados pelos pós-tribulacionistas, vamos considerar cinco grandes problemas com o pós-tribulacionismo. Um exame e exploração dos problemas acumulados com essa visão deve tornar os intérpretes imparciais altamente reticentes em adotar essa perspectiva. Esses cinco problemas incluem a população mortal do reino milenar, a sequência do casamento hebraico, a inutilidade da preparação das habitações celestiais dos crentes (João 14:2-3), a falta de tempo para o julgamento do assento de Bema e a inutilidade da igreja ser arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra. No último artigo, examinamos o primeiro desses cinco problemas, que diz respeito à população mortal do reino milenar. Neste artigo, examinaremos brevemente o segundo problema com o pós-tribulacionismo, que se relaciona com a sequência do casamento hebraico.
- A Sequência do Casamento Hebraico. O relacionamento de Cristo com Sua igreja é análogo ao de um noivo com sua noiva (Efésios 5:22-33; 2 Coríntios 11:2). Assim, o Novo Testamento usa o costume do casamento judaico para descrever o relacionamento entre Cristo e a igreja. Embora esta analogia possa ser obscura para uma audiência do século XXI, dado o pano de fundo judaico das Escrituras (Rm 3:1-2) — assim como Cristo, os apóstolos e a igreja primitiva—é apropriado que o Novo Testamento compararia o relacionamento entre Cristo e Sua igreja com a sequência do casamento hebraico. Em outras palavras, porque a Bíblia foi escrita predominantemente por judeus que estavam culturalmente familiarizados com essas várias fases na seqüência do casamento e porque o relacionamento de Cristo com Sua igreja é análogo nas Escrituras ao relacionamento entre a noiva e o noivo (Efésios 5:22- 32), cada uma dessas fases distintas do casamento hebraico também pode ser vista no trato de Cristo com Sua igreja. Há pelo menos dez fases ou aspectos distintos nessa relação.[37]
Primeiro, o noivo viajava para a casa do pai da noiva e pagava o preço do contrato de noivado pela mão da noiva. Este passo é o equivalente à morte de Cristo que pagou o preço necessário para a igreja entrar em um relacionamento com Ele (1 Co 6:19-20). Aqui, o noivo foi o iniciador. Tal iniciação fala do fato de que Cristo elegeu para a salvação membros de Sua igreja (João 15:16a). Durante esta etapa, a noiva e o noivo bebiam do mesmo copo como uma comemoração do novo contrato de noivado. Tal comemoração é simbolizada na ordenança da Comunhão que a igreja deve praticar regularmente até que Cristo volte (1 Coríntios 11:25).
Segundo, a noiva foi separada exclusivamente para o noivo. Ou seja, ela era uma mulher que não estava mais disponível para ser perseguida por outros pretendentes, mas sim uma mulher já falada. Tal separação da noiva é representada em como a igreja tem sido posicionalmente santificada ou separada do mundo para Cristo (1Co 1:2; 6:9-11).
Terceiro, o noivo se separou da noiva e voltou para a casa de seu pai para preparar a câmara nupcial. Nesse caso, essas moradias acabariam sendo ocupadas pelo noivo e sua nova noiva. Este passo representa a Ascensão de Cristo (Atos 1:9-11) e o início da Era da Igreja. Aqui, Cristo é separado corporalmente de Sua igreja enquanto Ele está preparando moradas para Sua noiva na casa de Seu Pai (João 14:2). Este tempo de separação representa os últimos dois mil anos da história da igreja.
Quarto, esse período de separação é conhecido como período de noivado. Durante este tempo de separação, a fidelidade do noivo e da noiva foi testada. O teste, é claro, envolvia se a noiva e o noivo seriam leais um ao outro, apesar da grande distância entre eles. Se qualquer um deles falhasse no teste durante esse período de separação, o contrato de noivado seria dissolvido. Este antigo ritual judaico explica o desânimo de José e o desejo de terminar o noivado ao descobrir a gravidez de Maria. A gravidade desta situação também explica por que um anjo teve que ser enviado do céu para assegurar a José que a gravidez de Maria tinha sido de fato forjada pelo Espírito Santo e não causada pela infidelidade de Maria a José durante o período do noivado (Mt 1:18- 25). Assim como a fidelidade do noivo e da noiva é testada durante este tempo de separação, a lealdade da igreja a Cristo está sendo testada atualmente, pois a igreja é tentada a sucumbir ao falso ensino e à conduta mundana (Tg 4:4; 2Co 11: 2) durante a ausência física de Cristo. A igreja demonstra sua lealdade a Cristo durante este tempo, mantendo tanto as crenças corretas (ortodoxia) quanto a prática correta (ortopraxia). Aparentemente, a igreja receberá ou serão negadas recompensas no Julgamento da Tribuna de Bema com base em sua fidelidade a Cristo durante este tempo de separação na Era da Igreja interveniente.[38]
Quinto, o noivo recuperou a noiva. Em momento desconhecido, o noivo voltou à casa da noiva, acompanhado de escoltas e precedido de um grito, para buscar sua noiva e levá-la à casa de seu pai. Este passo é o equivalente ao arrebatamento da igreja. No arrebatamento, Cristo será acompanhado por santos falecidos da Era da Igreja e precedido pelo grito de um arcanjo (1 Tessalonicenses 4:16-17). Ele virá em um tempo desconhecido para levar a igreja à casa de Seu pai no céu para as habitações temporárias que Ele preparou para ela (João 14:3).
Sexto, os noivos voltam à casa do pai do noivo para conhecer os convidados do casamento que já estão reunidos. Em seguida, realizou-se uma cerimônia de casamento privada. Este passo se correlaciona com a igreja arrebatada sendo levada ao céu para saudar os santos do Antigo Testamento que já estão na presença do Senhor.
Sétimo, a noiva e o noivo foram então escondidos na casa do Pai por um período de sete dias, enquanto outros eventos (descritos nos passos oito e nove) aconteciam. Da mesma forma, a igreja será velada ou escondida do mundo durante a septuagésima semana de Daniel. Assim, este passo é o equivalente da igreja após o arrebatamento ser escondida com Cristo no céu por sete anos (Dn 9:27), enquanto os eventos da Tribulação acontecem na terra abaixo.
Oitavo, a noiva então passava por uma limpeza ritual. Esta etapa envolveu a noiva experimentando um ritual de limpeza antes da cerimônia de casamento. Este ritual de limpeza equivale ao Julgamento da tribuna de Bema de recompensas a serem experimentadas pela igreja no céu após o arrebatamento (2 Coríntios 5:10; Romanos 14:10). Aqui, os membros da igreja de Cristo terão o trabalho que realizaram após a conversão testados a fim de verificar sua qualidade. Toda atividade motivada pela carne será consumida pelo fogo do refinador. Por outro lado, as obras que foram feitas por motivos espirituais e poder sobreviverão ao trabalho tentador do fogo. O que quer que permaneça após o fogo consumidor será parte da recompensa do crente da Era da Igreja acima e além da salvação (1 Coríntios 3:10-15).
Nono, durante a consumação do estágio do casamento, os noivos esperavam do lado de fora da câmara conjugal enquanto o novo casal entrava nesta câmara para consumar fisicamente sua nova união. O noivo emergiu da câmara conjugal anunciando à festa de casamento a realidade dessa nova união física. Ele então retornou à câmara conjugal para ficar com sua noiva por sete dias, enquanto os convidados do casamento continuavam a celebrar fora da câmara conjugal. Este passo retrata o casamento da igreja com Cristo (Efésios 5:27). Assim, neste ponto, a igreja não é mais meramente a noiva de Cristo, mas agora está formalmente casada com Ele.
Décimo, o noivo e a noiva saíram da câmara conjugal desvendados e à vista da festa de casamento. Até agora, a noiva tinha sido velada para a festa de casamento. No final desses sete dias, o casal recém-casado foi apresentado oficialmente ao mundo como o novo “Sr. e Sra.” Este passo é o equivalente a Cristo e a igreja retornando à terra na conclusão do período de sete anos da Tribulação, ambos revelados (Cl 3:4) e visíveis para todo o mundo (Ap 1:7; 19:7-9).
O conhecimento dos eventos costumeiros do casamento hebraico nega o pós-tribulacionismo. Essa sequência de eventos ilustra que o arrebatamento, representado pelo noivo voltando da casa de seu pai em um horário desconhecido para recuperar a noiva, é um evento. Além disso, o retorno corporal de Jesus com Sua igreja no final do período da Tribulação, representado pelo casal sendo apresentado oficialmente ao público, é mais um evento distinto. Esses eventos são separados por um longo período de tempo, representado pelo intervalo de sete dias na casa do pai entre o retorno do noivo para buscar a noiva e a apresentação oficial do novo casal ao público. A visão do arrebatamento pós-tribulação, que sustenta que o arrebatamento ocorrerá uma fração de segundo antes do retorno corporal de Cristo no final do período da Tribulação, ignora o fato de que o arrebatamento e a aparição corporal de Cristo são dois eventos distintos separados por um período de tempo prolongado.
Assim, Ryrie resume como a sequência do intervalo costumeiro do casamento hebraico prejudica o pós-tribulacionismo:
Em Apocalipse 19:7-9, a festa de casamento é anunciada, o que, se a analogia dos costumes matrimoniais hebraicos significa alguma coisa, pressupõe que o casamento tenha ocorrido anteriormente na casa do pai. Hoje a igreja é descrita como uma virgem esperando a vinda de seu noivo (2 Coríntios 11:2); em Apocalipse 21 ela é designada como a esposa do cordeiro, indicando que anteriormente ela foi levada para a casa do pai do noivo. Os pré-tribulacionistas dizem que isso requer um intervalo de tempo entre o arrebatamento e a segunda vinda. É verdade que não diz sete anos, mas certamente argumenta contra o pós-tribulacionismo, que não tem tempo entre o arrebatamento e a segunda vinda.[39]
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta: “O que é o Arrebatamento?” notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos aos quatro principais argumentos do pós-tribulacionismo. Neste artigo, começamos a examinar a segunda das cinco fraquezas associadas à posição do arrebatamento pós-tribulacional. Ou seja, o pós-tribulacionalismo, que tende a fundir o arrebatamento e o Segundo Advento, tem dificuldade em harmonizar-se com a sequência do casamento hebraico, pois essa sequência transmite um longo período de tempo que deve transcorrer entre o arrebatamento e o Segundo Advento.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos que alegam favorecer o pós-tribulacionalismo. Neste artigo, continuaremos examinando o pós-tribulacionalismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Observamos ainda que o argumento da antiguidade do pós-tribulacionismo erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia, deixando de reconhecer que a iminência foi abraçada por muitos Pais da Igreja e falhando em entender a noção de iluminação progressiva da verdade profética.
Tendo respondido aos quatro principais argumentos apresentados pelos pós-tribulacionistas, começamos então a considerar cinco grandes problemas com o pós-tribulacionismo. Um exame e exploração dos problemas acumulados com essa visão deve tornar os intérpretes imparciais altamente reticentes em adotar essa perspectiva. Esses cinco problemas incluem a população mortal do reino milenar, a sequência do casamento hebraico, a inutilidade da preparação das habitações celestiais dos crentes (João 14:2-3), a falta de tempo para o julgamento do tribunal de Bema e a inutilidade da igreja ser arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra. No último artigo, examinamos o segundo desses cinco problemas, que diz respeito à sequência do casamento hebraico. Neste artigo examinaremos brevemente o terceiro problema com o pós-tribulacionismo, que se relaciona com a inutilidade da preparação das moradas celestiais dos crentes (João 14:2-3).
3. A inutilidade da preparação das moradas celestiais dos crentes. Em João 14:1-3, Jesus prometeu: “Não se turbe o vosso coração; crede em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas; se não fosse assim, eu vo-lo teria dito; pois vou preparar-vos lugar. Se eu for e vos preparar lugar, virei outra vez e vos receberei para mim mesmo, para que onde eu estiver estejais vós também”. Aqui, falando de Sua ascensão, Jesus disse a Seus discípulos que em breve retornaria ao céu. Enquanto estivesse no céu, Ele prepararia moradas para os discípulos. Um dia futuro, Ele retornaria secretamente para todos os Seus discípulos e os levaria para fora do mundo para estar com Ele no céu em um evento também conhecido como o Arrebatamento da Igreja.[40]
Se a visão pós-tribulacional estiver correta, então a igreja será removida da terra no final do período da Tribulação apenas para retornar imediatamente com Cristo à terra na conclusão dos sete anos. Por que então Jesus disse a Seus discípulos que Ele estaria preparando uma morada para eles no céu? De acordo com a teoria pós-tribulação, a igreja não passará nenhum tempo com Cristo no céu. Em vez disso, a igreja será arrebatada para estar com Cristo apenas para retornar uma fração de segundo depois com Ele à terra. Assim, Jesus estaria preparando lugares no céu para Seus discípulos sem motivo aparente. A única maneira pela qual a declaração de Cristo em João 14:1-3 pode fazer algum sentido lógico é se a igreja for removida da terra em um momento muito anterior. Depois de passar um longo período de tempo com Cristo no céu e desfrutar dos lugares que Ele preparou para Seus discípulos, a igreja retornará com Cristo à terra no final do período da Tribulação.
Em suma, a visão pós-tribulacional torna desnecessária a preparação das moradas celestiais por Cristo (João 14:2-3). Hal Lindsey explica bem:
Agora, se Jesus está construindo uma morada para nós na casa do Pai, e se vamos lá quando Ele vier para a Igreja, como Ele poderia estar falando de um evento que ocorre simultaneamente com o Segundo Advento? Pois naquele momento Jesus está vindo especificamente e pessoalmente à terra (veja Zacarias 14:4-9). Se os pós-tribulacionistas estiverem certos, então Jesus se engajou em um programa de construção fútil. Pois quando Ele vier à terra na segunda vinda, Ele governará a Jerusalém terrena por mil anos. Já que Ele diz que virá para que possamos estar com Ele onde Ele estiver, teríamos que estar com Ele aqui na terra. Você vê o problema? As moradas na casa do Pai não seriam usadas. E pior ainda, Jesus seria culpado de nos contar uma mentira. Pois, como vimos, Ele vem com o propósito de nos levar à casa do Pai naquele momento. O pós-tribulacionalista Robert Gundry não mantém essa passagem no contexto quando diz: “Jesus não promete que, ao retornar, levará os crentes para mansões na casa do Pai. Em vez disso, Ele promete: ‘Onde estou, aí você pode estar também.” Isso torna toda a promessa de Jesus ridícula. Por que Ele falaria em preparar um lugar para nós na casa do Pai se não quisesse dizer que Seu retorno nos levaria até lá?[41]
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta: “O que é o Arrebatamento?” notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos aos quatro principais argumentos do pós-tribulacionismo. Neste artigo, examinamos a terceira das cinco fraquezas associadas à posição do arrebatamento pós-tribulacional. Ou seja, o pós-tribulacionalismo, que tende a fundir o arrebatamento e o Segundo Advento, tem dificuldade em explicar o propósito das moradas celestiais (João 14:2-3) que Cristo está preparando para Sua noiva, a igreja.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo. Nos últimos artigos começamos a esmiuçar os argumentos que alegam favorecer o pós-tribulacionalismo. Neste artigo, completaremos nossa análise do pós-tribulacionismo.
ARREBATAMENTO PÓS-TRIBULACIONAL
A teoria do arrebatamento pós-tribulacional afirma que o arrebatamento ocorrerá no final do próximo período da Tribulação. Essa visão normalmente não vê distinção entre o arrebatamento e o Segundo Advento e, portanto, procura harmonizar todas as referências ao retorno de Cristo como ocorrendo no final do futuro período da Tribulação. Aqueles que aderem ao arrebatamento pós-tribulacional normalmente confiam em pelo menos um dos quatro argumentos para apoiar sua posição. Em artigos anteriores, notamos que o pós-tribulacionismo erra ao conectar superficialmente a descrição do arrebatamento de Paulo (1 Tessalonicenses 4:13-18; 1 Coríntios 15:50-58) com os eventos de Mateus 24:30-31 ou Apocalipse 20:4-6. Além disso, notamos que, ao contrário da afirmação do pós-tribulacionismo, embora os crentes sejam isentos de alguns julgamentos durante o período da Tribulação, eles ainda estarão sujeitos a muitos outros julgamentos durante esse período. Assim, o pós-tribulacionismo erra ao não entender que a promessa divina de Apocalipse 3:10 transmite uma fuga completa não apenas dos julgamentos vindouros da Tribulação, mas também do próprio tempo desses julgamentos. Observamos ainda que o argumento do pós-tribulacionismo da antiguidade erra ao apelar para fontes históricas fora da Bíblia, deixando de reconhecer que a iminência foi abraçada por muitos Padres da Igreja e falhando em entender a noção de iluminação progressiva da verdade profética.
Tendo respondido aos quatro principais argumentos apresentados pelos pós-tribulacionistas, começamos então a considerar cinco grandes problemas com o pós-tribulacionismo. Um exame e exploração dos problemas acumulados com essa visão deve tornar os intérpretes imparciais altamente reticentes em adotar essa perspectiva. Esses cinco problemas incluem a população mortal do reino milenar, a sequência do casamento hebraico, a inutilidade da preparação das habitações celestiais dos crentes (João 14:2-3), a falta de tempo para o julgamento do tribunal Bema e a inutilidade da igreja ser arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra. No último artigo, examinamos o terceiro desses cinco problemas, que diz respeito à inutilidade da preparação das moradas celestiais dos crentes (João 14:2-3). Neste artigo, examinaremos brevemente o quarto e o quinto problemas com o pós-tribulacionismo. Estes se relacionam com a falta de tempo suficiente para o julgamento do tribunal Bema, bem como a inutilidade da igreja ser arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra.
4. A Falta de Tempo para o Julgamento do tribunal Bema. Segunda Coríntios 5:8 fala da igreja no céu. Então, 2 Coríntios 5:10 descreve o julgamento do tribunal Bema. Assim, o julgamento do tribunal Bema ocorrerá quando a igreja estiver com Cristo no céu. De acordo com 1 Tessalonicenses 4:17, o evento que levará a igreja ao céu será o arrebatamento da igreja. Pentecostes explica:
Não é necessário salientar que este exame deve ocorrer na esfera dos céus. É dito em 1 Tessalonicenses 4:17 que “seremos arrebatados… nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares”. Como o bema segue a tradução, o “ar” deve ser a cena dele. Isto é ainda apoiado por 2 Coríntios 5:1-8, onde Paulo está descrevendo eventos que ocorrem quando o crente está “ausente do corpo, e… presente com o Senhor”. Assim, este evento deve ocorrer na presença do Senhor na esfera dos “celestes”.[42]
Observe que Apocalipse 19:7-8 retrata a igreja retornando com Cristo no final do período de sete anos da Tribulação já recompensado. Esses versículos dizem: “‘…Pois são as bodas do Cordeiro, e a sua noiva já se aprontou. Linho fino, resplandecente e puro, foi-lhe dado para vestir.’ (Linho fino representa os atos justos dos santos).” Observe que a noiva, que representa a igreja (Efésios 5:23), é retratada retornando com Cristo no final do período da Tribulação já recompensada, representada pelo linho limpo.
Vamos juntar tudo isso. Porque a igreja experimentará o julgamento do tribunal Bema no céu, esse julgamento deve ocorrer após o arrebatamento, que é o evento que conduzirá a igreja ao céu. Além disso, a igreja deve experimentar esse julgamento antes do retorno corporal de Cristo no final do período de sete anos da Tribulação, porque a igreja é retratada como retornando com Cristo já recompensado. Em suma, durante o período de sete anos enquanto a igreja estiver no céu entre o arrebatamento e o retorno corporal de Cristo, o julgamento do tribunal Bema ocorrerá. Viver com o conhecimento de que a qualquer momento o cristão pode ser removido da terra por meio do arrebatamento e, posteriormente, levado à presença de Cristo para ser recompensado por como sua vida foi gasta desde o nascimento espiritual é de fato um poderoso incentivo para uma vida santa no presente!
Além disso, Efésios 5:25, 27 declara: “Maridos, amem suas mulheres, assim como Cristo amou a igreja e se entregou por ela… para apresentá-la a si mesmo como uma igreja radiante…” (grifo nosso). Quando a igreja será apresentada oficialmente a Cristo? Este evento acontecerá no céu quando a igreja for reunida com Cristo após o arrebatamento. As Escrituras se referem a este evento como a Ceia das Bodas do Cordeiro (Ap 19:9).
Por que esse nome é usado? Quando um casal judeu estava unido em casamento, uma celebração envolvendo festa geralmente seguia a cerimônia de casamento.[43] Da mesma forma, quando a noiva de Cristo, a igreja, é apresentada oficialmente a Cristo, o noivo, uma maravilhosa celebração celestial envolvendo banquetes acontecerá. É por isso que a designação de Ceia das Bodas do Cordeiro é usada para descrever este evento.
Apocalipse 19:7 retrata a noiva de Cristo, a igreja retornando com Cristo à terra no final do período da Tribulação, imediatamente após o transpirar das “Casamento do Cordeiro”. Este versículo diz: “Alegremo-nos, exultemos e demos-Lhe glória! Porque são chegadas as bodas do cordeiro, e a sua noiva já se aprontou.” Assim, as Bodas do Cordeiro, como o julgamento do tribunal Bema, ocorrerão enquanto a igreja estiver no céu por sete anos entre o arrebatamento e o aparecimento corporal de Cristo.
As realidades escatológicas do Julgamento do tribunal Bema e as Bodas do Cordeiro tornam o pós-tribulacionismo improvável pela simples razão de que essa visão não permite tempo suficiente para que esses eventos celestiais aconteçam. Depois de ser removida da terra por meio do arrebatamento, a igreja passará por um período de tempo com Cristo no céu antes de retornar com Ele à terra no final do período da Tribulação. Dois eventos envolvendo a igreja ocorrerão no céu após o arrebatamento, mas antes do retorno corporal de Cristo, chamado de Julgamento do tribunal Bema e a Ceia das Bodas do Cordeiro.
Um arrebatamento pós-tribulação não dá tempo suficiente para que esses dois eventos ocorram. Por exemplo, se o arrebatamento ocorrer antes do início do período da Tribulação, pelo menos sete anos entre o arrebatamento e o aparecimento do corpo são atribuídos à igreja para experimentar o Julgamento do tribunal Bema e as Bodas do Cordeiro. Se o arrebatamento ocorrer na metade do período da Tribulação, então apenas três anos e meio entre o arrebatamento e o aparecimento do corpo são permitidos para a igreja experimentar o Julgamento do tribunal Bema e as Bodas do Cordeiro. Se o arrebatamento ocorrer no final do período da Tribulação, então apenas uma quantidade minúscula de tempo entre o arrebatamento e o aparecimento do corpo é permitida para a igreja experimentar o Julgamento do tribunal Bema e as Bodas do Cordeiro. Alguns comentaram em tom de brincadeira que, em tais circunstâncias, a Ceia das Bodas do Cordeiro se tornaria nada mais do que um jantar de micro-ondas ou um lanche!
5. A Inutilidade da Igreja Ser Apanhada Apenas para Retornar Imediatamente à Terra. Como mencionado acima, Jesus retornará com Sua igreja previamente arrebatada no final do período da Tribulação (Ap. 19:7-8; Ef. 5:23). Se o arrebatamento ocorrer no final do período da Tribulação, como ensina a visão pós-tribulação, então a igreja retornará com Cristo imediatamente após ser arrebatada. Em outras palavras, a igreja experimentará uma espécie de “passeio de elevador” bizarro. Depois de ser arrebatada no ar para encontrar Cristo, a igreja retornará imediata e instantaneamente com Ele para a terra. Se for assim, então qual seria o objetivo de Deus arrebatar a igreja para o céu em primeiro lugar? Faz muito mais sentido que a igreja seja removida da terra em um momento muito anterior. No intervalo que se segue ao arrebatamento, a igreja cumprirá seu destino celestial. Depois de passar um longo período de tempo com Cristo no céu, a igreja então retornará com Ele no final do período da Tribulação para governar e reinar na terra (2 Tm 2:11-13; Ap 5:10). Tal cenário parece muito mais crível do que ter a igreja sendo arrebatada apenas para retornar imediatamente à terra como afirma o pós-tribulacionismo.
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta: “O que é o Arrebatamento?” notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos aos quatro principais argumentos do pós-tribulacionismo. Neste artigo, começamos a examinar a quarta e quinta das cinco fraquezas associadas à posição do arrebatamento pós-tribulacional. Ou seja, o pós-tribulacionalismo, que tem uma tendência a fundir o arrebatamento e o Segundo Advento, tem dificuldade em permitir uma quantidade adequada de tempo para a transpiração do Julgamento de Cristo do tribunal Bema e também parece um pouco estranho, dada a inutilidade da igreja. sendo apanhado apenas para retornar imediatamente à terra.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao meso-tribulacionismo e ao pós-tribulacionismo. Neste e no próximo artigo, explicaremos e analisaremos brevemente o arrebatamento parcial.
ARREBATAMENTO PARCIAL
A teoria do arrebatamento parcial afirma que somente o cristão espiritualmente preparado e alerta será levado no arrebatamento, enquanto o cristão carnal será deixado para trás. De acordo com essa visão, o propósito do período da Tribulação será praticamente santificar o crente apóstata. À medida que cada um é “endireitado” dessa maneira através dos eventos do período da Tribulação, eles serão então arrebatados individualmente para o céu em momentos diferentes, dependendo de quando forem levados a um estado apropriado de santificação progressiva.
Um defensor recente dessa visão a descreve da seguinte forma:
Finalmente, devemos notar que o propósito da tribulação também é ser o teste dos cristãos laodicenses mornos e superficiais que serão deixados para trás na vinda de Cristo. Sem dúvida, multidões que esperam ser arrebatadas ficarão desapontadas porque, como as virgens insensatas, elas não foram vigilantes. A tribulação é então com o propósito de testar a fé daqueles que professam ser cristãos, mas que realmente nunca se arrependeram ou estão vivendo em desobediência à vontade de Deus.[44]
G.N.H. Peters e J. A. Seiss também eram defensores da teoria do arrebatamento parcial de uma geração anterior. Peters opina:
Não são simplesmente aqueles que “vigiam” que “escapam”, mas aqueles, Lucas 21:36, que “vigiam e oram sempre”, evitando as influências corruptoras ao seu redor. O número de trasladado pode não ser muito grande (pois o número de trasladados como… tipos em comparação com o número de não trasladados e com o de santos ressuscitados é pequeno), de modo que o Dr. Seiss, com quem muitos concordam, está indubitavelmente correto ao dizer: “Eu não tenho ideia de que uma porção muito grande da humanidade, ou mesmo da Igreja professa, será tomada assim. A primeira traslação, se assim posso falar, abrangerá apenas o selecione poucos que vigiam e oram sempre”, etc.[45]
Aqueles que aderem à visão do arrebatamento parcial normalmente confiam em pelo menos um dos seguintes versículos para apoiar sua posição: Hebreus 9:28 diz: ” assim também Cristo foi oferecido em sacrifício uma única vez, para tirar os pecados de muitos; e aparecerá segunda vez, não para tirar o pecado, mas para trazer salvação aos que o aguardam.” Lucas 21:34-36 também diz: “Estai alerta, para que o coração de vocês não fique sobrecarregado com a libertinagem, a embriaguez e as preocupações da vida, e aquele dia não virá sobre vocês de repente como uma armadilha; porque virá sobre todos os que habitam sobre a face de toda a terra. Mas mantenham-se alertas em todo o tempo, orando para que tenham forças para escapar de todas essas coisas que estão para acontecer, e estar diante do Filho do Homem”. Primeira Tessalonicenses 5:6 diz: “Portanto, não durmamos como os outros, mas estejamos alertas e sóbrios”. 1 João 2:28 também ensina: “Agora, filhinhos, permaneçam nele, para que, quando ele se manifestar, tenhamos confiança e não nos afastemos dele envergonhados em sua vinda”. Segundo Timóteo 4:8 também diz: ” Agora me está reservada a coroa da justiça, que o Senhor, justo Juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim, mas também a todos os que amam a sua vinda” (itálico adicionado).
À primeira vista, esses versículos parecem ensinar que somente os cristãos que estão esperando ansiosamente por Cristo e que são espiritualmente sóbrios, vigilantes e em oração serão levados no arrebatamento. Assim, o cristão carnal, ou aqueles cristãos “desviados” que não compartilham essas qualidades espirituais, serão deixados para trás para experimentar o período da Tribulação. No entanto, há pelo menos dez problemas com o ponto de vista do arrebatamento parcial.
1. Cada bênção que o cristão recebe de Deus é dada com base em Sua graça em oposição ao esforço humano. Por exemplo, o cristão recebe a salvação como resultado da graça de Deus e não de suas próprias obras (Efésios 2:8-9). O dom espiritual do cristão também é inteiramente o resultado da graça de Deus (Rm 12:6). Da mesma forma, a participação do cristão na bênção do arrebatamento será resultado da graça de Deus e não do esforço humano. A visão do arrebatamento parcial, que ensina que somente os cristãos que estão expectantes, sóbrios, vigilantes e em oração participarão do arrebatamento, nega esta verdade básica fazendo parecer que é o progresso espiritual do crente, ao invés do favor imerecido de Deus para ele, que merece sua participação no arrebatamento. Rodes resume:
Alguns afirmam que a teoria do arrebatamento parcial equivale a uma versão protestante do purgatório, na qual os cristãos são “purificados” para estarem prontos para encontrar o Senhor na segunda vinda. Tal visão parece implicar que confiar somente na expiação de Cristo (2 Coríntios 5:21) não é suficiente para levar alguém ao céu (veja também Romanos 5:1; Colossenses 2:13). As Escrituras revelam que se alguém é crente, é “salvo” (João 3:16-17; Atos 16:31). Isso por si só qualifica alguém para participar do arrebatamento (primeira Coríntios 15:51-52).[46]
2. Paralelos simbólicos determinam que os cristãos carnais, bem como os santificados, serão arrebatados. Como mencionado anteriormente nesta série,[47] antes de Deus fazer chover fogo sobre a ímpia cidade de Sodoma e Gomorra, Deus permitiu que Ló, um homem posicionalmente justo (2 Pe 2:7-8), e sua família deixassem a cidade. (Gn 19). De fato, Gênesis 19:22 registra as palavras do anjo enviado por Deus para destruir a cidade. Ele disse a Ló: “‘Depressa, fuja para lá, pois não posso fazer nada até que você chegue lá.’ Por isso o nome da cidade foi chamado Zoar.” Observe que o anjo não disse que não traria julgamento até que Ló fosse removido. Em vez disso, o anjo disse que não poderia julgar até que Ló fosse removido. Em outras palavras, o julgamento divino era uma impossibilidade divina virtual enquanto Ló permanecesse na cidade de Sodoma.
Isso era verdade apesar do fato de que Ló estava vivendo em um estado de “apostasia” na época. Apesar de ser um homem posicionalmente justo (2 Pe 2:7-8), ele começou a flertar com a ideia de viver na ímpia cidade de Sodoma e Gomorra (Gn 13:12-13). Eventualmente, ele se mudou para a cidade (Gênesis 19:9) e alcançou uma posição de destaque (Gênesis 19:1). O fato de que ele estava fora da comunhão com Deus foi evidenciado por Sua decisão não espiritual de oferecer suas filhas virgens à multidão do lado de fora de sua porta para fins sexuais (Gênesis 19:4-9). De fato, por causa de sua condição apóstata, quando Ló finalmente avisou sua própria família e parentes sobre a realidade do julgamento divino sobre Sodoma, seus genros não deram credibilidade nem a Ló nem às suas palavras de advertência. Em vez disso, eles apenas pensaram que ele estava brincando (Gn 19:14). Toda a história de Ló termina com ele em estado de embriaguez e em uma relação incestuosa com suas duas filhas. Dessas uniões profanas surgiram os amonitas e os moabitas, que eram inimigos perenes de Israel ao longo das páginas da Palavra de Deus (Gn 19:30-38). De fato, se não fosse pela tríplice referência de Pedro ao justo Ló (2 Pe 2:7-8), dificilmente haveria qualquer evidência de que este homem foi salvo. Por que Pedro se refere a Ló como “justo”? Ló era justo posicionalmente, mas não praticamente. Portanto, sua alma era diariamente vexada ou atormentada (2 Pe 2:8) devido ao compromisso em sua vida. Assim, Ló serve como um exemplo clássico da infeliz realidade e possibilidade de ser um crente carnal ou desviado.
No entanto, mesmo Ló em seu estado rebelde, apóstata e carnal teve que ser removido de Sodoma antes da manifestação da ira divina sobre aquela cidade maligna. Ló, em última análise, pertencia a Deus e o povo de Deus não está destinado à ira. A história de Ló dá um duro golpe na posição do arrebatamento parcial que afirma que somente aqueles crentes que estão esperando, buscando e vivendo para o Senhor serão arrebatados. A noção de que os crentes carnais são deixados para trás no arrebatamento viola o paradigma dos Dias de Ló. De acordo com esse padrão, até mesmo um crente desviado tinha que ser removido antes que o julgamento pudesse vir.
3. A promessa do arrebatamento é mencionada na carta de Paulo à igreja carnal de Corinto. A igreja em Corinto era a igreja mais carnal do mundo do primeiro século de que temos registro. Na igreja de Corinto, existiam crentes seguindo homens em vez de Cristo (1 Coríntios 1:10-17), sabedoria mundana (1 Coríntios 1:18-2:16), carnalidade (1 Coríntios 3:1-3) , divisões (1 Cor. 3:4), incesto (1 Cor. 5), ações judiciais entre crentes (1 Cor. 6:1-11), prostituição (1 Cor. 6:12-20), divórcio desenfreado e novo casamento ( 1 Cor. 7:11-16), a ostentação flagrante de liberdades em detrimento do irmão mais fraco (1 Cor. 8-10), embriaguez e conduta desordeira ao participar da mesa do Senhor (1 Cor. 11:17-34 ), mau uso e abuso dos dons espirituais (1 Cor. 12-14), e falsa doutrina irrestrita, mesmo negando a doutrina central da ressurreição (1 Cor. 15). No entanto, Paulo ensinou essa igreja carnal sobre o arrebatamento (1 Coríntios 15:50-58). De fato, Paulo deu um passo adiante e indicou que todos os crentes (tanto carnais quanto santificados) serão incluídos no arrebatamento. Em 1 Coríntios 15:51, ele observou: “Eis que vos digo um mistério: nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados” (grifo nosso). Se os cristãos carnais fossem deixados para trás pelo arrebatamento, como supõe o teórico do arrebatamento parcial, então Paulo certamente teria advertido os coríntios de que sua carnalidade impediria sua participação no arrebatamento, em vez de virtualmente assegurar-lhes sua participação no evento. Rhodes resume: “Primeira Coríntios 15:51 resolve a questão, pois nos diz especificamente que ‘todos seremos transformados’. ‘Nós’ aqui inclui até mesmo os crentes carnais da igreja de Corinto, a quem Paulo estava escrevendo. Nenhum é excluído, pois ‘todos’ seremos transformados.”[48]
4. Um arrebatamento parcial separaria o corpo de Cristo. De acordo com Efésios 5:22-23, Cristo é a cabeça de Seu corpo, a igreja. Nas Escrituras, o corpo de Cristo é metaforicamente análogo ao povo de Deus (1 Coríntios 12). Primeira Coríntios 12:12-14 explica: “Pois assim como o corpo é um, mas tem muitos membros, e todos os membros do corpo, embora sejam muitos, são um só corpo, assim também Cristo. todos nós fomos batizados em um só corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres, e todos nós fomos dados a beber de um só Espírito, porque o corpo não é um só membro, mas muitos”.
Se parte do povo de Deus fosse removido da terra enquanto o resto do povo de Deus fosse deixado para trás, como ensina a teoria do arrebatamento parcial, então o corpo de Cristo, a igreja, seria cortado e mutilado. É duvidoso que Cristo permitiria que isso acontecesse com Seu próprio corpo. De fato, em 1 Coríntios 12:26, Paulo explicou: “E se um membro sofre, todos os membros sofrem com ele; se um membro é honrado, todos os membros se alegram com ele.” Assim, Rhodes conclui: “Além disso, o batismo do Espírito coloca todos os crentes no corpo de Cristo (1 Coríntios 12:13) e, portanto, todos os crentes serão arrebatados (1 Tessalonicenses 4:16-17). A teoria do arrebatamento parcial nega a unidade perfeita em o corpo de Cristo (1 Coríntios 12:12-13).”[49]
Além disso, Anthony Garland aponta uma contradição interessante entre a falta de divisão dos mortos em Cristo e a suposta divisão dos que viviam na terra no momento do arrebatamento, se o arrebatamento parcial for verdadeiro:
Para acreditar em um arrebatamento parcial, deve-se abraçar a noção de que a salvação é insegura e pode ser perdida ou que a unidade com Cristo não é o fator determinante para perdermos o arrebatamento ou mesmo o reino a seguir. Mas o que Paulo diz sobre quem é arrebatado no Arrebatamento (1Ts 4:15-18)? “Pois isto vos dizemos pela palavra do Senhor, que nós, os que estivermos vivos, e permanecermos até a vinda do Senhor, de modo algum precederemos os que dormem; porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus. E os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares. E assim nós estaremos sempre com o Senhor. Portanto, consolai-vos uns aos outros com estas palavras.” Observe que são os mortos, em Cristo que ressuscitam primeiro. Se todos os mortos em Cristo são levados no Arrebatamento, como pode ser consistente concluir que alguns dos vivos que também estão em Cristo são deixados para trás? Se isso fosse verdade, teríamos a situação bastante estranha em que os santos vivos estariam melhor mortos antes do Arrebatamento para ter certeza de que eles estavam entre os levados![50]
5. A visão do arrebatamento parcial sujeita os crentes à ira de Deus. Mark Hitchcock observa as consequências de tal sistema de crença: “Todos os crentes têm a promessa de salvação da ira de Deus. A visão do arrebatamento parcial cria uma espécie de purgatório protestante na terra durante o período da Tribulação. A única diferença entre essa ideia e a visão católica do purgatório é que estaria na terra antes da morte.”[51]
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Já observamos os problemas associados ao mesotribulacionismo e ao pós-tribulacionismo. No último e neste artigo, explicamos e analisamos brevemente o arrebatamento parcial.
ARREBATAMENTO PARCIAL
A teoria do arrebatamento parcial afirma que somente o cristão espiritualmente preparado e alerta será levado no arrebatamento, enquanto o cristão carnal será deixado para trás. De acordo com essa visão, o propósito do período da Tribulação será praticamente santificar o crente apóstata. À medida que cada um é “corrigido” dessa maneira através dos eventos do período da Tribulação, eles serão então arrebatados individualmente para o céu em momentos diferentes, dependendo de quando forem levados a um estado apropriado de santificação progressiva.
Aqueles que aderem à visão do arrebatamento parcial normalmente confiam em pelo menos um dos seguintes versículos para apoiar sua posição: Hebreus 9:28 diz: “assim também Cristo, oferecendo-se uma vez para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez por salvação sem referência ao pecado, para aqueles que esperam ansiosamente por ele.” Lucas 21:34-36 também diz: “Estai alerta, para que o coração de vocês não fique sobrecarregado com a libertinagem, a embriaguez e as preocupações da vida, e aquele dia não virá sobre vocês de repente como uma armadilha; porque virá sobre todos os que habitam sobre a face de toda a terra. Mas mantenham-se alertas em todo o tempo, orando para que tenham forças para escapar de todas essas coisas que estão para acontecer, e estar diante do Filho do Homem”. Primeira Tessalonicenses 5:6 diz: “Portanto, não durmamos como os outros, mas estejamos alertas e sóbrios”. 1 João 2:28 também ensina: “Agora, filhinhos, permaneçam nele, para que, quando ele se manifestar, tenhamos confiança e não nos afastemos dele envergonhados em sua vinda”. Segundo Timóteo 4:8 também diz: “No futuro me está guardada a coroa da justiça, que o Senhor, justo Juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim, mas também a todos os que amaram Sua aparição” (itálico adicionado).
À primeira vista, esses versículos parecem ensinar que somente os cristãos que estão esperando ansiosamente por Cristo e que são espiritualmente sóbrios, vigilantes e em oração serão levados no arrebatamento. Assim, o cristão carnal, ou aqueles cristãos “desviados” que não compartilham essas qualidades espirituais, serão deixados para trás para experimentar o período da Tribulação. No entanto, há pelo menos dez problemas com o ponto de vista do arrebatamento parcial. Na última parte, observamos os primeiros cinco desses dez problemas: 1. Toda bênção que o cristão recebe de Deus é dada com base em Sua graça, em oposição ao esforço humano. 2. Paralelos simbólicos determinam que os cristãos carnais, bem como os santificados, serão arrebatados. 3. A promessa do arrebatamento é mencionada na carta de Paulo à igreja carnal de Corinto. 4. Um arrebatamento parcial cortaria o corpo de Cristo. 5. A visão do arrebatamento parcial sujeita os crentes à ira de Deus. Vamos agora examinar os cinco problemas restantes com o arrebatamento parcial.
6. O arrebatamento parcial torna desnecessário o julgamento do tribunal Bema. O propósito do tribunal de recompensas após o arrebatamento é recompensar os crentes fiéis, bem como não recompensar aqueles crentes que foram infiéis na terra após seu nascimento espiritual (1 Coríntios 3:10-15). No entanto, o arrebatamento parcial faz da participação no arrebatamento a recompensa pela fidelidade. Se os crentes fiéis já foram recompensados por serem incluídos no arrebatamento, qual seria então o propósito do tribunal de recompensas ou do julgamento do tribunal Bema? A fidelidade e a infidelidade já terão sido recompensadas com base na participação no arrebatamento, ou na falta dela, tornando desnecessário o Julgamento do tribunal Bema de recompensas.
7. Os defensores do arrebatamento parcial nunca quantificam objetivamente o grau exato de fidelidade ou maturidade espiritual que é necessário para participar do arrebatamento. Por exemplo, quão longa e intensa sua vida de oração deve ser para ser considerada digna do arrebatamento? Quanto de sua vida e pensamento deve estar sob controle divino? E se uma pessoa tiver dois pensamentos não espirituais por dia? Essa quantia o desqualificaria da participação no arrebatamento? Hitchcock observa: “Se o momento de nossa translação para o céu depende de nossa própria maturidade espiritual ou prontidão, quão prontos temos que estar? Que grau de maturidade ou prontidão é necessário para chegar ao primeiro grupo? A Bíblia nunca diz.”[52]
8. Os defensores do arrebatamento parcial parecem individualmente tendenciosos. Hitchcock observa:
Todas as pessoas que já conheci que acreditam na visão parcial do Arrebatamento acreditam que serão incluídas no primeiro grupo que antecede a Tribulação. Eles sempre acreditam na visão pré-tribulacionista para si mesmos. São esses outros crentes infelizes que terão que passar por vários graus de tribulação antes de serem arrebatados para o céu. Mas por que acreditar que você é digno dessa recompensa especial enquanto outros crentes não são? É inconsistente.[53]
9. Os defensores do arrebatamento parcial aplicam mal as passagens da Bíblia. Os defensores do arrebatamento parcial frequentemente citam passagens do Sermão das Oliveiras (Mt 24-25), como a Parábola do Servo Sábio (Mt 24:45-51) ou a Parábola das Dez Virgens (Mt 25:1-13), onde parece que Cristo está voltando apenas para aqueles que são fiéis. No entanto, uma vez que o Sermão das Oliveiras diz respeito exclusivamente aos planos futuros de Deus para Israel e não para a igreja (Mt 24:20), os arrebatadores parciais indiscriminadamente aplicam essas passagens à igreja de Cristo quando, na verdade, seu contexto diz respeito aos planos futuros de Deus para Israel e não à igreja. Sobre o apelo parcial dos arrebatadores à Parábola do Servo Sábio (Mt 24:45-51), Walvoord explica:
Seguindo as regras estritas da exegese, o contexto indica que o assunto é a segunda vinda de Cristo à terra e não o arrebatamento da igreja. Embora muitos expositores tenham tentado fazer todo esse discurso se aplicar à igreja, ou pelo menos a partir de Mateus 24:45 fazer uma aplicação da verdade geral da vinda de Cristo para o arrebatamento da igreja, como visto no estudo anterior, a evidência é bastante insuficiente. Não há distinção clara entre as ilustrações anteriores a Mateus 24:45 e as que se seguem. Nem a igreja nem o arrebatamento estão em vista. Visto que o arrebatamento (João 14:1-3) ainda não havia sido revelado, é questionável se Cristo teria tentado ensinar Seus discípulos usando uma ilustração de uma verdade que nem mesmo eles conheciam naquele momento. A interpretação, portanto, deve relacionar esta passagem ao contexto, a saber, a doutrina da segunda vinda de Cristo para estabelecer Seu reino terreno.[54]
Além disso, observe a crítica de Ron Rhodes sobre como os defensores do arrebatamento parcial aplicam mal a Parábola das Dez Virgens de Cristo:
Essa visão é baseada na parábola das 10 virgens—descrevendo cinco virgens sendo preparadas e cinco despreparadas (Mateus 25:1-13). Isso é interpretado como significando que apenas cristãos fiéis e vigilantes serão arrebatados… Os pré-tribulacionistas respondem que Mateus 25:1-13 não tem nada a ver com o arrebatamento. Aquelas virgens que estão “despreparadas” aparentemente representam pessoas que vivem durante o período da tribulação que não estão preparadas para a segunda vinda de Cristo (sete anos após o arrebatamento).[55]
Garland também observa como o arrebatador parcial Peters aplica erroneamente inúmeras passagens:
Acredito que Peters está enganado ao confundir várias passagens de ladrões com a vinda do Senhor para a igreja (por exemplo, Mat. 24:37-44, Lucas 17:26-37). Onde essas passagens falam de “um levado… outro à esquerda”, Peters cai no erro comum de interpretar mal as passagens do julgamento da Segunda Vinda como passagens do Arrebatamento… resultado de consequências muito sérias: Deixado como morto para as aves de rapina (Mat. 24:28, 37-43; Lucas 17:37). Sendo cortado em dois com os hipócritas, choro e ranger de dentes (Mateus 24:51). Sendo excluído da festa de casamento com o Mestre proclamando, eu não te conheço (Mat. 25:12 cf. Mat. 7:23). Sendo lançado nas trevas exteriores, chorando e rangendo de dentes (Mateus 25:30). Embora alguns ensinem que a “escuridão exterior” é um lugar onde os crentes com baixo desempenho podem sofrer durante o Reino Milenar, isso parece muito improvável. Jesus afirma claramente que aqueles judeus que não creram nele – os infiéis “filhos do Reino” – estavam destinados às trevas exteriores (Mat. 8:12)… Embora não se concentre especificamente nas passagens de advertência relacionadas ao Arrebatamento aqui, espero que você possa ver que a maneira pela qual uma pessoa interpreta várias passagens de advertência de prontidão – se eles podem ter em vista os crentes que são salvos com segurança – terá muito a ver com se um professor acredita que o corpo de Cristo será dividido em duas companhias, seja no Arrebatamento ou na entrada do Reino Milenar a seguir. Peters, embora tenha muito a oferecer sobre o Reino vindouro e a escatologia em geral, parece estar confortável com a ideia de que é nosso desempenho e não a identidade que determina nosso destino em relação ao Arrebatamento. Eu tenho a visão oposta: que aqueles que estão em Cristo estão unidos a Cristo de uma maneira que não pode (e não será) quebrada.[56]
Pentecost também observa como os defensores do arrebatamento parcial aplicam mal Lucas 21:36, que diz: do homem.” Ele observa:
Será observado que a referência primária neste capítulo é à nação de Israel, que já estava no período da tribulação e, portanto, isso não se aplica à igreja. As coisas a serem evitadas são os julgamentos associados “naquele dia” (v. 34), isto é, o Dia do Senhor. A vigilância é imposta à igreja (1 Tessalonicenses 5:6; Tito 2:13) além de ser considerada digna de participar da tradução.[57]
Pentecost também explica como os defensores do arrebatamento parcial também aplicam mal Mateus 24:41-42, que diz: “Duas mulheres estarão moendo no moinho; dia virá o vosso Senhor.” Ele observa: “Novamente, esta passagem está naquele discurso em que o Senhor delineou Seu programa para Israel, que já estava no período da tribulação. O levado é levado a julgamento e o que resta é deixado para a bênção milenar. não a perspectiva para a igreja.”[58] Em suma, por não distinguir adequadamente quais versículos se aplicam a Israel e quais se aplicam à igreja, os defensores do arrebatamento parcial acabam aplicando passagens inadequadas ao conceito de arrebatamento.
10. Os defensores do arrebatamento parcial aplicam mal as passagens que prometem uma recompensa aos crentes fiéis. Embora a fidelidade seja importante para que os cristãos experimentem uma recompensa no Julgamento de Cristo do tribunal Bema (1 Coríntios 3:15; 2 João 8; Apoc. 3:11), a fidelidade não tem importância para participar do êxtase. Os arrebatadores parciais confundem os dois conceitos. Observe a crítica de Pentecostes ao uso parcial dos arrebatadores de 2 Timóteo 4:8, que diz: “No futuro me está guardada a coroa da justiça, a qual o Senhor, o justo Juiz, me dará naquele dia; e não só a mim, mas também a todos os que amaram a sua aparição” (grifo nosso). Pentecost observa:
Isso é usado pelos adeptos desta posição para mostrar que o arrebatamento deve ser parcial. No entanto, deve-se notar que o assunto da tradução não está em vista nesta passagem, mas sim a questão da recompensa. O Segundo Advento foi planejado por Deus para ser uma esperança purificadora (1 João 3:3). Por causa dessa purificação, uma nova vida é produzida por causa da expectativa do retorno do Senhor. Portanto, aqueles que verdadeiramente “amam sua aparição” experimentarão um novo tipo de vida que trará uma recompensa.[59]
Assim, o arrebatador parcial erra ao aplicar de forma inadequada os versículos referentes às recompensas pela fidelidade ao conceito do arrebatamento.
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta: “O que é o Arrebatamento?” notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos ao meio-tribulacionismo e pós-tribulacionismo. Nos dois últimos artigos explicamos a teoria do arrebatamento parcial, bem como as várias razões pelas quais ela é deficiente e, portanto, deve ser rejeitada.[60]
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Além disso, já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo e pós-tribulacionalismo e ao arrebatamento parcial. Neste e no próximo artigo, explicaremos e analisaremos brevemente o arrebatamento pré-ira.
ARREBATAMENTO PRÉ-IRA
A teoria do arrebatamento pré-ira foi promovida ao evangelicalismo moderno através dos escritos relativamente recentes de Robert Van Kampen[61] e Marvin Rosenthal.[62] Alan Kurschner representa um promotor ainda mais recente dessa visão.[63] Talvez a melhor maneira de entender essa visão seja observar como os arrebatadores pré-ira dividem o próximo período da Tribulação, ou septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:27), em três fases distintas.[64]
Primeiro, o “princípio das dores” é o rótulo que os arrebatadores pré-ira consideram à primeira metade do período da Tribulação. Este segmento representa o período de três anos e meio desde o início do período de sete anos com a assinatura do tratado de paz entre o Anticristo e o incrédulo Israel e terminando com a profanação do anticristo do templo judaico reconstruído na Tribulação. ponto médio. Às vezes, os defensores do arrebatamento pré-ira, baseados em Mateus 24:4-8, referem-se a este segmento como “dor de parto suave e inesperada”. Os defensores do arrebatamento pré-ira afirmam que os primeiros quatro julgamentos dos selos (Ap 6:1-8) ocorrerão durante este período de tempo.
Segundo, a próxima grande seção do período da Tribulação, de acordo com os defensores do arrebatamento pré-ira, é chamada de “Grande Tribulação”. Este segmento começará com a profanação do templo pelo Anticristo no ponto médio da Tribulação, quando ele erguerá uma estátua pagã no templo judaico reconstruído (Dan. 9:27; 12:11; Mat. 24:15; 2 Tess. 2). :3-4; Ap. 13:15). Aparentemente, este segmento será iniciado com a abertura do julgamento do quinto selo (Ap 6:9-11) e terminará com a abertura do julgamento do sexto selo (Ap 6:12-17). Esta parte vai durar cerca de vinte e um meses. Durante este período de tempo, tanto a ira de Satanás quanto a do homem por meio do Anticristo serão trazidas de uma maneira sem precedentes (Mt 24:21-22; Ap. 12:12-17). É durante esse período de tempo que o repressor (2 Tessalonicenses 2:6-7), que os defensores do arrebatamento pré-ira interpretam como Miguel, o Arcanjo, ficará de lado e deixará de restringir o mal e a ilegalidade satânica.[65] Notas de Rosenthal:
Falando daquele que impedirá o Anticristo, Paulo disse: “somente aquele que agora impede continuará impedindo até que seja tirado do caminho” (2 Tessalonicenses 2:7). A palavra impede significa reprimir, e a frase tirar do caminho significa afastar-se. Portanto, aquele que tinha a tarefa de impedir o Anticristo se afastará; isto é, ele não será mais uma restrição entre o anticristo e aqueles que o Anticristo está perseguindo.[66]
Os defensores do arrebatamento pré-ira têm o cuidado de notar que apenas a ira do homem através do Anticristo ou a ira de Satanás foram exibidas até este ponto do período da Tribulação. Em outras palavras, a ira de Deus estará ausente nos primeiros sessenta e três meses do período da Tribulação.
Terceiro, a seção final do período da Tribulação, de acordo com os defensores do arrebatamento pré-ira, é conhecida como o “Dia do Senhor”. A abertura do julgamento do sexto selo (Ap 6:12-17), com suas perturbações cósmicas, anunciará o Dia do Senhor que se aproxima rapidamente. O Dia do Senhor começará com a abertura do julgamento do sétimo selo (Ap 8:1-6) e continuará à medida que os anjos soarem os vários julgamentos das trombetas (Ap 8:7-11:19). Também durará vinte e um meses, e é durante este segmento que o mundo pela primeira vez experimentará a ira divina durante a septuagésima semana de Daniel. Os defensores do arrebatamento pré-ira também são rápidos em notar que a ira de Deus não é mencionada no livro do Apocalipse até os eventos que cercam o julgamento do sexto selo (Ap 6:16-17). O arrebatamento ocorrerá antes do Dia do Senhor. Os defensores do arrebatamento pré-ira colocam o arrebatamento nesta conjuntura, pois sustentam que a Bíblia apenas promete que os crentes serão libertos da ira de Deus (1 Tessalonicenses 1:10; 5:9; Romanos 5:9) ao invés da tribulação. Visto que, de acordo com este esquema, a ira de Deus não existirá até os últimos vinte e um meses do período da Tribulação, a igreja estará presente nos primeiros sessenta e três meses do período da Tribulação. Assim, o julgamento do sétimo selo não apenas lançará o Dia do Senhor, ou os últimos vinte e um meses do período da Tribulação, mas também o arrebatamento da igreja.
Enquanto várias refutações excelentes e profundas do arrebatamento pré-ira estão disponíveis,[67] a presente breve crítica enfocará apenas sete problemas gerais com a visão do arrebatamento pré-ira. Primeiro, a visão do arrebatamento pré-ira coloca a igreja, um organismo espiritual distinto, na septuagésima semana de Daniel, que é um período de tempo em que Deus estará lidando exclusivamente com o Israel nacional (Dn 9:24). No início da série, observamos que a primeira das sete razões pelas quais a igreja deve ser arrebatada antes mesmo do início da Tribulação é porque o período da Tribulação diz respeito ao programa inacabado de Deus com Israel, conforme dado na profecia da Setenta Semana, e não a igreja.[68] Uma vez que Deus lida com Israel e a igreja em uma base mutuamente exclusiva, a igreja não pode estar presente em nenhuma das setenta semanas de Daniel. A visão do arrebatamento pré-ira ignora este princípio fundamental, colocando a igreja em três quartos da septuagésima semana de Daniel, que representa um período de tempo que compreende o programa de Deus com Israel nacional. Como Robert Lightner bem observa: “A visão do Arrebatamento pré-ira é diferente da visão pré-tribulacional normal na medida em que não distingue consistentemente entre o programa de Deus com Israel e Seu programa com a igreja. semana…”[69] George Zeller também oferece a seguinte excelente análise:
A visão pré-ira CONFUNDE a natureza misteriosa e parentética da Era da Igreja.
Confunde HISTÓRIA DA IGREJA com HISTÓRIA ISRAELITA. Deus tem um programa para a Igreja e Deus tem um programa distinto para o Seu povo Israel. Os dois não devem ser confundidos.
A profecia cronológica mais clara e completa que Deus nos deu é a profecia das 70 semanas em Daniel 9:24-27. Estas 70 semanas envolvem 490 anos de história judaica: “Setenta semanas são determinadas SOBRE TEU POVO E SOBRE TUA SANTA CIDADE.” Esses 490 anos pertencem aos judeus e a Jerusalém, não à Igreja. Dos 490 anos, os últimos sete anos ainda não foram cumpridos. Após as primeiras 69 semanas, o Messias foi cortado e sabemos que a Era da Igreja começou menos de dois meses depois que o Messias foi cortado. A 70ª semana de Daniel não foi cumprida por quase 2.000 anos. O relógio profético parou de funcionar por todos esses anos. O relógio parou de funcionar após a 69ª semana e ainda não voltou a funcionar. Como podemos explicar esse grande intervalo de 2.000 anos entre a 69ª semana e a 70ª semana? A resposta é revelada nas páginas do Novo Testamento. DURANTE ESTE INTERVALO DE 2000 ANOS, DEUS ESTÁ ENVOLVIDO NO SEGUINTE PROGRAMA:
- Ele está construindo Sua Igreja (Mateus 16:18; Atos 2:47).
- Ele está tirando um povo para o Seu Nome (Atos 15:14).
- Ele está trazendo a plenitude dos gentios (Rm 11:25).
- Ele está colocando os crentes em um organismo vivo (1 Coríntios 12:13).
- Ele está salvando uma “vitrine” que exibirá eternamente Sua graça incomparável (Efésios 1:7).
- Ele está se manifestando através do Seu corpo que está sobre a terra (1 Tm 3:15-16).
Assim como a Igreja teve um início abrupto no dia de Pentecostes logo após a conclusão da 69ª semana, deve-se esperar que a Igreja tenha uma remoção abrupta pouco antes do início da 70ª semana. O modelo pré-tribulacional se harmoniza perfeitamente com a profecia da 70ª semana de Daniel, ao mesmo tempo em que reconhece a natureza parentética e misteriosa da Era da Igreja. É “misterioso” no sentido de que a verdade da Igreja não foi revelada nas páginas do Antigo Testamento e a Era da Igreja não foi prevista pelos profetas. Os profetas do Antigo Testamento não nos falaram sobre a lacuna simplesmente porque não viram a lacuna. Não foi revelado a eles. Eles viram apenas os dois picos das montanhas que representam a primeira e a segunda vinda de Cristo, mas não viram o grande vale entre eles.
A visão pré-ira vê a Igreja como estando na terra durante grande parte da 70ª semana de Daniel (a Igreja estará na terra, de acordo com os gráficos de Rosenthal, por aproximadamente 3/4 dos últimos sete anos, ou aproximadamente cinco anos ou mais). Isso mistura e confunde o propósito de Deus para Israel e o propósito de Deus para a Igreja. A IGREJA NUNCA FOI E NUNCA ESTARÁ PRESENTE NA TERRA DURANTE QUALQUER DAS 70 SEMANAS DE ISRAEL. A Igreja começou após o término da 69ª semana e a Igreja será arrebatada antes do início da 70ª semana….[70]
Segundo, o arrebatamento da igreja antes da ira nega o retorno iminente de Cristo. Anteriormente nesta série, observamos como o arrebatamento é o próximo evento no horizonte profético.[71] É um evento sem sinal que pode acontecer a qualquer momento. É por isso que o Novo Testamento constantemente exorta os crentes do Novo Testamento a aguardarem o retorno iminente de Cristo no arrebatamento (João 14:3; 1 Tessalonicenses 1:10; 4:15; 1 Coríntios 1:7; 15:51; Filipe 3:20; Tito 2:13; Tg 5:8) em vez de se concentrar no Anticristo, na reconstrução do Templo ou em algum outro sinal profético como o próximo evento no horizonte profético. O arrebatamento pré-ira da igreja, ao colocar o arrebatamento no meio da segunda metade do período da Tribulação, nega a ideia de que o arrebatamento é iminente e de fato pode acontecer hoje. Todo um cenário profético consistindo de aproximadamente três quartos do período da Tribulação deve primeiro acontecer de acordo com o arrebatamento pré-ira. Kessinger explica bem os sinais que primeiro devem ocorrer antes que o arrebatamento possa ocorrer de acordo com o esquema do arrebatamento pré-ira e como essa noção representa uma violação grosseira da doutrina da iminência:
A doutrina da iminência sustenta que Cristo pode vir para arrebatar Sua igreja a qualquer momento. Os crentes da igreja primitiva, incluindo o apóstolo Paulo, acreditavam que Cristo poderia vir em sua vida (1 Tessalonicenses 1:10; 4:13-15; Tito 2:13). A igreja vê esta doutrina como um incentivo para o ministério e vida piedosa. Isso significa que o retorno de Cristo para Sua igreja será a qualquer momento, sem nenhum sinal e sem nenhum evento profetizado ainda a ser cumprido para precedê-lo? Os defensores do arrebatamento pré-ira argumentam que Cristo poderia vir em qualquer geração, mas que os sinais anunciarão o tempo geral. Esses sinais incluem (1) o surgimento do anticristo, (2) guerras e rumores de guerra, (3) fome, (4) pestilência e (5) perturbação cósmica. Os defensores do arrebatamento pré-ira enfatizam a expectativa dos cristãos do retorno de Cristo em vez de sua iminência. Essa expectativa do retorno de Cristo é o catalisador para uma vida santa.[72]
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Além disso, já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo e pós-tribulacionalismo e ao arrebatamento parcial. No último e neste artigo, explicamos e analisamos brevemente o arrebatamento pré-ira.
ARREBATAMENTO PRÉ-IRA
Os defensores do arrebatamento pré-ira sustentam que o arrebatamento ocorrerá aproximadamente vinte e um meses na segunda metade do período da Tribulação. A presente breve crítica enfocará apenas sete problemas gerais com a visão do arrebatamento pré-ira. No capítulo anterior, notamos dois problemas com a visão do arrebatamento da pré-ira.[73] A visão do arrebatamento pré-ira coloca a igreja, um organismo espiritual distinto, na septuagésima semana de Daniel, que é um período de tempo em que Deus estará lidando exclusivamente com o Israel nacional (Dan. 9:24). 2. O arrebatamento pré-ira da igreja nega o retorno iminente de Cristo. Vamos agora explorar mais três problemas com a posição do arrebatamento pré-ira.
Terceiro, o arrebatamento pré-ira nega o conforto que o arrebatamento é projetado para trazer ao crente. Conforme observado anteriormente nesta série, o Novo Testamento frequentemente menciona conforto quando o arrebatamento é apresentado (João 14:1; 1 Tessalonicenses 4:18; Tito 2:13). Como observado anteriormente, essa noção de conforto se harmoniza bem com a posição do arrebatamento pré-tribulacional, que ensina que a igreja será totalmente mantida fora da septuagésima semana de Daniel. No entanto, onde está o conforto no arrebatamento pré-ira? Como as passagens bíblicas relacionadas ao conforto podem ser honestamente harmonizadas com uma crença que diz que antes de experimentar a esperança do arrebatamento, a igreja deve primeiro suportar o reinado diabólico do Anticristo, guerras e rumores de guerra, fome, pestilência, a morte de um quarto da população mundial, martírio em larga escala e distúrbios cósmicos sem precedentes (Ap 6:1-8)?
Quarto, o arrebatamento pré-ira impõe uma construção artificial e antinatural sobre a septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:27). Esta importante passagem diz:
E ele fará uma aliança firme com muitos por uma semana, mas no meio da semana ele porá fim ao sacrifício e à oferta de cereais; e na asa das abominações virá o assolador, até que uma destruição completa, a que está decretada, seja derramada sobre o assolador (grifo nosso).
Qualquer leitura intelectualmente honesta desta importante profecia verá que ela abrangerá um período de sete anos composto por dois períodos iguais de três anos e meio. O evento escatológico que demarca essas metades uma da outra será a profanação do Templo pelo Anticristo no ponto médio da Tribulação. O Livro do Apocalipse se baseia nesse fundamento simplesmente adicionando detalhes. Apocalipse se concentra nas diferentes metades do período de sete anos da Tribulação, chamando a atenção do leitor para elas através do uso de vários sinônimos. Tais sinônimos incluem “quarenta e dois meses” (Ap 11:2; 13:5), “mil duzentos e sessenta dias” (Ap 12:6) e “vezes e meio tempo” (Dan. . 12:7; Ap. 11:3; 12:14). Todas essas são maneiras diferentes de dizer “três anos e meio”. Com relação à última expressão, um “tempo” é um ano judaico. A pluralidade de “tempo” ou “tempos” representa dois anos judaicos. “Meio tempo” compreende metade de um ano judaico. Quando essas várias partes são somadas, a soma das partes é um período de três anos e meio.
A visão do arrebatamento pré-ira ignora esta estrutura básica de duas partes, impondo um conceito de três partes ou tri-pirata sobre a septuagésima semana de Daniel. Como mencionado no último artigo, de acordo com o arrebatamento pré-ira, a primeira metade da septuagésima semana de Daniel será o “princípio das dores”. A segunda parte será a “Grande Tribulação” e durará mais vinte e um meses além do ponto médio da Tribulação. A terceira parte constituirá o “Dia do Senhor” e compreenderá os vinte e um meses finais da septuagésima semana de Daniel. Esta suposta estrutura tripartida é estrangeira e artificialmente imposta a Daniel 9:27. Essa estrutura de três partes também é uma noção que não é honrada ou referenciada por nenhum outro escritor do Novo Testamento que comenta ou acrescenta detalhes esclarecedores a Daniel 9:27. A ênfase de Daniel 9:27 e todos os comentários bíblicos subsequentes é uma estrutura de duas partes em vez da estrutura imaginada de três partes que é erroneamente ensinada pelo arrebatamento pré-ira.
Quinto, o arrebatamento pré-ira é problemático, pois limita a ira de Deus ao último trimestre do período da Tribulação e falha em reconhecer que toda a septuagésima semana de Daniel realmente representa a ira de Deus. Por exemplo, sobre o futuro período da Tribulação, Sofonias 1:14-15 diz: “Está próximo o grande dia do Senhor, próximo e chegando muito rapidamente; Ouça, o dia do Senhor! Nele o guerreiro clama amargamente. dia de ira é aquele dia, um dia de angústia e angústia, um dia de destruição e desolação, um dia de escuridão e escuridão, um dia de nuvens e densas trevas” (grifo nosso). Curiosamente, a palavra hebraica tsarah traduzida por “problema” aqui também é traduzida pela LXX (a tradução grega do Antigo Testamento hebraico criada quase dois séculos antes da época de Cristo) com a palavra grega thlipis, ou “tribulação”. Assim, longe de separar a ira divina ou o Dia do Senhor da precedente Grande Tribulação, como é sustentado pelos defensores do arrebatamento pré-ira, observe que Sofonias 1:14-15 indica que o Dia do Senhor constitui tanto um tempo de ira divina e tribulação.
Além disso, é lexical e gramaticalmente difícil, se não impossível, abraçar o argumento apresentado pelo arrebatador pré-ira de que a ira real do Cordeiro realmente não começa até a abertura do julgamento do sexto selo (Ap 6:12). -17). Apocalipse 6:16-17 diz: “E disseram aos montes e às rochas: Caí sobre nós e escondei-nos da presença daquele que está assentado no trono e da ira do Cordeiro; porque o grande dia do veio a ira deles, e quem pode resistir?'” (grifo nosso). Sobre esses versículos, Thomas explica:
O verbo elethen (“veio”) é aoristo indicativo, referindo-se a uma chegada anterior da ira, não a algo que está prestes a acontecer. Os homens veem a chegada deste dia pelo menos tão cedo quanto as convulsões cósmicas que caracterizam o sexto selo (6:12-14), mas após reflexão eles provavelmente reconhecem que já estava em vigor com a morte de um quarto da população. (6:7-8), a fome mundial (6:5-6) e a guerra global (6:3-4). A rápida sequência de todos esses eventos não poderia passar despercebida, mas a luz de sua verdadeira explicação não desponta na consciência humana até que os severos fenômenos do sexto selo cheguem.[74]
Também sem mérito é a alegação pré-ira de que a ira de Deus está ausente dos primeiros cinco julgamentos do selo meramente com base em que a palavra real “ira” não é encontrada nos versículos que descrevem esses julgamentos (Ap 6:1-11). Geisler observa apropriadamente: “A ausência de uma palavra não prova a ausência do conceito. Por exemplo, a palavra ira não aparece em Gênesis, mas a ira de Deus foi derramada durante o dilúvio (6-8) e em Sodoma e Gomorra (19).”[75]
Se os cinco primeiros julgamentos dos selos não representam a ira de Deus, então o que exatamente eles representam? De acordo com o arrebatamento pré-ira, eles representam a ira do homem e de Satanás ao invés da ira de Deus. No entanto, como pode ser isso quando Jesus é retratado no céu como abrindo o rolo de sete selos (Ap 5:7; 6:1), que traz os vários julgamentos dos selos, incluindo os cinco primeiros julgamentos dos selos? Se Jesus abrir os selos traz esses julgamentos, então eles simplesmente não podem ser categorizados como a ira do homem e de Satanás e não a ira de Deus. Embora seja verdade que a atividade humana é a causa de muitos desses primeiros cinco julgamentos de selos, a atividade humana por si só não é sua causa final. A causa final desses julgamentos é a atividade celestial do Cordeiro de abrir o rolo de sete selos.
O primeiro desses cinco julgamentos não é outro senão o advento do próprio Anticristo (Ap 6:1-2). Enquanto o Anticristo, juntamente com seu poder satânico, traz julgamento à terra, é Cristo abrindo o primeiro selo do céu que permitirá que o Anticristo surja em primeiro lugar. Isso não deve ser uma grande surpresa para os leitores diligentes da Bíblia, uma vez que Deus muitas vezes usa instrumentos humanos para executar Seu julgamento. O Antigo Testamento descreve os arameus (Isa. 9:11-12), assírios (Isa. 10:5-6) e persas (Isa. 13:3, 5, 9, 17-19), todos como instrumentos da “mão de Deus”. indignação”, “raiva” ou “ira” contra um povo pecador. O Novo Testamento também descreve os agentes do governo humano como um instrumento de Sua ira. Romanos 13:4 diz: “Porque é ministro de Deus para o bem. Mas, se fizeres o que é mau, teme; porque de nada traz a espada; porque é ministro de Deus, vingador. que traz ira sobre aquele que pratica o mal” (grifo nosso). Se Deus frequentemente usa instrumentos humanos para executar Sua ira, então por que o Anticristo do julgamento do primeiro selo (Ap 6:1-2) também não pode ser entendido como um agente da ira divina? Paulo parece indicar o mesmo a respeito do futuro Anticristo quando afirma: “isto é, aquele cuja vinda está de acordo com a atuação de Satanás, com todo o poder, sinais e prodígios falsos… Por isso Deus enviará sobre eles uma influência enganosa para que creiam no que é falso” (2 Tessalonicenses 2:9-11; grifo nosso).
Curiosamente, os julgamentos do segundo e terceiro selos trarão guerra (Ap 6:3-4) e fome (Ap 6:5-6), respectivamente. O Antigo Testamento também descreve rotineiramente essas realidades como instrumentos da ira de Deus (2 Crônicas 36:15-17; Isa. 51:19-20; Jer. 21:5-7, 9; 44:8, 11-12; 50 :13, 25; Ez 7:14-15). Se for assim, então a consistência parece ditar que a guerra e a fome dos julgamentos do segundo e terceiro selos também devem ser categorizadas como a ira de Deus.
Além disso, o julgamento do quarto selo trará a morte de um quarto da população mundial (Ap 6:7-8) e o julgamento do quinto selo introduzirá martírios generalizados (Ap 9-11). Os arrebatadores pré-ira veem esses julgamentos envolvendo mortes em massa como meros atos do homem ou do diabo. No entanto, permanece interpretativamente significativo conectar esses julgamentos envolvendo a morte a uma declaração feita no início do livro do Apocalipse de que Deus é quem está no controle da morte. Apocalipse 1:18 diz: “… eu estava morto, e eis que estou vivo para sempre, e tenho as chaves da morte e do Hades”. Uma vez que a soberania de Deus sobre a morte é claramente proclamada no início do Apocalipse, devemos entender as mortes em massa como retratadas mais adiante no livro como dentro de Sua soberania e parte de Seus julgamentos e não como meros atos de Satanás e do homem apenas como é ensinado por arrebatadores pré-ira. Em suma, todos esses pontos anteriores demonstram cumulativamente que é altamente problemático interpretar os primeiros cinco julgamentos do selo como desprovidos da ira de Deus. No entanto, interpretá-los de uma maneira tão inócua é um ingrediente chave da posição do arrebatamento pré-ira.
Meus artigos anteriores iniciaram uma série sobre o arrebatamento da igreja. Começamos com a pergunta: “O que é o Arrebatamento?” Esta pergunta pode ser melhor respondida observando dez verdades sobre o arrebatamento de 1 Tessalonicenses 4:13-18 e 1 Coríntios 15:50-58. Passamos então para uma segunda questão principal, a saber, quando ocorrerá o arrebatamento em relação ao próximo período de sete anos da Tribulação? Oferecemos a afirmação de que os crentes podem desenvolver a certeza de que serão arrebatados antes que o período da Tribulação ocorra por pelo menos sete razões. Depois de lidar com essas duas questões, começamos a explorar algumas das fraquezas associadas a outras visões concorrentes que buscam responder à pergunta: “Quando o arrebatamento ocorrerá em relação ao próximo período da tribulação?” Existem pelo menos cinco perspectivas diferentes. Observamos no início que é importante entender que todas as posições não pré-tribulacionistas têm dificuldade em lidar com os sete argumentos a favor do pré-tribulacionalismo discutidos anteriormente nesta série. Além disso, já observamos os problemas associados ao meio-tribulacionalismo e pós-tribulacionalismo e ao arrebatamento parcial. Neste artigo, vamos explicar e analisar brevemente o arrebatamento pré-ira.
ARREBATAMENTO PRÉ-IRA
Os arrebatadores pré-ira sustentam que o arrebatamento ocorrerá aproximadamente vinte e um meses na segunda metade do período da Tribulação. A presente breve crítica enfocará apenas sete problemas gerais com a visão do arrebatamento pré-ira. Nas parcelas anteriores, observamos cinco problemas com a visão do arrebatamento da pré-ira.[76] A visão do arrebatamento pré-ira coloca a igreja, um organismo espiritual distinto, na septuagésima semana de Daniel, que é um período de tempo em que Deus estará lidando exclusivamente com o Israel nacional (Dan. 9:24). O arrebatamento pré-ira da igreja nega o retorno iminente de Cristo. 3. O arrebatamento pré-ira nega o conforto que o arrebatamento é projetado para trazer ao crente. 4. O arrebatamento pré-ira impõe uma construção artificial e antinatural sobre a septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:27). 5. O arrebatamento pré-ira é problemático porque limita a ira de Deus ao último trimestre do período da Tribulação e falha em reconhecer que toda a septuagésima semana de Daniel realmente representa a ira de Deus. Vamos agora explorar mais dois problemas com a posição do arrebatamento pré-ira.
Sexto, enquanto as visões do arrebatamento pré-ira rotulam a primeira metade da segunda metade do período da Tribulação (do quadragésimo segundo ao sexagésimo terceiro mês) como “a Grande Tribulação”, a profecia de Cristo sobre a Grande Tribulação exigiria isso sendo ainda maior do que o Dia do Senhor ou o quarto final da septuagésima semana de Daniel. A respeito da Grande Tribulação, Jesus predisse: “Porque haverá então uma grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem jamais haverá” (Mateus 24:21). Jesus indica claramente aqui que a Grande Tribulação será caracterizada por um tempo sem precedentes e inigualável de angústia. No entanto, como essa declaração pode se encaixar no cenário de eventos pré-ira do arrebatamento, que descreve um período de tempo após a Grande Tribulação conhecido como o Dia do Senhor, quando a própria ira de Deus será derramada? Em outras palavras, como pode o período da Grande Tribulação, um tempo sem a ira de Deus, ser ainda maior do que o subsequente Dia do Senhor, quando a própria ira de Deus será manifestada? Zeller explica:
A visão PRÉ-IRA ensina que o Dia do Senhor começa após a Grande Tribulação e que o Dia do Senhor é o tempo da ira de Deus. Mateus 24:21, Daniel 12:1 e Jeremias 30:7 todos ensinam que a Grande Tribulação é o maior tempo de angústia que o mundo já conheceu. Portanto, se o Dia do Senhor é distinto da Grande Tribulação, então o Dia do Senhor deve ser MENOS SEVERO que a Grande Tribulação. Mas como pode o grande dia da ira de Deus ser menos severo e menos problemático do que a Grande Tribulação? Como a ira de Deus pode ser menos severa do que a ira do homem? Como as trombetas e taças podem ser menos severas que o quinto selo? Como a ira de Deus pode ser menos severa do que a ira de Satanás? Como os homens não regenerados e Satanás podem causar mais problemas para este mundo do que o próprio JUIZ irado? A visão PRÉ-IRA, quando comparada com Mateus 24:21 e esses outros versículos, torna o Dia do Senhor um ANTICLIMAX![77]
Sétimo, a interpretação pré-ira de que o retentor (2 Tessalonicenses 2:6-7) representa Miguel, o Arcanjo, é problemática. Como observado anteriormente, os defensores do arrebatamento pré-ira afirmam que Miguel se afastará de sua função de conter o Anticristo durante a Grande Tribulação. No entanto, como observado anteriormente nesta série,[78] o problema em identificar Miguel como o limitador é que Judas 9 nos diz que Miguel está relutante em contestar Satanás, quando diz: “Mas Miguel, o arcanjo, quando ele brigou com o diabo e discutiu sobre o corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele um julgamento injurioso, mas disse: ‘O Senhor te repreenda!'” Portanto, a consistência parece ditar que Michael também não estaria disposto a contribuir ativamente para a atual restrição do anticristo controlado por Satanás.
Além disso, é improvável que Miguel seja o restringidor, já que o restringidor impede o Anticristo de fazer sua estreia global (2 Tessalonicenses 2:6-7), enquanto Miguel está mais focado em proteger o Israel nacional (Dan. 12:1). Além disso, como poderia o limitador, que em algum momento para de restringir (2 Tessalonicenses 2:6-7), ser Miguel, já que Miguel nunca para de proteger Israel? Assim, Kessinger conclui: “A visão pré-ira sustenta a idéia bastante inventiva de que o arcanjo Miguel é o retringidor. Este conceito não leva em consideração o ministério protetor especial de Miguel para com Israel”.[79]
Além disso, como observado anteriormente nesta série,[80] a melhor opção interpretativa é que o limitador mencionado em 2 Tessalonicenses 2:6-7 é o Espírito Santo em vez de Miguel, o Arcanjo. Há duas razões principais para chegar a esta conclusão. Primeiro, a força que restringe o Anticristo deve ser mais poderosa que Satanás. De acordo com 2 Tessalonicenses 2:9, o Anticristo será a obra-prima de Satanás, que será diretamente controlado e capacitado pelo próprio Satanás. Assim, o limitador deve ser poderoso o suficiente para impedir que Satanás libere o Anticristo no cenário mundial até o momento certo. Somente a divindade que possui o atributo de onipotência (“todo poder”) tem poder ilimitado. Certamente o Espírito Santo atende a esse critério, pois Ele é uma divindade plena (Atos 5:3-4).
Segundo, o particípio grego “restrição” é neutro em 2 Tessalonicenses 2:6 e masculino no versículo 7. Identificar o repressor como o Espírito Santo lida bem com essa transição abrupta do gênero neutro para o masculino. A palavra grega para Espírito é pneuma, que é um substantivo neutro. Além disso, no Discurso do Cenáculo, Jesus identificou o Espírito Santo com o pronome pessoal masculino “ele” ou “ele”. Por exemplo, em João 14:17, Cristo disse: “este é o Espírito da verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece, mas vós o conheceis porque ele permanece convosco e estará em vós.” O Espírito Santo é designado pelo pronome pessoal “ele” em outras seções do mesmo discurso (João 15:26; 16:13-14). Assim, em contraste com a teologia do arrebatamento pré-ira, enquanto a identificação do repressor como Miguel é problemática, identificar o retringidor como o Espírito Santo representa a melhor opção interpretativa.
Em conclusão, as sete razões a seguir tornam cumulativamente a nova e recente interpretação do arrebatamento pré-ira suspeita. 1. Ela insere a igreja na Septuagésima Semana de Daniel de Israel (Dan. 9:24, 27). 2. Nega a iminência do arrebatamento. 3. Não se harmoniza com o ensino bíblico de que o arrebatamento é um conforto (João 14:1). 4. Ele impõe uma estrutura artificial de três partes na septuagésima semana de Daniel. 5. Ele falha em compreender que toda a septuagésima semana (Dan. 9:27) é um tempo de ira divina. 6. Não se harmoniza com a predição de Cristo (Mt 24:21) de que a Grande Tribulação é ainda maior do que o Dia do Senhor subsequente na ordem de eventos do arrebatamento pré-ira. 7. Finalmente, a visão identifica desajeitadamente o retentor (2 Tessalonicenses 2:6-7) como Miguel, o Arcanjo.
Em suma, nesta série, tendo respondido anteriormente à pergunta: “O que é o Arrebatamento?” notamos pelo menos sete razões que afirmam a visão do arrebatamento pré-tribulacional. Começamos então a interagir com as outras posições sobre o momento do arrebatamento. Em artigos anteriores, respondemos ao meso-tribulacionismo, pós-tribulacionismo e arrebatamento parcial. Neste artigo, explicamos a teoria do arrebatamento pré-ira, bem como as várias razões pelas quais ela é deficiente e, portanto, deve ser rejeitada.
O que ocorrerá em um piscar de olhos – um mero nanossegundo – na verdade requer um estudo cuidadoso para entender adequadamente o arrebatamento em seu lugar dispensacionalmente correto no programa futuro de Deus. Também é necessário um estudo aprofundado para aplicar corretamente essa doutrina. Esse foi o objetivo desta série estendida.
(Fim da série…)
Tradução: Antônio Reis
https://www.bibleprophecyblog.com/2016/01/the-rapture-part-36.html
[1] Norman L. Geisler, Systematic Theology, vol. 4 (Minneapolis, MN: Bethany, 2004), 650, n. 109
[2] J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reprint, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 189-91.
[3] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 135
[4] Thomas Ice, “Matthew 24:31: Rapture or Second Coming?”, online: http://www.pre-trib.org, acessado em 19 de março de 2014, 2. Sou grato ao artigo de Ice por me informar sobre as fontes citadas neste artigo.
[5] John A. Sproule, “An Exegetical Defense of Pretribulationalism” (Th.D. diss., Grace Theological Seminary, 1981), 53
[6]. Paul D. Feinberg, “Response: Paul D. Feinberg,” em The Rapture: Pre-, Mid-, or Posttribulational, ed. Richard R. Reiter (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 225.
[7] Renald Showers, Maranatha Our Lord, Come!: A Definitive Study of the Rapture of the Church (Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 1995), 182-83
[8] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 165
[9] Norman L. Geisler, Systematic Theology, vol. 4 (Minneapolis, MN: Bethany, 2004), 654.
[10] Charles C. Ryrie, What You Should Know About the Rapture, Current Christian Issues (Chicago: Moody, 1981), 63-64.
[11] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 85-86.
[12] Charles C. Ryrie, What You Should Know About the Rapture, Current Christian Issues (Chicago: Moody, 1981), 114-15.
[13] Ron Rhodes, The End Times in Chronological Order: A Complete Overview to Understanding Bible Prophecy (Eugene, OR: Harvest, 2012), 42.
[14] Jeffrey L. Townsend, “The Rapture in Revelation 3:10,” Bibliotheca Sacra 137, (July 1980): 252-66. Ver também Ryrie, 115-16.
[15] Ver também Joshua 2:13; Psalm 33:19; 56:13.
[16] Ryrie, 116-17.
[17] Rhodes, 50
[18] Norman L. Geisler, Systematic Theology, vol. 4 (Minneapolis, MN: Bethany, 2004), 654.
[19] A doutrina do arrebatamento pré-tribulacional da igreja foi realmente uma inovação do século 19? Por que não foi ensinado com destaque na história da igreja? Consulte a parte 10 desta série para obter respostas a essas perguntas.
[20] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 31.
[21] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 173.
[22] Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reprint, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 168.
[23] Ver a parte 9 desta série para uma discussão mais completa sobre iminência.
[24] Ver a parte 15 desta série para uma discussão mais completa da relação entre iminência e Pré-tribulacionismo.
[25] Pentecost, 168
[26] Para citações adicionais dos primeiros Pais da Igreja demonstrando uma crença na iminência, ver Larry V. Crutchfield, “The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers”, em When the Trumpet Sounds: Today’s Foremost Authorities Speak out on End-Time Controversies, ed. Thomas Ice e Timothy Demy (Eugene, OR: Harvest, 1995), 88-101; John F. Walvoord, A Questão do Arrebatamento, Revista e Ampliada ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1979), 50-53; Pentecost, 168-69; Grant Jeffrey, Apocalypse: The Coming Judgment of the Nations (Nova York: Bantam, 1994), 101-109.
[27] Second Epistle of Clement to the Corinthians 4.15.
[28] The Didache 16.1.
[29] The Epistle of Barnabas 21.
[30] A doutrina do arrebatamento pré-tribulacional da igreja foi realmente uma inovação do século 19? Por que não foi ensinado com destaque na história da igreja? Consulte a parte 10 desta série para obter respostas a essas perguntas.
[31] George Eldon Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 31.
[32] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 173.
[33] James Orr, The Progress of Dogma (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 21-31.
[34] Ver parte 5.
[35] Hal Lindsey, The Rapture (New York: Bantam, 1985), 169-85.
[36] Ron Rhodes, The Big Book of Bible Answers: A Gude to Understanding the Most Challenging Questions (Eugene, OR: Harvest, 2013), 276.
[37] Renald Showers, Maranatha Our Lord, Come!: A Definitive Study of the Rapture of the Church (Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 1995), 164-69.
[38] Ver o passo número oito.
[39] Charles C. Ryrie, What You Should Know About the Rapture, Current Christian Issues (Chicago: Moody, 1981), 61.
[40] Alguns negam que esses versículos estejam falando do Arrebatamento da Igreja. Nova tradução em inglês. Novum Testamentum Grécia, ed. Michael H. Burer, W. Hall Harris e Daniel B. Wallace (Dallas: NET Bible, 2004), 1985-86. No entanto, para uma defesa de por que esses versículos representam a primeira referência da Bíblia ao futuro Arrebatamento da Igreja, ver George A. Gunn, “Jesus and the Rapture: John 14”, em Evidence for the Rapture: A Biblical Case for Pretribulationism, ed. John H. Hart (Chicago: Moody, 2015), 99-121. Ver também Andy Woods, “Jesus and the Rapture”, online: http://www.pre-trib.org, acessado em 13 de agosto de 2015, 20-48.
[41] Hal Lindsey, The Rapture: Truth or Consequences (New York: Bantam, 1985), 48-49.
[42] J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reprint, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 221.
[43] Charles C. Ryrie, What You Should Know About the Rapture, Current Christian Issues (Chicago: Moody, 1981), 60-61.
[44] Ray Brubaker, “The Purpose of the Tribulation,” Radar News, (December 1968): 6
[45] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, vol. 1 (New York: Funk & Wagnalls, 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 2:332
[46] Ron Rhodes, The Big Book of Bible Answers: A Guide to Understanding the Most Challenging Questions (Eugene, OR: Harvest, 2013), 279.
[47] Ver parte 19.
[48] Rhodes, 279
[49] Ibid
[50] Anthony Garland, “Q181 : George Peters and the Partial Rapture View,” online: http://www.spiritandtruth.org, accessed 13 August 2015.
[51] Mark Hitchcock, Could the Rapture Happen Today? (Sisters, OR: Multnomah, 2005), 68.
[52] Mark Hitchcock, Could the Rapture Happen Today? (Sisters, OR: Multnomah, 2005), 68.
[53] Ibid
[54] John F. Walvoord, “Christ’s Olivet Discourse on the End of the Age Part V: The Parable of the Ten Virgins,” Bibliotheca Sacra 129, no. 514 (April 1972): 101.
[55] Ron Rhodes, The Big Book of Bible Answers: A Guide to Understanding the Most Challenging Questions (Eugene, OR: Harvest, 2013), 278.
[56] Anthony Garland, “Q181 : George Peters and the Partial Rapture View,” online: http://www.spiritandtruth.org, accessed 13 August 2015.
[57] Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reprint, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 161-62.
[58] Ibid., 162.
[59] Ibid., 163.
[60] Para mais informações sobre a teoria do arrebatamento parcial e seus vários problemas, veja ibid., 158-63
[61] Robert Van Kampen, The Rapture Questioned Answered (Grand Rapids: Fleming Revell, 1997); idem, The Sign of Christ’s Coming, and the End of the Age: A Biblical Study of End-Time Events (Wheaton, IL: Crossway, 1992)
[62] Marvin Rosenthal, The Pre-Wrath Rapture of the Church: A New Understanding of the Tribulation, and the Second Coming (Nashville, TN: Nelson, 1990).
[63] Alan Kurschner, The Antichrist before the Day of the Lord: What Every Christian Needs to Know About the Return of Christ (Pompton Lakes, NJ: Eschatos, 2013).
[64] Ver tabela de Rosenthal, 112.
[65] Ibid., 256-61.
[66] Ibid., 257.
[67] Arnold G. Fruchtenbaum, A Review of Marvin Rosenthal’s Book “the Pre-Wrath Rapture of the Church” (San Antonio, TX: Ariel, 1991); Paul S. Karleen, The Pre-Wrath Rapture of the Church: Is It Biblical? (Langhorne, PA: BF Press, 1991); Renald E. Showers, The Pre-Wrath Rapture View: An Examination and Critique (Grand Rapids: Kregel, 2001). See also George Zeller, “Pre-Wrath Confusion,” online: http://www.middletownbiblechurch.org/proph/prewrath.htm, accessed 01 September 2015.
[68] Ver parte 11 dessa série
[69] Robert Lightner, Last Days Handbook: A Complete Guide to the End Times, Including the Meaning of the Year 2000 in Bible Prophecy, rev. ed. (Nashville: Thomas Nelson, 1997), 95.
[70] Zeller, “Pre-Wrath Confusion,” 5-6.
[71] Ver a parte 9 desta série.
[72] Tony Kessinger, “Pre-Wrath Rapture,” in The Popular Encyclopedia of Bible Prophecy: Over 140 Topics from the World’s Foremost Prophecy Experts, ed. Tim LaHaye and Ed Hindson (Eugene, OR: Harvest, 2004), 293.
[73] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 457-58.
[74] Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1992), 457-58.
[75] Norman L. Geisler, Systematic Theology, 4 vols. (Minneapolis, MN: Bethany, 2004), 4:652.
[76] Ver também Deuteronômio 32:39.
[77] Zeller, “Pre-Wrath Confusion,” 7-8.
[78] Ver a parte 17 desta série.
[79] Kessinger, 294.
[80] Ibid
Paleo-Ortodoxo 