Por Thomas Ice
Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos antes da tribulação que está por vir, e serão levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assolará o mundo por causa dos nossos pecados. –Pseudo-Efrém (c. 374-627)
Os críticos do pré-tribulacionismo às vezes afirmam que a crença no arrebatamento é um desenvolvimento doutrinário de origem recente. Eles argumentam que a doutrina do arrebatamento ou qualquer semelhança com ela era completamente desconhecida antes do início de 1800 e dos escritos de John Nelson Darby.[1] Um dos críticos mais veementes e sensacionalista do arrebatamento é Dave MacPherson, que argumenta que, “durante nos primeiros 18 séculos da era cristã, os crentes nunca “distinguiram o arrebatamento’ [sic]; eles nunca separaram o aspecto menor do Arrebatamento da Segunda Vinda de Cristo da própria Segunda Vinda.”[2]
Um segundo crítico, John Bray, também se opõe veementemente a um arrebatamento pré-tribulacional, escrevendo: “este ensino não é um RESGATE da verdade uma vez ensinada e depois negligenciada. Não, isso nunca foi ensinado – durante 1.800 anos quase ninguém sabia nada sobre tal esquema.”[3] Mais recentemente, o oponente pré-tribulacionista Robert Van Kampen afirmou: “A posição do arrebatamento pré-tribulacional com suas parusias duplas era inédita na história da igreja antiga até 1830.”[4] Em nossa edição anterior de Pre-Trib Perspectives, observei que o defensor da pré-ira, Marvin Rosenthal, também se juntou ao coro.[5]
Os reconstrucionistas cristãos também condenaram de forma consistente e quase universal o pré-milenismo e o pré-tribulacionismo, favorecendo, em vez disso, o pós-milenismo. Uma amostra da sua prolífica e muitas vezes mordaz oposição pode ser vista na descrição irónica do arrebatamento feita por Gary North como “a esperada escotilha de fuga da Igreja no navio que está a afundar-se no mundo”, que ele, tal como MacPherson, acredita ter sido inventado em 1830.[6]
Como Encontrar o Arrebatamento na História
O pré-tribulacionismo está tão teologicamente falido como professam os seus críticos, ou existem respostas para estas acusações? Se houver respostas razoáveis, então o ónus da prova e da argumentação histórica recairá sobre os críticos. Os críticos do arrebatamento devem reconhecer e interagir com as evidências históricas e teológicas.
O crítico do arrebatamento, William Bell, formulou três critérios para estabelecer a validade de uma citação histórica a respeito do arrebatamento. Se algum dos seus três critérios for cumprido, então ele reconhece que é “de importância crucial, se for encontrado, seja por declaração direta ou por inferência clara”. Como será visto, o sermão do Pseudo-Efrém atende não a um, mas a dois de seus cânones, a saber: “Qualquer menção de que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos” e “qualquer menção que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação.”[7]
Declaração do Arrebatamento de Pseudo-Efrém
Lembro-me vividamente de uma ligação em meu escritório, certa tarde, o professor e escritor canadense de profecias, Grant Jeffrey.[8] Ele me disse que havia encontrado uma antiga declaração de arrebatamento pré-tribulacionista. Eu disse: “Vamos ouvir”. Ele leu o seguinte para mim por telefone:
Todos os santos e eleitos de Deus estão reunidos antes da tribulação que está por vir, e são levados ao Senhor, para que não vejam em nenhum momento a confusão que assola o mundo por causa dos nossos pecados.
Eu disse que com certeza soava como uma declaração pré-tribulacionista e comecei a expor contra ele todas as perguntas que tenho recebido muitas vezes desde então, ao contar a outros sobre a declaração do sermão de Pseudo-Efrém Sobre os Últimos Tempos, o Anticristo e o Fim do World.[9] Grant me iniciou em uma jornada por muitas das bibliotecas importantes em toda a área de Washington, D.C., em um esforço para aprender tudo o que pudesse sobre esta declaração historicamente significativa. Quanto mais informações eu adquiri, mais me levou a concluir que Grant está certo ao concluir que esta é uma declaração da antiguidade pré-tribulacionista.
Quem é Pseudo-Efrém?
A palavra “Pseudo” (grego para falso) é um prefixo anexado pelos estudiosos ao nome de uma pessoa histórica famosa ou livro da Bíblia quando alguém escreve usando esse nome. Pseudo-Efrém afirma que seu sermão foi escrito por Efrém de Nísibis (306-73), considerado a maior figura da história da igreja síria. Ele era conhecido por sua poética, rejeição ao racionalismo e confrontos com as heresias de Marcião, Mani e dos arianos. Como poeta, exegeta e teólogo, seu estilo era semelhante ao das tradições midráshicas e targumicas judaicas e ele favorecia uma abordagem contemplativa da espiritualidade. Tão populares eram suas obras que nos séculos V e VI foi adotado por diversas comunidades cristãs como pai espiritual e modelo. Suas muitas obras, algumas de autenticidade duvidosa, logo foram traduzidas do siríaco para o grego, armênio e latim.
Não é de todo irracional esperar que uma figura prolífica e proeminente como Efrém tivesse escritos atribuídos a ele. Embora haja pouco apoio a Efrém como autor do Sermão do Fim do Mundo, Caspari e Alexander demonstraram que Pseudo-Efrém foi “fortemente influenciado pelas obras genuínas de Efrém”.[10] O que é mais difícil, embora secundário para o objetivo principal deste artigo, é determinar a data exata, o objetivo, a localização e a extensão das subsequentes alterações editoriais ao sermão.[11]
Sugestões sobre a data de redação do sermão original desde a data de 373 de Wilhelm Bousset,[12] até a estimativa de Caspari de algum momento entre 565 e 627.[13] Paul Alexander, depois de revisar toda a argumentação, favorece uma data para a forma final semelhante à sugerida por Caspari,[14] mas Alexander também afirma simplesmente: ” Na verdade, não será fácil decidir sobre o assunto.”[15] É claro para todos que o documento deve ter sido escrito antes da difusão e dominação do Islã
Sermão de Pseudo-Efrém
O sermão consiste em pouco menos de 1.500 palavras, dividido em dez seções e foi preservado em quatro manuscritos latinos. Três deles datam do século VIII e atribuem o sermão a Efrém. Um quarto manuscrito do século IX não reivindica Efrém, mas Isidoro de Sevilha (falecido em 636) como autor.[16] Além disso, existem versões gregas e siríacas subsequentes do sermão que levantaram questões sobre a linguagem do manuscrito original. Com base na análise lexical e no estudo das citações bíblicas contidas no sermão com as versões latina, grega e siríaca da Bíblia, Alexandre acreditava ser muito provável que a homilia fosse composta em siríaco, traduzida primeiro para o grego e depois para o latim do grego.[17] Independentemente do idioma original, o vocabulário e o estilo das cópias existentes são consistentes com os escritos de Efrém e sua época. Parece provável que o sermão tenha sido escrito perto da época de Efrém e tenha sofrido ligeiras alterações durante o enfrentamento subsequente.
O que é mais significativo para os leitores de hoje é o fato de que o sermão era popular o suficiente para ser traduzido para vários idiomas logo após sua composição. O significado do sermão para nós hoje é que ele representa uma visão profética de um arrebatamento pré-tribulacional dentro dos círculos ortodoxos de sua época.
O sermão é construído em torno dos três temas do título On the Last Times, the Antichrist, and the End of the World e prossegue cronologicamente. O fato de que a declaração pré-tribulacionista ocorre na seção 2, enquanto o anticristo e a tribulação são desenvolvidos ao longo das seções intermediárias, seguidos pela segunda vinda de Cristo à terra na seção final, apoia uma sequência pré-tribulacionista. Esta característica do sermão enquadra-se no primeiro critério delineado por William Bell, ou seja, “que a segunda vinda de Cristo consistiria em mais de uma fase, separada por um intervalo de anos”. Assim, a fase um é a declaração do arrebatamento da seção 2; o intervalo de 3 anos e meio, 42 meses e 1.260 dias, considerado a tribulação nas seções 7 e 8; a segunda fase do regresso de Cristo é mencionada na secção 10 e diz-se que terá lugar “quando os três anos e meio tiverem sido completados”.[18]
Por que a Declaração de Pseudo-Efrém é Pré-tribulacional
Depois de saber da declaração do arrebatamento de Pseudo-Efrém, compartilhei-a com vários colegas. Minha abordagem favorita era simplesmente ler a declaração, livre de quaisquer observações introdutórias, e pergunte o que eles acharam.
Todas as pessoas, pré-tribulacionistas ou não, concluíram que se tratava de algum tipo de declaração pré-tribulacionista. Alguns pensaram que era uma declaração de proponentes pré-tribulacionistas como John Walvoord ou Charles Ryrie. A maioria notou a declaração clara a respeito da remoção dos crentes antes da tribulação como uma razão para pensar que a declaração era pré-tribulacionista. Este é o segundo critério de Bell para identificar uma declaração pré-tribulacionista do passado, a saber, “qualquer menção de que Cristo removeria a igreja da terra antes do período da tribulação”. Observe as seguintes razões pelas quais isso deve ser considerado uma declaração pré-tribulacionista:
1) A seção 2 do sermão começa com uma declaração sobre a iminência: “Devemos compreender completamente, portanto, meus irmãos, o que é iminente [latim “immineat“] ou a qualquer momento.”[19] Isto é semelhante ao moderno da visão pré-tribulacional de iminência e considerando as declarações do arrebatamento subsequente apoiam um cenário pré-tribulacionista.
2) Ao analisar a declaração do arrebatamento, verifique as seguintes observações:
• “Todos os santos e eleitos de Deus serão reunidos…” Reunidos onde? A cláusula posterior diz que eles “são levados ao Senhor”. Onde está o Senhor? No início do parágrafo, o sermão fala do “encontro do Senhor Cristo, para que ele possa nos tirar da confusão…”. Assim, o movimento é da terra em direção ao Senhor que aparentemente está no céu. Mais uma vez, em conformidade com um cenário de translação encontrado no ensino pré-tribulacionista.
• A próxima frase diz que a reunião ocorre “antes da tribulação que está por vir. . .” então vemos que o evento é pré-tribulacional e a tribulação é futura em relação ao tempo em que Pseudo-Efrém escreveu.
• O propósito da reunião era para que eles não “vissem a confusão que dominará o mundo por causa dos seus pecados.” Aqui temos o propósito dos julgamentos da tribulação declarado e que seria um tempo de julgamento sobre o mundo por causa dos seus pecados, portanto, a igreja deveria ser retirada.
3) Finalmente, o estudioso bizantino Paul Alexander acreditava claramente que o Pseudo-Efrém estava ensinando o que hoje chamamos de arrebatamento pré-tribulacionista. De acordo com Alexander, a maioria dos apocalipses bizantinos preocupava-se em como os cristãos sobreviveriam ao tempo de severa perseguição do Anticristo. A abordagem normal dada por outros textos apocalípticos foi uma redução do tempo para três anos e meio, permitindo a sobrevivência de alguns cristãos.[20] Ao contrário desses textos, este sermão mostra os cristãos sendo removidos do tempo da tribulação. Alexandre observou:
Provavelmente não é por acaso que Pseudo-Efrém não menciona o encurtamento dos intervalos de tempo para a perseguição do Anticristo, pois se antes dela os eleitos forem ‘levados ao Senhor’, isto é, participarem pelo menos em alguma medida da bem-aventurança, não haverá necessidade de novas ações atenuantes em seu nome. A Reunião dos Eleitos de acordo com Pseudo-Efrém é uma alternativa ao encurtamento dos intervalos de tempo.[21]
Conclusão
Independentemente do que mais o escritor deste sermão acreditasse, ele acreditou que todos os crentes seriam removidos antes da tribulação – uma visão pré-tribulacional do arrebatamento. Assim, vimos que aqueles que disseram que não havia ninguém antes de 1830 que ensinasse a posição do arrebatamento pré-tribulacionista terão que rever as suas declarações por mais de 1.000 anos. Esta declaração não prova a posição pré-tribulacionista, apenas a Bíblia pode fazer isso, mas deveria mudar a visão histórica de muitas pessoas sobre o assunto.
Tradução: Antônio Reis
Fonte: The Rapture in Pseudo-Ephraem – Thomas D. Ice
[1] Partes deste artigo aparecerão de forma expandida na edição de julho de 1995 da Bibliotheca Sacra em um artigo intitulado “O Arrebatamento e uma Citação Medieval Antiga”.
[2] Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, NC: New Puritan Library, 1983), 15. Para uma refutação das acusações de MacPherson, consulte Thomas D. Ice, “Por que a Doutrina do Arrebatamento Pré-tribulacional não começou com Margaret Macdonald”, Bibliotheca Sacra 147 (1990): 155-68.
[3] John L. Bray, The Origin of the Pre-Tribulation Rapture Teaching (Lakeland, FL.: John L. Bray Ministry, 1982), 31-32.
[4] Robert Van Kampen, The Sign (Wheaton, IL.: Crossway Books, 1992), 445.
[5] Thomas Ice, “Is The Pre-Trib Rapture A Satanic Deception?” Pre-Trib Perspectives (II:1; March 1995):1-3.
[6] Gary North, Rapture Fever: Why Dispensationalism is Paralyzed (Tyler, TX.: Institute for Christian Economics, 1993), 105.
[7] William E. Bell, “A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology” (Ph.D. diss., New York University, 1967mm 26-27.
[8] Para obter mais informações sobre a declaração Pseudo-Ephraem, consulte Grant R. Jeffrey, Final Warning (Toronto: Frontier Research Publications, 1995). A ser publicado, Timothy Demy e Thomas Ice, “The Rapture and an Early Medieval Citation” Bibliotheca Sacra 152 (julho de 1995): 300-11. Grant R. Jeffrey, “A Pretribulational Rapture Statement in the Early Medieval Church” em Thomas Ice e Timothy Demy, ed., When the Trumpet Sounds: Today’s Foremost Authorities Speak Out on End-Time Controversies (Eugene, Or: Harvest House, 1995 ).
[9] 9Grant Jeffrey encontrou a declaração em Paul J. Alexander, The Byzantine Apocalyptic Tradition, por (Berkeley: University of California Press, 1985), 2.10. O falecido Alexandre encontrou o sermão em C. P. Caspari, ed. Cartas, tratados e sermões dos últimos dois séculos da antiguidade eclesiástica e do início da Idade Média, (Christiania, 1890), 208-20. Esta obra alemã também contém o comentário de Caspari sobre o sermão nas páginas 429-72.
[10] Paul J. Alexander, “A Difusão dos Apocalipses Bizantinos no Ocidente Medieval e os Inícios do Joaquimismo”, em Profecia e Milenarianismo: Ensaios em Honra a Marjorie Reeves, ed. Ann Williams (Essex, Reino Unido: Longman, 1980), 59.
[11] Paul J. Alexander, “Medieval Apocalypses as Historical Sources”, American Historical Review 73 (1968): 1017. Neste ensaio, Alexander aborda em profundidade as dificuldades históricas enfrentadas pelo intérprete de tais textos. A estas dificuldades também devem ser acrescentadas questões de interpretação e preocupação teológica.
[12] W. Bousset, A Lenda do Anticristo, trad. AH Keane (Londres: Hutchinson and Co., 1896), 33-41. Uma data anterior também é aceita por Andrew R. Anderson, Alexander’s Gate: Gog and Magog and the Enclosed Nations. Monografias da Academia Medieval da América, não. 5. (Cambridge, MA.: Academia Medieval da América, 1932):16-18
[13] Caspari, 437-42.
[14] Alexander, Byzantine Apocalyptic Tradition, 147. Isso deixa a possibilidade de que a obra possa ter sido alterada ou revisada antes da data dos manuscritos existentes.
[15] Ibid., 145. Anteriormente, ele escreve: “Tudo o que é certo, é como Caspari apontou, que deve ter sido escrito antes das vitórias de Heráclio sobre a Pérsia Sassânida, pois o autor fala repetidamente de guerras entre Roma e a Pérsia e coisas assim. as discussões não fazem sentido depois das vitórias de Heráclio e do início das invasões árabes” (144).
[16] Ibid., 136-37. A única edição crítica é a de Caspari, que sofre de falta de objetividade, pois se baseou em apenas dois dos quatro manuscritos existentes.
[17] Ibid., 140-44.
[18] Caspari, 219. As citações em inglês foram retiradas de uma tradução do sermão fornecida por Cameron Rhoades, instrutor de latim no Tyndale Theological Seminary, Ft. Vale a pena, Texas.
[19] Ibid., 210.
[20] Alexander, 209.
[21] Ibid., 210-11.
Paleo-Ortodoxo 