- 11-O contexto teológico do pré-milenismo
- 12-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
- 13-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
- 14-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
- 15-A aliança abraâmica e o pré-milenismo
Por John Walvorrd
A acusação frequentemente repetida de que o pré-milenismo é apenas uma disputa sobre a interpretação de Apocalipse 20 é tanto eufemismo quanto uma séria deturpação dos fatos. Os oponentes do pré-milenismo se deliciam em apontar que a referência aos mil anos é encontrada apenas em Apocalipse 20. Warfield observa em uma nota de rodapé, “’Uma vez, e apenas uma vez’, diz a ‘Enc. Bibl., ‘3095,’ no Novo Testamento, ouvimos falar de um milênio.’”[1] As questões do pré-milenismo não podem ser tão simplificadas. Os problemas não são triviais nem simples. O pré-milenismo é antes um sistema de teologia baseado em muitas Escrituras e com um contexto teológico distinto. A acusação imprudente de Landis de que o pré-milenismo europeu é baseado apenas em Ezequiel 40-48 e que o pré-milenismo americano é baseado apenas em Apocalipse 20: 1-7 é tão injusta quanto sua acusação mais séria de que “na verdade, suas bases são ambas contrabíblicas”, e que o pré-milenismo “é um crescimento de fungo do rabinismo farisaico do primeiro século.”[2] A maioria dos oponentes do pré-milenismo tem perspectiva suficiente para ver que o pré-milenismo tem seu próprio contexto bíblico e teológico e que sua origem na igreja primitiva, bem como sua restauração na igreja em tempos modernos é baseado em estudos bíblicos e teológicos. O propósito desta fase do estudo do pré-milenismo é examinar as características gerais da teologia pré-milenista em contraste com pontos de vista opostos. O pré-milenismo envolve um princípio distinto de interpretação das Escrituras, um conceito diferente da era presente, uma doutrina distinta de Israel e seu próprio ensino a respeito do segundo advento e reino milenar. Orígenes, o pai do amilenarismo, certamente o fez. Os amilenistas conservadores, no entanto, se sentiriam perfeitamente justificados em proceder a espiritualizar passagens falando de um futuro governo justo na terra, da restauração de Israel como uma entidade nacional e política, do reagrupamento de Israel à Palestina e de Cristo reinando literalmente sobre a terra por mil anos. Sua justificativa é que essas doutrinas são absurdas e impossíveis e, portanto, devem ser espiritualizadas. O desejo é o pai da interpretação, portanto, a interpretação amilenar das Escrituras ilustra bem isso.
Embora professem limitar a espiritualização à profecia, na verdade eles invadem outros campos. Por exemplo, eles tendem a espiritualizar Israel para significar a igreja e fazer com que o trono de Davi seja o trono de Deus no céu. Eles ridicularizam como extremistas aqueles que querem interpretar as referências a Israel literalmente. Como Allis escreve com considerável inexatidão, “Levando a um extremo quase sem precedentes aquele literalismo que é característico do milenismo, eles [o Movimento dos Irmãos] insistiram que Israel deve significar Israel, e que as promessas do reino no Antigo Testamento dizem respeito a Israel e devem ser cumpridos literalmente com Israel.”[3] Em seu zelo de acusar os pré-milenistas com uma posição extrema, Allis acha conveniente esquecer que o pós-milenista Charles Hodge e o amilenista Professor William Hendricksen, do Calvin Seminary, interpretam a referência a Israel nas Escrituras como pertencendo ao antigo povo de Deus, Israel, não a uma igreja gentia.
Os pré-milenistas, por outro lado, insistem que uma regra geral de interpretação deve ser aplicada a todas as áreas da teologia e que a profecia não requer espiritualização mais do que outros aspectos da verdade. Eles sustentam que esta regra é o método literal histórico-gramatical. Com isso, significa que uma passagem deve ser tomada em seu sentido literal, de acordo com o significado gramatical das palavras e formas. História é história, não alegoria. Fatos são fatos. Os eventos futuros profetizados são exatamente o que foram profetizados. Israel significa Israel, terra significa terra, céu significa céu.
Problemas do método literal. Ataques ao pré-milenismo que reconhecem a importância central do método literal de interpretação deleitam-se em mostrar que os pré-milenistas nem sempre interpretam as Escrituras literalmente. Landis pergunta: “Quão literais são os literalistas?”[4] Allis confunde tipologia com interpretação espiritual e acusa que o uso pré-milenar da tipologia destrói o princípio literal. Ele escreve: “Embora os dispensacionalistas sejam literalistas extremos, eles são muito inconsistentes. Eles são literalistas na interpretação de profecias. Mas, na interpretação da história, eles levam o princípio da interpretação tipológica a um extremo que raramente foi superado pelos alegoristas mais ardentes”.[5] A verdadeira interpretação tipológica, é claro, sempre envolve a interpretação literal primeiro. Ao extrair a verdade tipológicas dos sacrifícios do Antigo Testamento, por exemplo, o intérprete assume como certa a existência histórica do sacrifício. Se José é considerado um tipo de Cristo, sua vida histórica é assumida. É surpreendente que um estudioso das proporções de Allis se confunda com uma distinção hermenêutica tão simples. A disputa destaca, no entanto, alguns dos problemas do uso do método literal.
Os pré-milenistas reconhecem que todas as Escrituras não podem ser interpretadas literalmente. Todas as áreas da teologia às vezes são reveladas nas Escrituras em termos simbólicos. Essas passagens, no entanto, são geralmente claramente identificadas. Por exemplo, o “ramo do tronco de Jessé” e o “ramo” que “brotará das raízes” são entendidos por todos como se referindo simbolicamente a Cristo. Mas quando afirma que este “Renovo” é aquele que “ferirá a terra com a vara de sua boca e com o sopro de seus lábios matará o ímpio”, fica claro a partir desse contexto que uma profecia literal do julgamento dos ímpios na terra no segundo advento é intencional, embora algumas das expressões sejam figuradas. Embora a expressão “vara de sua boca” seja claramente figurada, expressões simples como “terra” no contexto desta passagem em Isaías 11 não podem ser espiritualizadas nos mesmos fundamentos. Não somos livres para fazer da “terra” arbitrariamente um equivalente ao céu como muitos amilenistas fazem, nem podemos falar do reagrupamento de Israel “desde os quatro cantos da terra” (Is 11:12) como a conversão dos gentios e do progresso da igreja. Enquanto a expressão “quatro cantos” é figurada, a palavra “terra” não é. Em outras palavras, as figuras de linguagem que são claramente identificadas como tais não dão qualquer garantia de espiritualização de palavras e expressões que podem ser tomadas em seu significado comum.
O método literal sustentado pelo cumprimento literal. O método literal de interpretação da profecia foi totalmente justificado pela história do cumprimento. As profecias mais improváveis sobre o nascimento de Cristo, Sua pessoa, Sua vida e ministério, Sua morte e ressurreição foram todas literalmente cumpridas. A visão profética de Daniel, embora expressa em símbolos e sonhos, teve o cumprimento mais concreto até o momento presente na história das nações gentias. Centenas, senão milhares de profecias tiveram cumprimento literal. Um método que funcionou com tanto sucesso no passado certamente é digno de projeção no futuro.
O intérprete da profecia, portanto, não tem mais certeza de espiritualizar a profecia do que qualquer outra área da teologia. Se os detalhes do nascimento virginal, o caráter dos milagres de Cristo, Suas próprias palavras na cruz, Sua forma de execução, as circunstâncias de Seu sepultamento e Sua ressurreição dos mortos pudessem ser explicitamente profetizados no Antigo Testamento, certamente não há razão a priori para rejeitar a interpretação literal da profecia a respeito de Seu futuro governo justo na terra. O método literal é o método reconhecido no cumprimento da profecia e é a mola mestra da interpretação pré-milenar das Escrituras.
A questão da relativa dificuldade de interpretação da profecia. Pode-se admitir que há problemas na interpretação da profecia que são peculiares a este campo. Embora os problemas difiram em caráter da interpretação da história ou da revelação teológica, eles não consistem na escolha da interpretação espiritual ou literal. Não é tanto uma questão de se a profecia será cumprida, mas sim sobre os detalhes não revelados de tempo e circunstâncias. Enquanto os pré-milenistas às vezes são culpados de fazer a interpretação profética parecer um processo muito simples, os amilenistas erraram na outra direção. Afinal, interpretar as Escrituras em assuntos como a predestinação, o decreto de Deus, a doutrina da Trindade, a pessoa do Cristo encarnado, os sofrimentos de Cristo na cruz e doutrinas semelhantes é certamente difícil, embora no domínio da revelação e cumprimento histórico. O teólogo não deve mais voltar-se para a espiritualização das Escrituras para resolver as dificuldades doutrinárias nessas áreas do que ele deve espiritualizar a profecia para se adequar à negação de um reino milenar na terra. Dificuldade ou mesmo aparente contradição não é justificativa suficiente para a espiritualização. Se os elementos incongruentes do humano e do divino em Cristo podem ser aceitos literalmente, apesar de sua aparente contradição, os elementos da profecia que podem parecer confusos não devem ser sacrificados no altar da espiritualização para remover o problema que surge da interpretação literal.
Um princípio geral que orienta a interpretação da profecia é bastante claro nas Escrituras. Este princípio é que toda a doutrina da profecia deve ser o guia para a interpretação dos detalhes. Os principais elementos da profecia são muito mais claros do que alguns dos detalhes. As passagens difíceis são frequentemente resolvidas por um estudo de textos bíblicos relacionados. O livro do Apocalipse, embora reconhecidamente difícil de interpretar, tem seus símbolos extraídos de outras partes das Escrituras, e muitas questões de interpretação podem ser respondidas com o contexto mais amplo de toda a Bíblia.
O problema do elemento tempo na profecia. Um dos problemas de interpretação da profecia é que envolve relações de tempo. Eventos amplamente separados em cumprimento são frequentemente reunidos em visão profética. Assim, a primeira e a segunda vinda de Cristo são retratadas no mesmo contexto escriturístico. Isaías 61: 1-2, conforme citado em parte por Cristo em Lucas 4: 16-19, é uma ilustração disso. Na citação em Lucas, Cristo citou apenas a primeira parte da passagem de Isaías, parando um pouco antes dos elementos que tratavam da segunda vinda. Podemos, portanto, esperar na profecia do Antigo Testamento a abrangência completa da era presente, sem nenhuma noção dos milênios que separam o primeiro e o segundo advento. Por outro lado, quando os elementos de tempo são incluídos, eles devem ser interpretados literalmente. Portanto, as “setenta semanas” de Daniel estão sujeitas à interpretação literal, embora o intervalo entre a sexagésima nona e a septuagésima semana seja apenas sugerido pelo próprio Daniel. A regra não justifica a espiritualização daquilo que é especificamente revelado.
O problema do cumprimento parcial. Isso, em uma palavra, é o cumprimento parcial de uma profecia principal, seguido pelo cumprimento completo mais tarde. Em Lucas 1: 31-33, por exemplo, houve cumprimento da primeira parte da profecia na encarnação, mas a predição de que Cristo reinaria sobre Israel no trono de Davi para sempre não teve cumprimento. Os amilenistas sucumbiram à tentação de espiritualizar o trono de Davi. Tal interpretação viola a própria integridade das Escrituras. Maria certamente acreditava que a predição se referia ao reino literal na terra profetizado no Antigo Testamento. Um trono espiritual no céu, o próprio trono de Deus, de forma alguma cumpre a predição.
Princípios pré-milenistas de interpretação literal justificados. As características gerais da interpretação pré-milenista são, portanto, evidentes. Seu método é a interpretação literal, exceto para figuras que pretendem ser símbolos. As profecias devem, portanto, ser tomadas literalmente, a interpretação exata seguindo o padrão da lei de cumprimento estabelecido por profecias já cumpridas e de acordo com toda a doutrina. As relações de tempo na profecia são vistas como incluindo a interpretação literal dos elementos de tempo quando dados e, ao mesmo tempo, a visão profética é vista para apresentar eventos amplamente separados no tempo na mesma revelação. As profecias cumpridas em parte sustentam o princípio do cumprimento literal, com um cumprimento parcial principal e um cumprimento literal completo a seguir. A profecia em geral deve seguir os mesmos princípios hermenêuticos de interpretação que governam outras áreas da teologia.
O Conceito Pré-milenar da Era Atual
A importância imediata e prática da interpretação pré-milenista pode ser vista imediatamente na comparação de conceitos da era atual desenvolvidas pelas várias visões milenistas. O pós-milenismo geralmente interpreta as profecias do reino vindouro da justiça na terra como estando sujeitas a um cumprimento um tanto literal no período imediatamente anterior ao segundo advento, um período ainda futuro do ponto de vista contemporâneo. Esta interpretação quase desapareceu entre os teólogos conservadores contemporâneos, continuando apenas no princípio evolucionário de melhoria contínua do mundo, ao qual alguns ainda se agarram resolutamente, apesar de tendências em contrário. Os amilenistas, por outro lado, consideram as profecias do reino como sendo cumpridas agora, na era presente, seja na terra ou no céu, ou em ambos. A interpretação pré-milenista nega as visões pós-milenista e amilenista, afirmando que o reino na terra seguirá, não precederá o segundo advento de Cristo.
O conceito pré-milenista da era atual torna o período entre o advento único e imprevisível no Antigo Testamento. A era atual é aquela em que o evangelho é pregado a todo o mundo. Relativamente poucos são salvos. O mundo se torna, de fato, cada vez mais perverso com o passar dos anos. A visão pré-milenista não tem perspectivas de uma era de ouro antes do segundo advento e não apresenta ordens para melhorar a sociedade como um todo. Os apóstolos são notavelmente silenciosos sobre qualquer programa de melhoria política, social, moral ou física do mundo não salvo. Paulo não fez nenhum esforço para corrigir os abusos sociais ou para influenciar o governo político para o bem. O programa da igreja primitiva era evangelismo e ensino da Bíblia. Era uma questão de salvar almas do mundo ao invés de salvar o mundo. Não era possível nem estava no programa de Deus para a era presente se tornar o reino de Deus na terra.
Central no propósito da era presente na visão pré-milenista é a formação da igreja, o corpo de Cristo, a partir dos crentes no evangelho. Este corpo de crentes é bastante distinto de Israel no Antigo Testamento e não é simplesmente um Judaísmo renovado. A verdade a respeito da igreja como o corpo de Cristo é declarada um mistério, isto é, uma verdade não revelada no Antigo Testamento. Composto por judeus e gentios em uma base igual, e descansando nas promessas do Novo Testamento de graça e salvação em Cristo, a nova entidade é uma nova criação de Deus, formada pelo batismo do Espírito Santo, habitada pelo Espírito de Deus, unida a Cristo como o corpo humano está unido à sua cabeça. O corpo principal de pré-milenistas considera a igreja como começando no Pentecostes, tendo seu programa e formação na era presente, e um futuro profético todo próprio, não deve ser confundido com Israel ou os santos do Antigo Testamento.
O Conceito Pré-milenar de Israel
Em geral, houve três interpretações do conceito teológico de Israel na teologia protestante. Uma delas, que pode ser identificado com João Calvino, é a ideia de que a igreja é o verdadeiro Israel e, portanto, herda as promessas de Israel. Esse é o ponto de vista defendido pelos amilenistas. Allis considera essa a única posição amilenista possível. Ele considera Israel nacional e individualmente colocado de lado para sempre e suas promessas de bênçãos transferidas para a igreja. Sob este conceito, não há qualquer esperança futura para Israel.
Alguns amilenistas, como o Prof. William Hendricksen, e alguns pós-milenistas conservadores, como Charles Hodge, afirmam que as promessas de bênçãos de Israel serão cumpridas para aqueles de Israel na carne que vierem a Cristo e se tornarem parte da igreja cristã. As promessas devem ser cumpridas, então, em Israel, mas em Israel na igreja. Hodge considera isso um triunfo final do evangelho e até mesmo prevê algum reagrupamento de Israel para este propósito. Sob ambas as formas de interpretação, nenhum reino pós-advento é necessário para cumprir as promessas de Israel. Tudo será cumprido na era presente.
É claro, entretanto, para todos que muitas das promessas não podem ser aplicadas literalmente às condições atuais da terra. Dois expedientes são seguidos pela interpretação amilenista e pós-milenistas. Algumas promessas são canceladas por terem sido condicionais em primeiro lugar. Outros são espiritualizados para se adequar ao padrão da era atual. Essa interpretação é baseada em um conjunto de princípios um tanto contraditório. Uma visão é que as promessas para Israel nunca foram feitas para serem tomadas literalmente e, portanto, são corretamente espiritualizadas para se adequarem à igreja. A outra é que elas eram literais o suficiente, mas canceladas por causa do pecado de Israel. O conceito de Israel prevalecente entre amilenistas e pós-milenistas é, portanto, confuso e inerentemente contraditório. Não parece haver nenhuma norma ou consistência central, exceto na negação de um futuro político e nacional para Israel após o segundo advento. A unidade que existe em seu sistema depende dessa negação.
A visão pré-milenista a respeito de Israel é bastante clara e simples. As profecias dadas a Israel são vistas como literais e incondicionais. Deus prometeu a Israel um futuro glorioso e isso será cumprido após o segundo advento. Israel será uma nação gloriosa, protegida de seus inimigos, exaltada acima dos gentios, o veículo central da manifestação da graça de Deus no reino milenar. Na época atual, Israel foi posto de lado, suas promessas foram suspensas, sem nenhum progresso no cumprimento de seu programa. Este adiamento não é considerado mais difícil do que a demora de quarenta anos para entrar na terra prometida. As promessas podem ser atrasadas no cumprimento, mas não canceladas. Todos reconhecem que uma interpretação literal das promessas de Israel no Antigo Testamento apresenta exatamente essa imagem. Mais uma vez, isso resolve um problema de interpretação literal e a defesa dessa interpretação como razoável e consistente. A preservação de Israel como entidade racial e a ressurreição de Israel como entidade política são dois milagres do século vinte que estão em perfeito acordo com a interpretação pré-milenista. A doutrina de Israel continua sendo uma das características centrais do pré-milenismo.
O Conceito Pré-milenar do Segundo Advento
Os fatos gerais relativos ao ponto de vista pré-milenar do segundo advento são bem conhecidos. Os pré-milenistas defendem um retorno literal, corporal, visível e glorioso de Cristo à terra, cumprindo as muitas profecias bíblicas sobre esse evento. Eles sustentam que este evento é a ocasião para a libertação e julgamento de Israel, a queda e o julgamento dos gentios, a inauguração do reino da justiça na terra. Em contraste com o amilenismo e o pós-milenismo, eles sustentam que a vinda de Cristo é antes do milênio. Satanás está preso neste momento. A maldição do pecado foi retirada do mundo material. Justiça, paz e prosperidade se tornam a regra. Jerusalém se torna a capital de todo o mundo. O reino continua por mil anos e então se funde com a eternidade acompanhada por eventos catastróficos – a destruição da terra e dos céus atuais, o julgamento dos mortos ímpios que então são ressuscitados, o estabelecimento dos santos de todas as idades na nova terra e novos céus. Todos esses eventos são interpretados literalmente pelo pré-milenista e constituem o projeto do que está por vir.
Os pré-milenistas costumam distinguir entre o segundo advento e o arrebatamento da igreja. Normalmente a Escritura é interpretada para sustentar o ensino de que o arrebatamento vem antes do tempo da tribulação, separado do segundo advento por um período de cerca de sete anos. Alguns poucos sustentam que o arrebatamento vem no meio da tribulação, a teoria do meio da tribulação. Outros defendem a visão pós-tribulacional, que identifica o arrebatamento com o segundo advento propriamente dito. Essas três visões pré-milenistas serão discutidas na íntegra mais tarde, levando em consideração a escatologia pré-milenista.
Conclusão
Deve ficar claro a partir dessa pesquisa de campo que o pré-milenismo é um sistema distinto de teologia. Os oponentes do pré-milenismo estão certos em parte quando afirmam que o pré-milenismo é essencialmente diferente de outras formas de teologia. As principais diferenças surgem na eclesiologia, escatologia e hermenêutica. Os oponentes do pré-milenismo estão errados quando afirmam que o pré-milenismo é novo, moderno ou herético. Mesmo os partidários do argumento milenar geralmente concordam que os pré-milenistas são evangélicos, fiéis às doutrinas bíblicas e opostos às deserções modernas da fé de nossos pais.
A tarefa que resta é o grande empreendimento de apresentar as evidências bíblicas para o pré-milenismo de uma forma construtiva, mostrando que é consistente consigo mesmo e com seus princípios hermenêuticos, e que é o melhor sistema de interpretação de todas as Escrituras. A abordagem será por meio das alianças bíblicas, começando com a aliança de Deus com Abraão, que se tornou cada vez mais o ponto crucial da questão milenar. O método literal de interpretação será testado por seu uso prático na busca de solução para o problema milenar.
A Aliança Abraâmica e o Pré-Milenismo
Todos os estudiosos sérios da Bíblia reconhecem que a aliança de Deus com Abraão é uma das revelações importantes e determinantes das Escrituras. Fornece a chave para todo o Antigo Testamento e alcança seu cumprimento no Novo. Na controvérsia entre pré-milenistas e amilenistas, a interpretação dessa aliança mais ou menos resolve toda a discussão. A análise de suas provisões e o caráter de seu cumprimento1 estabelecem o modelo para todo o corpo da verdade bíblica.
A maioria das discussões sobre o assunto se distingue por desconsiderar as disposições específicas da aliança. Albertus Pieters, em seu livro bem fundamentado sobre o assunto,[6] não é exceção. Como Louis Berkhof,[7] Oswald Allis,[8] e outros amilenistas, ele considera conveniente e adequado a seu propósito ignorar os detalhes da promessa e aproveitar suas promessas gerais de bênçãos. Isso é obviamente necessário para a interpretação amilenista que não fornece qualquer cumprimento dos detalhes ignorados. A interpretação pré-milenar, por outro lado, é capaz de explicar toda a profecia e seu cumprimento completo final.
A questão, em uma palavra, é se Israel como nação e como raça tem um futuro profetizado. Uma interpretação literal da aliança abraâmica envolve a existência permanente de Israel como nação e o cumprimento da promessa de que a terra seria sua posse eterna. Os amilenistas geralmente negam isso. Os pré-milenistas afirmam isso. Quais são, então, as disposições da aliança com Abraão e elas prometem o que afirmam os pré-milenistas?
As Provisões da Aliança
A linguagem da aliança abraâmica é clara e direta. A aliança original é dada em Gênesis 12: 1-3, e há três confirmações e ampliações registradas em Gênesis 13: 14-17; 15: 1-7; e 17: 1-18. Algumas das promessas são dadas a Abraão pessoalmente, algumas à semente de Abraão e outras aos gentios, ou “todas as famílias da terra” (Gn 12: 3).
A promessa a Abraão. O próprio Abraão tem a promessa de que seria o pai de uma grande nação (Gn 12: 2), em comparação com o pó da terra e as estrelas do céu em número (Gn 13:16; 15: 5), e incluindo reis e outras nações além da própria “semente” (Gn 17: 6). Deus promete Sua bênção pessoal a Abraão. Seu nome será grande e ele mesmo será uma bênção. Tudo isso já teve o cumprimento mais literal e continua a ser cumprido.
A promessa à semente de Abraão. Além das promessas a Abraão, a aliança inclui bênçãos para a semente de Abraão. A própria nação deve ser grande (Gn 12: 2) e inumerável (Gn 13:16; 15: 5). A nação tem a promessa de posse da terra. Seus limites extensos são fornecidos em detalhes (Gn 15: 18-21). Em conexão com a promessa da terra, a própria aliança abraâmica é expressamente chamada de “eterna” (Gn 17: 7) e a posse da terra é definida como “uma possessão eterna” (Gn 17: 8). Deve ficar imediatamente claro que esta promessa garante tanto a continuidade eterna da semente como uma nação quanto sua posse eterna da terra.
Várias promessas estão incluídas na aliança. Deus deve ser o Deus da semente de Abraão. Está profetizado que eles seriam afligidos, como se cumpriu nos anos no Egito, e que depois eles “sairiam com grande riqueza” (Gn 15:14). Na promessa a Abraão: “Em ti serão abençoadas todas as famílias da terra”, prevê-se que a semente seja um canal dessa bênção. Em particular, isso é cumprido em e por meio do Senhor Jesus Cristo.
Todas as promessas à “semente” em Gênesis são referências à semente física de Abraão. As promessas gerais de bênção para a semente de Abraão parecem incluir toda a sua linhagem física, mas é claro que o termo é usado em um sentido mais restrito em alguns casos. Eliezer de Damasco, embora de acordo com os costumes da época considerado filho de Abraão porque nasceu em sua casa, é desqualificado porque não é a semente física de Abraão (Gn 15: 2). Além disso, nem todos os descendentes físicos de Abraão se qualificam para as promessas feitas à semente. Ismael é colocado de lado. Quando Abraão implora a Deus: “Oxalá viva Ismael diante de ti!” Deus responde: “Sara, sua mulher, lhe dará um filho, e você lhe chamará Isaque. Com ele estabelecerei a minha aliança, que será aliança eterna para os seus futuros descendentes.” (Gn 17: 18-19). A linha da semente e suas promessas são reduzidas ao único filho de Abraão. Mais tarde, quando Jacó e Esaú nasceram, Deus na escolha soberana escolheu o mais jovem como o pai dos doze patriarcas e confirmou a aliança com Jacó. As promessas e bênçãos abraâmicas específicas são depois canalizadas por meio das doze tribos.
Embora as promessas à “semente” devam ser limitadas em sua aplicação de acordo com o contexto, está claro que muitas das bênçãos gerais que acompanham a aliança abraâmica, como a bênção geral de Deus sobre os homens, são maiores em sua aplicação. Assim, o sinal da circuncisão (Gn 17: 10-14, 23-27) é administrado não apenas a Isaque mais tarde, mas também a Ismael e aos homens da casa de Abraão, nascidos na casa ou comprados com dinheiro. A circuncisão é mais ampla em sua aplicação do que o termo semente, no que diz respeito ao uso em Gênesis.
A promessa aos gentios. Como parte da Aliança Abraâmica, “todas as famílias da terra” recebem a promessa de bênçãos (Gn 12: 3). Não é especificado qual será essa bênção. Como promessa geral, provavelmente se destina a ter um cumprimento geral. O próprio Abraão certamente foi uma bênção para todas as nações e tem a distinção de ser homenageado por judeus, muçulmanos e cristãos. A semente de Abraão ou a própria nação de Israel tem sido uma grande bênção como o canal da revelação divina e a ilustração histórica do trato de Deus com os homens. A semente de Abraão, o próprio Senhor Jesus Cristo, também foi uma bênção para todas as nações. A bênção concedida inclui não apenas a salvação de muitos, mas a revelação de Deus, a revelação da lei moral e os muitos subprodutos do judaísmo bíblico e do cristianismo. A promessa já foi amplamente cumprida.
Uma parte solene da aliança, no que se refere aos gentios, é a provisão: “Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei aquele que te amaldiçoa” (Gênesis 12: 3). É claro que isso seria verdade até mesmo para um israelita, mas a aplicação principal é para os gentios. Longas seções do Antigo Testamento pronunciando julgamento sobre os gentios por seus maus-tratos a Israel ampliam esta provisão. A história registrou um cumprimento ilustrado nos destroços de Nínive, Babilônia e Roma, para não falar de grupos e povos menores. Até os tempos modernos, a nação que perseguiu o judeu pagou caro por isso.
Outras distinções. As promessas a Abraão, à semente de Abraão e a “todas as famílias da terra” devem ser distinguidas claramente. Cria uma confusão total ignorar essas divisões bíblicas e confundir o todo, reduzindo-o a uma promessa geral. Não apenas essas distinções devem ser observadas, mas deve-se observar cuidadosamente o que é deixado de fora da aliança. Embora Abraão seja pessoalmente justificado pela fé por causa de sua confiança na promessa de Deus a respeito de sua semente, é óbvio que a própria aliança abraâmica não é o evangelho da salvação, embora a bênção prometida tenha antecipado o evangelho (cf. Gl 3: 8). Aqueles na aliança são prometidos que Deus será o seu Deus no sentido geral e providencial. É verdade que Cristo é o cumprimento da promessa de bênção a todas as nações. Mas a aliança não contém a aliança de redenção, uma revelação do sacrifício de Cristo, uma promessa de perdão de pecados, uma promessa de vida eterna ou qualquer um dos elementos de salvação. A promessa a Adão e Eva em Gênesis 3:15 é, a título de exemplo, uma imagem muito mais clara da promessa de redenção do que qualquer uma das longas passagens que tratam da aliança abraâmica. Embora a aliança abraâmica seja essencialmente graciosa e prometa bênçãos, ela trata na maior parte das vezes de bênçãos físicas e de uma semente física. Fazer da aliança uma fase ou uma declaração da aliança de redenção dificilmente se justifica pelo estudo de suas disposições precisas.
Interpretação Literal Versus Espiritual
Enquanto a interpretação pré-milenista da aliança abraâmica distingue as promessas feitas a Abraão, à semente de Abraão e a “todas as famílias da terra”, a visão amilenista em grande parte obscurece essa distinção. Para entender a visão amilenista, será necessário resumir seus principais argumentos.
A posição amilenista. Albertus Pieters em seu trabalho recente, A Semente de Abraão, resumiu a posição amilenista da seguinte forma: “A expressão ‘Semente de Abraão’, no uso bíblico, denota aquela comunidade visível, cujos membros estão em relação a Deus por meio do Abraão E, portanto, herdeiros da promessa abraâmica.”[9] Em outras palavras, todos os que são herdeiros da aliança em qualquer sentido são descendentes de Abraão. Ao discutir a circuncisão de toda a casa de Abraão, incluindo os servos, Pieters conclui: “No entanto, todos foram considerados, para fins de aliança, como ‘a semente de Abraão’.”[10] Ele declara mais a respeito da questão de saber se as promessas foram feitas à semente física de Abraão: “Sempre que encontramos o argumento de que Deus fez certas promessas à raça judaica, os fatos acima são pertinentes. Deus nunca fez nenhuma promessa a nenhuma raça, como uma raça. Todas as Suas promessas foram para a comunidade da aliança contínua, sem levar em conta seus constituintes raciais ou a ancestralidade pessoal dos indivíduos nela.”[11]
A expressão semente de Abraão sob esta interpretação perde seu significado literal e é considerada a semente de Abraão apenas no sentido espiritual. Junto com essa espiritualização dos termos está a suposição geral de que a aliança como um todo está inteiramente condicionada à fé do indivíduo. Portanto, a promessa da posse eterna da terra pela semente de Abraão é rejeitada como tendo sido perdida pelas falhas de Israel no Antigo e no Novo Testamento. Para todos os efeitos práticos, a aliança abraâmica tem seu cumprimento na igreja de acordo com o ponto de vista amilenista.
A visão pré-milenista da aliança. Diferente da posição amilenista, a interpretação pré-milenista da aliança abraâmica leva suas provisões literalmente. Em outras palavras, as promessas dadas a Abraão serão cumpridas por Abraão; as promessas à semente de Abraão serão cumpridas por sua semente física; as promessas a “todas as famílias da terra”, serão cumpridas pelos gentios, ou aqueles que não são a semente física. Embora a posse da terra para sempre seja a promessa para a semente física, a promessa de bênção é para “todas as famílias da terra”. Ambos devem ser cumpridos exatamente como prometido.
Enquanto a posição pré-milenarista insiste no cumprimento das promessas feitas a Israel como a semente física e, portanto, em sua preservação nacional e esperança futura de posse da terra, o pré-milenista reconhece que existe uma semente espiritual e natural de Abraão. O Novo Testamento em várias passagens se refere à semente espiritual de Abraão. Abraão é chamado de “pai de todos os que creem” (Rm 4:11). Em Gálatas 3: 7, está escrito: “Sabei, pois, que os que são da fé são filhos de Abraão”. Novamente em Gálatas 3:29 é revelado: “E, se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão e herdeiros conforme a promessa.” Essas passagens ensinam, sem sombra de dúvida, que existe uma semente espiritual de Abraão, aqueles que, como Abraão dos tempos antigos, acreditam em Deus e são filhos da fé.
Os pré-milenistas também reconhecem a distinção entre a semente natural e a espiritual dentro do próprio Israel. Em Romanos 9: 6, isso é declarado em poucas palavras: “Porque nem todos os que são de Israel são Israel”. Isso é definido mais tarde, “Isto é, os filhos da carne não são os filhos de Deus; mas os filhos da promessa são contados como descendência” (Rm 9: 8). Dentro de Israel, então, há um remanescente crente que é filho natural e espiritual de Abraão. Esses herdam as promessas.
Existem, então, três sentidos diferentes nos quais alguém pode ser filho de Abraão. Primeiro, existe a linhagem natural, ou semente natural. Isso é amplamente limitado aos descendentes de Jacó nas doze tribos. Para eles, Deus promete ser o seu Deus. A eles foi dada a lei. A eles foi dada a terra de Israel no Antigo Testamento. Com eles Deus agiu de maneira especial. Segundo, existe a linhagem espiritual dentro do natural. Esses são os israelitas que acreditaram em Deus, que guardaram a lei e que cumpriram as condições para o gozo presente das bênçãos da aliança. Aqueles que possuirão a terra no futuro milênio também serão do Israel espiritual. Terceiro, existe a semente espiritual de Abraão que não é israelita natural. É aqui que entra a promessa de “todas as famílias da terra”. Esta é a aplicação expressa desta frase em Gálatas 3: 6-9: “Assim como Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça. Sabe, pois, que os que são da fé são filhos de Abraão. E a escritura, prevendo que Deus justificaria os gentios pela fé, pregou antes do evangelho a Abraão, dizendo: Em ti serão benditas todas as nações. Portanto, os que são da fé são abençoados com o fiel Abraão.” Em outras palavras, os filhos de Abraão (espiritualmente) que vêm dos “pagãos” ou dos gentios cumprem aquele aspecto da aliança abraâmica que tratou com os gentios em primeiro lugar, não as promessas pertencentes a Israel. O único sentido em que os gentios podem ser a semente de Abraão no contexto de Gálatas é estar “em Cristo Jesus” (Gl 3:28). Segue-se: “E, se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão e herdeiros conforme a promessa” (Gl 3:29). Eles são a semente de Abraão apenas no sentido espiritual e herdeiros da promessa dada “a todas as famílias da terra.”
Enquanto os pré-milenistas podem concordar com os amilenistas sobre o fato de uma semente espiritual para Abraão que inclui os gentios, eles negam que isso cumpre as promessas feitas à semente natural ou que as promessas à “semente de Abraão” são cumpridas pelos crentes gentios. Fazer com que as bênçãos prometidas a todas as nações sejam iguais às prometidas à semente de Abraão é uma conclusão injustificada.
A fraqueza da posição amilenista é mostrada pelo exame de sua exegese de passagens como Gênesis 15: 18-21, onde os limites exatos da terra prometida são dados, e a passagem semelhante em Gênesis 17: 7-8, onde a aliança é chamada eterna e a terra é prometida como uma possessão eterna. Albertus Pieters, em sua discussão sobre “a semente de Abraão no período patriarcal”,[12] acha conveniente ignorar essas passagens inteiramente. Seu argumento é que os judeus modernos perderam sua linhagem e, portanto, ninguém hoje está qualificado para reivindicar as promessas dadas aos judeus – uma linha de argumento radical e questionável, para dizer o mínimo. A maioria dos amilenistas, bem como dos pré-milenistas, reconhece que o judeu moderno tem alguma continuidade racial com o antigo Israel, embora poluído por casamentos mistos com gentios.
Oswald Allis,[13] por outro lado, embora seja um amilenista ardoroso, enfrenta essas promessas de uma forma totalmente diferente. Seu argumento é que as promessas foram cumpridas literalmente para Israel ou que eram promessas condicionais e Israel falhou em cumprir as condições. O contraste entre a abordagem de Allis e a de Pieters ilustra que os amilenistas discordam entre si não apenas nos detalhes, mas nos princípios básicos de sua interpretação.
A questão que divide os pré-milenistas e amilenistas na interpretação da aliança abraâmica é a questão familiar da interpretação literal versus espiritualizada. Se tomado em seu sentido literal comum, o sentido que Abraão sem dúvida entendeu, o pacto prometeu a terra da semente de Abraão como uma possessão duradoura e junto com isso a promessa de ser de uma maneira especial o objeto dos cuidados, proteção e bênção. As Escrituras dão uma indicação totalmente adequada de que a aliança abraâmica deveria ser interpretada literalmente conforme indicado em seu cumprimento parcial e na frequente revelação profética do futuro glorioso de Israel e reintegração de posse da terra. Antes de considerar esta evidência, é necessário primeiro examinar a afirmação amilenista de que a aliança abraâmica não requer cumprimento literal porque pretendia ser cumprido apenas se as condições fossem atendidas. Em outras palavras, sendo o fracasso de Israel o que foi, os amilenários sentem que não há necessidade de que as promessas sejam cumpridas. Restam apenas as bênçãos espirituais e estas são para aqueles que são filhos espirituais de Abraão.
A Aliança Abraâmica e o Pré-Milenismo
A aliança abraâmica é incondicional?
Os amilenistas acreditam que a aliança abraâmica é baseada em certas condições, e seu cumprimento depende do cumprimento dessas condições. Os pré-milenistas sustentam que a aliança abraâmica é uma declaração da intenção de Deus que não é condicional à obediência de indivíduos ou nações para seu cumprimento – um plano incondicional de Deus.
Conforme apresentado nas Escrituras, a aliança abraâmica depende de apenas uma condição. Isso é dado em Gênesis 12: 1: “Ora, o Senhor disse a Abrão: Sai da tua terra, e dentre a tua parentela, e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei”. A aliança original foi baseada na obediência de Abraão em deixar sua terra natal e ir para a terra da promessa. Nenhuma outra revelação é dada a ele até que ele seja obediente a esta ordem após a morte de seu pai. Ao entrar em Canaã, o Senhor imediatamente deu a Abraão a promessa da posse definitiva da terra (Gn 12: 7) e, subsequentemente, ampliou e reiterou as promessas originais.
A única condição, tendo sido cumprida, nenhuma outra condição é imposta a Abraão; a aliança tendo sido solenemente estabelecida agora depende da veracidade divina para seu cumprimento. Um paralelo pode ser encontrado na doutrina da segurança eterna para o crente na presente dispensação. Tendo uma vez aceitado Jesus Cristo como Salvador, o crente tem a garantia de uma salvação completa e bem-aventurança eterna no céu em um princípio gracioso totalmente independente de atingir um grau de fidelidade ou obediência durante esta vida. Cumprida a condição original, a promessa continua sem outras condições.
Provas de que a aliança é incondicional. As Escrituras fornecem uma linha de evidência mais completa em apoio ao caráter incondicional da aliança. (1) Todas as alianças de Israel são incondicionais, exceto a Mosaica. A aliança abraâmica é expressamente declarada eterna e, portanto, incondicional em várias passagens (Gn 17: 7, 13, 19; 1 Crônicas 16:17; Sl 105: 10). A aliança palestina é igualmente declarada eterna (Ez 16:60). A aliança davídica é descrita nos mesmos termos (2 Sam 7:13, 16, 19; 1 Crônicas 17:12; 22:10; Is 55: 3; Ez 37:25). A nova aliança com Israel também é eterna (Is 61: 8; Jr 32:40; 50: 5; Hb 13:20).
(2) Exceto pela condição original de deixar sua terra natal e ir para a terra prometida, a aliança é feita sem quaisquer condições. É antes uma declaração profética de Deus do que certamente acontecerá, e não é mais condicional do que qualquer outro plano anunciado de Deus que depende da soberania de Deus para seu cumprimento.
(3) A aliança abraâmica é confirmada repetidamente por reiteração e ampliação. Em nenhum desses casos, nenhuma das promessas adicionais está condicionada à fidelidade da semente de Abraão ou do próprio Abraão. Embora Deus prometa, em alguns casos, os aspectos maiores das alianças em reconhecimento da fidelidade de Abraão, nada é dito sobre ser condicionado à fidelidade futura de Abraão ou de sua semente.
(4) A aliança abraâmica foi solenizada por um ritual divinamente ordenado que simbolizava o derramamento de sangue e a passagem entre as partes do sacrifício (Gn 15: 7-21; Jr 34:18). Essa cerimônia foi dada a Abraão como uma garantia de que sua semente herdaria a terra nos limites exatos dados a ele em Gênesis 15: 18-21. Nenhuma condição está associada a esta promessa neste contexto.
(5) Para distinguir aqueles que herdariam as promessas como indivíduos daqueles que eram apenas descendência física de Abraão, o sinal visível da circuncisão foi dado (Gn 17: 9-14). Um não circuncidado era considerado fora da bênção prometida. O cumprimento final da Aliança Abraâmica e a posse da terra pela semente não depende, entretanto, da fidelidade na questão da circuncisão. Na verdade, as promessas da terra foram feitas antes que o rito fosse introduzido.
(6) A aliança abraâmica foi confirmada pelo nascimento de Isaque e Jacó, a ambos os quais as promessas são repetidas em sua forma original (Gn 17:19; 28: 12-13). Para eles, novamente, nenhuma condição foi delineada para o cumprimento da aliança. A revelação adicional é que a semente prometida seria canalizada por meio deles.
(7) Notável é o fato de que as reiterações da aliança e os primeiros cumprimentos parciais da aliança ocorrem a despeito de atos de desobediência. É claro que em várias ocasiões Abraão se desviou da vontade de Deus, como por exemplo em sua partida da terra e peregrinação no Egito. Jacó tem a promessa que lhe foi dada, apesar de sua desobediência, engano e descrença. No próprio ato de fugir da terra, as promessas são repetidas a ele.
(8) As confirmações posteriores da aliança são dadas em meio à apostasia. Importante é a promessa feita por meio de Jeremias de que Israel como nação continuará para sempre (Jr 31:36). O lugar da nova aliança dada por Jeremias em sua relação com a aliança abraâmica e as extensas e numerosas predições dos profetas menores a respeito do reagrupamento e restauração de Israel para cumprir a aliança abraâmica serão considerados em discussão posterior. A própria existência deste grande corpo das Escrituras é um elo importante na prova do caráter incondicional da aliança abraâmica.
(9) O Novo Testamento declara a aliança abraâmica imutável (Hb 6: 13-18; cf. Gn 15: 8-21). Não foi apenas prometido, mas solenemente confirmado pelo juramento de Deus.
(10) Toda a revelação bíblica a respeito de Israel e seu futuro contida tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, se interpretada literalmente, confirma e sustenta o caráter incondicional das promessas feitas a Abraão.
Existem então muitas e importantes razões para considerar a aliança abraâmica incondicional. A discussão posterior da Aliança Davídica e da nova aliança constitui uma indicação adicional do caráter incondicional das promessas de Deus à semente de Abraão. O cumprimento da aliança abraâmica na história até os dias atuais acrescenta seu peso a todos os outros argumentos. Apesar dessas importantes considerações, o amilenista insiste que a aliança deve ser interpretada espiritualmente e que nunca será completamente cumprido por causa do fracasso em atender às supostas condições.
O argumento amilenista para uma aliança condicional. O ponto de vista amilenista quase pressupõe que a aliança abraâmica está sujeita a condições. Na verdade, frequentemente se afirma que a obediência é sempre o pré-requisito para a bênção. Nas palavras de Oswald Allis: “É verdade que, nos termos expressos da aliança com Abraão, a obediência não se enuncia como condição. Mas essa obediência foi pressuposta é claramente indicada por dois fatos. O primeiro é que a obediência é a pré-condição para a bênção em todas as circunstâncias. O segundo fato é que, no caso de Abraão, o dever de obediência é particularmente enfatizado.”[14] Allis é culpado aqui de implorar a questão com um dogmatismo muito apressado. Não é verdade que a obediência é sempre a condição para a bênção. A semente de Abraão foi desobediente em todas as categorias morais. No entanto, apesar dessa desobediência, eles cumpriram muitas das promessas da aliança. O próprio princípio da graça é que Deus abençoa os indignos. O indivíduo não é salvo com base na obediência moral ou em atingir a perfeição moral. A segurança do crente, uma doutrina na qual Allis certamente acredita, independe do valor ou da fidelidade humana. Allis está dizendo com efeito que Deus não pode fazer promessas certas no que diz respeito à agência humana. Como calvinista, onde está a doutrina de Allis da eleição incondicional? Não é melhor evitar esse universal abrangente e reconhecer que, embora os pactos possam ser condicionais como o foi a aliança mosaica, os pactos também podem ser incondicionais? A aliança abraâmica é uma declaração do propósito de Deus e, embora a agência humana esteja envolvida, o ponto principal da aliança é que Deus a cumprirá apesar do fracasso humano.
Os amilenistas, embora admitam que a obediência nunca é a condição da aliança – que deve ser decisiva em si mesma – salientam que a obediência é enfatizada. Um exame das várias referências à obediência humana revela que Abraão tinha promessas reiteradas e mais revelações dadas a respeito delas por causa de sua obediência. Nunca é declarado ou subentendido, entretanto, que a aliança estava suspensa até que Abraão fosse obediente. O papel da obediência foi importante para a bênção individual sob o convênio. Em outras palavras, um indivíduo pode se privar das bênçãos imediatas do convênio por meio de uma desobediência grosseira. A questão é que, apesar de tais ações individuais, a aliança teria seu cumprimento completo. Antecipa-se que haveria um remanescente piedoso, como houve, em quem a aliança teria seu cumprimento completo (cf. Gn 18: 18-19); mas na renovação da aliança com Isaque, a certeza disso não é construída sobre a obediência futura da semente de Abraão, mas sobre a obediência passada de Abraão (Gn 26: 3-5). Ao reconhecer a obediência de Abraão ao oferecer Isaque, Deus repetiu as mesmas promessas dadas antes (Gn 22: 16-18). Obviamente, se essas promessas fossem condicionadas ao valor da semente de Abraão, a grande probabilidade de falha humana teria roubado as promessas de qualquer esperança real de cumprimento.
É claro que está previsto na soberania e presciência de Deus que, na medida em que a obediência entrou no cumprimento da aliança, tal obediência foi predestinada e determinada. O arbítrio e as circunstâncias do cumprimento da aliança não são o ponto importante. Deus estava prometendo que a aliança seria cumprida, e o pré-milenista acredita que ela será cumprida exatamente como prometido.
A maioria das outras objeções amilenistas a considerar a aliança incondicional derivam de sua premissa principal de que todos os pactos são condicionais. Em apoio a essa ideia, inúmeras reivindicações menores são feitas. A atenção é direcionada para a ordem de Jonas de pregar o julgamento sobre Nínive: “Ainda quarenta dias, e Nínive será destruída” (Jonas 3: 4), uma promessa cancelada quando Nínive se arrependeu. A resposta, claro, é que isso não é um pacto, mas um aviso. O próprio fato de Nínive ter sido levada ao arrependimento mostra que eles entenderam isso sob essa luz. Na melhor das hipóteses, é um argumento por analogia, e as circunstâncias mostram que não é um caso paralelo.
O julgamento da casa de Eli por seu pecado é citado por Allis[15] para provar que uma condição não declarada está implícita em cada aliança (1Sm 2:30 com Êxodo 29: 9. Cf. Jr 18: 1-10; Ez 3: 18-19 ; Êxodo 32: 13ss). Nesse caso, os pré-milenistas concordarão com a ilustração, discordarão do princípio que ela deve ilustrar. A aliança com a casa de Eli era parte da Aliança Mosaica, que todos concordam que é uma aliança condicional que não se destinava a ser eterna. Isso não tem qualquer relação com a aliança abraâmica. Nos tratos de Deus com outras nações além de Israel, Ele é livre para arrancar e derrubar. No caso de Israel, Ele prometeu Sua palavra, e Moisés é rápido em lembrar a Deus de Sua aliança inalterável em face do pecado de Israel (Êxodo 32: 13-14).
O rito da circuncisão é citado como prova de que a aliança é condicional. Todos concordam que o gozo individual da bênção sob a aliança depende, em grande medida, da fé e obediência do indivíduo. Isso é muito diferente de afirmar que o cumprimento da aliança como um todo está condicionado à obediência da nação como um todo. Isso também explica o que parece ser uma contradição para Allis, que C. I. Scofield ensinou que Israel deve estar na terra da promessa para ser totalmente abençoado.[16] A questão aqui novamente é a bênção individual ou a bênção de qualquer geração de Israel. A questão da realização final não está em vista.
Esaú também é citado pelos amilenistas como prova de que o pacto é condicional. Allis diz: “Que os dispensacionalistas não consideram a aliança abraâmica como totalmente incondicional é indicado também pelo fato de que nunca os ouvimos falar da restauração de Esaú para a terra de Canaã e da bênção completa sob a aliança abraâmica…. Mas se a aliança abraâmica era incondicional, por que Esaú foi excluído das bênçãos da aliança?”[17] A resposta é bastante simples, é claro, e Allis a antecipa um pouco em sua discussão. As promessas feitas a Abraão não são cumpridas por todos os descendentes naturais de Abraão, mas por alguns deles. Aqueles que cumprirão a aliança descendem de Jacó, e Esaú é excluído. Allis deve ser lembrado de que Esaú foi excluído pela escolha solene de Deus antes que a obediência se tornasse um problema, um fato claramente mostrado em Romanos 9: 11-13.
Allis em seu argumento muda de ritmo muito rapidamente em sua próxima objeção à visão pré-milenista. Ele declara: “A certeza do cumprimento da aliança e a segurança do crente sob ela dependem, em última análise, totalmente da obediência de Cristo.”[18] Isso é, naturalmente, absolutamente verdadeiro, mas não tem relação com o argumento aqui e é realmente contra a posição amilenista. Se tudo dependesse da obediência de Cristo, e essa obediência fosse absolutamente certa, seguir-se-ia que o cumprimento da Aliança Abraâmica também era absolutamente certo, que é exatamente o que os pré-milenários estão tentando defender e querem dizer por ser incondicional. A questão principal é se o cumprimento completo da aliança é certo, apesar do fracasso humano.
Allis mergulha um pouco na forma usual de argumento pré-milenar em ainda outro ponto. Ele afirma com efeito que a aliança já foi cumprida e que a promessa da semente multiplicada já estava cumprida na época de Salomão (cf. Gn 13:16; 15: 5; 22:17; 1 Reis 4:20; 1 Crônicas 27 : 23; 2 Crônicas 1: 9; Hb 11:12). Isso, é claro, todos admitem. Na verdade, é um argumento pré-milenista comum que o cumprimento parcial do pacto de uma forma literal exige o cumprimento literal do resto.
Allis prossegue afirmando, entretanto: “Quanto à terra, o domínio de Davi e de Salomão estendia-se do Eufrates ao rio do Egito (1 Rs 4, 21), o que também reflete os termos do pacto. Israel obteve posse da terra prometida aos patriarcas. Ela o possuiu, mas não ‘para sempre’. Sua posse da terra foi perdida pela desobediência, tanto antes como depois dos dias de Davi e Salomão.”[19] Allis admite, no entanto, que a posse da terra não cumpriu realmente a aliança.
De acordo com a aliança abraâmica, a terra seria completamente possuída e seria permanentemente possuída como “uma possessão eterna” (Gn 17: 8). O cumprimento sob Salomão é quebrado em todos os requisitos. Como Allis sabe muito bem, nem Davi nem Salomão “possuíam” todas as terras cujos limites são dados com precisão em Gênesis 15: 18-21. Na melhor das hipóteses, grande parte desta terra foi tributada, mas nunca foi possuída. Além disso, como Allis admite, logo se perdeu novamente, o que de forma alguma cumpriu a promessa de possessão permanente ou perpétua (Gn 17: 8). Além disso, Allis está completamente alheio a um fato que anula todo o seu argumento aqui. É que os profetas que viveram depois de Salomão ainda antecipavam o futuro cumprimento das promessas da posse eterna da terra (cf. Amós 9: 13-15) e reiteram em praticamente todos os temas cânticos dos profetas menores é que Israel deve ser restaurado à terra, para ser reagrupado lá, e continuar sob a bênção de Deus. Embora as promessas relativas a uma grande progênie possam ter sido cumpridas nos dias de Salomão, as promessas relativas à terra não foram. eram de caráter espiritual, ao mesmo tempo que cumpria literalmente a profecia que não oferecia nenhuma promessa física aos gentios. Não há necessidade de explicar o significado comum e claro do texto para encontrar o cumprimento mais preciso e completo. As nações que abençoaram Israel foram abençoadas; as nações que amaldiçoaram Israel foram amaldiçoadas (Gn 12: 3). Babilônia, Assíria e Egito são exemplos bíblicos claros, e na história profana isso se cumpriu desde então. As nações que foram notavelmente amigas de Israel foram abençoadas, e as nações que perseguem Israel notavelmente pagaram por isso, testemunhado na moderna Rússia, Alemanha e Espanha. À medida que cada detalhe das disposições do convênio é anotado, o cumprimento segue o padrão literal.
Todos concordam que certas disposições da aliança não foram cumpridas. As porções não cumpridas coincidem com o programa futuro para o mundo e para Israel conforme estabelecido pelos pré-milenistas. A promessa da posse completa e eterna da terra deve ser cumprida no futuro reino milenar e resultará em posses na nova terra eterna. Israel continuará como uma nação e será tratado como uma nação por Deus. O lugar distinto e as promessas de Israel são aparentemente eternos. O dia da bênção completa, o reagrupamento de Israel, sua exaltação sobre os gentios e sua bem-aventurança sob o reinado justo do Filho de Davi proporcionarão o cumprimento final que completará a história da fidelidade de Deus à Sua aliança. Por causa da importância decisiva da questão do cumprimento futuro de Israel da aliança abraâmica, isso será considerado a seguir. Sua continuação como nação, sua posse da terra e sua restauração são temas importantes das Escrituras que confirmam plenamente o conceito pré-milenista da Aliança Abraâmica.
A Aliança Abraâmica e o Pré-Milenismo
Israel continuará como uma nação?
O ponto em questão. Na discussão anterior da aliança abraâmica, foi mostrado que o termo semente de Abraão tinha três significados distintos, conforme usado nas Escrituras. É usado (1) para a semente natural de Abraão, limitado em alguns contextos à semente de Jacó ou Israel; (2) é usado para a semente espiritual de Abraão dentro da semente natural – o Israel espiritual; (3) é usado para aqueles que são descendentes espirituais de Abraão, mas não descendentes naturais, ou seja, crentes gentios. Os pré-milenistas reconhecem aos amilenistas a existência de uma semente espiritual de Abraão. O ponto em questão é que os amilenistas insistem que a aliança abraâmica é cumprida apenas por meio da semente espiritual de Abraão e que, portanto, Israel não tem nenhuma promessa de aliança racial e nacionalmente.
O significado do termo “semente de Abraão”. A posição amilenista usual é afirmada por Albertus Pieters nestas palavras: “Sempre que encontramos o argumento de que Deus fez certas promessas à raça judaica, os fatos acima são pertinentes. Deus nunca fez nenhuma promessa a nenhuma raça, como uma raça. Todas as Suas promessas eram para a contínua comunidade do convênio, sem levar em conta seus constituintes raciais ou a ancestralidade pessoal dos indivíduos nela. Consequentemente, nenhuma prova de que aqueles a quem o mundo agora chama de ‘os judeus’ descendem de Abraão, se pudesse ser fornecida (o que não pode), seria de qualquer utilidade para provar que eles têm direito ao cumprimento de qualquer promessa divina, seja qual for. Essas promessas foram feitas ao grupo do convênio chamado ‘a semente de Abraão,’ e para essa comunidade elas devem ser cumpridas. O que é necessário é que alguém apresente provas de sua pertença a esse grupo.”[20] Todas as famílias da Terra sejam abençoadas.” Nada deveria ser mais claro do que Abraão, Isaque e Jacó entenderam o termo semente como uma referência à sua linhagem física. Embora a bênção seja prometida àqueles fora da semente de Abraão se eles crerem como o piedoso Abraão creu, as promessas específicas de uma grande posteridade, de posse da terra e de ser o canal de bênção para os gentios nunca são dadas a ninguém, exceto à semente física. Mais uma vez, deve ficar claro que Deus não está se comprometendo a cumprir a promessa a todos os descendentes físicos de Abraão, mas por meio de alguns deles, escolhidos como a linhagem da descendência. Enquanto a linhagem da semente culmina em Cristo, que cumpre grande parte da promessa de bênção aos gentios, é claro que todas as doze tribos, não apenas Judá, foram consideradas a semente de Abraão e em particular a semente de Israel.
Embora a apresentação de Pieters da posição amilenista atinja tudo o que poderia ser pedido por esse ponto de vista, deve ser rejeitada por carecer de qualquer prova positiva. Os argumentos, embora apresentados de maneira convincente, não provam o ponto em questão. O uso bíblico do termo semente de Abraão, embora justifique o conceito de uma semente espiritual, não exclui as promessas à semente física. Os argumentos amilenistas imploram pela questão assumindo o que estão tentando provar. O fato é que Pieters e a maioria dos amilenistas parecem evitar as questões reais e em sua discussão da aliança abraâmica não tratam do aspecto que diz respeito à semente física.
A conclusão de Pieters, de que os judeus não têm continuidade racial, é uma ilustração dos extremos a que os amilenistas são forçados a ir para sustentar sua posição. Certamente o mundo hoje está testemunhando a contínua tensão física do sangue judeu, embora contaminado pelo casamento com gentios. Os próprios judeus reconhecem esta linhagem física. Praticamente todos os estudiosos da Bíblia que são conservadores o reconhecem seja pré-milenar, pós-milenar ou amilenista. Certamente as Escrituras continuam a reconhecer esse povo, mesmo depois de séculos de casamentos mistos com gentios. O livro do Apocalipse em seu relato profético das coisas futuras fala das doze tribos sendo novamente identificadas por Deus. Na história moderna, testemunhamos a criação do estado político de Israel na Palestina, a perseguição aos judeus como tal na Europa, a continuação dos ensinamentos do judaísmo ortodoxo, bem como de suas contrapartes reformadas. Qualquer pessoa em face de tal evidência esmagadora para o reconhecimento da semente física de Abraão no mundo hoje, que na verdade nega a eles o direito e o título do nome de Israel, está fechando os olhos para alguns fatos muito simples. Um dos maiores milagres modernos foi a preservação da identidade de Israel como raça e nação, um fato que tem sido a pedra de tropeço para a negação amilenar do futuro de Israel. Negar que Israel tem uma existência genuína hoje é ignorar o que é claro para todos os outros
O termo “Israel”. A controvérsia milenar sobre o significado do termo semente de Abraão é transportada para o termo Israel. Como um título dado a Jacó, significando príncipe de Deus, é comumente usado para designar os descendentes físicos de Jacó. Enquanto os amilenistas tendem a negar que a semente de Abraão tenha qualquer referência física, como vimos, eles admitem que o termo Israel tem alguma referência física. A questão em questão não diz respeito ao uso do termo no Antigo Testamento, mas sim ao significado de Israel no Novo Testamento.
Os amilenistas caracteristicamente não concordam entre si nem mesmo no essencial de sua teologia, e seu conceito de Israel é uma boa ilustração. O tipo mais antigo e familiar de amilenistas, dos quais Calvino pode ser considerado um representante, afirma que quando Israel rejeitou a Cristo, eles perderam suas promessas e que a igreja do Novo Testamento se tornou a herdeira dos convênios de Israel. A igreja do Novo Testamento, eles sustentam, é Israel. Oswald Allis, por exemplo, é um defensor ferrenho do ponto de vista de Calvino e chega a rotular de extremistas todos os que discordam dele nesse ponto. Ele declara: “Levando a um extremo quase sem precedentes aquele literalismo que é característico do Milenarismo, eles [o Movimento dos Irmãos] insistiram que Israel deve significar Israel, e que as promessas do reino no Antigo Testamento dizem respeito a Israel e devem ser cumpridas literalmente por Israel.”[21] Allis é um pouco selvagem nessa acusação, como ficará evidente. A ideia de que Israel significa Israel não é sem precedentes, nem se limita ao movimento dos Irmãos. É sustentado em sua essência pelo pós-milenar Charles Hodge[22] e pelo professor William Hendriksen, do Calvin Seminary, um amilenista declarado.[23] Allis parece não perceber que ele próprio está em descompasso. Toda a tendência da teologia moderna, tanto conservadora quanto liberal, é para a posição de distinguir, em vez de fundir o judaísmo bíblico e o cristianismo.
A abordagem amilenal mais recente para o significado do termo Israel é considerá-lo sempre como sendo basicamente uma referência àqueles fisicamente Israel. Eles podem considerá-los como Hendriksen como o Israel espiritual ou eleger Israel através dos tempos, ou como o pós-milenar Charles Hodge como israelitas que se tornam cristãos – certamente um dos usos bíblicos, mas não há mais muito zelo em tornar a igreja a herdeira de todas as promessas de Israel.
Há uma série de boas razões para essa tendência de afastamento de Calvino e seu discípulo moderno Allis. Obviamente, a igreja não cumpre de forma literal a grande maioria das promessas de Israel que tinham a ver com a reintegração de posse da terra, o reagrupamento de Israel e um reino glorioso na terra. É muito mais fácil e lógico selar essas promessas como condicionais e, portanto, não mais sujeitas a cumprimento. Isso permite uma exposição mais lógica das passagens sem constrangimento em comparação com a história da igreja. Além disso, Israel recebe maldições e bênçãos sob seus convênios. Para se qualificar para as bênçãos, coloca a igreja em uma posição comprometedora de estar envolvida nas maldições de Israel também. O amilenismo moderno prefere se firmar no Novo Testamento em vez de nas promessas do Antigo Testamento e privilégio constantemente em suas epístolas. Ele declara que suas promessas peculiares incluem a adoção, a glória, as alianças, a entrega da lei, o serviço de Deus, as promessas, os pais e o privilégio de ser o povo de quem Cristo deveria vir (Rm 9: 4 -5). Agora, é óbvio que Paulo está se referindo a Israel na incredulidade quando ele se refere àqueles que têm esses privilégios, pois ele declara: “Eu poderia desejar que eu mesmo fosse anátema de Cristo por meus irmãos, meus parentes segundo a carne: que são Israelitas … ”(Rm 9: 3-4). Ele declara que mesmo na descrença “são israelitas”, e relata a eles todos os privilégios peculiares de Israel. É evidente que a instituição da igreja não roubou a Israel na carne seu peculiar lugar de privilégio diante de Deus.
Esta declaração ganha peso pelo fato de que em Efésios 2:12 os gentios são expressamente declarados como excluídos das promessas feitas a Israel: “Que naquele tempo vós [os gentios] estavas sem Cristo, estrangeiros da comunidade de Israel, e estranhos dos convênios da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. ” A passagem continua declarando seu privilégio como cristãos na igreja. É digno de nota que Paulo não diz que os gentios aceitaram essas mesmas promessas israelitas quando foram convertidos; antes, ele retrata uma obra de Deus trazendo judeus e gentios a uma nova ordem inteiramente – “um novo homem” (Ef 2:15). Pode-se concluir sem mais argumentos que a distinção entre o Israel natural e os gentios continua após a instituição da igreja – Israel ainda é um Israel genuíno e os gentios continuam a cumprir sua parte. Embora este fato das Escrituras seja mais ou menos admitido até mesmo pelo amilenista, o significado não é compreendido adequadamente. A continuação de Israel e dos gentios como tal é um forte argumento contra qualquer um sendo despojado de seu próprio lugar. Israel não é reduzido à falência dos gentios – para se tornar “estranhos aos pactos das promessas” (Ef 2:12), e a distinção entre os dois grupos é mantida nas mesmas linhas nítidas de antes da igreja ser instituída. as riquezas do mundo, e diminuindo-as as riquezas dos gentios; quanto mais sua plenitude? ” (Rom 11:12). Em outras palavras, se a cegueira que caiu sobre Israel nacionalmente durante a presente era foi a ocasião de grande bênção para os gentios, a “plenitude” de Israel trará uma riqueza de bênçãos que será “muito mais”. Agora, obviamente, não pode haver plenitude de Israel se eles não tiverem futuro. Sua plenitude virá quando a atual condição de cegueira for removida.
Ele aproveita a ocasião para advertir os gentios de seus privilégios atuais com base neste argumento. Em Romanos 11:15, ele se refere novamente à futura bênção de Israel: “Porque, se a rejeição deles é a reconciliação do mundo, que receberá deles, senão a vida dentre os mortos?” É verdade que ele fala de Israel sendo quebrado para que os gentios pudessem ser enxertados (Rm 11: 17-24), mas ele também fala do futuro enxerto de Israel de volta em “sua própria oliveira” (Rm 11:24 ) Isso depende da “cegueira” ser removida, e é declarado que a cegueira continuará “até que a plenitude dos gentios entre” (Rm 11:25). O uso da palavra até significa não apenas que o período de bênção dos gentios terminará, mas também indica que um período futuro de enxerto de Israel se seguirá. Samuel H. Wilkinson trouxe isso para fora: “Se e quando um ‘até’ define um limite de tempo para qualquer grupo de condições, faz com que o referido grupo de condições seja temporário e não eterno, seja preliminar e não final. E a mudança, seja ela qual for, que deve ocorrer quando o prazo é atingido e passado, deve certamente referir-se ao mesmo objeto que foi submetido às condições temporárias. Com essas duas considerações razoáveis em vista, descobriremos que todos os prazos descritos no Novo Testamento deixam espaço para que todo o escopo da profecia do Antigo Testamento se torne realizado no devido tempo”.[24]
A distinção entre Israel fora da igreja e a própria igreja, então, é um fato altamente significativo das Escrituras. As Escrituras afirmam claramente que Israel na incredulidade está cego, que esta condição de cego é temporária, não final, que a cegueira será removida quando o presente período de bênção dos gentios for concluído. O cumprimento das alianças com Israel se seguirá, como Romanos 11: 26-32 indica. Não apenas o fato da continuação de Israel é revelado, mas o programa presente de Israel e as bênçãos futuras são especificamente delineados em Romanos onze e outras porções das Escrituras que não precisam ser discutidas neste momento.
Israel espiritual e cristãos gentios contrastam. Embora os contrastes entre Israel, gentios e a igreja sejam bastante importantes, o ponto crucial do argumento é o contraste entre o Israel espiritual, ou seja, aqueles que se tornaram cristãos, e os cristãos gentios. A dupla origem dos cristãos judeus e cristãos gentios é óbvia para todos. Na tentativa de privar Israel de suas promessas, no entanto, alguns amilenistas afirmam que a igreja, composta por gentios e judeus, toma o lugar de bênção de Israel completamente. É apontado que sempre houve um círculo interno de israelitas que eram o “verdadeiro Israel” e que esses eram os herdeiros genuínos das promessas, não a nação como um todo. O propósito desta discussão é investigar apenas uma fase do problema – A igreja alguma vez foi identificada com o Israel verdadeiro ou espiritual, isto é, os cristãos gentios alguma vez foram incluídos na designação Israel? O problema de saber se a igreja realmente herda as promessas de Israel e as realiza está reservado para tratamento posterior.
Duas passagens principais são a base para a discussão. Em Romanos 9-11, o problema surge repetidamente. Em Romanos 9: 6 é revelado: “Porque nem todos os que são de Israel são Israel.” Aqueles que se opuseram a um futuro para Israel encontram nesta passagem um texto-prova para sua teoria de que apenas uma parte de Israel, isto é, aqueles que são “espirituais”, herdam as promessas, e o resto é excluído das promessas. Um exame desta passagem, no entanto, revelará que o contraste real não é entre aqueles que herdam as promessas de Abraão e aqueles que não o fazem. É antes que as promessas feitas a Abraão sejam classificadas como pertencentes a Israel de acordo com a carne ou Israel que entra nas promessas espirituais pela fé – que são dadas também aos crentes gentios (Gl 3: 6-9, 14). Não é, portanto, um contraste entre aqueles que são excluídos e aqueles que estão incluídos, mas sim um contraste entre aqueles que herdam apenas as promessas nacionais e aqueles que herdam as promessas espirituais. A linha das promessas nacionais é reduzida a Isaque e sua semente (Rm 9: 7), e a linha das promessas espirituais é restrita àqueles que creem. Na era atual, Israel como nação está cego, cegueira essa que será removida. Como indivíduos, os israelitas que acreditam pertencem à eleição da graça (Rm 11: 5-10). Ambos os israelitas na carne (incrédulos) e israelitas que acreditam ser israelitas genuínos. Eles são nitidamente distintos quanto às bênçãos presentes. Os israelitas incrédulos estão perdidos e cegados, enquanto os israelitas crentes recebem todas as bênçãos presentes da igreja. A distinção é sempre baseada no fato de eles crerem ou não em Cristo, e não no fato de serem verdadeiros israelitas.
A segunda passagem principal é encontrada em Gálatas 6: 15-16, “Porque em Cristo Jesus nem a circuncisão vale coisa alguma, nem a incircuncisão, mas uma nova criatura. E todos os que andarem de acordo com esta regra, que a paz esteja com eles, e misericórdia e com o Israel de Deus.” Foi alegado com base nesta passagem que a igreja como tal é especificamente chamada de “Israel de Deus”. A isso se opõe o fato de que em todos os outros lugares nas Escrituras o termo Israel é aplicado apenas àqueles que são a semente natural de Abraão e Isaque, nunca aos gentios. Se puder ser sustentado que nesta passagem a igreja é chamada de Israel, isso seria, naturalmente, um argumento para a identificação da igreja com Israel na era presente – embora de forma alguma conclusiva, em face do uso constante de o termo Israel nas Escrituras em referência aos judeus incrédulos. Um exame de Gálatas 6: 15-16, entretanto, em vez de provar tal identificação, é antes um caso específico onde os crentes judeus são distinguidos dos crentes gentios, e isso pelo próprio termo Israel de Deus no Antigo Testamento. Sempre foi limitado àqueles que eram crentes genuínos no Deus verdadeiro. Além disso, o “reino de Deus” não deve ser identificado com o reino milenar profetizado para Israel e as nações gentias, embora o reino milenar seja uma importante manifestação e fase do reino de Deus.
A declaração de Cristo nesta passagem se resolve em uma afirmação de que os escribas e fariseus descrentes nunca seriam salvos por causa de sua rejeição ao “filho” do “dono da casa”, e que outros tomariam seu lugar. Gaebelein sugere que a “nação” que tomará seu lugar será outros israelitas: “A nação a quem o Senhor promete o Reino não é a Igreja. A Igreja é chamada Corpo de Cristo, Noiva de Cristo, a Habitação de Deus pelo Espírito, Esposa do Cordeiro, mas nunca uma nação. A nação ainda é Israel, mas o remanescente crente da nação, vivendo quando o Senhor vier.”[25]
A segunda passagem importante sobre este problema é Romanos 11: 1-32. Este capítulo trata da questão de saber se Deus rejeitou Israel. A esta questão principal, Paulo responde em termos positivos: “Deus me livre.” Seu argumento pode ser resumido como uma negação dessa questão. Deus não rejeitou Seu povo. Sempre houve um remanescente em cada época fiel a Deus. A descrença da nação de Israel nunca fez com que Deus rejeitasse Seu povo como um todo (Rm 11: 3-4). Sempre houve um programa contínuo para Israel, conforme testemunhado na presente eleição da graça. Alguns judeus estão sendo salvos. Enquanto os judeus incrédulos estão cegos agora, sua cegueira atual será removida e substituída pela visão e pela fé. Quando este dia feliz vier, “todo o Israel será salvo” (Rm 11:26), significando um grupo ou libertação nacional em contraste com a salvação individual oferecida agora. Nesse momento, os convênios de Deus com Israel serão cumpridos, pois os dons e a vocação de Deus são sem arrependimento, certos e irrevogáveis. Todo o teor do capítulo é contra a ideia de que Israel perdeu toda esperança futura de cumprimento de suas promessas por meio do cancelamento ou que a igreja recebeu essas promessas e Israel foi deserdado.
Com base neste breve estudo da terminologia, a evidência foi examinada e não produziu nada que indicasse que o termo Israel seja usado para referir-se aos gentios. Em vez disso, é usado para o remanescente piedoso em todas as épocas, os judeus cristãos e a futura entidade nacional prevista nas Escrituras. Nenhum desses usos apoia a defessa amilenista de que Israel não tem futuro nacional. Com isso como base, as promessas precisas de Israel em relação à terra, seu reagrupamento e reintegração de posse dela, podem ser consideradas.
A Aliança Abraâmica e o Pré-Milenismo
Israel possuirá a terra prometida?
Uma das disposições importantes da aliança abraâmica é a promessa de posse da terra. Do ponto de vista de Abraão, esta foi, sem dúvida, uma de suas principais características. Na promessa original, foi dito a ele: “Sai … para uma terra que eu te mostrarei” (Gênesis 12: 1). Esta antecipação de possuir a terra é dada mais conteúdo em Gênesis 13:15, onde Abraão é prometido: “Porque toda esta terra que vês, te hei de dar a ti, e à tua descendência, para sempre”. Esta promessa da terra é posteriormente ampliada e recebe limites específicos, e a terra é prometida como uma possessão eterna.
Todos os intérpretes da aliança abraâmica enfrentam a questão da interpretação e do cumprimento dessas promessas. Em geral, os amilenistas tendem a tornar essas promessas condicionais e, portanto, não exigindo cumprimento, ou a espiritualizá-las e apontar as posses anteriores da terra como cumprimento da promessa. Os pré-milenistas consideram as promessas como dadas incondicionalmente no que diz respeito ao cumprimento final e, portanto, sustentam que Israel tem um terreno fidedigno para a posse futura da terra, particularmente no período do reino milenar. Para fins práticos, o problema se resolve na questão de se Israel algum dia possuirá toda a terra prometida.
Já foi demostrado que a aliança abraâmica é basicamente incondicional, embora o presente gozo dela por um indivíduo ou uma nação possa ter certas condições. Também foi mostrado que Israel continuará como uma nação para sempre. Se essas duas conclusões forem sustentadas, segue-se que Israel, como tal, possuirá a terra. Também é verdade que todas as evidências que apontam para a posse final da terra confirmam e apoiam a ideia de que a aliança é incondicional e que Israel continuará como uma nação para sempre.
O caráter da promessa da terra. A promessa de posse da terra pela semente de Abraão é uma característica proeminente da aliança, e a maneira como a promessa é feita aumenta seu significado. A promessa dada enfatiza que (1) é graciosa em seu princípio; (2) a terra é uma herança da semente; (3) seu título é dado para sempre; (4) a terra deve ser possuída para sempre; (5) a terra prometida inclui um território específico definido por limites. É difícil imaginar como Deus poderia ter deixado mais claro que a aliança tinha certeza de seu cumprimento literal.
A promessa é graciosa em seu princípio. Ao contrário da aliança mosaica, que condiciona as promessas de bênção à obediência, a aliança abraâmica simplesmente declara a intenção de Deus de dar a terra a Abraão e sua semente para sempre. Seu caráter de herança da semente se repete na ampliação subsequente da promessa e está vinculado à linhagem física. A ênfase em sua aplicação interminável, conforme visto nas palavras “para sempre” (Gn 13:15), “aliança eterna” (Gn 17: 7) e “possessão eterna” (Gn 17: 8) traz consigo a necessidade de cumprimento completo e incondicional. A extensão da posse da terra definida em Gênesis 15: 18-21, incluindo a grande área do rio do Egito ao rio Eufrates, dificilmente pode ser espiritualizada sem abandonar qualquer pretensão de exegese sensata. Se esta aliança significa o que parece significar, a única interpretação adequada é a dada pelos pré-milenistas.
As dispersões de Israel. Como a aliança abraâmica como um todo, a promessa da terra nunca está condicionada à obediência humana. Como foi mostrado, os pronunciamentos são inequívocos em caráter. Deus está revelando o que Ele vai cumprir. Todos concordam, entretanto, que antes do cumprimento final da promessa, a posse e o gozo da terra por qualquer geração de israelitas estão condicionados a certos requisitos. Estes são apresentados tanto na Aliança Mosaica quanto na Aliança Palestina (cf. Dt. 28: 1-30: 10). Israel recebeu a promessa de ricas bênçãos na terra pela obediência, mas recebeu a promessa de maldições pela desobediência. Entre as maldições estão pragas e desastres se eles estiverem na terra, e dispersão para vários lugares fora da terra. Já em Gênesis 15:13, as dispersões de Israel são antecipadas.
Em geral, três dispersões de Israel são profetizadas nas Escrituras. A primeira delas foi a estada no Egito, quando Jacó e sua família seguiram José ao deixar a terra da promessa. Isso é predito em Gênesis 15:13, e é prometido que eles voltariam à terra com muitos bens (Gn 15: 14-16). A segunda dispersão foi a dos cativeiros da Assíria e Babilônia, quando primeiro as dez tribos e depois as tribos restantes foram em grande parte removidas da terra prometida por causa do pecado. Essa dispersão é um grande tema tanto para os profetas maiores quanto para os menores e foi profetizada por Moisés (Dt 28: 62-65; 30: 1-3; Jr 25:11). Existem frequentes promessas de restauração desta dispersão (Dan 9: 2; Jr 29: 10-14). Historicamente, Israel retornou à terra sob Zorobabel e Esdras. A dispersão final ocorreu em 70 dC com a destruição de Jerusalém, e Israel apenas nos últimos anos deu alguns passos importantes para retornar à terra.
Um dos fenômenos do mundo moderno é a criação do estado de Israel e o grande movimento de judeus de todo o mundo de volta à sua antiga terra. Como as três dispersões são história junto com os dois retornos históricos, a questão teológica está na questão de se Israel será reunido pela terceira vez e trazido de volta para possuir a terra prometida. A história mostra que os retornos anteriores de Israel, embora envolvendo contingências humanas, foram realizados dentro do cronograma, de acordo com a Palavra profética. O retorno do Egito, embora não sem dificuldades cronológicas, pode ser reconciliado com o padrão profético estabelecido em Gênesis. O retorno de Israel da segunda dispersão está claramente relacionado com a cronologia das setenta semanas do cativeiro, e as dificuldades são apenas com os detalhes e questões de datas reais. A terceira dispersão não está datada em nenhum lugar na Palavra de Deus, mas, como os retornos anteriores, é certa quanto ao seu cumprimento final.
Do estudo das dispersões de Israel e dos dois reagrupamentos que já foram cumpridos, pode-se ver que, como princípio geral, a certeza divina é dada tanto às dispersões quanto aos reagrupamentos. Os pré-milenistas não negam que haja contingências humanas envolvidas. Obviamente, as próprias dispersões dependiam da desobediência de Israel e as dispersões eram uma forma de julgamento de Deus. Nesse sentido, eles eram condicionais, mas, não obstante, certos. Os reagrupamentos também dependem de Israel, em certa medida, voltar-se para Deus. É inerente aos pronunciamentos de Moisés que o retorno à terra seguiria um retorno a Deus (cf. Dt 30: 1-5). O ponto é que não apenas as dispersões foram preditas definitivamente antes do aparecimento do fracasso humano, mas os reagrupamentos de Israel foram claramente preditos antes de Israel retornar espiritualmente a Deus. Em outras palavras, as contingências humanas são plenamente reconhecidas, mas a certeza do plano profético é, não obstante, afirmada. É nesse sentido que a promessa de cumprimento final é incondicional. A doutrina do terceiro reagrupamento de Israel e sua posse da terra depende, então, da questão se as promessas de reagrupamento e posse da terra já foram cumpridas pela história de Israel ou se as Escrituras exigem um cumprimento futuro – um terceiro reagrupamento seguido pela posse da terra.
As possessões históricas da terra cumpriram as Escrituras? A posição amilenista sobre a posse da terra por Israel é que a promessa já foi cumprida. George L. Murray[26] cita 1 Reis 4:21, 24 como evidência de que a promessa foi cumprida nos dias de Salomão: “E Salomão reinou sobre todos os reinos, desde o rio até a terra dos filisteus e até a fronteira do Egito; eles trouxeram presentes , e serviu a Salomão todos os dias de sua vida…. Pois ele tinha domínio sobre toda a região deste lado do rio; e ele tinha paz em todos os lados ao seu redor.” Murray[27] ainda cita Josué 21:43, 45 ao mesmo ponto, e conclui com uma referência a Neemias 9: 7-8 que para ele é conclusiva. Ele afirma: “Quaisquer movimentos políticos que possamos testemunhar agora ou no futuro por meio de uma restauração da economia hebraica na terra da Palestina, eles não virão por meio do cumprimento das promessas de Deus a Abraão de posse da terra, pois nós têm evidências conclusivas de que essas promessas foram cumpridas.”[28] Oswald Allis, assume essencialmente a mesma posição, citando apenas a referência de Salomão.[29]
A posição amilenista muitas vezes se distingue por sua cegueira aos fatos que poderiam perturbar sua própria posição. O presente exemplo é uma boa ilustração. Se as promessas a respeito da terra foram cumpridas na época de Josué ou na de Salomão, por que as Escrituras que foram escritas mais tarde ainda apelam para a esperança de posse futura da terra? Praticamente todos os profetas maiores e menores mencionam de alguma forma a esperança de posse futura da terra. Todos eles foram escritos após os dias de Salomão. Esta é uma refutação óbvia à posição amilenista e aponta para o fracasso amilenista em enfrentar as questões reais do debate milenar com vista a todas as evidências.
O caso de Neemias é uma ilustração de uma lógica falha. Na confissão dos sacerdotes, o tributo é dado a Deus como aquele que foi fiel em dar a Israel a terra dos cananeus, hititas, amorreus, perizeus, jebuseus e girgaseus. Com base na declaração, “e cumpriste as tuas palavras; pois tu és justo”, Murray afirma que a promessa abraâmica foi completamente cumprida.
Uma leitura cuidadosa de todas essas passagens relacionadas das Escrituras mostrará que elas não provam o que é reivindicado delas. As promessas originais da terra envolviam (1) posse da terra, (2) posse permanente, (3) e ocupação da terra. Mesmo nos dias de Salomão, no auge de seu reino, a terra não estava totalmente possuída. Na melhor das hipóteses, foi colocado sob tributo, como indica a própria passagem citada pelos amilenistas (1 Reis 4:21). É muito significativo que Murray, em sua citação desta Escritura, omita a parte do versículo referente a este tributo – presentes e serviço que mostram que não havia posse real da terra. Certamente, todos devem concordar que a posse não era permanente. Além disso, em nenhum momento toda a terra foi realmente ocupada por Israel.
Os sacerdotes na referência de Neemias não reivindicam cumprimento completo. Eles meramente afirmam que Deus havia dado a terra para eles – ou seja, havia feito Sua parte. A ocupação anterior da terra foi um cumprimento parcial, mas não um cumprimento total da promessa. Certamente, à luz do contexto de Neemias, é chegar a uma conclusão injustificada insistir nas palavras de Neemias, “e cumpriste as tuas palavras; pois tu és justo”, para significar que todas as promessas já haviam sido cumpridas em relação à terra da Palestina. Em vez disso, refere-se à fidelidade geral de Deus revelada no seguinte contexto (Ne 9: 9-38) para incluir não apenas atos de misericórdia, mas todos os julgamentos justos de Deus pelos pecados de Israel. Seguir Murray em sua interpretação de Neemias envolveria a espiritualização de todas as profecias sobre a terra posterior a Salomão, bem como aquelas antes de Salomão. A verdadeira questão permanece se as Escrituras depois de Salomão continuam a antecipar um futuro e glorioso reagrupamento de Israel e a ocupação da terra prometida.
O testemunho bíblico sobre o reagrupamento final de Israel. O abundante testemunho das Escrituras sobre o assunto do reagrupamento de Israel fornece material para um livro somente sobre este assunto. É a tendência dominante tanto dos profetas maiores quanto dos menores. Isaías, depois de lidar com o caráter do reino do reino de Cristo na terra (Is 11: 1-11), continua: “E acontecerá naquele dia que o Senhor porá a mão novamente pela segunda vez para restaurar o resto de seu povo, que permanecerá, da Assíria, e do Egito, e de Patros, e de Cuxe, e de Elão, e de Sinar, e de Hamate, e das ilhas do mar ”(Is 11:11 -12). O mesmo tema é repetido em outras palavras em muitas outras passagens de Isaías (14: 1-3; 27: 12-13; 43: 1-8; 49: 8-16; 66: 20-22). A promessa de reagrupamento não é apenas reiterada vez após vez, mas está ligada à continuação de Israel como nação para sempre: “Pois, assim como os novos céus e a nova terra, que farei, permanecerão diante de mim, diz Jeová, a tua descendência e o teu nome permanecerão ”(Is 66:20).
O profeta Jeremias, vivendo nos dias da apostasia de Israel, escreve claramente: “Portanto, eis que vêm os dias, diz Jeová, em que não se dirá mais: Vive o Senhor, que tirou da terra os filhos de Israel do Egito; mas, Vive o Senhor, que fez subir os filhos de Israel da terra do norte e de todas as terras para onde os tinha impelido. E eu os trarei novamente para sua terra que dei a seus pais. Eis que mandarei muitos pescadores, diz o Senhor, os quais os pescarão; e depois mandarei muitos caçadores, e eles os caçarão de todas as montanhas e de todos os outeiros, e das fendas das rochas”(Jr 16: 14-16). Isso certamente não teve cumprimento até o momento presente, mas prenuncia o reagrupamento completo em conexão com o reino milenar. O tema do reagrupamento é reiterado em conexão com a vinda do ramo justo de Davi para reinar sobre a terra (Jr 23: 3-8).
Novamente em Jeremias 30: 10-11, o profeta fala: “Portanto, não temas, ó Jacó, meu servo, diz Jeová; nem te espantes, ó Israel, porque eis que te salvarei de longe, e a tua descendência da terra do cativeiro; e Jacó voltará, e ficará quieto e sossegado, e ninguém o amedrontará. Pois eu sou contigo, diz Jeová, para te salvar…. ” A maior parte do trigésimo primeiro capítulo de Jeremias é dedicada a esse tema. Jeová declara: “Eis que os trarei da terra do norte, e os ajuntarei dos confins da terra” (Jr 31: 8). O tema do reagrupamento está relacionado neste capítulo com a nova aliança com a casa de Israel (Jr 31: 31-34) e a promessa solene de que Israel continuará como uma nação enquanto o sol, a lua e as estrelas (Jr 31 : 35-37).
O profeta Ezequiel acrescenta seu testemunho (11: 17-21; 20: 33-38; 34: 11-16; 39: 25-29). Incluído em seu testemunho está o julgamento purgativo de Israel que segue seu reagrupamento (20: 33-38) e a promessa de que Deus não deixará um único israelita nas terras dos gentios após o reagrupamento (Ez 39:28). Nunca houve qualquer cumprimento dessas profecias nos reagrupamentos após os cativeiros, quando a maioria dos israelitas foi deixada para trás. Para que essas Escrituras tenham qualquer cumprimento razoável, é necessário um futuro reagrupamento de Israel e o cumprimento de todas as promessas relacionadas.
O testemunho dos Profetas Menores sobre o reajuntamento de Israel é frequentemente repetido. É sustentado por muitas referências que implicam o reagrupamento, como as imagens de Israel na terra, ou às vezes promessas gerais de restauração. Um estudo dessas passagens sustentará plenamente a doutrina do reagrupamento de Israel (Os 1: 10-11; Joel 3: 17-21; Amós 9: 11-15; Miquéias 4: 4-7; Sof 3: 14-20; Zacarias 8: 4-8). Digno de nota é a promessa de Amós: “E os plantarei na sua terra, e não serão mais arrancados da sua terra que lhes dei, diz Jeová teu Deus” (Amós 9:15). O reagrupamento e posse da terra aqui profetizada é o reagrupamento final acompanhado pela promessa de que Israel não será mais disperso. Isso poderia se aplicar apenas a um reagrupamento futuro, visto que todos os reagrupamentos anteriores terminaram em maior dispersão.
O testemunho unido dos profetas aponta para o mesmo ponto, que Israel ainda será reunido das nações, do mundo e remontado na Palestina. O início deste reagrupamento final já é aparente na história contemporânea com mais de um milhão de judeus, ou aproximadamente um em cada dez de toda a população judaica do mundo, agora vivendo na Palestina. As escrituras deixam claro que o reagrupamento continuará até que seja consumado após o segundo advento de Cristo. As promessas de reagrupamento ligadas como estão nas Escrituras à promessa original da terra como uma posse perpétua de Israel, juntamente com o fato de que nenhuma posse da terra na história se aproximou de um cumprimento completo dessas promessas bíblicas, deixam claro que Israel tem um futuro e, nesse futuro, realmente possuirá toda a terra prometida à semente de Abraão, enquanto esta terra presente continuar.
Tradução: Antônio Reis
https://walvoord.com/article/51
[1] B. B. Warfield, Biblical Doctrines, p. 643.
[2] Ira D. Landis, The Faith of Our Fathers on Eschatology.
[3] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 218.
[4] Landis, op. cit., p. 45.
[5] Allis, op. cit, p. 21.
[6] Cf. “O cumprimento da alainaça abraâmica,” Bibliotheca Sacra, 102: 405, janeiro-março de 1945, pp. 27-36, pelo autor.
[7] Albertus Pieters, The Seed of Abraham (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1950), pp. 161.
[8] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1941), p. 277.
[9] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1945), pp. 32ff.
[10] Albertus Pieters, op. cit., p. 20.
[11] Ibid., p. 17.
[12] Ibid., pp. 19-20.
[13] Ibid., pp. 11-23.
[14] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 33.
[15] Ibid., p. 32.
[16] Ibid., p. 34.
[17] Ibid., pp. 35-36.
[18] Ibid., p. 36.
[19] Ibid., p. 58.
[20] Albertus Pieters, The Seed of Abraham, pp. 19-20.
[21] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 218.
[22] Charles Hodge, Commentary on Romans, p. 589.
[23] William Hendriksen, And So All Israel Shall Be Saved, p. 33.
[24] The Israel Promises and Their Fulfillment (London: John Bale, Sons & Danielsson, Ltd., 1936), p. 78.
[25] A. C. Gaebelein, The Gospel of Matthew (New York: Our Hope, 1910), II, 138.
[26] George L. Murray, Millennial Studies (Baker Book House, Grand Rapids, 1948), p. 27.
[27] Ibid., p. 28
[28] Ibid., pp. 29-30.
[29] Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 58.
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