João 14:1-3: A Casa do Pai – Já Chegamos?

Por George A. Gunn

Faculdade Bíblica Shasta

Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim.  Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver.  João 14:2-3.

Resumo: A promessa em Jo 14:2-3 de que Jesus voltará tem sido tomada por muitos cristãos como uma promessa da parusia de Cristo. Vista desta forma, a promessa é de importância significativa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional. Muitos estudiosos não dispensacionalistas, no entanto, têm procurado apresentar esta promessa como não escatológica e, portanto, não uma promessa do arrebatamento. Os seus argumentos baseiam-se tanto na compreensão do contexto do Discurso do Cenáculo como na linguagem específica usada por Jesus nestes versículos. Depois de demonstrar a importância desta promessa para a posição do arrebatamento pré-tribulacional, defenderei a sua interpretação escatológica examinando a história da sua interpretação, o contexto do dito e a linguagem específica empregada por Jesus.

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional

I. Várias Interpretações de João 14:1-3

II. História da Interpretação de João 14:1-3

1. Pápias (ca. 110)

2. Irineu (ca. 130-202)

3. Tertuliano (ca. 196-212)

4. Orígenes (ca. 182-251)

5. Cipriano (falecido em 258)

III. Exegese de João 14:1-3

1. Contexto

2. Versículo 2

3. Versículo

Conclusões e implicações

Introdução: Importância de João 14:1-3 para a Posição Pré-tribulacional
O arrebatamento, embora mencionado com frequência no Novo Testamento, só é descrito em detalhes em três passagens: João 14:1-3; 1 Coríntios 15:51-54; e 1 Tessalonicenses 4:13-18. Poderíamos acrescentar Filipenses 3:20-21, mas a referência é menos específica ali. Cada uma dessas passagens contribui com informações sobre o evento e, em conjunto, temos uma descrição bastante completa do evento.
No entanto, as informações de todas as três passagens são necessárias para reunir um quadro completo do arrebatamento. O evento acontece em cinco movimentos distintos:

1. O Senhor Jesus, juntamente com os espíritos dos crentes que morreram durante a era da igreja, desce do céu para a atmosfera da Terra.
2. Os corpos dos crentes que morreram durante a era da igreja são ressuscitados.
3. Os crentes que estão vivos no momento do arrebatamento são transformados para receberem corpos glorificados.
4. Juntos, os corpos ressuscitados dos santos mortos e dos crentes vivos transformados são arrebatados para o Senhor na atmosfera.
5. O grupo reunido de todos os crentes de toda a era da igreja, junto com o Senhor, acompanha o Senhor em Sua jornada desde a atmosfera até Seu próximo local.
   Você notará que eu formulei o quinto movimento de tal maneira que ele poderia se encaixar na descrição de um arrebatamento pré-tribulacional, um arrebatamento pós-tribulacional ou outra opção de tempo de arrebatamento relativa à tribulação. Essencialmente, qualquer pessoa que acredite realmente num arrebatamento poderia concordar com esta descrição de cinco movimentos. O que realmente divide a posição pré-tribulacional da posição pós-tribulacional é a questão do “próximo local” para o Senhor após o arrebatamento. As duas posições, com seus cinco movimentos, podem ser apresentadas esquematicamente da seguinte forma:
   Arrebatamento Pré-tribulacional
   Céu (a casa do Pai)

2
Arrebatamento Pós-tribulacional

Céu

Assim, embora muitas vezes pensemos na diferença entre a posição pré-tribulacional e a pós-tribulacional como sendo uma questão de tempo, ela também pode ser concebida como uma diferença de local. O pós-tribulacionista Robert Gundry reconheceu a importância do local para a posição pré-tribulacionista quando declarou: “… nenhuma passagem relativa ao arrebatamento incorpora um retorno ao céu.” Como veremos, para apoiar a sua posição, Gundry reinterpreta João 14:1-3 de modo a torná-la uma promessa não escatológica. Isso é por causa desta questão do local que João 14:1-3 é tão crucial para a posição pré-tribulacional. Devo discordar de E. Schuyler English quando ele diz que, “… embora a promessa de João 14:3 seja a primeira indicação do Arrebatamento no Novo Testamento, não se pode dizer que ela seja descritiva dele.” Na verdade, como veremos, João 14:1-3 contém informações específicas, detalhadas e vitais descritivas do arrebatamento. A importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulação é vista ainda em uma declaração recente da teóloga luterana Barbara Rossing:
“Eu chamo isso [dispensacionalismo] de desonestidade teológica”, diz Barbara Rossing, com um tom de voz mais acentuado. O teólogo luterano tem pouca paciência com o dispensacionalismo. A base citada para o seu conceito de Arrebatamento é igualmente tratada sumariamente. “Se você olhar atentamente para essa passagem [1 Tessalonicenses 4:13-18], Jesus está descendo do céu”, diz Rossing. “Sim, com certeza, Paulo diz que as pessoas serão arrebatadas no ar para encontrar Jesus, mas nunca diz que Jesus retorna, muda de direção e volta para o céu por sete anos. Eles têm que inserir isso. Eles têm que inventar isso porque não está no texto.”
Rossing, é claro, estava restringindo seus comentários apenas a 1 Tessalonicenses 4:13-18, como se essa fosse a única passagem que trata do arrebatamento. Se essa fosse a única passagem que descreve o arrebatamento, ela estaria correta. Na verdade, com exceção de João 14, nenhuma passagem importante do arrebatamento (1Co 15:51-54; Fp 3:20- 21; 1 Tessalonicenses 4:13-18) menciona explicitamente o retorno ao céu. Somente João 14 descreve especificamente o retorno ao céu como o local final do evento do arrebatamento.
Aqueles que defendem um arrebatamento pré-tribulacional tendem a concordar que João 14:1-3 descreve o arrebatamento. Aqueles que não defendem a posição pré-tribulacional geralmente se enquadram em duas grandes categorias: (1) João 14:1-3 descreve o arrebatamento, mas não é pré-tribulacional (i.e., ou é pós-tribulacional ou coincidente com uma parusia amilenar ou pós-milenar), e (2) João 14:1-3 descreve uma vinda não escatológica de Cristo (isto é, pós-ressurreição, pós-ascensão ou algum outro evento de “vinda”). Se for possível demonstrar que a promessa de João 14:1-3 é uma vinda escatológica, acredito que a questão do local nos força à posição pré-tribulacional. As questões mais cruciais, então, que devem ser resolvidas são:

A promessa é escatológica ou não escatológica?

Que local é descrito por “casa do Pai”, “mansões” e “lugar preparado” por Jesus. Portanto, é com este alerta da importância de João 14:1-3 para a posição pré-tribulacional, que focamos a nossa atenção nesta fascinante passagem das Escrituras.
I. Várias Interpretações de João 14:1-3
Quando se trata de João 14:1-3, o desafio que o intérprete das Escrituras enfrenta é assustador. No curto espaço de três versículos, opiniões divergentes dos principais comentaristas sobre o significado de quatro expressões produzem nada menos que dezessete interpretações diferentes! A seguir está um breve levantamento dessas interpretações:
● Creia… creia (πιστεύετε… πιστεύετε, pisteuete… pisteuete), versículo 1
O verbo ocorre duas vezes neste versículo, tendo a forma idêntica para ambos. Ambas as ocorrências poderiam ser indicativo ou imperativo. Isto dá a possibilidade de quatro interpretações diferentes. Embora as diferenças sejam notadas pela maioria dos comentários, elas têm pouca relação com o significado real deste versículo, pelo menos no que se refere à nossa discussão sobre o arrebatamento.

Dois Indicativos. “Creia em Deus; creia também em mim.

Indicativo seguido de imperativo. “Creia em Deus; crede também em mim.”

Imperativo seguido de indicativo. “Crede em Deus; na verdade, creia em mim.

Dois Imperativos. “Crede em Deus; crede também em mim.”

● Casa de Meu Pai (τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου, tei oikia tou patros mou), versículo 2
Esta frase precisa não ocorre em nenhum outro lugar de João, embora uma frase muito semelhante ocorra outra vez em João, onde é uma referência ao templo em Jerusalém (2:16). Lucas 2:49 talvez seja uma referência semelhante ao templo, mas falta a palavra “casa” (seja οἴκος, oikos ou οἰκία oikia). Lucas 16:27 e Atos 7:20, as únicas outras referências similares do NT, referem-se a casas terrenas de pais humanos. Isto deu origem a pelo menos três interpretações para a frase em João 14:2.

Céu.
“Jesus estava partindo para preparar-lhes um lugar no céu, a casa do Pai.
“A casa de meu Pai” refere-se claramente ao céu.”

Céu e Terra.
“Muito atraente é a visão (…) de que ‘a casa de meu Pai’ inclui tanto a terra como o céu, de modo que, onde quer que estejamos, estaremos naquela casa.”

O Corpo de Cristo como o Novo Templo.
“A mesma expressão, ‘casa do Pai’, aparece em 2:16, onde fica claro que o templo em Jerusalém era a casa do Pai. No entanto, nos versículos seguintes (2:17-21) Jesus comparou a ele mesmo como um templo, um templo que seria destruído e reconstruído em três dias. O Filho, através do processo de crucificação e ressurreição, se tornaria o templo, a Casa do pai, preparada para receber os fiéis. Ele, como o templo, a casa do Pai, seria o meio através do qual os crentes poderiam vir a habitar no Pai e o Pai neles.”
● Lugar de habitação (μοναὶ, monai), versículo 2
Este substantivo ocorre apenas uma outra vez em todo o Novo Testamento (João 14:23), onde é uma referência a Jesus e à vinda do Pai para habitar com o crente durante a era da igreja. Duas interpretações foram dadas para isso.

Moradias no Céu.
“A frase [‘muitas mansões’] significa que há espaço de sobra para todos os redimidos no céu”

O crente como morada de Deus
“João deve estar a usar esta linguagem no sentido figurado de estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para “moradias” ou “quartos” ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus (cf. também o verbo “habitar” – 15:4). –7).”
● Eu voltarei (πάλιν ἔρχομαι, palin erchomai), versículo 3
Muitas das escolhas interpretativas anteriores dependem, ou determinam, de como se interpreta esta frase. Como o verbo ocorre no presente, alguns relutam em considerar isso como uma previsão de um evento futuro. Outros, embora admitam que o presente é “preditivo”, não estão dispostos a torná-lo preditivo de um evento futuro distante.
“O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a proximidade do retorno do Senhor. A sua vinda para junto deles realizar-se-ia dentro de pouco tempo.”
Assim, pelo menos oito interpretações diferentes foram postuladas:

O Retorno de Cristo da Morte na Ressurreição e nas Aparições Pós-Ressurreição.
“… a partida e a volta, de acordo com o contexto de João 14-16, seria apenas por “um pouco de tempo” (ver 14:19-20; 16:16-23), não dois ou mais milênios! Na verdade, 14:20 e 16:20-22 tornam evidente que “aquele dia” seria o dia da ressurreição de Cristo, o dia no qual os discípulos perceberiam que haviam se unido ao Cristo ressuscitado…. Quando Jesus disse: ‘Virei novamente’, e esse ‘voltar’ ocorreu no dia da sua ressurreição (ver Dodds).”

A Vinda de Cristo no Dia de Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo para Trazer os Crentes para o Corpo de Cristo.
“Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16-18). No ensino judaico, tanto a ressurreição da morte (que Jesus inaugurou) e a concessão do Espírito indicam a chegada da nova era do reino.”
“Esta vinda refere-se, portanto,… ao regresso de Jesus através do Espírito Santo, à união estreita e indissolúvel assim formada entre o discípulo e a pessoa glorificada de Jesus; comp. tudo o que segue nos vv. 17, 19-21, 23; especialmente ver. 18, que é a explicação do nosso: eu volto.”

A vinda de Cristo ao crente na morte para recebê-lo no céu.
“Este versículo é muito usado pelos pré-tribulacionistas para apoiar a teoria de que quando Cristo retornar não será para estabelecer Seu reino terreno, mas para levar Seus discípulos da terra para o céu sete anos antes do reino. João 14:3, entretanto, é ‘interpretado de várias maneiras’; e a própria dúvida da sua aplicação fez com que alguns defensores recentes do ponto de vista dispensacionalista omitissem deliberadamente o seu argumento. A interpretação que parece mais plausível contextualmente é que na morte de um crente, ‘eu venho e te receberei para mim mesmo’ em glória… O contexto imediato não sugere nada sobre o segundo advento visível, mas sim usa ‘eu venho’ num sentido espiritual (v. 18).”

A Vinda de Cristo para a Igreja no Arrebatamento Pré-tribulacional.
“Voltarei refere-se aqui, não à Ressurreição ou à morte de um crente, mas ao Arrebatamento da igreja, quando Cristo retornará para buscar Suas ovelhas (cf. 1 Tes. 4:13-18) e eles estarão com Ele (cf. João 17:24).”

A Vinda de Cristo em Poder e Glória na Parousia Pós-tribulacional.
“Além disso, apenas dois dias após o Discurso no Monte das Oliveiras, Jesus falou sobre o arrebatamento [pós-tribulacional] no Cenáculo (João 14:1-3).”

A Vinda de Cristo no Último Grande Julgamento.
“Este retorno não deve ser entendido como referindo-se ao Espírito Santo, como se Cristo tivesse manifestado aos discípulos alguma nova presença de si mesmo pelo Espírito. É inquestionavelmente verdade que Cristo habita conosco e em nós pelo seu Espírito; mas aqui ele fala do último dia do julgamento, quando ele finalmente reunirá seus seguidores.”

A Vinda de Cristo ao Crente na Salvação Individual.

A vinda de Cristo ao mundo e à Igreja como o Senhor Ressuscitado.
“Mas embora as palavras se refiram à última ‘vinda’ de Cristo, a promessa não deve ser limitada a essa única ‘vinda’ que é a consumação de todas as ‘vindas’. Nem deve ser confinada à ‘vinda’ para a Igreja no dia de Pentecostes, ou à ‘vinda’ para o indivíduo ou na conversão ou na morte, embora essas ‘vindas’ estejam incluídas no pensamento. Cristo é de facto, desde o momento da sua ressurreição, vem sempre ao mundo e à Igreja, e aos homens como o Senhor Ressuscitado (comp. 1,9).”

II. História da Interpretação de João 14:1-3

Todo mundo gosta de apelar para os pais da igreja primitiva quando seus pontos de vista estão de acordo com eles! Como defensores do arrebatamento pré-tribulacional, não tivemos a experiência mais agradável neste domínio da exegese. Devido à falta de corroboração para um arrebatamento pré-tribulacional por parte dos primeiros pais da igreja, alguns têm difamado a nossa visão do arrebatamento. Em resposta, argumentamos que a interpretação patrística não é necessariamente um guia seguro para corrigir a teologia. Os primeiros Pais estavam claramente errados numa série de questões (por exemplo, na regeneração batismal, na hermenêutica alegórica, no valor do ascetismo, etc.).[1] No entanto, também estavam certos numa série de questões, devido ao fato de a transmissão oral de textos tradicionais a interpretação ainda estava a apenas uma ou duas gerações de distância dos apóstolos. No mínimo, seria interessante ver se os primeiros escritores cristãos entendiam João 14:1-3 como sendo escatológico e o “Pai” casa” como uma referência ao céu. Se os apóstolos tivessem entendido a referência como sendo tanto escatológica e celestial, então esperaríamos que os primeiros pais refletissem esse entendimento. Na verdade, descobrimos que os escritos existentes dos primeiros pais viam esta passagem como tendo uma orientação escatológica e a “casa do Pai” como uma referência ao céu. Pelo menos cinco pais antenicenos fazem referência a João 14:1-3 em seus escritos.

1. Papias (ca. 110) – Exposição dos Oráculos do Senhor, IV, Preservados em Irineu Contra as Heresias que faz menção a estes fragmentos de Papias como as únicas obras escritas por ele, nas seguintes palavras: “Ora, o testemunho destas coisas é prestado por escrito por Papias, um homem antigo, que era ouvinte de João e amigo de Policarpo, no quarto de seus livros; pois cinco livros foram compostos por ele.” Papias entendeu a promessa de João 14:1-3 como uma vinda escatológica para levar os crentes ao céu em conjunto com o seu julgamento de recompensas: “Como dizem os presbíteros, então aqueles que são considerados dignos de uma morada no céu irão para lá, outros desfrutarão das delícias do Paraíso e outros possuirão o esplendor da cidade; pois em todos os lugares o Salvador será visto, conforme serão dignos aqueles que O veem. Mas que existe esta distinção entre a habitação daqueles que produzem cem vezes mais, e aquela daqueles que produzem sessenta vezes mais, e aquela daqueles que produzem trinta vezes mais; pois o primeiro será elevada aos céus, a segunda classe habitará no Paraíso, e a última habitará a cidade; e que por esse motivo o Senhor disse: ‘Na casa de meu Pai há muitas moradas:’ pois todas as coisas pertencem a Deus, que fornece a todos uma morada adequada, assim como Sua palavra diz, que uma parte é dada a todos pelo Pai, conforme cada um é ou será digno. E este é o acento em que se reclinarão aqueles que festejam, sendo convidados para o casamento.”

2. Irineu (ca. 130-202) – Contra as Heresias, Livro III, Cap. XIX.3 – Irineu descreve o dia futuro da ressurreição do cristão como um dia em que o crente será arrebatado às mansões da casa do Pai no céu: “Por isso também o próprio Senhor nos deu um sinal, em baixo e em cima, nas profundezas, que o homem não pediu, porque nunca esperou que uma virgem pudesse conceber, ou que fosse possível que alguém permanecendo virgem pudesse gerar um filho, e que o que assim nasceu fosse ‘Deus conosco’, e descesse às coisas que estão na terra abaixo, em busca das ovelhas que haviam perecido, o que era de fato Sua obra peculiar, e ascendesse ao altura acima, oferecendo e recomendando a Seu Pai aquela natureza humana (hominem) que havia sido encontrada, fazendo em Sua própria pessoa as primícias da ressurreição do homem; que, à medida que a Cabeça se levantava dentre os mortos, assim também a parte restante do corpo – [a saber, o corpo] de todo homem que é encontrado em vida – quando se cumprir o tempo daquela condenação que existia em razão da desobediência pode surgir, mesclada e fortalecida por meio de juntas e faixas pelo aumento de Deus, cada um dos membros tendo sua própria posição adequada e adequada no corpo. Porque há muitas moradas na casa do Pai, visto que também há muitos membros no corpo.”

3. Tertuliano (ca. 196-212)

a. Sobre a Ressurreição da Carne, XLI – Tertuliano vê em João 14:1-3 uma vinda escatológica no momento da ressurreição para levar os crentes ao céu. “‘Pois sabemos;’ ele [Paulo] diz, ‘que se a nossa casa terrena deste tabernáculo for dissolvida, teremos uma casa não feita por mãos, eterna nos céus;’ em outras palavras, devido ao fato de que nossa carne está se dissolvendo através de seus sofrimentos, receberemos um lar no céu. Ele se lembrou do prêmio (que o Senhor atribui) no Evangelho: ‘Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.’ No entanto, quando ele comparou assim a recompensa da recompensa, ele não negou a restauração da carne; visto que a recompensa é devida à mesma substância à qual é atribuída a dissolução – isto é, claro, a carne. Porque, no entanto, ele havia chamado a carne de uma casa, ele desejava usar elegantemente o mesmo termo em sua comparação com a recompensa final; prometendo à própria casa, que se dissolve pelo sofrimento, uma melhor casa através da ressurreição. Assim como o Senhor também nos promete muitas moradas como uma casa na casa de Seu Pai.”

b. Escorpião, Antídoto para a Picada do Escorpião, cap. VI – Numa passagem que descreve as recompensas que aguardam o mártir cristão, Tertuliano compara o mártir a um atleta que suporta a dor e sofrimento para ganhar o prêmio. A entrega desse prêmio acontecerá no futuro na casa do Pai: “Os processos para lesões ficam fora da pista de corrida. Mas na medida em que essas pessoas lidam com descoloração, sangue e inchaço, ele projetará para elas coroas, sem dúvida, e glória, e um dom, privilégios políticos, contribuições dos cidadãos, imagens, estátuas e – do tipo que o mundo pode dar – uma eternidade de fama, uma ressurreição ao ser mantida na memória. O próprio lutador não se queixa de sentir dor, pois assim o deseja; a coroa fecha as feridas, a palma esconde o sangue: ele se emociona mais com a vitória do que com a lesão. Considerarás ferido este homem que vês feliz? Mas nem mesmo o próprio vencido censurará o superintendente do concurso pela sua desgraça. Será impróprio para Deus apresentar tipos de habilidades e regras próprias à vista do público, neste campo aberto do mundo, para serem vistos por homens, anjos e todos os poderes? – para testar a carne e o espírito quanto à firmeza e resistência? – dar a este a palma, a esta distinção, a aquele o privilégio da cidadania, a aquele pagar? – rejeitar alguns também, e depois de punir removê-los com desgraça? Você dita a Deus, na verdade, os tempos, ou as formas, ou os locais em que instituir um julgamento relativo à Sua própria tropa (de concorrentes), como se não fosse apropriado que o Juiz pronunciasse também a decisão preliminar. Bem, agora, se Ele tivesse demonstrado fé para sofrer martírios não por causa da competição, mas para seu próprio benefício, não deveria ter tido alguma reserva de esperança, cujo aumento poderia restringir o seu próprio desejo, e controlar seu desejo para que possa se esforçar para subir, visto que também aqueles que desempenham funções terrenas estão ansiosos por promoção? Ou como haverá muitas moradas na casa de nosso Pai, se não de acordo com uma diversidade de desertos?”

c. Sobre Monogamia, cap. X – Nesta passagem as “muitas moradas” e a “casa do… Pai” são claramente referências ao céu onde um dia receberemos a nossa recompensa após a nossa ressurreição: “Mas se cremos na ressurreição dos mortos, certamente estaremos ligados àqueles com quem estamos destinados a ressuscitar, para prestar contas uns dos outros. Mas se naquela época eles não se casarão nem se darão em casamento, mas serão iguais aos anjos, não é o fato de que não haverá restituição da relação conjugal uma razão pela qual não seremos obrigados a nossos consortes falecidos? Não, mas estaremos mais ligados (a eles), porque estamos destinados a um estado melhor – destinados (como estamos) a ascender a um consórcio espiritual, a reconhecer tanto nós mesmos quanto aqueles que são nossos. Caso contrário, como cantaremos graças a Deus por toda a eternidade, se não permanecer em nós nenhum sentimento e memória desta dívida; se formos reformados em substância, não em consciência? Consequentemente, nós que estaremos com Deus estaremos juntos; visto que todos estaremos com o único Deus – embora os salários sejam variados, embora haja ‘muitas moradas’, na casa do mesmo Pai tendo trabalhado por ‘um centavo’ do mesmo salário, isto é, da vida eterna; na qual (vida eterna) Deus separará ainda menos aqueles a quem Ele uniu, do que nesta vida menor Ele os proíbe de serem separados.

4. Orígenes (ca. 182-251)

a. Comentário ao Evangelho de João. Décimo Livro. 28 – Embora conhecido por suas interpretações alegóricas, Orígenes às vezes interpretava literalmente. Ele parece ter feito isso aqui, interpretando a casa do Pai e as muitas mansões em termos da festa escatológica no reino dos céus:

“Ora, os que nele creem são os que andam pelo caminho reto e estreito, que conduz à vida, e que poucos encontram. Pode muito bem acontecer, porém, que muitos daqueles que creem em Seu nome se assentem com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus, a casa do Pai, onde há muitas mansões.”

b. De Princípios. CH. XI Sobre Ambiguidades. 6 – Aqui, a visão de Orígenes sobre o que acontece com a alma após a morte pode parecer um pouco estranha. No entanto, ele vê claramente a “casa do Pai” como uma referência ao céu e as “mansões” como esferas de outro mundo que conduzem à Casa do Pai.

“Penso, portanto, que todos os santos que partirem desta vida permanecerão em algum lugar situado na terra, que a Sagrada Escritura chama de paraíso, como em algum lugar de instrução e, por assim dizer, sala de aula ou escola de ensino. almas, nas quais serão instruídos a respeito de todas as coisas que viram na terra, e também receberão algumas informações a respeito das coisas que se seguirão no futuro, como mesmo quando nesta vida obtiveram em algum grau indicações de eventos futuros, embora ‘através de um espelho obscuro’, todos os quais são revelados de forma mais clara e distinta aos santos em seu devido tempo e lugar. Se alguém realmente for puro de coração, santo de mente e mais experiente em percepção, ele, ao fazer um progresso mais rápido, ascenderá rapidamente a um lugar no ar e alcançará o reino dos céus, através dessas mansões, então falar, nos vários lugares que os gregos denominaram esferas, isto é, globos, mas que a Sagrada Escritura chamou de céus; em cada uma delas ele primeiro verá claramente o que é feito ali, e em segundo lugar, descobrirá a razão pela qual as coisas são feitas assim: e assim ele passará em ordem por todas as gradações, seguindo Aquele que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, que disse: ‘Quero que onde eu estiver, estes também estejam.’ E desta diversidade de lugares Ele fala, quando diz: ‘Na casa de Meu Pai há muitas moradas’”.

5. Cipriano (falecido em 258) – Tratado II, Sobre as Vestimentas das Virgens. 23. Embora provavelmente discordássemos da visão de Cipriano sobre o celibato, ele, no entanto, via claramente tanto a “casa do Pai” como as “mansões” como referências à nossa futura morada no céu:

“O primeiro decreto ordenava aumentar e multiplicar; a segunda continência ordenada. Enquanto o mundo ainda é áspero e vazio, somos propagados pela geração frutífera de números e aumentamos para o alargamento da raça humana. Agora, quando o mundo estiver cheio e a terra suprida, aqueles que puderem receber continência, vivendo à maneira dos eunucos, serão feitos eunucos para o reino. Nem o Senhor ordena isso, mas Ele exorta; nem impõe o jugo da necessidade, pois resta a livre escolha da vontade. Mas quando Ele diz isso na declaração que na casa de Seu Pai há muitas mansões, Ele aponta as moradas da melhor habitação. Essas melhores habitações que você está procurando; eliminando os desejos da carne, ou obter a recompensa de uma graça maior no lar celestial.”

Assim, vemos que, desde os primeiros anos após a morte do apóstolo João, até meados do século III, a promessa de João 14:1-3 foi vista em termos de uma vinda futura para receber os crentes no céu.

Os Pais antenicenos não pensavam que esta promessa tivesse sido cumprida nem na própria ressurreição de Cristo nem na vinda do Espírito Santo no Pentecostes. E como a promessa era vista como algo a ser cumprido em conjunto com a ressurreição corporal do crente, eles claramente não foram pensando em termos de múltiplas vindas sendo cumpridas na morte de cristãos individuais, muito menos em uma vinda espiritual na salvação de cada cristão individual, mas em um dia futuro em que todos os crentes serão ressuscitados para receberem suas recompensas.[2]

III. Exegese de João 14:1-3

Contexto

Qualquer discussão sobre a exegese de uma passagem precisa prestar muita atenção ao contexto. João 14:1-3 não é exceção a esse importante princípio hermenêutico. Aqueles que defendem uma interpretação não escatológica da promessa de Jesus gostam de salientar que as questões da escatologia são quase inteiramente ausentes do discurso do Cenáculo e certamente não são encontrados em nenhum lugar no contexto imediato de nossa passagem. É universalmente reconhecido que João é o menos escatológico dos 4 Evangelhos. Na verdade, como admitiu Tenney, “eu voltarei” do versículo 3 é “uma das poucas alusões escatológicas neste Evangelho”.[3] Deveríamos, portanto, levantar a questão de saber se essa promessa é de fato uma promessa escatológica.

É verdade que o Discurso do Cenáculo não é um discurso escatológico per se (como o Discurso do Monte das Oliveiras ou as parábolas do Reino). Contudo, descartar a possibilidade de qualquer referência escatológica nesta base é injustificado. Este não é o único lugar no Evangelho de João onde uma declaração escatológica de Jesus ocorre no meio de um discurso não escatológico. Veja, por exemplo, João 5:25-29; 6:39, 40, 44, 54.[4] Uma referência no Discurso do Cenáculo à Sua volta é inteiramente apropriada para um contexto que trata supremamente de palavras de conforto dadas aos discípulos que Ele está prestes a partir. E embora seja verdade que o conforto é oferecido por meio da referência à vinda do Paraklete em João 16:7, este mesmo Paraklete irá “confortá-los” em parte, “mostrando-lhes as coisas que estão por vir” (16:13). É possível que Paulo tivesse estas palavras de Cristo em mente quando concluiu a sua passagem do arrebatamento com a declaração: “Por que consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1 Tessalonicenses 4:18)?[5]

Além disso, numa discussão sobre o contexto, precisamos reconhecer que há dois contextos distintos a serem considerados ao interpretar esta passagem: (1) o contexto do dito original; (2) o contexto do relato desse dito cerca de 60 anos ou mais depois. Borchert reconhece o significado desta distinção quando escreve,

João mais uma vez está abordando a turbulência dentro de sua comunidade de crentes de maneira sincera. Ele faz isso ao mesmo tempo em que retrata Jesus dirigindo-se aos seus discípulos. Assim, temos outro exemplo de apresentação em dois níveis que reflete dois cenários históricos.[6]

Outra maneira de pensar nesta diferença é observar a distinção entre o que Sailhamer chama de “texto” e “evento”.[7] Em termos de texto, reconhecemos que este discurso foi registrado pelo apóstolo João em algum lugar entre meados e o final anos 90 e foi incluído em seu evangelho para ajudar a promover seu propósito de trazer incrédulos à fé em Jesus (João 20:30-31). Por outro lado, quando consideramos o evento em si, temos um período de tempo diferente, um propósito diferente e, portanto, um contexto diferente. Não estamos olhando aqui apenas para o texto inspirado registrado pelo apóstolo João, mas também para as palavras de Jesus ditas aos Seus discípulos com o propósito de dar-lhes as informações de que precisarão para viver uma vida fiel nos dias seguintes. Seu afastamento deles.[8] A diferença pode ser apresentada esquematicamente como segue:

	Evento	Texto
	(A frase original de Jesus)	(O Relato de João)
Período de tempo	De início a meados dos 30 anos	De meados a finais dos 90
Audiência	Discípulos	Incrédulos
Propósito	Instrução para o discipulado	Evangelista (João 20:31)
Contexto	Refeição da Páscoa e Última Ceia	Discurso no Cenáculo (João 13-16)

Assim, podemos considerar a possibilidade de que houvesse de fato um contexto escatológico apropriado no dito original que não se adequava ao propósito evangelístico de João. Sendo este o caso, João simplesmente teria omitido aqueles aspectos que descreviam o contexto escatológico. Jesus pode ter tido uma razão para falar escatologicamente aos Seus discípulos, mas quando João registrou essas palavras para os incrédulos, ele pretendia trazer à tona a aplicação evangelística. Mas estaremos simplesmente “agarrando-nos a qualquer coisa” quando falamos sobre algum suposto contexto escatológico? Existe alguma evidência real para tal contexto teórico? Acredito que existam tais evidências.

Quando comparamos o Evangelho de João com os Evangelhos Sinóticos, observamos algumas características muito interessantes. João tem o discurso, mas os Sinóticos não. Por outro lado, os Sinóticos têm a Ceia do Senhor, enquanto João não. No entanto, sabemos, comparando certos eventos do Discurso do Cenáculo com os relatos do Evangelho Sinóptico da Ceia do Senhor, que eles ocorreram ao mesmo tempo. Edersheim observa: “… até onde podemos julgar, a Instituição da Santa Ceia foi seguida pelo Discurso registrado em São João XIV.”[9] A Ceia do Senhor em si é uma instituição que é significativa para o crente, mas não necessariamente para o incrédulo e, portanto, não era relevante para o propósito evangelístico de João. Parece razoável, portanto, que João omitisse uma descrição da instituição desta ordenança. Mas é especificamente este “contexto da Última Ceia” que nos fornece o cenário escatológico para a promessa de Jesus. A partir dos Evangelhos Sinóticos, descobrimos que a Ceia foi instituída com uma referência escatológica que a acompanha quando Jesus disse: “De agora em diante, não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o beberei novamente convosco no reino de meu Pai” (Mt. 26:29). Além disso, quando observamos o progresso da celebração do Seder e como ele se correlaciona com as discussões no cenáculo, encontramos um cenário escatológico adicional – e muito significativo. Edersheim reconstrói a Última Ceia e sua correlação com o Discurso do Cenáculo da seguinte forma:[10]

Ceia Pascal	Discurso do Cenáculo
1. A Primeira Taça
2. O chefe da corporação lava as mãos	Lava os Pés dos Discípulos (13:5-17)
3. Ervas Amargas, Água Salgada e Peixes
4. Quebra do Aphikomen[11] (Pão ázimo)	(Partir “o pão” da Eucaristia – Mt 26,26; Marcos 14:22; Lc 22:17; não em Jo)
5. A segunda taça está cheia
6. A Segunda Taça é Elevada três vezes; Salmos 113 e 114 (início do Grande Hallel) são cantados; a taça está cheia
7. Toda a equipe lava as mãos
8. A “Ceia” foi realizada	Predição da Traição de Judas (13:18-30) Predição da Partida de Jesus (13:31-35) Predição da Negação de Pedro (13:36-38)
9. A terceira taça está cheia	“O Cálice da Bênção” (1 Coríntios 10:16) = o Taça da Comunhão (Mt 26:27; Mc 14:23; Lc 22:20; não em João)
10. A Quarta Taça está Cheia; Salmos 115-118 são cantados
11.	Discurso de João 14

Se Edersheim estiver correto em sua reconstrução dos acontecimentos daquela noite, então João 14 segue imediatamente o canto do escatológico Salmo 118. Com o refrão de “Bendito aquele que vem em nome do Senhor” (Sl 118:26) ainda ressoando nos ouvidos dos discípulos, Jesus conforta seus corações tristes com esta promessa: “Volto para recebê-los para mim mesmo…”. Sim, existe de fato um contexto escatológico, e o significado da linguagem específica do Salmo 118:26 será explorado abaixo na exegese do versículo 3.

Versículo 2

“A casa do meu pai”

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem observam o fato de que esta frase exata ocorre apenas uma outra vez no Evangelho de João (2:16), e que ali é claramente uma referência ao templo. Portanto, argumentam eles, esta referência deve ser ao novo templo, a igreja (como em Efésios 2:20-22). Por exemplo, Craig Keener:

A “casa do Pai” seria o templo (2:16), onde Deus habitaria para sempre com o seu povo (Ez 43:7, 9; 48:35; cf. Jo 8:35). As “moradias” (NASB, NRSV) poderiam aludir às tendas construídas para a Festa dos Tabernáculos, mas provavelmente referem-se a “quartos” (cf. NVI, TEV) no novo templo, onde apenas ministros imaculados teriam um lugar (Ezequiel 44:9–16; cf. 48:11). João presumivelmente quer dizer esta linguagem figurativamente por estar em Cristo, onde habita a presença de Deus (2:21); … Neste contexto, João provavelmente não se refere à Segunda Vinda, mas ao retorno de Cristo após a ressurreição para conceder o Espírito (14:16–18).[12]

Se João 2:16 fosse a única outra ocorrência exata da mesma frase, Keener teria razão, mas João, na verdade, não usou exatamente a mesma frase em 14:2 como usou em 2:16. Na verdade, ele usou um termo diferente, embora cognato, para a palavra “casa”. João 2:16 usa o substantivo masculino οἴκος (oikos); enquanto 14:2 usa o feminino οἰκία (oikia). Embora geralmente considerado como abrangendo o mesmo alcance semântico no Novo Testamento, essas palavras originalmente eram “diferenciadas em significado”.[13] Agora, apenas o próprio apóstolo João poderia nos fornece a razão exata pela qual ele usou palavras diferentes nos dois versículos, mas a exegese sólida pelo menos investiga qualquer possível motivo para a mudança de termos, e na verdade, deveria alertar-nos contra a construção de demasiado significado no paralelo, quando, na verdade, foram usadas palavras diferentes.

οἰκος (oikos) é o termo predominante usado no NT,[14] mas οἰκία (oikia) é o termo predominante em João (talvez duas vezes mais que οἰκος, oikos).[15] Assim, o uso que João faz de οἰκος (oikos) para o templo em 2 :16 parece ser uma seleção consciente e definida de terminologia. Isso pode nos levar a suspeitar que seu uso de οἰκία (oikia) em 14:2 não é uma referência às imagens do templo de culto, mas sim ao céu como a morada de Deus, ou seja, à Sua casa como um lugar onde Ele e os membros da Sua família habitam. Conforme observado no TDNT:

Também no NT encontramos οἶκος e οἰκία; o gen. τοῦ θεοῦ geralmente está ligado a οἶκος, não a οἰκία (embora cf. Jo 14:2: ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου). Como na LXX, οἶκος τοῦ θεοῦ é usado em honra do santuário terrestre de Israel. Nenhuma outra estrutura sagrada ou eclesiástica é chamada por este termo na esfera do NT. Mas a própria comunidade cristã é a → ναὸς τοῦ θεοῦ, a οἶκος τοῦ θεοῦ (Hb. 3:6; 1 Pd. 4:17; 1 Tm. 3:15) e a οἶκος πνευματικός (1 Pd. 2: 5). Pode-se supor que este uso era comum ao cristianismo primitivo e se tornou uma parte permanente da tradição de pregação… Jo. 14:2s… Este ditado, que parece ter perdido a sua forma original, está bastante isolado no contexto e talvez seja mais antigo do que os ditos que o rodeiam. …a habitação do Pai tem lugares de descanso para os aflitos discípulos de Jesus.[16]

Parece, então, que o οἶκος masculino em João 2:16 torna esse versículo um paralelo inadequado para o οἰκία feminino em 14:2. Então, se não deveríamos usar João 2:16 como paralelo, como procederíamos para determinar o significado da frase “casa de meu Pai”? Bem, acontece que a expressão “casa do pai” na verdade ocorre com bastante frequência nas Escrituras, particularmente no AT, e era provavelmente uma frase reconhecível com uma gama semântica coerente de significado para os judeus do primeiro século. É aqui que acredito que podemos encontrar alguma ajuda para determinar o significado do uso que Jesus fez da frase em João 14:2.

Muitas destas ocorrências do AT são irrelevantes para o nosso contexto – por exemplo, aquelas que se referem à “casa do pai” como um clã ou família que se estende por várias gerações. Mas de particular importância para o seu uso em João 14 são as ocorrências em que alguém sai ou volta para a casa de seu pai. Deve-se notar que a vinda de Jesus do céu e o retorno ao céu é um subtema significativo do Evangelho de João (ver abaixo e no apêndice); assim, se a “casa do Pai” é uma referência ao céu, então a linguagem de Jesus aqui pode ser vista dentro do contexto deste subtema.

A primeira dessas ocorrências do AT que tem a ver com vir ou ir para a casa de seu pai é a ordem dada a Abraão para deixar a casa de seu pai (Gn 12:1). Poderia haver um paralelo entre o uso que Jesus fez da frase “casa do Pai” e a ordem da aliança emitida a Abraão? Algumas dicas sobre a compreensão da expressão no primeiro século podem vir do Apocalipse de Abraão:

A história do Apocalipse de Abraão começa com a conversão de Abraão à adoração do único Deus (Apoc. Abr. 1–8). Enquanto cuidava dos negócios de seu pai como escultor de ídolos, Abraão percebe a impotência desses artefatos humanos. Deuses de pedra quebram; deuses de madeira queimam; qualquer um pode ser afundado nas águas de um rio ou ser esmagado numa queda. Abraão percebe que, em vez de serem deuses para seu pai, Terá, os ídolos são criaturas de seu pai. É Terá quem funciona como um deus na criação dos ídolos. Enquanto Abraão pondera sobre o desamparo dos ídolos de seu pai, ele ouve a voz do Poderoso vindo do céu e ordenando-lhe que deixe a casa de seu pai. Ele faz isso bem a tempo de evitar a destruição.[17]

Visto que Terá era, na verdade, um deus falso, o ato de Abraão de deixar a casa de seu pai foi um ato de fé. Jesus, por outro lado, era o Filho do Deus Verdadeiro e devia retornar à casa de seu Pai. Quando Abraão deixou a casa de seu pai – a casa de um falso deus – ele permaneceu na terra de sua peregrinação. Mas Jesus não pode permanecer na terra da sua peregrinação; Ele deve retornar à casa de Seu Pai – a casa do único Deus verdadeiro. A visão não escatológica de João 14 perde esta perspectiva sobre a casa do Pai.

Em outro exemplo, Raquel deixa a casa de seu pai e leva consigo os deuses da casa (Gn 31:30, 34). Isto indica que a família do pai de Abraão nunca abandonou o seu apego à adoração falsa. Além disso, Raquel, embora partisse em corpo, permaneceu apegada em espírito. Algum tempo depois, Deus ordena que Jacó se livre desses falsos deuses (35:2).

Outros versículos relevantes para sair ou voltar para a casa do pai incluem o seguinte:

• Gn 20:13 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão explica a Abimeleque que ele havia se afastado da casa de seu pai.

• Gn 24:7 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τοῦ οἴκου τοῦ πατρός μου tou oikou tou patros mou) Abraão adverte seu servo para não levar Isaque de volta à Mesopotâmia para encontrar uma noiva, mas sim que o servo deve ir lá buscar uma noiva para Isaque. Visto que Deus havia tirado Abraão da casa de seu pai, nem ele nem Isaque deveriam voltar para lá (também vv. 38, 40).

• Gn 28:21 (ביִ אָ בּיתֵ beit avi; LXX τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) Jacó, ao fugir de Esaú para a Mesopotâmia, para em Betel e promete retornar a casa do pai (isto é, Canaã) em paz algum dia.

• Gn 38:11 (יהָ בִ אָ בּיתֵ ,ךְביִ ית־א ָ בֵ veit-avich, beit aviyah; LXX τῷ οἴκῳ τοῦ πατρός σου, τ ῷ οἴκῳ τοῦ πατρὸς αὐτῆς to oiko tou patros sou, to oiko tou patros autes) Após o incidente com Er e Onan, filhos de Judá, viúva de Er, Tamar voltou para a casa de seu pai e foi instruída por Judá a permanecer lá até que Selá, outro filho de Judá, crescesse e pudesse se tornar seu marido.

• Gn 50:22 (ביוִ אָ ביתֵ veit aviyv; LXX ἡ πανοικία τοῦ πατρὸς αὐτοῦ he panoikia tou patros autou) José e a casa de seu pai permaneceram no Egito. Este não era o seu local de origem, nem o seu local de destino final. A situação faz um contraste interessante com João 14. Em João 14, foi Jesus quem saiu da casa de Seu Pai e para ela voltava. Considerando que em Gênesis 50, toda a casa do pai (= Israel) havia se mudado para um local diferente. Esta mudança tornou-se uma situação de servidão e escravatura, da qual acabariam por precisar da libertação de Deus. Este não parece ser um número apropriado para basear a existência atual da Igreja no mundo.

• Levítico 22:12-13 (יהָ בִ אָ בּיתֵ beit aviyah; LXX τὸν οἶκον τὸν πατρικὸν ton oikon ton patrikon) Se a filha de um sacerdote se casa com um leigo, ela deixa a casa de seu pai e não come mais a comida de que os sacerdotes participam. Contudo, se ela ficar viúva ou divorciada e não tiver filhos, então poderá voltar para a casa de seu pai e participar da comida do sacerdote.

• 1Sm 18:1-4 (ביוִ אָ בּיתֵ beit aviyv; não na LXX) Depois que Davi matou Golias (cap. 17), os corações de Davi e de Jônatas se uniram. Conseqüentemente, Saul levou Davi e “não o deixou voltar para a casa de seu pai”.

• Lucas 2:49 (τοῖς τοῦ πατρός μου tois tou patros mou) Aos 12 anos, quando Jesus foi encontrado por seus pais no templo em Jerusalém, Ele respondeu: “Vocês não sabiam que convém que eu esteja na casa de meu Pai?” Contudo, “na casa de meu Pai” pode não ser a melhor tradução. O termo “casa” (seja οἶκος [oikos] ou οἰκία [oikia]) nem sequer é usado; em vez disso, um artigo neutro plural (τοῖς [tois] poss. masc.) ocorre antes de τοῦ πατρός μου (tou patros mou) e pode significar algo como “sobre os negócios de meu Pai” ou “entre o povo de meu Pai”.

• Lucas 16:27 (τὸν οἶκον τοῦ πατρός μου ton oikon tou patros mou) O homem rico, estando no Hades, implorou ao pai Abraão que enviasse Lázaro à casa de seu pai para avisar seus irmãos sobre o Hades.

Parece melhor, então, ver a expressão de Jesus, “casa de meu Pai”, não como uma referência às imagens do templo de culto espiritualizado como simbolizando a Igreja, mas sim ao céu como o local legítimo de residência de Jesus, um lugar para o qual Ele deve ir. retornar após Sua permanência no mundo.

“muitas mansões”

A palavra grega traduzida aqui como “mansões” ocorre apenas duas vezes no Novo Testamento. A tradução da King James deu origem a alguns pontos de vista errôneos. A “mansão” inglesa hoje geralmente dá origem a ideias de uma casa espaçosa e elaborada. Contudo, o termo grego (μονή mone) significa simplesmente “uma morada” (sem qualquer referência ao seu tamanho) ou “’um local de parada’ em uma viagem, ‘uma pousada’”.[18] A tradução “mansão” é de as mansiones da Vulgata que nos tempos antigos significavam simplesmente “uma morada, um lugar de permanência”. Tyndale usou pela primeira vez as “mansões” inglesas, seguindo a Vulgata, e foi seguido pela King James e outras primeiras traduções inglesas.[19]

Algumas abordagens não escatológicas desta passagem entendem esses lugares de permanência em termos da única outra ocorrência do termo grego (μονή mone) no NT, João 14:23: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai amá-lo-emos, e viremos a ele e faremos nele morada”. Keener afirma: “o único outro lugar no Novo Testamento onde este termo para ‘moradas’ ou ‘quartos’ ocorre é em 14:23, onde se refere ao crente como a morada de Deus.”[20] Portanto, Keener e outros entendem as moradas em 14:2 como sendo uma referência aos muitos crentes que constituirão a habitação de Deus no novo templo, a igreja.

Bem, e daí? Será que somos nós que vemos uma promessa escatológica justificada em tomar μονή (mone) no versículo 2 num sentido diferente do que no versículo 23? Acho que sim. À primeira vista, pode parecer um princípio exegético sólido estabelecer o significado de μονή (mone) com base em seu uso em outras partes do mesmo contexto; no entanto, esta é realmente uma visão excessivamente simplista de como a linguagem realmente funciona. É inteiramente normal que a mesma palavra tenha sentidos diferentes dentro do mesmo contexto, até mesmo dentro do mesmo versículo.

Cada ocorrência de uma palavra precisa ser examinada em termos de seu uso no contexto imediato. Por exemplo, no seguinte relato totalmente fictício, observe como o verbo “correr” é usado um total de dez vezes, com sentidos muito diferentes:

Fiquei sem ingredientes para a salada, então decidi dar uma corrida rápida até a loja. Enquanto estava na loja, deixei o motor do carro ligado enquanto fazia minha compra, pensando que já sairia de novo. No entanto, enquanto eu estava na loja, encontrei meu bom amigo Edward, que estava concorrendo a supervisor do condado. Isso resultou em eu ter que suportar um resumo um tanto prolixo sobre como sua campanha estava sendo executada. Finalmente, temendo que meu carro ficasse sem gasolina, corri com muita pressa até o estacionamento e voltei para casa com o carro certamente funcionando apenas com fumaça.

Não temos dificuldade em distinguir os diferentes sentidos da mesma palavra “correr” em todo o contexto deste relato ficcional. Da mesma forma, quando fazemos exegese de um texto bíblico, precisamos examinar o sentido de cada ocorrência de uma palavra em termos de seu uso no contexto imediato. Embora em João 14 os versículos 2 e 23 ocorram no mesmo capítulo, os contextos são bem diferentes. A questão no versículo 2 é a tristeza dos discípulos pela partida de Jesus para estar com o Pai no céu (ver discussão sobre a expressão “eu vou” abaixo), mas o foco muda no versículo 15. Os versículos 15-24 formam uma unidade distinta no Discurso do Cenáculo caracterizado pelo amor do crente por Jesus, conforme evidenciado pela observância dos mandamentos de Jesus por parte do crente. Borchert observa: “Em contraste com vários estudiosos, incluindo Segovia, Beasley Murray e Carson, que veem 13:31–14:31 como uma unidade, considero o cap. 14 como claramente divisível depois de 14:14.”[21]

Uma maneira de ver essa mudança de tópico é observar que o verbo “amar” (ἀγαπάω agapao) ocorre oito vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma vez nos versículos 1-14, e o verbo “guardar” (τηρέω tereo) ocorre quatro vezes nos versículos 15-24, mas não ocorre uma única vez nos versículos 1-14. No início desta seção sobre amar Jesus e guardar seus mandamentos está a promessa de que o Espírito Santo seria dado ao crente (versículo 16). É por meio da habitação do Espírito que o crente: (1) não fica órfão (versículo 18) e (2) capacitado para amar Jesus e guardar Seus mandamentos. É o envio do Espírito por Jesus para habitar nos crentes que nos faz entender μονή (dinheiro) como localizado no crente. Por outro lado, no versículo 2, a localização do μονή (mone) é fixada pelo local onde entendemos estar a “casa do Pai”. Ou, como observado por Borchert, “o conceito de habitação é na verdade focado em duas direções diferentes: na primeira, os discípulos devem ganhar a sua habitação no domínio divino, e na segunda, as pessoas da Divindade vêm habitar nos discípulos”.[22]

Argumentei acima que é melhor ver a casa do Pai localizada no céu. Na verdade, como observa Köstenberger, o conceito destas moradias como sendo habitações anexas à residência do Pai no céu é bem adequado ao imaginário habitual da época:

Nos dias de Jesus, muitas unidades habitacionais eram combinadas para formar uma família extensa. Era costume que os filhos aumentassem a casa do pai depois de casados, de modo que toda a propriedade crescesse num grande complexo centrado em torno de um pátio comunitário. A imagem usada por Jesus também pode ter evocado noções de luxuosas vilas greco-romanas, repletas de numerosos terraços e edifícios situados entre jardins sombreados com abundância de árvores e água corrente. Os ouvintes de Jesus podem estar familiarizados com este tipo de cenário nos palácios herodianos em Jerusalém, Tiberíades e Jericó.[23]

Além disso, como argumentarei abaixo, a declaração de Jesus “Vou preparar-vos lugar” é melhor interpretada como uma referência à partida de Jesus da terra na ascensão para iniciar a Sua atividade no céu. Assim, o μονή (mone) do versículo 2 deve ser visto como um lugar de morada fixada no céu para onde Jesus um dia trará Seus discípulos.

Outra tentativa errônea de estabelecer o significado de μονή (mone) busca um significado baseado no uso do verbo cognato μένω (meno) nos escritos de João. Obras padrão sobre exegese e hermenêutica alertam contra tal etimologia.[24] Típico dessa abordagem é Gundry, … “permanecer” [μένω] em um sentido espiritual forma um tema principal em todo o Discurso do Cenáculo: “o Pai permanece em mim” (14:10); “Ele [o Consolador] habita convosco e estará em vós” (14:17); “permanece em mim, e eu em ti… permanece na videira, … permanece em mim” (15:4); “se alguém não permanece em Mim,… (15:6); “se você permanecer em mim, e as minhas palavras permanecerem em você,…” (15:7); “permanecei no Meu amor” (15:9); “você permanecerá no Meu amor; assim como eu… permaneço em Seu amor” (15:10). Jesus poderia dificilmente deixar mais claro que a morada [μονή] de um discípulo na casa do Pai não será uma mansão no céu, mas uma posição espiritual em Cristo. O contexto mais amplo da literatura joanina carrega o mesmo pensamento. Veja João 6:56; 1 João 2:6, 10, 14, 24, 27, 28; 3:6, 9, 17, 24; 4:12, 13, 15, 16.[25]

O erro aqui está em tentar definir o substantivo μονή (mone) com base no significado do verbo cognato μένω (meno). Embora os cognatos às vezes tenham significado relacionado, isso não é de forma alguma garantido. E quando se trata de diferenciar nuances de significado (por exemplo, “moradias espirituais” vs. “moradias localizadas”), esse raciocínio baseado na etimologia é, na melhor das hipóteses, tênue e certamente não se baseia em princípios linguísticos sólidos. O contexto imediato que envolve João 14:2 exige um sentido localizado para a palavra μονή (mone), como também acontecia com a expressão “a casa do Pai”.

Uma nota adicional sobre o sentido de μονή (mone) é necessária. Alguns críticos da posição do arrebatamento pré-tribulacional argumentaram que não faz sentido Jesus passar dois milênios no céu preparando mansões para os crentes se esses crentes habitarão nessas mansões apenas por sete anos. Este argumento baseia-se em parte num mal-entendido sobre o que o termo “mansões” representa. Embora o termo μονή (mone) seja capaz de abranger uma gama semântica bastante ampla de vários tipos de locais de moradia, um sentido confirmado na literatura clássica é o de um “ponto de parada”, uma “estação”.[26] Assim, um lugar para uma estadia de sete anos antes do milénio está inteiramente dentro do âmbito semântico de μονή (mone).[27] Colin Brown concorda com esta ideia:

…talvez os significados que mais se aproximam dos dois exemplos no NT sejam um local de parada em uma jornada, uma pousada (Pausanias, 10, 31, 7), uma guarita em um distrito policial (E. J. Goodspeed, Papiros grego do Museu do Cairo, 1902, 15, 19), uma cabana para observar no campo (J. Maspero, Papyrus Grecs d’époque Byzantine, 1911 ss., 107, 10)…. monē pode representar alguma forma do Aram. ‘wn’,[28] significando uma parada noturna ou local de descanso em uma viagem (cf. R. E. Brown, O Evangelho segundo João, II, Anchor Bible, 1971, 618).[29]

Um breve trecho de Pausânias em sua Descrição da Grécia do Segundo Século ilustra bem esse significado:

παρὰ δὲ τῷ Μέμνονι καὶ παῖς Αἰθίοψ πεποίηται γυμνός, ὅτι ὁ Μέμνων βασιλεὺς ἦν τοῦ Αἰθιόπων γένους. ἀφίκετο μέντοι ἐς Ἴλιον οὐκ ἀπ᾽ Αἰθιοπίας ἀλλὰ ἐκ Σούσων τῶν Περσικῶν καὶ ἀπὸ τοῦ Χοάσπου ποταμοῦ, τὰ ἔθνη πάντα ὅσα ᾤκει μεταξὺ ὑποχείρια πεποιημένος: Φρύγ ες δὲ καὶ τὴν ὁδὸν ἔτι ἀποφαίνουσι δι᾽ ἧς τὴν στρατιὰν ἤγαγε τὰ ἐπίτομα ἐκλεγ όμενος τῆς χώρας: τέτμηται δὲ διὰ τῶν μονῶν ἡ ὁδός.

Ao lado de Memnon está representado um menino etíope nu, porque Memnon era rei da nação etíope. Ele veio para Ilium (Tróia), porém, não da Etiópia, mas de Susa na Pérsia e do rio Choaspes, tendo subjugado todos os povos que viviam entre estes e Tróia. Os frígios ainda apontam o caminho pelo qual ele liderou seu exército, escolhendo as rotas mais curtas. A estrada é dividida por pontos de parada.[30]

Se João usasse μονή (mone) num sentido semelhante ao de Pausânias, então ele teria Jesus descrevendo as moradas no céu como locais de residência temporários onde aguardamos o retorno de Cristo à terra em poder e grande glória. O que Jesus quis dizer, então, é simplesmente que há muito espaço no céu para todos os que acreditarem Nele após a Sua partida da terra.

“Eu vou”

Qual é o destino pretendido desta partida? A questão aqui é se Jesus estava se referindo principalmente à Sua morte ou à Sua ascensão. Alguns que expressam uma interpretação não escatológica insistem que no Discurso do Cenáculo a partida de Jesus é uma referência à Sua morte por crucificação. Por exemplo:

A declaração de Jesus de que vai ao Pai para preparar um lugar para os seus discípulos continua a sua resposta às perguntas de Pedro (13:36-37). Pedro entendeu corretamente que Jesus queria dizer que ele estava indo para a morte, mas sua morte também é o caminho para o Pai. Como a morte de Jesus proporciona acesso a si mesmo e a Deus torna-se um tema importante dos discursos de despedida.[31]

Mas isso parece estar perdendo o foco. O ponto principal de Jesus aqui não é ensinar o caminho para a justiça posicional, mas mostrar o caminho de entrada para o céu. Na verdade, apenas aqueles que estão justificados posicionalmente encontrarão tal entrada, mas o ponto principal aqui não é imediato e pessoal; antes, é escatológico e local. Para entender a linguagem de “ir” de Jesus aqui, é importante notar que em todo o Evangelho de João há um subtema significativo de “ir e vir”. Em geral o esboço deste tema é o seguinte:

1. Na eternidade, tanto Jesus como o Pai partilharam igual glória um com o outro no céu, 1:1; 8:58; 17:5.

2. Na encarnação, o Pai enviou Jesus do céu à terra para cumprir a vontade do Pai, 6:14, 33, 38, 51; 8:14-16, 21-23; 13:3; 16:27-28, 30; 17:8, 18, 23.

3. No evento morte-ressurreição-ascensão, Jesus retorna ao céu mais uma vez para ser glorificado na presença do Pai, 6:62; 7:33-34; 8:14; 13:1, 3, 33, 36-37; 14:1-7, 12, 28-29; 16:5-7, 28; 17:1, 11, 13, 24.[32]

Quando João 14:2 é visto tendo como pano de fundo esse tema predominante, parece óbvio que Jesus estava se referindo não apenas à Sua partida pela morte, mas à sua partida da terra na ascensão e à Sua subsequente chegada ao céu para ser glorificado uma vez. novamente na casa do Pai. Se for assim, então Sua vinda não pode ser equiparada às Suas aparições pós-ressurreição, e Seu recebimento dos discípulos para Si mesmo não é um recebimento de cristãos no corpo místico de Cristo, mas um recebimento de cristãos em um local separado da terra – o local onde Ele está sendo glorificado ao lado do Pai, na verdade, o próprio céu.

  “preparar”

Às vezes, o esforço para remover a promessa assume a forma de um argumentum reductio ad absurdum, como quando Borchert afirma: “O Evangelho de João não está tentando retratar Jesus como estando no negócio de construção de construção ou reforma de quartos. Em vez disso, Jesus estava empenhado em levar as pessoas a Deus.”[33] Bem, o que Jesus quis dizer quando disse que prepararia um lugar para os discípulos? “Preparar” (ἑτοιμάζω, hetoimazo) não significa necessariamente edificar ou construir um predio.

O verbo é frequentemente usado para fazer preparativos antes da chegada de alguém. Filemom deveria preparar alojamento para Paulo (Filemom 22). ἑτοιμάζω (hetoimazo) é usado especialmente em preparações para uma refeição (Mt 22:4; 26:19; Mc 14:16; Lc 17:8; 22:13).[34] Nesse sentido, o comentário de Neyrey é interessante:

Podemos lembrar como Jesus, no dia anterior (Marcos 14.12-16), enviou dois de seus discípulos na frente para garantir “uma grande sala no andar de cima” para a Última Ceia. Eles não ‘sabiam o caminho’, mas tiveram que seguir o dono. Chegando, encontraram tudo ‘preparado’ como Jesus havia dito. Parece que aqui Jesus transformou a jornada dos discípulos do dia anterior numa parábola da “eternidade”, na qual o cenáculo prenuncia a casa de Deus com as suas muitas habitações.[35]

A ideia de Deus ir adiante de Seu povo para preparar um lugar de descanso para eles não é estranha às Escrituras. Em Números 10:33 a arca (a presença de Deus) foi adiante dos filhos de Israel em busca de um lugar de descanso para eles. Em Hebreus 6:20 Jesus, nosso precursor, entrou no céu para servir como nosso sumo sacerdote. Assim, os preparativos mencionados provavelmente incluem coisas como a preparação da festa de casamento para a noiva do Cordeiro e orações diárias de intercessão de Cristo perante o trono de Deus em favor dos cristãos.

“um lugar”

Alguns intérpretes que se recusam a ver isto como uma promessa escatológica do arrebatamento querem compreender a passagem em termos espirituais e individuais, em vez de locais e universais. Por exemplo, Hauck diz que esta passagem tem em vista

… salvação individual e não universal e escatológica. A salvação consiste na união com Deus e Cristo. Isto acontece através da imanência de Deus e de Cristo nos crentes e através da condução dos crentes para casa, para Cristo e para Deus. A ideia de moradas celestiais dos justos tem suas raízes na crença persa e, a partir daqui, penetrou no judaísmo posterior, de modo que a concepção mais antiga do sheol foi essencialmente reconstruída…. Ac. para [9º séc. Talmúdico] Tanch[uma] … cada um dos justos tem sua própria morada (מדוֹרָ) no Paraíso.”.[36]

Tais tentativas de remover a referência de Jesus a um “lugar”, resultam em declarações tão absurdas como as que encontramos em Comfort e Hawley: Quando Jesus disse que iria preparar um lugar para os discípulos na casa do Pai, ele não poderia ter sido sugerindo que ele próprio era aquela casa? O Pai não vivia nele e ele no Pai? A maneira para os discípulos habitarem no Pai seria eles virem e habitarem no Filho. Em outras palavras, ao entrar naquele que era habitado pelo Pai, os crentes entrariam simultaneamente naquele habitante interno, o Pai…. Gundry observou que os muitos quartos não são “mansões no céu, mas posições espirituais em Cristo, assim como na teologia paulina…. Jesus estava preparando o caminho através de si mesmo para o Pai. O destino não é um lugar, mas uma Pessoa.”[37]

Se este fosse o caso, então a ida de Jesus para preparar um lugar é apenas uma “ida” para si mesmo, o que na verdade não é uma “ida”, nem é realmente para um lugar! O vocabulário de João 14:1-4 é fortemente localizado. Observe os termos “casa do Pai” (ἡ οἰκία τοῦ πατρός he oikia tou patros), “moradas” (μοναὶ monai), “um lugar” (τόπος topos) “onde estou” (ὅπου εἰμὶ ἐγὼ hopou eimi ego), e “para onde eu vou” (ὅπου ἐγὼ ὑπάγω hopou ego hupago).[38] Jesus dificilmente poderia ter usado uma linguagem mais especificamente localizada. Certamente, Ele estava se referindo não à esfera espiritual da salvação individualizada, mas a um local no céu onde Ele pretendia levar Seus discípulos no grande evento escatológico que chamamos de arrebatamento.[39]

Versículo 3

“Virei outra vez”

Uma abordagem não escatológica desta passagem entende que a vinda é uma vinda de Cristo aos Seus filhos na morte.[40] Isto parece improvável. Como Ice comentou: “A Bíblia nunca fala da morte como um evento em que o Senhor vem para um crente; em vez disso, as Escrituras falam de Lázaro ‘levado pelos anjos ao seio de Abraão’ (Lucas 16:22). No caso de Estêvão, o Mártir, ele viu ‘os céus abertos e o Filho do Homem em pé à direita de Deus’ (Atos 7:56).”[41] Além disso, o advérbio “novamente” (πάλιν palin) implica que esta vinda será um evento único como a primeira vinda foi, não há muitas vindas repetidas sempre que um crente morre.[42]

Outros argumentaram que o presente ἔρχομαι (erchomai) sugere uma sensação de imediatismo sobre esta vinda e, embora possa ser uma vinda futura, não poderia ser uma vinda futura distante (como 2.000 anos). Por exemplo, Comfort e Hawley: “O grego aqui está no presente e deveria ser traduzido corretamente como ‘estou vindo, mostrando a iminência do retorno do Senhor. Sua vinda novamente a eles seria realizada em pouco tempo.”[43] Assim, continua o argumento, o tempo presente se ajusta muito melhor com uma vinda que foi cumprida na vinda pós-ressurreição de Cristo aos discípulos, ou em Sua vinda no Pentecostes na Pessoa do Espírito Santo.

Em primeiro lugar, esta explicação do presente é falha. O uso futurista do presente não denota futuro próximo, em oposição a futuro distante. Em vez disso, apresenta um evento futuro de forma confiante e vívida, sem referência à duração do tempo decorrido. Blass, DeBrunner e Funk, afirmam que o uso futurista do presente é usado, “em afirmações confiantes sobre o futuro…”. e que: “Nas profecias é muito frequente no NT. Não é totalmente acidental que o verbo ἔρχομαι figure fortemente neste uso (cf. especialmente ὁ ἐρχόμενος ‘aquele que está por vir [o Messias]’ Mt 11: 3; cf. V.14 ἠλίας ὁ μέ μέλλων ἔρχεσθαι, 17:11 Ἠλ. ἔρχεται).[44] Gromacki coloca desta forma: “A escolha do tempo presente, em vez do futuro, num contexto profético, provavelmente implica uma possibilidade sempre presente de cumprimento, ou iminência.”[45]

O que parece excluir absolutamente tanto as aparições pós-ressurreição como o advento pentecostal do Espírito Santo como cumprimentos da promessa de Jesus aqui, são duas outras palavras de Cristo. A primeira é a palavra de Cristo a Pedro no final do Evangelho de João, uma das últimas aparições pós-ressurreição.[46] Tendo acabado de restaurar Pedro ao discipulado e predizer seu martírio (21:15-19), Pedro pergunta sobre o futuro de João. Jesus responde: “Se eu quero que ele fique até que eu volte, o que isso importa para você?” A expressão “até que eu venha” também usa o presente em referência a um evento futuro (ἕως ἔρχομαι heos erchomai). Claramente, este evento futuro não pode ser uma referência às aparições de Cristo pós-ressurreição, e aparentemente refere-se a um evento que é futuro ao martírio de Pedro. Isto parece deixar claro que a promessa da vinda de Jesus no Evangelho de João se refere a uma vinda futura, no Dia de Pentecostes.

Em segundo lugar, aproximadamente sessenta anos após a crucificação e ressurreição, Jesus ainda fala de uma vinda futura usando exatamente o mesmo verbo no presente (ἔρχομαι) sete vezes no Livro do Apocalipse (2:5, 16; 3:11; 16:15; 22:7; 22:12; 22:20). No Apocalipse, tendo a ressurreição e a vinda do Espírito no Pentecostes passado há muito tempo, a promessa claramente não se refere a uma aparição pós-ressurreição ou ao Pentecostes, mas a uma vinda escatológica. Visto que tanto no Discurso do Cenáculo, como nas palavras em particular de Jesus a Pedro, e no Livro do Apocalipse estamos lidando com o mesmo autor (João) e o mesmo orador (Jesus), temos bons motivos para ver um paralelo entre o “eu vou” de João 14:2 com o “eu vou” para Pedro e no Apocalipse. Além disso, deve-se lembrar que no cenáculo Jesus provavelmente falou em aramaico.

O aramaico não tem um “presente” em si, apenas um tempo perfeito e um tempo imperfeito. O presente grego provavelmente não é uma tradução de um tempo perfeito aramaico original. Mais provavelmente, o presente grego traduz um original imperfeito, que não significaria qualquer distinção entre um futuro imediato e um futuro distante, ou um particípio, que poderia ter as mesmas implicações que o imperfeito. Se lembrarmos que Jesus e os discípulos tinham acabado de cantar o Salmo 118, seria uma suposição razoável de que o presente ἔρχομαι (erchomai, “eu venho”) na verdade reflete o particípio hebraico Qal בּאָהַ) haba’ “aquele que vem” Sl 118:26). Jesus estaria, portanto, dizendo algo como: “Eu, o bendito que vem em nome do Senhor, te receberei para mim mesmo…”. Assumir que “vem” se refere a Salmos 118:26 também ajuda a explicar o advérbio “novamente”. Em última análise, o Salmo 118 visa um cumprimento no Dia do Senhor e no reino milenar.[47] Jesus veio a Israel oferecendo o reino. Os discípulos acreditavam que Jesus era aquele que “viria”, mas Jesus não havia libertado o reino. Tendo vindo uma vez, Jesus agora diz que voltará. É nesta próxima vinda que o Dia do Senhor será inaugurado e o reino certamente será estabelecido sem mais demora.

“receber-te para mim mesmo… onde estou”

Visões não escatológicas sustentam que “para mim mesmo” significa entrar no corpo de Cristo. Isso requer a seguinte sequência:

1. Vou para o Pai (morte, ressurreição, ascensão)

2. Eu volto (na salvação ou no Pentecostes)

3. Eu te recebo para mim mesmo (batismo no Espírito – entrada no corpo de Cristo)

Se é isso que Jesus pretendia, então Jesus recebe seus seguidores em um local diferente daquele onde ele foi (Ele foi para o céu, mas os recebe na igreja). Também parece exigir que a “partida” do versículo 4 (ὑπάγω hupago, para o corpo de Cristo) seja diferente da “partida” do versículo 2 (πορεύομαι poreuomai, para a casa do Pai). A mudança no vocabulário (πορεύομαι poreuomai para ὑπάγω hupago) pode parecer justificar esta mudança de locus, mas um exame de como João usa ὑπάγω (hupago) argumenta contra a posição. BAGD observa que ὑπάγω (hupago) é usado especialmente para ir para “casa”.[48] No contexto de João 14, o “lar” em vista pareceria ser a casa do Pai, e isso é confirmado pelo uso anterior de ὑπάγω por Jesus (hupago) em seu diálogo com os discípulos: “Jesus disse então: ‘Estarei convosco mais um pouco e depois irei (ὑπάγω hupago) para aquele que me enviou’” (Jo 7,33).[49]

Se a “partida” do versículo 4 é uma ida para a casa do Pai (=céu), então deve ser o mesmo que a “partida” do versículo 2, e a mudança nos termos é meramente estilística, não semântica. Sendo nesse caso, Jesus está prometendo levar os discípulos ao mesmo lugar de onde Ele está partindo, viz. A casa do pai. Para onde Ele os levará? Ele disse que os levaria “onde eu estou”. Onde exatamente é isso? Brindle responde à pergunta da seguinte forma:

Duas pistas ajudam a responder a esta pergunta. Primeiro, a dupla referência de Jesus a “preparar-lhes um lugar” no céu é uma informação irrelevante (até mesmo sem valor) se Ele não pretendesse levá-los para lá. O contexto anterior exige, portanto, a conclusão de que Ele pretende levá-los para o céu – onde Ele “estará” (εἰμὶ [eimi] também é um presente futuro aqui). Segundo, Jesus então disse: “Você conhece o caminho para onde vou” (v. 4). A menos que Jesus estivesse sendo intencionalmente tortuoso, deve-se presumir que Ele ainda estava falando do céu. De fato, seguindo a pergunta de Tomé sobre o caminho (v. 5), Jesus afirmou abertamente que ninguém é capaz de ir “ao Pai” exceto através dele (v. 6).”[50]

Conclusões e Implicações

Desde o primeiro período da história da interpretação, os cristãos têm olhado para a promessa do Senhor em João 14:1-3 como uma promessa escatológica do retorno de Cristo para levar Seus filhos a um lar celestial onde seriam recompensados. Visto que o destino aponta para um local no céu, não na terra, a promessa não pode apontar para um arrebatamento pós-tribulacional e é mais consistente com um arrebatamento pré-tribulacional. Em mais nos últimos tempos, contudo, tem havido tentativas de “desescatologizar” esta preciosa promessa. Se a promessa poderia ser demonstrada como não-escatológica, então um importante apoio para o arrebatamento pré-tribulacional seria removido. Essas visões não escatológicas incluem: As aparições pós-ressurreição de Cristo, a vinda do Espírito Santo no Pentecostes, a vinda de Cristo ao crente individual para salvação, a vinda de Cristo ao crente individual na morte, e a vinda de Cristo ao crente a qualquer momento de necessidade em resposta à oração. No entanto, demonstrámos que existem problemas graves associados com as várias visões não escatológicas desta promessa. Os problemas com um suposto contexto não escatológico para o Discurso do Cenáculo mostraram-se irrelevantes à luz do claramente contexto escatológico da conclusão do Seder de Páscoa, e a linguagem específica dos versículos 2-3 é inteiramente consistente com a promessa de um arrebatamento pré-tribulacional da igreja. Então, embora alguns possam sugerir que o crente já chegou à casa do Pai, nossa palavra de encorajamento é: Não, ainda não chegamos lá. Apenas seja paciente, estaremos lá em breve.

“Virei outra vez.”

“Amém. Vem, Senhor Jesus.”

Apêndice 1: João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 Extraído de “O Arrebatamento e João 14”, do Dr. Thomas Ice

<http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35&gt;

João 14:1-3	1 Tessalonicenses 4:13-18
Tribulação v.1	tristeza v. 13
Crer v. 1	Crer v. 14
Deus, eu v.1	Jesus, Deus v. 14
lhes disse v. 2	digo a vocês v. 15
voltar novamente v.3	vinda do Senhor v. 15
receber vocês v. 3	levar v. 17
para mim mesmo v. 3	encontrar o Senhor v. 17
estar onde estou v. 3	esteja sempre com o Senhor v. 17

Apêndice 2: “Vindo e Indo”, um Subtema no Evangelho de João

João 1:1 No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.

João 6:14 Depois de ver o sinal miraculoso que Jesus tinha realizado, o povo começou a dizer: Sem dúvida este é o Profeta que devia vir ao mundo.

João 6:33 “Pois o pão de Deus é aquele que desceu do céu e dá vida ao mundo.”

João 6:38 Pois desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas para fazer a vontade daquele que me enviou.

João 6:51 “Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão, viverá para sempre. Este pão é a minha carne, que eu darei pela vida do mundo”.

João 6:62 “Que acontecerá se vocês virem o Filho do homem subir para onde estava antes!

João 7:33-36 Disse-lhes Jesus: “Estou com vocês apenas por pouco tempo e logo irei para aquele que me enviou. Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão; onde eu estou, vocês não podem vir”. Os judeus disseram uns aos outros: “Aonde pretende ir este homem, que não o possamos encontrar? Para onde vive o nosso povo, espalhado entre os gregos, a fim de ensiná-lo? O que ele quis dizer quando falou: ‘Vocês procurarão por mim, mas não me encontrarão’ e ‘onde eu estou, vocês não podem vir’?”

João 8:14-16 Respondeu Jesus: “Ainda que eu mesmo testemunhe em meu favor, o meu testemunho é válido, pois sei de onde vim e para onde vou. Mas vocês não sabem de onde vim nem para onde vou. Vocês julgam por padrões humanos; eu não julgo ninguém. Mesmo que eu julgue, as minhas decisões são verdadeiras, porque não estou sozinho. Eu estou com o Pai, que me enviou.

João 8:21-23 Mais uma vez, Jesus lhes disse: “Eu vou embora, e vocês procurarão por mim, e morrerão em seus pecados. Para onde vou, vocês não podem ir”. Isso levou os judeus a perguntarem: Será que ele irá matar-se? Será por isso que ele diz: ‘Para onde vou, vocês não podem ir?  Mas ele continuou: Vocês são daqui de baixo; eu sou lá de cima. Vocês são deste mundo; eu não sou deste mundo.

João 8:58 Respondeu Jesus: Eu lhes afirmo que antes de Abraão nascer, Eu Sou!

João 13:1 Um pouco antes da festa da Páscoa, sabendo Jesus que havia chegado o tempo em que deixaria este mundo e iria para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até o fim.

João 13:3 Jesus sabia que o Pai havia colocado todas as coisas debaixo do seu poder, e que viera de Deus e estava voltando para Deus;

João 13:33 Meus filhinhos, vou estar com vocês apenas mais um pouco. Vocês procurarão por mim e, como eu disse aos judeus, agora lhes digo: Para onde eu vou, vocês não podem ir.

João 13:36-37 Simão Pedro lhe perguntou: Senhor, para onde vais?  Jesus respondeu: “Para onde vou, vocês não podem me seguir agora, mas me seguirão mais tarde”. Pedro perguntou: “Senhor, por que não posso seguir-te agora? Darei a minha vida por ti!

João 14:1-7 Não se perturbe o coração de vocês. Creiam em Deus; creiam também em mim. Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver. Vocês conhecem o caminho para onde vou. Disse-lhe Tomé: Senhor, não sabemos para onde vais; como então podemos saber o caminho?  Respondeu Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Ninguém vem ao Pai, a não ser por mim. Se vocês realmente me conhecessem, conheceriam também o meu Pai. Já agora vocês o conhecem e o têm visto.

João 14:12 Digo-lhes a verdade: Aquele que crê em mim fará também as obras que tenho realizado. Fará coisas ainda maiores do que estas, porque eu estou indo para o Pai.

João 14:28-29 Vocês me ouviram dizer: Vou, mas volto para vocês. Se vocês me amassem, ficariam contentes porque vou para o Pai, pois o Pai é maior do que eu. Isso eu lhes disse agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vocês creiam.

João 16:5-12 Agora que vou para aquele que me enviou, nenhum de vocês me pergunta: ‘Para onde vais? Porque falei estas coisas, o coração de vocês encheu-se de tristeza. Mas eu lhes afirmo que é para o bem de vocês que eu vou. Se eu não for, o Conselheiro não virá para vocês; mas se eu for, eu o enviarei. Quando ele vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Do pecado, porque os homens não creem em mim; da justiça, porque vou para o Pai, e vocês não me verão mais; e do juízo, porque o príncipe deste mundo já está condenado. Tenho ainda muito que lhes dizer, mas vocês não o podem suportar agora.

João 16:16-18 Mais um pouco e já não me verão; um pouco mais, e me verão de novo. Alguns dos seus discípulos disseram uns aos outros: O que ele quer dizer com isso: ‘Mais um pouco e não me verão’; e ‘um pouco mais e me verão de novo’, e ‘Porque vou para o Pai’? E perguntavam: “Que quer dizer ‘um pouco mais’? Não entendemos o que ele está dizendo.

João 16:27-28  pois o próprio Pai os ama, porquanto vocês me amaram e creram que eu vim de Deus. Eu vim do Pai e entrei no mundo; agora deixo o mundo e volto para o Pai.

João 16:30 Agora podemos perceber que sabes todas as coisas e nem precisas que te façam perguntas. Por isso cremos que vieste de Deus.”

João 17:8  Pois eu lhes transmiti as palavras que me deste, e eles as aceitaram. Eles reconheceram de fato que vim de ti e creram que me enviaste.

João 17:11 Não ficarei mais no mundo, mas eles ainda estão no mundo, e eu vou para ti. Pai santo, protege-os em teu nome, o nome que me deste, para que sejam um, assim como somos um.

João 17:13 Agora vou para ti, mas digo estas coisas enquanto ainda estou no mundo, para que eles tenham a plenitude da minha alegria.

João 17:18 Assim como me enviaste ao mundo, eu os enviei ao mundo.

João 17:23 eu neles e tu em mim. Que eles sejam levados à plena unidade, para que o mundo saiba que tu me enviaste, e os amaste como igualmente me amaste.

João 21:22 Respondeu Jesus: Se eu quiser que ele permaneça vivo até que eu volte, o que lhe importa? Siga-me você.

Tradução: Antônio Reis

https://www.pre-trib.org/articles/mr-george-gunn/message/john-14-1-3-the-father-s-house-are-we-there-yet

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[1] Já agora, creio que há uma razão perfeitamente válida para que muitos dos pais antenicenos pareçam apoiar um arrebatamento pós-tribulacional. Acredito que eles raciocinaram, com base em sua experiência, que a perseguição imperial romana que estavam enfrentando deve ter sido certamente a ascensão escatológica da Roma anticristã no período da tribulação. Acreditando que estavam no período da tribulação, eles obviamente não podiam acreditar num arrebatamento pré-tribulacional! Nós poderíamos ser tentados a pensar a mesma coisa, se tivéssemos passado por essa experiência horrível. Este é um exemplo perfeito do tipo de eisegese que resulta da interpretação da Escritura com base na experiência de alguém. Nós também devemos ter muita cautela ao interpretar as profecias bíblicas com base nas condições geopolíticas que observamos no mundo.

[2] Curiosamente, as referências a João 14:1-3 praticamente desaparecem quando se leem os escritos dos Pais Nicenos e Pós-Nicenos. Isto é um pouco surpreendente, dada a abundância de material nestes últimos escritores quando comparados com os Antenicenos. Presumo que, com a ascensão do amilenarismo agostiniano e a sua interpretação otimista quanto à chegada do Reino de Deus, o tipo de esperança contida em João 14,1-3 deixou de ser relevante.

[3] Merrill C. Tenney, “The Gospel of John” in The Expositor’s Bible Commentary ed. J. M. Boice and M. C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 143.

[4] John T. Carroll et al, The Return of Jesus in Early Christianity (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2000) 86-89.

[5] Thomas Ice argumenta de forma convincente a favor de uma correspondência estreita entre João 14:1-3 e 1 Tessalonicenses 4:13-18 em “The Rapture and John 14” http://www.pre-trib.org/article-view.php?id=35 (acessado em 14/05/2006). Ice também cita as seguintes obras em destaque em apoio a essa posição: Renald Showers, Maranatha: Our Lord Come! (Bellmawr, N.J.: Friends of Israel, 1995) 161-164; J. B. Smith, A Revelation of Jesus Christ: A Commentary on the Book of Revelation (Scottdale, PA: Herald Press, 1961), pp. 311-13. Para ver a tabela de Ice que ilustra a correspondência, veja o apêndice.

[6] Gerald L. Borchert, John 12-21, The New American Commentary, New International Version (Nashville: Broadman & Holman, 2002) 103.

[7] Ver e.g., John Sailhamer The Pentateuch as Narrative (Grand Rapids: Zondervan, 1992) 4-7.

[8] “Agora que a nova comunidade messiânica foi purificada, tanto literalmente (o lava-pés) como figurativamente (a exposição e a partida de Judas), e que a negação de Pedro foi predita, Jesus pode continuar a instruir os seus seguidores.” Andreas J. Köstenberger, John em Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 425.

[9] Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah (New York: Anson D. F. Randolph and Company) II, 513

[10] Edersheim 480-515.

[11] O termo vem do grego ἀφικόμην (aor 1p s de ἀφικνέομαι), que, traduzido, significa “eu vim”, “cheguei”. Este é o único termo grego que ocorre no serviço do Seder e se refere à segunda das três bolachas de matzo (ázimos). É duvidoso que esta parte da cerimônia estivesse em prática antes da destruição do templo. As autoridades judaicas não têm certeza quanto à origem do aphikomen, mas alguns estudiosos cristãos especularam que a prática pode realmente ter começado quando os primeiros cristãos judeus desejaram incorporar no serviço do Seder uma representação de Cristo como a segunda pessoa da Trindade que foi quebrada pelos nossos pecados, escondido no túmulo e ressuscitado ao terceiro dia.

[12] Keener, Jo 14:2-3.

[13] The New International Dictionary of New Testament Theology, Colin Brown, gen. ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1975) II, 247.

[14] οἰκος ocorre cerca de 114x no NT; enquanto οἰκία ocorre 93x.

[15] οἰκία ocorre 5x em Jn; 6x em toda a literatura joanina. οἰκος ocorre 4x em Jn, uma das quais (7:53) é textualmente incerta, e nunca novamente em litografia joanina.

[16] Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, Geoffrey William Bromiley and Gerhard Friedrich, electronic ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964-c1976). 5:121, 132. Ver também NIDNTT II, 250.

[17] S. E. Porter, & C. A. Evans, Dictionary of New Testament Background a Compendium of Contemporary Biblical Scholarship, electronic ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), “Apocalypse of Abraham.”

[18] TDNT 4:579. Orígenes interpretou esse sentido de μονή como significando “estações ou paradas na jornada da alma para Deus” (De Principiis II, 11, 6).

[19] Wycliffe usou a palavra “habitações”: “In the hous of my fadir ben many dwellyngis.”

[20] Keener, John 14:2.

[21] Borchert, 101.

[22] Borchert, 106.

[23] Köstenberger, 426.

[24] E.g., Roy B. Zuck, Basic Bible Interpretation (Colorado Springs: Chariot Victor Publishing, 1991), 100-103; D. A. Carson Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Paternoster; Baker Books, 1996), 26-32; Peter Cotterell and Max Turner, Linguistics & Biblical Interpretation (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1989), 113-115, 132-133; Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1991) 69-71

[25] Gundry, 154-155. Semelhante é o comentário de Gary M. Burge, John: From Biblical Text… to Contemporary Life. A NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2000), 390.

[26] Liddell e Scott, A Greek-English Lexicon, on μονή ; Showers 155.

[27] Westcott, 200. Enns pode estar correto quando afirma que “A nova Jerusalém é… a morada que Cristo foi preparar (João 14:2),” Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago: Moody Press, 1989) 142, também pág. 373. A Nova Jerusalém é descrita em Apocalipse 21:2 como “preparada”. No entanto, suspeito que isso seja uma mistura inadequada da metáfora da noiva de Apocalipse 21:2 com a metáfora da “morada” de João 14:2. Se o lugar preparado em João 14:2 é de fato a Nova Jerusalém, então as μοναί são moradas individuais e permanentes dentro daquela cidade que está sendo preparada para os crentes. No entanto, isso exigiria que a cidade descesse do céu no início do milênio, em vez de no final do milênio – uma posição sustentada por alguns dispensacionalistas (por exemplo, J. Dwight Pentecost, Things to Come [Grand Rapids: Zondervan, 1958] 577 ).

[28] Não consegui verificar esta raiz aramaica. De acordo com o esquema de transliteração usado no NIDNTT deveria ser אונא. Os Léxicos Bíblicos Aramaicos padrão (HALOT e BDB) não o listam. No entanto, o BDB lista uma raiz hebraica conjectural, II. און “estar em repouso, à vontade, aproveitar a vida abundante”, como base para vários substantivos hebraicos.

[29] NIDNTT, III, 229

[30] Pausânias, Descrição da Grécia 10.31.7 (ca. 143-161 DC). O trecho é da longa descrição de Pausânio de uma pintura que ele viu em um prédio em Delfos, de Polignoto, sobre o saque de Tróia <http://www.perseus.tufts.edu/cgibin/////ptext?doc=Perseus:text:1999.01.0159:book=10:chapter=31:section=1&gt;.

[31] James Luther Mays, Harper’s Bible Commentary (San Francisco: Harper & Row, 1996, c1988).

[32] Para o texto dessas referências de versículos (NASB), consulte o apêndice.

[33] Borchert, 105.

[34] BAGD, 316.

[35] Jerome H. Neyrey, The Gospel of John. New Cambridge Bible commentary. (New York: Cambridge University Press, 2006) 141.

[36] TDNT 4:580

[37] Comfort e Hawley, 230, 231. A declaração de Gundry é a seguinte: “Ele irá preparar para eles moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa. Morando nesses lugares de permanência, eles pertencerão à família de Deus…. o resto do Discurso do Cenáculo indica que μονή e seu cognato verbal μένω têm a ver com uma morada espiritual em Cristo, e não com uma estrutura material no céu.” (pág. 154).

[38] Brindle segue uma linha de raciocínio semelhante, Wayne A. Brindle, “Evidência Bíblica para a Iminência do Arrebatamento” Bibliotheca Sacra 158:630 [abril – junho de 2001] 140..

[39] Walvoord refere-se à referência de Gundry às “moradas espirituais dentro de Sua própria pessoa” como “espiritualização ao extremo”. John F. Walvoord, “Pós-tribulacionismo Hoje, Parte VII: Os Evangelhos Revelam um Arrebatamento Pós-tribulacional?” Bibliotheca Sacra 133:531 [julho – setembro de 1976], 212.

[40] Ver nota de rodapé 16.

[41] Ice, 1-2.

[42] Showers, 159.

[43] Comfort e Hawley, 230. Comentários semelhantes na p. 222.

[44] Friedrich Blass, Albert Debrunner and Robert Walter Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 1961) 168.

[45] Robert A. Gromacki, “The Imminent Return of Jesus Christ,” Grace Theological Journal 6 [fall 1965]: 18

[46] Carroll, 92.

[47] Isto não implica necessariamente um arrebatamento pós-tribulacional. O Salmo 118 tem em vista todo o cenário do “Dia do Senhor”, incluindo o Período da Tribulação (vv. 10-13) e o Milênio (vv. 14-24). Sua “vinda” neste Salmo é uma vinda tanto para julgar (Período da Tribulação) quanto para libertar (Milênio). Em João 14, Jesus expande o conceito da sua “vinda” para incluir uma vinda dos Seus discípulos para trazê-los à casa do Pai, e não ao Reino Milenial. Mantendo o caráter misterioso do arrebatamento, o Salmo 118 não vê esta libertação específica, mas Jesus a revela no contexto de Salmo 118.

[48] BAGD ὑπάγω 1, “esp. go home (Epict. 3, 22, 108) Mt 8:13; 19:21; 20:14; Mk 2:9 v.l.; 7:29; 10:52.”

[49] BAGD ἑπαγο 3, “usado esp. de Cristo e sua ida ao Pai, caracteristicamente de J. 7:33? 16:5a,… 10, 17;… 13:3;… 8:14a,… 21b, 22; 13:33;… 16:5b”

[50] Brindle, 140-141.