Por Richard R. Reiter
As confissões básicas do Cristianismo testificam sobre o ensinamento bíblico que Jesus Cristo retornará à terra para julgar o vivos e os mortos. Além desse fundamento para a unidade dos Cristãos desenvolveu-se diversas visões sobre a natureza e o tempo do retorno de Cristo. Este ensaio examina o debate sobre a segunda Vinda na história recente da América. O foco é os Evangélicos Americanos que concordaram que Cristo retornará antes do Milênio, mas que diferem sobre se o Arrebatamento da igreja seria antes, no meio ou depois da Grande Tribulação.
Este estudo cobre pouco mais de cem anos – desde 1878 até o presente. Dentro desta era, examinarei três períodos menores iniciados por eventos-chave de transição. O primeiro foi as três décadas de 1878 a 1909, quando as diferenças em interpretação profética e assuntos relacionados geraram controvérsia dentro da Conferência Bíblica de Niágara. Em seguida, abrangendo o período de 1909 a 1952, os defensores do pré-tribulacionismo ganharam amplo apoio popular e construiu sua base de erudição.
De 1952 até o presente, vimos o ressurgimento do pós-tribulacionismo através do crescimento acadêmico dessa perspectiva e diversos desafios para o domínio do pré-tribulacionismo entre os Evangélicos Americanos.
A ERA DA CONFERÊNCIA BÍBLICA DE NIAGARA: 1878-1909
A Conferência Bíblica de Niágara popularizou a doutrina pré-milenista na América do Norte. Alguns pastores e evangelistas se encontraram em particular, para uma semana tranquila de estudo da Bíblia e oração em 1875. Em três anos, outros responderam à evidência da vitalidade espiritual; a conferência anual de verão tornou-se pública. Os líderes enfatizaram a renovação Cristã por meio da Bíblia com estudo pratico baseado na hermenêutica literal, interpretação pré-milenista de profecia, e uma forte sensação de que o fim dos tempos estava perto. Compartilhando camaradagem interdenominacional, eles esperavam evitar controvérsias, superar preconceitos sectários e promover unidade entre os crentes pré-milenistas.[1]
Esta era conheceu uma mudança na escatologia pré-milenista. De 1790 a meados de 1870, a maioria dos pré-milenistas defendia o historicismo, acreditando que alguns acontecimentos em Daniel e grande parte de Apocalipse se refere à era da igreja. Liderado pela Conferência Bíblica de Niágara, um número crescente de pré-milenistas adotou a visão futurista, persuadido de que a septuagésima semana de Daniel estava no futuro e foi totalmente descrita em Apocalipse 6-19.[2] Embora a maioria dos líderes em Niágara sustentasse a visão futurista, não excluíram os historicistas. Suas declarações doutrinária de quatorze pontos, adotada antes de 1878 na conferência de verão, exortou os crentes a estarem prontos para o retorno de seu Senhor. A seção 14 tratou da escatologia corporativa, declarando:
“Este advento pessoal e pré-milenista é a bendita esperança colocado diante de nós no Evangelho pelo qual devemos estar constantemente atento. “Os textos à prova das Escrituras incluíam Lucas 12: 35-40 e 2 Tessalonicenses 2: 3-8, mas não 1 Tessalonicenses 4: 13-17.[3] A declaração não era especificamente dispensacional, pois não estabelecia um retorno de Cristo em duas fases; ao contrário, era uma declaração em geral sobre pré-milenismo que esboçava uma série de crenças sobre a Segunda Vinda e deixou espaço para todos os pré-milenistas.
Mais tarde, em 1878, outra declaração significativa apareceu a qual novamente mostrou a visão geralmente aceita dos participantes de Niágara. A primeira conferência profética e bíblica Americana geral na cidade de Nova York aprovou cinco resoluções que conferências proféticas posteriores também adotaram. O artigo 3 afirmava: “Esta segunda vinda do Senhor está em toda parte nas Escrituras representada como iminente e pode ocorrer a qualquer momento.”[4] Muitos leitores concluíram que o pré-tribulacionismo sustentado por muitos irmãos de Plymouth na Grã-Bretanha foi adotado indiscriminadamente pela conferência. O mais influente divulgador do dispensacionalismo pré-tribulacional foi o professor de Bíblia Irlandês John N. Darby.[5]
No entanto, se os artigos 2 e 4 forem utilizados na interpretação do artigo 3, segue-se uma conclusão diferente, e eu sugiro uma mais plausível. Essa conclusão é reforçada pela evidência de que Willis Lord, um pré-milenarista historicista, redigiu as resoluções. Tomados como um todo, eles associam todo o complexo de eventos apocalípticos com o retorno visível de Cristo à terra em poder e glória. O artigo 2 usava os termos “retorno corporal visível a esta terra”, “epifania gloriosa” e “esta bendita esperança” do mesmo evento referido no artigo 3. O artigo 4 relacionava eventos proféticos em uma sequência que não seria elaborada por um dispensacionalista informado. Afirmou que
somente em e por sua vinda em poder e glória as profecias sobre o progresso do mal e o desenvolvimento do Anticristo, os tempos dos Gentios e a reunião de Israel, a ressurreição dos mortos em Cristo e a transfiguração de Seu santos vivos, recebam seu cumprimento e o período de bem-aventurança milenar em [sic] sua inauguração.[6]
Duas fases do Segundo Advento não foram diferenciadas. E no entanto, o termo “dispensação” foi usado no artigo 2.
Parece melhor reconhecer que o dispensacionalismo Norte-Americano estava em seu estágio inicial de desenvolvimento. Muitos pré-milenistas pareciam usar seu vocabulário sem seguir totalmente seus argumentos ou descobrir suas implicações. A questão é controversa. Provavelmente esta declaração sobre o evangelista D. L. Moody se aplica a outros:
O máximo que pode ser dito é que Moody adotou o conceito de retorno a qualquer momento e parte de seu vocabulário concomitante dos dispensacionalistas. Mas que ele tinha uma distinção dispensacional cuidadosamente pensada e expressa entre um arrebatamento pré-tribulacional e uma vinda pós-tribulacional não pode ser demonstrado.[7]
As referências nas resoluções à “dispensação” poderiam ser ao seu uso teológico Reformado.[8] Nem todo pré-milenista o usava da mesma maneira que os seguidores de Darby naquela época.
Além disso, um homem do comitê de resoluções fez uma réplica. Para registro, a conferência aprovou por unanimidade todas as resoluções como um “testemunho único”. Depois de quinze anos, quando as diferenças sobre o Arrebatamento foram debatidas abertamente, o ministro episcopal Reformado Β. B. Leacock revelou sua discordância. Ele alegou que nunca teve a visão de a qualquer momento porque acreditava que uma série de sinais proféticos deveriam ser cumpridos antes do Segundo Advento. Mas na conferência de 1878 ele foi convocado para o comitê para apresentar as resoluções decididas. Ele não protestou nem renunciou devido à pressão das circunstâncias.[9] Ele ilustra a tensão que sempre existiu na conferência a respeito do significado de “iminente”.
Entre os participantes do Niágara, havia três definições diferentes de “iminente”. A. J. Gordon, pastor de Clarendon Street (Baptist) Church em Boston, representou a antiga posição historicista. Ele afirmou: “o retorno sempre iminente do Senhor do céu” promoveu a piedade porque fomentou “a compreensão de que Aquele de quem somos servos pode aparecer a qualquer momento para ajustar contas conosco”.[10] No entanto, Gordon acreditava que a Bíblia ensinava um longo período de apostasia separando a Primeira e a Segunda Vinda – um período oculto dos crentes nas eras anteriores, mas revelado aos crentes nos tempos modernos pelos símbolos e cronologia de Daniel e Apocalipse. Portanto, ele argumentou que apenas a geração final, que sabia que o longo intervalo estava chegando ao fim, são justificados com base nas escrituras em crer que Cristo poderia vir para eles a qualquer momento.[11] Em segundo lugar, alguns pré-milenistas futuristas, definindo “iminente” no contexto de seu debate com o pós-milenismo, acreditava que o retorno iminente de Cristo significava que o sinais poderiam ser cumpridos e que Ele poderia retornar “dentro do vida de qualquer geração individual de crentes.”[12] E, finalmente, futuristas que defendem a visão pré-tribulacionista afirmam que “iminente” exigia “a vinda de Cristo / ou de seus santos tanto quanto possível a qualquer hora.”[13]
Quando essas três definições diferentes de “iminente” são comparadas às resoluções da conferência profética de 1878, parece que apenas Gordon, Lord e outros historicistas poderiam ser completamente consistentes com aquela declaração em particular. Mas naquela época os futuristas não estavam cientes das tensões embutidas que eventualmente se tornariam o foco de seu debate sobre a época do Arrebatamento. Neste caso, os pós-tribulacionistas modificariam a definição de iminente tanto quanto possível a qualquer momento e os pré-tribulacionistas sustentariam que o Arrebatamento para encontrar o Senhor nos ares, não o posterior retorno glorioso de Cristo à terra, era o evento que era possível a qualquer momento.[14] Alguns anos após a conferência de 1878, Robert Cameron, um pastor batista Canadense que se juntou ao comitê do programa de Niágara, reestudou a questão do arrebatamento. Ele abandonou a visão pré-tribulacional pela pós-tribulacional. Mais tarde, em uma das conferências, a constante reiteração da ideia de que Cristo poderia aparecer a qualquer momento o irritou; ele agora acreditava que uma série extensa de eventos profetizados ocorria entre o tempo presente e o Arrebatamento.
Enquanto estava naquela conferência no início da década de 1880, Cameron instou o teólogo Presbiteriano Nathaniel West, um membro fundador do grupo de Niágara e importante teólogo histórico entre os pré-milenistas Americanos, a considerar séria e cuidadosamente a visão de a qualquer momento. West prometeu fazer isso, mas também declarou: “Se eu descobrir que as Escrituras ensinam o contrário do que é ensinado nesta Conferência, vou me voltar e defender a verdade com ousadia.”[15] Com esta declaração, West reconheceu que a visão a qualquer momento era dominante em Niágara.
Embora haja evidências de uma disputa eclesiástica, alguns anos depois, West teve a capacidade e uma determinação obstinada e até mesmo intransigência,[16] Cameron exagerou a intensidade da resposta de West à questão do Arrebatamento naquela época. Primeiro, Cameron relembrou essa conversa divisora de águas e cerca de cinquenta anos depois, após uma longa e muitas vezes dura disputa em que a maioria dos pré-milenistas Americanos rejeitaram a posição que ele manteve com West. Além disso, a evidência interna do tratamento de West dos temas pré-milenistas antes de 1892 retrata West como um campeão do pré-milenismo em oposição ao pós-milenismo, não como um defensor ardente do pós-tribulacionismo em frente a visão do arrebatamento a qualquer momento.
Por exemplo, em seu enorme trabalho acadêmico, The Thousand Years in Both Testamentss (1889),[17] ele apresentou ao Americano pré-milenistas a história da salvação, ou Heilsgeschichte, perspectiva desenvolvida por renomados estudiosos alemães como Franz Delitzsch de Erlangen e Leipzig e J. C. K. von Hofmann de Erlangen. West pretendia demonstrar “o caráter orgânico e genético da revelação e da profecia” ou a “estrutura orgânica” da “história sagrada [da salvação]” como resultado da interpretação literal. Esses termos-chave mostram seu uso da abordagem heilsgeschichte, embora ele tenha usado e combinado os termos da teologia da aliança e do dispensacionalismo com essa.[18] A visão pós-tribulação estava totalmente embutida nessa variante do futurismo; West não fez disso um problema separado até três anos depois. Este tomo pesado exibiu a erudição de West, mas não precipitou qualquer movimento para longe do pré-tribulacionismo e dispensacionalismo. No entanto, quando ele ensinou no Moody Bible Institute em 1891, ele persuadiu pelo menos um aluno a adotar a visão pós-tribulacional.[19]
No entanto, foi West quem iniciou um debate acalorado dentro do pré-milenismo por sua fuzilaria de quinze artigos de exegese bíblica e teologia histórica no The Episcopal Recorder, órgão oficial da Igreja Episcopal Reformada. Do final de 1892 a meados de 1895, ele atacou vigorosamente o pré-tribulacionismo, rotulando-o de “teoria de a qualquer momento”.[20] Para West, a visão abrangente dos profetas do Antigo Testamento (especialmente “o profeta da história universal”, Daniel), o Senhor Jesus (especialmente no seu Sermão do Monte), Paulo (especialmente nas epístolas de Tessalônica), Pedro e João (especialmente no Apocalipse) foram essencialmente o mesmo. Comparando Jesus e Paulo, West afirmou que “a mesma série de eventos e a mesma ordem devem preceder a mesma Parousia para a destruição do Anticristo. Isso faz com que a Reunião dos Eleitos, a Ressurreição e o Arrebatamento e o Julgamento sobre o Anticristo na mesma fase da Parusia, sem qualquer intervalo apreciável no meio. Nada é mais certo.”[21] West tentou refutar a noção pré-tribulacionista de que a doutrina do Arrebatamento de Paulo era uma nova revelação.
Ele disse que Paulo apelou ao ensino das Oliveiras de Jesus como “um discurso do Senhor.” A própria chave interpretativa de West era a identidade dos termos em ambas as passagens.[22] Essa foi sua aplicação do princípio comumente aceito de que a Escritura interpreta a Escritura.
Em seu artigo sobre “O apóstolo Paulo e a teoria de ‘a qualquer momento’”, ele identificou a questão teológica central que separa os pós-tribulacionistas dos pré-tribulacionistas. Ele argumentou que seus oponentes usaram “um postulado falso a priori, a fonte de todos os seus erros na escatologia, a saber, que nenhum homem pode observar diariamente um evento, … se ele sabe que qualquer outro evento deve preceder isso!” Usando esta premissa de controle, os pré-tribulacionistas removeram o Sermão do Monte da igreja e a igreja da Tribulação.[23] Mais tarde, os proponentes do Arrebatamento a qualquer momento confirmariam sua opinião sobre a importância da questão, mas rejeitariam sua avaliação do postulado. Além disso, West ridicularizou o pré-tribulacionismo por arrebatar a igreja da Tribulação, pois Paulo considerava o sofrimento pelo nome de Cristo “sua maior honra na terra”.[24]
O confronto sobre questões doutrinárias foi agravado pelo tom de West, que variava de paternalista a denunciatório. Visto que sua pesquisa refutou a teoria do “a qualquer momento”, seus “devotos, evangélicos, bravos e verdadeiros” amigos que “a receberam como verdadeira … sem um exame completo” deveriam abandoná-la.[25] A série inteira exalava crítica e irritação, uma série de argumentos ad hominem e o rótulo de “erristas” para pré-tribulacionistas. Uma atitude diferente estava aparecendo dentro da irmandade do Niágara, que seus líderes haviam evitado em suas próprias publicações até então.
O presidente da Conferência, James H. Brookes, de St. Louis publicou uma curta resposta a West no início de 1894. Além de defender o pré-tribulacionismo, ele se referiu à disputa sobre o Arrebatamento entre os irmãos Britânicos de Plymouth, mais de cinquenta anos antes.[26] Quando West continuou a atirar, Brookes publicou uma série estendida, “A iminência do segundo Advento”, de George Ν. H. Peters, um ministro Luterano de Ohio.[27] Aparentemente, Brookes e Peters lamentaram esse debate, mas Peters respondeu a West de maneira completa e confiante. O dever o levou a influenciar outros “a permanecerem fiéis e firmes em suas crenças escriturísticas e atitude de vigilância constante,. . . para que possa honrar a ordem precisa e clara dado pelo Salvador.”[28] Visto que West usou a linguagem da expectativa constante várias vezes, Peters concluiu que West havia concordado com seu ponto. A linguagem da expectativa para Peters (mas não para West) proibia a intervenção de quaisquer eventos futuros entre o momento presente e o Arrebatamento, uma posição que ele acreditava que os pais da igreja primitiva sustentavam.[29] Os eventos interpostos antes da vinda do Senhor tornavam “observável o verdadeiro sentido bíblico de uma impossibilidade moral”.[30] O impulso principal de Peters extraído do Artigo 2 das resoluções da conferência de Nova York e um desfile de oradores nos conclaves proféticos de 1878 e 1886. O que ele considerava preceitos claros das Escrituras tinha precedência sobre teorias de interpretação.[31]
Peters não era um dispensacionalista pré-tribulacional; em alguns pontos ele estava mais perto de West do que daqueles com quem concordou sobre o Arrebatamento a qualquer momento. Por exemplo, ele apelou diretamente para os Evangelhos, especialmente para o Sermão do Monte das Oliveiras, para sua visão da iminência. Além disso, ele citou Brookes para esse efeito.[32] Em contraste com a visão da maioria dos dispensacionalistas de que o Sermão do Monte não foi dirigido aos Cristãos, Peters argumentou que os Cristãos devem obedecer aos mandamentos de Cristo. Vendo o Arrebatamento como um favor especial para aqueles que constantemente assistem, ele adotou uma doutrina de “primícias” ou Arrebatamento parcial. Ironicamente, ele concordou com West que a igreja não era inteira ou necessariamente isenta da Tribulação, mas para ele o Arrebatamento recompensava a vigilância. “Tememos sofrer a perda de uma translação abençoada e gloriosa, e de uma honra e glória resultantes, e sermos compelidos a passar pela última e terrível tribulação da Igreja.”[33]
Embora Peters tenha considerado o ataque de West violento, sua resposta muitas vezes soou como uma nota polêmica semelhante. Vinculando a visão de seu oponente à lógica de liberais reconhecidos, ele enfatizou que os estudiosos citados por West deram apenas “interpretações humanas”. Ele esperava que a amargura do discurso de West fosse uma “indiscrição momentânea”, observando que há espaço para liberdade de opinião na interpretação da profecia.[34]
Mesmo antes da questão do Arrebatamento ser claramente abordada, alguns líderes pré-milenaristas afirmaram que a polêmica não deveria caracterizar suas relações com outros Cristãos professos. Em 1888, A. J. Gordon, editor de The Watchword, advertiu:
A luta pelo evangelho, quando é séria, é a mais amarga de todas. Cremos que devemos “batalhar fervorosamente pela fé uma vez entregue aos santos”; mas, ao fazer isso, devemos procurar ser como os santos uma vez entregues à fé. Mansidão e humildade diante de possíveis defeitos e fraquezas em nosso próprio credo devem caracterizar todos os nossos ataques ao que consideramos o erro no credo dos outros.[35]
Gordon morreu em 1895. Mais tarde, Our Hope, um novo periódico, repetiu sua preocupação. Havia “muita dogmatização sobre esses pontos” se o Arrebatamento ocorreria antes ou após a Tribulação, “portanto, preferimos deixar ao dia revelar.”[36]
James H. Brookes admitiu em 1870 que os pré-milenistas diferiam entre si. Eles concordaram em questões substanciais, mas precisavam de mais tempo “para chegarem a harmonia completa de opiniões.” Além disso, como fiéis clérigos, eles diferiam com a doutrina denominacional e política apenas em “particularidades de pouca importância.”[37] Com o desacordo entre West e Peters em mente, ele anunciou uma conferência profética no final de 1895, enfatizando que todos os pré-milenistas deveriam comparecer, quaisquer que fossem seus pontos de vista sobre questões controversas. Ele os exortou a focar em Cristo, não em suas discordâncias.[38] Brookes considerou a comunhão centrada em Cristo muito mais importante do que total acordo nos detalhes da interpretação profética. Sua morte em 1897 silenciou uma segunda voz para moderação e unidade.
Como a controvérsia interrompeu a comunhão de Niágara, D. L. Moody ficou preocupado com as divisões entre os evangélicos que pode afetar seu trabalho evangelístico. Os líderes da conferência de Niágara também participaram de suas conferências em Northfield. Parece que Moody se tornou mais vago sobre os detalhes escatológicos em seus últimos anos, enquanto exortava todos os crentes a assistir, esperar e, acima de tudo, trabalhar.[39] Sua morte em 1899 deixou uma lacuna insubstituível no evangelicalismo e afetou a Conferência Bíblica de Niágara. Forças de moderação e tolerância sofreram perdas de primeira ordem enquanto as de polarização ganharam força.
Embora a morte de A. J. Gordon tenha removido a influência pessoal do notável historicista entre os participantes do Niágara, um aspecto da perspectiva historicista foi incorporado à teologia dos principais futuristas. Em um artigo publicado em The Truth, W. J. Erdman, secretário correspondente da conferência e ministro Presbiteriano, enfatizou que a pedra em Daniel 2: 34-35 não poderia ter atingido a imagem dos reinos mundanos até que certos eventos históricos ocorressem. Seus três pontos principais visavam diretamente o pós-milenismo, mas teve implicações para a visão de arrebatamento a qualquer momento. Implicitamente, a forma da imagem carregava significado profético até o final da era da igreja. Portanto, os eventos profetizados existiram entre o tempo dos apóstolos e o fim do poder mundial dos gentios.[40] Cameron, que se mudou para Boston, sucedeu Gordon como editor do The Watchword. Em 1895, ele citou nove pontos das Escrituras que indicavam um longo atraso antes do retorno de Cristo. Ele se opôs a um crítico liberal que argumentou que Jesus e os apóstolos erroneamente proclamaram um Advento momentâneo, mas que o apóstolo Paulo mudou de ideia sobre o retorno imediato em seus escritos posteriores. Usando a culpa por associação, Cameron vinculou a posição evangélica a qualquer momento que Cristo poderia ter retornado a qualquer momento dentro da era apostólica com a visão liberal de que Jesus e os apóstolos esperavam um Advento momentâneo. Entretanto, ele mesmo afirmou que os cristãos podem agora esperar o Senhor em um curto espaço de tempo. O nono ponto de Cameron se assemelha ao artigo de Erdman sobre Daniel. Além disso, as sete igrejas em Apocalipse 2-3 representaram o desenvolvimento histórico do Cristianismo; então ele também usou um argumento historicista para minar a visão do arrebatamento a qualquer momento.[41]
Em 1896, C. I. Scofield, pastor Congregacional e protegido de Brookes, disse que eventos específicos, como a divisão do Império Romano em reinos oriental e ocidental, cumpriam parte das profecias do quarto império em Daniel 2 e 7. A fim de compreender a profecia não cumprida relativa a os dez reinos do fim dos tempos, era necessário examinar a atual dissolução do império dividido em muitos reinos separados.[42] Ele não sentiu nenhuma tensão entre o historicismo expressa aqui e a doutrina do Arrebatamento a qualquer momento, que ele também defendeu.
Os líderes do Niágara convocaram conferências proféticas ocasionais para promover o pré-milenismo entre suas denominações e construir sua própria unidade. O quarto foi em Allegheny, Pensilvânia, no final de 1895. Os oradores agora expressam abertamente diversos pontos de vista sobre o tempo do Arrebatamento. O porta-voz missionário Presbiteriano Arthur T. Pierson reiterou sua definição básica dada em 1886, “A iminência da vinda do Senhor consiste em duas coisas: sua certeza como fato revelado e sua incerteza quanto ao tempo”. Mas ele acrescentou uma nova aplicação contra o pós-tribulacionismo: “A iminência da vinda do Senhor é destruída no momento em que você localiza entre a primeira e a segunda vinda … qualquer período de tempo que seja um período definido, seja 10, 100 ou 1.000 anos. Não posso olhar para algo como um evento iminente que sei que não acontecerá nos próximos dez anos. . ,”[43] Por outro lado, William G. Moorehead, presidente do Seminário Presbiteriano de Xenia (Ohio), representou o pós-tribulacionismo expresso por meio do pré-milenismo do pacto. Ele expôs 2 Tessalonicenses 2: 1-12, referindo-se ao trigo e ao joio sendo misturados até o fim dos tempos, e argumentou que a pessoal do Anticristo tinha sua Parousia antes da Parousia de Cristo.[44]
O debate continuou entre 1895 e 1901, com os recém-chegados Scofield e Arno C. Gaebelein, editor de Our Hope, tendo um papel proeminente no lado pré-tribulacionista. Por outro lado Erdman, que se tornou gerente editorial da Our Hope no final de 1897, tentou promover a unidade em Niágara mesmo enquanto ele estava mudando para o dispensacionalismo pós-tribulacional. Gaebelein publicou a mudança de opinião de Erdman, “O Ensino Oral de São Paulo em Tessalônica “. Erdman disse “que nenhum arrebatamento ou advento poderia ocorrer até que certos eventos acontecessem.” Gaebelein cortesmente admitiu que Paulo não ensinou uma “vinda imediata”, mas que ele “ensinou que nossa atitude era para ser de constante expectativa alegre, consistente apenas com a possibilidade de que isso aconteça a qualquer momento.”[45] Gaebelein também resistiu à tentativa em particular de West de convencê-lo do pós-tribulacionismo. Os dois homens estavam falando em uma conferência para divulgar o evangelho aos Judeus, patrocinada pela igreja de Brookes em St. Louis . Aqui está a história de Gaebelein:
Eu fiquei com o Dr. West, mas foi uma noite sem dormir; só por volta das cinco da manhã descansei um pouco. Dr. West foi um grande estudioso e um forte defensor do retorno pré-milenista do Senhor . Mas divergimos sobre a igreja e a grande tribulação.
Ao contrário de Brookes, Gordon, Parson, Needham [,] eu mesmo e outros, o Dr. West acreditava que a igreja estaria na terra até o fim daquele período de angústia. Ele se esforçou ao máximo para me conquistar para o seu lado e começou por volta das 11:00 da tarde com o nono capítulo de Daniel, versículos 25-27. Depois de revisarmos o texto Hebraico e concordarmos com a tradução correta, ele tentou construir seu argumento com base nessa profecia, mas não conseguiu estabelecer seu ponto de vista. Então, passamos para o segundo capítulo da segunda epístola aos tessalonicenses e aqui mantivemos nossa vigília. West afirmou que o poder que atrapalha é o governo humano; eu disse que isso foi o Espírito Santo. Foi um conflito acirrado que fortaleceu minha crença em meu ponto de vista, que acredito ser baseado nas Escrituras. Éramos bons amigos.[46]
Gaebelein provou sua amizade publicando os estudos de West em Daniel em 1897 e 1898.[47] O pré-tribulacionismo surgiu como a visão dominante do Arrebatamento dentro do pré-milenismo Americano como uma nova geração de líderes reuniu seus seguidores com seus interesses em particular. No final da década de 1890, Gaebelein deixou seu trabalho de evangelismo Judaico para uma conferência profética falando entre os Cristãos. Ao consolidar sua posição como único editor de Our Hope, também se afastou de sua atitude ecumênica e tolerante. Em contraste, quando o editor fundador Ernest F. Stroeter relatou na conferência de Niágara de 1894, ele enfatizou a unidade de todos em Cristo, observando que “todas as diferenças separadoras entre os crentes aparecem em sua verdadeira pequenez e insignificância.”[48] O problema de manter a comunhão ficou mais agudo, já que alguns pré-milenistas deixaram de valorizar as diferenças separadoras como pequenas e insignificantes. Esta mudança de convicções para Gaebelein ocorreu em 1899, quando ele teve uma nova compreensão da “verdade a respeito da igreja” em Efésios e Colossenses. Ao adotar a eclesiologia dos Irmãos de Plymouth, ele começou a considerar a afiliação denominacional como um link para a apostasia. Além disso, ele aceitou a visão de muitos líderes Irmãos que o arrebatamento pré-tribulacional foi uma parte fundamental da fé e prática Cristã.[49]
A crescente controvérsia sobre o Arrebatamento e a retirada de igrejas supostamente apóstatas – dois “escopos” dos fundadores de Niágara esperava evitar — fundamentalmente o carro-chefe das conferências bíblicas. Extensa correspondência privada por Erdman, reuniões em particular que Cameron promoveu entre os líderes para resolverem diferenças, e uma conferência profética internacional irênica final em 1901, que enfatizou a unidade pré-milenar, todos falharam em mudar a maré. A conferência de verão do Niágara em 1901 foi anunciada, mas nunca foi realizada.[50]
Diferenças no Arrebatamento também contribuíram para aumentar a rivalidade editorial entre Gaebelein e Cameron. Esta última série, “Aos Amigos da Verdade Profética”, em 1902 ampliou a divisão. Ele disse que a visão de a qualquer momento do Arrebatamento veio das “declarações fanáticas dos illuminati na igreja de Edward Irving em Londres”.[51] Gaebelein protestou, contestando a afirmação adicional de Cameron “de que antes que o Dr. Brookes e o Dr. Gordon morressem, eles haviam mudado de ideia e viera para o seu lado … Houve um resultado muito satisfatório para essa controvérsia. Acrescentou às listas de correio do Our Hope centenas de novos assinantes, muitos dos quais haviam seguido a controvérsia em conexão com a Conferência de Niágara.”[52]
Alguns Irmãos prósperos de Plymouth permitiram que Gaebelein, Scofield e outros pré-tribulacionistas iniciassem a Conferência Bíblica de Sea Cliff em Long Island em 1901. Eles relataram: “Sabemos que muitos de nossos leitores que costumavam participar das Conferências Bíblicas anos atrás em Niágara, em lake terão muito interesse nesta mudança.” Gaebelein voltou todos os seus esforços para “a doutrina mais importante e vital (…) do Novo Testamento, a iminência da vinda do Senhor … Com Sua ajuda, tornaremos essa bendita Esperança muito proeminente. . . . “ Claro que os pós-tribulacionistas não foram convidados a falar nas reuniões de Sea Cliff, pois “Ninguém pode continuar a dar um testemunho verdadeiro, bíblico e edificante da vinda do Senhor se acreditar que certos eventos devem acontecer antes que o Senhor venha ou que a igreja passará pela tribulação.”[53] Embora Gaebelein alegasse que estava dando continuidade ao legado original de Niágara, hesitou em aceitar sua afirmação por duas razões. Primeiro, Sea Cliff era exclusivamente pré-tribulacional e dispensacionalista, enquanto Niagara era mais amplamente pré-milenista. Em segundo lugar, devido à convicção de Gaebelein nas igrejas apóstatas, Sea Cliff enfatizou as conexões não denominacionais em contraste com a comunhão interdenominacional promovida por Niágara. Como um retardatário relativo a Niágara, talvez Gaebelein tenha falhado em reconhecer esses fatores como diferenças significativas. Mas no que diz respeito a ser o sucessor de Niagara, Sea Cliff deve ser considerado o enteado e não o herdeiro pretendido.
O outro grande líder pré-tribulacionista, Scofield, manteve laços ministeriais com a maioria dos pré-milenistas de Niágara durante a primeira década do século vinte. Três dos sete editores consultores originais da Scofield Reference Bible (1909) mantiveram o pós-tribulacionismo: William J. Erdman, William G. Moorehead e Henry G. Weston. Filho de Erdman, Charles, que mais tarde escreveria o artigo “A Vinda de Cristo” em The Fundamentals, também se reuniu com Scofield e forneceu valiosas sugestões.[54] Claro, apenas a visão pré-tribulacional apareceu nas notas, pois Scofield e os outros editores contribuintes o mantiveram. Naquela época, Scofield evidentemente sentiu que as contribuições gerais dos estudiosos pós-tribulacionistas superavam em muito sua discordância sobre o que ele chamou em uma ocasião de “uma questão de detalhe”.[55] Em sessões privadas de estudo da Bíblia e correspondência, os pós-tribulacionistas eram colaboradores bem-vindos. Mas na arena pública eles frequentemente recebiam um tratamento diferente, especialmente de Gaebelein. No entanto, o produto final da cooperação em Niágara foi a Bíblia de Referência Scofield.
A POPULARIDADE E A PREDOMINÂNCIA DE PRETRIBULACIONISMO: 1909-1952
O dispensacionalismo pré-tribulacional avançou durante esta era porque Gaebelein, Scofield, James M. Gray em Moody Instituto Bíblico, Ruben A. Torrey no Instituto Bíblico de Los Angeles, Harry A. Ironside na Moody Memorial Church, e Lewis Sperry Chafer no Evangelical Theological College (posteriormente Dallas Theological Seminary)
popularizaram suas doutrinas amplamente. O arrebatamento pré-tribulacional tornou-se a posição padrão da maioria das conferências bíblicas e institutos bíblicos. De maior influência do que qualquer outro fator isolado foi a Bíblia de Referência Scofield (edição aprimorada, 1917), que inculcou a escatologia do dispensacionalismo, mesmo dando sua contribuição principal como uma defesa popular do evangelicalismo, quando tudo o mais parecia estar caindo antes da inundação do modernismo do século vinte. [56]
Como resultado, “logo o emblema do evangelicalismo Norte-Americano era a Bíblia Scofield.”[57]
Em contraste, a teologia pós-tribulacional na geração após Niágara carecia de liderança, bases institucionais e a extensa literatura para corresponder à sua contraparte pré-milenar. Além disso, havia muito menos contato pessoal e interação do que existia dentro da irmandade de Niagara. Por último, a crítica pós-tribulacional mais forte do pré-tribulacionismo, The Approaching Advent of Christ (1937), do missionário Presbiteriano Alexander Reese, um estudante do seminário de William G. Moorehead, teve uma impressão de apenas três mil exemplares por uma editora Britânica. Reese produziu um tratado acadêmico que tinha o mesmo tom depreciativo que ele discerniu e deplorou entre os autores pré-tribulacionistas.[58]
Como os adeptos do pré-tribulacionalismo cerraram fileiras e avançaram, vários expressaram atitudes contrastantes em relação à minoria de pré-milenistas que divergiram sobre o tempo do Arrebatamento. Embora W. J. Erdman foi excluído de Sea Cliff e as grandes conferências proféticas realizadas em 1914 e 1918, ele discursou na Conferência Bíblica de Montrose (na casa de verão do evangelista R. A. Torrey na Pensilvânia) e a Conferência Bíblica de Erieside. Além disso, a revista Moody Bible Institute publicou pelo menos um artigo de Erdman a cada ano entre 1908 e 1918. O editor Torrey comentou sobre sua “Análise do Apocalipse”, “Recentemente o Dr. Gray o tem usado com a Aula de Apocalipse no Moody Bible Institute. . . . foi publicada para o benefício de um círculo mais amplo com a permissão do estimado autor”, que também foi chamado de “um grande estudioso “.[59]
No entanto, os sentimentos de muitos foram tão despertados sobre a questão do Arrebatamento que depois que Henry W. Frost, Diretor do Interior da China Inland Mission, expressou sua visão dispensacionista pós-tribulacional em um discurso na Toronto Bible Training School, ele escreveu: “Comecei a me perguntar se eu tivesse algum amigo sobrando naquela cidade…” Cameron provavelmente está correto ao notar que muitos defensores da visão de a qualquer momento do Arrebatamento “ficaram muito ofendidos”.[60] Podemos nos perguntar que reação a administração da Instituição recebeu de tal colegiado o apoio, ou como isso pode ter afetado a Missão para o Interior da China.
Já em 1895 C. I. Scofield afirmou que ambos pós-tribulacionismo e o pós-milenismo carecia de urgência, e diziam que “chegavam perigosamente perto de dizer: ‘Meu Senhor tarda em vir.’ “Mas quando ele discursou na Conferência Bíblica de Wilmington [Delaware] em 1913, ele chamou o pós-tribulacionismo de um oponente enganador e destrutivo do Arrebatamento pré-tribulacional.
Parece ter sido o principal objetivo de Satanás confundir as mentes do povo de Deus sobre aquela Bendita Esperança, qualquer coisa para desviar seus olhos de esperá-lo. Bem, nosso Senhor disse que seria assim. . . . Não acho que o inimigo da Bendita Esperança seja agora tanto o pós-milenismo, mas sim o pós-tribulacionismo.[61]
Talvez tal diatribe ajude a explicar por que Cameron respondeu em tipo. Ele elogiou The Return of Christ, de W.J. Erdman, um livro pós-tribulacionista irênico publicado em 1913. Cameron adicionou os comentários de um evangelista judeu:
Fico feliz em saber que existem alguns que estão se opondo a esta teoria do arrebatamento secreto que escapa da tribulação. Parece-me ser apenas um truque do Diabo para enganar o povo de Deus para que eles não estejam na linha de fogo de Deus. Onde quer que eu esteja, eu ataco aquela Doutrina que desonra a Deus.[62]
Cada lado nesta troca acalorada obviamente sentiu que, como o guardião da verdade profética, estava havendo pecado contra ao invés de ele mesmo estar pecando. Talvez o maior peso recaísse sobre os pós-tribulacionistas, que eram uma minoria dentro de uma minoria.
A combinação de apostasia nas igrejas em geral e outra ofensa que o pós-tribulacionismo causou a muitos evangélicos que se tornaram fundamentalistas fazendo “cada vez mais difícil em cada ano encontrar novos assinantes o suficiente para ocupar o lugar daqueles cujo trabalho basilar é feito.”[63] A palavra de ordem e a verdade tinham que enfrentar sua perda de assinantes e influência. Cameron lembrou aos seus apoiadores: “Não temos agentes, não estamos ligados a nenhuma organização, não temos círculo de Conferências Bíblicas para as quais podemos apelar.”[64]
Em contraste, no contexto teológico mais amplo representado em The Fundamentals, publicado entre 1910 e 1915, o pré-milenismo pós-tribulacional foi considerado parte da corrente principal da ortodoxia conservadora. Charles R. Erdman escreveu o artigo sobre “A Vinda de Cristo”. Em sua discussão, ele defendeu o pré-milenismo contra o pós-milenismo, em vez de argumentar a favor do Arrebatamento pós-tribulação em oposição à posição pré-tribulacional. Ele definiu iminente como “possível a qualquer geração” .[65]
Uma conferência sobre profecias realizada em 1914 mostrou a força crescente das forças pré-tribulacionistas. Escolas como o Moody Bible Institute, o anfitrião da conferência, continuaram o ministério educacional daqueles que aderiram à teologia dispensacionalista. Ao contrário da geração anterior, poucos pré-milenista frequentaram ou ensinaram em seminários. Porém, mais do que pré-tribulacionistas foram incluídos no apêndice publicado dos defensores do pré-milenismo. Novamente em 1918, apenas os pré-tribulacionistas estavam na plataforma da Conferência Profética de Nova York. Ainda assim, W. B. Riley, pastor Batista do Norte e posteriormente porta-voz fundamentalista, esperava que seu discurso afetasse a harmonia entre seus “amados irmãos” que “diferiam ligeiramente” dele sobre “o elemento tempo no retorno de nosso Senhor”. Sua prolífica e polêmica literatura era um lembrete contínuo dos dissidentes pré-milenistas do pré-tribulacionismo. Lembranças daqueles dias anteriores também estavam presentes nas resoluções da conferência reimpressas de 1878, que foram publicadas juntamente com as declarações exclusivamente pré-tribulacionais das conferências atuais, e nas sessões sobre “Como me tornei um pré-milenista”, que mostraram que Niágara era a origem do dispensacionalismo Americano e pré-milenismo futurista.[66]
Parte do espírito de Niágara reacendeu-se três anos depois que Cameron se mudou para o Noroeste do Pacífico em outubro de 1912. Além de seus próprios artigos apoiando o pós-tribulacionismo, ele publicou vários artigos de W.J. Erdman e seu filho Fred Erdman, Moorehead, West, Robert Brown, e CL Heskett.[67] Heskett, um evangelista de Eugene, Oregon, expôs uma variedade única de pós-tribulacionismo dispensacionalista. “A questão da iminência do advento é uma … da dispensação. Ignorar esta característica é ignorar a verdade e, portanto, sua aplicação legítima.”Ao contrário de Cameron, ele acreditava que o retorno de Cristo era possível a qualquer momento nos dias dos apóstolos porque “as condições eram favoráveis para o cumprimento posterior da profecia a respeito. . . .” Mas, uma vez que essas condições não existiram nos últimos 1.850 anos, o Advento não foi iminente durante esse tempo. Ainda assim, no futuro, e ele pensava no futuro próximo, “quando a palavra profética encontrar seu cumprimento nos eventos prevenientes ao advento de Cristo … então a iminência do advento aparecerá como nunca antes”. Ele concluiu: “Assim, as Escrituras ensinam a iminência do advento de Cristo e, como veremos mais tarde, elas ensinam sua não iminência, sem envolver de forma alguma qualquer contradição. Ambas são questões de interpretação dispensacionalista.”[68]
Cameron geralmente elogia Brookes, Gordon e Scofield, bem como outros detentores do Arrebatamento a qualquer momento. “Quanto a esses irmãos, sempre buscamos a máxima cortesia e bondade. Que isso seja lembrado, mas com o que nos parece claramente contrário ao ensino das Escrituras, expusemos francamente o erro sem qualquer pensamento, exceto a lealdade à verdade.”[69] Na próxima edição, Cameron relatou que a Conferência do Jubileu da Missão no Interior da China teve tanto pré-tribulacionistas quanto pós-tribulacionistas como professores da Bíblia e que serviram juntos no conselho da missão. E duas edições depois, ele anunciou que M. A. Matthews, ex-moderador da Assembleia Geral Presbiteriana e pastor da Primeira Igreja Presbiteriana de Seattle (que era então a maior igreja Presbiteriana do mundo) tornou-se editor adjunto da Watchword and Truth. Cameron lembrou a seus assinantes que o pastor Batista Gordon fundou e editou The Watchword e o ministro Presbiteriano Brookes fundou e editou The Truth até morrerem e as revistas se juntarem sob sua redação. Cameron observou: “Os fundamentos Presbiterianos e Batistas, originalmente combinados com o testemunho mantido, voltam a revista … Embora a circulação não é grande, numericamente, mas é ampla e estendida. . . .”[70] Dois outros fundamentos também se combinaram, pois Matthews era um pré-tribulacionista que publicou sua visão do Arrebatamento em Watchword and Truth depois de se tornar editor adjunto.Matthews foi um líder do movimento fundamentalista emergente. Tanto para Cameron quanto para Mateus a fidelidade às Escrituras, a fidelidade aos credos e a promoção de missões até os confins do mundo foram mais importantes do que as diferenças da afiliação eclesiástica ou a questão do Arrebatamento. Matthews escreveu:
Há homens piedosos que diferem de mim na questão do relacionamento da Igreja com a Tribulação. O honrado e erudito editor de “Watchword and Truth”, Dr. Cameron, talvez tenha uma visão um pouco diferente, mas isso não interfere em nosso relacionamento e amizade. Ele é amplo e grande o suficiente para reconhecer que outros que acreditam na grande verdade fundamental da vinda pré-milenar de Cristo têm direito a suas opiniões sobre os eventos sucessivos de Sua vinda.[71]
Com a entrada dos Estados Unidos na Primeira Guerra Mundial, multidões não apenas contraíram a gripe – como também contraíram a “febre do Armagedom.”[72] Cameron concordou com Emma Dyer, de Chicago, “que tornou o Moody Institute uma possibilidade no início,” que os escritores sobre a vinda do Senhor devem evitar fixação de datas e outros tipos de especulação. Dyer disse: “Deve haver uma enxurrada de literatura sobre este assunto, simples e breve o suficiente para iniciantes.” Cameron respondeu: “você esta certo meu amigo! Dr. Gordon costumava dizer que tinha certeza de que o diabo odiava a doutrina da vinda do Senhor e pelos excêntricos que ele enviava para pregá-la.”[73] No entanto, o que pode ser considerado uma peculiaridade por alguns pode ser usado para bons propósitos por outros. Pastor e o evangelista de rádio Charles E. Fuller”… propósito final em enfatizar a profecia bíblica ao longo de meio século da pregação era para mostrar às pessoas como a Bíblia é relevante para o que está acontecendo hoje e, assim, despertá-los para sua necessidade de voltar-se para Cristo sem demora.”[74] Como o registro mostra, Fuller teve um sucesso louvável. No entanto, a mesma ênfase nos detalhes da profecia, de qualquer ponto de vista do Arrebatamento, levou algumas pessoas a buscar a novidade – uma prejudicial fascinação com os detalhes das Escrituras apocalípticas e especulação em eventos atuais. Essa curiosidade desenfreada tem sido considerada escapista, potencialmente fatalista e até patológica. Nenhuma escola de profecia parece imune a esta cruel e irônica reviravolta da “esperança purificadora” da Bíblia.[75]
Aqueles preocupados com a tarefa missionária não foram apanhados em questões especulativas. Em The Fundamentals Charles R. Erdman afirmou que a vinda de Cristo seria acelerada pela realização da evangelização mundial; essa preocupação era comum a todos os pré-milenistas. Em 1917, representantes de vários conselhos missionários independentes, popularmente conhecidos como missões religiosas, reunidas para formar a Associação de Missões Internacionais Interdenominacionais da América do Norte. Eles concordaram que uma das suas quatro distinções doutrinárias, nos quais diferiam de outras agências, foi a sua adesão à crença de que o retorno de Cristo foi pré-milenar. Em 1922, o termo pré-milenar era excluído do artigo sobre a segunda vinda. A declaração doutrinaria lida e ainda diz: “Acreditamos que o retorno de Cristo é iminente, e isso será visível e pessoal”. Desde Henry W. Frost da China Inland Mission e Roland V. Bingham, Diretor Geral da Missão do Interior do Sudão expressou visões pós-tribulacionistas, parece que o termo indefinido iminente pode ser entendido no sentido de “possível a qualquer geração”, bem como “possível a qualquer momento.”[76]
Enquanto o pré-tribulacionismo ganhou uma base mais ampla de apoio popular, também recebeu desenvolvimento exegético e teológico depois de 1930 por uma nova geração de estudiosos. Eles eram treinados em seminários recém-estabelecidos, comprometidos com a doutrina do dispensacionalismo. Por exemplo, Charles L. Feinberg e John F. Walvoord, alunos e colegas de Chafer no Seminário Teológico de Dallas, promoveram uma mudança na argumentação exegética sobre os principais termos teológicos para a Segunda Vinda. Antes de meados dos anos 1940, os pré-tribulacionistas geralmente consideravam as palavras Gregas parousia (“vinda”), epiphaneia (“aparecimento”) e apokalupsis (“revelação”) como técnicas termos que especificam fases distintas do retorno. Eles interpretavam parousia como o aparecimento de Cristo no céu, incluindo o Arrebatamento da igreja para encontrá-lo nos ares (1 Tes. 4: 16-17). Em contraste, epiphaneia e apokalupsis referiam-se ao retorno de Cristo à terra com Seus santos após a Grande Tribulação (2 Tes. 2: 8; 1 Pedro 1: 7).[77] Mas Feinberg em 1936 e Walvoord em 1944 recusou-se a justificar a distinção entre o Arrebatamento e o retorno à terra com base em termos técnicos. Em vez disso, eles concluíram que um comparativo estudo das Escrituras mostrou que a distinção poderia ser mantida com base em numerosas evidencias contextuais. Apesar desses homens agora concordam com os pós-tribulacionistas que os três palavras Gregas não são termos técnicos no sentido indicado acima, eles continuaram a apoiar as duas fases do Advento baseado na natureza da igreja (em contraste com Israel) e outras considerações exegéticas e teológicas.[78] Os líderes do Niágara, George C. e Elizabeth A. Needham sugeriram a outros pré-tribulacionistas por volta de 1900 que as duas fases não eram distinguidos por termos técnicos Gregos, mas a maioria não concordou até o trabalho exegético detalhado de Feinberg e Walvoord.[79]
Eruditos treinados em seminário trouxeram mudanças na maneira como os dispensacionalistas interpretavam a Bíblia. Ao concluir seu estudo do Dia do Senhor, o professor Clarence E. Mason do Philadelphia College of Bible pediu “uma discussão mais livre e uma disposição para considerar a possibilidade de uma maior flexibilidade na terminologia [além de] uma ênfase renovada nos princípios de interpretação em vez de palavras arbitrárias e frases prontas.”[80]
Uma visão diferente sobre a época do Arrebatamento surgiu em 1941, quando Norman B. Harrison publicou The End: Rethinking the Revelation. Ele acreditava que o Arrebatamento da igreja ocorreria no meio do período de sete anos conhecido como septuagésima semana de Daniel. Como resultado, a igreja não estará na terra quando Deus derramar Sua ira durante os três anos e meio antes de Cristo retornar à terra. Enquanto outros pré-milenistas chamam sua posição de meso-tribulationismo, ele não usou esse termo. Observando que o apóstolo João designou a primeira metade do período de sete anos, quando a igreja está presente, “doce” e a segunda metade, quando a igreja está ausente, “amarga” (Ap 10: 9-10), ele identificou a segunda metade da semana como a Grande Tribulação e o tempo da ira de Deus. Em sua própria definição, Harrison achava que a pré-tribulação e a meso-semana distinguiam sua visão.[81]
A visão de Harrison levanta uma questão mais geral. O Arrebatamento deve ser definido por sua relação com a Tribulação, cuja duração é intensamente debatida entre os pré-milenistas, ou pela septuagésima semana de Daniel, que os futuristas geralmente concordam em sete anos? O título deste livro assume o uso anterior, mais comum. Mas o ensaio de Gleason L. Archer adota a última visão. Dito de outra forma, aqueles que são chamados de meso-tribulationistas por outros têm o direito ou a oportunidade de rotular a questão com seus próprios termos? Nesse caso, eles podem seguir a sugestão de Donald Meresco de adotar termos que relacionem a septuagésima semana de Daniel e usar “arrebatamento pré-semana, arrebatamento meso-semana e arrebatamento pós-semana” em vez de arrebatamento pré-tribulação, meso-tribulação e pós-tribulação.[82]
Enquanto os pré-tribulacionistas geralmente passaram a aceitar a mudança exegética de Feinberg e Walvoord, mas rejeitam as de Harrison, o registro histórico fornece um exemplo que foi rejeitado por muitos, mas ainda continua a ter o apoio de uma minoria significativa de dispensacionalistas. Em sua série “Repensando o Arrebatamento” em Our Hope, o editor E. Schuyler English concluiu que apostasia em 2 Tessalonicenses 2: 3 significava “partida” ou “retirada” em vez das traduções mais comuns de “apostasia” ou “rebelião”. English baseou seu caso em possibilidades lexicais e considerações contextuais para resolver um problema teológico. Ele também publicou respostas de estudiosos conservadores – alguns concordaram, mas muitos discordaram.[83]
Allan A. MacRae, presidente do Faith Theological Seminary na Filadélfia na época, sentiu que a interpretação resolvia um sério problema para a interpretação pré-tribulacional. Kenneth S. Wuest do Moody Bible Institute aprovou, mas a maioria dos pré-tribulacionistas rejeitaram isso.[84] Provavelmente ninguém se lembrou de que J. S. Mabie, ligado ao movimento da conferência bíblica anterior, sugeriu “uma resposta muito original” à interpretação da apostasia na Conferência Anual sobre a Vinda do Senhor, Los Angeles, em novembro de 1895. Foi o Arrebatamento da igreja estabelecido em 1 Tessalonicenses 4: 14-18.[85]
Além de conferências, Instituições e acadêmicos, algumas novas associações de igrejas ou denominações, bem como agências missões incorporaram visões pré-milenistas em suas afirmações doutrinarias. Em alguns casos, eram explicitamente pré-tribulacionais. Onde era um requisito para comunhão, liderança ou membresia, esses acréscimos contrastavam com seus predecessores do século XIX. Os primeiros pré-milenistas Americanos pretendiam expor sua crença pré-milenista básica em oposição ao pós-milenismo. Muitos dos grupos mais novos incluíram os termos pessoais, pré-milenista e iminente em seus padrões doutrinários. Um estudo de caso ilustrará como as pessoas dentro desses grupos diferiam conscienciosamente no significado da palavra iminente.
A Igreja Evangélica Livre da América, com raízes nas igrejas de imigrantes escandinavos do século XIX, adotou em 1950 uma declaração doutrinária que dizia: “Cremos na vinda pessoal, pré-milenar e iminente de nosso Senhor Jesus Cristo, e que esta ‘Bendita Esperança’ tem um peso vital sobre a vida pessoal e serviço do crente.” De acordo com uma pesquisa com pastores logo após 1950, a maioria eram pré-tribulacionistas, alguns eram meso-tribulationistas ou pós-tribulationistas, e mais de um quinto não expressou uma visão definitiva. A conclusão: “Assim como em outros assuntos em que houve diferença honesta de opinião, a tolerância foi demonstrada” na questão do Arrebatamento. Embora todos fossem pré-milenistas, certo grau de liberdade escatológica foi demonstrado no Arrebatamento e na tribulação.
Muitos líderes e professores da Igreja Livre ficaram inquietos com a ênfase de Scofield no caráter Judaico do ensino de Jesus e da mensagem do reino.[86]
Exemplos anteriores mostraram que o choque de convicções às vezes levou a tons ásperos e tratados mordazes. Mas, durante esse período, os casos de lamentável tratamento dispensado a outros pré-milenistas sobre a questão do Arrebatamento excederam os de outras épocas.
Por exemplo, o pastor Norman F. Douty, ex-presidente de um instituto bíblico e seminário teológico, experimentou severa redução das oportunidades de ministério e ostracismo por alguns pré-tribulacionistas depois que ele mudou da visão pré-tribulacional para a pós-tribulacional. Lewis Sperry Chafer, do Seminário Teológico de Dallas, escreveu a um ex-aluno que havia mudado sua visão do Arrebatamento: “Você logo será evitado por todos os seus colegas de classe, por todos os professores e por todos os ex-alunos da instituição que tanto significou para você. “[87] É evidente que aqueles com posições minoritárias estavam mais cientes das atitudes e ações às vezes severamente pouco caridosas em relação a si mesmos e aos outros de convicção impopular semelhante. Portanto, eles eram os mais propensos a enfatizar que as diferenças de interpretação no que eles consideravam como detalhes escatológicos não deveriam ser considerados testes de ortodoxia ou comunhão. Em The Great Tribulation Debate, Douty concluiu com um apelo aos pré-tribulacionistas:
Suponha que nós [que não somos pré-tribulacionistas] estejamos enganados, isso reduz sua responsabilidade pela tolerância? . . . Considere o quanto temos em comum. . . . Eu imploro moderação. . . . Tenha um cuidado para seu próprio bem. Seu Senhor e o nosso lhe agradecerão nesse dia por nos tratar como o senhor nos tratou? . . . Então, irmãos, pensem nestas coisas. Ao fazer isso, você pode evitar o desgosto no dia do ajuste de contas que se aproxima rapidamente.[88]
O RESSURGÊNCIA DO PÓS-TRIBULACIONISMO: 1952 ATÉ O PRESENTE
Desde 1952, os pensadores pré-milenistas renovaram seus esforços para interagir e expressar suas próprias visões distintas com profundidade acadêmica. Um indicador chave de interesse e influência acadêmica foi a série de palestras George E. Ladd, então professor assistente de Novo Testamento no recentemente fundado Fuller Theological Seminary, Pasadena, entregue no Western Conservative Baptist Theological Seminary, Pordand, em 1952. Publicado no final daquele ano, Crucial Questions About the Kingdom of God teve um prefácio de Wilbur M. Smith, Professor da Bíblia inglesa na Fuller e preeminente bibliófilo evangélico, que olhou tanto para trás como para frente com uma visão aguçada::
Acho que é hora de todos. . . que amam a vinda do Senhor, e que acreditam que somente em Seu segundo advento há esperança para este mundo, para abordar esses assuntos sem orgulho dogmático, sem sentir que nós mesmos alcançamos a última palavra,. . . Se há neste país algum corpo de pessoas que tendem a se dividir amargamente, são os estudantes de profecia, que tão rapidamente criticam outros que não concordam com eles em alguns pontos, como, por exemplo, a questão de se a Igreja vai passar a tribulação. . . . Mas se houver um corpo. . . quem deveria estar unido no amor ao Senhor e à Sua Palavra, é este grupo. . . . Acredito que o trabalho do Dr. Ladd seja o primeiro volume a aparecer em nosso país desde o início deste século, escrito por um estudioso totalmente qualificado que conhece as opiniões dos principais estudiosos do Novo Testamento,. . . e que ao mesmo tempo é um pré-milenista completo, um crente em um Reino Messiânico e no milênio que está por vir. Por este motivo, seu livro assume grande importância.[89]
Este volume iniciou a tentativa de Ladd de mediar e integrar a interpretação literal do dispensacionalismo e a interpretação espiritual do amilenismo focando na interpretação do Novo Testamento e do Antigo Testamento. Ele viu o reino como o reino salvador de Deus da “era vindoura”, que entrou “nesta era” em Cristo, está espiritualmente presente e poderoso na igreja e será consumada na Parousia, que inaugura o Milênio.[90] O estudo indutivo do uso do Antigo Testamento pelos escritores do Novo Testamento mudou a questão hermenêutica para os pré-milenistas da interpretação estritamente “literal”. Também sua ênfase sobre o reino trouxe uma nova dimensão ao foco anterior em Israel e na igreja. Talvez esse foco renovado na eclesiologia tenha acelerado a publicação de Greatness of the Kingdom por Alva J. McClain, presidente do Seminário Teológico Grace em Winona Lake. Por muitos anos, McClain estudou e ensinou a doutrina do reino adiado, que era padrão entre os dispensacionalistas.[91]
The Basis of the Premillennial Faith, de Charles Caldwell Ryrie em 1953, forneceu um contraponto dispensacional ao método hermenêutico de Ladd. Por meio de um estudo indutivo dos termos Israel e igreja, Ryrie concluiu que “a Igreja em sua totalidade nunca é designada Israel nas Escrituras”. Ele também cria que tanto o Israel natural quanto o Israel espiritual eram contrastados com a igreja no Novo Testamento. Esta distinção básica substanciava o dispensacionalismo e a visão do Arrebatamento pré-tribulacional como as expressões mais consistentes de pré-milenarismo.[92] De acordo com o novo modo moderadp, Ryrie disse que não pretendia aumentar a literatura polêmica sobre o assunto. Ele afirmou que o pré-milenismo não se mantém ou cai em relação ao ponto de vista de alguém sobre a Tribulação. Para ele, não era a questão decisiva.[93] A distinção entre Israel e a igreja era mais básica.
Outra evidência para a importância da doutrina da Igreja veio da apresentação vigorosa e capaz do pré-tribulacionismo ao longo do início dos anos 1950 por John F. Walvoord, presidente do Seminário Teológico de Dallas, na Bibliotheca Sacra. Publicado em 1957 como The Rapture Question, a série de ensaios que precedeu The Blessed Hope por Ladd em 1956 nas quais buscou e respondeu às críticas de Ladd junto com as dos primeiros pós-tribulacionistas. Walvoord estabeleceu claramente que “a questão do arrebatamento é determinada mais pela eclesiologia do que pela escatologia” para a definição de “igreja” e “a doutrina da igreja é … determinante na questão de se a igreja passará pela tribulação”.[94] Em resposta aos pós-tribulacionistas que o desafiaram a citar um versículo da Escritura que afirmava que a igreja escaparia da Tribulação, ele reconheceu “que nem o pós-tribulacionismo nem o pré-tribulacionismo são um ensino explícito da Escritura. A Bíblia também não afirma com tantas palavras. O pré-tribulacionismo é baseado no fato de que permite uma harmonia das Escrituras relativas ao segundo advento.”[95] Aqui ele contrapôs os defensores de ambas as posições que queriam suporte textual explícito para sua posição sobre o Arrebatamento em vez de argumentos teológicos fundamentados. Embora Walvoord tenha alterado a declaração acima em edições posteriores de seu livro ao ler: “O fato é que o pós-tribulacionismo é uma interpretação das Escrituras que os pré-tribulacionistas acreditam que é contradito por muitas passagens que implicam o contrário”, ele não pensou que argumentar a partir da inferência destruiu seu caso pela coerência lógica e estrutura teológica abrangente do dispensacionalismo pré-ribulacional.[96]
Ladd se concentrou na questão do arrebatamento em The Blessed Hope (1956). Ele concordou com Walvoord que todo o campo de debate precisava passar de afirmações não qualificadas de que a posição de alguém foi explicitamente ensinada nas Escrituras para a visão de que a perspectiva de alguém é uma inferência teológica do texto bíblico.
Mas além de apontar que o pré-tribulacionismo não é ensinado diretamente pela Palavra de Deus, ele exortou: “nem é uma inferência exigida pela Palavra, nem é essencial para a preservação dos mais elevados valores espirituais.” Como inferência desnecessária, o pré-tribulacionismo era “uma suposição à luz da qual as Escrituras são interpretadas”. Mas outra inferência, “aquela de uma única vinda de Cristo para arrebatar a Igreja no final da tribulação tem uma reivindicação igual, senão mais forte para apoiar.” Ladd não achava que as reivindicações eram de fato iguais, pois ele concluiu que o local da ressurreição – colocado no retorno de Cristo em glória (Apocalipse 20) –
é mais do que uma inferência. Além disso, … se fomos deixados apenas para inferir, nosso estudo sugeriu que um único O retorno indivisível de Cristo, que requer uma visão pós-tribulacional, é a inferência que é sugerida mais naturalmente do que a de duas vindas de Cristo com um arrebatamento pré-tribulacional.
Ele aplicou o princípio da parcimônia à interpretação aqui.[97]
Como mencionado acima, Walvoord incorporou respostas a Ladd em The Rapture Question. Ele também argumentou que a doutrina da iminência, definida como um Arrebatamento que é possível a qualquer momento, era “a característica central do pré-tribulacionismo”.[98] Ele apoiou isso não apenas pela natureza da igreja, mas também pela natureza da Tribulação. E o último foco foi dominante em outro trabalho acadêmico, publicado em 1956, Kept From the Hour, de Gerald B. Stanton, graduado no Dallas Theological Seminary e professor do Talbot Theological Seminary (Califórnia). Como Walvoord e Ladd, Stanton pediu “devida moderação” e “caridade Cristã” ao discutir a questão do arrebatamento. Ele também rebateu as afirmações pós-tribulacionistas de que o pré-tribulacionismo levava as pessoas a um conforto e facilidade injustificados. Evitando atitudes excessivamente dogmáticas como injustificadas, ele também reconheceu a natureza inferencial do debate teológico. Usando as premissas certas, porém, “há Escrituras suficientes para chegar a uma conclusão positiva. . . . A Igreja é expressamente prometida libertação da ira de Deus. . . .” Stanton argumentou que a ira divina é derramada durante todo o tempo da Tribulação.[99] Um revisor concordou: “Como um dos argumentos mais fortes para o arrebatamento da tribulação surge da doutrina da tribulação, o autor fez bem em considerar isso primeiro, de modo a estabelecer uma base para discussão posterior.”[100]
Parece que os escritos de Ladd e de outros estudiosos não pré-tribulacionistas resultaram em uma diversidade crescente entre os Evangélicos. Pelo menos muitos estavam abertos a diversas influências. Por exemplo, na Igreja Evangélica Livre da América, mais pastores passaram a ter opiniões meso-tribulacional e pós-tribulacional do que antes. Além disso, seus colegas mostraram maior tolerância a essas mudanças. Uma pesquisa em 1958 mostrou que 87 1/2 dos pastores e professores participantes acreditavam no retorno de Cristo em duas fases. (Lembre-se de que isso abrangeria as visões da mid-semana [mid-tribulacional], bem como as posições pré-tribulacional.) No entanto, um pouco menos, 72 1/2 por cento, acreditavam que a visão pré-tribulacional era mantida pela igreja apostólica. Noventa e seis por cento responderam que a frase “vinda iminente” na declaração de fé significa “a qualquer momento” ou algo semelhante. No entanto, apenas 52 pr cento acreditavam que a visão da meso-semana (meso-tribulacional) foi excluída pela frase, enquanto 65 por cento disseram que a visão pós-tribulacinal estava tão excluída.[101]
A natureza da Tribulação foi certamente uma diferença chave em muitas variações que surgiram durante esta era. Uma posição distinta, conhecida como pós-tribulacionismo iminente ou, mais tarde, pass-ribulacionismo, foi desenvolvida pelo estudioso do Velho Testamento J. Barton Payne. Em The Iminent Appearing of Christ (1962), ele argumentou que a vinda de Cristo é um único evento unificado (ou seja, pós-tribulacional) e que é iminente (i.e., possível a qualquer momento). “Ambas as verdades devem ser aceitas pelo valor em si; e então, depois de ter sido condicionado por essas questões de compreensão básica, o estudante da Palavra pode prosseguir a trabalhar os detalhes de uma escatologia mais biblicamente consistente.”[102] Pré-tribulacionistas aceitam o segundo axioma enquanto rejeita o primeiro, ao passo que os pós-tribulacionistas geralmente se apegam ao primeiro e rejeitam o último. Payne disse que sua dificuldade comum era a afirmação de que a septuagésima semana de Daniel ainda é futura e que relacionada a ela são antecedentes futuros estendidos ao retorno de Cristo em poder e glória. Portanto, uma posição historicista na septuagésima semana de Daniel – que os outros consideram como o tempo da Tribulação – é básica a abordagem de Payne. Embora afirmasse seguir a tradição do pós-tribulacionismo iminente de A. J. Gordon, Payne acreditava que cada geração de Cristãos poderia afirmar “que os últimos tempos poderiam ser o presente histórico”,[103] uma crença que Gordon não compartilhava. Quando sua enorme Encyclopedia of Biblical Prophecy apareceu em 1973, a visão de Payne sobre a Segunda Vinda foi colocada em um contexto mais abrangente da profecia preditiva como um todo.[104]
Outra variação do Arrebatamento e da Tribulação apareceu em 1963, quando J. Oliver Buswell, Jr., Reitor do Covenant Theological Seminary em St. Louis, concluiu sua Systematic Theology of the Christian Religion. Ao contrário da maioria dos pré-milenistas futuristas, que consideram a Tribulação como um período de três anos meio ou sete anos imediatamente anterior ao retorno de Cristo à terra, ele acreditava ser um período de três dias e meio “da mais terrível perseguição para todos os Cristãos”. Este é o seu equivalente da Grande Tribulação. Isso ocorrerá no meio da septuagésima semana de Daniel depois que o Anticristo chegar ao poder, e será seguido imediatamente pelo arrebatamento da igreja. Para Buswell, “a correlação de dados centrados entorno da sétima trombeta [Apoc. 11] como a trombeta do arrebatamento é tão completo, tão preciso e tão inequívoco” que constitui sua “referência” ou chave interpretativa. Os últimos três anos e meio serão preenchidos com “o derramamento das taças da ira de Deus (um tempo que é comumente, mas erroneamente, identificado com ‘a grande tribulação’).”[105]
Em Dispensationalism Today (1965) Charles Caldwell Ryrie atualizou o debate sobre o Arrebatamento, destacando as características salientes do pré-milenismo dispensacional (para ele pré-tribulacional). Ele apontou para uma interpretação literal consistente, o cumprimento literal das profecias do Antigo Testamento, uma distinção clara entre Israel e a igreja, o Arrebatamento pré-tribulacional e o reino milenar como partes integrantes do sistema. Ele também reconheceu que o apoio anterior para o arrebatamento pré-tribulacional “foi devido à ênfase dos primeiros escritores e professores na iminência do retorno do Senhor; mais ultimamente tem sido ligada à concepção dispensacional da distinção da Igreja.”[106] Acreditando que “na última onda de publicações sobre o tema, o pós-tribulacionismo não ganhou nem o volume da impressão nem o apoio exegético que foi dado ao pré-tribulacionismo”, Robert H. Gundry, professor de religião os estudos no Westmont College (Califórnia) consideraram apropriado para os evangélicos Americanos “reconsiderar a cronologia do arrebatamento”. Em sua contribuição de orientação exegética para o debate, The Church and the Tribulation (1973), Gundry delineou claramente sua tese nas páginas iniciais. Por um lado, ele argumentou que o pós-tribulacionismo tinha uma base exegética direta de declarações das escrituras sobre o retorno de Cristo e a Ressurreição, apoio exegético adicional de natureza mais inferencial e a corroboração da história da doutrina. Por outro lado, ele considerava que o pré-tribulacionismo se apoiava em “evidências insuficientes, raciocínio non sequitur e exegese falha”. Ele estava convencido de que a terminologia do Novo Testamento de vigilância justificou uma atitude de expectativa para com o retorno de Cristo, mas não uma crença na iminência. “Por consentimento comum iminência significa que, até onde sabemos nenhum evento previsto necessariamente precederá a vinda de Cristo.”[107] Depois de exegetar as admoestações sobre vigilância, ele concluiu: “Se um atraso na Parousia de pelo menos vários anos era compatível com a expectativa nos tempos apostólicos, um atraso de vários anos da tribulação é compatível com a expectativa nos tempos atuais.”[108]
Uma das primeiras respostas ao desafio de Gundry veio de John A. Sproule, presidente do Departamento de Novo Testamento e Gregos do Seminário Teológico Grace (Indiana). Observando que entre os jovens pré-milenistas uma mudança de posição do pré-tribulacionismo para o pós-tribulacionismo “está se tornando uma coisa cada vez mais recorrente”, ele avisou: “Se essa tendência deve ser interrompida e da maneira certa (por sólida persuasão exegética e teológica), então o tempo está muito atrasada para uma defesa igualmente acadêmica (não os velhos xiboletes!) do pré-tribulacionismo.”[109] Sproule localizou o erro básico de Gundry na premissa de que a maior parte do ensino de Cristo, especialmente o Discurso do Monte das Oliveriras, aplicado diretamente à igreja. Pós-tribulacional de Gundry vista, com seus elementos distintivos, resultou de sua abordagem ao Sermão do Monte. Lá Sproule criticou as pressuposições, exegese e lógica de Gundry. No entanto, Sproule também achava que Gundry contrariava efetivamente a visão de Walvoord de que a iminência era o coração do pré-tribulacionismo. O cerne da alternativa de Sproule, com sua esperança de certeza exegética, foi exposto abertamente:
Se puder ser estabelecido que (1) a ira de Deus abrange todo este período de sete anos ainda por vir e (2) que a verdadeira igreja recebeu a promessa de isenção dessa ira, então o pré-tribulacionismo estará essencialmente estabelecido. Uma vez que essa prova seja estabelecida, os pré-tribos podem justamente reivindicar explicações razoáveis das muitas passagens discutíveis (incluindo aquelas que parecem ensinar imanência) como suporte para seu sistema.[110]
Parece que Sproule vai cavar mais fundo na área explorada por Stanton em Kept From the Hour.
Em The Blessed Hope and the Tribulation (1976), John F. Walvoord classificou e criticou quatro escolas de interpretação pós-tribulacional: clássica (J. Barton Payne), semiclássica (Alexander Reese), futurista (George E. Ladd) e dispensacionalista (Robert H. Gundry). Ele observou que, em geral, os pré-tribulacionistas criticam os pós-tribulacionistas pela grande variedade em seus princípios de interpretação. Os pós-tribulacionistas tendem a espiritualizar a profecia e fazer “uso impróprio do método indutivo da lógica” na exegese e na teologia.[111] Comparando-o com o pré-tribulacionismo, ele apontou para problemas pós-tribulacionais não resolvidos: o silêncio da Escritura em áreas críticas ao pós-tribulacionismo, contrastando detalhes entre o Arrebatamento e a segunda vinda de Cristo à terra, e contradições inerentes na interpretação.[112] De forma abrangente,
torna-se evidente que o pré-tribulacionismo é mais do que uma disputa entre aqueles que colocam o arrebatamento antes e depois da tribulação. Na verdade, é a chave para um sistema escatológico. Desempenha papel determinante no estabelecimento de princípios de interpretação que, se realizados de forma consistente, conduzem à interpretação pré-tribulacional.
Walvoord resumiu as vantagens do pré-tribulacionismo como consistência na lógica, na interpretação literal e em olhar momento a momento para o retorno do Senhor.[113]
Dentro da Igreja Evangélica Livre da América, a diversidade de pontos de vista sobre o Arrebatamento foi claramente expressa na conferência ministerial anual em janeiro de 1981, quando três professores da Trinity Evangelical Divinity School apresentaram seus pontos de vista. Eles elaboraram suas apresentações e respostas neste livro, então darei alguns antecedentes históricos e reações para definir o cenário.
A partir das respostas feitas às perguntas do plenário na conferência, ficou evidente que os professores acreditam que a Declaração de Fé da EFCA está sempre sob as normas das Escrituras. Além disso, eles acreditam que tanto a exegese completa quanto as avaliações teológicas contínuas são parte de seu compromisso ético ao Senhor da Escritura e à Sua igreja. Menciono isso porque eles deram respostas diferentes à pergunta: “Será que Cristo voltará hoje?”[114] Muitas pessoas da Igreja Livre acreditam que originalmente o termo iminente em seu padrão doutrinário significava que o Arrebatamento da igreja era “possível a qualquer momento.” Além disso, foi considerado exclusivamente pré-tribulacional, tanto na intenção quanto no significado. Qualquer outro significado removeria “a bendita esperança” dos crentes.[115] De acordo com Arnaldo T. Olson, o primeiro presidente da EFCA (que redigiu a declaração), a palavra “tribulação’ ou “pré-tribulação” não foi incluída porque muitos pensaram que a definição de “iminente” abrangia apenas a visão pré-tribulacional. No entanto, seu sentimento era de que a omissão não foi acidental nem intencional, mas providencial. . . . Aquelas coisas não essenciais que dividem os crentes são omitidas. Pedimos a aceitação do Bíblia como a inerrante Palavra de Deus. Reconhecemos que dentro da estrutura dessa fé houve e há hoje diferenças entre os crentes que são igualmente sinceros, igualmente dedicados ao que está escrito e igualmente determinados a ser fiéis a essa Palavra como a veem e igualmente preocupados que os irmãos morem juntos em unidade.[116]
Ele também “admitiu que se pode manter a visão pós-tribulação e ainda manter a crença na iminência [possível a qualquer momento] do retorno de Cristo, desde que ele não possa determinar exatamente quando os sete anos de tribulação começarão.”[117] a concessão permitiria também a variante de “pós-tribulacionismo iminente” ou “potencialmente tribulacionismo passado” proposto por J. Barton Payne, que costumava ensinar no seminário da Igreja Livre.[118]
Evangélicos que se unem em uma declaração confessional nem sempre concordam com o significado preciso de uma doutrina. EFCA ilustra que, ao longo dos anos, uma diversidade de pontos de vista tem sido representado dentro dos limites de seu padrão doutrinário.
Mas alguns que recusam tal diversidade acusarão aqueles que afirmam e abraçam esta liberdade com infidelidade de credo. Alguns leigos acreditavam que as visões da meso-semana e pós-tribulacional dos professores Archer e Moo comprometiam a integridade doutrinária da EFCA. Ele não considerou suas razões válidas, mas sentiu que estavam semeando as sementes da destruição para o futuro da igreja porque “todas as outras verdades doutrinárias estão sujeitas às mesmas racionalizações.” Ele admitiu que suas “”racionalizações… Podem livrá-los de qualquer problema ético ao assinar a Declaração de Fé da Igreja Livre”, mas evidentemente não considerou suas posições éticas.[119] No entanto, em resposta a tais preocupações na conferência ministerial, Dr. Moo tornou público que sua visão pós-tribulacionista foi dada a conhecer a outros professores do Trinity no momento de sua entrevista de contratação.
Muitos dos leigos podem não ter conhecimento ou aprovação de tudo o que é ensinado na instituição de divindade, mas neste caso a discussão aberta de Moo com o corpo docente que aprovou sua nomeação o livra da alegação de engano ético. Mesmo antes da reorganização do Trinity em 1963, alguns membros do corpo docente do seminário, como J. Barton Payne, tinham uma visão do Arrebatamento pós-tribulacional. Calvin B. Hanson está sem dúvida certo ao dizer que isso “teria surpreendido as raízes da Igreja Livre até mesmo mais” do que a insistência do reitor Kenneth S. Kantzer do TEDS que o corpo docente não se apegasse ao arrebatamento pré-tribulacional ao ser recrutado para a escola em expansão.[120] Se a posição do Dr. Archer do arrebatamento no meio da semana é uma variação da mais comum posição pré-tribulacional ou não é discutível. David J. Hesselgrave, Professor de Missões na Trinity, expressou preocupação com os efeitos práticos do retorno de Cristo em uma carta na qual ele também observou a falta de qualquer menção a missões nos documentos apresentados por seus colegas.[121]
Enquanto Scofield temia que o pós-tribulacionismo “carecesse de urgência” e Ladd argumentou que “o pré-tribulacionismo sacrifica um dos principais motivos para as missões mundiais, a saber, apressar a realização da Bendita Esperança”, é evidente até mesmo para um observador casual de missões evangélicas que esses temores ou conclusões não são justificados. Muito mais do que uma visão do Arrebatamento está envolvido no compromisso de todos os evangélicos com a evangelização mundial.[122]
Grupos evangélicos com termos escatológicos específicos em suas declarações de fé enfrentam dilemas quando o trabalho exegético e teológico leva alguns membros a conclusões que desafiam suas formulações tradicionais. As reações podem tomar pelo menos duas direções diferentes. Por um lado, o Seminário Teológico de Dallas elaborou sua declaração doutrinária para excluir virtualmente todos, exceto aqueles que acreditam que o Arrebatamento é pré-tribulacional e possível a qualquer momento. Por outro lado, a EFCA parece estar permitindo uma abrangencia no entendimento do termo iminente tanto para o corpo docente da Trinity Evangelical Divinity School quanto para os candidatos ministeriais à ordenação. Isso está de acordo com o ethos da Igreja Livre: “Apenas para os crentes, mas todos os crentes.”[123] Estas atitudes e ações divergentes mostram que falta consenso aos pré-milenistas sobre o que constitui adesão ao espírito de vigilância esperado dos crentes e como a “bendita esperança” afetará suas vidas. Uma coisa é certa: os grupos no passado não tiveram sucesso em remediar essas questões multifacetadas apenas pela mudança confessional. Essa observação histórica deve alertar os evangélicos a não esperar uma solução rápida e fácil. Resumindo esta época, o historiador Ian S. Rennie escreveu: “No período pós-Segunda Guerra Mundial, com a renovação do pensamento e da vida evangélica, a escatologia recebeu uma ênfase menos desproporcional, houve maior humildade em relação aos detalhes e, talvez acima de tudo, uma nova consciência da unidade. do povo de Deus em todas as eras.”[124]
CONCLUSÕES
Duas conclusões são evidentes nesta pesquisa. Primeiro há diversidade entre os evangélicos de persuasão pré-milenista na questão do tempo do Arrebatamento. Em segundo lugar, tanto os exemplos negativos de relacionamentos fraturados quanto os apelos positivos por moderação dos pré-milenistas apóiam uma chamada à unidade que permite a diversidade e promove a tolerância.
Um professor perspicaz enfatizou que Deus limitou nossa habilidade de entender as profecias escriturísticas; profunda humildade é necessária para abordá-la e revelá-la. Para concluir, “devemos proceder na dependência de Deus para a iluminação e com profundo respeito e tolerância pelos outros Cristãos de dons iguais ou maiores e de integridade, que chegam a resultados um tanto diferentes”.[125]
Tradução: Antônio Reis
Fonte: Three Views on the Rapture, pgs 9-44.
[1] Os estudos históricos úteis sobre esta era estão aumentando. Ver George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture. The Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism: 1870-1925 (Nova York: Oxford University Press, 1980); Larry Dean Pettegrew, “As Contribuições Históricas e Teológicas da Conferência Bíblica do Niágara para o Fundamentalismo Americano” (Dissertação de Th.D., Seminário Teológico de Dallas, 1976); Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970); Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming: American Premillennialism, 1875-1925(New York: Oxford University Press, 1979). O material adicional para este ensaio vem de meu próprio manuscrito incompleto sobre a Conferência Bíblica do Niágara, destinado para uma dissertação de doutorado na Universidade de New York.
[2] Dennis L. Reiter, “Historicismo e Futurismo no Premilianismo Histórico: 1878-1975” (tese de mestrado, Trinity Evangelical Divinity School, 1975). A gratidão que devo a meu irmão Dennis por sua ajuda na organização e avaliação deste ensaio excede em muito a mera menção em uma nota.
[3] Sandeen, Roots of Fundamentalism, 276-77.
[4] Nathaniel West, “Introdução,” Premillennial Essays of the Prophetic Conference Held in the Church of the Holy Trinity, New York City, Oct. 30-Nov. 1, 1878, ed. Nathaniel West (Chicago: Revell, 1879), 8.
[5] Daniel Payton Fuller, “A Hermenêutica do Dispensacionalismo” (dissertação de T.D., Seminário Teológico Batista do Norte, 1957), 92; C. Norman Kraus, Dispensationalism in America: Its Rise and Development (Richmond, Va.: Knox, 1958), 89-91; Sandeen, Roots of Fundamentalism, 150-51, 158. Os líderes de Niágara certamente estudaram literatura da Irmandade, mas minhas evidências concordam com a visão de Charles Caldwell Ryrie (Dispensationalism Today [Chicago: Moody, 1965], 81-82). Ryrie resume as diferenciações da teologia dispensacional como (1) uma clara distinção entre Israel e a igreja, (2) interpretação literal consistente da Bíblia, e (3) a glória de Deus funcionou de várias maneiras diferentes como o princípio unificador do Bíblia (ibid., pp. 211-12).
[6] West, “Introdução”, 8. O comitê de resoluções foi listado, com o Senhor no topo, em “A Conferência Profética na Igreja da Santíssima Trindade, Nova York. Sessão de Encerramento”, The Christian Herald and Signs of Our Times 13 (janeiro 16, 1879):205, e James H. Brookes, “Conferência Profética em New York”, The Truth 5 (1879): 29-30. No ano anterior, o Senhor tinha escrito The Blessed Hope: ou, The Glorious Coming of the Lord (Chicago: W. G. Holmes, 1877). Para um estudo de Senhor e a geração de pré-milenistas históricos que precederam a era Niágara ver Robert Kieran Whalen, “Milenianismo e Milenismo na América, 1790-1880” (dissertação de doutorado, Universidade Estadual de New York em Stony Brook, 1972).
[7] Stanley N. Gundry, Love Them In: The Proclamation Theology ofD. L. Moody (Chicago: Moody, 1976), 188.
[8] Charles Hodge, Systematic Theology, 3 vols. (New York: Scribner, Armstrong, 1872-1873)2:373-77.
[9] B. B. Leacock, “Teoria de a Qualquer Momento,” The Episcopal Recorder 70 (Janeiro 12, 1893):l-2.
[10] Adoniram J. Gordon, Ecce Venit: Behold He Cometh (New York: Revell, 1889), 29, 33.
[11] Ibid., 23-24, 66; cf. vii, onde ele diz que tanto os historicistas como os futuristas se agarram à iminência.
[12] Samuel H. Kellogg, “A Vinda de Cristo – É Pré-milenar?” em Premillennial Essays, 57.
[13] William J. Erdman, The Parousia of Christ a Period of Time; or, When Will the Church be Translated? (Chicago: Gospel Publishing House, n.d.), 126. Provavelmente escrito entre 1886 e 1895.
[14] Reiter, “Historicismo e Futurismo,” 124-26.
[15] Scriptural Truth About the Lord’s Return (New York: Apocalipse, 1922), 146. Mas a data de 1884 dada por Cameron na p. 145 está errada. Fuller e Sandeen erraram este fato, mas eles foram corrigidos por Pettegrew, “Conferência Bíblica de Niágara”, 176. Pettegrew então errou ao dizer que West já era um pós-tribulacionista em 1880, como mostra The Thousand Years. Mas a lembrança anterior de Cameron, que colocou a época da mudança de West para o pós-tribulacionismo entre 1880 e 1883, é preferível por várias razões. Ver [Robert Cameron], “Três Poderosos Homens” Watchword and Truth 36 (abril de 1914):104.
[16] Uma disputa congregacional aconteceu em 1886 e 1887 quando West era pastor em St. Paul, Minnesota, e é encontrada nos registros do Presbitério e do Sínodo para aquela região. Ver também uma carta de Samuel Huston Thompson para Woodrow Wilson, 7 de Fevereiro de 1910 (The Papers of Woodrow Wilson, ed. Por Arthur S. Link [Princeton: Princeton University Press, 1975] 20:84), e uma avaliação pós-milenar posterior da atitude polêmica de West em James H. Snowdon, The Coming of the Lord; Will It Be Premillennial?? 2ª ed., Rev. (New York: Macmillan, 1919), 11-12, 186, 212, 225-26, 253, 256.
[17] (Chicago: Fleming H. Revell, 1889; ed. Reimpresso, Fincastle, Va .: Verdade das Escrituras, nd). Em um prefácio para a edição reimpressa, Wilbur M. Smith avaliou isso como “uma obra muito difícil de ler, e ao mesmo tempo, de muitas maneiras, a obra mais erudita sobre este aspecto da profecia bíblica a aparecer na língua Inglesa, ou seja, sobre o assunto do Milênio e o significado simbólico dos números bíblicos” (viii). Muitas bibliografias têm errado ao dar a data como 1880, talvez por causa de uma fonte falha no verso da página do título, o que tornava fácil interpretar erroneamente o “9” como “0” no aviso de copyright. Mas 1889 está claramente impresso no final do prefácio do autor na página xvi e no texto as datas entre 1880 e 1889 aparecem nas páginas 146n, 169n, 173n, 192, 268η, 382η, 395η, 444n, 445n, 446n duas vezes, e 447n.
[18] Ibid., 1-34, 39-47. Eu difiro com H. Philip Hook (‘Doutrina do Reino no Pré-milenismo da Aliança” [Th.D. dissertação, Dallas Theological Seminary, 1959], 10, 52, 54, 64-65, 81, 85, 146, 194-95, 200, 203-4, 222, 226-28 ) que chamou West de pré-milenista da aliança. Sobre Heilsgeschichte, ver Ronald B. Allen, “Teologia dos Oráculos de Balaam”, em Tradition and Testament: Essays in Honor of Charles Lee Feinberg, ed. John S. Feinberg e Paul D. Feinberg Chicago: Moody, 1981), 83-105, especialmente 111, n. 9; 116, n. 40; e 117, n. 56.
[19] [T. B. Ashton], “Encorajando”, uma carta para Watchword and Truth 36 (outubro de 1914): 279. West ensinou no Moody em algum momento entre o verão de 1889 e novembro de 1891, de acordo com R. A. Torrey, “Vida Doméstica”, The Institute Tie 1 (8 de dezembro de 1891): 19. Thomas Bert Ashton frequentou o Moody de janeiro de 1891 a Fevereiro de 1892, de acordo com o Relato Oficial, Moody Bible Institute, Chicago, Illinois.
[20] A Teologia bíblica foi o foco em “Jesus Cristo na Teoria de ‘A Qualquer Momento’,” The Episcopal Recorder 71 (29 de junho de 1893): 1-3; e “O apóstolo Paulo e a Teoria de ‘A Qualquer Momento’”, ibid., 71 (30 de março de 1893): 4, 10; e (4 de maio de 1893): 2-3, 14-15; reimpresso ed. The Apostle Paul and the “Any-Moment” Theory (Filadélfia: James M. Armstrong, 1893). A teologia histórica variou de “Professor J.C.K. von Hofmann sobre a Teoria de ‘A Qualquer Momento’” ibid., 71 (2 de Fevereiro de 1893): 3-4 a “Cirilo de Jerusalém sobre a Teoria de ‘A Qualquer Momento’”, ibid. , 71 (9 de Fevereiro de 1893): 1- 2. Para todos os envolvidos, uma teoria era um esquema intelectual (com as conotações negativas de esquema) ou padrão no qual as Escrituras eram forçadas a se ajustar. No pensamento dos professores da conferência bíblica, era contrastado com o sentido comum da Palavra de Deus, por isso era sempre um rótulo usado para os oponentes de alguém em debate. Para a influência generalizada da filosofia do senso comum, ver Marsden, Fundamentalism and American Culture, 55-62, 212-21.
[21] The Apostle Paul and the ‘Any-Moment’ Theory, 24; cf. 3, 12, 22-27.
[22] Ibid., 14; cf. 12, 22-24.
[23] Ibid., 26-27; cf. 28-31.
[24] Ibid., 9.
[25] Ibid., 31.
[26] “Quem Deve Ser Levado”, The Truth 20 (Abril de 1894): 204-7. Não há ponto de interrogação no final do título do artigo. West respondeu diretamente em “A Igreja e a Tribulação”, The Episcopal Recorder 72 (10 de Maio de 1894): 2-3.
[27] The Truth 21 (1895):45-51, 93-101, 148-54, 206-13, 275-81, 338-41.
[28] Ibid., 45.
[29] Ibid., 46-48, 94-96, 209-10, 339.
[30] Ibid., 280; cf. 275-77.
[31] Ibid., 207-13, 277-81.
[32] Ibid., 93-94, 150-51.
[33] Ibid., 340.
[34] Ibid., 47-50.
[35] [“Nota’], The Watchword 10 (Junho 1888):73.
[36] “A Parousia,” Our Hope 2 (Março e Abril 1896):213; citado de Ecce Venit, 211; cf. 246.
[37] Maranatha; or, Behold He Cometh (New York: Revell, 1889 reprint of 1870 ed.), 18-19.
[38] “Nota importante,” The Truth 21 (Outubro 1895):463.
[39] Gundry, Love Them In, 189-93, 220; D. L. Moody, “Carta,” Prophetic Studies of the International Prophetic Conference, Chicago, Novembro, 1886, ed. By George C. Needham (Chicago: Revell, 1886), 41.
[40] “Quando a Pedra Atingiu? Dan. ii. 34, 35,” The Truth 21 (1895):175-76. Cf. Lord, The Blessed Hope, 89-90.
[41] “Desacreditando o Segundo Advento,” The Truth 21 (1895):166-71; ibid., The Watchword 17 (Jun 1895):72-75.
[42] “A Crise Turca,” Our Hope 2 (Março e Abril 1896):223-27.
[43] “A Segunda Vinda de Nosso Senhor, Um Motivo para o Evangelismo Mundial”, em Prophetic Studies . . . 1886, 27; “A vinda do Senhor – o Centro Prático da Bíblia,” Addresses in the Second Coming of the Lord Delivered at the Prophetic Conference, Allegheny, Pa., December 3-6, 1895, ed. by Joseph Kyle and William S. Miller (Pittsburgh: W. W. Waters, n.d.), 104.
[44] “A Questão Final da Era”, Prophetic Conference. .. 1895, 15-25. Para o pré-milenarismo da aliança de Moorehead ver H. Philip Hook, “Pré-milenismo da Aliança”, 79-81; e W. G. Moorehead, “As Duas Alianças”, The Truth 10
(1883):440-44.
[45] W. J. Erdman, “O Ensinamento Oral de São Paulo em Tessalônica”, Our Hope 5 (Julho de 1898): 19; [Arno C. Gaebelein], “Nossa Bendita Esperança,” Our Hope 5 (Novembro de 1889):158-60.
[46] Half a Century: The Autobiography of a Servant (Nova York: Publication Office “Our Hope”, 1930), 153-63; citação da p. 154. Em contraste, Gaebelein se recusou até mesmo a citar Cameron, caracterizando-o como “certo pregador, um dos adversários ferrenhos da vinda iminente do Senhor”, em The History of the Scofield Reference Bible (New York: Publications Office “Our Hope ,” 1943), 42.
[47] “Nathaniel West, Daniel’s Great Prophecy. The Eastern Question. The Kingdom (New York: Hope of Israel Movement, 1898). Este livro foi baseado na série de West sobre a “A Grande Profecia de Daniel”, publicada mensalmente em Our Hope de março a dezembro de 1897.
[48] “A Conferência de Niágara,” Our Hope 1 (Agosto 1894):43-44; citado da p. 44.
[49] Half a Century, 75-85.
[50] Sandeen, Roots of Fundamentalism, 212-13. Também “iminente” não estava nas resoluções da conferência de 1901, onde Erdman observou que “o espírito de caridade e unidade” prevalecia e Cameron publicou o Addresses of the International Prophetic Conference Held December 10-15, 1901 in the Clarendon Street Baptist Church, Boston, Mass. (Boston: Watchword & Truth, n.d.). As resoluções estavam na página 7, a observação de Erdman na página 5.
[51] Sandeen, Roots of Fundamentalism, 217-19. Cameron disse que ele rastreou essa visão importante mas aparentemente errada de volta a S. P. Tregelles, cujo relato também foi aceito por George Eldon Ladd (Blessed Hope [Grand Rapids]: Eerdmans, 1956], 40-41). No lado pré-tribulacionista, John F. Walvoord chamou a referência de Ladd ao relato de Tregelles “injusto” (“Uma Avaliação de The Blessed Hope de George Eldon Ladd”, Bibliotheca Sacra, 113 [outubro 19561:293]. Mais tarde Dave MacPherson argumentou o ponto de vista pré-ribulacionista desenvolvido a partir das declarações de Margaret Macdonald, uma jovem da Escócia. Veja The Unbelievable Pre-Trib Origin (Cidade de Kansas, Mo..: Heart of America Bible Society, 1973), The Incredible Cover-Up: The True Story on the Pre-Trib Rapture ( (rev. e ed. atualizada, Plainfield, N.J.) Logos Internacional, 1975), e The Great Rapture Hoax (Fletcher, N.C.: N ew Puritan Library, 1983). As evidências de McPherson levaram C. S. Lovett a reexaminar a questão e a mudar do pré-tribulacionismo ao pós-tribulismo (“Hora de resolver a questão do arrebatamento!”) Personal Christianity 21 [setembro de 1981]:l-5). Em contraste, o estudioso dos Irmãos F. F. Bruce (“Review of The Unbelievable Pre-Trib Origin by Dave McPherson”, The Evangelical Quarterly 47 [Janeiro-Março de 1975]:58) e historiador Ian S. Rennie (“Raízes do Século XIX”, em Dreams, Visions, and Oracles: O Layman’s Guide to Biblical Prophecy ed. Carl E. Armerding e W. Ward Gasque (Grand Rapids: Baker, 1977], 51-52) considerou o caso de McPherson como interessante, mas não conclusivo. A visão de Bruce, que aparentemente não foi alterada pela obra de McPherson foi esboçado em Answers to Questions ( (Exeter: Paternoster, 1972), 199.200. Uma resposta mais extensa à MacPherson foi de John F. Walvoord (The Blessed Hope and the Tribulation [Grand Rapids: Zondervan, 1976], 42-48).
[52] Gaebelein, History of the Scofield Reference Bible, 44.
[53] “Notas Editoriais, Our Hope 7 (Maio de 1901): 381-82 (primeira citação);” Notas Editoriais,” Our Hope 7 (Julho de 1900): 1 (segunda citação). Observações semelhantes à segunda citação foram o clímax do discurso inicial de Gaebelein em Sea Cliff (“Sea Cliff Bible Conference Addresses,” Our Hope 8 [Setembro 1901]: 96). Este foi o resultado da “nova comissão”de Gaebelein … para disseminar verdades especialmente proféticas que veio no início de 1899 (Meio século, 81. Cf. 75-85). A terceira citação é de “The Post-Tribulation Theory”, Our Hope 7 (Fevereiro de 1901): 262. Erdman estava falando em várias conferências sobre vida espiritual do tipo Keswick que minimizavam as questões escatológicas.
[54] Norman F. Douty, The Great Tribulation Debate: Has Christ’s Return Two Stages? (Harrison, Ark.: Gibbs Press, 1978), 8-9; Scofield Reference Bible, ed. C. I. Scofield (New York: Oxford University Press, 1909), title page, p. [iv]; Ladd, The
Blessed Hope, 44, 48-52.
[55] Douty, Ibid., 9. A fonte não é documentada, mas o autor conhecia Scofield pessoalmente.
[56] J. Barton Payne, The Imminent Appearing of Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1962), 34-35.
[57] Ian S. Rennie, “Raízes do século dezenove”, 59.
[58](Londres: Marshall, Morgan & Scott, 1937; edição reimpressa Grand Rapids: Grand Rapids International Publications, 1975), xii, xv, xvi, 113-15, 130, 146, 228-29, 239, 243-44, 266-74. Gerald B. Stanton considerou Reese “como o principal porta-voz da causa pós-tribulacional” porque seu trabalho foi ‘sem dúvida a obra pós-tribulacional mais volumosa e importante até hoje” (Kept From the Hour: A Systematic Study of the Rapture in Biblical Prophecy (Grande Rapids: Zondervan, 1956), 23
[59] Sandeen, Roots of Fundamentalism, 216, 221; R. A. Torrey, “Montrose (Pa.) Bible Conference,” The Institute Tie 11 (Outubro de 1908): 149-50; W. J. Erdman, “An Analysis of the Apocalypse,” The Christian Worker’s Magazine 13 (Agosto de 1908): 767-68. Fuller (‘Hermenêutica do Dispensacionalismo”, 117-18) mostrou como Scofield adaptou o esboço de Erdman para suas notas no Livro do Apocalipse, mudando de uma visão pós-tribulacional para uma visão pré-tribulacional.
[60] [Robert Cameron], “Outra Testemunha,” Watchword & Truth 35 (Janeiro 1913):2.
[61] “Questões do Dr. Erdman,” The Truth 21 (1895):300; “A Nova Esperança,” Serving & Waiting 3 (Janeiro 1914):310.
[62] Robert Cameron,” Notas pelo Caminho”, Watchword & Truth 35 (Dezembro de 1913): 337. Em Fundamentalism and American Culture, Marsden mostrou que os pré-milenistas se envolveram em acalorada controvérsia com os defensores da santidade (pp. 94-95, 99-101) e promotores do evangelho social liberal (p. 91-93, 104-8, 116-23) durante esta era.
[63] Edward Pay son Vining, “Notas pelo Caminho,” Watchword & Truth 35 (Fevereiro 1913):35; cf. 34.
[64] “Notas pelo Caminho,” Watchword & Truth 37 (Janeiro 1915): 1.
[65] The Fundamentals: A Testimony to the Truth 11 (1915?):95; cf. 96-99.
[66] W. B. Riley, “Quando o Senhor Voltará?” em Christ and Glory, ed. By Arno C. Gaebelein (New York: Publication Office “Our Hope,” 1918), 239; Charles Gallaudet Trumbull e outros, “How I Became a Premillennialist: Symposium,” em The Coming and Kingdom of Christ (Chicago: Bible Institute Colportage Association, 1914), 65-79.
[67] Watchword & Truth, passim de 1912 a 1922.
[68] C. L. Heskett, “A vinda do Senhor como nas Epístolas de Tessalônica,” Watchword & Truth 38 (December 1916):301-2.
[69] [Robert Cameron], “Nossos Criticos,” Watchword & Truth 37 (June-July 1915): 163.
[70] “O C.I.M. na America do Norte”, ibid. (Agosto de 1915): 202; Robert Cameron, “Nossa combinação editorial,” ibid. (Outubro de 1915): 270-71, citação da p. 271.
[71] M. A. Matthews, “A Segunda Vinda de Cristo, a Esperança do Mundo”, ibid., 38 (Março de 1916): 74-77; citação de M. A. Matthews, “A Igreja versus a Tribulação” Watchword & Truth 39 (junho de 1917): 438.
[72] Dwight Wilson, Armageddon Now! The Premillenarian Response to Russia and Israel Since 1917 (Grand Rapids: Baker, 1977), passim.
[73] Robert Cameron, “Notas pelo Caminho,” Watchword & Truth 40 (Janeiro 1918):8.
[74] Daniel P. Fuller, Give the Winds a Mighty Voice. The Story oj Charles E. Fuller (Waco: Word, 1972), 64.
[75] William Dryness, “A Era de Aquário,” em Dreams, Visions, and Oracles, 16-17; Bernard Ramm, The Devil, Seven Wormwoods, and God (Waco: Word, 1977), 120-21 em context de 105-24; Wilson, Armageddon Now! 215-18.
[76] Charles R. Erdman, “ A Vinda de Cristo”, 98-99; Weber, Living in the Shadow, 65-81; Edwin L. Frizen, Jr., “Um Estudo Histórico da Associação Interdenominacional de Missão Estrangeira em Relação à Unidade e Cooperação Evangélica” (D.Miss, dissertação, Trinity Evangelical Divinity School, 1981), 3 – 4, 74, 250 citando a Confissão de fé do IFMA. Henry W. Frost elaborou seu pós-tribulacionismo dispensacionalista em Mateus 24 e o Apocalipse (New York: Oxford, 1924) e A Segunda Vinda de Cristo (Grand Rapids: Eerdmans, 1934). Roland Victor Bingham explicou sua mudança de convicção do pré-tribulacionismo para pós-tribulacionismo em Matthew the Publican and His Gospel (Toronto: Evangelical Publishers, n.d.). Quando jovem, Bingham “se apaixonou pelo estudo profético. Se eu tivesse sido advertido contra os sistemas de interpretação profética e direcionado ao texto da própria Escritura, muito teria sido salvo”(p. 11). Este comentário é típico de muitos que mudam de opinião sobre a escatologia. A palavra sistema é usada de forma semelhante à teoria na nota 20.
[77] Frank L. Chapell, “O Espírito Santo em Relação ao Retorno do Nosso Senhor “, em Prophetic Studies .. . . 1886, 24; I. M. Haldeman, The Coming of Christ Both Premillennial and Imminent (New York: Charles C. Cook, 1906); Albert Lindsay, “The Duas Fases do Retorno de Cristo, a Parousia e a Epifania”, em he Sure Word of Prophecy,, ed. John W. Bradbury (Nova York: Revell [1942], 268-72; W. H. Rogers, “A Segunda Vinda de Cristo”, em Prophetic Messages for Modern Times by Speakers at the Colonial Hills Bible Conference Conducted in the Colonial Hills Baptist Church, Atlanta, Georgia: March 19-26, 1944, ed. Robert J. Wells (Dallas: Texas Impressão, n.d.), 106, cf. 107. Ironicamente, Charles L. Feinberg, que liderou os intérpretes pré-tribulacionistas para descartar este ponto de vista, também falaram na Conferência Bíblica Colonial Hills.
[78] Charles Feinberg, Premillennialism or Amillennialism?? (Grand Rapids: Zondervan, 1936), 205-8; John F. Walvoord, “Palavras do Novo Testamento para a Vinda do Senhor” Bibliotheca Sacra 101 (Julho-Setembro de 1944): 283-89; Keith L. Brooks, popular professor de Bíblia e ex-editor da revista The King’s Business, percebeu o afastamento da distinção com base no uso de termos: “Estamos plenamente cientes da discussão que tem ocorrido sobre as palavras Gregas ‘parousia’ (presença pessoal) e ‘apokalupsis’ (desvelamento ou revelação). Talvez alguns excelentes professores se enganem ao dizer que a ‘parousia’ sempre indica o momento em que Ele vem para os Seus santos e que ‘apokalupsis’ é usado apenas para o momento em que Ele vem com poder e autoridade”(Apêndice, The Rapture: Our Lord’s Coming for His Church [Los Angeles: American Prophetic League, 1940], 35).
[79] George C. e Elizabeth A. Needham, Looking Forward: 1—Will Jesus Come? 2—After the Advent. 3—The New Earth (3 vols in 1., Narbeth [Philadelphia], Pa.: Albert W. Needham, n.d.) 1:62.
[80] 0Clarence E. Mason, “O Dia de Nosso Senhor Jesus Cristo”, Bibliotheca Sacra 125 (Outubro-Dezembro de 1968): 359.
[81] Norman F. Harrison, The End: Rethinking the Revelation (Minneapolis: The Harrison Service, 1941) como citado em Millard J. Erickson, Contemporary Options in Eschatology. A Study of the Millennium (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 168. Dois notáveis autores pré-tribulacionistas, Herman A. Hoyt (The End Times [Chicago: Moody, 1969], 82-83) e John F. Walvoord (The Rapture Question [Findlay, Ohio: Dunham, 1957], 171-72) admite que Harrison prefere ser considerado um pré-tribulacionista; eles o chamam de meso-tribulationista.
[82] New Light on the Rapture (New York: Bible Light, 1980), 8.
[83] E. Schuyler English, “Repensando o Arrebatamento,” Our Hope 56 (Maio 1950):650-66, seguido as respostas de outros em “Deixe os Profetas Falarem. . . ,” Our Hope 56 (July 1950):717-32 e muitas cartas” em Own Hope 57 (Julho 1950 até
Março 1951), passim. A forma do livro era Re-Thinking the Rapture (Traveler’s Rest, S. C : Southern Bible, 1951).
[84] Allan A. MacRae, “Nova Luz sobre o Segundo Capítulo da Segunda aos Tessalonicenses”, The Bible Today 43 (abril 1950): 201-10; Kenneth S. Wuest, “O Arrebatamento – Precisamente “uando?” Bibliotheca Sacra 114 (Janeiro de 1957): 64-67. Observe que o artigo de MacRae na verdade precedeu o impresso de English, pois era uma resposta a uma carta recebida de English.
[85] J. S. Mabie, “A Igreja Estará na Tribulação – A Grande?” Morning Star 5 (Novembro de 1898): 123-24. Outros evangélicos que adotaram ou defenderam essa interpretação mais recentemente são alguns professores do Grand Rapids Baptist College and Seminary em Leon J. Wood, Is the Rapture Next? (Grand Rapids: Zondervan, 1956), 64; Gordon R. Lewis, do Conservative Baptist Theological Seminary, Denver, em “Evidências Bíblicas para Pré-tribulacionismo”, Bibliotheca Sacra 125 (Julho-Setembro de 1968): 217-19; e James Montgomery Boice da Filadélfia em The Last and Future World (Grand Rapids: Zondervan: 1974), 42-43.
[86] Paul J. Oskarson, ” Uma História da Ênfase Doutrinal da Igreja Evangélica Livre da América de 1930 a 1950″ (tese de B.D., Trinity Theological Seminary, 1956), 62 (citado), 73-74. A Igreja Evangélica Livre da América parece típica de muitas pequenas denominações evangélicas Norte-Americanas em sua preocupação com a doutrina pré-milenista. É usado aqui por causa de (1) foco recente na questão do Arrebatamento, (2) professores de seu seminário escreveram os outros ensaios neste livro e (3) seus materiais históricos documentam a questão muito bem.
[87] 7Norman F. Douty, The Great Tribulation Debate. Has Christ’s Return Two Stages? (rev. ed., Harrison, Ark.: Gibbs, 1976), 134. It was formerly titled Has Christ’s Return Two Stages? (1956).
[88] Ibid., 135-37. Para sentimentos semelhantes que exigem moderação, ver Ladd, The Blessed Hope, 13-14, 58-60, 160-61; Payne, The Iminent Appearing of Christ, 1962), 168-69; Ryrie, Dispensationalism Today, 1965, 206-12.
[89] Wilbur M. Smith, “Prefácio” para Crucial Questions About the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 10-12.
[90] George Eldon Ladd, Crucial Questions, 138-41; cf. 97.
[91] The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959).
[92] The Basis of the Premillennial Faith (New York: Loizeaux, 1953), 70, 144 citado; cf. 69.
[93] Ibid., 11, 139
[94] Walvoord, The Rapture Question, 50.
[95] Ibid., 148; cf. Ladd, The Blessed Hope, 88, 165-67.
[96] Walvoord, The Rapture Question (rev. ed., Findlay, Ohio: Dunham, 1957),148. Nenhuma revisão foi indicada pelo editor.
[97]Ladd, The Blessed Hope, 103-4 and 164-65 citado.
[98] Walvoord, The Rapture Question, 55.
[99] Kept From the Hour: A Systematic Study of the Rapture in Bible Prophecy (Grand Rapids: Zondervan, 1957), 4, 3 0 – 3 2 , 43 citado.
[100] J. D. Pentecost, “Uma Avaliação de Kept From the Hour by Gerald B. Stanton,” Bibliotheca Sacra 114 (Julho 1957):265.
[101] Richard Martin Walston, “Um Panorama das Visões Contemporâneas da Igreja Evangélica Livre da América sobre a Segunda Vinda de Cristo e os eventos que a acompanham “(B. D. tese, Trinity Theological Seminary, 1958), 91-94.
[102] Payne, Imminent Appearing, 105.
[103] Ibid., 3 9 – 40, 157-59, citado da 42.
[104] Encyclopedia of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predictions and Their Fulfillment (New York: Harper & Row, 1973).
[105] 5J. Oliver Buswell, Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, 2 vols. (Grand Rapids: Zondervan, 1962-63) 2:390, 458-59.
[106] Ryrie, Dispensationalism Today, 158-61, citado de 159-60.
[107] Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids: Zondervan, 1973). 9 – 1 0 citado, 29 citado.
[108] Ibid . , 37 citado.
[109] John A. Sproule, In Defense of Pretribulationism (ed. Rev., Winona Lake, Ind .: Β ΜΗ Books, 1980), 10. Na atualidade Sproule, dissertação de mestrado 1981, “Uma defesa exegética do pré-tribulacionismo”, aguarda publicação. Fico satisfeito que Sproule correspondeu-se com Gundry após a primeira impressão de sua resenha crítica. A edição revisada mostrou algumas mudanças tanto no conteúdo quanto no tom. Compare 6-7, edição de 1974, com 12-13, edição de 1980; e 12, 1974 ed., com 16, 1980 ed. esta interação esclareceu o pensamento de Sproule e corrigiu mal-entendidos em vários lugares (p. 8). Talvez cabesse a mais autores engajados em tal crítica seguirem o exemplo; Acho que o processo fortaleceu o trabalho de Sproule.
[110] Ibid . , 43, 47, 52 citado.
[111] The Blessed Hope and the Tribulation, 7 – 9 , citado de 9.
[112] Ibid . , 151-58.
[113] Ibid. , 166-67, citação de 166. As quatro premissas pré-tribulacionais delineadas nas pp. 159 – 60 não parecem ser exclusivas dos pré-tribulacionistas (como Walvoord acredita) se considerarmos tais estudiosos mencionados neste ensaio como Robert Cameron, W.J. Erdman, Henry W. Frost e Nathaniel West. As premissas são provavelmente o que Walvoord quer dizer quando afirma: “Pré-tribulacionismo … é na verdade a chave para um sistema escatológico.” Aceito que esse é o seu significado, teria ajudado se ele tivesse construído o material citado de forma que não parecesse ser um raciocínio circular.
[114] lembre-se de que Richard Carlson fez a pergunta. As respostas foram de Paul Feinberg, Gleason Archer e Douglas Moo em um painel de discussão em 12 de Janeiro de 1981, intitulado “Tribulação: pré-, meso- ou pós-?” (Tape da Rolfing Memorial Library C-754, Trinity Evangelical Divinity School, Deerfield, Illinois). Cf. Allen Beechick, The Pretribulation Rapture (Denver: Accent, 1981): 253.
[115] Andrew E. Johnson, Our Blessed Hope (Vernon Hills, 111: pelo autor, 1980). Como membro do conselho da Trinity em 1963, Johnson se opôs ao recrutamento de professores do seminário que não interpretaram a declaração doutrinária da EFCA “em termos de um Arrebatamento Pré-tribulacional” (Calvin B. Hanson, The Trinity Story, Heritage Series No. 6. [Minneapolis: Free Church Press, 1983], 108).
[116] Arnold T. Olson, “Uma Perspectiva do Ponto de Vista do Presidente Aposentado”, The Evangelical Beacon 50 (12 de Outubro de 1976): 10; Arnold Theodore Olson, The Significance of Silence, Heritage Series No. 2 (Minneapolis: Free Church Press, 1981), 201.
[117] Arnold T. Olson, This We Believe (Minneapolis: Free Church Press, 1961), 328.
[118] Payne, imminent Appearing;; uma curta apresentação popular foi J. Barton Payne, “Jesus is Coming Again: Pastttibulationism,” em When is Jesus Coming Again? (Wheaton, 111 .: Creation House, 1974).
[119] Edward Kersten, “Ethical Problem?” uma carta para The Evangelical Beacon 54 (March 15, 1981):19.
[120] 0Cf. notas 101, 115 acima; Hanson, The Trinity Story, 108-9.
[121] David J. Hesselgrave, “Uma Mudança Sutil?” uma carta para The Evangelical Beacon 54 (15 de Março de 1981): 19. O espaço limitado impediu-me de elaborar sobre as missões e outras questões práticas relacionadas com o tempo do Arrebatamento. Há amplo material para estudo histórico extenso desta área.
[122] Scofield, “Questões do Dr. Erdman,” 300; Ladd, The Blessed Hope, 146-52. A ironia dessas acusações dentro do pré-milenismo é evidente para aqueles que conhecem a conferência profética de 1878. Por votação espontânea permanente, os participantes resolveram “que a doutrina do advento pré-milenar de nosso Senhor, em vez de paralisar o esforço evangelístico e missionário [como afirmam os pós-milenistas], é um dos mais poderosos incentivos para a sinceridade de pregar o Evangelho a todas as criaturas, até que Ele venha” (West,”Introdução,” 9). Neste ensaio, concentrei-me no comportamento dos pré-milenistas, não em suas motivações.
[123] Olson, The Significance of Silence, 13-18, 201-2. De acordo com o presidente da EFCA, Thomas A. McDill, em uma conversa comigo em 11 de Junho de 1982, nos últimos cinco anos o Comitê de Posição Ministerial da EFCA emitiu uma carta aconselhando os comitês de ordenação a permitir aos candidatos a liberdade de significado em relação ao termo iminente na declaração de fé. Isso reconhece a diversidade de pontos de vista que os ministros da Igreja Livre têm sustentado sobre a escatologia, como mostrado por Walston, “Uma Panorama … sobre a Segunda Vinda” 91-94.
[124] Rennie, “Raízes do Século XIX”, 59
[125] Robert D. Culver, ” A dificuldade de Interpretar a Profecia do Antigo Testamento”, Bibliotheca Sacra 114 (Julho de 1957): 205.
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