Por John Walvoord
Estudantes cuidadosos do livro do Apocalipse provavelmente concordarão com Alford que o capítulo 11 “é sem dúvida um dos mais difíceis de todo o Apocalipse”.[1] Uma comparação de muitos comentários revelará o mais amplo tipo de desacordo quanto ao significado deste capítulo. Até mesmo Alford tenta espiritualizar a cidade, o templo e os eventos retratados neste capítulo. As linhas orientadoras que regem a exposição a seguir consideram este capítulo como uma declaração profética legítima em que os termos são tomados normalmente. Consequentemente, a grande cidade de 11:8 é identificada como a cidade literal de Jerusalém. Os períodos de tempo são considerados períodos de tempo literais. As duas testemunhas são interpretadas como dois indivíduos. Os três dias e meio são interpretados literalmente. O terremoto é um terremoto literal. Os sete mil homens mortos pelo terremoto são sete mil indivíduos que morrem na catástrofe. A morte das testemunhas é literal, assim como a sua ressurreição e ascensão. Estas suposições principais fornecem uma compreensão inteligente desta parte da profecia, embora a possibilidade de diferença de opinião por parte do leitor seja tida como certa em alguns destes julgamentos.
O capítulo 11 do Apocalipse continua a seção entre parênteses que começa no capítulo 10 e se estende até o capítulo 14. Com exceção de 11:15-19, que introduz a sétima trombeta, a narrativa não avança nestes capítulos e vários tópicos são apresentados. No capítulo 15, o desenvolvimento cronológico continua à medida que o conteúdo da sétima trombeta, a saber, as sete taças, é manifestada. Em 11:1-14 há uma continuação do mesmo assunto do capítulo 10.
A Vara de Medir de Deus (11:1-2)
11:1-2 E foi-me dada uma cana semelhante a uma vara; e o anjo pôs-se em pé, dizendo: Levanta-te, e mede o templo de Deus, e o altar, e os que nele adoram. Mas deixe o átrio que está fora do templo e não o meça; porque é dado aos gentios; e pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses.
No versículo inicial do capítulo 11, João recebe uma cana comparada a uma vara. Esta cana é comumente cultivada no Vale do Jordão e, devido ao seu peso leve, constitui uma boa régua de medição. João é instruído a medir o Templo de Deus, o altar e aqueles que nele adoram. A frase introdutória, “o anjo estava dizendo”, não consta em alguns manuscritos, embora seja encontrada em Vitorino e na versão armênia. Como há dúvidas se o anjo realmente disse isso, a frase “foi dito” poderia ser substituída. Na verdade, pode ser a voz de Deus e não a voz do anjo, se o anjo do capítulo 10 não for o próprio Cristo.
Esta ordem para medir o Templo de Deus faz de João tanto o ator quanto o observador. O Templo de Deus (gr., naon tou theou) refere-se ao Lugar Santo e ao Santo dos Santos, não ao pátio externo do Templo. O altar pode ser uma referência ao altar de bronze que ficava no átrio exterior, embora o altar do capítulo 8 pareça ser o altar do incenso. Apenas os sacerdotes podiam entrar no Templo, mas outros que não eram sacerdotes podiam aproximar-se do altar de bronze com os seus sacrifícios. Embora João seja ordenado a medir o Templo e o altar e aqueles que nele adoram, ele é instruído a não medir o átrio sem o Templo. A explicação dada é que isto é dado aos gentios e que o átrio exterior, bem como toda a cidade santa, estariam sob o domínio dos gentios durante quarenta e dois meses.
Uma série de questões podem ser levantadas em relação a esta imagem simbólica. Em Zacarias 2, um homem é visto medindo Jerusalém, uma cena que evidentemente retrata o julgamento divino de Deus sobre a cidade. Outro exemplo é encontrado em Ezequiel 40, onde o Templo do futuro reino é cuidadosamente medido com uma cana. Ainda outro exemplo é Apocalipse 21, onde a nova Jerusalém é medida (21.15-17). O ato de medir parece significar que a área pertence a Deus de alguma forma especial. É uma avaliação de Sua propriedade.
O Templo aqui é aparentemente aquele que existirá durante a grande tribulação. Originalmente construído para a adoração dos judeus e a renovação de seus antigos sacrifícios, durante a grande tribulação é profanado e se torna o lar de um ídolo do governante mundial (cf. 2 Tessalonicenses 2:4; Ap 13:14-). 15; Dan. 9:27; 12:11). Por esta razão, é muito significativo que João seja instruído a medir não apenas o Templo e o altar, mas também os adoradores. Na verdade, está dizendo que Deus é o juiz da adoração e do caráter do homem e que todos devem prestar contas a Ele. Também implica, visto que a cana tem três metros de comprimento, que o homem está muito aquém do padrão divino. Mesmo uma pessoa muito alta ficaria aquém da régua de medição de três metros. Deus, portanto, não está apenas reivindicando propriedade por esta medida do Templo e do altar, mas também demonstrando as deficiências dos adoradores que não estão à altura do Seu padrão.
O segundo versículo acrescenta mais luz à situação, pois é dada instrução para não medir o átrio externo porque ele é dado aos gentios junto com a cidade santa por um período de quarenta e dois meses. Aqui está novamente o familiar período de três anos e meio ou metade do período de sete anos predito pelo profeta Daniel (Dan. 9:27) em que a história de Israel será consumada com o retorno de Cristo no seu final.
Os expositores divergem quanto a se os quarenta e dois meses são a primeira metade dos sete anos ou a segunda metade. A decisão é complicada pelo fato de no versículo 3 ter outra referência aos três anos e meio como o período durante o qual as duas testemunhas prestam o seu depoimento. Com base nas evidências, não é possível ser dogmático. Se for adotado o ponto de vista, no entanto, de que Apocalipse se preocupa principalmente com a segunda metade da septuagésima semana de Daniel, esta perspectiva pareceria dar peso à conclusão de que esta é a segunda metade da semana ou as últimas três e uma. meio ano antes da segunda vinda, especialmente à luz dos detalhes dos julgamentos retratados nos selos, trombetas e taças.
Esta conclusão é fundamentada no versículo 2 pelo fato de que os gentios têm o controle do átrio exterior e da cidade. Parece que sob a relação de aliança entre a besta e os filhos de Israel lhes é dada considerável liberdade na sua adoração durante os primeiros três anos e meio, e isto provavelmente impediria que os gentios pisoteassem o átrio exterior, mesmo que o a cidade santa como tal está sob domínio gentio. Visto que se diz que os gentios pisam a cidade santa apenas por quarenta e dois meses, esses maus tratos se ajustam melhor à segunda metade da semana. Se a primeira metade fosse mencionada, Jerusalém seria pisoteada durante todo o período de sete anos, em vez de apenas quarenta e dois meses. A passagem parece antecipar a liberdade do domínio gentio depois de decorridos os três anos e meio, o que significaria que a segunda metade do período de sete anos está à vista.
A afirmação de que a cidade santa está sob o controle dos gentios é confirmada pela profecia de Cristo em Lucas 21:24, onde Ele predisse sobre o povo de Israel: “Eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos para todas as nações; e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se completem.” Os tempos dos gentios terminam na segunda vinda de Cristo, quando o domínio gentio é destruído e Cristo estabelece o Seu reino. Isto é predito na sétima trombeta revelada mais adiante neste capítulo. Os dois primeiros versículos significam então que, embora Deus permita o domínio e a perseguição dos gentios a Israel, o próprio Deus será o juiz dos seus perseguidores.
A Profecia das Duas Testemunhas (11:3-6)
11:3-6 E darei poder às minhas duas testemunhas, e elas profetizarão durante mil duzentos e sessenta dias, vestidas de saco. Estas são as duas oliveiras e os dois castiçais que estão diante do Deus da terra. E se alguém lhes quiser fazer mal, sairá fogo da sua boca e devorará os seus inimigos; e se alguém lhes quiser fazer mal, será morto desta maneira. Estes têm poder para fechar o céu, para que não chova nos dias da sua profecia; e têm poder sobre as águas para transformá-las em sangue e para ferir a terra com todas as pragas, quantas vezes quiserem.
No versículo 3, dois personagens incomuns são apresentados, descritos como duas testemunhas que profetizarão 1.260 dias. Isto é exatamente três anos e meio ou quarenta e dois meses de trinta dias cada, e está inquestionavelmente relacionado aos primeiros três anos e meio ou aos últimos três anos e meio dos sete anos de Daniel 9: 27. Os expositores divergem quanto a qual dos dois períodos está em vista aqui. Do fato, porém, de que as duas testemunhas derramam julgamentos divinos sobre a terra e precisam de proteção divina para não serem mortas, isso implica que elas estão na segunda metade dos sete anos em que uma terrível perseguição afligirá o povo de Deus, como esta proteção não seria necessária nos primeiros três anos e meio. As punições e julgamentos que as testemunhas infligem ao mundo também parecem se adequar melhor ao período da grande tribulação.
Tem havido muito debate sobre a identidade destas duas testemunhas.[2] Alguns sugeriram que estas representam Israel e a igreja, ou Israel e a Palavra de Deus, como os dois principais instrumentos de testemunho no mundo. Arno C. Gaebelein considera as duas testemunhas como representativas do testemunho na grande tribulação: “Talvez os líderes fossem dois grandes instrumentos, manifestando o espírito de Moisés e Elias, dotados de poder sobrenatural, mas um número maior de testemunhas está inquestionavelmente em vista aqui.”[3] Gaebelein implica que as duas testemunhas são indivíduos, mas representativas de uma testemunha maior. Outros, como J. B. Smith, têm quase certeza de que são Moisés e Elias, por causa da semelhança do julgamento infligido àqueles pronunciados por Elias e Moisés, a saber, fogo do céu, transformando água em sangue e ferindo a terra com pragas.[4] Apoio a identificação de Elias como uma das duas testemunhas é encontrada na predição de que Elias virá “antes que venha o grande e terrível dia do Senhor” (Mal. 4:5). Isto parece ter sido pelo menos parcialmente cumprido pela vinda de João Batista de acordo com a discussão de Cristo com Seus discípulos (Mateus 17:10-13; Marcos 9:11-13; cf. Lucas 1:17). A evidência tanto para Moisés quanto para Elias é encontrada no fato de que eles estão relacionados com a segunda vinda e a transfiguração (Mateus 17:3). A disputa de Miguel com o diabo sobre o corpo de Moisés (Judas 9) é mencionada antes de uma profecia da segunda vinda, mas nenhuma conexão específica é feita entre os dois. Todas as evidências para a identificação, entretanto, são circunstanciais e não claras. Existem grandes dificuldades em todos os pontos de vista para identificar as duas testemunhas com personagens históricos.
O uso do artigo com a expressão “duas testemunhas” no versículo 3 parece significar que são pessoas específicas. As ações são das pessoas; e a morte e ressurreição resultantes, incluindo os seus corpos caídos nas ruas de Jerusalém durante três dias e meio, dificilmente podem referir-se a Israel, à igreja ou à Palavra de Deus. Há também dificuldades, porém, em defini-los como quaisquer dois personagens, como Elias e Moisés ou, como alguns diriam, Enoque e Elias. Govett identifica as duas testemunhas como Enoque e Elias e cita em apoio a tradição antiga e os escritos apócrifos.[5] O fato de Enoque e Elias não terem morrido, mas terem sido transladados, foi considerado por alguns como uma violação da regra geral de Hebreus 9:27, “Está ordenado aos homens morrerem uma vez.” Mas este argumento é anulado pelo fato de que toda a igreja viva no momento do arrebatamento irá para o céu sem morrer. Se Moisés for incluído como uma das duas testemunhas, há uma dificuldade adicional porque ele morreu uma vez. Ele poderia morrer uma segunda vez? Parece muito preferível considerar estas duas testemunhas como dois profetas que serão levantados dentre aqueles que se voltarem para Cristo no tempo seguinte ao arrebatamento. Ainslie identifica as duas testemunhas como “dois homens estranhos” cuja identidade não pode agora ser determinada e que terão literalmente um ministério profético durante mil e duzentos e sessenta dias e depois serão mortos.[6] Muitos outros expositores conservadores concordam com Easton que considera estas duas testemunhas “como duas homens, não dois grupos de homens, nem ainda um mero símbolo de ‘testemunhos adequados’”. Ele encontra isso confirmado no versículo 10 na expressão “estes dois profetas”. Ele acrescenta: “Quem eles podem ser, não passa de conjectura, e é melhor deixá-los na obscuridade em que Deus os cercou.”[7]
Embora a palavra poder no versículo 3 não esteja nos melhores manuscritos, é evidente que eles têm poder de Deus – tal poder, na verdade, que são capazes de testemunhar durante 1.260 dias, apesar do antagonismo do mundo. Seu caráter incomum como profetas da destruição é simbolizado pelo fato de estarem vestidos de saco (cf. Is 37.1-2; Dan. 9.3).
As duas testemunhas são descritas como duas oliveiras e dois candelabros (A.V., “castiçais”) que estão diante do Deus da terra. Isto parece ser uma referência a Zacarias 4, onde são mencionados um candelabro e duas oliveiras. Em resposta à pergunta do incidente com Zacarias: “O que são estes?” a resposta é dada a Zorobabel: “Esta é a palavra do Senhor a Zorobabel, dizendo: Não por força, nem por violência, mas pelo meu espírito, diz o Senhor dos Exércitos”. É evidente que um significado semelhante é pretendido no livro do Apocalipse. O azeite das oliveiras da imagem de Zacarias fornecia combustível para os dois candelabros. As duas testemunhas deste período da história de Israel, nomeadamente Josué, o sumo sacerdote, e Zorobabel, foram os líderes de Israel no tempo de Zacarias. Assim como estas duas testemunhas foram levantadas para serem candelabros ou testemunhas de Deus e foram capacitadas pelo azeite representando o poder do Espírito Santo, assim as duas testemunhas de Apocalipse 11 também executarão o seu ofício profético. O seu ministério não se eleva na capacidade humana, mas no poder de Deus.
Os versículos 5 e 6 registram os poderes milagrosos dados às duas testemunhas. Qualquer um que tentar feri-los será destruído pelo fogo que sairá de suas bocas. Isto é ao mesmo tempo um julgamento de Deus sobre os seus inimigos e um meio de proteção das duas testemunhas, para que ninguém possa pôr a mão sobre elas. Encontramos um paralelo no ministério profético de Elias, que em duas ocasiões invocou fogo do céu sobre a companhia de cinquenta soldados enviados para prendê-lo. A terceira companhia foi libertada deste julgamento apenas porque eles imploraram a Elias pelas vidas de então (2 Reis 1). De forma semelhante, os inimigos de Moisés foram destruídos (Nm 16:35).
Tal como o profeta Elias, as duas testemunhas também têm poder para fechar os céus para que não chova. Isto é uma reminiscência do julgamento de Deus imposto a Israel quando, em resposta à oração de Elias, não choveu durante três anos e meio, curiosamente o mesmo período de tempo que o ministério destas duas testemunhas em Apocalipse. Como Moisés, eles têm poder para transformar água em sangue e trazer pragas sobre a terra sempre que quiserem (cf. Êxodo 7:17-19). Tomando todos os factos fornecidos, é evidente que estas duas testemunhas têm uma combinação dos maiores poderes alguma vez dados aos profetas na terra, e isto explica a sua capacidade de resistir aos seus inimigos durante todo o período de 1.260 dias.[8] É apenas no final da grande tribulação, quando seu ministério tiver sido cumprido, seus inimigos terão temporariamente a vantagem, e isso é permitido pela designação soberana de Deus.
A Morte das Duas Testemunhas (11:7-10)
11:7-10 E quando eles terminarem o seu testemunho, a besta que sobe do abismo fará guerra contra eles, e os vencerá, e os matará. E os seus cadáveres jazerão na praça da grande cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi crucificado. E os de todos os povos, tribos, línguas e nações verão os seus cadáveres por três dias e meio, e não permitirão que os seus cadáveres sejam colocados em sepulturas. E os que habitam sobre a terra se alegrarão por eles e se alegrarão e enviarão presentes uns aos outros; porque estes dois profetas atormentaram os que habitavam na terra.
Como no caso de muitos outros grandes profetas de Deus, quando o seu ministério termina, Deus permite que os seus inimigos os vençam. De acordo com o versículo 7, a besta do abismo, que não é outro senão o próprio Satanás, faz guerra contra eles, vence-os e mata-os. É interessante o fato de que esta é a primeira das trinta e seis referências em Apocalipse à besta (gr., the’rion), que não deve ser confundida com as criaturas vivas do capítulo 4. A besta que saiu da cova é Satanás. A besta que sai do mar é o ditador mundial (13:1). A besta da terra é o falso líder religioso daquele dia (13:11). Esta trindade profana é a falsificação satânica da Trindade divina, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. (Para uma discussão mais aprofundada, veja a exposição de 13:1-4; 17:7-8.)
Tão grande é a vitória sobre as duas testemunhas e tão significativa para seus inimigos que seus cadáveres são autorizados a jazer nas ruas da cidade descrita como “a grande cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também nosso Senhor foi crucificado”. É inquestionavelmente a cidade de Jerusalém onde estas duas testemunhas realizam o seu ministério profético e também o seu martírio. No esforço para capitalizar tanto quanto possível a sua morte, os seus corpos são exibidos nas ruas durante três dias e meio, contrariando todas as leis razoáveis da humanidade. Aparentemente, grandes multidões de pessoas vêm testemunhar os corpos das duas testemunhas que tanto temiam em vida.
De acordo com o versículo 10, a morte deles é ocasião de grande alegria. A expressão “aqueles que habitam na terra” parece referir-se àqueles que não apenas habitam na terra em seus corpos físicos, mas cuja esperança está limitada à vida presente. A frase é repetida uma dúzia de vezes ou mais no Apocalipse. Aparentemente a celebração é mundial. Por meio da televisão e da transmissão de imagens por todo o mundo, por meio de satélites de comunicação e outros meios, a terra inteira verá graficamente os cadáveres das duas testemunhas, um símbolo de vitória para a besta e para aqueles que se opõem a Deus. Eles farão festas alegres e enviarão presentes uns aos outros, certos de que seu medo da ira e do poder de Deus não será mais justificado.
Um profeta justo é sempre um tormento para uma geração iníqua. As duas testemunhas são um obstáculo à maldade, à incredulidade e ao poder satânico predominante naquela época. Se o seu ministério ocorrer num tempo de grande tribulação, será ainda mais uma pedra no sapato dos governantes mundiais daqueles dias; e a sua morte simboliza o silenciamento dos profetas que anunciam a condenação daqueles que não acreditam em Deus. A Palavra de Deus deixa claro que muitas vezes é possível silenciar uma testemunha da verdade através da morte, mas tal ação não destrói a verdade que foi anunciada. O poder de Deus será finalmente revelado. Se isso acontecer no final da grande tribulação, restam apenas alguns dias antes que Cristo volte em poder e grande glória.
As Duas Testemunhas Restauradas à Vida e Arrebatadas ao Céu (11:11-12)
11:11-12 E depois de três dias e meio o espírito de vida vindo de Deus entrou neles, e eles se puseram de pé; e grande temor caiu sobre aqueles que os viram. E ouviram uma grande voz do céu que lhes dizia: Subi aqui. E subiram ao céu numa nuvem; e os seus inimigos os observaram.
A festa daqueles que se alegram com a morte das duas testemunhas é interrompida depois de três dias e meio pela restauração da vida das testemunhas. Ao ficarem de pé diante do olhar surpreso daqueles que os observam, está registrado que grande medo recai sobre aqueles que os veem. Seu espanto aumenta quando ouvem uma voz do céu dizendo às testemunhas: “Subam aqui”. Enquanto observam, as duas testemunhas sobem ao céu.
Embora existam semelhanças entre este evento e o arrebatamento da igreja, o contraste também é evidente. O arrebatamento ocorrerá dentro de um momento e, aparentemente, não será gradual o suficiente para que as pessoas possam observar. O paralelo aqui é com a ascensão de Cristo no Monte das Oliveiras, quando os discípulos O viram ascender ao céu e, como as duas testemunhas, Ele foi recebido por uma nuvem. Este é um ato especial de Deus dirigido àqueles que rejeitam a Sua graça e concebido como uma advertência final do poder supremo de Deus sobre o homem, seja na vida ou na morte. Este ato de ressurreição e arrebatamento ao céu é diferente de qualquer outro mencionado na Bíblia, pois ocorre após o arrebatamento e antes da ressurreição no capítulo 20.
A partir do fato de que a ressurreição ocorre três dias e meio após o martírio, alguns tentaram construir uma interpretação de que os três dias e meio representam três anos e meio, como na septuagésima semana de Daniel (Dan. 9:27) onde cada unidade representa um ano. Segundo esta interpretação, aqueles que ministram na terra como as duas testemunhas estão na terra durante os primeiros três anos e meio do período de sete anos, morrem durante os próximos três anos e meio e depois ressuscitam no final do período de sete anos. fim. Embora esta seja uma interpretação possível, é improvável. Se os 1.260 dias do versículo 3 são dias literais, pareceria estranho ter dias mencionados imediatamente depois, os quais deveriam ser interpretados de outra forma. É preferível entender aqui a palavra dia para se referir a um dia de vinte e quatro horas. Não parece possível permitir que os corpos das duas testemunhas permaneçam nas ruas de Jerusalém durante três anos e meio. As Escrituras parecem sugerir que é um período curto e que o povo ainda está no processo de regozijo quando as testemunhas são restauradas à vida e arrebatadas para estar com o Senhor. Assim como seu ministério na terra dura literalmente 1.260 dias, o período de experiência da morte é literalmente três dias e meio. Da mesma forma, também a sua ressurreição dentre os mortos e o seu ser arrebatado para o céu são eventos literais.
Anúncio do Terceiro Ai (11:13-14)
11:13-14 E naquela mesma hora houve um grande terremoto, e a décima parte da cidade caiu, e no terremoto foram mortos sete mil homens; e os restantes ficaram assustados e deram glória ao Deus do céu. O segundo ai já passou; e eis que o terceiro ai vem rapidamente.
Como consequência da ressurreição das duas testemunhas, as Escrituras registram que ocorre um grande terremoto, no qual cai uma décima parte da cidade de Jerusalém e sete mil homens são mortos. Estes acontecimentos dramáticos trazem grande medo aos que permanecem, e está registado que eles “deram glória ao Deus do céu”. A referência ao “Deus do céu” é uma das duas no Novo Testamento (cf. Apocalipse 16:11). É uma frase familiar no Antigo Testamento, onde é usada para distinguir o Deus verdadeiro das divindades pagãs. Aqui o significado é que eles reconhecem o Deus verdadeiro na medida indicada em contraste com a sua adoração da besta. Embora reconheçam o poder do Deus do céu, isso não parece indicar que tenham chegado ao ponto da verdadeira fé em Cristo.
Com este evento, o segundo ai chega ao fim e é evidentemente considerado como a fase final da sexta trombeta. O terceiro ai contido na sétima trombeta é anunciado como chegando em breve. O fim dos tempos está se aproximando rapidamente.
Os sons da Sétima Trombeta (11:15)
11:15 E o sétimo anjo tocou a sua trombeta; e houve grandes vozes no céu, dizendo: Os reinos deste mundo tornaram-se os reinos de nosso Senhor e do seu Cristo; e ele reinará para todo o sempre.
Quando a sétima trombeta soa, João ouve grandes vozes no céu anunciando que os reinos se tornaram os reinos de Cristo e que doravante Ele reinará para todo o sempre. Em contraste com os casos anteriores, onde uma única voz faz o anúncio, aqui há uma grande sinfonia de vozes cantando o triunfo de Cristo. A expressão “os reinos deste mundo” nos melhores manuscritos está no singular, mas o significado é praticamente o mesmo. O fato de que o governo terreno passará para as mãos de Deus é frequentemente mencionado nas profecias do Antigo Testamento (cf. Ezequiel 21:26-27; Dan. 2:35, 44; 4:3; 6:26; 7:14, 26-27; Zacarias 14:9). A questão que permanece, no entanto, é como podem os reinos do mundo tornar-se neste ponto os reinos de Cristo quando, na verdade, as sete taças aparentemente ainda estão para ser derramadas?[9] A resposta, tal como indicada anteriormente, parece ser que assim como as sete trombetas estão compreendidas no sétimo selo, as sete taças estão compreendidas na sétima trombeta. O processo de destruição do poder terreno já está, portanto, em curso.[10]
Outro problema é apresentado no fato de que se declara que Cristo reinará “para todo o sempre”. Isto é mais do que simplesmente anunciar Seu reino sobre a terra. O reinado milenar, embora se estenda por apenas mil anos, é, em certo sentido, continuado no novo céu e na nova terra. Nunca mais a terra estará sob o controle e domínio do homem. Mesmo a breve rebelião registada em Apocalipse 20, no final do milénio, não teve sucesso.
A Adoração dos Vinte e Quatro Anciãos (11:16-17)
11:16-17 E os vinte e quatro anciãos, que estavam sentados em seus assentos diante de Deus, prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus, dizendo: Damos-te graças, ó Senhor Deus Todo-poderoso, que és, e que és, e que és vir; porque você tomou para si o seu grande poder e reinou.
Os vinte e quatro anciãos, que aqui se prostram para adorar a Deus, já apareceram sete vezes no livro do Apocalipse num contexto semelhante. Aqui eles dão graças a Deus como o eterno “que és, e que eras, e que estás por vir”, porque Ele manifestou Seu poder e assumiu autoridade sobre a terra. O evento pelo qual eles dão graças é, naturalmente, o cumprimento do Salmo 2:9, onde Cristo, o Ungido de Deus, reina supremo sobre a terra. Duas vezes no versículo 17 a menção é dirigida ao poder de Deus na palavra todo-poderoso (gr., pantokrator) e na palavra poder (gr. dinamin). O poder de Deus aqui é demonstrado no sentido de autoridade, bem como no sentido de capacidade de cumprir Sua vontade refletida no dinamismo.
Eventos que Marcam o Reinado de Cristo (11:18)
11:18 E as nações se iraram, e veio a tua ira, e o tempo dos mortos, para que sejam julgados, e para que dês o galardão aos teus servos, os profetas, e aos santos, e aos que temem o teu nome, pequeno e grande; e deveria destruir aqueles que destroem a terra.
Esta declaração abrangente das principais características da transição do reino da terra para o reino de Deus começa com o fato de que as nações estão iradas no momento em que a ira de Deus chega. Há um jogo de palavras no grego que não é indicado na Versão Autorizada, a mesma palavra (forma verbal grega de orge) sendo usada para “ira” e para “ira” referindo-se ao julgamento justo de Deus. A ira dos homens é impotente; a ira de Deus é onipotente. A ira dos homens é perversa; a ira de Deus é santa. Aquilo que foi antecipado em Apocalipse 6:16-17, bem como no Salmo 2:4, está sendo cumprido aqui.
Não fica claro no texto se o versículo 18 é uma continuação da ação de graças dos vinte e quatro anciãos ou uma observação feita por João e dada por revelação direta a ele. Em ambos os casos, são mencionados outros eventos importantes relacionados com o julgamento de Deus. Os mortos são julgados neste momento. O contexto parece indicar que a ressurreição dos justos mortos está especialmente em vista, e não a dos ímpios mortos, que só serão ressuscitados depois do milênio. O comentário que se segue imediatamente fala da recompensa dada aos profetas que são servos de Deus, aos santos em geral e aos que temem o nome de Deus, sejam eles pequenos ou grandes. Chegou também o tempo em que Deus destrói aqueles que destroem a terra, referindo-se àqueles que vivem na terra naquela época e que se rebelam contra Deus.
Outra abordagem para a exegese deste versículo é sugerida por J. B. Smith, a saber, que na primeira parte do versículo 18, três declarações são feitas a respeito dos ímpios: (1) as nações estão iradas, (2) o tempo de sua ira está chegando. venha, e (3) chegou o tempo dos julgamentos dos ímpios mortos. Isto é repetido descrição na tríplice da recompensa aos profetas, aos santos e a todos os que temem o nome de Deus.[11] A passagem em si, no entanto, não indica se os mortos incluem os mortos ímpios, muito menos que está restrito a eles. O retorno ao julgamento divino sobre os que estão na terra na última parte do versículo 18 parece destruir uma antítese estrita entre os ímpios e os justos. Em vez disso, o versículo ensina que, em geral, é um tempo de ira divina, um tempo de ressurreição dos mortos e de sua recompensa, e um tempo de tratamento especial com aqueles que vivem na terra. Todos esses aspectos da segunda vinda de Cristo são confirmados em profecias posteriores no livro do Apocalipse.
A Abertura do Templo de Deus no Céu (11:19)
11:19 E o templo de Deus foi aberto no céu, e no seu templo foi vista a arca do seu testamento; e houve relâmpagos, e vozes, e trovões, e terremotos, e grande saraiva.
A abertura do templo de Deus no céu parece estar relacionada com a revelação dada no capítulo 12, e não especificamente com a sétima trombeta. Pode haver uma antítese entre o templo de Deus no céu (v. 19) e o templo de Deus em Jerusalém durante a grande tribulação (vv. 1-2). Embora o templo terreno possa ter sido profanado pela besta, o seu equivalente no céu reflete a justiça e a majestade de Deus. A arca celestial da aliança, que originalmente continha a lei em seu equivalente terrestre, fala da justiça de Deus. A vara de Arão que brotou tipifica a ressurreição, e o pote de ouro que continha o maná representa Cristo como a base do sangue derramado do sacrifício.
Com a abertura do templo no céu, haverá relâmpagos, vozes e trovões, aparentemente no cenário terrestre, bem como um terremoto e uma grande saraiva. A implicação clara é que agora Deus irá lidar com um julgamento sumário sobre a Terra. J. N. Darby acredita que o que precede o versículo 19 “traz ao fim a história geral dos caminhos de Deus”. Ele descreve o material que se segue em três títulos:
primeiro, as causas do mal e o que procede dessas causas; em segundo lugar, o desenvolvimento do poder de Satanás e das fontes moventes do mal nos instrumentos que ele usou, e que se manifesta sob uma forma muito decidida; e em terceiro lugar, o que Deus faz para destruir o mal.[12]
Antes que os detalhes do julgamento a seguir sejam revelados nas sete taças do capítulo 16, a revelação divina volta-se para outros aspectos importantes que se relacionam com este período e que precedem cronologicamente a consumação. Além do derramamento das taças, que ocorrem em rápida sucessão, há pouco movimento cronológico deste ponto até o capítulo 19 e a segunda vinda de Cristo. Agora são introduzidos eventos e situações que coincidem com os selos e as trombetas. Estas servem para enfatizar o clímax dramático deste período na segunda vinda de nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo.
Tradução: Antônio Reis
https://walvoord.com/article/269
[1] Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 655.
[2] Para várias opiniões sobre as duas testemunhas, veja John Peter Lange, Commentary on the Holy Scriptures, XXIV, 230-33.
[3] The Revelation, p. 70.
[4] Uma Revelação de Jesus Cristo, pp. 169, 70; também L M. Haldeman identifica as duas testemunhas como Moisés e Elias que foram vistos juntos no Monte da Transfiguração (Sinopse do Livro do Apocalipse, p. 13). Esta visão tem problemas reais, porém, já que Moisés morreu.
[5] Robert Govett, The Apocalypse, pp. 225-50.
[6] Edgar Ainslie, The Dawn of the Scarlet Age, pp. 93-94.
[7] William Easton, Gleanings in the Book of Revelation, p. 83.
[8] Os israelitas britânicos interpretam os 1.260 dias (11:3) como tantos anos de poder romano. Os três dias e meio em que as testemunhas permanecem mortas são os três anos e meio das perseguições da Rainha Maria (fevereiro de 1555 a novembro de 1558). Esta interpretação ridícula ilustra os problemas da interpretação histórica do Apocalipse (cf. Augusta Cook, Light from Patmos, p. 85).
[9] Tacy W. Atkinson, como Scofield, começa a grande tribulação com a sétima trombeta, mas, como a maioria dos outros, não oferece nenhuma evidência para esta conclusão (Um Guia para o Estudo do Apocalipse, p. 44).
[10] Norman B. Harrison identifica a sétima trombeta com a última trombeta, isto é, o arrebatamento, antecipado no arrebatamento das duas testemunhas em 11:12. Ele sustenta que o arrebatamento ocorre três anos e meio antes da vinda de Cristo em Apocalipse 19. Este ponto de vista confunde as trombetas do julgamento dos anjos com a trombeta que clama pela ressurreição e arrebatamento da igreja. Requer ainda que não haja ira antes da sétima trombeta, o que é contradito por Apocalipse 6:17, bem como pelo conteúdo da sexta trombeta anterior (cf. O Fim, pp. 116 e seguintes).
[11] Cf. Smith, A Revelation of Jesus Christ, p. 181.
[12] J. N. Darby, Notes on the Apocalypse, p. 55.
Paleo-Ortodoxo 