ORAR E PROFETIZAR NAS ASSEMBLEIAS: 1 CORÍNTIOS 11:2-16

Gordon D. Fee

A INTERPRETAÇÃO DE 1 CORÍNTIOS 11:2-16 tem sido há muito tempo um ponto crucial no estudo das cartas de Paulo.[1] Isso ocorre principalmente porque vários aspectos-chave da passagem estão envoltos em mistério, incluindo a natureza específica da questão sociocultural que Paulo está abordando, o que as mulheres coríntias (presumivelmente) estavam fazendo que suscitou esta resposta, como a resposta de Paulo funciona como um argumento, e especialmente o significado de vários termos cruciais.[2] Ao mesmo tempo, a argumentação como um todo é especialmente atípica de Paulo, tanto em termos de sua atitude geralmente relaxada em relação à questão apresentada em si, quanto de seu argumento principalmente com base na vergonha cultural e não na pessoa e na obra de Cristo. E, finalmente, o dado básico em 1 Coríntios 11:5, de que aqui se presume que as mulheres oram e profetizam na comunidade reunida, contrasta fortemente com a exigência de silêncio absoluto “na igreja” em 1 Coríntios 14:34-35.[3]

No entanto, apesar destas muitas incertezas, reconhecidas em parte por quase todos os que escreveram sobre esta passagem, ainda podemos encontrar alguns que ousam afirmar que esta passagem ensina “que as mulheres devem orar e profetizar de uma maneira que deixe claro que elas se submetem à liderança masculina.”[4] À luz do que Paulo realmente diz — ou não diz — tal a afirmação é feita com muito mais confiança do que uma exegese direta da passagem pareceria permitir.

As limitações de espaço não me permitem lidar com todas as questões levantadas acima. Para nossos propósitos atuais, cinco questões serão abordadas: (1) a natureza da questão que suscitou esta resposta, (2) a estrutura do argumento de Paulo como um todo, (3) o significado de “orar e profetizar” (4) o significado do uso metafórico de cabeça em 1 Coríntios 11:3 e (5) o significado de 1 Coríntios 11:10 no argumento de 1 Coríntios 11:7-12.

A QUESTÃO QUE SE COLOCA EM CORINTO

Em 1 Coríntios, Paulo está respondendo tanto às questões que lhe foram relatadas (1 Coríntios 1:11; cf. 1 Coríntios 5:1) quanto à carta que os Coríntios lhe enviaram (1 Coríntios 7:1). Com a fórmula “agora a respeito dos assuntos sobre os quais você escreveu” em 1 Coríntios 7:1, ele começa a pegar uma série de itens da carta deles.[5] Essa fórmula é recorrente em 1 Coríntios 7:25 e depois no início da carta estendida. argumento de 1 Coríntios 8:1-11:1.[6] Visto que este último trata de questões de adoração – adoração pagã, neste caso – parece que Paulo passa a seguir para lidar com três questões de adoração dentro da própria comunidade crente. A última delas (1Co 12-14) retoma novamente a fórmula ““agora sobre” e, portanto, muito provavelmente emerge de sua carta. Mas a origem dos dois pontos abordados em 1 Coríntios 11 é muito menos certa. Eles estão unidos por introduções intencionalmente contrastantes em 1 Coríntios 11:2, 17, a primeira como elogioso como o segundo é de confronto. O segundo assunto, pelo menos, certamente lhe foi relatado.[7] Provavelmente está no seu contexto atual – entre os itens da carta e não em 1 Coríntios 1–6 – por causa do tema abrangente de “questões de adoração” em 1 Coríntios 8–14.

A colocação desta seção na carta é, portanto, facilmente explicada. Também trata de uma questão de adoração; ao mesmo tempo, não é um problema de consequências tão graves como é a potencial destruição da comunidade quando os ricos abusam dos pobres à Mesa do Senhor (ver 1 Cor 11, 20-22). Muito provavelmente o presente problema (1Co 11:2-16) também foi relatado a Paulo; e embora ele tenha uma opinião forte o suficiente sobre isso para falar sobre o assunto, seus apelos repetidos, basicamente culturais, deixam claro que, embora os crentes coríntios não estejam sendo elogiados com relação à questão de cobrir a cabeça, eles também não estão sendo repreendidos, pois estavam em 1 Coríntios 1:10-4:21; 5:1-13; 6:1-11, 12-20; 8:1-10:22 e estará em 1 Coríntios 11:17-34; 14:36-38.[8] Assim, a passagem serve como uma introdução útil e contrastante à questão principal a ser abordada a seguir.

Mas qual é exatamente o problema em nosso texto? Aqui há uma divisão da casa – de quatro maneiras: (1) se tanto homens como mulheres estavam envolvidos no comportamento que Paulo procura corrigir; (2) o que exatamente as mulheres estavam fazendo, se estavam descartando uma (suposta) cobertura externa da cabeça ou simplesmente soltando os cabelos nesse ambiente semipúblico; (3) se a cobertura deveria estar sempre no lugar ou apenas quando elas orassem ou profetizassem (nenhuma decisão clara pode ser tomada aqui, mas pelo menos incluía esta última); e (4) se os homens e mulheres envolvidos eram (apenas) maridos e esposas ou todas as mulheres em relação a todos os homens (normalmente presume-se que Paulo está lidando com relacionamentos marido-mulher por causa de 1 Coríntios 11:3-4, mas na verdade tudo o que é dito poderia ser dirigido genericamente a todas as mulheres em relação a todos os homens).[9]

Em qualquer caso, embora grande parte desta discussão esteja repleta de incertezas em relação aos detalhes, determinar a natureza precisa do problema apresentado não parece ser absolutamente essencial para uma compreensão da argumentação de Paulo como um todo, nem será afetada grandemente a forma como encaramos as questões relacionais envolvidas – exceto num ponto crucial, que será abordado no final: Porque é que eles estavam a fazer o que estavam a fazer, para que Paulo abordasse a questão em termos de relações homem-mulher?

A RESPOSTA DE PAULO: UM PANORAMA

O lugar para começar a discussão de qualquer um dos detalhes é ter alguma noção de como o argumento de Paulo funciona e como suas diversas partes se relacionam umas com as outras. Assim, após o elogio em 1 Coríntios 11:2, Paulo se propõe a corrigir uma questão relativa ao vestuário/aparência apropriados para a cabeça, que, embora não fosse especialmente perturbador para ele, aparentemente ainda tinha o potencial de causar certa angústia dentro da comunidade.

A complexidade do argumento começa com 1 Coríntios 11:3, onde Paulo antecipa o que dirá literalmente sobre suas cabeças, usando “cabeça” (grego kephalē) metaforicamente em relação a três conjuntos de relacionamentos: “Cristo” e “todo homem”, “homem” e “mulher” e “Cristo” e “Deus”. Embora o significado desta metáfora seja calorosamente debatido, a preocupação aqui é apontar como esta afirmação funciona no próprio argumento. Porque logo a seguir Paulo diz em 1 Coríntios 11:4 retoma o primeiro conjunto de relacionamentos em 1 Coríntios 11:3: “todo homem que ora ou profetiza ‘com a cabeça coberta traz vergonha para [kataischynei] sua ‘cabeça’”. Isso parece referir-se pelo menos a trazer vergonha sobre sua “cabeça” metafórica (Cristo) em 1 Coríntios 11:3.[10]

Uma coisa semelhante é então dita sobre a mulher, que se ela fizer o oposto do homem (“orar ou profetizar com a cabeça descoberta”), ela traz vergonha à sua cabeça. Mas, no caso dela, Paulo discorre sobre o tema da vergonha. A cabeça descoberta ao profetizar equivale a ser “raspada” ou “tosquiada”; e se estes são vergonhosos – e a suposição é que de facto o são – então deixe-a ser coberta.[11] A reviravolta inesperada no argumento é que a vergonha é agora dela, sem qualquer menção à relação com o homem.[12] O resultado é que o significado da frase crucial em 1 Coríntios 11:5 (“vergonha sobre a cabeça”) agora parece ser uma disputa: “sua cabeça” é “o homem” de 1 Coríntios 11:3-4 ou sua própria cabeça? A resolução mais provável reside numa forma de duplo sentido; isto é, ao envergonhar a própria cabeça dessa maneira, ela também envergonha “a sua cabeça = homem” de alguma forma.

As próximas duas partes do argumento parecem pretender aprofundar a relação homem-mulher. A primeira (1Co 11.7-12) é cheia de intrigas. A estrutura do argumento e a razão para isso são bastante claras, enquanto o conteúdo e a intenção das duas frases principais (1Co 11:7, 10) estão cheios de mistério. Paulo começa com o homem, simplesmente repetindo o ponto de 1 Coríntios 11:4: “O homem não deve cobrir a cabeça.”[13] Isto é então qualificado por uma frase participial que parece exigir um sentido causal ou explicativo: “visto que ele é a imagem e a glória de Deus”. Mas aqui há outras dificuldades.

Não há dúvida de que Paulo está apelando para Gênesis 1-2, especialmente à luz da dupla explicação dada em 1 Coríntios 11:8-9: que a mulher é “do homem” e foi “criada por causa dele”. Mas porque Paulo está aludindo à narrativa da criação em Gênesis, ele faz duas coisas. Primeiro, ele abandona o relacionamento expresso em 1 Coríntios 11:3 por aquele narrado em Gênesis 1-2 (isto é, entre o homem e Deus, não o homem e Cristo), desse modo sugerindo que as relações expressas em 1 Coríntios 11:3 provavelmente não controlam toda a passagem. Ao mesmo tempo, ele reafirma a natureza da relação entre homem e mulher em termos de ela ser a sua “glória”.[14] O seu argumento parece ser que aquela que foi criada para ser a glória do homem está a comportar-se de uma forma que causa vergonha. Com esta reviravolta no argumento, o uso metafórico de cabeça desaparece agora completamente – pelo menos em termos de uso real.

O verdadeiro quebra-cabeça vem com 1 Coríntios 11:10. O “por esta razão” com que a nova frase começa provavelmente retoma o que é dito sobre a relação homem-mulher em 1Coríntios 11:7-9.[15] Mas depois disso não há nem o que se espera, dada a forma como o argumento se desenvolveu até este ponto. ponto, nem o que é de alguma forma claro. O que se espera, à luz do argumento de 1 Coríntios 11:4-5 e para corresponder plenamente a 1 Coríntios 11:7, é “Portanto, a mulher deve ter a cabeça coberta”. O que está presente, em vez disso, é a cláusula mais obscura de toda a passagem: “[Ela] deveria ter autoridade sobre sua cabeça por causa dos anjos.” Esta frase, por sua vez, é seguida por um adversativo “no entanto” (ou “em qualquer caso”), que introduz duas frases destinadas (pelo menos) a modificar na ordem inversa as declarações relacionais baseadas na criação em 1 Coríntios 11:8-9, ao mesmo tempo, também modificando 1 Coríntios 11:10 de alguma forma.[16]

Assim como a mulher foi criada por causa do homem (1 Coríntios 11:9), agora “no Senhor” nenhum dos dois deve viver sem o outro (1 Coríntios 11:11); e como a mulher veio originalmente do homem (1 Coríntios 11:8), o homem posteriormente nasce “através da mulher”, então “todas as coisas vêm de Deus” (1 Coríntios 11:12).

A seção final (1 Coríntios 11:13-15) apela apenas ao que é “adequado” e à “própria natureza”. Num outro conjunto muito complexo de frases, Paulo insiste que o próprio fato de a “natureza” ter dado ao homem cabelo curto e à mulher cabelo comprido argumenta a necessidade de ela manter a cobertura tradicional.[17] Então tudo está embrulhado em 1 Coríntios. 11:16 com apelo final:

“Qualquer pessoa que possa parecer controversa” sobre este assunto deve reconhecer que “não temos tal costume, nem as igrejas de Deus”.[18] Dessa forma, Paulo apela para o que é verdade em suas próprias igrejas, bem como na igreja universal.

No final, fica claro que Paulo quer que a mulher mantenha a tradição (seja ela qual for) e fazê-lo principalmente por razões de “vergonha” e “honra” numa cultura onde este é o valor sociológico primário.[19] Ele está preparado para basear este argumento também em algumas questões básicas no que diz respeito à relação entre homens e mulheres que remonta à criação, mas ele está igualmente preparado para qualificar esta última, apelando ao que significa para ambos estar “no Senhor” e ao fato de que, subsequentemente à criação, a “ordem da criação” é invertido. Mas isso ainda nos deixa com vários assuntos não resolvidos, dos quais trata o restante deste ensaio.

É interessante notar que o uso metafórico de cabeça em 1 Coríntios 11:3 simplesmente desaparece do argumento depois de 1 Coríntios 11:5. E embora o argumento da dimensão relacional a respeito de homens e mulheres continua até 1 Coríntios 11:7-12, não é encontrado no final, nem é retomado de forma alguma na conclusão.

SOBRE AS MULHERES QUE ORAM E PROFETIZAM

Apesar de uma objeção ocasional, o texto é bastante claro que as mulheres eram participantes regulares na “oração e profetização” que faziam parte do culto nas igrejas sob a supervisão de Paulo.[20] Isto está totalmente de acordo com o que vem mais tarde em 1 Coríntios 14, onde Paulo diz diversas vezes que “todos falam em línguas” (1 Coríntios 14:23), para que “todos possam profetizar, um por um” (1 Coríntios 14:29). ), e que quando eles se reúnem, “cada um de vocês tem [algum papel participativo]” (1 Coríntios 14:26). Não é feita qualquer distinção entre homens e mulheres nestas questões, e o presente texto deixa claro que tudo significa aquilo que se espera que signifique: que mulheres e homens participavam igualmente de expressões verbalizadas de adoração nas primeiras igrejas domésticas.

É também provável que a presente passagem antecipe o argumento de 1 Coríntios 14 ainda de outra maneira: na distinção que Paulo fará entre “falar em línguas” e “profetizar”. O que é certo em 1 Coríntios 14 é que Paulo está tentando acalmar o ardor das línguas pelos coríntios. Para fazer isso, ele o coloca num contexto de edificação no conjunto da comunidade reunida. Assim, ele argumenta, primeiro, que apenas declarações inteligíveis podem edificar a comunidade (1 Coríntios 14:1-19) ou dar testemunho a pessoas de fora (1 Coríntios 14:20-25), e segundo, que tudo deve ser ordenado, pois Deus é um Deus de shalom, não de caos (1Co 14:26-33). No processo, ele claramente denomina “falar em línguas” uma forma de oração (1 Coríntios 14:2, 14, 28), enquanto “profecia” representa todas as formas de discurso inteligível inspirado pelo Espírito, capaz de edificar toda a comunidade (1 Coríntios 14). :6). Assim, línguas equivalem a discurso dirigido por Deus (oração), e profecia é igual a discurso dirigido pela comunidade.

À luz desta distinção posterior, parece totalmente provável que Paulo pretende que “orar e profetizar” não seja exclusivo de outras formas de ministério, mas representativo do ministério em geral. E uma vez que os profetas precedem os professores na classificação em 1 Coríntios 12:28, e a profecia é agrupada com ensino, revelação e conhecimento em 1 Coríntios 14:6, pode-se legitimamente assumir que mulheres e homens juntos compartilharam todas essas expressões de dom do Espírito. , incluindo o ensino, na assembleia reunida.[21]

O PROVÁVEL SIGNIFICADO DE “CABEÇA” COMO METÁFORA

Kephale em 1 Coríntios 11:3. O uso metafórico de “cabeça” por Paulo em 1 Coríntios 11:3 desencadeou um debate infeliz, mas massivo, que muitas vezes produziu tanto calor quanto luz.[22] Sem refazer esse debate, podemos isolar com segurança diversas coisas sobre o uso que Paulo faz aqui.

1. Esta é a primeira ocorrência de kephalē nos escritos de Paulo e a sua única aparição num contexto onde “o corpo” não é mencionado ou assumido. Mais tarde, quando Paulo fala de Cristo como cabeça em relação à igreja (Ef 4:15-16; Cl 2:19), é uma metáfora não para o senhorio, mas para o papel de apoio e vivificante que no grego antigo considerava o (literalmente). ) a cabeça era entendida como tendo relação com o corpo físico.

2. Nesta passagem não é o relacionamento de Cristo com a igreja que está em vista, mas especificamente o seu relacionamento com o homem (= ser humano masculino). E qualquer que seja a relação de Cristo com o homem imaginada pela metáfora neste contexto, ela deve ser vista de uma forma que seja semelhante à compreensão de Paulo sobre a relação de Deus, o Pai, com Cristo. Isto é, é altamente improvável que Paulo tenha estruturado todo o argumento com uma metáfora relacional que mudaria o significado de par para par. Então, finalmente, em toda esta passagem está em questão a natureza do relacionamento percebido entre Deus e Cristo.[23]

3. O que também sabemos a partir das evidências é que quando a comunidade judaica usava esta metáfora, como fazia frequentemente no Antigo Testamento, na maioria das vezes ela se referia a um líder ou chefe de clã. Por outro lado, embora algo próximo deste sentido possa ser encontrado entre os gregos, eles tinham uma gama mais ampla de usos, todos os quais podem ser demonstrados como decorrentes de sua compreensão anatômica da relação da cabeça com o corpo (sua parte mais proeminente ou importante; a fonte dos sistemas de funcionamento do corpo, etc.).[24]

4. A mais antiga interpretação consistente vigente da metáfora nesta passagem pode ser encontrada num contemporâneo mais jovem de Crisóstomo, Cirilo de Alexandria (falecido em 444?), que interpreta explicitamente em termos da metáfora grega: “Assim, podemos dizer que ‘a cabeça de todo homem é Cristo.’ Pois ele foi feito por [dia] ele. . . como Deus; ‘mas a cabeça da mulher é o homem’, porque ela foi tirada de sua carne. . . . Da mesma forma, ‘a cabeça de Cristo é Deus’, porque ele é dele [ex autou] por natureza”. [25] Isto é, tal como acontece com o entendimento de Crisóstomo dos dois pares (Deus-Cristo, Cristo-homem), Cirilo está pronto para seguir este caminho com todos os três pares por causa do que é dito em 1 Coríntios 11:8: que a mulher foi criada do homem. A ideia de que a cabeça é a fonte de suprimento e suporte de todos os sistemas do corpo não era apenas uma metáfora natural no mundo grego, mas, neste caso, também apoiou a preocupação cristológica de Cirilo (não ter Cristo “sob” Deus numa hierarquia), tal como fez com Crisóstomo.

A questão para nós, então, é se Paulo estava falando a partir de sua herança judaica ou se, ao falar no contexto grego dos coríntios, ele usou uma metáfora que lhes teria sido mais familiar.[26]  A questão, claro, é que tipo de relacionamento entre o homem e a mulher é previsto em 1 Coríntios 11:3 e como isso se desenrola na discussão que se segue. Por diversas razões, parece mais provável que algo muito parecido com o entendimento de Cirilo estivesse na mente de Paulo.

1. Apesar das repetidas afirmações em contrário, nada do que é dito após este versículo sugere uma relação autoridade-subordinação. Na maioria das vezes, aqueles que defendem essa visão têm em vista um relacionamento entre marido e mulher ou uma “ordem eclesiástica”. Mas a última consiste em ler algo no texto que simplesmente não existe e, embora seja possível que a primeira seja a intenção, nada inerente à discussão que se segue exige tal visão. O resumo final em 1 Coríntios 11:13-15 é sobre homens e mulheres em geral e, portanto, não oferece mais ajuda para a compreensão da metáfora.

2. No único exemplo da nossa passagem em que Paulo pode estar a captar alguma dimensão da metáfora (1 Coríntios 11:8-9), a relação prevista não é claramente de subordinação ao homem como “líder”. Paulo está se preparando para explicar sua afirmação de que “a mulher é a glória do homem.” A resposta está na narrativa do Gênesis: ela veio do homem (no sentido de que foi tirada do seu lado) e foi criada por causa dele; é isso que faz dela a glória do homem. Se esta é uma extensão da metáfora em 1 Coríntios 11:3, então aponta claramente para “homem” como cabeça metafórica no sentido que Cirilo mantém. Além disso, não há uso de glória em nenhum lugar das Escrituras que sugeriria que Paulo está aqui defendendo um relacionamento de subordinação por meio desta palavra.[27] Por outro lado, num contexto em que as mulheres estão envergonhando a si mesmas e, portanto, aos seus maridos, este apelo faz perfeitamente sentido. Aquela que será sua glória está se comportando de uma maneira que transforma essa glória em vergonha.

3. Um dos enigmas constantes para todos os intérpretes é por que Paulo deveria incluir o terceiro elemento na sua frase de abertura, uma vez que “Deus como a cabeça de Cristo” não é retomado de forma alguma. Muito provavelmente isso ocorre porque o ditado já existia antes e Paulo está simplesmente apelando para ele. Mas se sim, qual era o seu objetivo? Embora não se possa ter certeza aqui, muito provavelmente foi uma metáfora útil para expressar algo como uma cronologia da história da salvação. De acordo com 1 Coríntios 8:6, todas as coisas (incluindo Adão) foram criadas “por meio de Cristo”; o homem tornou-se então a “fonte” do ser da mulher, enquanto Deus foi a “fonte” da encarnação de Cristo. Em qualquer caso, esta visão do dito pode dar sentido a todos os três membros, de modo que ver a metáfora como expressar subordinação não parece funcionar – a menos que se queira abraçar uma cristologia heterodoxa.[28]

Kephale em outro lugar em Paulo. No entanto, é comum apelar para o uso posterior desta metáfora por Paulo em Colossenses e Efésios, como fez Crisóstomo, e depois importar aqui um significado hierárquico daí.[29] Mas muita confusão parece estar em ação aqui, uma vez que nestes dois últimos (companheiras), a metáfora é usada de três maneiras distintas: para apontar para (1) o relacionamento de Cristo com a igreja (Ef 4:15-16; 5:23; Cl 1:18; 2:19), (2) o relacionamento com os poderes (Ef 1:22; Cl 2:10), e (3) o relacionamento do chefe de família com sua esposa (Ef 5:23).[30]

A imagem em sua primeira instância (Colossenses 1:18; 2:19) parece derivar, em última análise, da visão de Paulo da igreja como o corpo de Cristo, celebrada em cada Ceia do Senhor, de acordo com 1 Coríntios 10:16-17; 11:29. O que está em questão em Colossenses são algumas pessoas que se movem em direções claramente heréticas, que “não se apegam à cabeça” (Colossenses 2:19), mas estão se separando completamente do corpo e, por implicação, sendo “unidas ” aos “poderes” os quais agora atribuem um significado indevido. Esta preocupação é antecipada na ocorrência anterior da metáfora em Colossenses 1:18, onde aparece numa cláusula que serve como Janus entre as duas estrofes do hino em Colossenses 1:15-20: “E ele [o Filho de Deus] é a cabeça do corpo, a igreja.”[31] Esta inserção, de outra forma desnecessária, no hino/poema de Colossenses 1:15-20 parece claramente destinada — assim como todo o hino/poema em si — a preparar o cenário para algumas coisas que serão ditas mais tarde sobre o relacionamento de Cristo tanto com os poderes como com os para a igreja no argumento principal de Colossenses 2:6-19.

Primeiro, Paulo afirma que Cristo é “cabeça de [sobre] todo poder e autoridade” (Colossenses 2:10) e é assim, acrescenta ele em Efésios 1:22, por causa da igreja. Esses dois casos são, na verdade, os únicos lugares onde Paulo usa as imagens dessa maneira mais especificamente judaica. Embora ele prossiga falando de Cristo como cabeça do corpo, aqui a metáfora permanece isolada, sem conexão com um corpo, e refere-se claramente à autoridade de Cristo sobre todos os poderes. Assim, Paulo parece, nesse uso, estar brincando com as opções metafóricas. Cristo é “cabeça sobre os poderes” – a quem ele conquistou através de sua morte, ressurreição e ascensão.

Segundo, quando a imagem é usada em relação à igreja, a chave para o significado pretendido é a elaboração em Colossenses 2:19, onde os falsos mestres perderam a ligação com o cabeça. Obviamente, isto não é uma metáfora para subordinação ou senhorio, mas para a manutenção da vida, como o resto da frase deixa claro. Perder a ligação com a cabeça significa perder a própria vida, uma vez que a igreja funciona como corpo de Cristo apenas na medida em que mantém conexão com a cabeça. É também assim que a imagem cabeça-corpo é elaborada em Efésios 4:15-16. Agora, num contexto positivo, a imagem encoraja a vida e o crescimento da igreja como uma unidade, e é por isso que em Colossenses aqueles que deixam de “agarrar-se” à cabeça deixam de viver – e de fato estão a mover a própria igreja em direção à morte.

Esta relação entre cabeça e corpo parece também ser o motivo do uso analógico da metáfora em Efésios 5:22-24.[32] Precisamente porque Paulo está deliberadamente a usar uma analogia, não oferecendo uma descrição literal da realidade, o ponto da analogia leva-nos de volta a Efésios 4:15-16, e não à relação de Cristo com “os poderes”.[33] E este ponto é a mais adequada: assim como a igreja é totalmente dependente de Cristo para a vida e o crescimento, também a esposa na família do primeiro século era totalmente dependente do marido como seu “salvador”, no sentido de ser dependente dele para a sua vida. vida no mundo.

Em vista de tudo isso, a importação para 1 Coríntios de qualquer um dos usos posteriores das imagens por Paulo é provavelmente, na melhor das hipóteses, suspeita. Isto é, Paulo certamente não pretende aqui que o primeiro membro de cada par seja “cabeça sobre” o outro, no mesmo sentido em que Paulo afirma que Cristo é “cabeça sobre os poderes”, tendo desarmado e triunfado sobre eles (Colossenses 2). :10, 15). Além disso, uma vez que não existe uma relação cabeça-corpo expressa na nossa passagem, também não parece apropriado pensar no segundo membro como “sustentado e edificado por” a sua relação com o primeiro (como em Efésios 4:15-16; 5). :22-33; Colossenses 2:19). Isso nos deixa, então, com a visão de Cyril – o primeiro membro como a fonte/base do ser do outro – como o significado mais provável aqui. Afinal de contas, esta é a única relação realmente explicitada em nossa passagem (a mulher vinda do homem, 1 Coríntios 11:8; o homem agora vem da mulher, 1 Coríntios 11:12).

O SIGNIFICADO DE 1 CORÍNTIOS 11:10

Primeira Coríntios 11:10 é a frase mais intrigante de toda a passagem — por três razões: (1) o que é dito não é o que se espera com base em 1 Coríntios 11:7, (2) o uso repentino da palavra autoridade em relação à cabeça da mulher é ao mesmo tempo inesperada e aparentemente não relacionada com nada do que foi dito até agora, e (3) a segunda razão apresentada, “por causa dos anjos”, está envolta em obscuridade.

1. A natureza inesperada desta frase deve-se em parte ao que é realmente dito; mas em parte também se deve à forma como começa, “por esta razão”. Se o conector, neste caso, apontar tanto para trás quanto para frente, então o olhar para frente provavelmente estaria antecipando a frase “por causa dos anjos”; assim, “por esta razão, a saber, por causa dos anjos.”

Mas é mais provável que um olhar para trás seja a intenção principal. Se assim for, então mesmo que abrace o conteúdo de 1 Coríntios 11:8-9, Paulo provavelmente pretende tirar uma inferência do final de 1 Coríntios 11:7: “mas a mulher é a glória do homem”. Afinal, é isso que 1 Coríntios 11:8-9 pretende justificar. Mas isso é esta mesma realidade que torna o conteúdo de 1 Coríntios 11:10 tão intrigante, uma vez que nem uma única palavra que se segue tem qualquer relação imediatamente aparente com o que foi dito até agora.

2. O momento mais intrigante em toda a passagem é o uso que Paulo faz da palavra exousia (“autoridade/direito de agir”) no mesmo lugar onde 1 Coríntios 11:7 nos estabelece a expectativa de “dever ter a cabeça coberta”. Por esta razão, a igreja tem assumido historicamente, e muitos continuam a afirmar, que o que Paulo escreve deveria de fato ser entendido como uma representação daquilo que somos levados a esperar. Mas esta posição histórica está cheia de dificuldades, expressada sem rodeios há um século por Archibald Robertson e Alfred Plummer: “A dificuldade é ver porque Paulo se expressou dessa maneira extraordinária. Que “autoridade” (exousia) tenha sido posta como “sinal de autoridade” não é difícil; mas por que é que São Paulo diz ‘autoridade’ quando quer dizer ‘sujeição’?”[34] Precisamente! Mas os problemas são muito mais substanciais do que simplesmente dizer uma coisa quando queria dizer outra.

Primeiro, a única maneira de chegar a esta visão é através de uma leitura particular do contexto. Se nos deparássemos com esta frase num ambiente independente, ninguém a interpretaria neste sentido passivo. Essa construção (sujeito, verbo echein [“tem/ter”], tendo exousia como objeto seguido da preposição epi) seria lida da única forma conhecida de ocorrer na língua: o sujeito tem autoridade “sobre” o objeto da preposição. Isto não significa que no contexto não possa ocorrer um sentido passivo; mas, na verdade, tal ocorrência é desconhecida.

Em segundo lugar, este simplesmente não é o caso de uma palavra representar outra. Como é necessária uma relação passiva do sujeito (mulher) com o objeto (exousia), é preciso dar dois saltos para chegar ao significado assumido (como Robertson e Plummer claramente reconhecem). Ou seja, a palavra exousia representaria a própria cobertura (um “véu” – assim são algumas versões antigas e traduções em inglês), que por sua vez representa um “sinal” da autoridade que um homem presumivelmente tem sobre ela (ver NRSV, NEB). Mas esse salto duplo não é fácil de obter a partir de uma leitura direta do texto.

Terceiro, a palavra exousia já ocorreu diversas vezes em 1 Coríntios, a maioria delas no argumento imediatamente anterior, onde é usada de forma estritamente pejorativa. Ela surge primeiro em 1 Coríntios 8:9 (de forma surpreendente, mas absolutamente direta), onde Paulo adverte que aqueles que agem com base “nesta sua exousia” estão, portanto, colocando uma pedra de tropeço no caminho dos outros. A palavra é então retomada na extensa defesa dos “direitos” apostólicos de Paulo ao apoio material dos coríntios (1 Cor 9, 1-23), onde o contexto indica que eles estão rejeitando o seu apostolado precisamente porque ele não faz uso da sua legítima exousia (ver 2 Cor 12, 13). Ele argumenta em defesa (veja 1 Coríntios 9:1-3) que ele tem a exousia, tudo bem, mas a restringiu livremente (1Co 9:12-19) por causa do evangelho (“para que por todos os meios possíveis eu possa salvar alguns”, 1Co 9:22). Seu ponto final é que os próprios coríntios deveriam agir de acordo. É precisamente este uso defeituoso/arrogante da sua exousia que é a causa das advertências em 1 Coríntios 10:1-13. Dado este contexto imediato à nossa passagem, parece provável que seja também assim que deveríamos entender a presente frase no contexto: que as mulheres têm de fato exousia, mas o que está em questão novamente é o uso que fariam dela.

3. O igualmente intrigante “por causa dos anjos” tem sido a ruína de todos os intérpretes, e inúmeras sugestões foram apresentadas.[35] Um bom argumento pode ser feito para, pelo menos começar com a evidência da própria 1 Coríntios, onde, além desta passagem, os anjos são mencionados outras três vezes (1Co 4:9; 6:2-3; 13:1). Há boas razões para acreditar que os coríntios entendiam que falar em línguas era falar a língua dos anjos (1 Coríntios 13:1) e, assim ser evidência de uma espiritualidade superior.[36] Se for assim, então as duas ocorrências anteriores fazem sentido em termos da tentativa de Paulo de ajudar os coríntios a ter uma perspectiva sobre este assunto: ele designa os anjos como testemunhas de suas fraquezas apostólicas (1 Coríntios 4:9), e ele afirma que os próprios coríntios estavam envolvidos no julgamento escatológico dos anjos (1 Coríntios 6:2-3). De acordo com esta sugestão, “por causa dos anjos” nesta passagem pode assim refletir a visão positiva dos coríntios de serem como os anjos.

Dentro deste cenário, esta frase poderia ser mais um exemplo na carta em que Paulo está refletindo o seu próprio ponto de vista – neste caso, de algumas mulheres coríntias.[37] Como em outros lugares, Paulo estaria concordando com elas em princípio, mas então ele define qualificações para que o seu acordo acabe por ser apenas de princípio. Se este for o caso, então Paulo está aqui reconhecendo momentaneamente a correção da perspectiva das mulheres coríntias: que por causa de seu status “angélico” eles têm o direito de colocar o que quiserem (ou não) em suas próprias cabeças.

Mas isto também significa que o plēn (“no entanto”) que se segue imediatamente é um qualificador muito importante. Primeiro, Paulo não está recuando daquilo que afirmou em 1 Coríntios 11:8-9 com base na história de Gênesis, que explica como a mulher é a glória do homem. Mas também não permitirá que isso seja encarado de forma subordinada. O primeiro conjunto de realidades não é revertido “no Senhor”, mas também não deve ser entendido erroneamente. Ao mesmo tempo, se 1 Coríntios 11:10 é a sua concordância (ostensiva) com as razões pelas quais as mulheres estão descartando a cobertura normal, então 1 Coríntios 11:11-12 também funciona como uma réplica à sua posição. Estar “no Senhor” não significa exousia ser como os anjos agora, onde se entende que as distinções entre homem e mulher não existem mais; antes, significa que na era atual nem o homem nem a mulher podem existir sem o outro, e as distinções de género fazem parte de “todas as coisas [que] vêm de Deus”.

UMA POSSÍVEL EXPLICAÇÃO

Isto leva a uma sugestão final sobre o que estava acontecendo nas reuniões da igreja em Corinto e por que algumas mulheres abandonaram a norma cultural e talvez tenham defendido o direito para fazer isso. A resposta mais comum a esta pergunta, expressa ou presumida, é que se tratou de um ato de insubordinação por parte de algumas esposas para com os seus maridos. O problema com esta resposta, é claro, é que nada mais em 1 Coríntios parece apoiá-la. Mas reunindo todas as evidências da carta, incluindo o que Paulo diz aqui, pode-se reconstruir um ponto de vista bastante consistente que cobre a maior parte da carta.

Começando no final (1 Coríntios 12-14), há uma comunidade que colocou uma ênfase considerável no falar em línguas, e a referência de Paulo a “falar a língua dos anjos” (1 Coríntios 13:1) provavelmente tem relação direta com as suas razões para isso.[38] Falar numa língua angélica deu a estes novos crentes, a maioria dos quais não fazia parte da elite coríntia (1 Coríntios 1:26-28), um novo sentido de estatuto. Com isso também veio a sensação de que eles haviam começado a mover-se em uma espiritualidade que se assemelhava à existência dos próprios anjos. Além disso, tal ponto de vista poderia ter sido atribuído em parte ao próprio Paulo, uma vez que, seja o que for que seja verdade, ele tinha uma visão completamente escatológica de estar em Cristo – que os momentos básicos do futuro (ressurreição e o Espírito derramado) já aconteceram, embora a sua expressão final ainda estivesse para acontecer.

Se esta compreensão da espiritualidade prevaleceu em Corinto, e especialmente se algumas das mulheres estavam profundamente envolvidas nela, então podemos explicar vários outros assuntos na nossa carta, incluindo a atitude basicamente negativa da igreja para com o apóstolo (1 Cor 1:10-12); 4:1-21; 9:1-19). Suas fraquezas corporais, combinadas com o fato de ele não usar sua exousia para sustentá-los, servem como evidência para os coríntios de que falta a Paulo a verdadeira exousia – o direito de escolher seu comportamento por si mesmo. [39] Mas ainda mais importante, tal visão pode explicar especialmente a rejeição (aparente) do leito conjugal por parte de algumas mulheres (1Co 7:1-7; porque eles já são como os anjos), tanto que poderiam até argumentar pelo divórcio, se necessário (1Co 7:10-16). Também explica o fato de eles (possivelmente) desencorajarem algumas virgens já prometidas em casamento de prosseguirem (1Co 7:25-38) e, como resultado, alguns homens recorrerem a prostitutas (1Co 6:12-20). Isto também explica em parte a negação de uma existência corporal futura por parte de alguns (1 Coríntios 15:12, 35) e muito provavelmente está por trás de seu fascínio pela sabedoria (1 Cor 1-4) e pelo conhecimento (1 Cor 8-10). Estas opiniões são geralmente partilhadas tanto por homens como por mulheres na comunidade, mas encontram expressão especialmente no comportamento das mulheres em 1 Coríntios 7; 11:2-16.

Se esta é uma explicação razoável para o comportamento das mulheres nesta passagem, então o que está por trás disso não é tanto um ato de insubordinação, mas um abandono deliberado de um marcador externo que distinguia as mulheres dos homens.[40] Ou seja, a questão em Corinto é muito provavelmente um movimento subtil em direção à androginia, onde as distinções entre homens e mulheres têm pouco valor “por causa dos anjos”; eles já experimentaram uma forma de vida angélica onde não há casamento nem entrega em casamento (Lc 20,35-36).[41]

Para Paulo, isto não é apenas uma traição ao evangelho, mas também uma negação da dimensão “ainda não” da nossa presente existência escatológica. Acima de tudo, coloca uma pressão considerável nas atuais relações entre homens e mulheres. Paulo começa sua resposta com um apelo metafórico à cabeça, porque o problema está diretamente na cabeça. Numa cultura onde a grande maioria das mulheres depende de um homem para viver no mundo, uma mulher que envergonha a sua própria cabeça ao se livrar de um dos marcadores culturais de distinção também traz vergonha à sua cabeça metafórica, aquela que de quem a mulher depende principalmente e de quem ela é responsável na casa greco-romana (que também serve como expressão central da igreja doméstica que se reúne na casa).

Embora nada disso seja certo, oferece uma visão de 1 Coríntios 11:2-16 que pode fazer sentido a todas as suas partes e, ao mesmo tempo, se encaixa bem na perspectiva mais ampla da carta.

A intenção de Paulo, portanto, não é colocar as mulheres em seu lugar, por assim dizer, mas manter uma tradição cultural que tenha o efeito de servir como um distintivo de gênero, mesmo quando “no Senhor” nenhum deles é independente do outro (1 Coríntios 11:11).

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Discovering Biblical Equality: Biblical, Theological, Cultural, and Practical Perspectives


[1] Isto é ilustrado em parte pelas consideráveis diferenças de interpretação encontradas em três importantes comentários recentes em inglês: Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987); RF Collins, First Corinthians, Sacra Pagina (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1999); Anthony C. Thiselton, A Primeira Epístola aos Coríntios, NIGTC (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000). As limitações de espaço necessárias para cada capítulo deste livro proíbem uma interação prolongada com a ampla gama de opções disponíveis. Peço desculpas antecipadamente a alguns estudiosos que se sentirão menosprezados pelo que fiz – mas isto foi escrito como um ensaio e não como um artigo acadêmico que daria o devido reconhecimento ao trabalho de outros.

[2] Incluindo (1) o significado de cabeça, que parece flutuar entre a cabeça física literal no corpo e o uso metafórico (não totalmente claro) postulado em 1 Coríntios 11:3; (2) a frase em 1 Coríntios 11:4-5 traduzida como “cabeça coberta” na maioria das versões em inglês, literalmente “com a cabeça baixa”; (3) a palavra para “descoberto” em 1Co 11:5, 13; (4) a frase “autoridade sobre a sua cabeça” em 1 Coríntios 11:10; (5) a frase preposicional “por causa dos anjos” em 1Co 11:10; (6) a preposição anti em 1Co 11.15, que normalmente significa “no lugar de”; e (7) a cláusula “não temos tal costume” em 1 Coríntios 11:16, que a maioria das traduções inglesas (ilegítimamente?) traduzem “não temos outro costume”.

[3] Isto, é claro, é um problema apenas para aqueles que consideram 1 Coríntios 14:34-35 autêntico. Para um argumento contra a sua autenticidade, com alguma réplica para aqueles que se opuseram a esta visão conforme apresentada no meu comentário, ver Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Peabody, MA: Hendrickson, 1994 ), 272-81

[4] Thomas R. Schreiner, “Coberturas para a cabeça, profecias e a Trindade: 1 Coríntios 11:2-16”, em RBMW, 176.

[5] As traduções de 1 Coríntios neste capítulo são de minha autoria.

[6] Em alguns desses casos ele está claramente citando a própria carta (1Co 7:1; 8:1, 4); veja Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 275-77, 362.

[7] Isto é indicado tanto pela declaração clara “Eu ouço” em 1 Coríntios 11:18 quanto pela natureza conflituosa do todo.

[8] Embora existam momentos teológicos e bíblicos expressos em 1 Cor 11,3 e 1 Cor 11, 7-9, todo o resto é baseado na “vergonha” (1 Cor 11, 5-6), no que é “conveniente/adequado” ( 1Co 11:13), “natureza” (1Co 11:14) e “costumes” (1Co 11:16), nenhum dos quais está implícito como trazendo vergonha para Cristo!

[9] No que diz respeito a (1), argumenta-se por vezes (mais recentemente por Collins e Thiselton) que a questão está no comportamento de ambos. Embora a passagem certamente tenha a ver com ambos, em termos de relacionamentos dentro da comunidade, a estrutura das três partes do argumento (1Co 11:3-6, 7-12, 13-15) cria uma questão comportamental altamente improvável de dois lados. Nos dois primeiros casos, Paulo começa com o homem, mas mostra interesse principalmente pela mulher (observe especialmente o “portanto” referente à mulher em 1 Coríntios 11:10), enquanto na seção final ele começa e lida principalmente com a mulher (o homem é mencionado em 1 Coríntios 1:14 apenas para servir de contraste com a mulher em 1 Coríntios 11:15). Com relação a (2), veja as discussões resumidas úteis em Thiselton, Primeira Epístola aos Coríntios, 823-26, 828-33. Embora a maioria dos estudiosos continue a acreditar que isso envolve algum tipo de cobertura externa da cabeça das mulheres, decidir esta questão é, em última análise, irrelevante para o nosso presente propósito.

[10] Aqueles que veem o problema como tendo a ver com o comportamento de homens e mulheres também argumentam que a cabeça referida neste caso é antes de tudo a cabeça do próprio homem (ver, por exemplo, Thiselton, Primeira Epístola aos Coríntios, 827- 28); mas isso parece colocar 1 Coríntios 11:3 em segundo plano.

[11] Embora não se possa ter certeza de por que ser barbeado ou tosquiado seria vergonhoso. Há algumas evidências do uso de verbos para se referir a uma mulher que queria parecer “masculina”. Veja Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 511n81. Uma visão mais antiga, que não tem apoio da literatura, sugeria que as mulheres “tosquiadas” eram prostitutas.

[12] O texto grego deixa bem claro que a vergonha da mulher é dela: ei de aischron gynaiki, “se é vergonhoso para/por uma mulher.”

[13] Estas são duas frases (1 Coríntios 11:4, 7) que levaram alguns a ver o problema como algo que diz respeito tanto ao homem como à mulher. Mas, na verdade, as coisas não são iguais. Paulo não oferece nenhuma elaboração a essas sentenças, nem faz mais considerações sobre elas. Na verdade, no presente caso (1 Coríntios 11:7) ele conclui dizendo algo sobre o relacionamento da mulher com o homem, e é isso que é elaborado no resto da seção.

[14] Afinal, a narrativa do Antigo Testamento é clara ao afirmar que o homem e a mulher foram criados à imagem de Deus, e é por isso que Paulo acrescenta a frase que não se encontra no Génesis, segundo a qual o homem, que é de facto “à imagem de Deus”, é ao mesmo tempo “a glória de Deus”, uma frase que Paulo retomará em 2 Cor 4,4-6 para se referir a Cristo na sua humanidade como sendo simultaneamente imagem e glória de Deus.

[15] Digo provavelmente porque esta conjunção inferencial (dia touto) funciona nas cartas de Paulo tanto para trás como para a frente, ou, em muitos casos, como é muito provável que seja o caso aqui, simultaneamente em ambas as direções.

[16] “Não obstante” é o grego plēn, um “marcador de algo que é contrastantemente adicionado para consideração” (BDAG). Parece altamente provável que tenha uma dupla função: limitar o grau de “autoridade sobre a sua cabeça” que uma mulher possui (se esse for, de facto, o significado deste versículo – ver abaixo) e qualificar fortemente 1 Cor 11,8-9 para que não sejam entendidos da forma subordinada que muitos tendem a ler neles.

[17] Esta é uma resposta demasiado fácil para uma questão muito complexa, oferecendo uma conclusão sem argumentação; mas resolver esta questão exegética não é crucial para os objetivos deste documento e é um ninho de ratos para pessoas de todos os lados da questão sociocultural (para um argumento mais completo, ver Fee, First Epistle to Corinthians, 526-29). (para um argumento mais completo, ver Fee, First Epistle to the Corinthians, 526-29). “Natureza” significa, como diz corretamente a NVI, “a própria natureza das coisas”. Afinal, no caso do homem, a natureza surge através de um ato não natural, nomeadamente um corte de cabelo.

[18] O adjetivo grego toiautēn significa “de tal tipo, tal como este” (BDAG); esticá-lo, como a maioria das traduções inglesas tende a fazer, para igualar allos, “outro”, é torná-lo conforme ao que se pensa que Paulo deveria ter dito. O mais provável é que ele esteja a referir-se ao que as mulheres estão a fazer, como indicado em 1 Cor 11,5.13. Ou seja, as igrejas não têm um costume como o que as mulheres estão a promover com o seu comportamento – embora os comentadores anteriores pensassem que o costume referido era o de serem elas próprias contenciosas (assim também Collins, First Corinthians, 414).

[19] Ver, por exemplo, David A. deSilva, Honor, Patronage, Kinship and Purity: Unlocking New Testament Culture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 23-93, e a literatura citada nas suas notas.

[20] Ver Fee, First Epistle to the Corinthians, 497n22.

[21] Ver Fee, God’s Empowering Presence, 144-46.

[22] Ver a visão geral especialmente útil, com bibliografia, em Thiselton, Primeira Epístola aos Coríntios, 812-22.

[23] Talvez deva ser notado que João Crisóstomo, que assumiu a metáfora no caso do homem e da mulher para expressar uma relação hierárquica baseada na queda, sentiu-se compelido a argumentar contra os “hereges” (arianos) que necessariamente tinha que ter um sentido diferente no par Deus-Cristo (Homilias sobre as Epístolas de Paulo aos Coríntios, Homilia 26 sobre 1 Cor 11,2-16). Mas em qualquer dos casos, ele rejeita totalmente que a metáfora inclua a noção de “governo e sujeição”; caso contrário, Paulo “não teria apresentado o exemplo de uma esposa, mas antes de um escravo e senhor”. No que diz respeito a Cristo e ao homem, e a Deus e Cristo, ele recorre à linguagem “autores do seu ser”. Sua razão para abandonar esse significado para o relacionamento homem-mulher (que ele entende como marido-mulher) é que ele importa aqui seu entendimento de Efésios 5:22 como suporte de um relacionamento hierárquico.

[24] Assim, Crisóstomo, no que diz respeito aos dois pares Cristo-homem e Deus-Cristo, entende a metáfora de uma forma muito anatômica: “a cabeça tem paixões semelhantes às do corpo e está sujeita às mesmas coisas”. Em kephalē, observe, por exemplo, a legenda de Thiselton para seu excursus “Kephalē e seus múltiplos significados” (Primeira Epístola aos Coríntios, 812). Não há nenhum caso conhecido em que kephalē seja usado como metáfora para o relacionamento entre marido e mulher; isso parece ser exclusivo de Paulo. A coisa mais próxima do metafórico kephalē = “senhor” é encontrada em Aristóteles (Política 1255b): “O governo da família é uma monarquia; pois cada casa está sob a mesma cabeça.” Mas aqui cabeça não significa “ser humano do sexo masculino”, uma vez que as observações de Aristóteles se aplicariam, por exemplo, a Lídia (Atos 16:15) e Ninfa (Colossenses 4:15), bem como a Filemom (Filemom 1). 2.1; Galba 4.3), em ambos os casos para se referir a um general e às suas tropas. Mas no segundo caso, um dos raros casos em que cabeça e corpo ocorrem juntos, ele refere-se ao exército como “um corpo vigoroso [= as províncias gaulesas com 100.000 homens em armas] que necessita de uma cabeça”. Embora isto certamente se refira à necessidade de um comandante, a metáfora neste caso parece mais exigir alguém com inteligência para liderá-los. A evidência mais clara das diferenças reais entre os usos metafóricos judaico e grego pode ser encontrada na Septuaginta (LXX). Nas centenas de lugares onde o hebraico rosh é usado para designar literalmente a cabeça de um corpo, os tradutores invariavelmente usaram a única palavra em grego que significa a mesma coisa, kephalē. Mas nas aproximadamente 180 vezes em que aparece como uma metáfora para líder ou chefe, eles quase sempre eliminam completamente a metáfora e a traduzem archē (líder), o que prova que não se sentiam à vontade (não estavam familiarizados?) com a metáfora judaica e simplesmente a traduziram. Os poucos casos (seis ao todo) em que eles não fazem isso (Jz 11.11; 2Sm 22.44; Sl 18.43; Is 7.8-9; Lm 1.5) são simplesmente as exceções que provam a regra.

[25] Cyril of Alexandria, Ad Arcadiam et Marinam 5.6

[26] E, claro, não se pode apelar ao uso do Antigo Testamento como um lugar de familiaridade para eles, uma vez que não saberiam hebraico e a sua Bíblia grega já tinha o uso metafórico basicamente traduzido.

[27] Ver Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 571: “Paulo está realmente refletindo o sentido do texto do Antigo Testamento ao qual ele está aludindo. O homem, por si só, não está completo; ele está sozinho, sem companheiro ou ajudante adequado para ele. Os animais não servirão; ele precisa de alguém que seja osso de seus ossos, alguém que seja como ele, mas diferente dele, alguém que seja exclusivamente sua própria ‘glória’. Na verdade, quando o homem na narrativa do Antigo Testamento vê a mulher, ele ‘glorifica’ nela explodindo em música. . . . Ela não é, portanto, subordinada a ele, mas necessária para ele. Ela existe para sua honra como aquela que, vinda do homem, é a única companheira adequada a ele, para que ele seja completo e que juntos formem a humanidade”.

[28] Veja o capítulo de Kevin Giles neste volume.

[29] Um dos problemas com grande parte do debate sobre o uso metafórico de kephalē em Paulo é a suposição tácita de que a solução reside em decidir de uma vez por todas o que a metáfora significava nas fontes gregas fora do Novo Testamento. Isto parece especialmente evidente no debate entre Wayne Grudem e Richard Cervin, realizado pela primeira vez no Trinity Journal (Grudem, vol. 6 [1985]: 38-59; Cervin, vol. 10 [1989]: 85-112; Grudem, vol. 11 [1990]: 3-72) e numa tréplica final de Cervin que foi distribuída como artigo não publicado (ca. 1991) pela CBE International. Mas o que Cervin demonstrou especialmente na sua pesquisa da literatura é a diversidade de opções que aí podem ser encontradas – embora ele queira finalmente reduzi-la a um significado primário de “proeminente” ou “mais elevado”. O problema com este estreitamento das coisas é que, embora não possa haver dúvida de que Cristo, como cabeça da igreja, é a parte mais proeminente do corpo, este dificilmente pode ser o ponto de Paulo. Em vez disso, o que Paulo quer dizer é o anatômico grego, de que o corpo é sustentado pela sua relação com a sua parte mais proeminente.

[30] Utilizo o termo chefe de família aqui porque toda a passagem em Efésios (Ef 5.21-6.9) pressupõe a vila greco-romana, e não relacionamentos dentro de outros ambientes. Afinal, Colossenses (uma carta complementar aos Efésios) foi escrita ao mesmo tempo que Filemom e pressupõe a leitura de ambas as cartas no contexto daquela família. Por exemplo, se houvesse um casal de escravos casados na casa, Filêmon seria o chefe da esposa escrava da mesma forma que seria de Apphia. O que Paulo quer dizer ao usar a metáfora em Efésios é que o chefe de família é o salvador de sua esposa, no sentido de ser aquele de quem toda a família depende para o seu bem-estar. Ver mais Gordon D. Fee, “O Contexto Cultural de Efésios 5:18–6:9”, PriscPap 16 (Winter de 2002): 3-8.

[31] Digo “janus” aqui porque esta cláusula não está relacionada com o conteúdo da primeira estrofe (Colossenses 1:15-17), onde a ênfase está no Filho como o primogênito de toda a ordem criada; nele foram criadas todas as coisas, inclusive os poderes; na verdade, foram criados por ele e para ele; e nele todas as coisas subsistem. A segunda estrofe de equilíbrio começa na segunda parte de Colossenses 1:18 – “ele [o Filho] é o princípio, o primogênito dentre os mortos” – e passa a falar de sua obra redentora que o torna assim. O início de Colossenses 1:18, “o Filho é a cabeça do corpo, a igreja”, une essas duas estrofes. Assim, com o uso posterior desta metáfora por Paulo, a igreja depende da sua “cabeça” que dá vida e sustenta a vida (Cl 2:19); ao mesmo tempo, Cristo é o cabeça dos “poderes” (Colossenses 2:10).

[32] Deve-se ressaltar que a metáfora não é utilizada para as outras duas relações com o chefe de família (filhos e escravos), onde o senhorio é claramente expresso. A mudança dos verbos de hypotassō (onde o meio sugere uma forma de voluntariado que é esperado de todos, mas de forma especial das esposas) para hypakouō para crianças e escravos (tanto em Colossenses como em Efésios) sugere que Paulo simplesmente nunca teria usado o último para as esposas e que existe, portanto, uma diferença básica entre elas, apesar de ocasionais sobreposições semânticas.

[33] Isto é, o marido não é o salvador da sua esposa da mesma forma que Cristo é o salvador da igreja.

[34] Archibald Robertson e Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St Paul to the Corinthians, 2nd ed., International Critical Commentary (Edinburgh: T&T Clark, 1914), 232.

[35] Por exemplo, que os anjos eram considerados os guardiões (ou supervisores ou assistentes) do culto cristão e ficariam ofendidos com a impropriedade, ou que os anjos cobiçariam as mulheres que estivessem descobertas. Veja mais Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 521-22; Thiselton, Primeira Epístola aos Coríntios, 839-41.

[36] Ver a discussão em Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 630-31.

[37] Como também seria verdade em 1 Coríntios 7:1 (cf. 1 Coríntios 6:12-13 para a perspectiva de alguns homens e 1 Coríntios 8:1, 4, 8 para a perspectiva daqueles que conhecem).

[38] Ver Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 630-31.

[39] O fato de Paulo não usar sua exousia em relação ao apoio deles é uma fonte tão óbvia de discórdia entre eles que ele a retoma de forma muito sarcástica em 2 Coríntios 11:7-9; 12:13.

[40] Isto pelo menos explica o único momento de vigor em todo o argumento, 1 Coríntios 11:5-6, onde Paulo expõe que se eles pretendem remover a marca externa da diferença de género, então eles podem muito bem ir até ao fim e ter o seu cabelo cortado em estilo masculino. Para obter evidências desse significado desses verbos, ver Fee, Primeira Epístola aos Coríntios, 511n81.

[41] O significado da expressão de Lucas sobre este periscópio é que o Evangelho de Lucas provavelmente deu forma escrita à tradição de Jesus à medida que circulava nas igrejas de Paulo, para as quais a tradição comum das palavras de instituição (1 Cor 11, 24-25; Lc 22: 19-20) serve como ampla evidência.

O QUE PAULO REALMENTE DIZ SOBRE AS MULHERES NO MINISTÉRIO

Por George P. Wood

O Novo Testamento limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja?

Os cristãos que creem na Bíblia dividem-se em dois campos em resposta a esta pergunta. O primeiro campo é o complementarismo, também conhecido como “masculinidade e feminilidade bíblica”. Ensina que Deus criou homens e mulheres iguais em dignidade, mas distintos em papéis, tanto no lar como na igreja. Assim, embora afirme que todas as mulheres cristãs têm algum tipo de ministério, nega que elas possam ensinar ou liderar a igreja como um todo. Somente os homens podem desempenhar certas funções de ensino e liderança. O Conselho sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblicas[1] é uma instituição complementarista representativa; e “The Danvers Statement”[2] e Recovering Biblical Manhood and Womanhood[3] são publicações representativas da posição complementarista.

O segundo campo é o igualitarismo, também conhecido como “igualdade bíblica”. Ensina que Deus criou homens e mulheres iguais em todas as coisas. Assim, embora afirme que homens e mulheres são distintos uns dos outros, nega que estas distinções justifiquem uma liderança exclusivamente masculina na igreja. Deus pode chamar e capacitar qualquer pessoa, independentemente do género, para preencher estas funções. Cristãos pela Igualdade Bíblica[4] é uma instituição igualitária representativa; e “Homens, Mulheres e Igualdade Bíblica”[5] e Descobrindo a Igualdade Bíblica[6] são publicações representativas da posição igualitária.

Embora ambos os lados apelem para toda a Bíblia em busca de apoio para a sua posição, o seu debate centra-se num punhado de passagens nas cartas de Paulo que limitam expressamente os ministérios das mulheres de alguma forma: 1 Coríntios 11:2-16; 14:34–35; e 1 Timóteo 2:11–15.[7]

Contudo, um olhar mais atento a estas passagens paulinas chave revela que as interpretações igualitárias dão melhor sentido às instruções de Paulo. Historicamente e atualmente, a posição oficial da Assembleia de Deus sobre as mulheres no ministério apoia a interpretação igualitária. Na verdade, a própria Escritura fornece o melhor argumento contra interpretações complementaristas.

1 CORÍNTIOS 11:2–16

De acordo com os complementaristas, as mulheres podem desempenhar ministérios públicos na igreja, desde que ministrem sob a “liderança” de líderes masculinos. O texto de prova desta posição é 1 Coríntios 11:2-16, que afirma: “a cabeça de todo homem é Cristo, e a cabeça da mulher é o homem, e a cabeça de Cristo é Deus” (versículo 3).

Por exemplo, o complementarista Thomas R. Schreiner escreve: “O princípio fundamental é que os sexos, embora iguais, também são diferentes. Deus ordenou que os homens tenham a responsabilidade de liderar, enquanto as mulheres tenham um papel complementar e de apoio. mulheres oram e profetizam na igreja, devem fazê-lo sob a autoridade da liderança masculina”.

Schreiner diz ainda: “As mulheres em Corinto, ao profetizarem sem cobrir a cabeça, estavam enviando um sinal de que não estavam mais se submetendo à autoridade masculina. Paulo considera este problema como grave porque a arrogância de papéis de liderança masculinos por parte das mulheres acaba por dissolver a distinção entre homens e mulheres.”[8]

Primeira Coríntios 11:2–16 contém inúmeras palavras que os estudiosos continuam a debater, não apenas em comentários, mas também em traduções contraditórias. Por exemplo, a Nova Versão Internacional (NIV, 2011) traduz consistentemente as palavras gregas anēr e gynē como “homem” e “mulher”, respectivamente. A English Standard Version (ESV), por outro lado, os traduz de várias maneiras como “homem”/”marido” e “mulher”/”esposa”. Paulo usa a palavra “cabeça” (kephalē) tanto literal quanto metaforicamente nesta passagem, mas os estudiosos debatem se a metáfora significa “fonte” ou “autoridade”. A Nova Versão Padrão Revisada (NRSV) fala em termos de mulheres usando o véu e descobrindo, mas a NVI e a ESV falam mais abstratamente de cobrir e descobrir, o que pode se referir a mulheres prendendo seus cabelos ou velando suas cabeças. Até mesmo o único uso explícito da palavra autoridade (exousian) no versículo 10 pode ser traduzido de várias maneiras: “uma mulher deve ter autoridade sobre sua [própria] cabeça” (NVI) ou “uma esposa deve ter [um símbolo de] autoridade sobre ela”. cabeça” (ESV). (Os colchetes aqui isolam as palavras que os tradutores adicionaram ao grego subjacente.)

Como deveríamos superar esta confusão de interpretações e traduções conflitantes? Existem quatro pontos importantes a serem considerados.

1.A questão para Paulo é como as mulheres deveriam orar e profetizar, que são ministérios públicos, e não se deveria fazê-lo. O fato de Paulo validar o ministério profético das mulheres é importante. Paulo valoriza muito a profecia, colocando-a depois dos “apóstolos”, mas antes dos “mestres” em sua lista de dons espirituais em 1 Coríntios 12:27–31. Em 1 Coríntios 14:1, ele escreve, “deseje ansiosamente os dons do espírito, especialmente a profecia” (grifo nosso). E em 1 Coríntios 14:29, ele diz: “Dois ou três profetas falem, e os outros ponderem cuidadosamente o que é dito”.

Em relação a este último versículo, devemos assumir que Paulo quer dizer que mulheres espiritualmente dotadas tanto profetizam como avaliam as profecias de outros, incluindo profetas do sexo masculino. Nos três versículos, aprendemos que as mulheres podem exercer o ministério de falar em público na igreja, tal como os homens.

2. Ao longo desta passagem, Paulo usa a terminologia de honra e vergonha. Assim como existe uma forma honrosa para os homens exercerem os ministérios de oração e profecia (versículo 4), existe uma forma honrosa para as mulheres desempenhá-los (versículo 5). A maneira honrosa para as mulheres é “cobrir” suas cabeças literais para não envergonharem suas cabeças metafóricas. Paulo não dá nenhuma indicação de que as mulheres devam fazer mais do que isso, entretanto. Por exemplo, ele não diz que elas deveriam pedir permissão aos seus maridos ou obter autorização prévia do seu pastor para falar. Assim, com Schreiner, acreditamos que Paulo deseja que os coríntios se vistam de maneira que demonstrem as diferenças entre homens e mulheres, demonstrando assim respeito ao sexo oposto. Contudo, ao contrário de Schreiner, não acreditamos que a autoridade dos homens sobre as mulheres faça parte deste texto ou seja um componente necessário da masculinidade. Certamente é possível manter a distinção sexual e promover a igualdade sexual!

3.Mesmo que kephalē em outro lugar tenha o significado metafórico de “autoridade”, seu significado metafórico mais provável nos versículos 3–5 é “fonte”. O que Paulo faz no versículo 3 é oferecer uma leitura cristológica das narrativas da criação de Gênesis 1–2.[9] Cirilo de Alexandria, um pai da igreja do século V, ofereceu este tipo de leitura em seus comentários sobre o versículo 3: “Assim podemos dizer que ‘ a cabeça de todo homem é Cristo.’ Pois ele foi feito por [dia] ele… como Deus; ‘mas a cabeça da mulher é o homem’, porque ela foi tirada de sua carne… Da mesma forma, ‘a cabeça de Cristo é Deus’, porque ele é dele [ex autou] por natureza.”[10]

Interpretar kephalē como “fonte” nos versículos 3-5 é consistente com os versículos 7-9, onde Paulo alude a Gênesis 2 quando escreve: “Porque o homem não veio da mulher, mas a mulher do homem” (versículo 8). Por outro lado, interpretar kephalē como “autoridade” é inconsistente com os versículos 11 e 12, onde Paulo escreve: “No entanto, no Senhor [isto é, em Jesus Cristo] a mulher não é independente do homem, nem o homem é independente da mulher. Pois assim como a mulher veio do homem, assim também o homem nasceu da mulher. Mas tudo vem de Deus”. Afinal, se a autoridade se baseia na ordem de criação, o que acontece à autoridade quando a ordem é invertida?

4. A única conexão explícita de kephalē com autoridade nesta passagem é o uso de exousian por Paulo no versículo 10. Mas, como Gordon D. Fee aponta, a maneira normal de ler esta construção verbal grega é que “o sujeito tem autoridade ‘sobre’ ‘ o objeto da preposição.”[11] Em outras palavras, a mulher tem autoridade sobre sua cabeça. A tradução complementarista – “um sinal de autoridade sobre sua cabeça” – tanto acrescenta palavras não presentes no texto quanto transforma a “autoridade” de uma mulher sobre sua própria cabeça em “submissão” a outra pessoa.[12]

A questão em 1 Coríntios 11:2–16 é o decoro social adequado, não a permissão masculina. Paulo quer que homens e mulheres se apresentem publicamente de formas que sejam culturalmente apropriadas ao seu gênero. Em suma, os homens devem parecer-se com homens e as mulheres com mulheres. O seu gênero determina a forma como aparecem quando ministram, e não se ministram de determinadas maneiras.

1 CORÍNTIOS 14:34–35

A próxima passagem que devemos considerar começa em 1 Coríntios 14:34: “As mulheres permaneçam caladas nas igrejas”. Interpretada de forma absoluta, esta proibição contradiz a permissão de Paulo às mulheres orarem e profetizarem na igreja (1 Coríntios 11:5). Visto que nem os complementaristas nem os igualitaristas acreditam que as palavras inspiradas e inerrantes de um apóstolo possam contradizer-se, não podemos interpretar esta proibição de forma absoluta. Em outras palavras, não proíbe falar em si. Em vez disso, apenas proíbe certos tipos de discurso.

Mas de que tipo?

O complementarista D. A. Carson descreve sua posição: “Paulo acaba de exigir que a igreja em Corinto pondere cuidadosamente as profecias que lhe são apresentadas [1 Coríntios 14:29]. As mulheres, é claro, podem participar de tais profecias; isso foi estabelecido no capítulo 11. … O que Paulo quer dizer aqui, porém, é que eles não podem participar na avaliação oral de tais profecias. Isso não é permitido em nenhuma das igrejas. Nesse sentido, eles não estão autorizados a falar – ‘como diz a lei’.”[13]

No entanto, como escreve o igualitário Craig S. Keener: “Talvez a maior fraqueza da posição seja que não há nada no texto que nos leve especificamente a supor que ‘julgar profecias’ é o tipo particular de discurso em vista… O que em 1 Coríntios 14:34-35 especifica ‘julgar’ profecias? E onde o texto sugere que ‘julgar profecias’ revela um grau mais elevado de autoridade do que profetizar a própria mensagem de Deus?”[14]

As respostas às perguntas retóricas de Keener são: nada e lugar nenhum, respectivamente.

Primeira Coríntios 14:26-40 oferece pistas sobre o tipo específico de discurso que o apóstolo proibiu nos versículos 34 e 35. Ele contém três pares dos verbos gregos laleo (“falar”) e sigaō (“calar”):

1.Versículos 27,28: “Se alguém falar [lalein] em outra língua… [mas] não houver intérprete, o orador deverá ficar calado [sigatōsan] na igreja.”

2.Versículos 29,30: “Dois ou três profetas devem falar [laleitōsan] … [mas] se uma revelação chegar a alguém que está sentado, o primeiro orador deve parar [sigatō, literalmente, ‘ficar em silêncio’].”

3.Versículos 34,35: “as mulheres devem permanecer caladas [sigatōsan] nas igrejas. Elas não estão autorizadas a falar [lalein].”

Nos dois primeiros pares, Paulo proibiu discursos que perturbassem a adoração “adequada e ordeira” (1 Coríntios 14:40). Dada a conjunção de laleo e sigaō no terceiro par, é provável que o que Paulo proibiu foi o discurso perturbador das mulheres, e não o discurso das mulheres em si.

Que tipo de discurso perturbador? Paulo identifica isso no versículo 35: “Se elas [isto é, as mulheres] quiserem perguntar alguma coisa, perguntem a seus próprios maridos em casa”.

Isto implica que as mulheres estavam interrompendo os serviços com perguntas. Visto que as mulheres no mundo do primeiro século de Paulo eram social e educacionalmente desfavorecidas, elas provavelmente teriam muito mais perguntas do que os homens. Além disso, como a pregação de Paulo era menos um monólogo do que um diálogo (ver Atos 17:2, que usa uma forma do verbo dialegomai), e como os profetas deveriam pesar publicamente as supostas profecias (1 Coríntios 14:29), é provável que os cultos de adoração das igrejas de Paulo envolvessem conversas do púlpito ao banco e vice-versa, por assim dizer. Se as mulheres menos instruídas se perdessem no diálogo, ficassem entediadas e fizessem perguntas que levassem a congregação a seguir caminhos de conversação, o seu falar poderia causar um impedimento à realização do “bem comum” (12:7), que é o objetivo de todos os ministérios espiritualmente dotados. Portanto, assim como acontece com os que falam em línguas e com os profetas, o mesmo ocorre agora com as mulheres: Paulo exige que a participação delas seja feita “de maneira adequada e ordenada” (versículo 40).

1 TIMÓTEO 2:11–15

Até este ponto, vimos que Paulo não limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja. A preocupação de Paulo em 1 Coríntios 11:2–16 é a propriedade social. Em 1 Coríntios 14:34–35, é uma adoração adequada e ordeira. Ambas as preocupações são consistentes com uma compreensão igualitária do ministério das mulheres. Nenhuma das passagens ensina explicitamente a autoridade dos homens sobre as mulheres. Na verdade, nenhuma das passagens limita explicitamente os ministérios oradores das mulheres. A primeira passagem trata de como as mulheres deveriam falar na igreja; o último aborda como devem aprender, e não se podem ensinar.

A primeira – e, até onde eu sei, a única passagem nos escritos de Paulo ou no resto do Novo Testamento – que limita explicitamente os tipos de ministério que as mulheres podem desempenhar na igreja aparece na primeira carta de Paulo a Timóteo. Paulo escreve em 1 Timóteo 2:11–15. “Uma mulher deve aprender em silêncio e em total submissão. Não permito que uma mulher ensine ou assuma autoridade sobre um homem; ela deve ficar quieta. Pois Adão foi formado primeiro, depois Eva. E Adão não foi enganado; foi a mulher que foi enganada e se tornou pecadora. Mas as mulheres serão salvas através da gravidez e – se continuarem na fé, no amor e na santidade com propriedade.

Sobre esta passagem, a igualitária Linda L. Belleville escreve: “Apesar de um amplo espectro de textos bíblicos e extrabíblicos que destacam líderes mulheres, 1 Timóteo 2:11-15 continua a ser percebido e tratado como a Grande Divisão no debate.”[15]

Então, como os complementaristas interpretam esta passagem? Douglas Moo escreve: “Achamos que 1 Timóteo 2:8-15 impõe duas restrições ao ministério das mulheres: elas não devem ensinar a doutrina cristã aos homens e não devem exercer autoridade diretamente sobre os homens na igreja. Essas restrições são permanentes, com autoridade para a igreja em todos os tempos, lugares e circunstâncias, desde que homens e mulheres sejam descendentes de Adão e Eva.”[16]

Por outro lado, o igualitário Philip B. Payne escreve: “[Primeira Timóteo 2:12] não apoia uma proibição universal das mulheres ensinarem ou terem autoridade sobre os homens. Nada nesta passagem afirma que as mulheres são inerentemente inadequadas para ensinar ou exercer autoridade sobre os homens. em assuntos espirituais ou quaisquer outros. Nem Paulo universaliza esta proibição específica para todas as igrejas e todos os tempos.”[17]

A “Grande Divisão” entre complementaristas e igualitários gira em torno de três questões:

  1. Qual é o contexto das instruções de Paulo?
  2. O que Paulo ordenou?
  3. Por que Paulo ordenou isso?

Para responder à primeira pergunta, devemos compreender que a principal preocupação de Paulo em 1 Timóteo é refutar o falso ensino de Éfeso. Assim, como em sua carta aos Gálatas, Paulo pula sua declaração padrão de ação de graças em 1 Timóteo e vai direto ao ponto: “ordena a certas pessoas que não ensinem mais falsas doutrinas” (1:3; cf. Gálatas 1:6).

Ele termina a carta com uma nota semelhante: “Timóteo, guarde o que foi confiado aos seus cuidados. Afaste-se da tagarelice ímpia e das ideias opostas do que é falsamente chamado de conhecimento, que alguns professaram e, ao fazê-lo, se afastaram da fé. ” (6:20–21).

Paulo volta a esta preocupação ao longo da carta (1:18–20; 4:1–8; 5:11–15; 6:9–10). É provável que as mulheres estivessem envolvidas no ensino de falsas doutrinas.

Payne observa: “Paulo repetidamente descreve mulheres usando expressões idênticas ou semelhantes que ele usa para descrever falsos mestres.”[18] Como exemplos específicos, Payne cita 1 Timóteo 5:12–15 e 1:20; 5:15 e 1:6; 5:11–12 e 4:1–2.

Isso nos leva à segunda questão, que deve ser respondida concentrando-nos nos versículos 11,12. Dado o papel das mulheres na promulgação de doutrinas falsas, não é surpreendente que Paulo lhes ordene que “aprendessem em silêncio (en hēsychia) e em plena submissão” e que “ficassem quietas” (einai en hēsychia). (“Aprender” é o único verbo imperativo nos versículos 11 e 12; “Não permito” é um verbo indicativo.) A frase preposicional en hēsychia funciona como uma inclusio aqui, indicando que aprender em silêncio é a principal preocupação de Paulo nesses dois versículos. versos. Tal quietude é apropriada para aqueles que precisam aprender, obviamente – especialmente se eles têm falado “bobagens, dizendo coisas que não deveriam” (5:13). É também um comportamento apropriado para todos os cristãos, que Paulo diz que deveriam aspirar a viver “vidas tranquilas” (2:2, hēsychion bion) e – não apenas para as mulheres cristãs.

Assim, Paulo ordena às mulheres que “aprendam em silêncio” (versículo 11). Ele prossegue proibindo-as de didaskein e authentein no versículo 12. Didaskein significa “ensinar”. Com relação a esta proibição de ensino, Paulo não pode proibir aqui o que permite em outros lugares. Paulo cumprimentou Priscila em 2 Timóteo 4:19, o que significa que ela estava presente em Éfeso quando chegaram as cartas de Paulo a Timóteo. Paulo expressou grandes elogios a ela em Romanos 16:3–4. Junto com seu marido, Áquila, Priscila liderou a congregação de Éfeso na ausência de Paulo (Atos 18:19–21), uma congregação que se reunia em sua casa (1 Coríntios 16:19–20). Enquanto estavam em Éfeso, Priscila e Áquila colocaram o talentoso evangelista alexandrino Apolo sob sua proteção e “explicaram-lhe mais adequadamente o caminho de Deus” (Atos 18:26). (Observe que Lucas lista Priscila primeiro, sugerindo que ela assumiu o papel principal no ensino de Apolo.) Em Atos 28:23, Lucas usa a mesma palavra grega – para descrever o ensino público de Paulo. Tanto homens como mulheres serviram como professores na Igreja Primitiva.

Além disso, vimos que Paulo aceitou a oração e os ministérios proféticos das mulheres coríntias (1 Coríntios 11:5), um papel que teria incluído a avaliação pública das mensagens proféticas (14:29). Dado que Paulo mencionou a profecia antes de ensinar em sua lista de dons espirituais (12:28) e encorajou os coríntios a buscarem dons espirituais, mas “especialmente a profecia” (14:1), é improvável que ele tivesse permitido que as mulheres profetizassem publicamente. mas não ensinar publicamente.

Dado o elogio de Paulo a Priscila e o que ele diz sobre as mulheres profetizando em Corinto, é provável que ele tenha permitido que as mulheres ensinassem os homens. Por que, então, ele parece proibi-lo no versículo 12?

Isso nos leva à autenticidade. Significa (a) “exercer autoridade” (ESV), (b) “controlar”, no sentido de dominador (CEB, Common English Bible), ou (c) “usurpar”/”assumir” autoridade ( KJV/NVI)?[19]

Uma coisa é proibir as mulheres de agir de forma dominadora ou de usurpar autoridade; outra coisa é proibi-las de ter qualquer autoridade em primeiro lugar. Acredito que a melhor tradução do verbo grego authentein seja “assumir ou usurpar autoridade”. A propósito, esta não é uma invenção moderna e igualitária, como indica a tradução KJV de 400 anos de idade do versículo 12. Os lexicógrafos sabem há muito tempo que o verbo grego authenteō tem conotações negativas, incluindo “assassinar”, “dominar” e “usurpar”.

A razão pela qual os complementaristas acreditam que authentein não tem conotações negativas aqui é porque está emparelhada com didaskein, que não tem conotações negativas. Gramaticalmente, no entanto, a construção não/nem (ouk/oude) em grego pode funcionar “para definir um propósito ou objetivo”[20] ou “combinar [dois verbos] para transmitir uma única ideia mais específica”.[21] Isso tornaria o significado “ensinar para dominar” ou “assumir autoridade para ensinar”. Em qualquer dos casos, a questão não é que as mulheres ensinem os homens, mas como o fazem. Desde que não ensinem de forma dominadora ou assumam autoridade para ensinar, as mulheres são livres para ensinar.

Isso nos leva à pergunta final, que deve ser respondida concentrando-nos nos versículos 13–15. Todos os comentaristas concordam que Paulo fundamenta seus mandamentos nos versículos 11–12 apelando para a criação (versículo 13), a Queda (versículo 14) e a redenção (versículo 15) – em outras palavras, os eventos de Gênesis 2–3. O acordo termina aí, porque agora está claro como funciona a relação de base.

O Complementarista Moo, por exemplo, entende o versículo 13 (visto em conjunto com 1 Coríntios 11:3-10) como significando que “a prioridade do homem na ordem da criação é indicativa da liderança que o homem deve ter sobre a mulher”.[22]

O problema com esta interpretação é que (a) não é óbvio que “cabeça” signifique “autoridade” em 1 Coríntios 11:3, e (b) o próprio Paulo subverte tal interpretação em 1 Coríntios 11:11-12, quando escreve, “No entanto, no Senhor a mulher não é independente do homem, nem o homem é independente da mulher. Pois assim como a mulher veio do homem, assim também o homem nasce da mulher. Mas tudo vem de Deus.”

Se, como argumentei acima, o argumento de Paulo em 1 Timóteo 2:13 é semelhante ao seu argumento em 1 Coríntios 11:2-16, então o decoro social adequado é o ponto em questão, e não a permissão masculina. As mulheres cristãs de Éfeso não demonstravam o devido respeito pelos seus professores do sexo masculino. Isso explicaria por que Paulo enfatizou o aprendizado “em silêncio”.

Moo interpreta o versículo 14 como significando: “Eva foi enganada pela serpente no Jardim (Gênesis 3:13) precisamente ao tomar a iniciativa sobre o homem a quem Deus havia dado para estar com ela e cuidar dela. Da mesma forma, se as mulheres da igreja de Éfeso proclamarem a sua independência dos homens da igreja, recusando-se a aprender “em silêncio e em plena submissão” (versículo 11), procurando papéis que foram dados aos homens na igreja (versículo 12), elas cometerão o mesmo erro que Eva cometeu e trarão um desastre semelhante para si e para a igreja.”[23]

Mas a serpente não tentou Eva a tomar a iniciativa sobre Adão. Ele a tentou a comer o fruto proibido – o mesmo fruto que Deus ordenou que Adão não comesse (Gênesis 3:1–7; cf. 2:5–7). Moo está interpretando a hierarquia na narrativa da tentação. Na realidade, a primeira menção explícita do “domínio” do marido sobre a sua esposa surge em Gênesis 3:16, onde é mencionado como um julgamento divino contra Eva pela sua transgressão. A hierarquia, em outras palavras, pertence à ordem da Queda, não à ordem da criação.

Paulo cita o engano de Eva ao alertar as mulheres de Éfeso para evitarem ensinos falsos. Em 2 Coríntios 11:3, ele apontou para o exemplo de Eva para alertar toda a congregação de Corinto: “Mas temo que, assim como Eva foi enganada pela astúcia da serpente, suas mentes possam de alguma forma ser desviadas de sua devoção sincera e pura a Cristo.”

Por que Paulo escreveu: “Adão não foi o enganado”? Isso não pode significar que os homens sejam menos crédulos ou propensos a falsos ensinamentos. Afinal, os únicos falsos mestres mencionados em 1 Timóteo são homens: Himeneu e Alexandre (1:20). Além disso, se Adão não foi enganado (cf. Gênesis 3:6), então ele pecou voluntariamente. Faz pouco sentido proibir as mulheres de exercerem papéis de professora/autoridade porque Eva foi enganada, mas permitir que os homens os exerçam apesar do fato de Adão saber o que era certo e ter feito errado de qualquer maneira. Talvez Paulo, ao contrastar Adão e Eva no versículo 14, esteja simplesmente fornecendo uma justificativa para o motivo pelo qual homens como Himeneu e Alexandre estão sendo “entregues a Satanás” (1:20), enquanto as mulheres são ordenadas a aprender “em silêncio” (2 :11). Os homens sabiam melhor e abusaram das suas posições de autoridade; as mulheres não o fizeram e estavam tentando usurpar posições de autoridade. A melhor maneira para todos é aprender primeiro a verdade e depois ensiná-la.

Finalmente, com relação ao versículo 15, Moo escreve que ele designa “as circunstâncias em que as mulheres cristãs experimentarão… sua salvação – mantendo como prioridades aqueles papéis-chave que Paulo, de acordo com as Escrituras em outros lugares, destaca: ser esposas fiéis e prestativas, criar os filhos para amar e reverenciar a Deus, administrar a casa (cf. 1 Timóteo 5:14; Tito 2:3-5).”[24]

Por outro lado, Payne conclui: “‘O parto’ faz mais sentido neste contexto como uma sinédoque referindo-se a Jesus” (1 Timóteo 2:15, cf. Gênesis 3:15).

O problema com a interpretação de Moo é que é difícil conciliar a preferência de Paulo pelo celibato em 1 Coríntios 7:1,8. Se as mulheres não precisam de se casar em primeiro lugar, então porque é que devem – ou como podem – os papéis conjugais limitar os seus ministérios? Na verdade, não é possível que as mulheres de hoje sigam o exemplo de Priscila, que foi uma esposa fiel e prestativa e professora de doutrina para homens como Apolo?

A dificuldade com a interpretação de Payne, por outro lado, está em ver como uma referência à Encarnação fundamenta a ordem de aprender em silêncio e de não assumir autoridade para ensinar.

Estas dificuldades lembram-nos que nenhuma interpretação dos versículos 13-15, seja complementar ou igualitária, está isenta de problemas. Interpretar Paulo nesses versículos é como ouvir metade de uma conversa telefônica. Você ouve a resposta, mas não sabe quais perguntas a motivaram.

Para Paulo, a criação, a queda e a redenção forneceram base para os seus mandamentos às mulheres cristãs de Éfeso para aprenderem em silêncio e se absterem de assumir a autoridade para ensinar. Eles não proíbem as mulheres de exercerem a autoridade corretamente estabelecida para ensinar, como nos lembra a instrução de Priscila a Apolo.

CONCLUSÃO

E assim voltamos à pergunta que fiz no início: O Novo Testamento limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja?

Em todo o Novo Testamento, as passagens mais citadas como respostas afirmativas a esta pergunta são 1 Coríntios 11:2–16; 14:34–35; e 1 Timóteo 2:11–15. A primeira aborda como as mulheres ministram na igreja, e não se podem ministrar. A segunda aborda como as mulheres devem aprender na igreja, e não se podem ensinar. E a terceira proíbe assumir ou usurpar a autoridade para ensinar, e não ensinar em si.

Consequentemente, uma resposta negativa à pergunta é a melhor resposta. Deus chama e capacita homens e mulheres para ministrar em Suas igrejas. Que todos nós — homens e mulheres — cumpramos esta missão na força e no amor do Deus trino, para o bem comum!

Tradução: Antônio Reis

https://enrichmentjournal.ag.org/Issues/2015/Spring-2015/What-Paul-Really-Says-About-Women-in-Ministry


[1] The Council on Biblical Manhood and Womanhood, http://cbmw.org.

[2] The Council on Biblical Manhood and Womanhood, “The Danvers Statement,” http://cbmw.org/uncategorized/the-danvers-statement/.

[3] John Piper e Wayne Grudem, eds., Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, rev. ed., (Wheaton, Illinois: Crossway, 2006). Daqui em diante, RBMW.

[4]  CBE International, http://www.cbeinternational.org.

[5] CBE International, “Men, Women, and Biblical Equality,” http://www.cbeinternational.org/sites/default/files/english_0.pdf.

[6] Ronald W. Pierce, Rebecca Merrill Groothuis, and Gordon D. Fee, eds., Discovering Biblical Equality: Complementarity Without Hierarchy (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2004). Agora, DBE

[7] Tanto a DBE como a RBMW incluem artigos com capítulos sobre estas passagens, o que indica que elas estão no centro do debate sobre as mulheres no ministério. Não estou incluindo 1 Timóteo 3:1-13 e Tito 1:5-9 por três razões: (1) Embora isso não seja aparente em inglês, no grego nenhuma das passagens usa o pronome masculino autos, preferindo o pronome indefinido tis. (2) A melhor leitura de 1 Timóteo 3:11 é que se refere a mulheres que servem como diáconos, como Febe em Romanos 16:1 e – não às esposas de diáconos homens. (3) O único uso de “homem” (anēr) em qualquer passagem (1 Timóteo 3:2,12; Tito 1:6) &- “marido de uma só mulher” &- não pode ser interpretado para excluir mulheres porque elas não são maridos, assim como não pode excluir solteiros porque eles também não são maridos. Tomadas em conjunto, estas três razões sugerem que os ministérios de superintendente e diácono não podem ser proibidos às mulheres, especialmente porque temos evidência explícita de pelo menos uma mulher diácono proeminente: Febe.

[8] Schreiner, “Coberturas para a cabeça, profecias e a Trindade: 1 Coríntios 11:2–16”, em RBMW, 138–139, passim.

[9] Cf. 1 Coríntios 8:6: “Todavia, para nós há um só Deus, o Pai, de quem vieram todas as coisas e para quem vivemos; e há um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de quem vivemos”.

[10] Ad Arcadiam et Marinam 5.6, citado em Gordon D. Fee, “Praying and Prophesying in the Assemblies: 1 Corinthians 11:2–16,” em DBE, 151.

[11] Fee, “Orar e Profetizar”, p. 156; cf. 1 Coríntios 9:4–6, onde Paulo aponta repetidamente que ele e Barnabé têm direitos (echomen exousian) a comida, bebida e casamento. Mesmo que não exerçam esse exousian, ele continua sendo deles.

[12] Ibid, 155–156.

[13] D. A. Carson, “‘Silencio nas Igrejas’: Sobre o Papel das Mulheres em 1 Coríntios 14:33b–36,” em RBMW, 151–152.

[14] Craig S. Keener, “Aprendizagem nas Assembleias: 1 Coríntios 14:34–35”, em DBE, 163.

[15] Linda L. Belleville, “Teaching and Usurping Authority: 1 Timothy 2:11–15,” em DBE, 205.

[16] Douglas Moo, “What Does It Mean Not to Teach or Have Authority Over Men? 1 Timothy 2:11–15,” em RBMW, 180

[17] Philip B. Payne, Man and Woman, One in Christ: An Exegetical and Theological Study of Paul’s Letters (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2013), 444.

[18] Ibid, 299.

[19] Moo, “What Does It Mean”, 186-187 defende (a); Belleville, “Ensino e Usurpação de Autoridade”, 209-217 defende (b); e Payne, Man and Woman, 361–397 defende (c).

[20] Belleville, “Teaching and Usurping Authority,” 219.

[21] Payne, Man and Woman, 359.

[22] Moo, “What Does It Mean,” 190.

[23] Ibid

[24] Ibid, 192.

MULHERES NOS ESCRITOS DE PAULO

Stanley ]. Grenz, com Denise Muir Kjesbo

EM VÁRIAS OCASIÕES, PAULO VOLTA sua atenção para o local e função da mulher na igreja. Em nosso cenário contemporâneo, sensível como é às preocupações feministas, o ensinamento do apóstolo recebeu críticas mistas. Alguns chegaram ao ponto de rejeitá-lo – e a religião que ele defendia – como misógino irremediável.

Entre os evangélicos, Paulo se sai muito melhor. Algumas feministas evangélicas admitem que algumas das declarações do apóstolo limitaram o papel das mulheres, mas mesmo assim buscam resgatar o escritor bíblico. Paul Jewett, por exemplo, afirma que o apóstolo compreendeu “a verdade essencial de que a revelação de Deus em Cristo afeta radicalmente o relacionamento homem/mulher”, mas que ele “não enfatizou todas as implicações rigorosamente”.[1]

Outros pensadores explicam os textos aparentemente problemáticos como adaptações às restrições culturais dos dias de Paulo. Ou talvez suas injunções negativas fossem destinadas apenas a certas mulheres em situações específicas. Finalmente, certos estudiosos evangélicos reabilitaram completamente a reputação de Paulo, elogiando o apóstolo como “um dos escritores mais revolucionários da antiguidade pela libertação das mulheres, uma voz honesta pela igualdade de homens e mulheres diante de Deus”.[2]

Qual dessas imagens representa o “verdadeiro Paulo histórico”? Mais especificamente, como o ensinamento de Paulo sobre o papel da mulher na igreja se encaixa com a prática das comunidades de fé que exploramos no capítulo anterior? E qual é o significado do ensinamento de Paulo para a igreja hoje?

Para responder a essas perguntas, devemos concentrar nossa atenção em quatro declarações nas epístolas de Paulo. Primeiro, consideramos a declaração de Paulo sobre unidade masculina e feminina em Cristo (Gl 3:28). Em seguida, exploraremos o ensino de Paulo sobre o comportamento das mulheres na adoração na igreja como encontrado em longas passagens em 1 Coríntios (11:3-16; 14:34-36). Finalmente, examinaremos sua aparente injunção contra mulheres em cargos de ensino autoritativo (1 Tm 2:11-15).[3]

Carta Igualitária de Paulo

Um tema central das epístolas paulinas é a unidade dos crentes em Cristo. Acima de tudo, Paulo quer que seus leitores compreendam a verdade que Deus destruiu a barreira entre judeus e gentios (Gl 5:6; 6:15; Ef 2:11-22). Apelando para seu novo status em Cristo, ele repetidamente instrui os dois grupos para viver em harmonia um com o outro. A preocupação do apóstolo não é surpreendente, pois, como observa Richardson, “a única questão mais premente nas igrejas de Paulo era o problema da relação entre judeus e gregos”.[4]

Juntamente com o ensinamento de Paulo sobre a unidade de judeus e gentios, muitas vezes o encontramos afirmando o poder do evangelho para superar as diferenças socioeconômicas que separam as pessoas em “escravas” e “livres” (1 Coríntios 12:13; Colossenses 3:11). Em sua declaração mais ampla das implicações unificadoras do evangelho, Paulo declara que, além das distinções raciais e sociais, as distinções de gênero também dão lugar a uma nova unidade em Cristo: “Não há mais judeu nem grego, não há mais escravo ou livre, não há mais macho e fêmea; pois todos vocês são um em Cristo Jesus” (Gl 3:28).

Muitos estudiosos agora acreditam que esta declaração paulina de longo alcance reflete uma antiga fórmula batismal.[5] O contexto imediato torna esta conexão clara: “Todos quantos fostes batizados em Cristo, vos revestistes de Cristo” (Gl 3:27). Quando novos crentes entraram nas águas batismais, eles podem ter articulado sua nova unidade em Cristo. Paulo apela a esta fórmula batismal para lembrar a seus leitores que a “roupagem” que todos os crentes compartilham os marca com uma “semelhança” maior do que qualquer distinção humana. Os crentes, independente de raça, classe ou gênero, possuem os grandes benefícios que advêm da união com Cristo. Eles são todos filhos de Deus (v. 26), assim como a descendência de Abraão e herdeiros da promessa (v. 29).

Os estudiosos também observaram repetidamente a relação entre a declaração paulina e várias fórmulas judaicas que incluem distinções tríplices semelhantes.[6] Encontramos a mais importante delas contida na oração matinal falada por judeus do sexo masculino. Nesta oração, um homem agradece a Deus por não ter sido criado gentio, escravo ou mulher. Como observa F. F. Bruce, os piedosos expressaram tal gratidão porque essas outras pessoas “foram desqualificadas de vários privilégios religiosos que estavam abertos a homens judeus livres”.[7]

Embora os estudiosos concordem com o ponto central da declaração de Paulo, eles discordam sobre a intenção do apóstolo. Em Cristo, todos os crentes desfrutam de igual status diante de Deus, mas o advento da salvação obviamente não eliminou todas as distinções humanas. Mesmo quando nos tornamos crentes, mantemos nossa posição racial e social distinta e continuamos a existem como masculino e feminino. O que essa unidade em Cristo significa, então, para relacionamentos entre crentes que, no entanto, diferem em raça, classe e gênero? Paulo quer apenas que afirmemos nossa unidade diante de Deus? na salvação, ou esta verdade teológica também deve afetar a vida prática dentro da comunidade cristã? Sobre esta questão, os intérpretes de Paulo permanecem divididos.

Os complementaristas geralmente limitam as implicações da declaração de igualdade em Cristo de Paulo à nossa posição como pessoas redimidas. Eles veem Gálatas 3:28 como uma declaração de nossa posição soteriológica, mas não de nossa função soteriológica. Em seu entendimento, em vez de defender a “igualdade social” entre homem e mulher, Paulo meramente declarou nossa igualdade fundamental de “posição” diante de Deus (coram Deo).[8] Como explica Robert Saucy, “O cerne dessas declarações é a verdade de que todos são igualmente filhos de Deus; todos estão igualmente vestidos com Cristo; todos são igualmente herdeiros da promessa. Nada é dito sobre todos serem iguais funcionalmente na igreja ou no lar ou no estado.[9] Consequentemente, a declaração não fornece fundamento para relações sociais igualitárias dentro do corpo de Cristo.[10]

Os igualitários, em contraste, veem Gálatas 3:28 como o fundamento para uma nova ordem social na igreja. É a “Carta Magna da Humanidade” de Paulo,[11] uma carta da igualdade cristã. Na visão deles, este versículo aparece como a declaração mais clara do próprio entendimento do apóstolo sobre o papel das mulheres, servindo assim como uma “Proclamação de Emancipação para as Mulheres”.[12]  Os igualitários portanto, afirmam que a igualdade de posição soteriológica em Cristo deve receber uma operação apropriada na prática da igreja (e também na sociedade).[13] Para Klyne Snodgrass, por exemplo, este é “o texto mais socialmente explosivo da Bíblia”. Respondendo à afirmação complementarista de que seu escopo é limitado à nossa posição soteriológica, ele acrescenta: “Não há nada na fé cristã que seja meramente coram Deo [diante de Deus]. Toda a nossa fé envolve todas as nossas vidas.”[14]

Qual dessas duas propostas se aproxima mais da intenção de Paulo? O apóstolo dedica comparativamente pouca atenção aos aspectos práticos de relações homem-mulher na igreja. Mas seus escritos nos mostram como ele vislumbrou a superação de outras distinções, especialmente a de judeu e gentio. O apóstolo esperava que as comunidades cristãs nascentes vivessem as implicações de sua unidade em Cristo, e neste aspecto de a fé – como em tantos outros – ele mesmo liderou o caminho. Talvez as instruções de Paulo para a unidade racial e socioeconómica na igreja possam esclarecer as implicações de Gálatas 3:28 para as relações entre homens e mulheres.[15]

Nem Judeu nem Gentio. Nenhuma divisão incomodava mais a Paulo do que a hostilidade entre judeus e gentios. Em seu pensamento, o próprio evangelho estava em jogo nessa controvérsia. O resultado desse debate determinaria se o cristianismo se tornou uma religião universal, destinada a todos os povos do mundo, ou apenas uma seita judaica. A posição de Paulo na controvérsia é clara: os judeus não podiam mais exigir que os gentios seguissem as estipulações legais judaicas. Isso significava que os judeus não podiam exigir que os crentes gentios se convertessem ao judaísmo antes de se tornarem seguidores de Cristo.

No centro da luta estava a circuncisão. Os judaizantes queriam manter este rito do Antigo Testamento como sinal da nova aliança, embora tenha sido substituído pelo batismo. Paulo se recusou a concordar. Ele não cedeu nem mesmo à exigência de que Tito fosse circuncidado (Gl 2:3- 5). A tenacidade do apóstolo foi recompensada no concílio de Jerusalém (Atos 15:1-35).[16]

A facção judaizante dentro da igreja também estipulou que os cristãos os convertidos devem seguir outras leis, incluindo regulamentos dietéticos e sabáticos (Cl 2:16). Aqui também Paulo se recusou a reconhecer como autoridade as práticas que haviam sido “uma sombra do que está por vir” (v. 17). Finalmente, os “judaizantes” procuravam manter a pureza ritual não comendo com crentes gentios. No calor dessa controvérsia, Paulo se levantou contra Pedro e outros líderes da igreja judaica (Gl 2:11-14), argumentando seu ponto com base em sua crença comum de que judeus e gentios são ambos justificados pela fé em Jesus Cristo (2:15-21).

De acordo com Stephen Lowe, a paixão de Paulo pela unidade prática entre Judeus e gentios podem ser vistos na própria estrutura de Romanos e Efésios. Em cada um, o apóstolo primeiro declara a premissa teológica de que os crentes gentios compartilham status igual com os cristãos judeus e então explica o significado prático desse status no nível funcional ou nível social. A ponte entre a teologia e a prática está no domínio de dons espirituais, para a igualdade na distribuição dos dons naturalmente leva a uma igualdade na função. Como os gentios recebem os mesmos dons que os judeus, eles são igualmente elegíveis para cargos de liderança na igreja.

Lowe conclui que Paulo obviamente “desejava ver os dois grupos manifestam na prática social e ética o que era verdade sobre seu relacionamento teologicamente.”[17] Consequentemente,

o que é verdade para os gentios ao nível da soteriologia (estatuto) é operacionalizado ao nível do ministério (função). Simplesmente ter em teoria os privilégios de um status equivalente sem a experiência que acompanha esse estatuto igualitário parece ter sido insuficiente na perspectiva de Paulo.[18]

A implicação para a unidade de macho e fêmea segue prontamente: Paulo “aparentemente viu alguma relação entre a questão dos gentios e status femininos ou de outra forma sua declaração em Gal. 3:28 não faz qualquer sentido.”[19]

Paulo mostra uma vontade de se acomodar à cultura sensibilidades quando a situação o exigia. “Por causa dos judeus que viviam naquela região” (NVI), ele circuncidou Timóteo (cuja mãe era judia) antes de levá-lo em suas viagens missionárias (Atos 16:3). Ao retornar a Jerusalém, Paulo seguiu o conselho dos líderes da igreja e juntou-se a outros quatro homens em rituais de purificação antes de entrar no templo (Atos 21:26). Nesses casos, o apóstolo obedecia a outro princípio, ou seja, seu desejo de não escandalizar ninguém, para que o evangelho possa ser avançado (1 Coríntios 9:19-23). No entanto, na questão das relações entre judeus e gentios, Paulo não tolera divisão entre teoria e prática. A verdade teológica de que judeus e gentios são um em Cristo exige expressão prática na vida da igreja.

Nem escravo nem livre. A paixão de Paulo pela reconciliação racial em Gálatas 3:28 é acompanhada por sua preocupação em superar as distinções socioeconômicas entre nascidos livres e escravos na igreja. Paulo expressa eloquentemente as implicações práticas dessa preocupação em sua epístola a Filemom. Ele adverte Filemon, um proprietário de escravos cristão, para receber de volta seu escravo fugitivo, Onésimo. Mas ao enviar Onésimo de volta para seu dono, Paulo não pretendia manter o status quo de seu relacionamento. Em vez disso, ele desafia Filemom a receber Onésimo “não mais como escravo, mas melhor que escravo, como um irmão querido. Ele é muito querido para mim, mas ainda mais querido para você, tanto como homem quanto como irmão no Senhor” (Filem 1:16 NVI).

Alguns comentaristas contrastam o discurso reservado de Paulo com Filemom com seu desafio direto a Pedro em Antioquia.[20] Seja qual for a razão de Paulo para seu tom conciliatório na carta, não devemos perder as implicações radicais de sua admoestação.[21] Paulo acreditava que a ordem social da escravidão e a unidade de todos os crentes em Cristo eram totalmente incompatíveis. A partir dessa base radical, o cristianismo subverteu a ordem social romana. Como conclui Harold Mattingly, “o cristianismo não fez nenhuma tentativa de abolir a escravidão de uma só vez, mas minou sua base ao admitir escravos na mesma comunhão religiosa que seus senhores”.[22]

Paulo tempera seu conselho com uma percepção aguçada da situação de sociedade do primeiro século. Ele exorta os escravos a não se revoltarem, mas a obedecerem os mestres a fim de promover o evangelho (Ef 6:5-8). Ele equilibra isso ensino, no entanto, com exigências pontuais de que os mestres tratem seus escravos “da mesma forma” (v. 9 NVI). No entanto, o apóstolo aconselha escravos para obter sua liberdade, se puderem (1 Coríntios 7:21).[23]

No entanto, sua principal preocupação não é com a escravidão na sociedade, mas com a unidade de escravos e nascidos livres na igreja. Apesar da continuação da discriminação socioeconômica na sociedade, os escravos na igreja devem gozar de status igual ao de seus irmãos e irmãs livres. De acordo com F. F. Bruce,

Isso pode significar, por exemplo, que alguém que foi escravo no mundo exterior pode ser confiada a liderança espiritual na igreja, e se o dono do escravo fosse membro da mesma igreja, ele se submeteria a essa liderança espiritual.[24]

Não é Masculino nem Feminino. Da unidade de judeu/gentio e nascido livre/ escravo, Paulo cita a distinção final para vencer em Cristo – homem e fêmea. Porque o apóstolo exige que a unidade posicional dos outros grupos se torne evidentes na vida da igreja, podemos antecipar que Paulo pretendia que a unidade do homem e da mulher tivesse o mesmo efeito. De fato, como Bruce conclui,

Nenhuma outra restrição está implícita quando Paulo iguala o status de homem e mulher em Cristo do que em sua igualdade do status de judeu e gentio, ou de escravo e livre. Se na vida comum a existência em Cristo se manifesta abertamente na comunhão da igreja, então, se um gentio pode exercer liderança espiritual na igreja tão livremente quanto um Judeu, ou um escravo tão livremente quanto um cidadão, por que não uma mulher tão livremente quanto um homem?[25]

Como vimos anteriormente, o próprio Paulo liderou o caminho na prática deste princípio. Ele tratou as mulheres com igual dignidade e valorizou sua contribuição para o ministério do evangelho. Para Paulo, a unidade dos crentes de diferentes origens raciais e socioeconômicas trazia implicações para os relacionamentos dentro da comunidade cristã. Seu desejo de ver a igreja implementar essas mudanças sugere que a unidade do homem e da mulher em Cristo também deve afetar a vida da comunidade. Mas isso é confirmado pela declaração do apóstolo em Gálatas 3:28?

Muitos comentaristas observam a mudança sutil na conjunção de conexão do primeiro e do segundo pares para o terceiro: “nem judeu nem grego, escravo ou livre” torna-se “homem e mulher”. Além disso, Paulo evita as palavras habituais para homem e mulher (aner e gyne) em favor de termos mais técnicos que denotam a distinção de gênero, “masculino e feminino” (arsen kai thelys).[26] Os estudiosos geralmente concordam que essa estrutura reflete a influência da redação na tradução grega (a Septuaginta) de Gênesis 1:27.[27] Mas eles estão divididos quanto ao significado do uso dessa fórmula por Paulo.

Talvez a opinião mais difundida seja a de que a influência da Septuaginta não tem significado interpretativo. Isso se reflete em muitas traduções para o inglês: “Não há nem… homem nem mulher” (NVI, cf. KJV). Da mesma forma, muitos estudiosos concordam com Fung que a escolha de termos de Paul indica que ele tinha “o relacionamento entre os sexos (não especificamente marido e mulher) em vista.”[28]

Outros, porém, consideram a citação direta de Paulo do Antigo Testamento crucial para a interpretação do texto. Alguns complementaristas, por exemplo, encontram no apelo a Gênesis 1:27 uma indicação de que Paulo pretendia separar a relação homem-mulher das outras duas.

Enquanto as outras são diferenciações humanas introduzidas após a queda, “masculino e feminino” pertence à ordem da criação. Consequentemente sua unidade em Cristo não apaga as distinções funcionais que o próprio Deus colocou na criação.

Nosso desenvolvimento detalhado da mulher na criação deve esperar até o próximo capítulo. Aqui, precisamos apenas observar que o complementarista afirma que Deus pretendia uma ordem de criação consistindo em uma hierarquia de masculino sobre feminino é altamente discutível. Além disso, os igualitaristas evangélicos não interpretam Paulo como dizendo que em Cristo as distinções de gênero não mais existem. (Os oponentes coríntios de Paulo chegaram a essa conclusão errônea.) Em vez disso, eles argumentam que devemos ler o texto à luz do interesse central de Paulo, ou seja, a reconciliação das divisões entre humanos por meio de nossa participação em uma reconciliação comum com Deus. Consequentemente, o ponto do texto é que a velha maneira de se relacionar como homem e mulher deve dar lugar à nova unidade de todos os crentes. Nossa posição em Cristo nos leva além da criação, não por destruí-la, mas elevando a criação ao propósito redentor de Deus.

Mais plausível do que a explicação complementarista é a sugestão de Witherington. Ele interpreta Gálatas 3:28 à luz do argumento de Paulo contra os judaizantes, que ensinam que a circuncisão e a observância de certos dias sagrados são necessárias para a salvação. Esses regulamentos, que eram características permanentes da prática judaica (mesmo nos primeiros textos rabínicos), introduziram na igreja uma discriminação semelhante contra as mulheres (que não podiam ser circuncidadas ou participar dos festivais nos momentos em que eram ritualmente impuras). Como consequência, uma mulher ganhava status na comunidade judaica principalmente por meio do casamento com um homem circuncidado e por gerar filhos que posteriormente seriam circuncidados.[29] A resposta de Paulo é lida literalmente: “Em Cristo não há… nem homem nem mulher”. Witherington expõe o ponto de Paulo: “Não se exige que os gentios se tornem judeus, nem as mulheres que se tornem homens (ou sejam necessariamente ligados aos homens), antes de fazer parte do corpo de Cristo.”[30]

Embora a interpretação de Witherington siga um caminho diferente, no entanto, leva à conclusão igualitária de que Gálatas 3:28 traz implicações poderosas para as relações sociais. A declaração de Paulo significava que uma mulher não precisava mais se apegar a um homem para ter um lugar na comunidade. Os papéis das mulheres não precisam ser limitados a esposa e mãe. Como no próprio ensinamento de Jesus, a declaração do apóstolo abriu a porta para o ministério de mulheres como mulheres, incluindo o ministério de mulheres solteiras.[31]

Esta interpretação de Gálatas 3:28 é coerente com outras declarações paulinas. Em 1 Coríntios 7:34-35, o apóstolo derruba os costumes sociais do primeiro século ao elevar o serviço de pessoas solteiras na igreja. Assim, ele abre caminho para que as mulheres assumam papéis na Comunidade cristã que não seja esposa e mãe. Como homens, mulheres podem permanecer solteiros, se esse for seu dom, a fim de se concentrar totalmente nas coisas do Senhor.

De acordo com Paulo, então, cada pessoa deve usar sua própria origem étnica, status social ou gênero como o contexto em que – e um meio através do qual – para glorificar a Deus. Essas distinções humanas são não obliterado em Cristo. Em vez disso, porque eles não têm significado para a posição de uma pessoa coram Deo, eles não fornecem mais a base para diferenças funcionais dentro da comunhão de Cristo.

A Questão da Prioridade Hermenêutica. No entanto, uma questão permanece: qual(is) texto(s) paulino(s) carrega(m) prioridade hermenêutica em nossa tentativa de entender o ensinamento de Paulo sobre as mulheres na igreja? Devemos olhar para o princípio igualitário que o apóstolo estabeleceu em Gálatas 3:28 como fundamento para nossa compreensão da posição do próprio apóstolo? Ou começamos com aquelas passagens que parecem colocar limitações no serviço das mulheres (1 Cor 11:3-16; 14:34-35; 1 Tim 2:11-15) e entendemos o texto de Gálatas à luz de tais restrições?[32]

Os igualitaristas frequentemente afirmam que, Gálatas 3:28 merece prioridade hermenêutica. Neste texto, Paulo articula o princípio abrangente que, por sua vez, deve informar a prática da comunidade. O lugar deste texto é confirmado por sua localização na composição do corpus paulino. Como o apóstolo escreveu Gálatas antes de estabelecer as estipulações a respeito do lugar da mulher na igreja,[33] devemos ler esses últimos textos tendo como pano de fundo o elevado ideal apresentado na epístola anterior. Assim, F. F. Bruce conclui,

Paulo declara o princípio básico aqui; se forem encontradas restrições em outras partes do corpus paulino. . . eles devem ser entendidos em relação a Gal. 3:28, e não vice-versa. Tentativas de encontrar o direito canônico [isto é, regras que devem governar a prática da igreja em todos os casos] em Paulo ou basear o direito canônico em Paulo, deve ser antecipado por uma consideração da provável reação de Paulo à própria ideia de direito canônico.[34]

Com a advertência de Bruce em mente, nos voltamos para os textos que supostamente estabelecem restrições ao serviço das mulheres na igreja.

O caso igualitário pode ser exagerado. Complementaristas com razão nos lembra que Gálatas 3:28 é uma declaração ampla e geral que ocorre em uma discussão de soteriologia (a obra de Deus na salvação), não na prática da igreja. Eles acrescentam corretamente que devemos olhar para outros, mais específicos exemplos de como Paulo pretende que a igreja trabalhe este princípio na prática.

No entanto, neste ponto os igualitários, e não os complementaristas, estão no caminho certo. Complementaristas leem textos como 1 Timóteo 2:11-14 como dando uma aplicação universal ao princípio de ordem da igreja de Paulo. Mas se Paulo alguma vez reconheceu o ministério de uma mulher líder cristã – e observamos vários exemplos indicando que ele não apenas reconheceu, mas na verdade apoiou mulheres no ministério – então os igualitaristas estão seguindo a liderança do próprio Paulo em sua aplicação de Gálatas 3: 28. E os textos aparentemente restritivos que os complementaristas citam, por sua vez, não podem ser regras universais, mas tentativas de Paulo de combater os abusos de situações específicas.

Mulheres na Adoração: Coberturas de Cabeça

Nenhuma igreja do primeiro século parece ter causado a Paulo mais dificuldades do que os rebeldes coríntios. Seus problemas evocaram uma forte resposta escrita do apóstolo, que conhecemos como 1 Coríntios. Nos capítulos intermediários desta epístola, Paulo aborda certas dificuldades associadas à vida de adoração da congregação. Sua preocupação geral é que tudo “seja feito com decência e ordem” (1 Coríntios 14:40) para que os santos possam ser edificados na fé e o evangelho não caia em descrédito entre os de fora. Dentro desta seção maior, o apóstolo dedica duas passagens curtas aos abusos que cercaram as atividades das mulheres nas reuniões públicas.

No primeiro texto (1 Cor 11:3-16), Paulo retoma a questão da cobertura de cabeça. Quase todos os estudiosos admitem que o conselho de Paulo está carregado de problemas exegéticos. De fato, alguns estudiosos, exasperados com o debate, negam que Paulo poderia ter escrito esses versículos.[35] Embora o caso contra a autoria paulina não é persuasivo,[36] o texto representa um grande desafio para os leitores modernos. Como ironiza C. F. D. Moule, “as restrições de São Paulo… ainda aguardam uma explicação realmente convincente”.[37]

As dificuldades interpretativas começam com os aspectos mais fundamentais, pois os estudiosos não podem nem mesmo concordar quanto ao problema que Paulo pretendia corrigir.[38] Hoje, muitos comentaristas defendem a visão de que as palavras de Paulo foram desencadeadas por certas mulheres “emancipadas” em Corinto que afirmavam sua recém-descoberta igualdade com os homens de maneira imprópria. Elas estavam exercendo uma liderança ativa em certos aspectos do culto público sem a devida consideração pela propriedade. Ao repreender essas mulheres, Paulo não as orienta a parar de orar e profetizar em público, mas as adverte a se envolver nessas atividades com o devido respeito pelas normas que regem o vestuário adequado.[39]

Uma reconstrução histórica alternativa descreve o problema como emergindo do choque de culturas representadas na igreja. Mulheres romanas abastadas usavam penteados elaborados em reuniões da igreja sem levar em conta as normas da modéstia feminina entre as mais baixas classes, que por sua vez consideravam isso imodesto ou mesmo sedutor.[40]

Seja qual for o problema que Paulo encontrou em Corinto, nossa preocupação central reside no significado permanente do conselho do apóstolo. Sua discussão incorpora princípios transculturais que limitam o papel das mulheres na igreja? Em nossa tentativa de responder a esta pergunta, devemos considerar certas questões exegéticas que têm relação com nossa visão do lugar da mulher na igreja.

A cobertura da cabeça. O conselho de Paulo aos coríntios se concentra na propriedade de cobrir a cabeça de homens e mulheres. Mas o que o apóstolo tem em mente quando ele ordena que as mulheres cubram suas cabeças? No cerne da questão está o significado de duas expressões no texto (vv. 4-5). Paulo observa que é vergonhoso para um homem orar ou profetizar “com algo na cabeça” (kata kephales echon), ou literalmente, “tendo descoberto a cabeça”. Uma mulher, ao contrário, desonra sua cabeça se o fizer “com a cabeça descoberta” (akatakalypto te kephale).

Os estudiosos estão divididos entre dois significados possíveis.[41] Até anos recentes, a maioria pensava que Paulo tinha em mente uma cobertura material, seja um véu que cobria a cabeça incluindo o rosto ou um xale que cobria apenas a cabeça.[42] Os críticos, no entanto, agrupam vários argumentos contra esta posição.[43]

Paulo não menciona diretamente um véu (kalymma) nesses versículos, mas fala sobre o cabelo comprido (w. 14-15), explicando que é uma desgraça para o homem, mas a glória da mulher. Além disso, os críticos se perguntam por que Paulo se oporia aos homens usando uma cobertura de cabeça material, dado que a prática fazia parte do costume judaico (por exemplo, Lv 16:4). Um terceiro ponto surge do uso subsequente de Paulo de uma palavra que denota uma cobertura material (peribolaiou): “Pois o cabelo comprido é dado a ela como uma cobertura” (v. 15 NVI). Os críticos apontam que a palavra traduzida  “em lugar” (anti) geralmente transmite a ideia de substituição. É usado “para indicar que uma pessoa ou coisa é ou será substituída por outra”.[44] Se seguirmos sua tradução usual, “no lugar de” ou “em vez de”, o versículo então diz: “Pois o cabelo comprido é dado a ela no lugar de uma cobertura”.

Talvez a crítica mais prejudicial apele para o judaísmo em relação a esse costume. Parece que o véu das mulheres não era mais geralmente praticado na sociedade greco-romana do primeiro século, mas era uma prática distintamente oriental naquela época.[45] A piedade judaica pode ter ditado que as mulheres usassem um xale sobre a cabeça quando ao ar livre,[46] um costume particularmente prevalente em cidades como Jerusalém.[47] Nos círculos greco-romanos, se as mulheres colocassem ou não seus xales sobre suas cabeças era uma questão indiferente, embora uma cobertura de cabeça fosse costumeira em certas situações, incluindo a participação em rituais religiosos.[48] O penteado das mulheres, em contraste, era motivo de grande preocupação nos círculos gentios, pois o cabelo trançado e decorado era um sinal de posição e dignidade.[49] Os críticos argumentam que essas considerações culturais tornam improvável que Paulo teria insistido que as mulheres gentias em Corinto seguissem uma prática distintamente judaica. Tal injunção teria sido contrária à sua própria aversão declarada por impor escrúpulos religiosos judaicos (como a circuncisão) aos crentes gentios.

Argumentos como esses levaram um número crescente de estudiosos – mas de forma alguma a maioria – para concluir que o apóstolo está preocupado com penteados. Hurley encontra uma chave interpretativa na tradução grega de uma referência do Antigo Testamento a uma suspeita de adultério (Nm 5:18). Essa mulher foi acusada de sinalizar seu repúdio ao marido deixando o cabelo solto. O termo usado na Septuaginta (apokalypsei) para traduzir o original hebraico está intimamente relacionado com a palavra encontrada em 1 Coríntios 11:5,13 (akatakalyptos).[50] Consequentemente, as observações do apóstolo devem ser dirigidas às mulheres “com cabelos compridos descendo da cabeça”.[51] Especificamente, ele se opõe a cabelos longos e soltos que caiam nas costas, preferindo que as mulheres sigam o costume usual de prender o cabelo no alto da cabeça.

Essa interpretação também não é isenta de problemas. Por exemplo, isso parece representar uma contradição às injunções do Novo Testamento contra cabelo trançado (1 Tm 2:9; cf. 1 Pe 3:3). Teria Paulo defendido o tipo de penteado feminino que ele e Pedro criticaram em outro lugar?[52]

Uma questão relacionada aborda o propósito da cobertura da cabeça. De acordo com a visão tradicional, Paulo ordena às mulheres que cubram a cabeça (ou seja, um véu ou xale) como sinal de submissão a seus maridos. Desta forma, Paulo reafirma na igreja uma ordem social hierárquica que ele supostamente encontrado na criação.[53]

Muitos comentaristas recentes, no entanto, rejeitam a interpretação tradicional. Alguns estudiosos consideram os versículos 3-6 em oposição aos versículos 8-16 (com o versículo 7 sendo de transição). Eles afirmam que a segunda seção (vv. 8-16) contém a visão igualitária do próprio Paulo e deve ser comparada aos versículos iniciais (vv. 3-6), nos quais Paulo apenas repete os argumentos hierárquicos dos coríntios.[54] De acordo com essa interpretação, Paulo não emite nenhuma diretiva pessoal nos versículos iniciais do texto. Ele apenas afirma qual era o caso, não o que deveria ser o caso: as normas culturais declaram que é uma vergonha para as mulheres na igreja não usar o cabelo preso e embelezado à maneira grega. Na segunda seção, encontramos a conclusão do próprio Paulo: comprimentos de cabelo para homens e mulheres são questões indiferentes.[55] Os proponentes dessa interpretação apelam para o comentário final de Paulo: “Não temos outra prática – nem as igrejas de Deus” (v. 16 NVI). A palavra traduzida como “outro” (loiaulen) geralmente significa “tal”.[56] Portanto, o apóstolo conclui toda a discussão dizendo que o costume coríntio, ou seja, a exigência estrita referente à cobertura da cabeça, é inconsistente com a prática das igrejas com as quais Paulo está familiarizado.[57]

Uma alternativa mais difundida encontra preocupação com a prática cultural aceitável na discussão de Paulo. As mulheres devem se vestir ou usar o cabelo de maneira adequada ao seu sexo. De acordo com J. Keir Howard, o apóstolo condena as mulheres “por não terem seus cabelos bem arrumados em um estilo adequado à sua feminilidade”.[58] Da mesma forma, Jerome Murphy O’Connor sugere que Paulo estava preocupado com a distinção entre os sexos, não com a discriminação. Ele não está exigindo que as mulheres usem véus como um sinal de sua subordinação aos homens, mas que tenham cabelos bem penteados em vez de cabelos soltos e despenteados, e que os homens tenham cabelos curtos.[59]

Uma interpretação final coloca a discussão de Paulo no contexto de sua luta contra os rituais religiosos de culto. Elisabeth Schtissler Fiorenza, por exemplo, sugere que Paulo está advertindo contra uma prática comum nos cultos de Dionísio, Cibele, Pítia e a Sibila, onde “o cabelo solto era necessário para uma mulher produzir um encantamento mágico eficaz” e, portanto, era “uma marca da verdadeira profecia”.[60] De acordo com o modelo extático grego, o comportamento profético era uma loucura divina ou posse de uma divindade, cujo espírito entraria no adorador, que ficaria então em um estado de enthousiasmos (“tomado pelo deus”). Essas práticas de culto aparentemente carregavam conotações culturais no mundo hierarquicamente estruturado do primeiro século.[61] Por causa de seu confinamento em uma sociedade dominada por homens, as mulheres no mundo greco-romano eram atraídas por formas extáticas de religião nas quais os controles eram violados deliberadamente, os papéis sociais eram invertidos ou borrados, e tal comportamento era legitimado pela alegação de que essas mulheres estavam sob o controle de um deus.[62] Em alguns cultos extáticos, a possessão pela divindade era simbolizada pela remoção da cobertura da cabeça, o afrouxamento e provável sacudir ou jogar o cabelo e a troca de roupas entre homens e mulheres.[63] Paulo estava preocupado que os cristãos coríntios não fossem identificados com essa adoração cultual.

Os debates entre os estudiosos indicam claramente que não podemos simplesmente assumir que Paulo tinha um véu material em vista.

A palavra “cabeça”. Um segundo problema exegético se concentra no uso que Paulo faz de cabeça (kephale) em uma declaração na qual ele oferece três exemplos de liderança: “Cristo é a cabeça de todo homem, e a cabeça da mulher é o homem, e a cabeça de Cristo é Deus” (1 Coríntios 11:3 NVI). De acordo com a ideia de que o apóstolo aqui defende uma hierarquia do homem sobre a mulher, os comentaristas tradicionalmente interpretam a cabeça como “tendo autoridade sobre”.[64] Nos últimos anos, entretanto, as tentativas de manter a visão mais tradicional sofreram intenso ataque. Estudiosos introduziram sugestões alternativas, alguns argumentando que designa “início”[65] ou “fonte”[66] e outros oferecendo “preeminência”,[67] isto é, aquele a quem é devido destaque, honra, respeito.[68]

Em sua busca pelo significado de cabeça, os comentaristas consideram importantes as considerações linguísticas. Qual era o significado de kephale nos dias de Paulo, conforme evidenciado por outra literatura grega antiga? Que significado Paulo atribui à palavra em outras partes de seus escritos (por exemplo, 1 Coríntios 12:21-27; Ef 1:15-23; 4:15-16; 5:22-24; Cl 1:18; 2:9-10; 2:18-19)? Podemos obter uma visão do entendimento do apóstolo sobre a liderança de suas declarações sobre o relacionamento de Cristo com Deus (como 1 Coríntios 3:23; 15:28) ou casamento (Ef 5:22-33)? Como Kephale era entendido no mundo helenístico conforme refletido na Septuaginta? De especial importância é o uso de kephale para traduzir a palavra hebraica ro’sh, que se refere ao governante de uma sociedade (como em Juízes 10:18).

Além das considerações linguísticas, os estudiosos examinam o texto em busca de dicas para o significado de cabeça. Neste contexto, a citação de Paulo da história da criação (1 Coríntios 11:9) é um ponto focal de controvérsia. A visão tradicional interpreta o apelo do apóstolo à ordem e propósito da criação da mulher como fundamento para a subordinação da mulher ao homem.[69] Os críticos rebatem, no entanto, observando que o próprio Paulo não tirar explicitamente esta conclusão no texto, nem a criação em suas próprias narrativas oferecem suporte para a subordinação da mulher.[70]

Amparados por essas considerações, os igualitários oferecem várias alternativas à interpretação tradicional. Evans, por exemplo, sugere que Paulo apela para as diferenças na criação do homem e da mulher para enfatizar que a mulher, que foi criada diferente do homem, pode, portanto, adorar como mulher, sem precisar imitar o homem. o cuidado do apóstolo em designar a mulher como “a glória do homem”.[71] Mais frequentemente observado é o cuidado do apóstolo em designar a mulher como “a glória do homem”. Talvez o ponto de Paulo seja que as mulheres sejam adornadas adequadamente para não distrair os adoradores da imagem de Deus, atraindo a atenção para si mesmas.[72]

No entanto, eles entendem esses versículos, os igualitários enfatizam o que parece ser as declarações anti-hierárquicas de Paulo na segunda parte do texto. Crucial para o caso deles é uma interpretação mais recente de autoridade (exousia) na declaração de Paulo “A mulher deve ter um sinal de autoridade sobre cabeça” (v. 10 NVI). De acordo com a interpretação tradicional, Paulo está instruindo a mulher a usar uma cobertura na cabeça como um sinal da autoridade do homem sobre ela. (Isso é refletido na Nova Versão Internacional pela adição das palavras sinal de, que não estão no texto grego.) Um crescente coro de estudiosos,[73] incluindo vários complementaristas,[74] argumentam com base linguística que Paulo está se referindo a uma autoridade possuída pela própria mulher. O termo grego simplesmente não pode ser interpretado aqui como referindo-se a uma cobertura de cabeça, porque todo uso paulino de exousia designa “uma realidade abstrata, ou aquele que tem essa realidade abstrata”. Em vista dessa constatação, o texto deveria ser redigido: “Uma mulher deve ter autoridade [isto é, liberdade, direito ou controle] sobre sua cabeça.”[75]

O que Paulo quer dizer com as palavras, com efeito, “A mulher deve exercer autoridade sobre sua cabeça”, permanece uma questão em aberto. Muitos exegetas concordariam com Kenneth T. Wilson: “Especificamente, é a autoridade da mulher em participar do culto da igreja. Na sinagoga as mulheres não tinham permissão para falar, mas agora em Cristo elas têm liberdade ou autoridade para falar na adoração.” Mas então Wilson introduz sua visão complementar no versículo: “Assim, a mulher deve usar um sinal de sua autoridade para permitir que ela tenha liberdade e autoridade para orar e profetizar na presença do homem que é ‘cabeça’ sobre ela.”[76] Uma sugestão mais provável é que Paulo aqui afirma o direito da mulher de determinar como ela deve vestir sua cabeça para adoração.[77] Embora os estudiosos difiram sobre o significado desta referência, nós não podemos perder o sentido igualitário em que esta liberdade implica.

Paulo também revela seus compromissos igualitários quando expõe as naturezas recíprocas do relacionamento homem-mulher nos versículos 11 e 12. Uma questão exegética surge, entretanto, na afirmação “A mulher não é independente do homem, nem o homem independente da mulher” (NVI). A tradução “independente de” é em si uma interpretação. O termo grego subjacente (choris) geralmente significa “sem”, “além de” ou “sem relação com”. O comentário de Paulo, portanto, é literalmente: “Nem a mulher sem relação com o homem, nem o homem sem relação com a mulher no Senhor.” Apelando para sua descoberta de que o termo frequentemente significa “diferente de”, Fiorenza traduz o versículo “No Senhor a mulher não é diferente do homem, nem o homem da mulher.”[78] Se ela estiver correta, Paulo reitera aqui o igualitarismo básico que ele estabeleceu em Gálatas 3:28.

A maneira como traduzimos o versículo, entretanto, não afeta o igualitarismo fundamental que Paulo aqui afirma e o significado do fundamento sobre o qual ele o constrói (v. 12). Por meio de seu apelo à relação recíproca de homem e mulher na criação original e no nascimento humano, o apóstolo fornece uma correção contextual para o entendimento da chefia que ele afirmou anteriormente. A derivação da mulher do homem e do homem da mulher, juntamente com sua origem comum em Deus, fala de uma origem mútua. A declaração carece de qualquer conotação de “autoridade sobre”.

Finalmente, o debate sobre o significado de cabeça também levantou uma questão teológica crucial: a relação – se houver – entre subordinação e inferioridade. Alguns igualitários se opõem à interpretação complementar de cabeça como “autoridade sobre” com base no fato de que ela exige que não apenas vejamos a mulher como subordinada ao homem, mas também vejamos Cristo como subordinado a Deus. Ao tornar o Filho inferior ao Pai, esta interpretação introduz um subordinacionismo herético na Trindade.[79]

Os complementaristas são rápidos em responder a esse desafio. Eles lembram aos seus críticos que a posição da igreja ao longo de sua história tem sido a de que a subordinação do Filho ao Pai na Trindade é funcional e não ontológica; consequentemente, subordinação funcional não precisa implicar inferioridade ontológica.[80]

Na medida em que o Filho e o Espírito subordinados compartilham plenamente da divindade com o Pai, o argumento complementarista é tecnicamente correto. Não obstante, ele falha em ver a diferença crucial entre a subordinação centrada na pessoa na Trindade e a subordinação orientada para o grupo da visão hierárquica das relações homem-mulher. Nosso modelo da estrutura trinitária surge da vida histórica de Jesus. Isso consiste da submissão voluntária de uma pessoa específica (o Filho) a outra pessoa específica (o Pai) com base na missão pessoal e para cumprir os objetivos de ambos. Essa subordinação histórico-salvífica, por sua vez, aponta para um fundamento eterno, a saber, na geração eterna do Filho (e na eterna espiração do Espírito), para usar a terminologia da igreja patrística. A subordinação de pessoas individuais dentro da única Trindade é bem diferente de uma ordem social que codifica a subordinação de um grupo (mulheres/esposas) a outro grupo (homens/maridos), independentemente de considerações sobre as habilidades, dons ou missão dos indivíduos envolvidos.

Os estudiosos não conseguiram chegar a um consenso sobre que tipo de liderança Paulo tem em mente neste texto. Em outro lugar, o apóstolo reúne a liderança masculina, no entanto, ele pode ter entendido isso, e submissão feminina (Ef 5:23-24). Mas ele indica claramente que isso se refere ao casamento e que o princípio abrangente para relacionamentos entre o povo de Deus é a submissão mútua (Ef 5:21). Em sua discussão sobre cobrir a cabeça, Paulo não usa a palavra submissão. E como vimos, embora o termo autoridade ocorra, provavelmente se refere à autoridade da própria mulher, e não a autoridade do homem sobre a mulher. Finalmente, o igualitarismo óbvio de Paulo de homem e mulher “no Senhor” (isto é, no contexto da igreja de Cristo) deve formar o fundamento para nossa compreensão de sua visão da relação entre os sexos, como ele mesmo declara no contexto do casamento no início da epístola (1 Coríntios 7:4) e em sua discussão sobre a conduta cristã em Efésios.

Princípios Transculturais de Paulo. Em meio à controvérsia em torno da interpretação desse texto em 1 Coríntios 11, que princípios podemos extrair da discussão do apóstolo? Paulo obviamente assume que as mulheres, junto com os homens, estarão ativa e verbalmente envolvidas no culto público, especificamente que elas têm a prerrogativa de orar e profetizar. A intenção do apóstolo não é impedir essa prática, mas apenas regula a maneira pela qual homens e mulheres exercem a prerrogativa na igreja de Corinto. Há boas razões para concluir que a preocupação generalizada de Paulo com o evangelismo também opera aqui. Os crentes devem sempre agir com um senso de propriedade que evite que sua conduta se torne uma fonte de ofensa para aqueles de fora da fé.

A maioria dos comentaristas concorda que a expressão de decoro do primeiro século – seja cobrindo a cabeça ou como o cabelo é usado – não é obrigatório para nós hoje.[81] Mas isso significa que o texto não implica princípios para os cristãos contemporâneos? Os complementaristas concluem que o apóstolo também instrui as mulheres a serem caracterizadas por uma atitude específica em reuniões públicas. Eles argumentam que o texto reflete uma ordem transcultural do masculino sobre o feminino que elimina as mulheres dos papéis de liderança na igreja.[82] Schreiner fala por muitos ao afirmar,

As mulheres podem orar e profetizar em público, mas devem um comportamento e atitude que apoia a liderança masculina porque naquela cultura usar uma cobertura na cabeça comunicava um comportamento submisso e um adorno feminino. Assim, Paulo não proíbe as mulheres de participar do culto público, mas insiste que, em sua participação, elas devem evidenciar um comportamento humilde e submisso à liderança masculina.[83]

Os problemas com esta conclusão, entretanto, vão além do questionável fundamento exegético sobre o qual ela repousa. O princípio da liderança masculina, conforme entendido pelos complementaristas, apresenta uma grave dificuldade para elaborar suas implicações práticas em nossa cultura. Complementaristas argumentam que cobrir a cabeça era um sinal de submissão à liderança masculina. Mas uma vez que a cobertura da cabeça é desconsiderada (como meramente uma expressão cultural do primeiro século), surge a dificuldade de encontrar uma alternativa cultural contemporânea. Com que sinal material as mulheres deveriam hoje significar sua posição subordinada?

Ainda mais problemática é a dificuldade de determinar exatamente como a ordem social hierárquica se encaixa em nosso contexto de igreja. A posição complementar apela para a declaração de Paulo “A cabeça da mulher é o homem”. Mas a quem essa afirmação se refere? A resposta mais óbvia é interpretá-la como um princípio genérico referente a todas as mulheres e homens: na igreja todo homem é o cabeça de toda mulher.[84] A maioria dos complementaristas, entretanto, não iria tão longe a ponto de concluir que cada mulher deve sempre “dar evidência de uma conduta humilde e submissa” a cada homem na congregação. Alguns sugerem, em vez disso, que cada mulher deve se submeter aos homens da igreja que têm autoridade sobre o rebanho. Mas, neste caso, a injunção de Paulo teria pouco significado. Todos os membros da congregação – não apenas as mulheres – devem se submeter à autoridade de seus anciãos. Por que destacar as mulheres?

Considerações como essas levam alguns estudiosos a uma terceira possibilidade. Geralmente, quando os complementaristas invocam a liderança masculina, eles têm em mente o relacionamento conjugal. Portanto, Fung conclui que a declaração de Paulo anuncia “o princípio geral da liderança do homem em relação à mulher, um princípio que encontra sua aplicação primária e ilustração óbvia no relacionamento específico entre marido e mulher”.[85] Neste caso, o princípio atemporal é que uma mulher casada deve exercer seus dons públicos consciente de seu estado civil. Isso parece plausível quando lembramos que, de acordo com o costume judaico, uma mulher que aparecesse em público com a cabeça descoberta poderia ser considerada como desprezando seu juramento de casamento e, assim, dando ao marido motivos legítimos para o divórcio.[86] Ao seguir essa norma cultural, as mulheres não apenas evitam ofender aos judeus, mas também protege o casamento cristão de uma possível reprovação.[87]

Nossa discussão leva a uma importante conclusão. Nossa discussão leva a uma importante conclusão. Por trás de 1 Coríntios 11:3-16 há uma suposição radical: que as mulheres oravam e profetizavam nas reuniões públicas da comunidade primitiva. Paulo afirma, então, as prerrogativas que Deus já havia concedido às mulheres no Antigo Testamento. Esses privilégios foram suprimidos pelo judaísmo, mas foram restaurados em Cristo por meio de seu Espírito. Assim, todos os cristãos, sem distinção de sexo, participam do único Espírito (1 Cor 12:13) que soberanamente concede dons a todos (1 Cor 12:7). Portanto, em um contexto social que marginalizava as mulheres, o evangelho restaurou sua liberdade de participar da adoração como parceiros plenos dos homens, a ponto de serem veículos através dos quais o Espírito traz comunicações autorizadas para toda a comunidade.

O texto, portanto, não estabelece uma base para eliminar as mulheres da liderança na igreja. Paulo não impõe restrições à amplitude do uso de seus dons pelas mulheres no culto público. Ele fala só ao comportamento em que as mulheres devem servir, como aquelas que se preocupam com sensibilidades culturais relativas às relações homem-mulher. O apóstolo adverte os coríntios de que a maneira pela qual as mulheres ministravam pode violar as normas culturais e, portanto, trazer má reputação ao evangelho.

Mulheres na Adoração: Silêncio

A ordem de Paulo sobre cobrir a cabeça procurava regular o uso de dons espirituais de acordo com as normas culturais. Sua diretiva subsequente de que as mulheres fiquem em silêncio (1 Coríntios 14:33-40) parece governar sua conduta mais geral durante as reuniões congregacionais.

Estas instruções surgem perto do fim da discussão mais longa sobre adoração corporativa que começa com a injunção sobre cobrir a cabeça (1 Coríntios 11-14). Neste capítulo final da seção, Paulo concentra sua atenção na conduta de três grupos específicos: os que falam em línguas, os profetas e as mulheres. Fiorenza observa que, para neutralizar os abusos, o apóstolo ordena que cada grupo se cale, dá a cada um uma aplicação concreta do comando e fornece uma justificativa para sua instrução.[88] Com isso, o apóstolo procura transformar a barulhenta confusão do culto coríntio em uma obra-prima harmoniosa que glorificará a Deus e edificará a igreja.[89]

Apesar da simplicidade do objetivo abrangente de Paulo, o próprio texto é um campo minado exegético. Em uma tentativa de determinar as implicações do conselho do apóstolo para a questão contemporânea das mulheres no ministério, devemos passar cautelosamente pelas dificuldades que o texto apresenta.

O desafio interpretativo surge no ponto mais fundamental, ou seja, a integridade dos próprios versículos e seu lugar no fluxo do capítulo. Várias características distintas contribuem para esse problema. Vários manuscritos antigos (em grande parte ocidentais) colocam 1 Coríntios 14:34-35 depois de 14:40, e um códice até os consigna à margem. Outro fator é o fluxo do capítulo. Os estudiosos apontaram que a breve discussão sobre as mulheres (vv. 34-35) parece interromper o argumento de Paulo, que flui mais suavemente sem ela.

A relação do texto com seu contexto é complicada por certas características internas. A frase “como em todas as igrejas dos santos” (v. 33) introduz o mandamento de que as mulheres fiquem caladas (NRSV, NIV)? Ou conclui o tópico anterior: “Pois Deus não é o autor de confusão, mas de paz, como em todas as igrejas dos santos” (KJV)?[90] Além disso, qual é o significado da partícula (e) com a qual Paulo introduz as perguntas retóricas dirigidas aos seus adversários (v. 36)? Esta partícula permanece não traduzida na NVI, mas é traduzida como “O quê!” na KJV. Também problemático é o gênero masculino dos pronomes de segunda pessoa do plural (hymon, hymas) que Paulo usa para se dirigir a seus oponentes nessas questões (v. 36). Ele está falando apenas para os homens da congregação ou para todos os membros da igreja? Em ambos os casos, porém, o uso dos pronomes masculinos indica que o apóstolo não dirige as perguntas retóricas apenas às mulheres. Como Hurley conclui, “Não é, e de fato não pode ser, sua advertência final contra as mulheres que falam na igreja.”[91]

Dificuldades como essas suscitaram diversas propostas de igualitaristas. Alguns concluem que Paulo não é o autor do mandamento de silenciar as mulheres. Recentemente, o estudioso evangélico Gordon Fee juntou-se a muitos comentaristas críticos ao argumentar persuasivamente que as injunções relativas às mulheres (w. 34-35) não eram da pena do próprio apóstolo, mas uma interpolação no capítulo.[92] Se esta conjectura estiver correta, podemos dispensar os dois versículos como não tendo autoridade para a igreja. Outra possibilidade é que as declarações que orientam as mulheres a ficarem caladas representam o ensino dos oponentes de Paulo, que ele cita da correspondência coríntia para ele. As perguntas retóricas (v. 36) introduzidas pela exclamação “O quê!” formam a refutação de Paulo da proibição da participação vocal feminina no culto.[93]

Outros igualitários reconhecem as injunções como paulinas, mas não as interpretam como silenciando as mulheres. Talvez elas não estejam em seu devido lugar no texto e, estando fora de contexto, pareçam erroneamente ser uma proibição contra a participação das mulheres no culto.[94] Ou talvez as perguntas retóricas não sejam especificamente dirigidas contra as mulheres. Em vez disso, eles podem fazer parte da conclusão de Paulo para todo o capítulo – uma espécie de clímax para a série de ordens para silenciar que ele dirige a vários grupos.[95] Então, novamente, Paulo pode estar abordando um problema específico dentro da igreja de Corinto (como mulheres que habitualmente interrompem as reuniões de adoração com suas perguntas).

Apesar dos problemas que notamos acima, a maioria dos estudiosos evangélicos aceita a integridade de 1 Coríntios 14:34-35. As palavras vieram de Paulo, e elas pertencem onde ocorrem em nossas Bíblias. Portanto, nosso foco será em como devemos entender as palavras do apóstolo no contexto de sua discussão sobre profecia e adoração coríntia.[96]

O Apelo de Paulo à Lei. Como base para ordenar que as mulheres fiquem caladas, o apóstolo recorre a lei. O significado desta injunção para a questão contemporânea das mulheres no ministério será determinado em parte por nossa compreensão da natureza desta lei (nomos). Com relação a isso, no entanto, os estudiosos também estão divididos.

Alguns sustentam que o apóstolo baseia seu argumento na lei oral (o Antigo Testamento conforme interpretado pelos mestres religiosos judeus).[97] Especificamente, Paulo recorre a tradição oral de sua época, que estipulava que, por respeito à congregação, as mulheres deveriam ficar em silêncio na adoração na sinagoga.[98] Os proponentes apontam para outros exemplos em que Paulo usa o termo desta maneira (Atos 22:3; Romanos 2:17-20; Efésios 2:15; Filipenses 3:5-6).

Eles observam que na literatura paulina lei é um termo amplo. Abrange “todas as tradições sagradas de Israel”,[99] que podem incluir até mesmo a religião judaica.[100]

Outros afirmam que Paulo apela para a lei romana. Os advogados entendem que o verbo grego (hypotassesthosan) significa “eles devem se controlar”, em vez da tradução usual, “eles devem estar em submissão”. A base para seu comando está na “lei”, entendida como os esforços legais da sociedade greco-romana para controlar o comportamento extático feminino.[101] Embora essa sugestão possa oferecer uma dica sobre o significado do apóstolo, os críticos não estão convencidos. Eles observam que Paulo nunca usa a lei para se referir às sanções romanas. Tampouco há evidências de que ele empregue o verbo para impor autocontrole.[102]

Uma sugestão mais plausível do que qualquer uma dessas alternativas é que Paulo está recorrendo a lei do Antigo Testamento (como em Romanos 3:19; 1 Cor. 9:8).[103] Na verdade, nomos pode ser entendido como um equivalente grego aproximado para “Torá”.[104] Mas exatamente qual lei ele tinha em mente? Onde o Antigo Testamento ordena que as mulheres sejam submissas aos homens?

A interpretação mais comum afirma que Paulo invoca um princípio do Antigo Testamento de liderança masculina envolvido na ordem da criação.[105] Em apoio a esta afirmação, muitos proponentes citam a declaração de Deus a Eva após a queda (Gn 3:16). Falaremos mais detalhadamente sobre esse argumento no próximo capítulo. Aqui, precisamos apenas observar que essa interpretação dificilmente pode estar correta.[106] Como observam muitos estudiosos, o pronunciamento de Deus a Eva não é uma ordem nem uma maldição divinamente invocada sobre as mulheres, mas uma advertência preditiva ou uma descrição da vida após a Queda. Além disso, Deus declara que Eva desejará seu marido, não será subordinada a ele. Outros defensores apelam para a criação de Adão antes de Eva (Gn 2:20-24).[107] No entanto, como também exploraremos com mais detalhes no próximo capítulo, o narrador do Gênesis não conclui da ordem da criação que as mulheres devam ser silenciosas ou subordinadas.

Talvez o apelo de Paulo à lei não tenha a intenção de subordinar as mulheres aos homens em geral, mas exigir a subordinação das mulheres aos homens nas reuniões de adoração em particular, conforme refletido por seu silêncio.[108] Em nenhum lugar o Antigo Testamento ordena que as mulheres fiquem em silêncio na adoração. No entanto, os autores antigos recomendavam submissão e silêncio em certos contextos. Essa atitude reflete respeito por Deus (Is 41:1; Hab 2:20; Zc 2:13), pelos que estão em posição de autoridade (Jz 3:19) e pelos sábios conhecidos por seu conhecimento e conselho (Jó 29:21). Além disso, o próprio Deus impõe silêncio a alguém que fala insolentemente com um justo (Sl 31:17-18).[109] Embora Paulo possa ter esse princípio de submissão do Antigo Testamento em vista, a questão permanece sobre por que o apóstolo especificamente ordena a subordinação das mulheres.

O problema de Corinto e a resposta de Paulo. A dificuldade interpretativa central continua sendo as razões por trás das injunções à subordinação das mulheres. Paulo está abordando principalmente ou exclusivamente a situação coríntia, ou ele estabelece uma injunção universalmente obrigatória para a igreja em todos os contextos? A ordem diz respeito apenas às esposas ou abrange todas as mulheres? Os estudiosos oferecem várias propostas.[110]

Complementaristas geralmente interpretam este texto como uma proibição universalmente vinculativa que abrange todas as mulheres. Fung, por exemplo, argumenta que sua semelhança com outras injunções transculturais (compare 1 Cor 14:33 com 7:17 e 16:1) sugere que este comando “representa um procedimento padrão nas comunidades paulinas”,[111] pois é uma aplicação da ordem da criação que rege as relações homem-mulher.

Alguns complementaristas extraem do texto uma proibição contra mulheres se envolvendo em qualquer forma de falar no contexto da adoração na igreja.[112] Esta interpretação tem sido influente em toda a história da igreja.[113] De Tertuliano a Tomás de Aquino, os comentaristas concluíram que as mulheres não podiam nem mesmo cantar ou orar audivelmente entre os homens.

Embora os reformadores tenham relaxado algumas dessas restrições,[114] tão tarde como a década de 1890 certos presbiterianos ainda proibiam o canto das mulheres na adoração.[115] E bem no século XX, muitos protestantes permaneceram convencidos de que a diretriz proibia as mulheres de votar nas reuniões da igreja.[116]

Apesar de seu longo registro na história da exegese, a interpretação estrita da ordem de Paulo envolve vários problemas. Parece contradizer a suposição anterior do apóstolo de que as mulheres oravam e profetizou abertamente na igreja (1 Coríntios 11:3-16). Na verdade, traz implicações de longo alcance sobre como entendemos todas as instruções de Paulo sobre a adoração ordenada nos capítulos 12-14. Pois se aceitarmos a visão complementarista tradicional do silêncio universalmente obrigatório para as mulheres na igreja, todas essas instruções devem necessariamente excluir as mulheres.[117]

Os complementaristas contemporâneos oferecem várias soluções para a aparente contradição ao contexto mais amplo apresentado pela interpretação mais estrita de 1 Coríntios 14:34-35.[118] Alguns fazem deste texto a regra que deve governar nossa compreensão de 1 Coríntios 11:3-16, concluindo assim que a oração e a profecia das mulheres é uma atividade excepcional e fenômeno especificamente coríntio que o próprio Paulo não favorece.[119]

Outros sustentam que os dois textos tratam de situações diferentes. Talvez Paulo tenha diferentes cenários em vista, permitindo que as mulheres participem de reuniões informais, mas exigindo que permaneçam em silêncio nas reuniões formais da igreja.[120] Ou talvez ele esteja falando sobre mulheres diferentes. As mulheres que receberam dons carismáticos podem profetizar, enquanto os membros femininos comuns da congregação devem permanecer em silêncio.[121]

A solução mais amplamente aceita, no entanto, propõe que a intenção de Paulo em ambos os textos é o mesmo (proibir atos que violem o princípio da liderança), mas as duas passagens falam de atividades diferentes. Isso, é claro, levanta a questão do que exatamente Paulo considera contrário ao princípio da liderança no último texto. Sobre este assunto, os proponentes estão divididos.

Talvez Paulo proíba as mulheres de falar no caso de fala diretamente inspirada (orar, profetizar, falar em línguas), se tal discurso vem ou não de mulheres que têm dons edificantes especiais[122] ou estão em um estado inspirado pelo Espírito.[123] Uma sugestão mais razoável é que Paulo quer proibir o envolvimento das mulheres em certos aspectos do discurso inspirado, sendo o mais óbvio a profecia. Mas em sua discussão anterior, Paulo já reconhecia a liberdade das mulheres de se envolverem nessa atividade. Consequentemente, um número crescente de complementaristas afirmam que Paulo pretende impedir as mulheres de participar da avaliação das declarações proféticas.[124] No entanto, se interpretarmos o texto como proibindo todas as mulheres de se envolverem, isso conti[125]nua sendo uma resposta insatisfatória. O Novo Testamento associa a avaliação da profecia ao “discernimento dos espíritos”, mas não há indicação de que esse dom se limite aos homens. O Novo Testamento também não sugere que fazer perguntas (a aparente dificuldade que Paulo aborda no texto) é o meio de testar as profecias.[126] Considerações como essas levam um proponente dessa visão a admitir: “Por que o princípio é considerado violado por uma atividade [avaliação da profecia] e não pelas outras duas [oração e profecia] não é evidente nas próprias passagens de Corinto.”[127]

Alguns complementaristas supõem que Paulo excluiu as mulheres do exame cuidadoso das profecias porque essa atividade estava ligada à função ministerial e, portanto, constituiu o exercício de uma autoridade de ensino reconhecida pela igreja sobre os homens.[128] O apóstolo também está de fato proibindo as mulheres de pregar ou ensinar na igreja. No entanto, não há nada no contexto da epístola aos Coríntios para apoiar uma proibição as últimas atividades.[129] Ao contrário, a ordem explicativa de Paulo “Que perguntem a seus maridos em casa” indica que ele está preocupado principalmente com as mulheres que interrompem o ensino, não com as mulheres envolvidas no ensino. Além disso, nada na epístola sugere que a pregação e ensino, que Paulo parece associar com profecia, são dons específicos de gênero.[130] No final, todo o caso para esta visão parece repousar em interpretar este texto à luz de uma visão complementarista de outra passagem paulina (1Tm 2,11-15), que foi escrito para combater um problema que surgiu em um tempo e lugar diferentes.

Uma variação final dessa visão merece menção. Talvez Paulo esteja dirigindo-se apenas as esposas cujos maridos eram cristãos e não mulheres em geral (daí a advertência de Paulo, “que perguntem a seus maridos em casa”). De fato, a palavra que Paulo usou (gyne) pode ser traduzida como “mulher” ou “esposa”. Se esta visão estiver correta, então Paulo pode pretender proibir uma esposa de participar com seu marido em ministérios proféticos que a envolvam testando publicamente sua mensagem. Tal ato violaria a ordem da criação que prescreve a relação de uma esposa com seu marido.[131] Ou o apóstolo pode querer proibir uma esposa de participar de discussões públicas sobre profecias feitas por seu próprio marido.[132]

Apesar da atratividade dessa proposta, ela não conquistou muitos seguidores. A explicação de Paulo “Porque é vergonhoso para a mulher falar na igreja” indica que ele está abordando uma questão que inclui mulheres em geral, não apenas esposas.

Em contraste com os complementaristas, os igualitaristas entendem o texto como uma resposta apostólica a um problema local. Mas o que é o Coríntios abuso que o apóstolo procura corrigir? Alguns estudiosos teorizam que certas mulheres estavam ansiosas para se envolver em atividades carismáticas (como falar em línguas) de maneira inaceitável.[133] Mas esta proposta não se encaixa bem com a ordem de Paulo de que as mulheres perguntem sobre seus maridos em casa (v. 35). Talvez Paulo direcione essa injunção a certas esposas que buscavam igualdade com seus maridos como professores na congregação, falando em línguas “inspiradas” e alegando introduzir novas revelações que não estavam dispostas a submeter à avaliação e correção da assembleia.[134]

A visão mais difundida entre os igualitários afirma que o problema em Corinto se concentrava em certas mulheres que faziam muitas perguntas que atrapalhavam os cultos de adoração. Quanto aos detalhes, no entanto, os proponentes oferecem vários relatos. As mulheres podem ter sido recém-convertidas que estavam ansiosas para saber mais sobre sua nova fé,[135] ou talvez fossem mulheres sem instrução fazendo perguntas irrelevantes.[136]

As interrupções podem ter ocorrido durante sessões formais de ensino, que foram conduzidos na forma de discussões e argumentos ordenados,[137] ou talvez as mulheres estivessem interrompendo a exposição das Escrituras nos cultos[138] ou a avaliação das mensagens proféticas.[139] Elas podem ter sido profetas, que tinham o direito de pesar as declarações proféticas verbalmente.[140]

Independentemente dos detalhes reais, os resultados foram os mesmos. O questionamento ad amant resultou em caos. Em resposta, Paulo ordena as mulheres fora de ordem. O culto da igreja não é o cenário apropriado para suas perguntas, pois resulta em caos e ofende as sensibilidades culturais da época (sendo “vergonhoso”, v. 35). Essas mulheres deveriam perguntar a seus próprios maridos em casa (v. 35).[141] Talvez a intenção de Paulo seja que os maridos, que na sociedade do primeiro século eram mais educados, assumissem alguma responsabilidade pelo aprendizado catequético de suas esposas menos educadas.[142]

O conselho do apóstolo encontra paralelo em sua resposta aos que estavam abusando da Ceia do Senhor: eles deveriam “comer em casa” (1 Cor 11:22,34). Seu comando não proíbe comer na igreja. (Eles deveriam comer a Ceia do Senhor, por exemplo.)[143] Em vez disso, o ponto de Paulo é que é melhor comer em casa do que perturbar a comunidade pela maneira como alguém come na igreja. Da mesma forma, o problema com as mulheres fazendo perguntas durante os cultos não indica que suas tentativas de aprender foram erradas, mas que seu timing foi um problema.[144]

Se este foi o problema subjacente que Paulo abordou, então segue-se a interpretação igualitária. Como declara Witherington,

Concluo que um problema de ordem da criação ou de ordem familiar não estava em questão nesta passagem, mas sim um problema de ordem da igreja causado por algumas mulheres na congregação. Paulo corrige o abuso não por proibir as mulheres de falarem na adoração, mas silenciando seu abuso particular de fala e redirecionando suas perguntas para outro tempo e lugar. Paulo deseja que as mulheres aprendam as respostas às suas perguntas. Esta passagem de forma alguma contradiz 1 Cor. 11.5, nem qualquer outra passagem que sugira que as mulheres podem ensinar, pregar, orar ou profetizar dentro ou fora das igrejas.[145]

Como resposta a um problema local, a injunção de Paulo pode ter implicações para situações semelhantes hoje. Mas não podemos apelar para este texto como fundamento para proibir mulheres no ministério. Howard conclui corretamente: “Infelizmente, o que era uma admoestação particular e local em relação a uma situação particular e local tornou-se consistentemente interpretado por muitas seções da Igreja como uma proibição geral e, portanto, as mulheres membros da congregação tiveram negado seus direitos humanos cristão.”[146]

Nossa discussão sugere que nenhum dos dois textos paulinos que falam sobre a conduta das mulheres no culto forma uma base para proibir as mulheres de servir em qualquer aspecto do ministério da igreja. A conclusão de Mary Evans é, portanto, apropriada:

Assim, Paulo, nas passagens onde a posição da mulher no culto considerado, mostra claramente que a diferenciação sexual faz parte criação de Deus e rejeita qualquer falsa identificação dos sexos. A mulher adorará como mulher, e o homem adorará como homem. No entanto, há muito pouco para sugerir que Paulo defendia diferenças específicas nas atividades de homens e mulheres como tais quando a igreja se reunia para adoração.[147]

Mulheres Com Autoridade

Para a declaração paulina fundamental que relega as mulheres a papéis subordinados na igreja, a maioria dos complementaristas não se volta para 1 Coríntios 11:3-16 ou 1 Coríntios 14:34-36, mas para 1 Timóteo 2:11-15. Em outros textos que revisamos, no entanto, a ordem de Paulo contra o ensino das mulheres ou o exercício de autoridade sobre os homens é um desafio executivo.

Muitos comentaristas, sejam eles complementaristas ou igualitários, observam a natureza ocasional das três epístolas pastorais, incluindo 1 Timóteo.[148] Paulo não pretende estabelecer um projeto para a estrutura da igreja, mas lidar com as circunstâncias que a igreja (e especialmente Timóteo, associado de Paulo) enfrentou em Éfeso. Seu conselho sobre as mulheres não foi desencadeado por questões que surgem em nossos dias, mas pela conduta nas assembleias de adoração da igreja do primeiro século.[149] Por esta razão, antes que possamos tirar conclusões desta passagem para o papel das mulheres na igreja hoje, devemos tentar entender a mensagem de Paulo para seus leitores originais.

O Contexto da Discussão de Paulo. Tal como acontece com as outras declarações paulinas que examinamos, o objetivo principal é encontrar princípios orientando o papel das mulheres no ministério da igreja. Antes de entrar no texto em si, no entanto, devemos tocar no cenário social e histórico do texto.

Embora os comentaristas ofereçam várias reconstruções históricas da situação que Paulo aborda,[150] eles estão de acordo em geral que as palavras do apóstolo foram evocadas por dificuldades centradas nas mulheres da Igreja. Talvez certas mulheres de Éfeso estivessem tentando ganhar autoridade imprópria sobre os homens na assembleia de adoração.[151] Talvez algumas delas estivessem ensinando heresia, e Paulo queria impedi-las de usar a assembleia de adoração para esse propósito.[152] Ou as mulheres efésias podem ter sido doutrinadas devido a sua ingenuidade, e por esta razão elas eram mais suscetíveis a falsos ensinos.[153]

Seja qual for a situação real, ela ocorreu no contexto de uma cidade conhecida como um centro de religião pagã. Éfeso ostentava o maior templo da Ásia Menor, dedicado a Ártemis, a deusa da fertilidade. Os ritos que rodeavam este local de culto punham em perigo a pureza da Igreja. Alvera Mickelsen explica a relação:

Em Éfeso com seu enorme templo a deusa Ártemis foram centenas de sacerdotisas sagradas que provavelmente também serviram como sacerdotisas prostitutas. Havia também centenas de hetaerae, as mais educadas de mulheres gregas que eram as companheiras regulares e muitas vezes as parceiras sexuais extraconjugais de homens gregos de classe alta. Possivelmente algumas dessas mulheres haviam se convertido e usavam suas roupas sugestivas e caras para a igreja. Como as hetaerae eram frequentemente mestres respeitadas de homens na Grécia (muitas são nomeadas em literatura grega), elas seriam mais propensas a se tornar professoras depois que elas se tornaram parte da igreja.[154]

A igreja de Éfeso foi arruinada pela influência de falsos mestres que adotaram uma forma proto-gnóstica de cristianismo judaico.[155] Eles provavelmente proclamaram um dualismo que levou a libertina ou ascética abordagens para a existência física (1 Tm 4:1-8). Esses mestres propagavam mitos e genealogias (1 Tm 6:3-5), bem como conversas ímpias (6:20-21).

Esses falsos mestres foram especialmente bem-sucedidos em influenciar as mulheres de Éfeso (2 Tm 3:1-9). As viúvas mais jovens eram atormentadas por problemas sexuais (1 Tm 5:6,11-16). As mulheres eram fracas na fé e susceptíveis aos maus desejos (2 Tm 3:6-7), e eram indecentes em vestir-se(1 Tm 2:9-10). As mulheres provavelmente estavam entre os perpetradores de contos da carochinha (1 Tim 4:7) e mitos (1 Tim 1:3; observe o genérico pronome indefinido tisin)[156] que competia com a verdade cristã.

Diante desse desafio, Paulo está preocupado que seus associados, guarda da ortodoxia promovam o “conhecimento da verdade” (1 Tm 2:4; 2 Tm 2:25; 3:7; Tito 1:1). O propósito principal do apóstolo, portanto, é para ajudar uma igreja que sofre de ensinamentos heréticos[157] perpetrados por pessoas que aspiravam ser professores, mas não tinham o conhecimento como pré-requisito (1 Tm 1:7). Para isso, Paulo enfatiza a necessidade do bom ensino (1 Tm 1:3-11,18-20; 4:1-7,16; 6:20-21). daí o ensino ortodoxo — não a preservação da liderança masculina — parece ser o mais importante na mente de Paulo quando ele escreve sua injunção a respeito das mulheres.[158]

No contexto de lidar com problemas de heresia, Paulo volta sua atenção à vida de adoração da igreja de Éfeso (1 Tm 2:1-10) e o papel da mulher na irmandade. Os problemas no culto público incluíam os homens da congregação cuja conduta desonrou o Evangelho. Em resposta, o apóstolo ordenou-lhes que orassem “sem ira ou discussão” (1 Tm 2:8). O comportamento desonroso dos homens encontrou um paralelo na imodéstia das mulheres (vv. 9-10).

Os estudiosos estão divididos quanto a se o apóstolo dirige sua ordem em relação ao próprio vestuário feminino – “Eu também quero que as mulheres se vistam modestamente, com decência e decoro” (1 Tm 2:9 NVI) – ou em relação ao comportamento das mulheres na oração – “Da mesma forma, quero que as mulheres orem em traje modesto, adornando-se com modéstia e castidade”.[159] Em vista disso, os dois mandamentos abordam problemas paralelos que surgiram durante a oração pública: “Talvez os homens em Éfeso tivessem a tendência de usar a oportunidade dada pela oração pública para promover suas próprias brigas e as mulheres tivessem a tendência de se exibir”.[160] Em ambos os casos, a preocupação de Paulo com a propriedade o levou a falar sobre a questão das mulheres e da autoridade de ensino dentro da igreja..

Alguns leitores encontram em 1 Timóteo 2:11-12 uma série de ordens (as mulheres devem aprender em silêncio, estar em sujeição, não ensinar e não exercer autoridade sobre os homens). No entanto, Paulo emite apenas um comando: “a mulher aprenda” (v. 11). As outras frases definem os parâmetros da diretiva. Ao emitir a ordem, Paulo escolhe uma palavra (manthano) que abrange o aprendizado por meio da experiência prática (1 Tm 5:4) ou, como neste caso,[161] por meio de instrução mais formal (2 Tm 3:7,10-17). O termo também inclui aprender por meio de perguntas[162] e até se refere ao estudo como o de uma escola rabínica (como em João 7:15).[163] Como observamos anteriormente, a ideia de que as mulheres deveriam ser educadas era uma noção radical no primeiro século.

A injunção de Paulo incorpora o ideal radical que as mulheres aprendem. Ainda seu propósito central não é obrigar a igreja a ensinar mulheres (isso é assumido), mas para descrever o comportamento em que tal aprendizagem ocorra. Consequentemente, o apóstolo acrescenta ao comando duas frases.

As mulheres devem “aprender em silêncio”. Apesar das conotações negativas que esta frase traz aos nossos ouvidos, no primeiro século o “silêncio” (hesychia) era um atributo positivo. Não implica necessariamente “não falar”, como é evidente no uso da palavra por Paulo no início do capítulo (1 Tm 2:2; compare com 2 Tessalonicenses 3:12). Em vez disso, implica respeito ou falta de desacordo (como em Atos 11:18; 21:14). Como resultado, os rabinos e os pais da igreja primitiva consideravam o silêncio apropriado para estudantes rabínicos, pessoas sábias e até mesmo líderes.[164] Spencer resume o significado do termo para este versículo: “Consequentemente, quando Paulo ordena que as mulheres aprendam em silêncio, ele as está ordenando a ser alunas que respeitam e afirmam as convicções de seus professores.”[165]

As mulheres também devem aprender “com total submissão” (1 Tm 2:11). Os complementaristas veem nesta frase outra ordem paulina de submissão feminina à autoridade masculina.[166] Os igualitários, no entanto, observam que o apóstolo não instruiu as mulheres a serem submissas a seus maridos ou liderança masculina da igreja. Em vez de apontar para o casamento ou a uma ordem social da igreja patriarcal, a frase é sinônimo da outra palavra descritiva de Paulo, “em silêncio”. Com essas duas declarações, Paulo está impondo uma atitude de receptividade.

Alguns comentaristas sugerem que Paulo pretende que esse comportamento seja dirigido para o próprio Cristo.[167] É mais provável, no entanto, que o apóstolo tem um objetivo mais específico em mente. Essas mulheres estavam aprendendo em submissão a falsos mestres (2 Tm 3:6). Em resposta, ele ordena que, em vez disso, se submetam ao ensino ortodoxo[168] ou (por extensão) à autoridade dos verdadeiros mestres.[169] Os mestres ortodoxos que Paulo tem em mente são provavelmente homens, mas também poderiam incluir certas mulheres mais velhas na igreja (Tito 2:3- 5).

Depois de estabelecer uma ordem positiva sobre o comportamento adequado das alunas, Paulo descreve a situação à qual ele se opõe. Assim, ele fornece os parâmetros para o envolvimento das mulheres na vida da igreja. Especificamente, o apóstolo nega às mulheres de seu público a prerrogativa de ensinar e exercer autoridade sobre os homens.

A declaração de Paulo levanta imediatamente uma questão exegética crucial. Alguns estudiosos, tanto os complementaristas quanto os igualitários,[170] argumentam que Paulo pretende proibir duas atividades distintas. Outros entendem a segunda parte da proibição como qualificando ou explicando o aspecto específico da atividade de ensino que Paulo proíbe.[171]

Aqueles que veem duas proibições em 1 Timóteo 2:12 ligam o objeto “um homem” apenas com o segundo verbo, “ter autoridade sobre”.[172] Eles observam que este verbo grego requer seu objeto direto no caso genitivo, enquanto “ensinar” requer o acusativo. Porque o “homem” está no caso genitivo, é o objeto apenas de “ter autoridade sobre” e não “ensinar.”[173] Eles também afirmam que “um homem” está muito longe de “ensinar” para ser entendido como qualificando o significado desse verbo.[174]

Os críticos respondem que o Novo Testamento contém exceções aos proponentes da regra gramatical citada (veja Atos 8:21, onde a mesma construção está presente). [175]Além disso, eles apontam que em 1 Timóteo, “ensinar” (didasko) é sempre acompanhado por outro verbo (1 Tm 1:3-4; 4:11; 6:2b). Isso sugere que o segundo verbo (“ter autoridade sobre”) qualifica o ensinamento que Paulo tem em mente.[176]

A Proibição de Ensinar. Independentemente de encontrarmos uma ou duas diretriz na ordem de Paulo, somos confrontados com a questão do significado da proibição. A maioria dos intérpretes concorda que a atividade de ensino discutida aqui (didasko) refere-se à instrução doutrinária em grupos de cristãos,[177] incluindo “a transmissão cuidadosa da tradição concernente a Jesus Cristo e a proclamação autoritária da vontade de Deus aos crentes à luz dessa tradição”, para usar a definição de Douglas Moo.[178]

Complementaristas encontram neste versículo uma proibição apostólica permanente que exclui todas as mulheres do ofício oficial de ensino da igreja, isto é, o ofício de mestre-presbítero. Eles afirmam que a diretriz de Paulo é de acordo com a ordem bíblica da criação de liderança masculina e liderança feminina submissão. Os críticos, no entanto, não estão convencidos. Eles castigam os complementaristas por basearem seus argumentos em inferências, observando que no texto Paulo discute uma atividade, não um ofício.[179]

Os igualitários veem indicações no texto de que o apóstolo não pretende estabelecer uma proibição permanente. Importante neste contexto é a mudança gramatical que ocorre entre o comando, “a mulher aprenda” e a declaração enfática de Paulo “Não permito que nenhuma mulher ensine.” Com base em sua escolha do presente do indicativo ativo (epitrepo) ao invés do imperativo, os igualitários concluem que Paulo é não expressando um comando atemporal, mas uma diretiva temporária aplicável a uma situação específica: “No momento não estou permitindo.” Eles encontram apoio para esta conclusão no uso geral da palavra grega. Não há exemplos na Septuaginta ou no Novo Testamento onde este verbo no presente do indicativo ativo, a primeira pessoa do singular implica uma ordem perpétua; em vez disso, envolve uma proibição oportuna e específica[180] (por exemplo, Gn 39:6; Ester 9:14; Jó 32:14).[181] Complementaristas, no entanto, respondem citando outros verbos presentes do indicativo ativo que têm a força da regra usual contínua (1 Coríntios 14:34; 1 Tim 2:1, 8).[182]

Alguns igualitários encontram suporte adicional para o caráter temporário da proibição no uso da palavra por Paulo, mas (de) para juntar os dois versículos: “Que as mulheres aprendam . . . mas eu não estou [atualmente] permitindo que ensine.” Eles argumentam que o problema não era as mulheres ensinando em geral (Tt 2:3-4), ou mesmo mulheres ensinando homens (2 Tm 1:5; 3:14-15), mas que certas mulheres estavam se colocando na posição de professores antes de terem sido devidamente ensinadas (1 Tm 1:7). Paulo temporariamente proíbe as mulheres de ensinar, de acordo com a estreita conexão que ele faz entre possuir sabedoria ou conhecimento e estar ativamente envolvido no ensino e admoestação na igreja.[183]

Que a proscrição um dia será suspensa, no entanto, é indicado pela instrução de Paulo a Timóteo para confiar a sã doutrina a pessoas que, poderia ensinar os outros. Como outros textos nos quais o apóstolo exorta os cristãos a ensinar uns aos outros (1 Coríntios 14:26; Colossenses 3:16; cf. Hebreus 5:12), ele não dá nenhuma dica de que o ensino deve conter restrições de gênero (observe a uso do termo grego inclusivo de gênero anthopos em vez da palavra especificamente masculina aner).

Embora os igualitários concordem que a proibição foi temporária, eles divergem uns com os outros quanto às pessoas reais contra quem Paulo aponta sua ordem. Vários estudiosos sugerem que o apóstolo estabeleceu uma proibição geral contra as mestras.

A ordem temporária de Paulo pode ter sido motivada pelas associações que os efésios do primeiro século teriam feito entre a presença de quaisquer mestras na igreja e o ensino falso. Bruce Barron explica:

Não é simplesmente que algumas mulheres estejam ensinando o erro. Em vez disso, a colocação de qualquer mulher, qualificada ou não, em autoridade pode estar reforçando indesejavelmente a bagagem cultural pagã. Os protognósticos podem ter associado a liderança feminina em sua própria congregação com o perpétuo domínio feminino que sua distorção da história de Eva e Adão representava para eles. Para anular esse erro e sua óbvia ameaça à autoridade de Timóteo como superintendente designado da congregação de Éfeso, Paulo exclui todas as mulheres da liderança. As limitações assim impostas temporariamente as genuinamente talentosas mulheres são menos prejudiciais à congregação do que a confusão fomentada pela existência de mulheres líderes neste contexto gnóstico seriam.[184]

Talvez a proibição geral tenha sido baseada em sensibilidades culturais. De fato, o ideal cultural mediterrâneo era o da mulher domesticada; lugar de mulher era em casa, não na esfera pública. O ideal cultural resultou em críticas generalizadas a várias seitas religiosas que elevavam o status das mulheres, alegando que esses cultos produziam imoralidade e sedição.[185] Em vista dessas sensibilidades culturais, os escritores do Novo Testamento restringem o envolvimento de mulheres na vida da esfera pública da igreja. Assim como Paulo voluntariamente abriu mão de sua liberdade pela causa do evangelho (1 Coríntios 9:7-23), assim também ele exorta as mulheres a desistirem de sua liberdade no interesse do testemunho cristão no mundo não cristão.[186] Especialmente ofensivas na sociedade do primeiro século eram as mestras.[187] Portanto, o conselho de Paulo é que, no clima cultural hostil, as mulheres se abstenham de aspirar ao cargo de mestras na igreja.[188]

Outra alternativa consideram a proibição como decorrente do baixo nível de educação entre as mulheres do primeiro século, em vez de sensibilidades culturais. A declaração de Paulo é uma declaração geral aplicável as mulheres efésias até que seu nível educacional seja suficientemente elevado para que possam discernir a verdade e o erro.

Outros igualitários entendem a declaração de Paulo como uma proibição temporária isso envolve apenas as mulheres em Éfeso, em vez de mulheres universalmente.[189] A reconstrução histórica mais provável conclui que Paulo tem a intenção de silenciar as mulheres de Éfeso porque elas estavam envolvidas em heresia.[190] Como explica Spencer, “as mulheres estavam aprendendo doutrinas heterodoxas e provavelmente também propagando ensinamentos não ortodoxos. Não é de admirar que Paulo ordene que eles aprendam, mas não permite que ensinem”.[191]

A Proibição Contra o Exercício da Autoridade. Ao mesmo tempo em que Paulo fala sobre mulheres e ensino, ele trata das mulheres e do exercício da autoridade sobre os homens. Os comentaristas geralmente sabem que, em vez de escolher os verbos comuns para o exercício da autoridade (exousiazo) ou de poder (kyrieuo), o apóstolo usa uma palavra que não se encontra em nenhum outro lugar do Novo Testamento (authenteo). Eles diferem, no entanto, quanto ao significado deste hapax legomenon – esta única ocorrência da palavra no Novo Testamento.

Os igualitários apelam para as fortes conotações que são normalmente associadas ao verbo em outros escritos antigos.[192] Por exemplo, de seus estudos sobre o culto do feminino como fonte primordial, Richard e Catherine Clark Kroeger concluiu que a diretriz de Paulo deveria ser:

“Eu não permito que a mulher represente a si mesma como a criadora do homem.”[193]

Normalmente, os igualitários apelam para o significado da raiz do verbo authenteo (“cometer um assassinato”). Com base nisso, eles sugerem que Paulo usa a palavra no sentido de “ter pleno poder ou autoridade sobre”.[194] Eles concluem que, neste contexto, denota uma situação negativa, o exercício de um comportamento obstinado e arbitrário.[195] Como afirma Witherington, a fim de corrigir os abusos na igreja de Éfeso, “Paulo estava dizendo que as mulheres não devem ‘governar, ‘ controlar ou agir como déspota’ sobre os homens.”[196]

Outros estudiosos contestam esse entendimento igualitário de authenteo. Alguns apelam para pesquisas sobre os usos extrabíblicos do termo, que indicam que o verbo também pode ser usado de forma neutra e não no sentido pejorativo de “ter autoridade sobre.”[197] Embora tecnicamente correto, tais pesquisas tendem a ignorar a consideração principal – isto é, o sentido mais comum da palavra nos dias de Paulo. Estudos recentes indicam que no primeiro século authenteo tinha mais probabilidade de carregar conotações negativas do que neutras ou positivas. Na verdade, Andrew C. Perriman declara que a ideia passiva de “ter autoridade” foi na verdade um desenvolvimento posterior no significado de authenteo. Na época de Paulo, o verbo carregava dois significados intimamente relacionados: “instigar ou perpetrar um crime” e “o exercício ativo de influência (em relação a uma pessoa) ou o início de uma ação”.[198] Harris conclui de seu estudo das ocorrências do verbo perto do período do Novo Testamento que significava “manter o controle ou usar o poder, ser dominante”. Em si, nunca significou “ser um oficial” ou “ser autorizado”.[199] Leland Wilshire confirma esta posição geral:

O significado de authentein em 1 Tim. 2:12 pode não ser “exercer autoridade” ou mesmo “ter influência ou usar o poder” ou “ser dominante O problema pode ser (comprimir um significado complexo em duas palavras) “instigar a violência”.[200]

Claro, o contexto deve ser o árbitro final na determinação do significado das palavras. No entanto, o fato de Paulo usar um termo incomum que geralmente carregava conotações negativas, ao invés de verbos neutros mais prevalentes, devem nos predispor a antecipar um significado negativo. Com isso em vista, Perriman encontra na declaração do apóstolo uma sobreposição de dois contextos, a situação de Éfeso e a história bíblica de Adão e Eva: “Eva não tinha autoridade, mas em sua ação tornou-se responsável por – tornou-se a causa de — A transgressão de Adão. À luz dessas associações, a conotação de ‘perpetrar um crime’ é totalmente apropriada.”[201]

Pode ser que as proibições de Paulo contra as mulheres ensinarem em 1 Timóteo 2:11-12 estabeleçam limites importantes dentro dos quais as mulheres podem maximizar seu aprendizado. Com isso em mente, Spencer oferece um resumo plausível da intenção desses dois versículos:

As mulheres devem ser calmas e conter-se, respeitar e confirmar seus professores, em vez de se envolver em uma autoridade autocrática que destrói suas vítimas. Paulo aqui não está proibindo as mulheres de pregar, nem orar, nem ter autoridade edificante, nem pastorear. Ele está simplesmente proibindo-os de ensinar e usar sua autoridade de forma destrutiva.[202]

Embora o apóstolo dirija suas ordens especificamente para as mulheres em Éfeso que estavam causando problemas, os princípios do texto são verdades válidas para qualquer situação semelhante em que mulheres incultas estão usurpando autoridade sobre aqueles que são os verdadeiros mestres da comunidade.

Depois de estabelecer os limites em torno de suas instruções, o apóstolo dá uma explicação para seus mandamentos nos versículos 13 e 14. Nosso entendimento das declarações de Paulo será determinado em parte pelo que pensamos que ele está explicando. Alguns estudiosos sugerem que as diretrizes do apóstolo (v. 12) então na verdade entre parênteses, de modo que ele pretende que essas declarações (w. 13-14) indiquem por que as mulheres deveriam aprender em submissão.[203] O entendimento mais amplo, no entanto, relaciona a explicação de Paulo com o versículo imediatamente anterior ou talvez com ambos os versículos como uma unidade. Em ambos os casos, a explicação fornece a base final para determinar se a proibição do apóstolo foi temporária ou permanente.

Os Kroegers encontram nestes versículos o apoio bíblico para sua teoria de que Paulo tem em vista um problema específico de Éfeso, ou seja, um problema da heresia gnóstica que glorificou Eva.[204] Os mitos gnósticos elevaram Eva como existindo antes de Adão, e eles falaram dos poderes superiores (ou Deus) como enganando Adão fazendo-o acreditar que ele foi criado primeiro. Essas histórias heréticas também apresentavam a serpente sob uma luz positiva como aquela que trouxe o verdadeiro conhecimento a Eva, que então iluminou Adão. A mitologia gnóstica não relegou Eva a um passado distante, mas deu a ela uma importância contínua como aquela que poderia comunicar o conhecimento místico e iluminar a humanidade.[205] :

Os crentes em Éfeso estavam aparentemente se afastando da verdade e acreditando nessa mitologia (2 Tm 4:4). Eles estavam sendo enganados pela conversa tola de falsos mestres (1 Tm 1:6) e mulheres idosas, que levaram as jovens viúvas a se voltarem para Satanás (1 Tm 4:7; 5:15). As declarações de Paulo, portanto, são “um apelo enfático à ortodoxia e ao relato bíblico tradicional”.[206]

Os complementaristas, em contraste, encontram na explicação de Paulo a prova que suas diretrizes proíbem permanentemente as mulheres de exercer poder. Eles argumentam que o apóstolo constrói o fundamento de sua proibição sobre os eventos dos capítulos iniciais de Gênesis e não realidades específicas da cultura, como o baixo nível educacional das mulheres.

Segundo Piper e Grudem, por exemplo, a questão era criação e não educação. Por isso eles afirmam: “Nem mesmo a bem-educada Priscila, nem qualquer outra mulher bem-educada em Éfeso, foram autorizadas a ensinar homens na assembleia pública da igreja”.[207] O apelo de Paulo à criação e à Queda significa que seu argumento “não permite a introdução de ‘novos fatores culturais’ que o teriam levado a fazer outras aplicações de seus princípios”.[208]

Os igualitários são rápidos em levantar objeções a esse argumento. Alguns críticos apontam que os complementaristas assumem que a palavra que começa o versículo (gar) introduz o motivo da proibição e portanto, deve ser traduzido como “para” ou “porque”. No entanto, a palavra também pode introduzir um exemplo (portanto sendo traduzido como “por exemplo”).[209] Esta leitura interpreta Paulo como pretendendo que os versículos restantes da seção devem ser lidos em conjunto como uma ilustração histórica. O objetivo dele é ensinar as mulheres a não imitar Eva, mas a seguir o comportamento com o qual o texto conclui.[210]

De acordo com os complementaristas, Paulo oferece dois argumentos para mostrar porque uma mulher não deve ensinar ou ter autoridade sobre um homem. Primeiro, Paulo fundamenta a proibição na ordem da criação: Deus criou Adão, depois Eva. Douglas Moo tira a conclusão óbvia:

O fato de a mulher ter sido criada depois do homem, como sua auxiliadora, mostra a posição de submissão que Deus pretendia como inerente à relação da mulher com o homem, submissão que é violada se a mulher ensina ou exerce autoridade sobre um homem.[211]

Alguns igualitários contestam essa interpretação argumentando que ser criado primeiro não implica necessariamente liderança ou superioridade. Para exemplo lúcido, muitas vezes apontam para a primeira narrativa da criação, na qual os humanos aparecem depois dos animais.

Certos complementaristas oferecem uma resposta engenhosa a esse contraexemplo. Eles observam que Paulo não está apelando para a primeira criação, mas para o antigo entendimento do direito do primogênito, isto é, para o status do mais antigo como portador de responsabilidades e autoridade específicas na família.[212] A formação de Adão antes de Eva significava que ele carregaria as responsabilidades e a autoridade do primogênito. Entretanto, a ideia da responsabilidade e prerrogativas do primogênito não está presente na segunda narrativa da criação. Mesmo Hurley, um dos arquitetos da refutação complementarista, é forçado a admitir: “O texto real do Gênesis deixa clara a formação anterior de Adão, mas não discute suas implicações como tal”.[213]

Para preencher esse vazio, alguns complementaristas apelam para a criação da mulher como auxiliadora do homem. Este argumento também encalha nos escolhos da exegese do Antigo Testamento. Como veremos no próximo capítulo, a palavra hebraica traduzida como “ajudadora” não implica a ideia de subordinação, mas designa o feminino como aquele que resgata o homem de sua solidão.

No final, Hurley é forçado a encontrar o princípio do primogênito no papel de Adão como aquele que nomeia sua esposa. Mas ele falha em notar que a nomeação real ocorreu somente após a Queda (Gn 3:20). Em vez de um ato de nomeação, o choro de alegria de Adão ao ver sua parceira pela primeira vez, “Esta será chamada Mulher” (Gn 2:23), revela sua compreensão de que a feminilidade de Eva (issah) complementa sua masculinidade (is).

Mesmo que a ideia da prerrogativa do primogênito estivesse na narrativa de Gênesis, isso por si só não substanciaria a afirmação de que Paulo tem essa prerrogativa em vista. Na tradição hebraica, o primogênito carregava mais status significativo na família (por exemplo, Gn 38:27-30). Mas já no Antigo Testamento, Deus mostra que ele não segue necessariamente esta ordenança humana, pois ele escolheu Jacó, não Esaú (Gn 25:21-26).

Em Romanos, Paulo cita esta passagem de Gênesis como um precedente para a reversão graciosa de Deus em suas relações com a humanidade (Rm 9:10-13). De fato, em vez de apelar para o status de primogênito de Adão como base para uma hierarquia permanente dominada por homens, Paulo declara que em Cristo a ordem de criação da mulher vinda do homem é equilibrada pelas mulheres dando à luz homens (1 Coríntios 11:11-12). Esses precedentes na Igreja Paulina literatura levou E. Margaret Howe a se perguntar: “É difícil imaginar, então, por que a prioridade no tempo refletida na segunda narrativa da criação levaria o significado atribuído a ele em 1 Timóteo 2:13.[214]

Além de seu apelo à ordem da criação, os complementaristas geralmente encontram um segundo argumento na explicação de Paulo em apoio a sua proibição universal contra as mulheres no ensino oficial posições. Visto que o apóstolo baseia seu caso na Queda, onde Eva foi enganado e, consequentemente, pecou primeiro, concluem os complementaristas que as mulheres deveriam ser proibidas de ensinar aos homens.

Nem todos os complementaristas concordam com as implicações desse aspecto da narrativa do Gênesis. Alguns sugerem que a Queda estabelece a “verdade geral” de que uma mulher é mais facilmente enganada do que um homem. Consequentemente, não se pode confiar que as mulheres ensinem,[215] nem devem assumir a liderança no estabelecimento da doutrina ou prática cristã.[216] Outros se juntam aos igualitários em rejeitar esta conclusão.[217] De fato, não há nenhuma indicação de que Paulo considere a inclinação para ser enganado uma específico característica feminina. Pelo contrário, em outra ocasião ele usa a ilustração do engano de Eva para expressar seu medo de que os coríntios – tanto homens quanto mulheres – estivessem sendo desviados de maneira semelhante (2 Coríntios 11:3).[218]

Ciente de tais críticas, Hurley busca harmonizar o apelo de Paulo a Queda com sua citação da ordem da criação. Hurley oferece isso paráfrase do ponto de vista de Paulo: O homem, sobre quem recaía a responsabilidade pela liderança no lar e nas questões religiosas, foi preparado por Deus para discernir as mentiras da serpente. A mulher não foi nomeada líder religiosa e não estava preparada para discerni-los. Ela foi acolhida. A adoração cristã envolve restabelecer o relacionamento criacional no tempo anterior ao retorno de Cristo.[219]

Paulo, no entanto, não argumenta dessa maneira. Hurley quer que nós acreditemos que Paulo está ensinando que as mulheres, por sua natureza dada por Deus, são incapazes de discernir as mentiras de Satanás? Onde lemos que o apóstolo dispensa as mulheres de tal responsabilidade? Devemos agora ler as admoestações apostólicas para que a comunidade cristã discirna a verdade, testar os espíritos e assim por diante como dirigidos exclusivamente aos homens, ou pelo menos como implicando que os homens devem assumir a liderança?

Os igualitários rejeitam fundamentalmente qualquer apelo ao pecado de Eva como base para limitar o ministério de mulheres. Eles observam que a Bíblia nunca apresenta Eva, em contraste com Adão, como a fonte do pecado no mundo. Ao contrário, se um dos dois deve ser destacado, é Adão quem os escritores bíblicos apresentados como culpados (por exemplo, Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15:21-22).

Não convencidos pelas várias propostas complementares, alguns igualitários apresentaram uma interpretação alternativa de 1 Timóteo 1:13-14. Aproveitando a força ilustrativa da palavra introdutória para (gar),[220] eles veem o apelo de Paulo ao livro de Gênesis narrativa como tipológica;[221] a história de Adão e Eva forneceu ao apóstolo uma poderosa analogia com a situação na igreja (cf. 2 Cor 11,3).

A preocupação de Paulo sobre o engano e a perpetração do engano por falsos mestres (1 Tm 1:3-11; 4:1-5; 5:15) motivou sua alusão a história de Gênesis. O ponto de seu apelo à narrativa não é que Eva pecou, mas que a transgressão veio pelo engano. Como explica Perriman, “Em vez de afirmar que os homens têm menos probabilidade de ser enganado, Paulo escolheu referências de Gênesis para ilustrar as consequências desastrosas de uma mulher aceitando e transmitindo falsos ensinos “.[222] As mulheres de Éfeso lembraram a Paulo a situação da mulher no Éden. Eva foi enganada a acreditar em certas declarações errôneas, que ela por sua vez transmitiu a Adão. De maneira semelhante, as mulheres efésias eram suscetíveis ao engano dos falsos mestres e ao envolvimento na propagação de suas crenças heréticas.[223] Consequentemente, o apóstolo ordenou que essas mulheres se abstivessem de ensinar e aprendessem com reverência dos verdadeiros mestres.

Alguns igualitários rejeitam a suposição de que Paulo apresenta dois argumentos, um da criação e outro da Queda. Em vez disso, o ponto de sua explicação é que aquele que foi criado em segundo lugar caiu primeiro. Talvez Paulo esteja sugerindo que a criação posterior de Eva fornece uma pista de por que ela foi enganada. Ela não estava presente no Jardim quando Deus deu a ordem a Adão; assim, Eva serve como uma analogia para as mulheres de Éfeso que são inadequadamente educadas.[224] Ou o argumento de Paulo pode ser que aquela que foi criada para ser uma bênção para Adão o levou ao pecado.[225]

Independentemente de qual interpretação finalmente ganhe um consenso acadêmico, o caso complementarista para a exclusão universal das mulheres do ofício de ensino com base no alegado apelo de Paulo à primazia de Adão na criação e à primazia de Eva na Queda é realmente frágil. Paulo conclui sua discussão de 1 Timóteo 1, mantendo a esperança das mulheres de Éfeso. O versículo 15 provou ser um enigma interpretativo para os comentaristas, que propuseram uma série de soluções.[226]

Em geral, os complementaristas veem este versículo como a maneira de Paulo ordenar as mulheres aceitar seu lugar designado por Deus, seja o papel específico da maternidade cristã[227] ou o papel mais geral de subordinação a seus maridos.[228] Muitos concluem que o apóstolo tem a salvação espiritual em vista aqui. A interpretação de Ann Bowman é típica:

as mulheres experimentarão a salvação no sentido escatológico, que inclui o julgamento das obras e o recebimento de recompensas. As mulheres devem cumprir seu papel apropriado na vida, um conceito resumido por “gerar filhos”. Esta figura de linguagem refere-se ao escopo geral das atividades nas quais as mulheres cristãs devem estar envolvidas.[229]

Os críticos apontam que essa interpretação pinta um retrato muito diferente do apóstolo Paulo daquele que encontramos nas epístolas aos coríntios. Na carta anterior de Paulo aos Coríntios, o apóstolo articula sua preferência ao estado de solteiro não apenas para si mesmo, mas para homens e mulheres na congregação.

Conscientes dessa dificuldade, alguns complementaristas defendem uma versão ligeiramente alterada da proposta mais típica. Eles sugerem que Paulo aborda aquelas esposas que aspiravam deixar seu papel de mães para assumir o cargo de presbítero docente em tempo integral na igreja. Para combater isso, Paulo argumenta que o papel da esposa como mãe é primordial e não deve ser abandonado por causa do ofício de episkopos. Que tal mulher entenda que seu caminho para a salvação significa aceitar o papel da maternidade cristã.[230]

Uma segunda perspectiva complementarista importante interpreta a seção de Paulo como sugerindo que as mulheres são salvas pelo nascimento do menino Cristo.[231] Os proponentes apontam para certas características gramaticais do versículo. A construção passiva (dia com o genitivo), que indica agência intermediária ou indireta, sugere que “a procriação” é o meio através do qual o agente original (Deus) age. Além disso, o verbo é singular (sothesetai), não plural, provavelmente referindo-se a Eva como o tipo ou analogia para as mulheres em Éfeso.

Os proponentes sugerem que “ter filhos” é uma referência velada a Maria dando à luz a Jesus. Assim como Eva – aquela que pecou por ter sido enganada — é o exemplo negativo que as mulheres de Éfeso estavam seguindo, assim Maria — cuja silenciosa obediência foi fundamental para o nascimento do Salvador — é o exemplo positivo a quem elas deveriam estar imitando. Quando Paulo acrescenta a condição (“desde que permaneçam na fé, no amor e na santidade, com modéstia”), ele muda para o plural, referindo-se claramente às mulheres de Éfeso. Embora as mulheres de Éfeso possam ser a personificação contemporânea de Eva em seu pecado, Deus as salvará (juntamente com sua mãe Eva) conforme elas (de acordo com o bom exemplo de Maria) trilharem o verdadeiro caminho em vez de seguirem os mestres heréticos.

Outros académicos rejeitam estas duas interpretações em favor de uma série de alternativas. Talvez Paulo esteja prometendo que as mulheres serão mantidas com segurança no parto se forem crentes fiéis.[232] Ou ele pode querer dizer que as mulheres (ou as mulheres em Éfeso que causam problemas) devem desenvolver sua salvação (por exemplo, Fl 2:12-13) casando-se, tendo filhos e ajudando-os a continuar na fé, amor e santidade.[233] A interpretação coloca a declaração apostólica no contexto da depreciação gnóstica do casamento e da função de gerar filhos. Paulo afirma a validade da mulher em seu papel de procriadora. Ele tem em vista a mulher que permanece na fé, no amor e na esperança, equiparando a sua “função terrena de gerar filhos com a sua recompensa escatológica ou salvífica”.[234] Assim, o apóstolo afirma que “a mulher pode ser salva enquanto ela ainda possui aquela diferença que a separa mais decisivamente do homem”.[235]

Independentemente da interpretação correta deste versículo difícil, nós não devemos perder de vista seu propósito central na passagem. Paulo acrescenta para qualificar o significado que ele extrai da história de Eva. Seja qual for o resultado seguido para as mulheres por causa de seu pecado, não está mais em vigor para as discípulas de Cristo.[236] Devemos observar também que nossa interpretação da expressão de esperança de Paulo não afeta diretamente nossa compreensão do papel das mulheres na igreja.

Para concluir: Paulo propõe uma solução dupla para o problema das mulheres envolvidas em falsos ensinos. A curto prazo, ele as proíbe de ensinar e usurpar autoridade sobre os homens, que eram seus professores. Mas a resposta de longo alcance requer que elas sejam ensinadas adequadamente: “a mulher aprenda em silêncio e em total submissão”. As mulheres iletradas continuam a ser vulneráveis aos falsos ensinamentos, mas à medida que ganham conhecimento e compreensão bíblicos podem tornar-se crentes maduras e equipadas para ensinar (Tt 2,3-5). Spencer resume as implicações deste texto para a questão contemporânea das mulheres no ministério:

A passagem de 1 Timóteo 2,11-15 não sugere uma oposição de Paulo à ordenação de mulheres. . . Paulo nunca quis que as mulheres permanecessem no estágio inicial de crescimento exemplificado pelas mulheres em Éfeso. O seu objetivo era fazê-las amadurecer como herdeiras segundo a a promessa de Deus (Gal 3,26-29).[237]

Como Responder?

Como nossa pesquisa indicou, estudos recentes não produziram consenso entre os estudiosos evangélicos sobre a questão das mulheres no ministério. Como devemos responder ao impasse atual? E que papéis ministeriais as mulheres devem cumprir enquanto esperamos por um consenso?

Embora os estudiosos não tenham chegado a um consenso sobre o assunto, a discussão dos textos bíblicos até hoje levou a uma conclusão significativa. Tendo em vista a prática da igreja primitiva, o ônus da prova agora recai sobre aqueles que impediriam as mulheres de participar plenamente com os homens em todas as dimensões do ministério do evangelho. Esta conclusão foi afirmada até mesmo por alguns pensadores que preferem limitar o envolvimento das mulheres.

J. I. Packer, por exemplo, comentando na conclusão do Evangelical Colloquium on Women and the Bible (1984), oferece esta avaliação:

Embora fosse uma euforia inepta afirmar que todas as questões exegéticas abordadas estão agora finalmente resolvidas, penso que os documentos do Novo Testamento, em particular, tornam evidente que o ónus da prova da exclusão das mulheres do ofício de ensinar e governar dentro da congregação recai agora sobre aqueles que mantêm a exclusão, e não sobre aqueles que a contestam.[238]

Em um artigo subsequente na Christianity Today, Packer sugere que, uma vez que não temos certeza de como Paulo aplicaria esses textos em nossa cultura, devemos dar ao apóstolo “o benefício dessa dúvida e manter sua restrição sobre as mulheres exercerem autoridade em nome de Cristo sobre homens na igreja.”[239] Os igualitários, em contraste, acreditam que seguir o princípio de Packer nos levaria a agir de maneira oposta.[240] Como observamos no capítulo anterior, as próprias ações do apóstolo indicam que ele valorizou e promoveu o envolvimento – mesmo a liderança de seus associados do sexo feminino, a quem Deus havia chamado para o ministério do evangelho. Portanto, dar a Paulo o “benefício da dúvida” significa que seguimos sua liderança e acolhemos o ministério e a liderança de mulheres talentosas, até (e a menos que) o debate exegético nos leve claramente a concluir que Deus não chama mulheres para posições de autoridade.

James Sigountos e Myron Shank oferecem esta avaliação reveladora: “Sobre razões exegéticas não há razão a priori para não ordenar mulheres. A questão a ser respondida, então, é se a percepção social das atividades das mulheres as impediria de serem ministras eficazes ou traria descrédito ao evangelho.[241]

Sigountos e Shank nos levam da exegese às considerações práticas. Esse salto, no entanto, é muito grande. Devemos primeiro enfrentar as questões teológicas que estão em jogo na questão das mulheres no ministério. Nossa discussão dos textos paulinos indica que no cerne da posição complementarista está uma convicção teológica fundamental. Em última análise, os argumentos bíblicos dos complementaristas repousam na suposição de que Deus colocou na criação o princípio da liderança masculina. Para a discussão deste postulado teológico, portanto, devemos nos voltar agora.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Women in the church: a biblical theology of women in ministry – pgs 98-141


[1] Paul K. Jewett, The Ordination o f Women (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1980), p. 68.

[2] Wilhelm C. Linss, “St. Paul and Women,” Dialog 24 (Winter 1985): 36.

[3] A autoria paulina das Epístolas Pastorais é amplamente questionada. No entanto, para os propósitos de nossa discussão, simplesmente assumimos que o versículo em consideração veio da pena de Paulo, ou pelo menos representa os pensamentos de Paulo.

[4] Peter Richardson, Paul’s Ethic o f Freedom (Philadelphia: Westminister Press, 1979), pp. 16- 17.

[5] Veja, por exemplo, Ben Witherington III, “Rite and Rights for Women—Galatians 3.28,” New Testament Studies 27, no. 5 (1981): 597, 603, n. 20.

[6] Ibid., pp. 593-94.

[7] F. F. Bruce, Commentary on G alatians, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982), p. 187.

[8] H. Wayne House, “Neither . . . Male nor Female . . . in Christ Jesus,” Bibliotheca Sacra 145, no. 577 (1988): 54-55

[9] Robert L. Saucy, “The Negative Case Against the Ordination of Women,” em Perspectives on Evangelical Theology: Papers from the Thirtieth A nnual Meeting o f the Evangelical Theological Society,, ed. Kenneth S. Kantzer e Stanley N. Gundry (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1979), p. 281. Veja também a discussão que segue o artigo

[10] Além disso, veja George W. Knight III, “Male and Female Related He Them”, Christianity Today 20, no. 14 (9 de abril de 1976): 705, 709; J. J. Davis, “Algumas reflexões sobre Gálatas 3:28: papéis sexuais e hermenêutica bíblica”, Journal of the Evangelical Theological Society 19 (1976): 201-8

[11] Paul K. Jewett, M an as M ale and Female: A Study in Sexual Relationships from a Theological Point of View (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), p. 142.

[12] Para obter uma lista de estudiosos que propõem essa ideia, ver Witherington, “Rite and Rights for Women”, p. 602, n.1

[13] Veja, por exemplo, Krister Stendahl, The Bible and the Role of Women (Philadelphia: Fortress, 1966), pp. 32-33

[14] Klyne R. Snodgrass, “The Ordination of Women—Thirteen Years Later: Do We Really Value the Ministry of Women?” Covenant Q uarterly 48, no. 3 (August 1990): 34-35.

[15] Para uma defesa deste procedimento, ver Stephen D. Lowe, “Rethinking the Female Status/ Function Question: The Jew/Gentile Relationship as Paradigm,” Journal of the Evangelical Theological Society 34, no. 1 (março de 1991): 59-61.

[16] Observação: o concílio impôs certas restrições aos gentios convertidos — que se abstivessem de imoralidade sexual e de comer sangue. Paulo ordenou o primeiro a seus leitores (por exemplo, 1 Coríntios 6), pois ele via isso como uma proibição moral universalmente obrigatória. No entanto, não há nenhuma evidência de que ele os instruiu a seguir o último, que era uma lei puramente dietética.

[17] Lowe, “Rethinking the Female Status/Function Question,” p. 65

[18] Ibid., p. 67.

[19] Ibid., p. 72.

[20] Jewett, M an as M ale and Female, p. 139.

[21] Veja Craig S. Keener, Paul, Women and Wives: M arriage and Women’s Ministry in the Letters of Paul (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 206-7.

[22] Harold Mattingly, T he M an in the Roman Street (New York: W. W. Norton, 1966), p. 131.

[23] Neste texto, veja S. Scott Bartchy, First-Century Slavery and 1 Corinthians 7:21, SBL Dissertation Series 11 (Missoula, Mont.: Society of Biblical Literature/Seminar on Paul, 1973).

[24] Bruce, Commentary on Galatians, pp. 188-89.

[25] Ibid., p. 190.

[26] Ver A. Oepke, ” aner,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 1:362.

[27] Bruce, Commentary on G alatians, p. 189

[28] Ronald Y. K. Fung, “Ministry in the New Testament,” in T he Church in the Bible and the W orld, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1987), p. 182

[29] Witherington, “Rite and Rights for Women,” p. 595.

[30] Ibid., p. 599.

[31] Ibid., p. 600.

[32] Ver George W. Knight III, The New Testament Teaching on the Role Relationship of Men and Women (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1977), pp. 45-46. Para uma resposta a Knight, veja Keener, Paul, Women and Wives, pp. 110-11.

[33] Os comentaristas concordam que as Epístolas Pastorais foram escritas por último. Primeiro Coríntios é geralmente datado durante o período da terceira viagem missionária de Paulo, em algum momento entre 55 e 58 d.C. Gálatas provavelmente foi escrito antes, talvez já em 48 d.C., mas claramente em meados dos anos 50. Veja, por exemplo, International Bible Commentary, ed. F. F. Bruce, rev. ed. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1986), p. 1416.

[34] Bruce, Commentary on Galatians, p. 190.

[35] Ve, por exemplo, Barbara Hall, “Paul and Women,” Theology Today 31, no. 1 (April 1974): 50-55; William O. Walker Jr., “1 Corinthians 11:2-16 and Paul’s Views Regarding Women,” Journal o f Biblical Literature 94, no. 1 (1975): 94-110; Lamar Cope, “1 Cor. 11:2-16: One Step Further,” Journal o f Biblical Literature 97, no. 3 (1978): 435-36; G. W. Trompf,

“On Attitudes Toward Women in Paul and Paulinist Literature: 1 Corinthians 11:2-16 and Its Context,” Catholic Biblical Quarterly 42, no. 2 (1980): 196-215.

[36] Para uma refutação sucinta dos argumentos, veja Ben Witherington III, Women in the Earliest Churches (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), pp. 78-79. Ver também Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1987), p. 492.

[37] C. F. D. Moule, Worship in the New Testament (London: Lutterworth, 1961), p. 65.

[38] Ver, por exemplo, Mary J. Evans, Woman in the Bible (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1983), p. 83.

[39] Para a defesa de outra alternativa, ver ibid., pp. 94-95

[40] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 28-31, 46-47

[41] Thomas R. Schreiner, “Head Coverings, Prophecies and the Trinity: 1 Corinthians 11:2-16,” em Recovering Biblical Manhood and Womanhood, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), pp. 125-26.

[42] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 82-83.

[43] Ver J. Keir Howard, “Neither Male nor Female: An Examination of the Status of Women in the New Testament,” Evangelical Q uarterly 55, no. 1 (January 1983): 34

[44] Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and O ther Early Christian Literature, trans. and ed. William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 73.

[45] David W. J. Gill observa: “Retratos públicos de mármore de mulheres em Corinto, presumivelmente membros de famílias ricas e prestigiadas, são mais frequentemente mostrados com a cabeça descoberta”, sugerindo que a aparência de mulheres em público com a cabeça descoberta era socialmente aceitável. Gill então indica as circunstâncias em que as mulheres cobririam suas cabeças, como quando atuavam como sacerdotisas (“Importance of Roman Portraiture for Head-Coverings in 1 Corinthians 11:2-16,” Tyndale Bulletin 41, no. 2 [1990]: 251-56).

[46] James B. Hurley, M an and W oman in B iblical Perspective (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1981), p. 270.

[47] Joachim Jeremias, Jerusalem in the Tim e o f Jesus, trans. F. H. Cave and C. H. Cave, 3rd ed. (Philadelphia: Fortress, 1969), pp. 359-60.

[48] Gill, “Importance of Roman Portraiture,” pp. 251-56.

[49] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 269.

[50] Ibid., pp. 170-71

[51] Ver Alan Padgett, “Paul on Women in the Church: The Contradictions of Coiffure in 1 Corinthians 11.2-16,” Journal for the Study o f the New Testament 20 (1984): 70.

[52] 1 Corinthians 11.2-16,” Journal for the Study of the New Testament 20 (1984): 70. 52 Evans tira a conclusão oposta dessas injunções, argumentando que elas não seriam necessárias se as mulheres participassem da adoração com um xale (Women in the Bible, pp. 87-88).

[53] Para uma recente reafirmação desta posição, veja Kenneth T. Wilson, “Should Women Wear Head Coverings?” Bibliotheca Sacra 148, no. 592 (outubro-dezembro de 1991): 442-62

[54] Padgett, “Paul on Women in the Church,” pp. 76-83; Thomas P. Shoemaker, “Unveiling of Equality: 1 Corinthians 11:2-16,” Biblical Theology Bulletin 17, no. 2 (April 1987): 61-63

[55] Para esta interpretação, veja Padgett, “Paul on Women in the Church”, pp. 71,76-83.

[56] Bauer, Lexicon, p. 829.

[57] Padgett, “Paul on Women in the Church”, p. 83. Outros estudiosos que notaram essa aparente má tradução, entretanto, encontram diferentes implicações no comentário de Paulo. A “prática incomum” pode ter sido a opinião daqueles coríntios que sustentavam que as mulheres deveriam usar cabelos longos e véu (Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 179), ou novamente, a insistência de que as mulheres orassem e profetizassem. sem cobrir a cabeça (Witherington, Women in the Early Churches, p. 90)

[58] Howard, ” Neither Male nor Female “, p. 35. Howard argumenta que as críticas de Paulo são igualmente dirigidas aos homens coríntios. Mas os estudiosos divergem quanto ao problema que o apóstolo viu no comportamento dos homens. Howard, por exemplo, declara: “Os homens de Corinto são severamente condenados por terem seus cabelos penteados de maneiras tão elaboradas que eram geralmente associadas à homossexualidade”. Gill, em contraste, considera o problema de usar uma toga romana cobrindo parcialmente a cabeça, o que ele afirma os separar como membros da elite social e, assim, causar divisões na igreja (“Importance of Roman Portraiture”, pp. 246 -51.

[59] 9J. Murphy-O’Connor, I Corinthians (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1979), pp. 104-9. Ver também J. Murphy-O’Connor, “The Non-Pauline Character of 1 Corinthians 11:2- 16,” Journal of Biblical Literature 95 (December 1976): 615-21; “Sex and Logic in 1 Corinthians 11:2-16,” Catholic Biblical Quarterly 42 (October 1980): 482-500. Ver também Howard, “Neither Male nor Female,” p. 36

[60] Elisabeth Schiissler Fiorenza, In Memory of Her (New York: Crossroad, 1983), p. 227.

[61] Gail Paterson Corrington, “The ‘Headless Woman’: Paul and the Language of the Body in 1 Cor 11:2-16,” Perspectives in Religious Studies 18, no. 3 (Fall 1991): 228.

[62] Ross S. Kraemer, “Ecstasy and Possession: The Attraction of Women to the Cult of  Dionysus,” Harvard Theological Review 72 (January-April 1979): 55-80.

[63] Eva Cantarella, Pandora’s Daughters: The Role and Status of Women in Greek and Roman Antiquity, trans. Maureen B. Fant (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1967), p. 127

[64] Defensores contemporâneos da visão tradicional incluem Wayne Grudem, “Does Kephale (‘Head’) Mean ‘Source’ or ‘Authority Over’ in Greek Literature? A Survey of 2.336 Example,” Trinity Journal 6, n.s. (Primavera de 1985): 38-59; Joseph A. Fitzmyer, “Another Look at Kephale in 1 Corinthians 11.3,” New Testament Studies 35, no. 4 (1989): 503-11; Wayne Grudem, “The Meaning of Kephale (‘Head’): A Response to Recent Studies,” Trinity Journal 11, n.s. (Primavera de 1990): 3-72

[65] Steven Bedale, “The Meaning of Kephale in the Pauline Epistles,” Journal of Theological Studies 5, n.s. (1954): 211-15.

[66] Berkeley Mickelsen and Alvera Mickelsen, “The ‘Head’ of the Epistles,” Christianity Today 25, no. 4 (February 20, 1981): 20-23 [264-67]; Evans, Woman in the Bible, pp. 66-67; Berkeley Mickelsen and Alvera Mickelsen, “What Does Kephale Mean in the New Testament?” in Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1986): 97-110; Catherine Clark Kroeger, “Appendix 3: The Classical Concept of Head as ‘Source,'” in Equal to Serve: Women and Men in the Church and Home,ed. Gretchen Gaebelein Hull (Old Tappan, N.J.: Revell, 1987), pp. 267-83; Alvera Mickelsen, “An Egalitarian View: There Is Neither Male nor Female in Christ,” in Women in Ministry: Four Views, ed. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1989), pp. 192-98; Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 84-85.

[67] Ver, por exemplo, Richard S. Cervin, “Does Kephale Mean ‘Source’ or ‘Authority Over’ in Greek Literature? A Rebuttal,” in Trinity Journal 10, n.s. (Spring 1989): 85-112.

[68] Para isso, bem como um breve resumo do debate, ver Keener, Paul, Women and Wives, pp. 33-34

[69] George W. Knight III, “Male and Female Related He Them,” Christianity Today 20, no. 14 (April 9, 1976), p. 709; Fred L. Fisher, I & 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word, 1975), p. 176.

[70] Evans, Woman in the Bible, p. 89. Examinaremos a questão da intenção das narrativas da criação em Gênesis no próximo capítulo.

[71] Ibid., p. 90.

[72] Keener, Paul, Women and Wives, p. 37.

[73] 3Morna D. Hooker, “Authority on Her Head: An Examination of 1 Corinthians 11:10,” New Testament Studies 10 (1963-1964): 410-16; C. K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (London: A. & C. Black, 1968), p. 250; F. F. Bruce, t & 2 Corinthians, New Century Bible (Greenwood, S.C.: Attic, 1971), p. 106; Fiorenza, In Memory of Her, p. 230; Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 87-88.

[74] Ver, por exemplo, James B. Hurley, “Did Paul Require Veils or the Silence of Women?” Westminister Theological Journal 35 (Winter 1973): 206-12.

[75] Assim, Thomas P. Shoemaker, “Unveiling of Equality: 1 Corinthians 11:2-16,” Biblical Theology Bulletin 17, no. 2 (April 1987): 61.

[76] Kenneth T. Wilson, “Should Women Wear Head Coverings?” Bibliotheca Sacra 48, no. 592 (October-December 1991): 453.

[77] Fee, First Epistle to the Corinthians, pp. 520-21

[78] Fiorenza, In Memory of Her, p. 229. Ela apela para a exegese de Josef Kurzinger, “Frau und Mann nach 1Cor 11,11(1,” Biblische Zeitung 22, no. 2 (1978): 270-75.

[79] Kroeger, “Appendix 3: The Classical Concept of Head as ‘Source,’ ” pp. 282-83. Ver também Gilbert G. Bilezikian, Beyond Sex Roles: A Guide for the Study of Female Roles in the Bible (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1985), p. 241; Richard C. Kroeger and Catherine Clark Kroeger, “Subordinationism,” in Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1985), p. 1058

[80] Ver, por exemplo, Schreiner, “Head Coverings,” pp. 128-29.

[81] Mesmo muitos complementaristas estão dispostos a renunciar ao antigo símbolo. Veja, por exemplo, Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 181-84; Wilson, “As mulheres devem usar a cabeça coberta?” págs. 454, 460-62

[82] Veja, por exemplo, Schreiner, “Head Coverings”, pp. 126-27.

[83] lbid., p. 132. Ver também Grant R. Osborne, “Hermeneutics and Women in the Church,” Journal of the Evangelical Theological Society 20, no. 4 (December 1977): 337-52.

[84] Hurley, por exemplo, declara que embora a discussão de Paulo “reflita principalmente sobre a situação de um casal… ela também afeta a situação genérica das mulheres na adoração” (Man and Woman in Biblical Perspective, p. 181).

[85] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 186.

[86] Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, pp. 359-60

[87] Ver Fung, “Ministry in the New Testament,” pp. 187-88.

[88] Fiorenza, In Memory of Her, p. 230

[89] Alan Padgett, “Feminism in First Corinthians: A Dialogue with Elisabeth Schussler Fiorenza,” Evangelical Quarterly 58, no. 2 (April 1986): 129.

[90] Para um argumento a favor desse entendimento, veja Charles Talbert, Reading Corinthians: A Literary and Theological Commentary on 1 & 2 Corinthians (New York: Crossroad, 1987), p. 91. Para uma resposta, veja Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 96-97.

[91] Para uma resposta, veja Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 96-97. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 193.

[92] Fee, First Epistle to the Corinthians, pp. 699-708. Veja também C. K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Nova York: Harper & Row, 1968), pp. 330-33; Hans Conzelmann, I Coríntios, trad. J. W. Leitch (Philadelphia: Fortress, 1975), p. 246; Jerome Murphy-O’Connor, I Corinthians (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1979), p. 133; Eduard Schweizer, “O Serviço de Adoração: Uma Exposição de 1 Cor. 14,” Interpretação 13, no. 3 (julho de 1959): 402-3. Para uma resposta a Fee, veja D. A. Carson, “‘Silent in the Churches’: On the Role of Women in 1 Corinthians 14:33b-36,” em Recovering Biblical Manhood and Womanhood, pp. 141-45

[93] Bilezikian, Beyond Sex Roles, pp. 286-88; Evans, Women in the Bible, pp. 99-100; David W. Odell-Scott, “Deixe as Mulheres Falarem na Igreja: Uma Interpretação Igualitária de 1 Coríntios 14:33b-36,” Biblical Theology Bulletin 13, no. 3 (julho de 1983): 90-93; David W. Odell-Scott, “Em defesa de uma interpretação igualitária de 1 Coríntios 14:34-36: uma resposta à crítica de Murphy O’Connor”, Biblical Theology Bulletin 17, no. 3 (julho de 1987); 100-103; N. M. Flanagan e E. H. Snyder, “Paulo rejeitou as mulheres em 1 Coríntios 14:34-36?” Biblical Theology Bulletin 11 (janeiro de 1981): 10-12. Para uma refutação, veja Carson, “Silent in the Churches”, pp. 147-51; Keener, Paul, Women and Wives, pp. 75-76; Witherington, Women in the Early Churches, pp. 98-99.

[94] Para um estudioso evangélico que defende esta posição, veja Howard, “Neither Male nor Female”, pp. 37-38.

[95] Padgett, “Feminism in First Corinthians,” p. 132.

[96] Ver, por exemplo, Witherington, Women in the Earliest Churches, p. 92.

[97] Ver, por exemplo, Virginia Mollenkott, Women, M en and the Bible (Nashville: Abingdon, 1977), p. 96.

[98] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 192.

[99] Heikki Raisanen, Paul and the Law (Philadelphia: Fortress, 1983), p. 16.

[100] Bauer, Lexicon, 542.

[101] Richard C. Kroeger and Catherine Clark Kroeger, “Pandemonium and Silence at Corinth,” em Women and the Ministries of Christ, ed. Roberta Hestenes and Lois Curley (Pasadena, Calif.: Fuller Theological Seminary, 1979), pp.51-52.

[102] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 192.

[103] Susan T. Foh, Women and the Word o f God (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1979), p. 118; J. Paul Sampley, And the Two Shall Become One Flesh (Cambridge: Cambridge University Press, 1971), p. 99

[104] D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1984), pp. 39-40.

[105] George W. Knight 10, The Role Relationship of Men and Women, rev. ed. (Chicago: Moody Press, 1985), pp. 25, 45. Ver também Bruce, I & 2 Corinthians, p. 136

[106] Da mesma forma vários complementaristas concordam com esta conclusão. Veja, por exemplo, Fung, “Ministério no Novo Testamento”, p. 192; James I. Packer, “Postscript: I Believe in Women’s Ministry,” em Why Not? Priesthood and the Ministry of Women, ed. Michael Bruce e G. E. Duffield, rev. e agosto R. T. Beckwith (Appleford, Reino Unido: Marcham Books, 1976), p. 171; Stephen B. Clark, Man and W oman in Christ (Ann Arbor, Mich.: Servant, 1980), p. 18

[107] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 192

[108] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 102-3.

[109] Ibid

[110] Para resumos das principais interpretações, ver J. W. MacGorman, “Glossolalic Error and Its Correction: 1 Corinthians 12-14”, Review and Expositor 80 (verão de 1983): 399. Veja também Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 193-95.

[111] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 191.

[112] Ver, por exemplo, F. W. Grosheide, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, Mich.:Eerdmans, 1953), p. 342

[113] Por exemplo ver Alvin John Schmidt, Veiled and Silenced: How Culture Shaped Sexist Theology (Macon, Ga.: Mercer University Press, 1989), pp. 149-61.

[114] Lutero, por exemplo, permitia que as mulheres cantassem. No entanto, Calvino pode ter sido “o único reformador a colocar o conselho de Paulo para as mulheres ficarem caladas na igreja entre as coisas indiferentes nas quais o cristão é livre” (Jane Dempsey Douglas, “Christian Freedom: What Calvin Learned at the School of Women , Church History 53, nº 2 [junho de 1984]: 155).

[115] Schmidt, Veiled and Silenced, p. 154, quoting from Lutheran Witness, January 21, 1900, p. 126

[116] De fato, os luteranos do Sínodo de Missouri não suspenderam a proibição até 1969 (Schmidt, Veiled and Silenced, pp. 160-61).

[117] Evans, Woman in the Bible, pp. 96-97

[118] Para um resumo útil e uma avaliação sucinta das principais propostas escritas por um complementarista, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 195-97. Veja também Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 185-88.

[119] Charles Caldwell Ryrie, T he Role o f Women in the Church (Chicago: Moody Press, 1958), pp. 76-78.

[120] Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Ministry, trans. John Richard DeWitt (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), p. 462; Gerald L. Almlie, “Women’s Church and Communion Participation,” Christian Brethren Review 33 (1982): 44.

[121] Jean Hering, The First Epistle o f St. Paul to the Corinthians, trans. A. W. Heathcote and P. J. Allcock (London: Epworth, 1962), p. 154; Peter Richardson, Paul’s Ethic of Freedom (Philadelphia: Westminster Press, 1979), p. 157. Ver também Heinrich Schlier, “Kephale ktl,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 3:680.

[122] Fisher, 1 e 2 Corinthians, p. 231

[123] Sobre essa possibilidade ver Hering, First Epistle o f St. Paul to the Corinthians, p. 154

[124] W. J. Dumbrell, “The Role of Women: A Reconsideration of the Biblical Evidence,” Interchange 21 (1977): 14-22; Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 194; Wayne Grudem, The Gift o f Prophecy in 1 Corinthians (Washington, D.C.: University Press of America, 1982), pp. 245-55; Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 188-93; M. E. Thrall, 1 and II Corinthians (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), p. 102.

[125] Keener, Paul, Women and Wives, p. 79.

[126] Fung, ” Ministry in the New Testament”, p. 197. Felizmente, Fung retorna a essa questão mais adiante no ensaio

[127] Carson, “Silent in the Churches,” pp. 151-52.

[128] Knight, New Testament Teaching, pp. 33-34.

[129] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 79-80.

[130] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 92-96.

[131] E. Earle Ellis, “The Silenced Wives of Corinth (1 Cor. 14.34-35),” in New Testament Textual Criticism: Its Significance for Exegesis, ed. E. J. Epp and Gordon D. Fee (New York: Oxford University Press, 1981), p. 218; Evans, W oman in the Bible, pp. 99-100,107.

[132] Evans, Woman in the Bible, p. 100.

[133] David Hill, New Testament Prophecy (Atlanta: John Knox, 1979), pp. 134-35. Ver também, Man and Woman in Christ, p. 184; H. H. Esser, “nomos,” em New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976), 2:446

[134] Ralph P. Martin, T he Spirit and the Congregation (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1984), p. 84.

[135] Letha Scanzoni and Nancy Hardesty, All Were Meant to Be (Waco, Tex.: Word, 1974), pp. 68-69

[136] Keener, Paul, Women and Wives, p. 70.

[137] Howard, “Neither Male nor Female,” p. 38.

[138] Keener, Paul, Women and Wives, p. 81.

[139] J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit (Philadelphia: Westminster Press, 1975), p. 435 n. 115; J. D. G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, 2nd ed. (London: SCM Press, 1990), p. 10.

[140] Wither, Women in the Earliest Churches, p. 103.

[141] Roger L. Omanson, “The Role of Women in the New Testament Church,” Review and Expositor 83, no. 1 (Winter 1986): 21.

[142] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 81-85

[143] Padgett, “Feminism in First Corinthians,” p. 131.

[144] Keener, Paul, Women and Wives, p. 72

[145] Witherington, Women in the Earliest Churches, p. 104.

[146] Howard, “Neither Male nor Female,” p. 39.

[147] Evans, Woman in the Bible, p. 107.

[148] Ver Gordon D. Fee, 1 6 – 2 Timothy, Titus, New International Biblical Commentary (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988), pp. 5-14.

[149] Ann L. Bowman, “Women in Ministry: An Exegetical Study of 1 Timothy 2:11-15,” Bibliotheca Sacra 149, no. 594 (April-June 1992): 195

[150] Ver ibid., p. 194.

[151] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 202

[152] Philip B. Payne, “Libertarian Women in Ephesus: A Response to Douglas J. Moo’s Article ‘1 Timothy 2:11-15: Meaning and Significance/ ” Trinity Journal n.s. 2 (Out 1981): 183.

[153] Aida Besan$on Spencer, Beyond the Curse: Women Called to M inistry (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1985), p. 84.

[154] Mickelsen, “Egalitarian View,” pp. 201-2.

[155] J. N. D. Kelly, The Pastoral Epistles, Harper’s New Testament Commentaries (San Francisco: Harper & Row, 1960), p. 12; A. T. Hanson, The Pastoral Epistles, New Century Bible  Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982), p. 25.

[156] Ver Payne, “Libertarian Women,” p. 185.

[157] Spencer, Beyond the Curse, p. 81.

[158] Snodgrass, “Ordination of Women,” p. 38.

[159] Mickelsen, “Egalitarian View,” p. 200. Ver também Evans, Woman in the Bible, p. 101; Martin Dibelius and Hans Conzelmann, The Pastoral Epistles, trans. Philip Buttolph and Adela Yarbro (Philadelphia: Fortress, 1972), pp. 44-46; Donald Guthrie, The Pastoral Epistles (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990), pp. 84-85

[160] Evans, ‘Woman in the Bible, p. 101.

[161] K. H. Rengstorf, “marthano ktl.,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 4:410.

[162] G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 3rd ed. (Edinburgh: T & T Clark, 1937), p. 277. Ver também Bauer, Greek-English Lexicon, p. 491

[163] Spencer, Beyond the Curse, p. 74.

[164] Para exemplos dos escritos rabínicos, veja ibid., pp. 77-80.

[165] ibid., p. 77

[166] Por exemplo, Douglas Moo, “What Does It Mean Not to Teach or Have Authority over Men? 1 Timothy 2:11-15,” in Recovering Biblical Manhood and Womanhood, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), p. 183.

[167] Howard, “Neither Male Nor Female,” p. 40.

[168] É claro que os professores ortodoxos na congregação podem ser homens (Dibelius e Conzelmann, Pastoral Epistles, p. 47).

[169] Gloria Neufeld Redekop, “Let the Women Learn: 1 Timothy 2:8-15 Reconsidered,” Studies in Religion 19, no. 2 (1990): 241-42; Walter Lock, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles (Edinburgh: T & T Clark, 1924), p. 32.

[170] Por exemplo, Fung e Spencer defendem duas proibições, enquanto os Kroegers e Moo concordam que Paulo pretendia apenas uma proibição.

[171] Ver, por exemplo, Catherine Clark Kroeger and Richard C. Kroeger, I Suffer Not a Woman: Rethinking 1 Timothy 2:11-15 in Light of Ancient Evidence (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1992), pp. 83-84

[172] Para um resumo sucinto dos argumentos que favorecem essa interpretação, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 198-99

[173] Spencer, Beyond the Curse, p. 87.

[174] Payne, “Libertarian Women,” p. 175.

[175] Moo, “What Does It Mean,” p. 197 n. 16.

[176] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 80.

[177] Roy B. Zuck, “Greek Words for Teach,” Bibliotheca Sacra 122 (April-June 1965): 159-60.

[178] Moo, “What Does It Mean,” p. 185

[179] Timothy J. Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception? A Critique of P. W. Barnett’s Interpretation of 1 Timothy 2,” Evangelical Quarterly 62, no. 4 (1990): 341.

[180] Payne, “Libertarian Women,” pp. 172-73. See also John Toews, “Women in Church Leadership: 1 Timothy 2:11-15, a Reconsideration,” in The Bible and the Church: Essays in Honor of Dr. David Ewert, ed. A. J. Dueck, H. J. Giesbrecht and V. G. Shillington (Hillsboro, Kans.: Kindred, 1983), p. 84.

[181] Para um possível contraexemplo, veja Kroeger e Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 226 n. 6

[182] John Piper, “The Order of Creation,” The Standard, April 1984, p. 38.

[183] N. J. Hommes, “Let Women Be Silent in the Church,” Calvin Theological Journal 4, no. 1 (1969): 10.

[184] Bruce Barron, “Putting Women in Their Place: 1 Timothy 2 and Evangelical Views of Women in Church Leadership,” Journal of the Evangelical Theological Society 33, no. 4 (dezembro de 1990): 456. Embora plausível, essa sugestão não é provável. Paulo chamou indivíduos para sacrificar seus direitos por causa da reputação do evangelho, a fim de silenciar as acusações caluniosas dos oponentes da fé. Mas esse seria o único caso em que ele diminuiria o papel de um grupo específico como forma de combater entendimentos errôneos dentro da igreja.

[185] Veja, por exemplo, David L. Balch, Let Wives Be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter (Chico, Calif.: Scholars Press, 1981), pp. 65-76. Para informações sobre a restrição cultural das mulheres, ver também David C. Verner, The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles (Chico, Calif.: Scholars Press, 1983).

[186] Para uma discussão do contexto mais amplo de preocupação com a ordem da igreja e a reputação do evangelho, veja Peter Lippert, Leben als Zeugnis (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1968), pp. 17-87.

[187] Para uma discussão deste problema, veja James G. Sigountos e Myron Shank, “Public Roles for Women in the Pauline Church: A Reappraisal of the Evidence,” Journal of the Evangelical Theological Society 26, no. 3 (setembro de 1983): 283-95.

[188] Esta visão sofre a mesma responsabilidade que a sugestão anterior. Seria a única ocasião em que Paulo diminuiu o papel de um grupo específico como forma de combater as dificuldades dentro da igreja.

[189] Para exemplos de estudiosos que ocupam esta posição, veja Keener, Paul, Women and Wives, p. 127 n. 82

[190] Alan Padgett, “Wealthy Women at Ephesus: 1 Timothy 2:8-15 in Social Context,” Interpretation 41, no. 1 (January 1987): 25.

[191] Spencer, Beyond the Curse, p. 84.

[192] Para uma discussão sobre a gama de significados que ela poderia carregar, veja Kroeger e Kroeger, I Suffer Not a Woman, pp. 84-104

[193] Ibid., p. 103; ver também pp. 99-113

[194] Esta suposição encontra apoio nos léxicos. Veja, por exemplo, H. G. Liddell e R. Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon, 1841,1992), p. 275; Joseph Henry Thayer, A Greelc-English Lexicon of the New Testament, rev. ed. (orig. 1889; Wheaton, 111.: Evangel, 1974), p. 84. Para a ideia resultante de “dominador”, veja Bauer, Greek-English Lexicon, pág. 121

[195] Hommes, “Let Women Be Silent,” p. 19.

[196] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 121-22.

[197] George W. Knight III, “Authenteo in Reference to Women in 1 Timothy 2.12,” NewTestament Studies 30, no. 1 (janeiro de 1984): 143-57. Ver também Douglas J. Moo, “1 Timothy 2:11-15: Meaning and Significance,” Trinity Journal 1, n.s., no. 1 (1980): 66-67. A conclusão de Knight, no entanto, é contestada por Leland E. Wilshire, “The TLG Com puter and Further Reference to Authenteo in 1 Timothy 2:12,” New Testament Studies 34, no. 1 (1988): 120-34. Ele escreve: “As 314 citações literárias do TLG Computer… podem ajudar a entender o significado de 1 Tim. 2:12. com assassinato e suicídio e no conceito mais amplo de comportamento criminoso. Também começou a assumir os significados adicionais de ‘exercer autoridade/poder/direitos’ que se tornou firmemente estabelecido nos escritores patrísticos gregos como significando de ‘exercer autoridade’. ” No entanto, Wilshire discorda da conclusão de Knight de que “o significado reconhecido da palavra nos documentos do primeiro século a.C. e d.C. permaneceria, e que o significado reconhecido é ‘ter autoridade sobre’”. 1 (1993): 44. Em um discurso para uma conferência sobre “Mulheres, Abuso e a Bíblia” (abril de 1994) patrocinada por Cristãos pela Igualdade Bíblica, David Scholer argumenta que os dados de Wilshire na verdade militam contra a posição de Knight.

[198] Andrew C. Perriman, “What Eve Did, What Women Shouldn’t Do: The Meaning of Authenteb in 1 Timothy 2:12,” Tyndale Bulletin 44, no. 1 (1993): 138

[199] Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception?” p. 342.

[200] Wilshire, “1 Timothy 2:12 Revisited,” p. 48.

[201] Perriman, “What Eve Did,” p. 141.

[202] Spencer, Beyond the Curse, p. 88.

[203] Perriman, “What Eve Did,” p. 142.

[204] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, pp. 117-70.

[205] Ibid., p. 151.

[206] Ibid., p. 125.

[207] John Piper and Wayne Grudem, “An Overview of Central Concerns: Questions and Answers,” in Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), p. 82

[208] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 203.

[209] Ver, por exemplo, Walter C. Kaiser Jr., Tow ard an Exegetical Theology: B iblical Exegesis for Preaching and Teaching (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1981), pp. 119-20; David M. Scholer, “1 Timothy 2:9-15 and the Place of Women in the Church’s Ministry,” in Women, A uthority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1986), p. 208

[210] Payne, “Libertarian Women,” p. 176.

[211] Moo, “What Does It Mean,” p. 190.

[212] Ver, por exemplo, Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 207-8.

[213] Ibid., p. 209.

[214] E. Margaret Howe, Woman and Church Leadership (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982), p. 47.

[215] KelIy, Pastoral Epistles, p. 68. Ver também Moo, “1 Timothy 2:11-15,” p. 70.

[216] Alan M. Stibbs, “1 Timothy,” in New Bible Commentary, ed. F. Davidson, A. M. Stibbs and E. F. Kevan, 2nd ed. (London: Inter-Varsity Press, 1954), p. 1068; and in New Bible Commentary, rev. ed., ed. Donald Guthrie and J. A. Motyer (London: Inter-Varsity Press, 1970), p. 1171.

[217] Ver, por exemplo, Fung, “Ministry in the New Testament,” pp. 201-2.

[218] Evans, Woman in the Bible.

[219] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 216.

[220] Mickelsen, “Egalitarian View,” p. 203.

[221] Padgett, “Wealthy Women at Ephesus,” pp. 26-27.

[222] Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception?” p. 349. See also Scholer, “1 Timothy 2:9-15 and the Place of Women,” p. 211

[223] Spencer, Beyond the Curse, p. 91; see also Perriman, “What Eve Did,” p. 139.

[224] Keener, Paul, Women and Wives, p. 116.

[225] Ver Stanley J. Grenz, Sexual Ethics (Dallas: Word, 1990), pp. 29-30.

[226] Para um resumo e interpretes representativos de cada posição, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 203-4.

[227] Ibid., p. 203

[228] Hanson, Pastoral Epistles, p. 74.

[229] Bowman, “Mulheres no Ministério”, p. 212. Alguns igualitários compartilham o entendimento básico de que “ter filhos” representa o papel especificamente feminino na reprodução ou se refere ao papel da mulher, embora discordem da conclusão complementarista de que a chefia masculina está em vista aqui. Para um exemplo de uma interpretação igualitária mais especulativa, veja Mark D. Roberts, “Woman Shall Be Saved: A Closer Look at 1 Timothy 2:15,” TSF Bulletin 5, no. 2 (novembro-dezembro de 1981): 4-7.

[230] Paul W. Barnett, “Wives and Women’s Ministry (1 Timothy 2:11-15),” Evangelical Review o f Theology 15, no. 4 (January 1991): 332.

[231] Para uma variação dessa ideia antiga, veja Padgett, “Wealthy Women at Ephesus”, pp. 28-30.

[232] Para uma defesa recente desse ponto de vista, veja Keener, Paul, Women and Wives, pp. 118-20.

[233] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 123-24.

[234] Stanley E. Porter, “What Does It Mean to Be ‘Saved by Childbirth’ (1 Timothy 2.15)?” Journal for the Study of the New Testament 49 (March 1993): 101. Ver também

David R. Kimberley, “1 Tim. 2:15: A Possible Understanding of a Difficult Text,” Journal of the Evangelical Theological Society 35, no. 4 (December 1992): 481-86

[235] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 176.

[236] Para uma ideia semelhante, veja Keener, Paul, Women and Wives, p. 117

[237] Spencer, Beyond the Curse, p. 95.

[238] James I. Packer, “Understanding the Differences,” em Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, III: InterVarsity Press, 1986), p. 296.

[239] James I. Packer, “Let’s Stop Making Women Presbyters,” Christianity Today 35, no. 2 (February 11,1991): 20

[240] Assim Keener, Paul, Women and Wives, p. 113

[241] Sigountos and Shank, “Public Roles for Women,” p. 294.

“Tenho-vos Coberto”: o Pano de Fundo Cultural para Mulheres que Usam Véu

Por Craig Keener

O ensino atual sobre o marido ser a “cobertura” de sua esposa é tão popular que algumas pessoas ficam surpresas ao descobrir que na verdade é baseado em uma inferência incerta de I Coríntios 11:2-16, uma passagem que fala sobre uma mulher literalmente cobrindo seu cabelo durante o culto cristão. Em vez de entrar no debate popular sobre se é válido ler em um texto algo que não está lá (e então impor uma inferência sobre como outros cristãos devem viver), quero me limitar a perguntar por que cobrir a cabeça era tão importante para Paulo.[1]

As pessoas cobriam suas cabeças por uma variedade de razões. Às vezes, o motivo era o luto, embora essa prática se aplicasse a homens (Plut. KQ. 14, Mor. 267A; Char, Chaer. 3.3.14), bem como mulheres (Plut, KQ. 26, Mor. 270D; Char. Chaer. 1.11.2; 8.1.7; ARN 1A). Da mesma forma, homens (m. Sot. 9:15; Epic. Dire. 1.11.27) assim como mulheres (ARN 9, §25B) cobriram suas cabeças por vergonha. As mulheres romanas normalmente cobriam suas cabeças para adoração (por exemplo, Varro 5.29.130; Plut. R.Q. 10, Mor. 266C) e as mulheres gregas descobriam suas cabeças (SIG 3d ed., 3.999), o que pode ser significativo em uma cidade como Corinto que culturas romanas e gregas misturadas – exceto pelo fato de que os homens romanos também cobriam e os homens gregos também descobriam suas cabeças para adoração. No entanto, em I Coríntios Paulo aborda um costume que diferencia homens de mulheres.

Os professores judeus na Palestina consideravam especificamente vergonhoso que as mulheres casadas descobrissem suas cabeças (m. B.K. 8:6; ARN 3, 17A; Sifre Num. 11.2.2), e essa prática parece ter ocorrido em comunidades judaicas imigrantes também em outros lugares. (3 Mac 4:6). Quanto mais para o Oriente se ia, mais difundia se tornava o costume de usar véu.[2] No Oriente, as mulheres casadas não ousam ir em público sem véu, nem as prostitutas se cobrem como se fossem casadas, já treze séculos antes de Paulo (Leis da Assíria Média A.40).

O costume tradicional do Mediterrâneo preferia uma mulher que não fosse apenas virgem fisicamente, mas que nunca tivesse sido vista por outro homem (Char. Chaer. 1.1.4-6; Ps-Phocyl. 215-16; 4 Mac 18:6-7 ; Jos. & Asen. 15:1-2; 18:6). Em algumas partes do Império, os homens achavam que as mulheres deveriam ser mantidas em reclusão tanto quanto possível (philo. Spec. Leg.3.169-75; Phut.Bride9,30-32,Mor.139Q 142CD; Char. Chaer. 5.4.10 ). Isso era para evitar que outros homens olhassem para a esposa atual ou futura. As mulheres casadas normalmente eram tão bem cobertas que os homens podiam ficar “excitados” sobre os braços nus, desculpando-se, é claro, como enfraquecidos além do controle pela sedução da mulher (cf. Char. Chaer. 6.4.5; Test. Jos. 9: 5). Mas o objeto supremo do desejo masculino era o cabelo da mulher (Apul. Metam. 2.8-9; Char. Chaer. 1.13.11; 1.14.1; ARN 14, §35B; Sifre Num. 11.2.1; p. Sanh. 6 :4, §1). Era por isso que muitos povos exigiam que as mulheres casadas cobrissem seus cabelos, mas permitiam que as meninas solteiras fossem descobertas (por exemplo, Charillus 2 em Plut. Sayings of Spartans, Mor. 232C; Philo Spec. Leg. 3.56). Em tal sociedade, uma mulher casada que saísse com a cabeça descoberta era considerada adúltera, procurando amantes, e deveria se divorciar sem qualquer pagamento (m. Ket. 7:6; b. Sot 9a; R, Meir em Num. Rab . 9:12).

As sociedades islâmicas tradicionais no Oriente Médio de hoje também exigem o isolamento relativo das mulheres e o uso de lenços como um sinal de isolamento quando em público,[3] e o propósito de tal isolamento se encaixa exatamente no propósito principal de cobrir a cabeça pública das mulheres no antigo Mediterrâneo Oriental: o guarda da castidade das mulheres.[4] Em alguns locais,

O cabelo enfeitado de uma menina, símbolo dos emaranhados pelos quais os homens são enredados, deve ser controlado. Por volta da idade da menarca, quando a sexualidade amadurece, ela deve ser encerrada. O lenço de cabeça, que uma menina veste neste momento, cobre e prende seus cabelos e simbolicamente a prende sexualmente…[5]

Em outros, a mulher cobre a cabeça quando é casada.[6] Em qualquer caso, acredita-se que a mulher na puberdade ou depois da puberdade cuja cabeça está descoberta convida os avanços sexuais dos homens, de modo que, se um homem permite que sua esposa fique descoberta, ele pretende compartilhe-a sexualmente com os outros![7]

No tempo de Paulo, a antiga Corinto era uma colônia romana na Grécia, uma colônia onde as mulheres da classe alta mudavam seus penteados regularmente (sempre que a imperatriz estabelecia uma nova moda) e assim andavam com a cabeça descoberta para mostrar seus cabelos.[8] Para as mulheres de classe baixa do Mediterrâneo Oriental, no entanto, a ostentação dessas mulheres de classe alta significava sedução. Esta era uma situação que Paulo precisava resolver.

Paulo deu uma variedade de argumentos sobre por que as mulheres deveriam cobrir suas cabeças, um até fundamentado na “ordem da criação”.[9] Devemos seguir consistentemente aqui o método de interpretação que usamos para o resto da Bíblia. Se lermos o resto da Bíblia e dissermos: “Tudo o que o escritor disse se aplica diretamente a todos os tempos, sem levar em conta o contexto cultural”, devemos exigir que todas as mulheres cubram a cabeça no culto público; caso contrário, os homens não serão capazes de se controlar. Esta é a conclusão da abordagem de texto-prova, e a questão dos papéis das mulheres é apenas uma questão entre muitas que ela afeta. Por outro lado, se acreditamos que Deus inspirou os escritores bíblicos a abordar situações concretas de seus dias como modelos para nós fazermos o mesmo (cf. I Cor. 10:11), devemos levar em conta as diferenças entre os vários ambientes culturais que eles abordadas e nossa cultura hoje.

Eu oro fervorosamente para que Deus envie à nossa geração um reavivamento de Sua Palavra. Sem querer ofender ninguém, estou convencido de que as pessoas que revisam o texto da Bíblia e ignoram a cultura que ela claramente afirma estar abordando (Paulo teria escrito sobre escravidão se estivesse escrevendo para americanos do século XX?) eles não leram muito a Bíblia, ou porque suas pressuposições sobre a maneira como eles pensam que Deus deveria ter escrito sua Palavra significam mais para eles do que o que Deus realmente disse. Se nenhum outro assunto estiver em questão, a natureza da Palavra de Deus está em questão.

Em nossa cultura contemporânea, onde as pessoas preferem frases de efeito ao estudo, os verdadeiros profetas que chamam a Igreja de volta à Palavra podem sempre estar em minoria (compare Jeremias, Miqueias ou Jesus, contra os estabelecimentos religiosos de seus dias); mas os verdadeiros profetas derivam sua força do chamado de Deus, não da popularidade humana. Cobrir as cabeças não é o problema; a questão é que não devemos encobrir leituras superficiais da Palavra de Deus, mas insistir que as pessoas comecem a ler a Bíblia da maneira que Deus a inspirou para começar.

Traducao: Antônio Reis

https://www.cbeinternational.org/resource/article/priscilla-papers-academic-journal/ive-got-you-covered-cultural-background-veiling


[1] Por cobertura de cabeça em Corinto, queremos dizer especialmente um xale cobrindo o cabelo, não o véu do rosto das áreas mais conservadoras do Oriente (cf. Ramsay MacMullen, “Women in Public in the Roman Empire”, Historia 29 [1980]: 210 nº 4).

[2] Cf. por exemplo, MacMullen, “Women In Public”, pp. 209-10; Cynthia L. Thompson, “Hairstyles, Head-coverings, and St. Paul: Portraits from Roman Corinth,” Biblical Archaeologist 51 (2, junho de 1988): 113.

[3] Carol Delaney, “Seeds of Honor, Fields of Shame,” pp. 35-48 em Honor And Shame And Unity Op The Mediterranean, ed. David D. Gilmore, AAA 22 (Washington, D.C.: American Anthropological Association, 1987), pp. 41-42.

[4] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42, 6

[5] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42.

[6] Dale F. Eickelman, The Middle East: An Anthropological Approach, 2ª ed. (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989), p. 165.

[7] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42.

[8] MacMullen, “Women in Public,”, pp. 217-18. Catherine Kroeger, ‘The Apostle Paul and the Greco-Roman Cults of Women’, JETS 30 (1 de março de 1987): 37, observa corretamente que “o véu universal das mulheres certamente causaria a menor ofensa”.

[9] Craig Keener, Paul, Women & Wives: Marriage And Women’s Ministry In The Letters Of Paul (Peabody: Hendrickson, 1992), pp. 19-69 sobre os argumentos, bem como mais detalhes sobre coberturas de cabeça, exceto para as práticas islâmicas

HERMENÊUTICA E MULHERES NA IGREJA

Grant R. Osborne •

Tem havido uma vasta proliferação de material sobre a posição das mulheres na sociedade cristã. Quatro posições distinguíveis podem ser identificadas: (1) As mulheres são subordinadas aos homens e não podem ter posições de autoridade na Igreja; (2) as mulheres são subordinadas aos homens, mas podem ter posições de autoridade na Igreja; (3) as mulheres são iguais aos homens e devem ter cargos de autoridade na Igreja; e (4) as mulheres são iguais aos homens e não devem ocupar cargos de autoridade. Três passagens do NT tratam especificamente deste problema: 1 Coríntios 11:2-16, 14:34-36 e 1 Tim 2:8-15. Três outros tratam do princípio por trás da questão discutindo a relação marido-mulher: Ef 5:22-33, Col 3:18, 19 e 1Pe 3:1-7.

I. A BASE HERMENÊUTICA

É a alegação deste artigo que o fator determinante na discussão é hermenêutico e se relaciona com a interpretação de todas as passagens de mandamento nas Escrituras. Quando o debate termina, as conclusões dependem da abordagem das passagens acima.[1] Podemos delinear três diferentes posições hermenêuticas: (1) Todas as passagens de mandamento bíblico são literais e normativas e devem ser obedecidas; (2) todas as passagens de comando são culturais e só podem ser reinterpretadas em relação aos problemas atuais; e (3) tanto os mandamentos culturais quanto os normativos são encontrados nas Escrituras, e devemos decidir em qual categoria um mandamento individual se encaixa antes de aplicá-lo a esta era. Exemplos da primeira categoria seriam alguns irmãos de Plymouth ou seitas menonitas, como os Haldemann Menonitas, que celebram o lava-pés e o “beijo santo”[2] em seus serviços de comunhão. O segundo grupo seria representado por Joseph Fletcher e sua “ética da situação”, que defende que o único comando é o amor e que cada situação deve ser tratada individualmente. A maioria dos evangélicos cairia na terceira categoria..

Podemos prontamente descartar a segunda categoria com base na inspiração. A Bíblia deve ser mais do que uma coleção relativa de experiências religiosas individuais. Se tem alguma autoridade, é relevante para hoje. Mas a primeira abordagem é mais difícil de negar. No entanto, há algumas considerações que defendem o reconhecimento da aplicação cultural no próprio NT. Cada uma das epístolas foi escrita para atender a um problema específico da Igreja do primeiro século. Quando estudamos esses princípios religiosos à luz de seu contexto cultural e sociológico, descobrimos uma complexa interação entre cultural e normativo na Igreja primitiva.[3]

Uma vez que aceitamos essa hermenêutica, porém, descobrimos que não é tão fácil distinguir entre os princípios atemporais e suas aplicações culturais dentro da passagem parenética individual. Mas uma coisa tem sido muitas vezes negligenciada no debate: não ousamos isolar as passagens sobre as mulheres na Igreja das outras injunções bíblicas. O que precisamos é de uma série de leis abrangentes para distinguir o núcleo eterno da aplicação cultural em todos os mandamentos das Escrituras e então aplicá-los às seções sobre as coisas na Igreja. Aqui gostaríamos de discutir duas categorias: (1) princípios hermenêuticos gerais para determinar o ensino do NT; e (2) preceitos específicos para distinguir o cultural do normativo em seções individuais.

A. Princípios Gerais

1. As passagens didáticas devem ser usadas para interpretar eventos históricos. Isso deve se relacionar tanto os Evangelhos ou Atos como interpretados pelas epístolas quanto os problemas históricos refletidos nas epístolas. Este último é especialmente crucial para o problema em questão. Uma chave para distinguir o cultural é observar o pano de fundo histórico por trás do problema e decidir qual aspecto do comando controla o problema e o que é controlado por ele.[4] Por exemplo, a ordem de Paulo em 1 Coríntios 5:5 para “entregar” o homem pego em incesto “a Satanás para destruição do corpo” não tem a intenção de exemplificar o tipo de disciplina que a Igreja deve empregar em todos os momentos. Em vez disso, a punição específica é controlada pela situação, mas o uso da disciplina é normativo na Igreja.

2. “Passagens que tratam de um assunto sistematicamente são usados ​​para ajudar a entender referências incidentais em outros lugares.”[5] Isso é verdade em relação as passagens doutrinárias e parenéticas. Com relação ao primeiro, o hino do credo, Fp 2:6-11, forneceria a base teológica da Igreja primitiva ao lidar com a encarnação como base para Gl 4:4-5. Quanto às injunções bíblicas, pode-se interpretar o uso de Paulo das narrativas da criação em 1 Coríntios 11:8-9 e 1 Tim 2:13-14 com base em Gn 1-3 e Rm 5:12-21, em vez de com base nesses versículos por si só. Tomar uma mera alusão a um ensinamento como constituir a doutrina desenvolvida seria ler muito na própria teologia.

3. As passagens devem ser interpretadas à luz do seu contexto. Isso não pode ser subestimado, pois os contextos histórico e literário de qualquer passagem são cruciais para a compreensão da intenção do autor. A chamada “contradição” entre Paulo e Tiago em relação à fé e às obras é um excelente exemplo disso. Quando se entende as diversas perspectivas contextuais de Efésios 2 e Tiago 2, as diferenças são minimizadas. Devemos descobrir o significado do autor antes de tentar determinar a aplicação de suas declarações a esta época.

B. Princípios Específicos

1. As ferramentas da crítica de redação ajudarão a distinguir o que vem da tradição da Igreja primitiva do que era uma aplicação temporária a um problema específico. Para listar alguns desses critérios:[6] (a) As declarações que podem ser claramente atestadas em outras literaturas cristãs primitivas são tradicionais; (b) As características semíticas podem apontar para uma origem palestina primitiva; (c) o que exibe a ênfase escatológica do stema da Igreja Aramaica desde o período mais antigo; d) Divergências não intencionais das formas normais do escritor de expressar seus pensamentos podem apontar para material normativo.[7] Embora estes não distingam as leis obrigatórias das injunções temporais, eles ajudarão a reconhecer quando um escritor está tomando emprestado do ensino anterior, e isso por sua vez mostrará que o ensino não resulta da situação atual.

2. O ensino que transcende os preconceitos culturais do autor e seus leitores será normativo.[8] Como diz Stendahl,[9] “O Novo Testamento contém elementos, vislumbres que apontam para além e até mesmo ‘contra’ a visão e prática predominantes da igreja do Novo Testamento?” Aqui a ilustração principal é a aplicação de Gal 3:28 e Filemom à questão da escravidão. Nos dias de Paulo, essas declarações não eram entendidas como derrogando à escravidão, mas eventualmente a instituição da escravidão foi minada por suas implicações. Os paralelos entre este e os papeis das mulheres são óbvios, tanto pela referência a Gálatas quanto pela presença dos dois, lado a lado nas seções Haustafeln.

3. Se um comando estiver totalmente vinculado a uma situação cultural não atemporal em si mesmo, provavelmente será uma aplicação temporária e não uma norma eterna. Aqui chegamos a uma difícil tarefa hermenêutica, pois a decisão de cada um depende do grau de conexão entre a situação e a injunção. No entanto, quando combinado com as ferramentas hermenêuticas acima, isso pode ajudar o estudioso a determinar o quanto um comando está ligado à situação. Um dos melhores métodos é observar a linguagem empregada pelo autor na própria injunção. Se o escritor usar inconscientemente termos que vinculam o comando ao problema atual, isso indicará um alto grau de aplicação cultural. A dificuldade de determinar isso pode ser vista considerando a questão do lava-pés.[10] Em si, está ligado à antiga prática de lavar os pés de um viajante antes de entrar na casa. Os costumes culturais tornaram o ato em si uma experiência humilhante; não podia ser exigido a um escravo judeu e normalmente o hóspede lavava os seus próprios pés. A formulação de João 13,1-20 (especialmente vv 14-15) foi tomada por muitos na Cristandade como um mandamento sacramental.[11] A resposta deve ser encontrada aplicando os critérios acima à passagem. Notamos antes de tudo que Jesus o chama de “exemplo” (v 15), por isso é duvidoso que Cristo o instituiu como uma ordenança. Segundo, um estudo redacional da pericope mostra que seu propósito era triplo: (1) simbolizar a purificação do crente (v 10); (2) para ilustrar a humildade do crente (vv 15-17); e (3) à profecia da morte vindoura de Jesus (vv 10, 11, 18, 19). Estes mostram que o ensino normativo da passagem trata da humildade e purificação do crente, em vez da instituição de uma ordenança. O ato em si foi simbólico, interpretado à luz do significado cultural corrente, e não é exigido dos crentes hoje.

4. Aqueles mandamentos que provaram ser prejudiciais à causa de Cristo em culturas posteriores devem ser reinterpretados. Isso é mencionado por último porque depende dos critérios acima, pois mostram que o próprio comando estava vinculado à situação cultural do primeiro século. Não ousamos rejeitar um comando simplesmente porque o tempo está contra ele. Se tentássemos isso, toda a ética das Escrituras seria descartada nesta era não cristã. No entanto, isso se torna útil para reexaminar a normatividade de um comando. Por exemplo, o frequentemente ordenado “Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo” (Rm 16:16; 1Cor 16:20; 2Cor 13:12;1 Ts 5:26) tornou-se um tremendo problema quando o costume oriental desapareceu. As repercussões foram óbvias, e isso deixou de ser praticado. A saudação amorosa é normativa. mas o método cultural particular não é.

II. A EVIDÊNCIA EXEGETICA

A. 1 Coríntios 11:2-16

Esta passagem ordena uma mulher a não “orar ou profetizar” com sua cabeça “descoberta” (v 5) e é a base para a prática atual de usar hata ou lenços em muitos grupos Católicos, Irmãos e Anabatistas. Ao determinar o cenário cultural, devemos notar que o costume em si era judeu e não gentio. A modesta judia era obrigada a usar uma cobertura sobre o cabelo (mas não o rosto) em público. As prostitutas não tinham permissão para usar um “véu”, e as esposas que andavam descobertas estavam sujeitas ao divórcio, pois dizia-se que estavam renunciando ao casamento.[12] No entanto, este não parece ser o caso no que diz respeito ao costume grego, onde os véus eram exigidos em público, mas não nos serviços religiosos (por outro lado, homens e mulheres romanos cobriam a cabeça no culto). A situação exata é difícil de resgatar, e há muitas anomalias.[13] Temos de nos contentar com a observação de que estamos definitivamente a lidar com um costume importante na Igreja primitiva.

Ao decidir a natureza obrigatória desse mandamento, devemos examinar a seguir as razões que Paulo considera para continuar essa prática. Primeiro, notamos os fortes termos emotivos que se aplicam ao cenário cultural: Deixar de obedecer é desonroso (vv 4, 5), “vergonhoso” (v 6), impróprio (v 13), “degradante” (v 14), “contencioso” (v 16). De acordo com o critério específico número 3, isso aponta para um vínculo cultural.

No entanto, ao mesmo tempo, Paulo aponta para a ordem criada como base para o costume. Isso é tomado por George Knight[14] como uma indicação de que não está vinculado à situação cultural. Ele argumenta que, uma vez que Paulo usa a ordem eterna como base para a injunção, ela deve ser normativa para todos os tempos. A esta luz, podemos notar que o argumento de Paulo aqui procede da criação e não da queda, e isso nega o argumento daqueles que dizem que a distinção homem-mulher é o resultado da queda e foi removida pelos resultados da cruz, como observado em Gal 3:28 (sobre isso, veja mais abaixo).

Ao mesmo tempo, Knight diferencia entre “a expressão do princípio em jogo em uma prática particular e a provisão natural que Deus fez que expressa em todos os momentos o princípio da ordem de Deus entre homem e mulher”.[15] Devemos concordar com ele aqui; o argumento da criação sustenta a distinção homem-mulher, e é esta última que fornece a base teológica para a ordem de Paulo. Liderança e glória são duas outras razões. Cabeça (kephale), como usado no v 3, é difícil de definir, podendo referir-se à hierarquia de autoridade (Knight) ou origem (Barrett, em conexão com o uso grego do termo e com vv 8, 9). Olthuis,[16] provavelmente está correto quando combina os dois — “proeminência” em relação à origem. Isso é ilustrado na cadeia de relacionamentos no v 3: Cristo sobre o homem, o homem sobre a mulher,[17] Deus sobre Cristo. Há um certo subordinacionismo baseado na origem em cada caso. Cristo é o criador dos homens, Deus a base do ministério terreno de Jesus e o homem a origem do ser da mulher (ver abaixo a relação interligada entre igualdade e hierarquia nesses casos).

“Glória” (v 7) serve a um propósito semelhante. Enquanto homens e mulheres são a “imagem” (eikon) de Deus, somente o homem é a “glória” (doxa) de Deus; “mulher” é a “glória” do homem. A ideia principal do termo é a de “resplendor” ou “reflexo” e deve ser entendida no mesmo sentido de liderança. A referência é a Gênesis 2:18-23 e significa que Adão recebeu domínio sobre a criação de Deus enquanto Eva foi feita para “ajudá-lo”.[18] A mulher deveria cobrir-se em adoração porque para ela sua cabeça descoberta “simbolizaria o orgulho ao refletir sua humanidade, o que seria vergonhoso e pretensioso na presença de Deus.”[19]

Finalmente, há o significado do véu como “autoridade” ou “poder” (exousia) da mulher (v 10). Muitos comentaristas mais velhos (Hodge, Robertson e Plummer, et al.) tomaram isso como o sinal da “autoridade” do marido sobre a mulher. No entanto, em um artigo clássico Morna Hooker[20] argumentou que era o sinal de “autoridade” da mulher adorar a Deus como igual ao homem. Isso faz muito sentido à luz de Gálatas 3:28, e a maioria desde então seguiu sua sugestão. O acréscimo “por causa dos anjos” provavelmente se refere àqueles anjos que estão presentes na adoração e supervisionam a ordem de Deus; eles seriam perturbados por mulheres que afirmavam sua independência da ordem de culto da Igreja.

Esta visão é apoiada pelos vv 11, 12, que re-enfatizam a dependência mútua de homens e mulheres. Ele equilibra as declarações hierárquicas dos vv 2-9, mostrando que “no Senhor” (ou seja, na nova ordem instituída por ele) ambos são iguais. Alguns escritores recentes tentaram interpretar os vv 2-9 com base nos vv 11, 12, mas não se pode dizer que o último anule o primeiro. Como Knight argumenta:[21] “Aqui novamente o papel de relacionamento e dependência mútua podem ser correlacionados sem que um destrua o outro”.

Em conclusão, todos os argumentos acima favorecem a decisão de que as funções dos papéis dos homens e mulheres são normativos, mas que a expressão cultural dessa relação no uso de véus não é. A linguagem cultural da passagem e seu impulso contextual apoiam essa visão. Finalmente, um estudo da tradição da passagem confirma isso. Em v 2 Paulo enfatiza as “tradições” (poradosis) transmitidas a eles. Então no v 3 ele expande este tema: “Mas eu quero que você entenda que a cabeça de todo homem é Cristo…” À primeira vista parece que Paulo está separando isso do ensino catequético da Igreja. No entanto, a estreita conexão entre os vv 2 e 3 torna mais provável que Paulo a esteja expandindo e que ele reúna três “tradições”: o Cristo-homem (criação), o Deus-Cristo e o homem-mulher ensinando. Além disso, as passagens da criação apoiam apenas o tema da subordinação, não os véus. Portanto, é a sujeição da mulher, não o uso de véus, que fazia parte da catequese da Igreja primitiva. Este último foi uma aplicação do primeiro. No entanto, em meio a isso, replendor através de uma unidade espiritual e igualdade entre homens e mulheres que transcendem tanto o contexto quanto a cultura e que também deve ser reconhecido como normativo (ver abaixo em Gal 3:28).

B. 1 Coríntios I 4:3d-36

De início, devemos reconhecer uma aparente contradição entre isso e a passagem que acabamos de discutir. Em 11:5 é tacitamente assumido que as mulheres “oram” e “profetizam” nas igrejas, mas aqui elas são ordenadas a “ficar em silêncio” e “perguntar a seus maridos em casa” se tiverem alguma dúvida. Também podemos mencionar aqui 1 Tm 2:12: “Não permito que nenhuma mulher ensine”. Existem várias respostas que foram postuladas em um momento ou outro:

(1) Estes versículos são uma interpolação posterior. Vários textos ocidentais (D F G et al) colocam isso depois do v 40, mas nenhum o omite inteiramente e, portanto, não há evidência textual para tal decisão.

(2) As atividades de 11:5 são meramente mencionadas, não toleradas, e não são permitidas em 14:34. Paulo apenas alude a uma prática corrente na passagem anterior, onde a ênfase está no véu; o ensinamento sobre o tema encontra-se em 14:34, onde Paulo os recusou.[22] A favor disso estariam os princípios gerais 1 e 2 acima, que dizem que a passagem didática deve controlar a alusão histórica ou incidental. Contra isso estaria o fato de que Paulo conecta as atividades de adoração das mulheres em 11:5 com as dos homens em 11:4. É difícil argumentar que ele é a favor de um, mas não do outro.

(3) Orar e profetizar não são atividades importantes para falar ou ensinar e, portanto, são permitidas por Paulo. Eles não desafiam a autoridade ou liderança dos homens, então eles não são restritos.[23] O problema com isso é 14:4-5, que conecta uma profecia com edificação, e também o uso de orações de Paulo em suas epístolas para apresentar seu ensinamento principal a seus leitores.[24] Portanto, é duvidoso se Paulo realmente separou as duas atividades da função de ensino da Igreja.

(4) Havia dois tipos de serviços: um serviço público para todos e um serviço privado apenas para os crentes. Paulo permitiu que as mulheres participassem do último, mas não do primeiro, onde os incrédulos seriam ofendidos.[25] A principal dificuldade com isso é a falta de provas concretas. Prohl afirma encontrar evidências do serviço copiado nos caps. 10 e 11 (festa ágape e eucaristia) e do serviço aberto em 14:21-23 (presença de incrédulos). Embora isso possa apontar para os dois tipos, não pode ser ajudado a produzir uma solução final, porque Paulo não faz nenhuma ligação explícita entre as duas passagens em questão e esses dois serviços.

(5) O problema de 14:34 lida com uma dificuldade específica da situação coríntia, a saber, com a tendência das mulheres de interromper a seção de diálogo do serviço com perguntas grosseiras e pouco edificantes. Paulo se recusou a permitir essa atividade nesta situação, mas não dá uma recusa geral à participação das mulheres no serviço.[26] No entanto, não há nenhuma evidência exegética para tal restrição das intenções de Paulo. Enquanto v 35 poderia restringir o escopo para isso, os negativos do v 34 (“manter silêncio”, “não permitido falar”) parecem mais gerais do que isso.

As melhores soluções provavelmente seriam as duas últimas (talvez uma combinação delas),[27] embora seja impossível ter certeza. Eles têm menos dificuldades. No entanto, ainda devemos determinar a situação e definir os argumentos usados ​​por Paulo. A ordem de silenciar está ligada à ideia de subordinação e que, por sua vez, é modificada por “até como diz a lei”. A “lei” (ho nomos) provavelmente significa Gênesis 3:16 e fornece um argumento semelhante a 1 Coríntios 11:8-9. O contexto cultural também é semelhante, embora seja explicitamente endereçado às esposas aqui (v 35, “perguntar a seus maridos”: cf. nota de rodapé 17).[28]

Os gregos consideravam vergonhoso para uma mulher entrar em discussão com homens (cf. v 35, “é vergonhoso”): na verdade, era motivo de divórcio.[29] As mulheres coríntias, ao exigir sua liberdade e disputar abertamente com homens no culto público, estavam envergonhando a Igreja, tanto diante de Deus como dos homens.

Austin Stouffer discute duas interpretações possíveis da passagem: que o problema se refere à sujeição da esposa, ou à confusão causada pelas mulheres fazendo perguntas. Ele argumenta[30] que a passagem não se refere à sujeição da esposa ao marido, mas sim à “lei” e que a lei deve ser entendida em um sentido geral para se referir aos costumes da época. O ensinamento, então, não tem nada a ver com seu status, mas aplica-se apenas à situação em Corinto. Isso também é proposto por Walter Kaiser, que afirma que a “lei” é “um tipo de escravidão legalista recém-criada pela comunidade judaica”[31] ao invés da lei do AT. Ele acreditava que Paulo estava citando a carta enviada a ele pelos Coríntios (cf. 6:12, 8:8, 10:23).

Embora isso seja possível, a maior dificuldade está no ‘ho nomos[32] articular, que nos evangelhos se refere diretamente ao Pentateuco e não ao AT inteiro; simplesmente não há evidência no NT para distinguir a interpretação oral da lei escrita. Parece mais provável que Paulo esteja novamente se referindo à norma bíblica (sujeição da esposa) sendo a aplicação aceita de sua época. No entanto, isso não evita a tese de Stouffer ou de Kaiser. Parece provável que Paulo fale de uma dificuldade circunstancial aqui e baseie sua injunção na necessidade de sujeição.

Ao aplicarmos os princípios hermenêuticos, descobrimos novamente que o aspecto normativo é a sujeição da esposa ao marido. A aplicação cultural trata do silêncio das mulheres na assembleia. Primeiro, temos a palavra-código situacional, “vergonhoso” (aischron, v35), vinculando o comando às relações públicas da Igreja. Eles estavam agindo como se tivessem o direito apostólico de mudar a prática da Igreja e determinar o ensino da Igreja (v. 36), e isso estava prejudicando a proclamação do evangelho. Em segundo lugar, o contexto da passagem, que trata de afrontas a um culto ordeiro em Corinto, favorece o fato de que esse é o objetivo da liminar. Terceiro, o tema da subordinação é o único elemento do credo na passagem.[33] Concluímos, portanto, que a sujeição, e não o silêncio, é normativa para todos os tempos.[34]

C. 1 Timóteo e 2:8-15

As epístolas pastorais[35] tratam principalmente de assuntos eclesiásticos e operam no nível prático. Esta passagem ocorre em uma seção (2:1-15) que trata do culto público.[36] Há duas áreas em questão aqui: aparência e conduta. Nos vv 9-10, seu traje consistia em roupas modestas e boas ações. A linguagem usada para transmitir o primeiro mostra um apego cultural definido. ““Modesto” (aidous) e “casto” (sophrosyné, v 9) falam de restrição feminina e autocontrole em questões de sexo; isso provavelmente significa que sua vestimenta fez com que os adoradores do sexo masculino cobiçassem em vez de adorar a Deus. Penteados elaborados, joias e roupas caras eram comuns entre judeus e pagãos ricos. A ordem de Paulo aqui se refere a uma exibição ostensiva para chamar a atenção para si mesmos. Quando observamos o contexto, o ponto fica mais claro. Paulo está falando do culto da igreja e não da aparência geral. Isto é evidente em v 8, “em todo lugar os homens devem orar”, e no vv 11, 12. A recusa em ensinar deve ser restrita ao serviço, pois Priscila certamente ensinou Apolo (Atos 18:26), e Paulo a elogiou (Rm 16:3).

A conduta nas reuniões da igreja é discutida a seguir. A mulher deve “aprender em silêncio” e não “ensinar” nem “dominar” os homens (vv 11-12). Isso, é claro, é semelhante, mas mais explícito do que 1 Coríntios 14:34-35. Esta passagem acrescenta as implicações do ensino no primeiro século, i. e., a ideia de autoridade (authentein, uma palavra forte que indica dominância ou maestria). Naquela época, quando uma mulher ensinava a um grupo de homens, ela os “dominava”. Como já foi dito, isso era uma afronta tanto para judeus como pagãos[37] e era motivo de divórcio. As mulheres aparentemente estavam interpretando erroneamente sua liberdade cristã como significando total emancipação dos velhos costumes.

As razões para as injunções são paralelas a 1 Coríntios 11:8, 9, mas também são mais elaboradas. Paulo agora acrescenta ao argumento da criação (v 13; cf. 1 Cor 11:8, 9) o argumento da queda (v 14), que na verdade é a base exegética para o comando de sujeição (ver em 1 Cor 14:34-35 acima). Muito possivelmente isso pode significar que o problema era mais agudo; a franqueza dos comandos também pode indicar isso. De qualquer forma, a alusão à queda não significa que Paulo questionou a culpa de Adão. Ele discutiu isso claramente em Rm 5:12-21. O significado aqui é prioridade da culpa. A mulher tornou-se o instrumento para enganar o homem,[38] e como resultado o desejo da mulher “será para o teu marido, e ele te dominará” (Gn 3:16b).

A passagem de Gênesis também é refletida no v 15, que diz que ela “será salva por ter filhos” e se refere a Gênesis 3:16a: “Com dores darás à luz filhos”. O significado do versículo é obscuro e ocasionou uma infinidade de interpretações,[39] mas os comentaristas mais recentes concordam que a frase a seguir pretende modificar “salvo” aqui. Seu papel como mulher é gerar filhos, e sua salvação depende de aceitar seu destino e “continuar na fé, no amor e na santidade, com modéstia”. É extremamente duvidoso que Paulo acreditasse que a salvação de uma mulher dependia de ela ter filhos.

Aqui temos os dois aspectos das passagens de 1 Coríntios: aparência e conduta na adoração. No primeiro caso, não há base teológica de acompanhamento, mas apenas a frase emprestada de v 8, “eu desejo isso” (boulomai). Portanto, Paulo não quer dizer que isso seja normativo, mesmo na Igreja do primeiro século. De fato, é possível argumentar que Paulo estava abordando apenas a situação refletida na epístola e não estava rejeitando cabelos trançados ou joias in toto. Em vez disso, ele estava defendendo uma ênfase na conduta espiritual ao invés de uma aparência elaborada.

Na última seção vemos novamente o equilíbrio entre o princípio normativo (a submissão da mulher) e a aplicação cultural (não ensinar, mas calar). Não há palavras-código culturais, como nas duas instâncias anteriores. No entanto, na frase “eu permito” (epitrepo, cf. 1 Coríntios 14:34) há uma frase semelhante ao v 8, “eu desejo”. Ambos podem significar que Paulo estava dando sua visão pessoal ao invés de uma ordem divinamente ordenada (cf. 1 Cor 7:10, 12, 25, 40[40]). O ponto em questão é que isso pode indicar uma ordenança temporária em vez de eterna.

Outros aspectos desta seção que demonstram essa conclusão são semelhantes à discussão dos coríntios. O contexto cultural da passagem é visto na conexão entre vv 9-10 e vv 11-15; não há ruptura verdadeira entre eles, e ambos empregam estilo semelhante. De fato, pode-se argumentar que os vv 13, 14 se aplicam aos vv 9-10, bem como à passagem de submissão ao silêncio. A mulher devia ser modesta no vestuário, bem como na conduta no serviço de adoração. Também o elemento do credo deve relacionar-se à submissão da mulher e não ao seu silêncio; os textos-prova do AT apenas apoiam o primeiro, e o segundo o aplica à situação cultural.

III. PERGUNTAS RELACIONADAS

A. Gálatas 3:28

Feministas são rápidas em argumentar que Gal 3:28 é a chave teológica e hermenêutica para a questão. Scanzoni e Hardesty dizem que esta é a única referência do NT que trata teologicamente; as outras passagens sobre as mulheres lidam “com preocupações práticas sobre relacionamentos pessoais ou comportamento nos cultos”.[41] Com base nisso, a declaração de Gálatas, “não há ‘homem e mulher'”, torna-se o crux interpretum, e as mulheres na nova dispensação são completamente iguais aos homens.

Boldrey[42] observa as diferenças gramaticais entre “judeu nem grego”, “escravo nem livre” e “homem e mulher” (arsen kai thelu). O “e” interrompe a série “nem … nem” nas outras. Ele argumenta que é uma citação direta de Gênesis 1:27 e que, portanto, a nova ordem introduzida por Cristo elimina as antigas distinções causadas pela queda. Nesta nova ordem, a igualdade de homens e mulheres transcende a antiga dicotomia homem/mulher. De acordo com isso, as injunções de sujeição eram tão culturalmente condicionadas quanto os comandos do véu ou do silêncio; nem são aplicáveis a este dia.

A dificuldade com a visão acima é que Paulo se sentiu perfeitamente livre para afirmar igualdade em Gálatas e hierarquia nas passagens acima (assim como em Ef 5:22-23, Col 3:18-19, 1Pe 3:1-2). Paulo não acreditava que houvesse uma tensão entre os dois, e devemos perguntar por quê. A interpretação conservadora atual é tomar Gl 3:28 como refletindo a igualdade espiritual em Cristo e o outro como ensinando a hierarquia prática nesta vida.[43] Isso também tem dificuldades, no entanto, pois é difícil ver a mesma distinção espiritual/prática no caso de judeus e gregos.

Existe outra possibilidade que acredito se encaixa melhor no contexto teológico e uma comparação das passagens. No Corpo de Cristo há igualdade ontológica e hierarquia funcional. Como pessoas, marido e mulher, assim como judeu e grego, ou escravo e livre, são iguais – uma parceria. Nenhum lado é superior, nem um é mais importante que o outro. Ao mesmo tempo, há uma diferença funcional na parceria, e esse papel é construído em uma estrutura hierárquica. A esposa é igual ao marido na relação conjugal, mas deve submeter-se a ele em seu papel conjugal. A “maldição” de Gn 3:16 não foi evitada por Gl 3:28; no entanto, foi redefinido no contexto da nova era de Cristo.

B. Efésios 5:21-33

Resta agora definir exatamente os princípios de liderança e sujeição. Afirmamos que são princípios normativos; não declaramos como isso funciona no contexto cristão. Esses conceitos são melhor retratados em Efésios 5. Aqui notamos, em primeiro lugar, que a sujeição da esposa deve ser incluída na categoria mais ampla de subordinação intercristã. O versículo “título” para a passagem do casamento é v 21, que diz que todos os crentes devem “sujeitar-se” “um ao outro”. Na verdade, v 22 não tem verbo, mas toma emprestado seu verbo do v 21. Isso também favorece a visão de que Paulo está enfatizando não a sujeição da esposa, mas o amor do marido (há três versículos sobre o papel da esposa, oito sobre o papel do marido). Além disso, como Markus Barth habilmente argumenta,[44] não há sugestão de inferioridade em “submeter”. Na média/passiva, como aqui (a ativo como reservado somente a Deus), a ideia é o ato voluntário de um igual que “se coloca sob” outra pessoa), a ideia é o ato voluntário de um igual que “se coloca sob” outra pessoa. No papel conjugal significa simplesmente que a mulher aceita livremente a liderança de seu marido. Ele não tem o direito de exigi-la, muito menos de abusar dela; ele só pode aceitá-lo de quem é seu igual e parceiro no casamento.

A “liderança” é definida de forma semelhante. Em v 23 temos uma reflexão consciente de 1 Coríntios 11:3, discutido acima. As relações Deus-Cristo e Cristo-Igreja não são construídas numa base superior/inferior. Eles refletem uma igualdade ontológica e ainda uma subordinação funcional voluntária. A liderança do marido deve ser definida pela de Cristo, e isso significa que o sacrifício de abnegação deve governar seu papel de tomada de decisão. Não significa simplesmente que ele controla o casamento; significa que suas decisões são tomadas com base nos melhores interesses de sua esposa (e de seus filhos). É por isso que mesmo sua liderança pode ser categorizada sob a sujeição mútua do v 21; ele “coloca” seus interesses egoístas “sob” as necessidades de sua família.

C- Mulheres na Comunidade

Uma área de grande problema, e que é difícil de responder a partir do material bíblico, diz respeito à posição da mulher na comunidade. Em geral, os antigos consideravam a posição da mulher relegada ao lar e, portanto, há pouca discussão sobre sua poção na vida comunitária, seja na Bíblia ou na literatura antiga em geral. A perícope da criação em Gênesis 2:21-22 definitivamente enfatiza a igualdade ontológica de “homem e mulher”,[45] mas os códigos legais dão a ela uma relação inferior ao homem na comunidade. Toda a sua vida foi gasta para o homem, e de alguma forma ela foi até considerada como sua propriedade (cf. Êx 20:17; Dt 5:21). Quando casada, ela passou do domínio de seu pai para o de seu marido (1 Sm 18:17-18), e se ficou viúva, passou a ficar sob o controle de seu filho mais velho. Toda a sua vida foi passada sob o domínio de um homem.[46]

Ao mesmo tempo, porém, enquanto a mulher tinha uma posição legalmente menor,[47] esse não era o caso na religião ou na comissão divina. Deus ordenou a Miriã e Débora a liderar Israel, e Hulda, a profetisa, foi consultada por Josias quando descobriu a lei no templo (2 Rs 22). Ela podia participar dos festivais de culto (Dt 12:12; 2 Sm 6), e enquanto ela foi excluída dos ofícios sagrados ela foi capaz de adorar o Senhor igualmente com o homem. Portanto, devemos concluir que, embora o lugar principal da mulher fosse o lar, ela poderia ocasionalmente (sob o impulso divino) ter um impacto extraordinário na vida da comunidade. Foi no judaísmo posterior que ocorreu o movimento reacionário contra as mulheres.[48]

A liberdade comparativa das mulheres era muito maior na sociedade pagã. Na cultura grega a mulher tinha uma posição inferior (a cultura espartana é uma exceção); mas as leis do divórcio, por exemplo, baseavam-se na igualdade dentro do casamento (divórcio por comum acordo ou por qualquer das partes, divisão de bens, etc.). Ela tinha um status ainda maior na sociedade romana, onde houve um desenvolvimento em direção ao casamento igualitário e educação igual para filhas e filhos. As mulheres tinham muito mais liberdade na sociedade como um todo.[49]

Na vida da Igreja primitiva, a situação situava-se entre os antigos polos israelitas e romano. Jesus ministrou às mulheres igualmente com os homens e numera as mulheres entre seus amigos, um conceito radical para um judeu. Suas primeiras aparições na ressurreição são para mulheres, e ele as envia para testemunhar o fato aos apóstolos. A mulher tinha grande liberdade na vida cultual e podia até exercer influência docente sobre os homens (como Priscila com Apolo). De fato, os problemas de Corinto e Éfeso estavam diretamente relacionados à nova liberdade das mulheres na comunidade da Igreja. Devemos concluir que as mulheres no NT têm relevância comunitária além do lar e participam de assuntos cívicos (é provável que as filhas profetisas de Filipe fossem fontes de informações de Lucas sobre a Igreja primitiva). Há definitivamente base bíblica para o envolvimento comunitário das mulheres.

4. CONCLUSÃO

Há dois aspectos nas passagens sobre as mulheres na Igreja, conforme estabelecido pela aplicação de princípios hermenêuticos consistentes. Primeiro, a sujeição da esposa a seus maridos é normativa. Como já foi dito, isso não significa que o marido seja o senhor absoluto do lar; na verdade, seu papel é o mais difícil. Sua “regra” deve ser tipificada pelo amor de doação. Ao mesmo tempo, porém, a esposa deve submeter-se voluntariamente à sua liderança. Um casamento verdadeiramente equilibrado deve apresentar essas duas características. Segundo, a aplicação cultural deste princípio expressa por Paulo não é normativa. A mulher não precisa manter silêncio na igreja ou usar véu na adoração. No entanto, se a cultura de hoje exige que ela siga esses princípios, ele deve fazê-lo. Esta não é uma licença para mulheres cristãs liberadas tomarem a iniciativa de exigir seus “direitos”. Essa é exatamente a prática que Paulo condena nessas passagens. Em vez disso, as mulheres devem exercer seus dons dados por Deus de tal forma que Deus, e não elas, seja glorificado em sua situação cultural particular.

Há duas aplicações desses princípios ainda a serem discutidas. A questão das mulheres solteiras na sociedade foi parcialmente respondida na discussão das mulheres na comunidade. Muitos interpretaram a sujeição como significando que as mulheres devem sempre aceitar os trabalhos braçais, aqueles sem autoridade. A máxima antiga é que “as mulheres não foram feitas para serem líderes”, mas argumentamos que essa é uma interpretação ligada à cultura; neste caso, não está nem vinculado à sociedade secular (a base para a aplicação de Paulo), mas sim à subcultura cristã. Como Margaret Howe ajuda em um ensaio recente,[50] as mulheres devem ser livres para exercer seus dons espirituais tanto na Igreja quanto na sociedade.

É claro que isso tem implicações de longo alcance para o debate rigoroso sobre a ordenação de mulheres. Como argumentamos aqui, não há obstáculos bíblicos para isso na sociedade ocidental, onde “ensinar” e “falar” na igreja não tem mais as implicações que tinham no primeiro século. As atitudes de hoje mudaram, e o professor é visto como alguém que compartilha seu conhecimento ao invés de um gigante autoritário que cada afirmação é ex cathedra. O mesmo vale para o pastor-professor: desenvolvimentos recentes na área de conscientização da sensibilidade e aconselhamento nutético veem aquele que disciplina na Igreja como um membro do Corpo de Cristo (e como alguém que precisará de ajuda em algum tempo no futuro).[51] Isso significa que o papel pastoral não é mais uma ameaça ao princípio de sujeição.

No entanto, novamente devemos dizer que as mulheres não devem forçar a questão:[52] Uma coisa é dizer que a sociedade ocidental não tem mais tais restrições culturais, mas outra bem diferente é concluir que as mulheres devem ocupar púlpitos em todos os lugares. Existem bolsões de pensamento conservador onde tal movimento não serviria à causa de Cristo. A proclamação do evangelho é o princípio primordial em um estilo de vida bíblico, e quaisquer ações que interfiram com isso devem ser abandonadas. Além disso, nessas ocasiões, o princípio do “irmão mais fraco” parece tornar tal movimento desaconselhável. Nas culturas do “velho mundo” onde o domínio masculino é semelhante ao do primeiro século, a questão não deve ser empurrada. Em vez disso, as mulheres devem trabalhar dentro dos costumes culturais para mudar a situação de maneira que a cultura possa aceitar. Mesmo aqui, no entanto, as ruas não devem ser para mudar a cultura, mas para engrandecer a Cristo. Essa é a máxima bíblica preeminente.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: HERMENEUTICS AND WOMEN IN THE CHURCH- Grant R. Osborne


* Grant Osborne é assistente de Novo Testamento na Trinity Evangelical School em Deerfield Illinois

[1] Isso, é claro, não evita questões como se Gl 3:28 é a reversão do NT de Gn 3:16b (sobre isso, veja abaixo). No entanto, a presença de subordinação nas passagens acima certamente tem relação com essas questões relacionadas.

[2] Note que mesmo aqui eles não têm uma visão literal deste mandamento, pois eles o praticam apenas no serviço de comunhão, não diariamente.

[3] Um exemplo disso seria a escolha de Cristo de doze discípulos do sexo masculino, que muitas vezes tem sido usado como texto-prova para ministros do sexo masculino. No entanto, ao mesmo tempo também eram todos judeus; no entanto, ninguém sugeriria que Paulo estava errado ao selecionar Timóteo, um gentio, para ajudá-lo.

[4] K. Stendhal, The Bible in the Role of Women (Philadelphia: Fortress, 1966) 18-22, tem uma boa discussão sobre a dificuldade de interpretar eventos circunstanciais como verdades eternamente válidas. Ele usa o exemplo de Mateus 10:6 que Jesus foi enviado apenas para a casa de Israel. Isso não se tornou uma norma obrigatória para a igreja. Stendahl vai longe, no entanto, quando fala de uma bíblia “culturalmente vinculada” chega perigosamente perto da segunda categoria hermenêutica acima.

[5] Ver N. Hardesty e L. Scanzani, All we’re sign to be (Waco:Word 1974) 18.

[6] As ferramentas de redação, é claro, normalmente têm sido aplicadas aos evangelhos e não às epístolas. No entanto, eles são igualmente aplicáveis no rastreamento da tradição nas epístolas, como evidenciado pelo trabalho recente feito sobre os credos do NT. E.G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter (Nova York: Maximillina, 1947), 387-88, 467-68, aplicou critérios de credo às passagens de haustafeln, incluindo 1 tim 2:8-9.

[7] Mencionamos apenas a aplicação desses princípios às epístolas. Para uma boa discussão sobre o campo, veja R.N. Longenecker “Critérios literários na Vida de Jesus Pesquisa: uma avaliação e proposta”,Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation (ed.G.F. Hawthorn; Grand Rapid: eerdmans, 1975) 217-229.

[8] Aqui estou em dívida com B. Krahn, “o papel das mulheres na igreja (documento de pesquisa de guia não publicado, Winnipeg Bible College, 1976) 16-18.

[9] K. Stendhl, Bible, p.34.

[10] Ver R. E. Brown, O Evangelho Segundo João (AB; New York Doubleday, 1970), 2. 564-65, para uma discussão mais detalhada

[11] 1Tm 5:10, segundo os defensores dessa visão, indicam a presença desse ato cultual na Igreja primitiva. Também, a igreja pós-apostólica entendeu assim; Agostinho afirma que foi praticado na Quinta-feira Santa (Ep. ad.Januarium). No entanto, a igreja luterana condenou-o cedo como uma “corrupção papal”. Hoje, além dos grupos mencionados anteriormente, não é amplamente seguido nos círculos protestantes

[12] Ver R. C. Prohl, Woman in the Church (Grand Rapid; Eerdmans, 1957) 27-28.

[13] Outra reside no fato de que Paulo diz que os homens devem ter suas cabeças descobertas (vv.4,7), enquanto a prática talmúdica era que os homens deveriam cobrir suas cabeças no culto. A solução mais comumente mencionada é que o costume talmúdico começou mais tarde. É difícil saber por que a igreja primitiva mudaria o costume para homens, mas não para mulheres. Ao mesmo tempo, a igreja pode ter exigido o costume judaico para distinguir o culto cristão da prática pagã, onde as mulheres regularmente tiravam seus véus. Aqueles que defendem o caráter vinculante dessa prática usam essas anormalidades como argumentos contra a vinculação desse comando à situação cultural, e.g. G. Iring, Life in His Body, (Wheaton; Shaw, 1975) 166.

[14] G.W. Knight, “The Role Relation of Man and Women and the Teaching/Ruling in the Function Church,” JETS 18 (Primavera, 1975) 81-91, esp. 84-85.

[15] Ibid., p. 86.

[16] J. Olthuis, I Pledge you My Troth (Nova York; Harper, 1985) 137.

[17] Há algum debate sobre se isso é homem-mulher ou marido-mulher. No entanto, o impulso da passagem favoreceria a referência mais ampla. Como G.W.Knight, “Role”, p 85, aponta, vv 11, 12, veja o relacionamento não em termos de marido-mulher, mas em termos de pai-filho.

[18] Devemos definir “ajudante” com cuidado. Não há inferioridade de estar implícito no termo ‘ezer (Gn 2:18). Dick e Joyce Boldrey “Women in Paul’s Life”, Trinity Studies 2 (1972) 12, apontam que é usado frequentemente para Deus ajudando seu povo e ocorre dezesseis vezes nas escrituras de um superior, cinco vezes de igual, mas nunca de um inferior. Refere-se a alguém que ajuda alguém que precisa de ajuda.

[19] D. e J. Boldrey “Mulheres” p. 14. Se ela descobrisse sua cabeça quando em adoração, ela estaria glorificando os homens ao invés de Deus.

[20] M.D. Hooker “Authority on Her Head: An Examination of 1 Cor 11:10” NTS 10 (1963-64), 410-16.

[21] G.W. Knigth, “Role”, 87

[22] C.C. Ryrie, The Place of Women in The Church (Nova York; Macmillan 1958), 74-78. G.W.Knigth, “Role”, pp. 89-90 menciona isso como uma possibilidade.

[23] G.W.Knigth, “Role”, p. 90, também rotula isso como uma possibilidade. Esta é a afirmação de J.B.Hurley, “Did Paul Require Veils or Silence of Women? A Consideration 1 Cor 11:2-16 e 1 Cor 14: 33b-36”, WTJ 36 (1973) 203 (citado por Knight).

[24] Este ponto é muito bem comprovado em G.P. Wiles, Orações Intercessórias de Paulo. O Significado das Passagens da Oração Intercessória nas Cartas Paulo (Cambridge, 1974) 22-23, 156-57. Ele afirma que as orações escritas de Paulo eram ferramentas didáticas, resumindo seus principais temas.

[25] R.C. Prohl, Women, pp. 29-30, 34.

[26] J. Olthuis, Pledge, pp. 140-41, Outros o limitam ainda mais, aos usos de línguas pelas mulheres. No entanto, isso é difícil de entender à luz do v. 35 que fala sobre fazer perguntas (obviamente eles estavam fazendo isso na igreja).

[27] J. Héring, The First Epistles to the Corinthians, (E.T. London, 1962) 154, tem uma variante interessante dessas duas últimas, dizendo que as mulheres podem profetizar etc. os problemas que estavam causando.

[28] Isso não significa que não tenha aplicação para mulheres solteiras. provavelmente se presumia que eles perguntariam ao pai em casa; poucas mulheres solteiras estariam vivendo separadas de suas famílias. O motivo da referência explícita encontra-se na situação; eram as mulheres casadas que tomavam a iniciativa (isso estaria de acordo com a cultura do primeiro século).

[29] Ver R. C. Prohl, Women, pp 33-34

[30] A. Stouffer, ” Hierarchy or Equality: Biblical Implication for Modern Marriage” (Tese D. Min. não publicada, Seminário Teológico Fuller, 1976)) 54-59. Ele adapta a tese do J. Oltheuis, Pledge, pp. 140-41.

[31] W. Kayser, “Paul, Women in the Church”, Worldwide Challenge (setembro de 1976) 9-12, esp. 9-12.

[32] Não estamos dizendo que o ho nomos articular se refere à lei mosaica e o nomos anartro à lei “a”. Nenhuma tal distinção pode ser feita. Ver W. Gutbrod, nomos, TDNT 4, 1070 e Blass-Debrunner sec 258 (2).

[33] No v.34 “como diz a lei” modifica “ser subordinado”, não “permitido falar”. O ensino catequético tratava apenas da doutrina da subordinação, não do silêncio na igreja.

[34] Knight, Ryrie, et al, a curiosidade deixa de notar que eles tomam 11:2-16 como cultural, mas 14:34-36 como normativo. No entanto, o tom e a verdade dos dois são os mesmos. É hermeneuticamente difícil separá-los; uma abordagem consistente deve reconhecer que a linguagem mais forte de Paulo é reservada para a passagem do véu e que, se o silêncio é normativo, o cobrir a cabeça também o é.

[35] Estamos assumindo a autoria paulina das pastorais. Para um bom levantamento do assunto. Ver D. Gutrie, New Testament Introduction, (Downers Grover; Inter-Varsity 1970) 584-622.

[36] W. Hendriksen, I e II Timothy and Titus (Londres; Banner of Truth, 1957), 103 v. 8 diz que significa que apenas o homem deve estar no serviço. No entanto, a fatores militando contra isso. (1) 1 Coríntios 11:5, assume que as mulheres estão ativas na igreja (veja acima); e (2) v.8, fecha as passagens nos vv 1-7 e não pretende ser um contraste com os deveres das mulheres nos vv 9-10; em vez disso, serve como transição entre as seções.

[37] Os judeus eram especialmente rigorosos. As mulheres nem sequer tinham permissão para ensinar seus filhos. Em ambas as culturas, no entanto, as mulheres eram geralmente mantidas em um estado ignorante e desinformado (ver R.C. Prohl, Woman, pp. 51-54).

[38] B. Krahn, “Woman”, p 62, segue W. Hendriksen, I Timothy, p. 110 ao afirmar que parte do pecado foi desconsiderar a ordem criada e ter preeminência no processo decisório. Ela deveria ter se submetido ao seu próprio cabeça, Adão. O problema é que o relato da criação dá evidência exegética de uma relação hierárquica antes da queda. Como D. e J. Boldrey, “Women”, p. 19, diz que sua culpa estava “não em ‘usurpar’ a autoridade de Adão… mas em usurpar a de Deus”.

[39] Por exemplo, “através da que dá à luz”, isto é, Jesus, “ela terá segurança por meio da gravidez”; ou “salvo mesmo por ela deve ser crianças”.

[40] Isso não significa que não havia nenhum senso de inspiração para a opinião de Paulo (como alguns aceitaram esses comentários). As declarações “Acho que tenho Espírito de Deus” (v 40) mostra isso definitivamente. Pelo contrário, significa que “isto não vem da logia Jesu” (cf. vv 10,12) e “não tenho nenhum comando direto (ou seja, revelação) do Senhor sobre isso”. (v25)

[41] N. Hardesty e L. Scanzoni, All, pp. 18-19.

[42] D. e J. Boldrey, “Women”, p.10, seguindo K. Stendahl, Bible, p. 32

[43] Ver G. W. Knight, “Role”, pp. 83,91, que diz que eles são “iguais como portadores de imagem… e, portanto, em sua posição em e diante de Cristo”, mas “manifestam em seu servilismo uma diferença criada e ordenada por Deus.” sujeição ao homem no lar e na igreja.

[44] M. Barth, Ephesians, (Nova York; Macmillan, 1974), 2. 708-9, 754-5.

[45] N.P. Bratsiodis “‘ish” TDOT 1, 227, diz: “A primazia do ‘ish sobre o ‘ishshah é apenas uma primazia da idade (o homem foi criado antes da mulher). ou superioridade ética sobre o ishshah… porque o próprio Deus colocou o ‘ishshah como seu cotovelo. aliás, ao seu lado… Perante Deus e na presença das mulheres, o homem reconhece… a igualdade da parceria entre ‘ish e ‘ishshah que Deus havia estabelecido”.

[46] Ver A.Oepke, “gine“, TDNT 1, 781. Ele diz que o sábado não era exigido da mulher (Êx 20:8-9: Deut G:12-13), mas parece mais provável que fosse simplesmente uma fórmula (ct. Dt 12:12: 18:11; ct. 31:12). A fidelidade nos termos de hoje era exigida apenas da esposa (enquanto o marido não podia cometer adultério, ele podia ter concubinas ou visitar prostitutas).

[47] ‘Isso não foi absoluto. A lei definitivamente protegia as mulheres da tirania masculina (Amós 2:7), e as leis da lei eram direcionadas a proteger tanto homens quanto mulheres. Ver H. W. Wolff, ‘Anthropology of the Old Tentament (tr. M. Kohl; Philadelphia: Fortress. 1974) 175.

[48] J. Jeremias, Jerusalém no Tempo de Jesus (tr. F. H. e C. H. Cave; Filadélfia: Fortaleza, 1969) 360-376. tem uma excelente discussão equilibrada desse desenvolvimento (embora ele não reconheça diferenças com o período do AT). A posição inferior das mulheres certamente se estendeu à vida religiosa e comunitária

[49] Ver A. Oepke. “gine”, pp. 777-781; M. Barth, Ephesians 4-6 (AB, Nova York: Doubleday, 1874) 667-669.

[50] M. Howe, “Dotações Carismáticas e Papel de Liderança (Com Referência Especial ao Lugar das Mulheres no Contexto da Igreja)”, artigo lido na Evangelical Theological Society Annual Meeting, Reformed Theological Seminary, Jackson, Mississippi. 30 de dezembro de 1976

[51] Devemos fazer uma distinção entre empréstimo e autoridade. O primeiro não de forma absoluta. Para uma mulher assumir o papel de pastora ou líder não significa que ela negue a autoridade de seu marido no lar. De fato, muitos trabalhos recentes sobre liderança enfatizam o papel submisso do verdadeiro líder, que tem uma atitude de servo.

[52] No entanto, pode haver um apelo à consistência. A igreja se recusa a permitir que as mulheres sejam pastoras, mas as envia para o papel de liderança no exterior. Além disso, eles permitem que as missionárias falem em seus cultos, e isso é claramente contraditório com sua interpretação das passagens.

O Papel da Mulher na Igreja, na Sociedade e no Lar

 Por W. Ward Gasque

Em seu livro, Evangelicals at an Impasse: Biblical Authority in Practice (John Knox Press, 1979), Robert K. Johnston, reitor do Seminário Teológico North Park, Chicago, coloca o dedo em uma situação embaraçosa. Enquanto os evangélicos estão todos comprometidos com uma visão elevada das Escrituras, com a autoridade absoluta das Escrituras, eles discordam em quase tudo o mais.

Isso é um exagero, é claro. Você pode tomar as afirmações do Credo dos Apóstolos, e pode haver uma ou duas declarações no máximo com as quais qualquer cristão ortodoxo discordaria. Há no coração do evangelho um núcleo de compromisso cristão que todos os cristãos que estão comprometidos com as Escrituras afirmam. Por outro lado, nós, como evangélicos, chegamos a uma tremenda variedade de conclusões sobre quase todo tipo de coisa quando abordamos as Escrituras. O assunto em questão é apenas uma ilustração dessa desunião.

Para começar, é importante afirmar que as pessoas de ambos os lados do debate estão comprometidas com a autoridade das Escrituras. É injusto dizer que um lado ou outro aceita as Escrituras e o outro não. Esta acusação foi feita muitas vezes neste debate como em outros, mas realmente não ajuda a questão. Se você tomar essa posição, você acaba não tendo nenhuma discussão.

Hoje raramente debatemos questões relativas às formas de governo da igreja. As pessoas costumavam levar esses assuntos muito, muito a sério – se você deveria ter bispos, ou se deveria ter presbíteros, ou se deveria ter diáconos, ou se deveria ser mais organizado de acordo com o padrão congregacional. Qual é a forma bíblica de organização da igreja? Provavelmente não faz muita diferença para a maioria dos cristãos evangélicos hoje. E, no entanto, sangue foi derramado, literal e figurativamente, sobre uma questão como essa, com base em como as pessoas abordaram as Escrituras.

As duas abordagens divergentes da questão do papel da mulher que são comuns entre os cristãos evangélicos contemporâneos podemos chamar de Visão Tradicional (a opinião da maioria) e a Visão Igualitária (a opinião da minoria).

A Visão Tradicional enfatiza submissão e dependência. O papel da mulher em relação ao lar, igreja e sociedade é estar em submissão ao marido (ou à liderança masculina) e dependente dele. Ela tem sua própria esfera e liberdade para exercer seus dons espirituais; mas, em última análise, é sob a liderança do homem, que assume a liderança no lar e na igreja, que seus dons são expressos. Essa visão é baseada na compreensão hierárquica da relação de Deus com Cristo para o homem com a mulher, decorrente do argumento de Paulo em I Coríntios 11, onde ele apresenta o que poderíamos chamar de uma cadeia de hierarquia: Cristo está sujeito ao Pai, o homem a Cristo, e mulher a homem. Este é o destaque da Visão Tradicional.

A Visão Igualitária argumenta que não há razão bíblica para as mulheres não compartilharem a liderança na igreja, ou participarem de um relacionamento matrimonial baseado em um princípio de submissão mútua e amor interdependente. A ênfase na visão igualitária está na submissão mútua – não a submissão de uma parte à outra, mas cada parte uma à outra – tanto na igreja quanto no lar.

Cada lado tem seus textos do Novo Testamento. A Visão Tradicional geralmente se concentra em cinco ou seis textos, começando com I Coríntios 11:2-6, que ensina que a cabeça da mulher é o homem; e I Coríntios 14:33-35, que diz que as mulheres devem guardar silêncio na igreja; e passando para I Timóteo 2:11-15, onde manter silêncio na igreja é definido como não ensinar ou exercer um ofício de ensino; e a Efésios 5:22-33, onde Paulo defende um relacionamento hierárquico na família (a responsabilidade das esposas é submeter-se a seus maridos; os maridos devem amar suas esposas como Cristo amou a igreja). Há talvez um ou dois outros textos, como 1 Pedro 3:1-7, onde novamente as esposas são exortadas a serem submissas a seus maridos, e os maridos a serem atenciosos com suas esposas ao honrá-las como o sexo mais fraco.

A Visão Igualitária provavelmente começaria com um estudo de Gênesis 1, 2 e 3. Se você olhar para Gênesis 1:26-28, verá que Deus fez o ser humano como macho e fêmea (não simplesmente macho) à sua imagem. Não é simplesmente o homem que é a imagem de Deus – homem como homem – mas o ser humano como homem e mulher. Tanto o homem quanto a mulher têm um relacionamento direto com Deus, e cada um compartilha conjuntamente a responsabilidade de gerar filhos e ter domínio sobre a ordem criada.

Tem havido muito debate sobre o que significa a frase “à imagem de Deus”. Acho que significa ser o representante de Deus na criação, pois a imagem de, digamos, um rei, ou mesmo uma divindade, é a representação da presença e autoridade do rei ou divindade (ver David J. A. Clines, Tyndale Bulletin, 19, 1968, pp. 53-103.) Na criação, devemos representar Deus, ser sua imagem no mundo e, portanto, ter certa responsabilidade sobre a ordem criada. De qualquer forma, qualquer que seja a imagem de Deus teologicamente, ela é compartilhada por homens e mulheres.

Em Gênesis 2:18-24 o mesmo ponto é destacado. Tanto o homem como a mulher são de Deus, e ambos como uma só carne são herdeiros da graça de Deus. É apenas o resultado da Queda (Gn 3:16ss) que a mulher se torna subordinada ao homem. Não há sequer um indício na narrativa de Gênesis de que a mulher esteja de alguma forma subordinada ao homem antes da queda.

Observe, no entanto, que em Gênesis 3:16 a subordinação da mulher não é prescrita, mas predita. Isso, juntamente com outras situações, como ter que limpar seu jardim de espinhos e ervas daninhas, e ter que trabalhar mais por causa do efeito que o pecado teve sobre a ordem criada, é resultado da Queda, e não prescrito como parte da a ordem criada. Além disso, a subordinação em Génesis 3:17ss está relacionada principalmente ao relacionamento marido/mulher. Não há nenhuma indicação aqui de que todas as mulheres deveriam estar, ou estariam, sob a autoridade dos homens.

O apologista igualitário argumenta ainda que em Cristo há uma nova criação; os resultados da Queda são revertidos. Paulo deixa isso bem claro em Gálatas 3:28, onde diz: “Não há judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus”. Quaisquer que sejam as posições inferiores que as pessoas possam ter na sociedade, elas foram abolidas em Cristo. Sob a lei romana, havia uma distinção radical entre escravo e livre; na sinagoga havia uma distinção radical entre judeus e gentios; e na sociedade em geral, na sinagoga, no direito romano e em todos os outros lugares havia uma distinção radical entre masculino e feminino. Os gregos na sinagoga eram subordinados aos judeus; escravos, para homens livres; e os machos tinham o domínio sobre as fêmeas aqui como em quase todos os lugares no primeiro século.

Mas em Cristo, diz Paulo, essas coisas foram eliminadas! Portanto, quaisquer que sejam as normas para a sociedade em geral, na nova criação, a igreja, há o início da nova ordem criada: homem e mulher são um. Eles são iguais.

Essa nova criação, o defensor da Visão Igualitária continuaria a apontar, foi demonstrada na vida de Jesus. Qualquer que seja a dificuldade que alguns igualitaristas tenham com Paulo, eles certamente não têm nenhuma com Jesus! Não há nenhuma indicação em qualquer lugar do ensino de Jesus de que ele tenha sugerido a ideia de que as mulheres devem ser dependentes dos homens, ou serem submissas aos homens, ou de alguma forma serem consideradas inferiores em termos de seu relacionamento com os homens. na comunidade de discipulado ou no mundo exterior. Muito pelo contrário, há uma série de ilustrações que colocam Jesus contra seu contexto judaico, bem como o mundo pagão fora da Palestina.

Ele tinha discípulas; os rabinos não tinham discípulas. Ele conversava com mulheres em público; os rabinos não aprovavam falar com mulheres em público. Ele tocava mulheres; rabinos condenariam isso. Ele tinha amizade com muitas mulheres como Maria e Marta; mulheres viajavam com ele; algumas mulheres ricas o apoiaram e seus discípulos em seu ministério e se identificaram com ele. As mulheres estavam de pé junto à cruz, e as mulheres também foram as primeiras testemunhas da ressurreição de Jesus.

As mulheres eram consideradas por Jesus como iguais aos homens mesmo na questão do divórcio. Entre as características marcantes do ensino de Jesus sobre o divórcio é que ele considera a mulher e o homem como estando em pé de igualdade (Mc 10:11-12). Isso é totalmente contrário à lei judaica. E, novamente, não há uma coisa negativa dita sobre as mulheres, nem há qualquer indício de uma relação hierárquica entre homens e mulheres no casamento.

Mas isso não é verdade apenas para Jesus. Ao olhar para a igreja primitiva, há muitos exemplos em que as mulheres estavam, de fato, engajadas em ministérios significativos na igreja, até mesmo em papéis de liderança. Por exemplo, está muito claro em 1 Coríntios 11 e em Atos 21:9 que as mulheres oravam e profetizavam na igreja primitiva. Sem entrar em uma longa discussão sobre o significado de “profecia”, podemos supor que inclui pelo menos o que conhecemos como “pregação” hoje. Pode ser mais do que isso; mas é pelo menos isso. É muito claro, então, que as mulheres na igreja primitiva lideravam em oração pública e profetizavam; caso contrário, Paulo não se preocuparia com o uso de véus, que era um símbolo de sua autoridade para fazer isso (1 Cor 11:10).

Novamente você encontra mulheres participando do diaconato na igreja primitiva. Paulo em Romanos 16:1-2 menciona sua boa amiga Febe, que é chamada de “diácono”. As traduções tendem a chamá-la de “diaconisa” ou simplesmente “serva” da igreja: a palavra usada é a mesma que é traduzida em outro lugar “diácono”; e é a mesma palavra que normalmente é traduzida no Novo Testamento como “ministro”. Está ligado à ideia fundamental do que significa ser um ministro de Jesus Cristo (cf. Marcos 10:45). Paulo também fala de Febe ser uma “ajudadora” na igreja (do grego prostatis, melhor traduzido como “guardiã” ou “protetora”), e essa novamente é uma palavra que implica uma posição de liderança na igreja primitiva. (Outros textos que falam de mulheres compartilhando o diaconato são 1 Timóteo 3:11, 1 Timóteo 5:3-16 e Tito 2:3.)

Terceiro, um estudo dos dados do Novo Testamento sobre a vida na igreja primitiva encontra mulheres engajadas em evangelismo e ensino. Veja todas as mulheres mencionadas entre os companheiros de Paulo. Por exemplo, em Filipenses 4:2,3 você tem um par mencionado, Evódia e Síntique, que “trabalharam lado a lado comigo no evangelho”. Agora o que isso significa? Certamente deve significar que eles estavam engajados, junto com Paulo, no evangelismo pioneiro. Essa é a compreensão normal desse idioma grego específico. O contexto deixa muito claro o que essas mulheres eram. Um dos problemas da igreja filipina era que eles tinham uma tremenda influência; e porque eles não estavam de acordo sobre alguma questão importante, o atrito entre eles estava causando algumas coisas muito negativas a acontecer na vida da igreja.

Quarto, o Espírito Santo é dado, no ensino do Novo Testamento, a homens e mulheres sem distinção. E quinto, os dons que o Espírito Santo traz à igreja, enviados pelo Senhor ressuscitado, são dados a homens e mulheres sem distinção. Você pode encontrar um exemplo para cada dom listado em qualquer uma das listas de dons cumpridos na vida de uma mulher mencionada no Novo Testamento, com uma possível exceção – e essa é apenas uma exceção possível – o dom de um apóstolo. (Mas Rm 16:7 menciona um casal que é “bem conhecido entre os apóstolos” – e no entendimento paulino do que é um apóstolo, isso provavelmente deveria ser interpretado como significando que eles eram bem conhecidos como apóstolos – um deles é chamado Andrônico, o outro Júnia. O segundo nome pode ser masculino ou feminino. Se feminino – e esta é a única forma do nome atestada fora do Novo Testamento – seria um exemplo de uma mulher apóstola na igreja primitiva. Isso é debatido, então deixarei em aberto que há uma possível exceção; mas não há outras além das quais eu saiba.) Não há nenhuma sugestão de que qualquer um dos dons do Espírito seja dado aos homens e mesmo tempo dado às mulheres.

Sexto, homens e mulheres têm um chamado comum para crescer em maturidade espiritual e desenvolver seus dons espirituais. Também não há distinção entre homem e mulher nesse aspecto. Se uma mulher recebeu o dom de profetizar, ensinar, administrar ou fazer outra coisa, então ela tem a responsabilidade de Deus de usar esse dom para a glória de Deus e o serviço de seu povo. Não é opcional, não é algo que pode ser colocado em segundo plano. Ela tem uma responsabilidade sob Deus para fazer isso. Se ela não fizer isso, ela não está desempenhando seu papel como membro do corpo de Cristo, e a igreja sofre como resultado.

É frequentemente sugerido hoje em dia que o marido tem a responsabilidade espiritual primária por sua esposa. Não consigo encontrar nenhum lugar no Novo Testamento onde isso seja sugerido. Como sacerdote diante de Deus, a esposa tem pleno acesso à presença de Deus para si mesma. (O Novo Testamento não ensina “o sacerdócio de todos os crentes do sexo masculino”!) E como discípula do Senhor Jesus Cristo, ela tem a responsabilidade de seu próprio crescimento espiritual.

Mesmo as passagens usadas por aqueles que defendem a Visão Tradicional contêm certos elementos que parecem contradizer a ideia de que as mulheres na igreja e no lar devem estar sempre em submissão aos homens e sob a liderança dos homens. Por exemplo, em I Coríntios 11:11-12, Paulo enfatiza o princípio da interdependência de homens e mulheres. O versículo 5 deixa claro que as mulheres tinham permissão para orar e profetizar no culto público. Portanto, o que quer que I Coríntios 14 signifique, onde Paulo diz que as mulheres não devem falar, e I Timóteo 2, onde Paulo diz que não permite que as mulheres ensinem ou exerçam autoridade sobre os homens, você não pode entender isso como proibições absolutas. Você deve entender esses textos em termos do que as mulheres realmente fizeram na igreja primitiva e em termos de outros princípios teológicos fundamentais.

Novamente, em Efésios 5, Paulo não começa seu pensamento com o versículo 22 (como na maioria dos arranjos tradicionais de parágrafos e na interpretação tradicional), mas sim com o versículo 21. Se você começar o pensamento ali, chegará a uma conclusão diferente. Paulo diz: “Sujeitem-se uns aos outros por reverência a Cristo”. Esse é o lema ou a tônica de tudo o que Paulo diz sobre homens e mulheres em seus relacionamentos nos versículos seguintes. Deve haver uma submissão mútua como um em Cristo, como membros do corpo de Cristo, como sob o senhorio de Jesus Cristo, cada um em submissão mútua um ao outro. Os versículos 22 a 24 desenvolvem isso em relação à esposa. Ela deve manifestar essa submissão mútua em Cristo sendo submissa ao marido, apesar da tentação que possa ter, por causa de sua recém-encontrada liberdade em Cristo, de dominar sobre ele ou afirmar sua independência.

Os versículos 25 a 33 trabalham a mesma submissão mútua no relacionamento com seu marido, que segue o exemplo de Cristo, que não era “cabeça” no sentido de “governante”, mas no sentido de “servo”. O Filho do Homem veio para servir ao invés de ser servido, e assim é com o marido que é o “cabeça” de sua esposa.

Alguém pode objetar: “Como você explica as aparentes restrições de Paulo ao ministério das mulheres?” As mulheres não devem falar (I Cor 14) ou ensinar (I Tim 2). Minha resposta é que você entende isso à luz das passagens mais claras das Escrituras, que falam sobre o que as mulheres realmente fizeram. Na mente de algumas pessoas, é claro, as passagens de I Timóteo 2 e I Coríntios 14 são as passagens mais claras; e se você começar por aí, é difícil deixar de pensar que essas não são as passagens mais claras. Mas se você pode colocá-los de lado psicologicamente por um tempo e passar por todo o material do Novo Testamento, fica claro que I Coríntios 14:33-34 e I Timóteo 2:8-14 são as passagens difíceis, pois parecem contradizer o que Paulo ensina em outro lugar.

Como isso resolve o problema? Alguns estudiosos da Bíblia simplesmente cortam esses versículos das cartas de Paulo. Paulo deve ter sido consistente, eles argumentam; portanto, ele não escreveu I Timóteo. Na verdade, há uma leve evidência textual em favor da visão de que Paulo não escreveu I Coríntios 14:33ss (cf. F.F. Bruce I e 2 Coríntios). Pessoalmente, aceito ambas as passagens como sendo paulinas, mas também argumentaria que Paulo não se contradisse; portanto, deve-se subordinar o que essas passagens dizem ao ensino mais claro do que Paulo ensina teologicamente.

Segundo, deve-se procurar entender essas passagens no contexto de Paulo lidando com problemas específicos na vida da igreja. Em 1 Coríntios 14:33-40, Paulo está preocupado com a adoração ordenada. O princípio é que todas as coisas devem ser feitas “decentemente e em ordem”. As pessoas estavam falando em línguas sem interpretação, elas estavam profetizando sem esperar umas pelas outras, e a igreja estava em desordem administrativa. Um problema estava relacionado – e não é exatamente certo qual era o problema – a certas mulheres casadas que interromperam o culto fazendo perguntas. Pode ser que a igreja estivesse dividida como as sinagogas judaicas ortodoxas são hoje (assim como algumas igrejas no Oriente) com homens e mulheres sentados em lados diferentes da sala. Você pode imaginar mulheres chamando seus maridos ou de alguma forma interrompendo o culto fazendo perguntas! Não podemos ter certeza de que esse era o pano de fundo; a evidência histórica não é clara. Mas qualquer que seja o pano de fundo, Paulo estava lidando com a questão da ordem; ele não estava estabelecendo uma lei canônica para a igreja até o fim dos tempos.

Em relação à passagem de I Timóteo 2, não faria sentido dizer que as mulheres não deveriam ensinar a menos que estivessem fazendo isso. No contexto, certas mulheres estavam claramente ensinando coisas heréticas. Não havia educação secular ou religiosa para as mulheres no mundo antigo. A sinagoga não permitia que as mulheres estudassem a Torá. Isso colocou as mulheres em uma situação muito vulnerável. Em resposta a esta situação concreta, Paulo sugere que as mulheres não devem ensinar na igreja.

Isso significa que esta passagem é uma lei para todos os tempos, que se destina a separar homens e mulheres no exercício de seus dons espirituais na igreja? De jeito nenhum. Paulo está abordando um problema específico. Hoje, as mulheres têm, na sociedade em geral, na igreja e nas instituições teológicas, as mesmas oportunidades de estudar e desenvolver seus dons de ensino que os homens. A limitação de Paulo ao papel das mulheres na igreja em Éfeso se aplica a essa situação alterada? Eu acho que não.

Permitam-me concluir listando alguns princípios hermenêuticos, que acho que levam a um ponto de vista igualitário sobre o papel da mulher hoje e que ajudam a resolver alguns dos problemas decorrentes.

Primeiro, há o conhecido princípio contextual, a saber, que um texto deve ser tratado dentro de seu contexto imediato, dentro de sua unidade plena de significado. Devemos estar cientes do perigo da “prova de texto”, de tirar porções das Escrituras fora de seu contexto literário e teológico e usá-las para apoiar ideias que estão muito longe de seu significado original. Já ilustrei isso na interpretação de Efésios 5:22ss. Deve-se começar com o versículo 21; e se você entende o versículo 21 como estabelecendo o princípio teológico fundamental, você passa a ver a passagem como ensinando a submissão mútua de marido e mulher, ao invés da subordinação das mulheres aos homens.

O mesmo princípio é útil para entender a referência às mulheres “ficarem caladas” em 1 Coríntios 14. Você deve começar com o início, versículo 40, que diz que todas as coisas devem ser feitas decentemente e em ordem. Novamente, você percebe que Paulo está preocupado com a ordem da igreja, não com a lei da igreja.

Segundo, há o princípio linguístico. Deve-se olhar para o original grego ou hebraico que está por trás de um determinado texto. Aqui é preciso reconhecer que há um viés sexista nas traduções modernas e antigas da Bíblia. O fato é que quase todas as traduções da Bíblia até agora – todas as que a maioria de nós conhecemos – foram feitas exclusivamente por homens, que, infelizmente, muitas vezes são insensíveis às mulheres. Por que Febe deveria ser chamada de “serva” e “socorrista”, em vez de “diácona” e “guardiã” (Romanos 16)? Não há razão gramatical, apenas preconceito teológico. Por que em I Timóteo 3:1 deve-se traduzir a passagem “Se alguém deseja o ofício de bispo”, em vez de “qualquer um”? Admito que a maioria dos anciãos e bispos na igreja primitiva eram homens, e que Paulo parece nesta passagem supor que as pessoas sobre as quais se falava eram homens. Mas o fato é que você não precisa traduzir dessa maneira. Um pronome simples é usado, e “qualquer um” ​​é uma boa tradução em inglês.

O terceiro princípio é o conhecido princípio histórico. Deve-se levar em consideração o contexto histórico, bem como o literário. Isso significa que você deve entender o que o Novo Testamento ensina à luz da posição das mulheres no judaísmo do primeiro século. Eclesiástico 42:13-14 diz: “Melhor é a maldade do homem do que a mulher que faz o bem, e é a mulher que envergonha e desonra”. Isso também representava uma visão gentia masculina bastante típica. Os homens judeus não têm o monopólio do preconceito contra as mulheres!

Quando nossa filha tinha cerca de seis meses, um cristão idoso olhou para ela em certa ocasião e perguntou: “Menino ou menina?” Resposta: “Menina”. “Mais pecado e maldade no mundo”, respondeu ele. Minha esposa sorriu e respondeu: “Não, mais doçura e alegria!” Ficou muito óbvio quando passamos algum tempo com esse homem e sua esposa que ambos realmente acreditavam nisso. E temo que existem muitas pessoas que, psicologicamente, se não realmente, afirmariam isso, que realmente vivem dessa maneira.

Depois, há a oração da sinagoga, que permanece hoje no livro de orações judaico, e que existia pelo menos já no século II d.C. “Agradeço-te, Senhor, porque não me fizeste gentio… não me fizeste escrava… não me fizeste mulher.” Você tem que entender Gálatas 3:28 como a resposta de Paulo, ou, digamos, da igreja primitiva, a essa ideia fundamental. Gálatas 3:28 pode realmente ser uma fórmula batismal primitiva que Paulo está simplesmente citando. Mas é uma resposta a essa ideia em particular: a igreja está se colocando contra a sinagoga e afirmando a unidade da humanidade em Jesus Cristo.

Outro exemplo é a palavra kephale, que é traduzida como “cabeça” em I Coríntios 11:3 e Efésios 5:23. Não há evidência histórica de que kephale tenha sido usado em qualquer lugar na literatura grega no sentido moderno de “tomada de decisão”. Assim, a ideia de que o marido como “chefe” deve ser a pessoa que toma as decisões no relacionamento conjugal é bastante anacrônica. Os antigos não pensavam em tomar decisões na “cabeça”; as decisões são tomadas “no coração”, tanto no Antigo Testamento hebraico quanto no Novo Testamento, bem como no grego secular.

Novamente, a proibição do ensino das mulheres em I Timóteo 2:8-15 deve ser interpretada dentro do contexto do judaísmo, onde não havia possibilidade de uma mulher dar ou receber instrução religiosa formal; e no contexto da igreja primitiva, onde as mulheres ensinavam, embora essas mulheres em Éfeso estivessem ensinando falsas doutrinas. O escândalo da igreja primitiva foi que ela era muito mais livre do que a sociedade em geral no que diz respeito às relações entre os sexos. Por causa disso, era constantemente acusado de ser muito frouxo em sua moralidade. Portanto, Paulo diz, em certas ocasiões: “Que a lei do amor prevaleça sobre a lei da liberdade”. Este é um princípio que Paulo aplica a outras circunstâncias (por exemplo, à questão dos alimentos a serem consumidos), e aqui ele o aplica ao papel das mulheres.

Quarto, deve-se procurar interpretar um determinado texto dentro do contexto da escrita de um autor como um todo. Você lê o difícil à luz do claro, e não vice-versa. Como F. ​​F. Bruce aponta em seu novo comentário sobre Gálatas, Gálatas 3:28 deve ser o ponto de partida teológico. Aqui você tem uma declaração inequívoca, uma declaração teológica se alguma vez houve uma, de absoluta igualdade em Cristo na igreja. E, por definição, isso significa uma negação da discriminação seja para gentios, escravos ou mulheres. Tudo o mais que Paulo escreve deve ser entendido à luz desta declaração clara de um princípio cristão fundamental.

Quinto, há um princípio da analogia da fé. Supõe-se a consistência da Escritura como um todo. Você não deve interpretar um texto específico de uma maneira que contradiga um princípio importante da palavra de Deus. Certamente, no centro do ensino e exemplo de Jesus está o princípio de que aqueles que são líderes devem ser servos (Mc 10:35-45, etc.). Este é o modelo que Jesus ensinou. Qualquer que seja a concepção que você possa ter de um marido sendo o chefe de sua esposa, como tal ele deve ser um líder-servo.

Novamente, considere o que a Bíblia ensina sobre criação e redenção. Você deve entender seu ensinamento sobre o papel das mulheres como se encaixando nisso. Para minar o ensino claro das Escrituras sobre o compartilhamento da imagem divina e o domínio sobre a criação pelo homem como homem e mulher pelo uso de alguns textos ambíguos é certamente uma caricatura da palavra de Deus! Ou a doutrina de Deus: Deus na teologia cristã ortodoxa não é homem ou mulher. Encontramo-nos na situação embaraçosa de ter que escolher entre pronomes masculinos e femininos, mas não há nenhum indício na Bíblia de que Deus seja considerado masculino ou feminino. Existem imagens femininas e masculinas usadas de Deus na Bíblia, e outras que não estão ligadas à ideia de sexo.

Sexto, somos informados pela história da interpretação bíblica, que talvez esclareça uma passagem em mãos. As pessoas que adotam a visão tradicional precisam estar cientes do fato de que até meados do século XIX a maioria dos cristãos acreditava que a escravidão era uma instituição divina porque Paulo diz muito enfaticamente que os escravos devem obedecer a seus senhores! Alguns versículos de Paulo e Pedro (Ef 6:5-8; Col 3:22-24; I Pe 1:18-25) foram usados ​​como textos-prova para se opor a um pequeno grupo de cristãos que olham para o futuro e outros de seus dias. que sentiam que toda a ideia da escravidão como instituição era uma afronta à dignidade e ao valor do homem feito à imagem de Deus. Além disso, os próprios textos que vimos foram usados ​​no passado para argumentar que as mulheres não devem ser educadas formalmente. Essa batalha foi vencida, e é bom saber que foi uma faculdade evangélica na América do Norte, Oberlin College, há um século e um quarto, que foi a primeira instituição acadêmica a aceitar mulheres para estudar em nível universitário. Quase todos os cristãos hoje se alegram com o fato de que as mulheres agora são afirmadas em profissões, na liderança secular, no governo, até mesmo como chefes de governo; que as mulheres tenham o voto; que as mulheres sejam bem-vindas na força de trabalho. Poucos, se é que existem, tradicionalistas argumentam que devemos parar de educar as mulheres, incentivá-las a serem advogadas, médicas e professoras, ou de poder votar. Acho que devemos aprender com isso.

A coisa mais difícil sobre a visão igualitária é que é a visão minoritária historicamente, e talvez até hoje. Devemos lembrar, no entanto, que cerca de 150 anos atrás, acreditar que a escravidão era um mal, e que os negros africanos eram “homens feitos à imagem de Deus” assim como os europeus brancos, era a visão minoritária na igreja. Mas essa visão era a visão correta. Isso todos nós reconhecemos hoje.

É possível que daqui a 150 anos seja igualmente óbvio que a negação da plena igualdade das mulheres no corpo de Cristo foi igualmente errada? Espero que sim, de todo o meu coração.

Tradução: Antônio Reis

https://www.cbeinternational.org/resource/article/priscilla-papers-academic-journal/role-women-church-society-and-home?fbclid=IwAR0YovHCUZQu1cqtOU7TQVyCkK0x-toq0qW9Hw5qsGEAUOQ-2y9vabfQWHQ

APRENDIZAGEM NAS ASSEMBLEIAS: 1 Coríntios 14:34-35

Craig S. Keener

Poucas igrejas hoje aplicam 1 Coríntios 14:34-35 e seu significado e tudo que poderia significar. De fato, qualquer igreja que permite que as mulheres participem do canto congregacional reconhece que Paulo não estava exigindo o que uma leitura superficial de suas palavras parece implicar: silêncio completo como sinal de subordinação das mulheres. Assim, quase todos tem um problema em pressionar este texto literalmente, e os intérpretes devem explicar a divergência entre o que ele afirma e o que eles acreditam que significa. Mas além desse quase consenso, as tradições e os intérpretes da igreja divergem: quão silenciosas devem ser as mulheres?

Várias interpretações

As interpretações variam consideravelmente. Alguns estudiosos, por exemplo, argumentam que Paulo cita uma posição coríntia aqui que ele então refuta, como às vezes fez anteriormente na carta (por exemplo, 1 Cor 6:12-14). No entanto, 1 Coríntios 14:36 ​​não se lê facilmente como uma refutação dos versículos anteriores.[1] Outros propõem que, seguindo prática da sinagoga, maridos e esposas se reuniam em diferentes partes da igreja, para que as mulheres que fizessem perguntas não pudessem evitar interromper o culto. Esta proposta falha em dois aspectos. Primeiro, as sinagogas provavelmente não eram segregadas nesse período.[2]

Alguns estudiosos questionam se Paulo mesmo escreveu a passagem, observando tanto a evidência textual quanto seu contraste com seu contexto e o ensino usual de Paulo.[3] Não há dúvida de que isso soa intrusivo. Por exemplo, a abertura “ou” de 1 Coríntios 14:36, à luz do uso de Paulo em outros lugares em 1 Coríntios, a maior parte naturalmente segue “como em todas as igrejas dos santos” em 1 Coríntios 14:33 (que naturalmente se lê como concluindo o que o precede, como no apelo semelhante de 1 Coríntios 11: 16).[4] A tradição textual ocidental primitiva tem 1 Coríntios 14:34 e 35 em um local diferente, o que pode significar que os primeiros escribas ainda estavam debatendo o melhor lugar nos escritos de Paulo para inseri-los. Esses estudiosos apontam que tal realocação em textos antigos geralmente sugere uma interpolação e que esta é a única passagem nos escritos de Paulo em que os escribas mudaram a sequência de seu argumento. A evidência mais antiga, inclusive dos pais da igreja, trata 14:34-35 como uma unidade distinta do contexto.

Mas embora a passagem certamente interrompa o contexto, nenhum dos manuscritos antigos carece desses versículos. O fato de os versículos não parecerem se encaixar no contexto poderia explicar por que os escribas lutaram para saber onde localizá-los. Breves digressões eram comuns tanto em Paulo como em outros escritores antigos.[5] É assim possível que o próprio Paulo tenha inserido essa breve digressão em um contexto envolvendo ordem nas reuniões da igreja para tratar de um problema com o comportamento de algumas mulheres coríntias, do qual ele havia sido informado.

Ainda assim, tentar encaixar a passagem no contexto imediato não é simples, como sugere a variedade de interpretações baseadas no contexto. Alguns supõem que Paulo está silenciando a prática feminina de dons espirituais, como profecia ou oração em línguas. Embora essa proposta preste atenção ao contexto (que regula o uso público dos dons), é difícil concordar com a aceitação de Paulo da oração e profecia das mulheres na igreja no início da mesma carta (1 Cor 11:5).

Alguns leitores interpretam esta passagem como proibindo as mulheres de ensinar a Bíblia publicamente, com base em sua compreensão de 1 Timóteo 2:11-12. Infelizmente, os coríntios não podiam simplesmente abrir suas Bíblias em 1 Timóteo (que ainda não havia sido escrito) para descobrir o que Paulo queria dizer e, ao contrário da profecia e das línguas, o ensino nem é mencionado diretamente no contexto atual! Claro, se Paulo ordena silêncio completo às mulheres, esse silêncio necessariamente impediria o ensino; mas também impediria a profecia pública e a oração (contradizendo as observações anteriores de Paulo) bem como o canto congregacional moderno.

Uma proposta que não é mais persuasiva, mas que ganhou amplo espaço, é que Paulo simplesmente proíbe as mulheres de julgar a profecia (1 Coríntios 14:29),[6] A maioria dos defensores dessa proposta são não igualitários, embora, mesmo que a proposta estivesse correta, é difícil ver por que restringir as mulheres de julgar profecias em Corinto restringiria as mulheres de ensinar (mas não de profetizar ou orar) naquela época ou hoje. Julgar a profecia é uma tarefa atribuída a todos os que profetizam (1 Cor 14:29), talvez (dado o uso do termo cognato) parte do dom de discernir espíritos (1Co 12:10); e novamente, as mulheres podem profetizar (1 Cor 11:5). O único tipo de discurso especificamente mencionado aqui (fazer perguntas) parece pouco relacionado à avaliação da precisão das profecias.[7] Talvez a maior fraqueza da posição é que não há nada no texto que nos leve especificamente a supor que “julgar profecias” é o tipo particular de discurso em vista; se a proposta anterior sobre limitar o envolvimento das mulheres nos dons espirituais falhar porque contradiz 1 Coríntios 11:4-5, pelo menos era uma ênfase específica no contexto anterior (e não simplesmente uma atividade entre muitas outras no contexto, como avaliar profecias em 1 Cor 14:29).[8] O que em 1 Coríntios 14: 34-35 especifica profecias em “julgamento”? E onde o texto sugere que “julgar profecias” revela um grau mais alto de autoridade do que profetizar a própria mensagem de Deus? O fato de muitos não igualitários apoiarem essa leitura (em vez de um argumento mais explícito contra o ensino) mostra como é difícil direcionar o ensino bíblico ou o ministério pastoral sem eliminar a profecia ou a oração e, em última análise, sugere que este é um texto difícil para todos os intérpretes modernos, incluindo os não igualitários.

Que Situação Paulo Estava Abordando?

Quando Paulo nomeou várias pessoas na igreja em Corinto, ele não teve que explicar a seus leitores quem eram essas pessoas (e.g., 1 Cor 1:11, 14, 16; 16:17). Os cristãos coríntios já os conheciam. Da mesma forma, ele poderia se referir a práticas como comida oferecida a ídolos e mulheres usando coberturas na cabeça sem preocupação de que leitores do século XXI podem lutar para reconstruir a situação. Afinal, o versículo que nos diz que Paulo estava escrevendo aos coríntios (1 Cor 1:2) é tão inspirado quanto as partes mais populares da carta, e o próprio gênero da carta nos convida a considerar a situação de seus leitores.

Alguns leitores hoje rejeitam qualquer interpretação de uma passagem que exija que levemos em consideração a situação particular. Esses leitores nunca são consistentes, no entanto: poucos, por exemplo, oferecem ofertas para a igreja de Jerusalém todos os domingos (1 Cor 16:1-4). Da mesma forma, muitos não exigem coberturas na cabeça ou beijos santos (1 Cor 11:2-16; 16:20), reconhecendo que essas práticas significavam algo diferente para os leitores do primeiro século do que significariam para nós hoje.[9] Não podemos simplesmente citar a presente passagem e alegar que ela se aplica a todas as situações sem pedir desculpas. Em todo caso, a primeira tarefa do leitor da Escritura é a exegética: compreender o texto em seus próprios termos em seu próprio contexto. Somente depois de tê-lo entendido contextualmente podemos aplicá-lo adequadamente.

Paulo dificilmente pode dizer que todas as mulheres em todas as igrejas devem ficar completamente caladas o tempo todo; isso iria contradizer as palavras anteriores de Paulo na mesma carta (1 Cor 11:5), para não mencionar sua valorização das mulheres trabalhadoras no evangelho (Rm 16:1-7, 12). Como mencionado acima, também contrariaria a prática da maioria dos mesmo as igrejas mais conservadoras de hoje. Uma vez que aqueles que permitem que as mulheres participem do canto congregacional não aplicam este texto mais literalmente do que os igualitários, todos poderiam se beneficiar de uma discussão mais aprofundada sobre os antecedentes. Os falantes de línguas (1 Cor 14:30) também deveriam permanecer em silêncio, mas apenas sob circunstâncias particulares. Que pistas Paulo nos oferece no próprio texto sobre as razões do silêncio? O contexto aborda não apenas os dons espirituais, mas a ordem e a propriedade nas reuniões da igreja doméstica (1 Coríntios 14:27-33).

Duas coisas são absolutamente centrais para uma compreensão adequada desta passagem. Primeiro, e mais importante, nossos próprios versículos especificam apenas um tipo particular de discurso que podemos ter certeza que Paulo aborda aqui. A menos que Paulo mude o assunto da submissão das mulheres silêncio (1 Cor 14:34) para fazer perguntas em particular (1 Cor 14:35) e novamente para o silêncio (1 Cor 14:35), fazer perguntas é pelo menos um exemplo primário do tipo de discurso que ele procura proibir. De fato, Paulo baseia explicitamente sua injunção de fazer perguntas em particular em sua exigência de silêncio (1 Cor 14:35, “para”). Segundo, e relacionado ao primeiro, Paulo explicitamente vincula o discurso das mulheres neste caso à vergonha. E como honra e vergonha são áreas em que as culturas diferem consideravelmente, vale a pena determinar a fonte da “vergonha” neste caso particular.

Por que as mulheres se sentiram tentadas a fazer perguntas durante o culto? E que problemas essas interrupções teriam colocado? Aqui é útil notar que as perguntas eram comuns em todos os ambientes de palestras antigas – exceto quando feitas por aqueles pouco instruídos, que deveriam ficar quietos, pelo menos enquanto permanecessem novatos. Há boas razões para supor que a maioria das mulheres na igreja de Corinto — mesmo aquelas criadas na sinagoga — não eram suficientemente instruídas. Além disso, seu próprio gênero teria tornado sua franqueza ofensiva para homens conservadores romanos e gregos, provavelmente até mesmo no ambiente familiar de uma igreja doméstica coríntia.

Silêncio das Mulheres e Perguntas em Ambientes Públicos

Lendo nossa passagem em seus próprios termos, sempre achei mais plausível a visão de que as mulheres estavam interrompendo o culto com perguntas.[10] Mas nunca pude imaginar que circunstâncias provocaram essas perguntas públicas até ler o ensaio de Plutarco On Lectures. Então percebi que os ouvintes regularmente interrompiam as palestras com perguntas, seja para aprender mais sobre o assunto ou para competir intelectualmente com um palestrante inadequadamente preparado. Rapidamente percebi que as perguntas também eram comuns em ambientes judaicos e eram uma parte regular dos antigos ambientes de palestras do Mediterrâneo em geral.[11] As igrejas domésticas eram, sem dúvida, menos formais do que ambientes maiores, mas aparentemente incluíam, quando possível, um elemento de ensino que provavelmente seguiria muitas práticas familiares de reuniões de aprendizado de tamanho semelhante na cultura. (cf. 1 Cor 12:28-29; 14:6, 26; Rm 12:7).

Mas por que Paulo restringiria perguntas vindas especificamente de mulheres? As perguntas poderiam ser um exemplo de um tipo mais amplo de discurso na assembleia proibido às mulheres; mas então por que Paulo permite que as mulheres orem e profetizem em 11:5? Duas possibilidades fazem sentido.

A primeira é que o antigo protocolo mediterrâneo desaprovaria que uma mulher honrada se dirigisse a homens estranhos.[12] Assim, por exemplo, em um romance, uma mulher nobre protesta que só é apropriado para um homem falar quando os homens estão presentes, explicando que ela fala apenas sob coação.[13] Falar para “seus próprios maridos” aqui pode contrastar com falar com outros homens – uma prática que os homens gregos permitiam para o discurso “inspirado”, mas rejeitado como vergonhoso para uma conversa casual. Esse tipo de situação poderia facilmente surgir nas fronteiras ambíguas entre as esferas privada e pública vivenciadas em uma igreja doméstica.[14]

Na sociedade ocidental atual é quase impossível para qualquer um que se envolva em qualquer atividade em público – trabalhar, frequentar a universidade, fazer compras – evitar uma conversa casual entre gêneros, mas esse não era o caso no primeiro século. Embora muitos homens considerassem as mulheres propensas à fofoca, a convenção social respeitava particularmente as mulheres que estavam se aposentando socialmente e não conversavam muito com homens fora de casa.[15] Muitos homens questionavam o julgamento das mulheres.[16] As mulheres que conversavam com os homens se expunham às queixas dos fofoqueiros sobre sua moralidade.[17] Os romanos tradicionais consideravam as esposas falando publicamente com os maridos de outras como um comportamento execrável, refletindo possíveis planos de flerte e subvertendo a ordem moral do estado.[18] Em contraste, a mansidão e a timidez nas mulheres eram consideradas honrosas.[19] Os romanos do primeiro século, incluindo muitos em Corinto, geralmente se tornaram mais tolerantes, mas os sentimentos tradicionais permaneceram suficientes para criar tensão no ambiente da igreja doméstica, especialmente com várias culturas presentes. (Corinto era oficialmente romana neste período, mas os escritos de Paulo em grego e pressupondo costumes judaicos sugerem uma igreja mista.)

Como o discurso público das mulheres às vezes era vergonhoso em Corinto, não se pode simplesmente supor que a afirmação de Paulo de que é “vergonhoso” uma mulher falar na assembleia (1 Cor 14:35) seja transcultural, não mais do que sua injunção anterior. para cobrir suas cabeças (relacionado com vergonha em 1 Cor 11:5-6) ou seu último para cumprimentar com um beijo santo.[20] Quando aplicado a relações de gênero, “vergonhoso” muitas vezes envolvia a reputação de uma mulher em questões sexuais.[21] A cultura grega conservadora, por exemplo, considerava a conversa de uma esposa com um jovem “vergonhoso” (o mesmo termo grego).[22] Enquanto Paulo desafia algumas convenções sociais de sua época, ele apoia outras (incluindo convenções relacionadas a gênero, como cobrir a cabeça). Presumivelmente, ele costuma fazer isso por razões estratégicas (especialmente onde diferentes passagens em seus escritos oferecem abordagens diferentes, como claramente fazem sobre os papéis das mulheres; ver, por exemplo, Rm 16:1-2; 1 Co 11:5; Fp 4:2-3).[23] O comportamento de uma esposa refletia no status de seu marido, e certamente nenhum dos cônjuges deveria arriscar envergonhar o outro (cf. 1 Cor 11:3-9; Pv 12:4; 31:23, 28).

Paulo também tem motivos para se preocupar com a reputação da igreja na sociedade mais ampla (1 Coríntios 6:6; 14:23), uma preocupação que, incidentalmente, torna-se ainda mais proeminente em seus escritos posteriores, muitas vezes especificamente no que diz respeito às relações domésticas (1 Tm 3:7; 5:14; 6:1; Tit 2:5, 10).[24] Parece provável que em 1 Coríntios 14:34-35 ele apoie a expectativa cultural de autocontrole verbal das matronas honradas. Exceções poderiam ser feitas, como eram mesmo na religião pagã, para declarações divinamente inspiradas, e talvez Paulo considerasse a liberdade de orar nas reuniões da igreja doméstica como um direito inegociável de todos os crentes (1 Cor 11:4-5; cf. Jz 4: 4).[25] Mas a expectativa cultural geral era dominante, e Paulo costuma ser reticente em dividir os cristãos sobre questões culturais ou pessoais (cf. Rm 14:15; 1Co 8:9, 13; 9:12).

A cultura antiga reflete essa expectativa geral de limitação das mulheres de forma muito mais abrangente do que a sugestão a que me volto agora. De fato, mesmo por si só, essa expectativa geral na antiguidade poderia explicar a proibição de Paulo. No entanto, as circunstâncias específicas provavelmente implícitas no texto sugerem um problema (pelo qual argumentei em Paul, Women and Wives). A segunda possibilidade, portanto, é que alguns tipos de perguntas foram considerados inadequados, particularmente perguntas que revelaram que o questionador não conseguiu dominar o tópico suficientemente.[26] Às vezes comparo isso com alunos cujas perguntas revelam que eles não fizeram a leitura atribuída antes da aula.

Essa sugestão, no entanto, levanta uma questão: por que as mulheres seriam menos propensas a fazer perguntas eruditas do que os homens? Pode-se argumentar que esse comportamento não aprendido reflete uma limitação genética transcultural na capacidade das mulheres de interpretar as Escrituras. Eu tenho sido um professor de Bíblia com um número suficiente de estudantes de ambos os sexos ao longo dos anos, no entanto, para afirmar inequivocamente que tal afirmação é comprovadamente falsa pelos padrões empíricos.[27]

Mais razoavelmente, as mulheres, em média, eram menos educadas do que os homens, uma afirmação que ninguém genuinamente familiarizado com a literatura antiga duvidaria. Para ter certeza, pode-se coletar exemplos de muitas mulheres educadas na antiguidade (normalmente de mulheres mais ricas). famílias), mas, em média, as mulheres eram muito menos propensas a serem educadas do que os homens.[28] Mais ao ponto, mesmo entre os judeus e tementes a Deus que constituíam o núcleo inicial da congregação de Corinto (Atos 18:4-5), as mulheres teriam menos oportunidades do que os homens de treinamento nas Escrituras. Embora aprendessem ao lado dos homens nas sinagogas, faltava-lhes o treinamento especial que alguns dos homens teriam. Mais criticamente aqui, enquanto a maioria dos meninos judeus eram ensinados a recitar a Torá quando cresciam, o mesmo não era verdade para as meninas judias.[29] Os professores e os principais questionadores nas igrejas domésticas provavelmente eram principalmente homens que faziam parte da sinagoga.[30]

O fato de Paulo apelar para a lei como confirmação de seu caso levanta a questão de qual declaração na lei bíblica ele pode ter em mente (1 Cor 14:34). Paulo cita a lei como ensinando que as mulheres ou esposas devem se submeter (presumivelmente a seus maridos) e possivelmente também que ela ordena seu silêncio. Josefo parece ter entendido a lei da mesma maneira, embora como parte de seu apelo apologético ao mundo greco-romano mais amplo.[31] O que é surpreendente à luz disso – problemático para todas as interpretações, exceto a visão de que Paulo não a escreveu – é que a lei em nenhum lugar ordena especificamente o silêncio das mulheres ou sua submissão! Os intérpretes divergem quanto ao fato de Paulo apelar para uma passagem específica da lei, talvez para o veredicto da queda (Gn 3:16), ou para o status geral das mulheres no período tratado no Pentateuco (cf. 1 Pd 3: 5). Em ambos os casos, os textos descrevem a subordinação das mulheres em vez de prescrevê-la, e Paulo poderia defender a lei para evitar ofensas (1 Cor 9:20).

Embora inspirada, a lei bíblica funcionava dentro de um ambiente cultural mais amplo e, como qualquer lei civil, limitava o pecado em vez de criar o ideal do reino. Porque muitas vezes representa concessões à fraqueza humana consagrada na cultura existente, muito poucos argumentariam que representa o ideal mais elevado de Deus (cf., por exemplo, Ex 21:21; Lv 19:20; Mc 10:5).[32]

Paulo pode muito bem apelar para a ordem da criação, como em 1 Coríntios 11:8-9 (embora apenas aqueles que pressionam transculturalmente o mandamento de Paulo sobre coberturas de cabeça neste capítulo anterior devem pressionar transculturalmente as reivindicações de 1 Coríntios 14:34). Mas a narrativa da criação em si não ensina a subordinação das mulheres, e quando Paulo apela para a narrativa da criação, seus apelos não nos obrigam a lê-la desta forma, especialmente devido à sua aplicação das Escrituras (incluindo alguns textos relacionados à criação do homem e da mulher) em outro lugar em seus escritos.[33]

Supondo (como eu) que Paulo soubesse disso, parece mais fácil acreditar que ele apela para a lei como permitindo em vez de obrigar essa situação. Deus desafiou alguns aspectos da antiga tradição patriarcal do Oriente Próximo, mas mesmo assim trabalhou dentro das sociedades patriarcais (cf. também 1 Pe 3:5-6), incluindo o patriarcalismo greco-romano modificado dos dias de Paulo. Isso dificilmente exige a continuidade de tais estruturas hoje quando o espírito do ensino de Paulo milita contra elas, assim como não manteríamos a escravidão hoje (por exemplo, Ef 6:5-9).

A Solução de Paulo

Em vez de deixar as mulheres aprenderem fazendo perguntas na igreja, Paulo as adverte a perguntarem a seus maridos em casa. Pelo que sabemos da cultura, a maioria das mulheres teria sido casada, e a maioria dessas declarações pode se dirigir ao grupo geral sem negar a existência de exceções.[34]

Para a maioria dos ouvidos modernos, essa proposta soa sexista, mas se lermos Paulo de forma menos anacrônica, em seu próprio contexto social, isso teria ajudado as mulheres e também a estabelecer a ordem. Paulo implicitamente torna os maridos responsáveis ​​pela tutoria de suas esposas, mas Plutarco nos diz que a maioria dos homens não acreditava que suas esposas pudessem aprender alguma coisa. (Isso seria especialmente verdadeiro para os homens gregos, que em média eram uma década ou mais velhos do que suas esposas.) Plutarco se considera uma das vozes mais progressistas de sua época porque instrui um jovem a se interessar pela educação – embora Plutarco continue a notar que isso é necessário porque, se deixadas a si mesmas, as mulheres produzem apenas paixões vis e tolices.[35]

Felizmente, a preocupação de Paulo com as aulas particulares das mulheres não cita tais motivos! Paulo evita a impropriedade social aconselhando as mulheres a evitar questionar outros homens durante o componente de educação cristã da reunião, mas ele não é contra seu aprendizado. No entanto, como observado acima, sua falta de aprendizado pode ter sido precisamente parte do problema. Com maior compreensão, eles podem se tornar mais capazes de se articular intelectualmente nas mesmas assembleias em que poderiam orar e profetizar. Visto sob essa luz, as questões reais não são gênero, mas propriedade e aprendizado – nenhum dos quais precisa restringir as vozes das mulheres na igreja hoje.

Conclusão

Os estudiosos leram esta passagem de vários ângulos. Muito provavelmente a passagem aborda questões perturbadoras em um ambiente onde o silêncio era esperado de novos alunos – o que a maioria das mulheres era. Também aborda um contexto social mais amplo em que se esperava que as mulheres não falassem muito com homens com os quais não eram parentes, por uma questão de propriedade. Paulo assim defende a ordem da igreja e evita as aparências de impropriedade social; ele também apoia o aprendizado antes de falar. Nenhum desses princípios proíbe que mulheres em ambientes culturais muito diferentes falem a palavra de Deus.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Discovering Biblical Equality: Complementarity Without Hierarchy


[1] Cito documentação para todas essas posições em Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1993), pp. 74-80; por uma questão de espaço, omito a maior parte da documentação aqui.

[2] Shemuel Safrai, “The Synagogue,” em The Jewish People in the First Century, 2 vols., ed. Shemuel Safrai and M. Stern (Philadelphia: Fortress, 1974-76), p. 939; Bernadette J. Brooten, Women Leaders in the Ancient Synagogue (Chico, Calif.: Scholars Press, 1982), pp. 103-38

[3] Argumentado por F. F. Bruce, Wayne Meeks e outros; mas o expoente mais persuasivo dessa posição é Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1987), pp. 699-705; mais completamente, Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), pp. 272-81. Em uma série de artigos, P. Barton Payne também argumentou a probabilidade de alguns manuscritos anteriores omitirem esses versículos, embora essa evidência permaneça contestada.

[4] As traduções de 1 Coríntios são minhas.

[5] Cf. D. A. Carson, “‘Silent in the Churches’: On the Role of Women in 1 Corinthians 14:33b-36,” em RBMW, p. 142. Para digressões, ver, por exemplo, Josefo Contra Apião 1.57; Vida de Flavio ​​​​Josefo 336-67; História de Roma de Lívio 17.9.1-19.9.17; Cícero Finobus 2.32.104; Do Oratório 43.148; Ad Atticus 7.2; Arrian Indica 6.1; Sallust Bellum Catilinae 5.9-13.5.

[6] E.g., Carson, “Silent”, p. 152; James B. Hurley, “Paulo exigiu véus ou o silêncio das mulheres? Uma Consideração de I Cor. 11:2-16 e I Cor. 14:33b-36”, WTJ 35 (1973): 217; também alguns igualitários (Walter L. Liefeld, “Women, Submission and Ministry in 1 Corinthians,” em Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen [Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1986], p. 150).

[7] Embora as pessoas fizessem perguntas de oráculos (Oxyrhynchus Papyri 1148-49, 1477; Maximus of Tire Orations 8.3) ou “consultava ao Senhor” (por exemplo, 1 Sam 9:9), este não era um método de avaliação de profecia.

[8] D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1984), p. 115, oferece uma das advertências clássicas contra o perigo da sobre-especificação interpretativa.

[9] Para as práticas culturais envolvidas aqui, ver Craig S. Keener, “Head Coverings,” “Kissing,” em Dictionary of New Testament Background, ed. C. A. Evans e S. E. Porter, pp. 442-47, 628-29 (Downs Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2000). Para mais exemplos da necessidade de sensibilidade cultural na interpretação dessas passagens, ver Craig S. Keener, “Women in Ministry”, em Two Views on Women in Ministry, ed. James R. Beck e Craig L. Blomberg (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2001), pp. 46-49, 55-57.

[10] Também, e.g., Don Williams, The Apostle Paul and Women in the Church (Glendale, Calif.: Gospel Light, 1977), p. 70; Kevin Giles, Created Woman: A Fresh Study of the Biblical Teaching (Canberra, Australia: Acorn, 1985), p. 56.

[11] Ver, por exemplo, Plutarch Lectures 11, Moralia 43B; Aulo Gellius Attic Nights 1.26.2; 8.10; 12.5.4; 16.6.1-12; 18.13.7-8; 20.10.1-6;  Sêneca Epistles to Lucilius 108.3; Tosefta Sanhedrin 7:10; Avot de Rabbi Nathan 6A; Martin Goodman, State and Society in Roman Galilee (Totowa, N.J.: Rowman & Allanheld, 1983), p. 79; também conversação intelectual, por exemplo, Histórias de Políbio 31.23.9; Plutarco Table-Talk 2.1.2, Moralia 630AC.

[12] Por exemplo, Valerius Maximus Memorable Doings and Sayings 3.8.6; cf. 8.3.2. Este princípio é frequentemente reconhecido aqui; por exemplo, Christopher Forbes, Prophecy and Inspired Speech in Early Christianity and Its Hellenistic Environment (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1997), pp. 274, 277; cf. James D. G. Dunn, The Theology of Paul the Apostle (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1998), pp. 589, 592.

[13] Heliodorus Ethiopica 1.21-22, especialmente 1.22 (provavelmente terceiro século d.C.).

[14] Ver especialmente Terence Paige, “The Social Matrix of Women’s Speech at Corinth: The Context and Meaning of the Command to Silence in 1 Corinthians 14:33b-36,” BBR 12 (2002): 217-42, publicado durante a edição deste ensaio. Apesar de citarmos alguns dos mesmos textos antigos, seu trabalho não mostra nenhuma consciência do meu trabalho anterior (nem eu estava ciente de seu artigo quando completei o rascunho final deste ensaio ou citei esses textos), sugerindo que a literatura antiga nos levou a conclusões semelhantes de forma independente.

[15] Ver Plutarco Bride 31-32, Moralia 142CD; Heliodorus Ethiopica 1.21. Rabinos posteriores sentiram que os homens judeus deveriam evitar conversas desnecessárias com as mulheres (Mishná Avot 1:5; Tosefta Shabat 1:14; Talmud Babilônico Berakhot 43b, bar.; Eruvin 53b), e os mais rígidos achavam que uma esposa que falasse com um homem no rua poderia ser divorciado sem acordo de casamento (Mishná Ketubbot 7:6). Alguns achavam que tal relação verbal poderia levar ao pecado (Eclesiástico 9:9; 42:12; Testamento de Rúben 6:1-2). As sociedades tradicionais do Oriente Médio ainda veem a relação social como quase o equivalente moral da infidelidade sexual (Carol Delaney, “Seeds of Honor, Fields of Shame”, em Honor and Shame and the Unity of the Mediterranean, ed. D. D. Gilmore [Washington, D.C.: American Anthropological Association, 1987], p. 43).

[16] Ver Cicero Pro Murena 12.27; Filo Qui Omnis Probus Liber Sit 117; Hypothetica 11.14-17; Josefo Antiquities of the Jews 1.49; 4.219; Craig S. Keener, “Marriage,” em Dictionary of New Testament Background, ed. C. A. Evans and S. E. Porter (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2000), p. 688.

[17] Personagens de Teofrasto 28.3 – também se eles (em vez de um marido ou porteiro) atenderem a porta (isso sugere que eles têm um amante; veja Tibulo 1.2.7, 15-24, 41, 55-56).

[18] Lívio History of Rome 34.2.9; 34.4.18. Um orador mais progressista argumenta que esse comportamento é aceitável em algumas circunstâncias (34.5.7-10).

[19] Por exemplo, Sophocles Ajax 293; Demóstenes Contra Mídias 79; Valério Máximo Memorable Doings and Sayings 7.1.1; Eclesiástico 22:5; 26:14; ver mais Keener, “Marriage”, pp. 687-90

[20] Liefeld (“Submissão”, pp. 140-42) encontra aqui a ideia de glória e desgraça, como em 11:7, relacionada ao decoro ou “ordem” (cf. 12:23; 11:34; 14:40); ele corretamente observa que críticas sociais desnecessárias podem impedir a propagação do cristianismo. Falar era “vergonhoso” quando inapropriado (por exemplo, no caso de um orador vergonhoso; Aeschines Timarchus 28-29).

[21] A designação vergonhosa muitas vezes aplicada à imoralidade sexual (E.g., Dionísio de Halicarnassus Roman Antiquities 1.78.5; Diodorus Siculus Library of History 5.55.6-7; 10.31.1; 12.15.2; 12.21.2; 32.10.9; 33.15.2 ; Os cristãos concordam aqui), que era o oposto da mansidão feminina apropriada (Arrian Indica 17.3), ou para as mulheres estarem em companhia masculina (Diodorus Siculus Library of History 4.4.1; sobre a relativa reclusão das mulheres na sociedade grega tradicional anterior, ver mais Keener, “Coberturas para a Cabeça”, p. 443). Mas alguns observaram que nem todas as culturas compartilhavam o mesmo sentimento de vergonha em tais assuntos (Arrian Indica 17.3; Diodorus Siculus Library of History 5.32.7). Ver mais Paige, “Matrix”, pp. 223-24 (observando também que Paulo nunca aplica tal designação ao abuso de dons, avaliação de profecia ou outras propostas tradicionais).

[22] E.g., Euripides Electra 343-44 (embora haja dois homens). Liefeld, “Submissão”, p. 142, aponta que Plutarco e Lívio consideravam vergonhoso que as mulheres “se expressassem visualmente ou vocalmente em público”.

[23] Para a abordagem estratégica de Paulo, ver, por exemplo, Craig S. Keener, “Paul: Subversive Conservative”, Christian History 14, no. 3 (1995): 35-37.

[24] Ver Keener, Paul, Women and Wives, pp. 139-48; Alan Padgett, “The Pauline Rationale for Submission: Biblical Feminism and the Hina Clauses of Titus 2:1-10,” EvQ 59 (1987): 39-52.

[25] A sociedade pagã greco-romana também respeitava o discurso das profetisas. Mais abundantes são as referências à inspiração da mítica Sibila (por exemplo, Metamorfoses de Ovídio 14.129-53; Eneida de Virgílio 6.77-102; Sátira Juvenal 3.3; Carta 8 de Heráclito; ao longo dos Oráculos Sibilinos, e também em seus sucessores históricos em Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 4.66 .6) e a histórica sacerdotisa de Delfos (por exemplo, Longinus Sublime 13.2; Callimachus Hymn 4.89-90; Valerius Maximus Memorable Doings and Sayings 1.8.10; Cícero Divination 1.36.79; Dialogo sobre Amor 16 , Moralia 759B; Dio Crisóstomo Aparência Pessoal 12; Pausânias Descrição da Grécia 2.2.7).

[26] Ver e.g., Plutarch Lectures 18, Moralia 48AB; Diogenes Laertius Lives of Eminent Philosophers 7.1.19. O ensaio de Plutarco é a melhor fonte para a condução de palestras neste período. Distrair os outros de uma palestra por uma conversa também foi considerado rude (Plutarch Lectures 13, Moralia 45D). A respeito do silêncio para noviços, veja, por exemplo, o exemplo extremo dos pitagóricos nas Epístolas de Sêneca a Lucílio 52:10; Aulo Gellius Attic Nights 1.9.3-4; Philostratus Vita Apollonii 1.1.

[27] Estudos científicos também enfraqueceriam essa afirmação; ver Mary Stewart Van Leeuwen, Gender and Grace: Love, Work and Parenting in a Changing World (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1990), pp. 75-105; observe também as médias em Gregg Johnson, “The Biological Basis for Gender-Specific Behavior”, em RBMW, p. 290.

[28] Ver e.g., Forbes, Prophecy, p. 277; James S. Jeffers, The Greco-Roman World of the New Testament (Downers

Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1999), pp. 249, 255-56.

[29] Ver e.g., Keener, Paul, Women and Wives, pp. 83-84; para as mulheres e a lei em geral, cf., e.g., Josefo Antiquities of the Jews 4.219; Mishnah Avot 5:21; Hagigah 1:1; Sukkah 2:8; Tosefta Berahkot 6:18; Babylonian Talmud Qiddushin 34a.

[30] Os escritores antigos podiam declarar regras gerais, no entendimento de que estas por vezes permitiam exceções específicas (ver Quintilian The Orator’s Education 7.6.5; Craig S. Keener, And Married Another [Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991], pp. 24-28).

[31] Josefo Against Apion 2.201

[32] Cf. Keener, Paul, Women and Wives, pp. 188-93. Todos os estudantes do Antigo Testamento estão familiarizados com a repetição de muitas das categorias de direito casuístico encontradas em anteriores colecções legais da Mesopotâmia.

[33] Ver com muito mais detalhe em Keener, “Women in Ministry”, pp. 58-63; Joy Elasky Fleming, “A Rhetorical Análise de Génesis 2-3 com Implicações para uma Teologia do Homem e da Mulher”, dissertação de doutorado, Universidade de Estrasburgo, 1987. Ver também o capítulo quatro deste volume.

[34] Para o estatuto de casada da maioria das mulheres, ver Keener, And Married Another, pp. 68-74, e “Marriage,” (Casamento) 680-81; para declarações gerais que permitem excepções, ver And Marries Another, pp. 24-28.

[35] Plutarch Advice to Bride and Groom 48, Moralia 145BE. Anteriormente, cf. igualmente Xenophon Oeconomicus 3.10-16; 7.4-5, 10-22; 9.1.

MULHERES NA HISTÓRIA DA IGREJA

Por Stanley Grenz

Os evangélicos sustentam suas posições divergentes sobre a questão das mulheres no ministério apelando para a Bíblia, convicção teológica e considerações práticas. No entanto, uma leitura cuidadosa da história também dá uma perspectiva importante à discussão contemporânea.

Complementaristas e igualitaristas concordam que, ao longo da maior parte da história, as mulheres desempenharam um papel secundário na vida da igreja. Mas os dois grupos discordam sobre até que ponto as mulheres foram marginalizadas e o significado histórico da dominação masculina. Os complementaristas tendem a enfatizar que os homens tradicionalmente exercem autoridade na igreja e relegam exemplos de mulheres na liderança às margens da vida da igreja cristã. Eles sugerem que a história apoia sua oposição às mulheres no ministério e que abrir a porta para mulheres em cargos de liderança iria contra uma tradição eclesiástica de quase dois mil anos.

Os igualitários, em contraste, tendem a destacar exemplos históricos de mulheres engajadas na liderança da igreja, reivindicando essas pessoas como precedência para sua posição. Em contraste com os complementaristas que celebram a relativa ausência de liderança feminina na igreja, igualitaristas como Robert P. Meye respondem à história das mulheres na igreja com “uma certa quantidade de lágrimas, uma certa quantidade de regozijo e muita paciência (Até quando, ó Senhor, até quando?).”[1]

No passado, a discussão em torno do lugar das mulheres na igreja concentrava-se amplamente na extensão em que a dominação masculina impedia a liderança feminina. Recentemente, porém, alguns historiadores têm levantado uma questão mais difícil. Eles não apenas querem aprender por que os homens tradicionalmente dominam a vida da igreja, mas por que as mulheres líderes ressurgem repetidamente. Sua pesquisa produz um padrão histórico interessante. O fluxo e refluxo da participação das mulheres na liderança não flutua meramente de acordo com as mudanças na exegese bíblica ou a interpretação reinante de passagens particulares das Escrituras. Em vez disso, o padrão também pode ser atribuído à institucionalização da igreja (o desenvolvimento de estruturas organizacionais), influências da cultura circundante e a teologia da liderança em ação na igreja. Assim, os movimentos de renovação inicialmente abrem a porta para um maior envolvimento feminino, apenas para fechar a porta à medida que se institucionalizam e buscam respeitabilidade na cultura mais ampla.

Maria L. Boccia descreve esse padrão, que ela afirma se repetir várias vezes na história da igreja:

Quando a liderança envolveu a escolha carismática por Deus de líderes por meio do dom do Espírito Santo, as mulheres estão incluídas. Com o passar do tempo, a liderança é institucionalizada, a cultura patriarcal secular se infiltra na Igreja e as mulheres são excluídas.[2]

De fato, avivamento e renovação não apenas rompem as distinções de gênero, mas também questionam as barreiras de classe socioeconômica e profissionalização. As dicotomias de rico versus pobre, velho versus jovem, educado versus inculto, ordenado versus leigo são postas de lado quando o Espírito de Deus visita a igreja com avivamento. À medida que os muros que dividem as pessoas desmoronam, a igreja experimenta uma nova unidade em Cristo, de acordo com a visão de Paulo: “Não há mais judeu nem grego, não há mais escravo nem livre, não há mais homem e mulher; pois todos sois um em Cristo Jesus” (Gl 3,28).

Em seu discurso de 1993 aos professores norte-americanos de educação cristã, Roberta Hestenes articulou uma tese histórica semelhante. Ela destacou que as mulheres desempenharam papéis cruciais nos estágios iniciais de pioneirismo dos movimentos religiosos, apenas para serem substituídas pelos homens à medida que os movimentos se tornavam mais “respeitáveis”.[3] De acordo com Hestenes, esse fenômeno geralmente ocorre por meio de um processo de três estágios.

Durante a fase carismática, os primeiros dias dos movimentos de avivamento, as mulheres servem como evangelistas, plantadoras de igrejas e professoras. O ministério gerado por Dwight L. Moody é um exemplo claro. Registros do Moody Bible Institute falam sobre mulheres evangelistas, oradoras de conferências bíblicas e professoras bíblicas, que até deram palestras para públicos mistos através do departamento de extensão da escola. Janette Hassey oferece esta avaliação: “Moody Bible Institute fornece a documentação mais clara de uma instituição evangélica da virada do século fora do campo de santidade Wesleyana que promoveu ativamente o ministério público da igreja para mulheres”.[4] Este apoio ao ministério público feminino esteve ao lado do sólido compromisso da escola com a Escritura como inspirado e inerrante.

Em contraste com o estilo de liderança ad hoc dos reavivalistas da primeira geração, a segunda e a terceira gerações de líderes desejam a respeitabilidade proporcionada pelas credenciais. À medida que isso ocorre, a fase inicial, carismática, dá lugar à segunda fase, de credenciamento. Essa oferta por credenciais respeitáveis ​​assume muitas formas, mas no passado era frequentemente caracterizada por um impulso para o ensino superior (faculdade bíblica ou treinamento em seminário) e ordenação. Consequentemente, o processo discriminava as mulheres, na medida em que vários fatores dificultavam, se não impossibilitavam, que as mulheres alcançassem os pré-requisitos necessários para obter credenciais.

A terceira fase – a tentativa de plena respeitabilidade institucional – completa a marginalização das mulheres. À medida que os participantes do movimento desejam a aceitação de outras denominações respeitáveis, a maioria das quais não sanciona a liderança feminina, as mulheres são cada vez mais excluídas de cargos de responsabilidade.

Neste capítulo, examinaremos esse padrão dentro da ampla extensão da história da igreja e da própria história do evangelicalismo. A presença desse padrão tem um peso significativo no debate contemporâneo sobre as mulheres no ministério. Os homens, de fato, dominaram as estruturas da igreja durante grande parte da história cristã. No entanto, se a dominação masculina está historicamente ligada à institucionalização e à busca de respeitabilidade cultural, então a prática tradicional da igreja não é necessariamente uma indicação da vontade de Deus, mas pode muito bem ser o resultado de forças sociológicas e culturais. E se o envolvimento feminino surge entre os movimentos de renovação, apenas para ser substituído pela liderança masculina à medida que o avivamento dá lugar à institucionalização, então o chamado contemporâneo para uma mutualidade de homens e mulheres no ministério pode ser uma manifestação da obra renovadora do Espírito na igreja hoje.

Mulheres na Igreja Primitiva

Um olhar superficial sobre a história da igreja revela a presença do padrão que Boccia e Hestenes explicam. As mulheres serviram junto com os homens nos primeiros anos até que a institucionalização da igreja transformou a liderança em prerrogativa exclusiva dos homens.

Desde o cumprimento da profecia de Joel no Pentecostes (“Teus filhos e tuas filhas profetizarão”) até os primeiros anos da igreja, homens e mulheres lutaram lado a lado pela fé. De acordo com a pesquisa de Catherine Clark Kroeger, as mulheres agiam em vários papéis de liderança, incluindo bispo (ou ancião) e diácono.[5] A igreja primitiva pode até ter reconhecido o ministério das viúvas como uma função de “clero”.[6] De qualquer forma, nos segundo e terceiro séculos, a igreja ordenou mulheres diaconisas junto com os homens diáconos. Essas mulheres ministravam a outras mulheres de várias maneiras, inclusive instruindo catecúmenos, auxiliando no batismo de mulheres e recebendo mulheres nos cultos da igreja.[7] Além desses ministérios específicos para mulheres, elas mediavam entre os membros da igreja e cuidavam das necessidades físicas, emocionais e espirituais dos presos e perseguidos.

A arte cristã do primeiro e segundo séculos retrata mulheres realizando várias atividades ministeriais – ministrando a Ceia do Senhor, ensinando, batizando, cuidando das necessidades físicas da congregação e liderando orações públicas. Os revisionistas posteriores, no entanto, aparentemente tentaram encobrir os vestígios do envolvimento das mulheres no que se tornou posteriormente prerrogativas masculinas. Um exemplo é o afresco nas Catacumbas de Priscila, que pode ter representado originalmente uma celebração da Eucaristia em que o líder e todos os participantes são mulheres. Mas o afresco foi alterado para que o líder pareça ser um homem e não uma mulher.

Outro exemplo de adulteração está no exterior da capela de São Zeno, na Igreja de Santa Praxida, em Roma. Uma inscrição mostrando uma mulher no mosaico como “Episcopa Teodora” foi alterada pela eliminação da terminação –ra, transformando assim um nome feminino em masculino. Como episcopa é a forma feminina da palavra grega para bispo ou supervisor, a inscrição sugere que Teodora era uma bispa. Registros do conselho da Igreja e epitáfios em lápides comprovam a presença de mulheres bispas na igreja primitiva.[8]

Muitos dos pais da igreja também reconhecem a presença de mulheres na liderança.[9] Jerônimo oferece um exemplo especialmente lúcido. Embora o líder do século IV não seja conhecido por sua defesa das mulheres, ele testemunhou a importância de Paula, a quem respeitava muito. Juntos, Jerônimo e Paula estabeleceram mosteiros para homens e mulheres. Paula funcionou como abadessa dos mosteiros das mulheres e mais tarde foi sucedida por sua filha. Jerônimo também elogiou muito o aprendizado de Paula, admitindo que seu domínio do hebraico era melhor que o dele e que ela podia recitar os Salmos naquela língua original sem sotaque.[10] Embora alguns historiadores o descrevam como misógino, Jerônimo não podia ignorar a liderança, dons e habilidades desta mulher a quem Deus chamou.

A Institucionalização da Igreja

A onda de vitalidade espiritual que caracterizou a igreja primitiva eventualmente retrocedeu, deixando uma religião estabelecida em seu rastro. O establishment elevou os homens à liderança e reduziu as mulheres a papéis subservientes. Segundo Boccia, “as mulheres foram sistematicamente excluídas por decretos dos Concílios da Igreja, ações de bispos e papas e pressões socioculturais”. Ela aponta para os anos 300 e 400 como um momento crítico nesse desenvolvimento:

À medida que a igreja institucionalizou e absorveu a cultura circundante, adotou uma visão negativa das mulheres em geral e na liderança em particular, algo que não tinha antes dessa época. Consequentemente, vários Concílios da Igreja produziram declarações restringindo e proibindo as mulheres de ocupar os cargos que ocupavam nos séculos anteriores.[11]

No entanto, as mulheres encontraram maneiras de exercer seus dons de liderança, especialmente em mosteiros. De fato, as comunidades ascéticas de virgens antecederam o movimento monástico masculino. As mulheres afluíam aos mosteiros por várias razões, incluindo o privilégio de estudar, escrever e viajar. Ao evitar os perigos associados à gravidez e ao parto, elas foram capazes de buscar a santidade sem as expectativas de casamento e família. Além disso, as mulheres nos mosteiros femininos governavam-se livremente com o mínimo de influência masculina. Consequentemente, as mulheres dentro dessas comunidades funcionaram como líderes e professoras desde o início. Mas sua influência se estendeu além dos muros da abadia. De fato, a igreja reconheceu a importância de duas dessas mulheres líderes — Teresa de Ávila e Catarina de Sena — concedendo-lhes o título de “Doutor da Igreja”. Consequentemente, elas estão ao lado de homens notáveis ​​como Jerônimo, Crisóstomo, Agostinho, Anselmo e Tomás de Aquino.

As abadessas detinham grande poder dentro do movimento monástico. Elas supervisionavam grandes extensões de terra e administravam os fundos trazidos à abadia pelas mulheres que entraram na ordem. Muitas das abadias, sendo governadas diretamente pelo papa, funcionavam independentemente do bispo local. Como essas abadias não eram obrigadas a pagar o dízimo ao bispo nem a seguir suas decisões, muitas vezes surgiam tensões entre bispos e abadessas.

Além de governar suas próprias terras, as abadessas nomeavam párocos locais, ouviam confissões e cuidavam das necessidades materiais e espirituais de seu povo. Freiras e monges, bem como leigos e leigos, submetidos à autoridade das abadessas. Boccia resume seu importante papel espiritual:

Essas mulheres líderes compareceram e participaram de concílios da igreja, nomearam padres, nomearam e licenciaram priores e receberam votos de obediência daqueles que lhes estavam sujeitos… Os papas sancionaram, apoiaram e reconheceram o direito dessas mulheres de exercer essa autoridade. e receber a obediência daqueles sob seus cuidados.[12]

Aparentemente as abadessas foram originalmente ordenadas. Elas receberam os símbolos do ofício de um bispo – mitra, anel, bastão, luvas e cruz. No entanto, traduções posteriores obscurecem muito da evidência escrita anterior em torno da ordenação de abadessas ao traduzir o termo latino “bem-aventurado” em vez de “ordenado”.

A autoridade e o poder das abadessas declinaram gradualmente do século XII ao XVI. Boccia relata que o golpe final ocorreu no Concílio de Trento em meados do século XVI, quando o concílio decidiu que todos os mosteiros femininos e mistos governados por abadessas deveriam se unir a um mosteiro masculino e se submeter ao governo de um abade masculino, ou ficar sob o controle direto do bispo masculino. Este foi o golpe final eliminando as mulheres da liderança na igreja até aquele momento.[13]

A erosão da autoridade papal resultante do crescente nacionalismo e os anos de “cativeiro” em Avignon (1309-1377) significavam que os sucessivos pontífices pouco podiam fazer para apoiar as abadessas em suas lutas com os bispos locais por terras e dinheiro. Além disso, a crescente classe média, povoada por guildas de comerciantes e artesãos, bem como o emergente sistema universitário, contribuíram para o declínio dos mosteiros. Ao mesmo tempo, o interesse renovado pela cultura greco-romana reviveu uma visão negativa das mulheres. Esses fatores combinados para reduzir a liderança feminina na igreja.

Esta breve pesquisa sugere que a crescente exclusão das mulheres da liderança autoritativa não veio de avanços na exegese bíblica. Em vez disso, como argumenta Boccia, a institucionalização da igreja, acompanhada por conflitos sempre presentes sobre poder e controle, descobriu que “monges e sacerdotes que uma vez apontaram os exemplos de Débora, Hulda e outros na Bíblia para apoiar sua submissão a as abadessas agora proclamavam que era contrário às leis de Deus e da natureza que um homem se submetesse a uma mulher”.[14]

De fato, ao longo da história, as pessoas distorceram o significado das Escrituras para apoiar suas próprias posições questionáveis ​​sobre questões específicas. A questão das mulheres na liderança não foge a essa tendência.

Mulheres no Reavivamento Wesleyano

Nem os decretos da igreja nem as lutas entre bispos e abadessas locais poderiam reprimir completamente o envolvimento das mulheres no ministério. Movimentos de renovação subsequentes reviveram a liderança feminina. Os avivamentos entre os protestantes na Grã-Bretanha e na América do Norte representam o mais importante desses desenvolvimentos para os evangélicos. Como observam Ruth Tucker e Walter Liefeld, esses avivamentos fomentaram a liderança compartilhada entre homens e mulheres: “A religião reavivalista sempre forneceu a homens e mulheres – mas especialmente às mulheres – maiores oportunidades de autoexpressão e inovação do que as igrejas estabelecidas”.[15]

A pregação de John Wesley e a ascensão do Metodismo chegaram a um momento crucial na história inglesa. À medida que os padrões aristocráticos e hierárquicos da sociedade britânica estavam desmoronando, as classes mais baixas ganhavam poder no local de trabalho. Dentro desse cenário histórico, pregadores metodistas incultos, ardentes e dotados do Espírito começaram a suplantar o clero educado da igreja estabelecida. Como resultado, o Metodismo ficou conhecido como “uma religião do coração ao invés de tradição ou treinamento”.[16] Desde o início, as mulheres desempenharam um papel fundamental no reavivamento wesleyano, organizando e ensinando as reuniões de classe.

Alguns historiadores sugerem que as mulheres devem sua participação à poderosa influência de Susanna Wesley. John Wesley reconheceu a influência formativa de sua mãe sobre ele pessoalmente. Ele a chamou de “pregadora da justiça”.[17] Seu hábito de passar tempo com seus filhos em instrução espiritual plantou sementes igualitárias em seu filho famoso, que mais tarde deu frutos em sua liderança no avivamento metodista. Mas a influência de Susanna Wesley se estendeu além de sua família. Ela realizou reuniões em sua casa, que cresceram em popularidade até que mais de duzentas pessoas compareceram e mais foram recusadas porque não conseguiram encontrar um lugar para sentar ou ficar de pé onde pudessem ouvir. Susanna nunca foi uma ativista pelo “direito das mulheres de pregar”, no entanto. Ela simplesmente compartilhou sua compreensão do evangelho e convidou outras pessoas a viajarem com ela. Deus usou sua fé simples para inflamar o coração de muitos homens e mulheres.

Se Susanna Wesley acendeu o pavio do avivamento, John Wesley abanou a chama até transformar em um incêndio. Sua característica de praticidade desempenhou um papel importante nos avivamentos, incluindo a modificação de seus pontos de vista sobre o envolvimento das mulheres. Wesley sempre permitiu que as mulheres participassem plenamente das reuniões de classe, inclusive servindo como líderes. Mas ele deu às líderes mulheres permissão para “exortar” em vez de “pregar”, uma demarcação que se repetiu ao longo da história da igreja. Ele também as aconselhou a chamar seus encontros de “reuniões de oração”, para que ninguém pensasse que eles estavam formando uma congregação com uma pregadora.

Apesar das advertências de seu líder, as mulheres metodistas foram além de “exortar” para “pregar”. O sucesso de seus esforços eventualmente levou Wesley a concluir que o chamado de uma mulher era o fator chave para determinar seu ministério. Se uma mulher sentia que Deus a estava exortando a servir na igreja, Wesley acreditava que ela estava justificada em obedecer a esse chamado, mesmo que estivesse fora das práticas normais de liderança da igreja. Em seus últimos anos, Wesley afirmou publicamente e encorajou em particular as mulheres a pregar, independentemente da opinião pública predominante. As mulheres se engajaram na pregação itinerante e assumiram papéis de liderança em bandas locais e reuniões de classe. Assim, as reservas iniciais de Wesley sobre a pregação das mulheres não puderam continuar em vista do fruto evidente de seus ministérios de pregação.

O reavivamento Wesleyano ofereceu às mulheres novas oportunidades de experimentar a liberdade no ministério. Janette Hassey resume alguns dos recursos que contribuíram para essas novas oportunidades:

Primeiro, o reavivalismo carregava um igualitarismo implícito que tendia a minar as estruturas tradicionais de autoridade. Segundo, o reavivamento voltou-se para a experiência cristã como central junto com a doutrina. Terceiro, os líderes revivalistas geralmente possuíam qualidades pragmáticas. Esses fatores ajudaram a abrir as portas para as mulheres servirem como líderes de classe metodista.[18]

Infelizmente, o padrão típico de dominação masculina ressurgiu no renascimento Wesleyano. Quando o Metodismo abandonou sua estrutura fluida de renascimento para se tornar mais institucional, os papéis das mulheres diminuíram. Como Tucker e Lief eld observam,

o sucesso de… mulheres pregadoras estava intimamente relacionado com o apoio e apoio de Wesley. Embora Wesley acreditasse em seus últimos anos que a oposição às mulheres no ministério havia diminuído, esse não era o caso. De fato, as oportunidades para as mulheres ministrarem publicamente diminuíram rapidamente após sua morte.[19]

A afirmação pública de Wesley demonstra o papel crucial do apoio masculino às mulheres no ministério nos níveis denominacional, institucional e congregacional.

Mulheres nos Avivamentos Norte-americanos

A segunda parte dos avivamentos evangélicos ocorreu em solo americano nos anos 1700 e 1800. As mulheres da fronteira acorreram às reuniões de avivamento como uma pausa bem-vinda da labuta do dia-a-dia pioneira vida e como uma saída para a interação social com outras mulheres. Nessas reuniões, o Espírito Santo tocou a vida de mulheres e homens, e ambos responderam de maneira típica revivalista – com sinceras orações de arrependimento. Durante as reuniões de avivamento as emoções fluíram livremente enquanto as pessoas experimentavam o poder de Deus novamente.

As mulheres responderam à sua espiritualidade revivida de várias maneiras. Mais notavelmente, elas alcançaram suas comunidades cuidando dos presos, os pobres e os doentes. Como resultado, as mulheres foram fundamentais na fundação de “sociedades voluntárias” tanto dentro de suas próprias igrejas quanto através das linhas denominacionais. Por meio dessas sociedades, as mulheres ministravam a outras mulheres, a crianças e a homens. Os voluntários cristãos, que realizavam principalmente o trabalho dessas sociedades, sentiram-se responsável por agir de acordo com sua fé – “colocar mãos e pés no evangelho”.

O Movimento da Escola Dominical. A escola dominical serviu como uma saída importante para as energias criativas das mulheres. Originalmente, o movimento da escola dominical nos Estados Unidos surgiu de uma preocupação com crianças pobres. Como essas crianças trabalhavam longas horas durante a semana, e elas não podiam tirar proveito da educação pública, e por isso tinham pouca oportunidade de aprender até mesmo as habilidades básicas de leitura e escrita.

No início, os líderes da igreja não aceitaram a ideia de ensinar habilidades de alfabetização aos domingos. Martin Marty observa a razão subjacente: “Os ministros inicialmente se opuseram ao movimento da escola dominical não simplesmente porque era novo ou era uma ameaça às formas estabelecidas de fazer as coisas, mas porque muitas vezes estava nas mãos de mulheres.”[20] Tucker e Liefeld oferecem uma caracterização pungente da situação: “Temendo que ‘essas mulheres estarão no púlpito a seguir’, alguns pastores e conselhos da igreja negaram o uso de suas instalações para o trabalho da escola dominical.”[21]

Apesar dessa oposição inicial, o movimento da escola dominical cresceu, em grande parte pelos esforços incansáveis das mulheres. Então, no entanto, o padrão histórico típico emergiu mais uma vez. Não querendo ser “superados pelas mulheres”, a liderança masculina cooptou o movimento, formando a American Sunday School Union. Os homens ditavam as políticas e governavam a organização, enquanto as mulheres, que compunham a maioria de seus professores, faziam o trabalho de base. À medida que o movimento ganhou respeitabilidade e se estabeleceu, as mulheres efetivamente entregaram as rédeas da liderança aos homens. Mais uma vez, a institucionalização praticamente eliminou as mulheres dos cargos de liderança em uma área importante do ministério da igreja.

Os Avivamentos de Charles Finney. Um avivalista, Charles Finney, destacou-se dos outros ao dar às mulheres um lugar mais visível em seu ministério. Ele criou uma grande agitação entre os avivalistas “mais respeitáveis” ao encorajar as mulheres a orar em voz alta e a exercer seus dons de pregação testificando em suas reuniões de avivamento. Na verdade, Finney encorajou fortemente as mulheres não apenas a ministrar em segundo plano, mas se elas fossem tão talentosas e chamadas, para mover seus ministérios para reuniões públicas de mulheres e homens.

Os historiadores divergem, no entanto, sobre o que motivou Finney a defender papéis públicos para mulheres no ministério. Donald Dayton, Lucille Dayton, Nancy Hardesty e outros afirmam que o feminismo encontrou suas raízes entre os avivamentos evangélicos.[22] Eles citam Charles Finney como uma figura-chave no estabelecimento das bases para o feminismo bíblico moderno em geral e a plena ordenação de mulheres em particular. Tucker e Lieffield discordam, no entanto. Eles alegam que Finney estava simplesmente “reagindo contra os calvinistas conservadores no leste que estavam procurando aumentar os controles sobre as mulheres”. Consequentemente, embora ele estivesse aberto ao ministério público de mulheres, Finney não era de forma alguma um defensor oral da ordenação de mulheres. Em vez disso, pode ter sido sua dependência do apoio das mulheres para suas reuniões de avivamento que o levou a concluir que “a igreja que silencia as mulheres está despojada de metade de seu poder”.[23]

Independentemente de sua própria motivação, Finney serviu como o primeiro professor de teologia no Oberlin College, uma escola aberta a estudantes do sexo feminino. Em Oberlin ele ensinou Antoinette Brown, a primeira mulher ordenada na América. Luther Lee, um pregador metodista wesleyano, falou em seu culto de ordenação, que foi realizado em uma igreja congregacional em 1853.[24] Este exemplo revela alguns dos vários fios denominacionais que tecem a história da abertura moderna à liderança feminina na igreja.

As Mulheres e a Fronteira Ocidental. Na fronteira norte-americana, as mulheres desempenhavam vários papéis em casa e na sociedade. A vida na fronteira exigia que mulheres e homens trabalhassem juntos como parceiros para sobreviver. Em seu livro Petticoats in the Pulpit, Elizabeth Gillan Muir examina a história das mulheres na fronteira canadense. As mulheres foram “programadas para serem delicadas e passivas, para se agarrarem como anêmonas do mar às suas rochas conjugais”. Na fronteira ocidental, porém, “se eles quisessem sobreviver, eles tinham que ser corajosos, agressivos, engenhosos. A seda frágil foi gradualmente substituída por aniagem grosseira.”[25]

Padrões fronteiriços de homens e mulheres trabalhando lado a lado contribuíram para o desenvolvimento igualitário na igreja. No entanto, a conexão não era uniformemente evidente na fronteira ocidental. Muir ilustra isso comparando a situação das pregadoras metodistas nos Estados Unidos e no Canadá. De acordo com Muir, o número de mulheres pregadoras canadenses diminuiu em meados e final de 1800, enquanto suas contrapartes americanas aumentaram constantemente. Por que a diferença?

As culturas canadense e americana experimentaram urbanização e industrialização durante esse período, e suas respectivas igrejas passaram pelos mesmos tipos de institucionalização e profissionalização. No entanto, o clima político do Canadá assumiu cada vez mais um ar conservador, o que levou os Metodistas Canadenses a se dissociarem do Metodismo Americano e a se alinharem com os Metodistas Wesleyanos Britânicos mais conservadores. Consequentemente, à medida que as mulheres metodistas nos Estados Unidos se moviam rapidamente para a ordenação no final de 1800, as pregadoras canadenses gradualmente desapareceram.

A Reação Conservadora

Enquanto o revivalismo e o igualitarismo de fronteira renovavam as oportunidades para as mulheres na liderança, o final do século XIX provocou uma resposta conservadora. O que tornou a inclusão de mulheres na liderança da igreja tão difícil para muitos cristãos nos anos finais do século XIX? Um fator crucial eram os ideais predominantes de casamento e família. Os anos finais de 1800 testemunharam uma mudança da fazenda para as cidades, o que levou a um reexame da vida familiar.

No meio rural, os papéis de gênero permaneceram distintos. As mulheres funcionavam principalmente como esposas, mães e donas de casa. No entanto, homens e mulheres sentiam sua parceria um com o outro, e seus mundos se cruzavam com frequência ao longo do dia. A industrialização erodiu essas conexões tradicionais.

A socióloga Betty A. DeBerg explorou os efeitos da industrialização na psique masculina.[26] DeBerg teoriza que os homens na sociedade pré-industrial obtinham sua identidade vocacional por meio do tipo de trabalho que faziam — como guerreiros/caçadores e patriarcas na estrutura familiar. A sociedade pré-industrial considerava o trabalho “masculino” se exigisse grande força física ou enfrentasse os perigos de lesões. Assim, o papel de guerreiro/caçador elevou a competitividade e a agressão ao status primário dentro da identidade masculina. E a estrutura familiar patriarcal deu aos maridos/pais grande poder sobre outros membros da família. A industrialização e a urbanização, no entanto, questionaram essa versão da psique masculina. Embora muitos empregos nas fábricas continuassem a exigir força física e alguns representassem ameaças reais de lesão física, muitos homens trabalhavam em posições em que a força física era irrelevante e o risco de lesão corporal era mínimo.

Além de despojar os homens de sua identidade profissional anterior, a industrialização e a urbanização os mantinham longe de casa por muitas horas por dia. Como resultado, as mulheres ganharam mais influência sobre o funcionamento diário da casa e da criação dos filhos. Ao mesmo tempo, a mudança no trabalho dos homens transformou as metáforas usadas para descrevê-lo; o trabalho tornou-se “o campo de batalha” ou “selva”. Isso efetivamente sancionou a esfera pública como o novo domínio masculino. DeBerg resume o resultado:

A estabilidade do símbolo do guerreiro econômico (ou ganha-pão) dependia de manter as mulheres fora da esfera masculina de negócios, trabalho, política e governo. As mulheres foram designadas para o lar, onde não poderiam comprometer, simbólica ou praticamente, o sentido profundo e inequívoco de masculinidade promovido e dependente de um local de trabalho e domínio público exclusivamente masculino.[27]

 Em contrapartida ao campo de batalha do local de trabalho, o lar se tornou um refúgio, um lugar de virtude que girava em torno da mulher. Christopher Lasch argumenta que a situação americana era única e extrema: “Em nenhum outro país do mundo a distinção entre os dois gêneros, na mente popular, era tão intransigentemente rígida.”[28]

O lar também substituiu a igreja como a principal instituição religiosa da sociedade. O lar alcançou esse novo status quando “a mulher da casa” se tornou uma “agente religiosa e guardiã moral”,[29] influenciando a sociedade por meio da criação de filhos piedosos, em vez de entrar na esfera pública. Uma “feminização” da igreja acompanhou a “divinização” do lar. Se o lar era a principal instituição religiosa, e as mulheres eram as guardiãs do lar e do lar, então a religião era em grande parte um assunto feminino.

Neste novo ambiente, os líderes masculinos da igreja acharam cada vez mais difícil para construir qualquer aparência da identidade masculina tradicional. Essa dificuldade levou muitos clérigos fundamentalistas a uma campanha para recuperar a igreja para os homens. Convencidos de que os homens responderiam a Cristo apenas em um contexto de liderança masculina, eles procuraram limitar a presença de mulheres em posições de autoridade. Além disso, as metáforas militares dominavam a igreja, e a linguagem agressiva e militante abundava na escrita e na música da época. Com base em uma análise da literatura fundamentalista popular entre 1880 e 1930, DeBerg conclui: “Em relação às questões de gênero, talvez especialmente, o evangelicalismo do final do século XX é verdadeiramente o herdeiro de seu próprio passado”.[30]

O Movimento das Diaconisas. A reação conservadora ao envolvimento das mulheres assumiu várias formas. Um exemplo foi a oposição na América ao movimento das diaconisas. Este movimento, que começou na Alemanha, ofereceu às mulheres oportunidades de ministrar em contextos tão diversos como hospitais, centros de formação de professores, programas para a reabilitação de mulheres criminosas, lares para doentes mentais, órfãos, instalações para mulheres sem-abrigo e escolas secundárias para mulheres jovens. As diaconisas na Inglaterra eram até consideradas um tipo de ordem religiosa feminina.

Da Europa, o movimento das diaconisas se espalhou para os Estados Unidos. Tucker e Liefeld relatam que no final de 1800 “mais de cem lares, representando muitas denominações protestantes diferentes” se juntaram ao movimento. No entanto, deste lado do Atlântico, o movimento das diaconisas encontrou forte oposição. Sua ênfase em uma vida celibatária a serviço de Deus e da igreja contrariava o ethos dominante do protestantismo americano e os ideais estabelecidos de mulheres dedicadas ao lar e à família. Tucker e Lief eld explicam:

Essas irmandades protestantes celibatárias cheiravam ao catolicismo romano, e alguns dos sentimentos mais fortes contra o conceito católico de religiosidade feminina vieram da pena de mulheres evangélicas. A ênfase evangélica na piedade feminina centrada no lar e na família era diametralmente oposta ao ideal católico de celibato e unidade completa com Deus.[31]

Mulheres ativistas sociais. O ativismo social caracterizou grande parte do século XIX. Não é surpreendente, portanto, encontrar mulheres envolvidas em vários movimentos ativistas, que vão do sufrágio e abolição à abstinência. A liderança das mulheres dentro desses movimentos deu a elas plataformas para falar. De fato, as primeiras mulheres a se dirigirem a públicos mistos nos Estados Unidos falaram sobre o tema da abolição. No entanto, seu papel nem sempre foi claro, nem sua liderança foi bem-vinda.

O movimento de abstinência oferece um exemplo lúcido. Desde seus primórdios, as mulheres constituíram a espinha dorsal do movimento de abstinência. No entanto, os homens lideraram a maioria das primeiras organizações. As mulheres não tinham permissão para servir em cargos de liderança ou falar em reuniões públicas.

Um caso em questão ocorreu na Convenção Mundial de Abstinência na cidade de Nova York em 1853. Quando Antoinette Brown, a delegada devidamente eleita de sua sociedade local, tentou falar, ela encontrou forte oposição:

Houve um grande furor e fiquei na plataforma por três horas, exceto quando alguém me trouxe uma cadeira, e não tive chance de abrir a boca. De tanto bater os pés e bengalas que o ar ficou cheio de poeira.[32]

Em resposta a esse tipo de tratamento, as mulheres formaram suas próprias organizações de abstinência. Ao fazê-lo, as mulheres que haviam sido mantidas nas sombras agora ocupavam o centro das atenções na luta contra o “licor demoníaco”. A Women’s Christian Temperance Union (WCTU) tornou-se a mais conhecida dessas organizações e demonstrou as bases cristãs desse movimento social.

O movimento de abstinência forneceu uma das poucas oportunidades amplamente reconhecidas para as mulheres do século XIX cumprirem um chamado ao ministério. A estreita ligação entre abstinência e vida doméstica “permitiu” que as mulheres servissem em cargos de liderança. Os males da bebida devastaram famílias e destruíram filhos que haviam sido cuidadosamente criados por mulheres piedosas. Portanto, era inteiramente apropriado que as mulheres se empenhassem em salvar maridos e filhos da espiral descendente do álcool. Como parte de seu trabalho de abstinência, as mulheres ensinavam estudos bíblicos em prisões, delegacias de polícia e terminais ferroviários. Também evangelizaram entre marinheiros, madeireiros e soldados.

Frances Willard, fundadora e diretora da WCTU, combinou preocupação social com um chamado pessoal ao ministério cristão. Embora ela não tivesse treinamento bíblico formal, ela foi convidada a conduzir estudos bíblicos à tarde e falar em reuniões de mulheres associadas aos avivamentos de Dwight L. Moody’s. Willard valorizou o endosso de Moody ao seu ministério.

No crepúsculo do século XIX, Willard endossou publicamente a igualdade das mulheres com os homens e tornou-se um defensor ativo das mulheres na liderança da igreja. Ela sustentou que “um vasto exército de mulheres funcionava fora da igreja, não porque assim o desejassem, mas porque a igreja tem medo de suas próprias filhas gentis e sinceras”. Seu compromisso com a igreja a levou a encorajar as mulheres mais jovens a ouvir a voz de Deus e responder ao chamado para o ministério. Ela sonhou com a igreja vivendo o chamado de Paulo por igualdade em Gálatas 3:28-29:

É, portanto, meu maior desejo ajudar a quebrar as barreiras do preconceito que mantêm as mulheres em silêncio. Não posso deixar de pensar que as reuniões em que apenas “os irmãos” são chamados, tem metade do efeito daquelas em que todos são convidados livremente… Como no dia de Pentecostes, agora, deve ser permitido que homens e mulheres de maneira perfeitamente imparcial, participe em todos os cultos realizados em Seu nome em quem não há escravo nem livre, homem ou mulher, mas todos são um.[33]

Mulheres Pregadoras. A reação conservadora do século XIX talvez tenha afetado mais profundamente o quadro de mulheres que sentiram o chamado de Deus para os ministérios de pregação. Embora as mulheres ativistas sociais de 1800 tenham maior reconhecimento, importantes mulheres cristãs pregaram durante esse período. Essas mulheres serviram sem o reconhecimento oficial da ordenação da igreja. Elas normalmente não tinham uma paróquia ou casa congregacional, mas viajavam entre várias igrejas de filiação denominacional variada. Alguns conduziram reuniões de reavivamento e serviram como evangelistas itinerantes. Muitos visitavam regularmente novas igrejas ou igrejas incapazes de obter os serviços de um clérigo credenciado e ordenado.

Embora as congregações que essas mulheres serviam geralmente aceitassem seu ministério, as mulheres pregadoras também enfrentavam oposição. Às vezes, as objeções eram leves. Em 1851, por exemplo, James Porter comentou que as mulheres não devem ser impedidas de falar, mas devem tomar cuidado para não falar muito alto ou muito tempo. Contanto que as mulheres não estivessem “disputando com um homem em público… criticando os homens… usurpando autoridade sobre eles… ditando aos homens… ou sendo desleais aos homens em público”, elas podiam falar.[34]

Em outras ocasiões, porém, as objeções foram severas. Muir afirma que “ao longo dos séculos, houve algo particularmente ofensivo ou ameaçador sobre uma mulher pregando”. Ela observa que alguns homens veem essa pregação por sua própria natureza como intrusiva e cansativa:

Como um homem que frequentava uma igreja nos Estados Unidos comentou depois de ouvir uma mulher pregar: “Oh, o sermão foi bom, mas você vê que eu ouço uma mulher pregar seis dias por semana, e no domingo eu gosto de descansar”. É essa compreensão pejorativa da pregação… que tem sido tradicionalmente atribuída às mulheres.[35]

O culto da domesticidade alimentou essa atitude pejorativa em relação à pregação das mulheres, pois considerava “a casa e o lar” o fator definidor da verdadeira feminilidade.

A igreja do século XIX também seguiu o padrão histórico típico da liderança masculina usurpando a liderança feminina. Muitas igrejas prontamente permitiram que as mulheres liderassem se estivessem lutando para sobreviver. Mas se uma pregadora conseguiu transformar a igreja em uma congregação próspera, ela ficou sem emprego e geralmente foi substituída por um pastor masculino permanente. As igrejas muitas vezes viam sua capacidade de “sustentar” um pregador do sexo masculino, em vez de “se contentar” com uma mulher, como um testemunho de sua viabilidade.

Mulheres pregadoras e evangelistas tendiam a se envolver nos grupos mais sectários. Mulheres pastoras nos ministérios paroquiais principais permaneceram relativamente raras ao longo do século XIX, chegando a vinte no final do século XIX. O simples fato de eles existirem atesta sua coragem e a obra do Espírito Santo. Em contraste, as mulheres que desejavam seguir o que viam como o chamado de Deus afluíam para grupos mais à margem da vida religiosa americana – quacres, metodistas livres, batistas do livre-arbítrio e movimentos afins. Assim, no final do século, havia cerca de 500 evangelistas, 350 pregadoras quacres e muitas oficiais do Exército da Salvação.

A ordenação de mulheres provou ser uma batalha árdua. As mulheres enfrentaram não apenas argumentos de textos bíblicos, mas também argumentos sociológicos, especialmente a crença predominante de que uma mulher não poderia ser ordenada ao ministério pastoral e manter uma vida familiar saudável. Se chamada a escolher entre eles, a mulher piedosa optaria pela família. No entanto, mulheres ordenadas podiam ser encontradas entre os metodistas, congregacionalistas e batistas.[36]

Algumas mulheres ultrapassaram os limites da ortodoxia aceita em grupos heterodoxos que praticavam um igualitarismo consistente. Ellen Harmon White fundou os adventistas do sétimo dia, que sempre aceitaram mulheres como pregadoras. A Comunidade Oneida da década de 1850 exerceu completa igualdade e liberdade para as mulheres. A mãe Ann Lee, fundadora dos Shakers, acreditava que mulheres e homens tinham a mesma responsabilidade de orar, testemunhar, pregar e ensinar em público, embora os Shakers não ordenassem formalmente homens ou mulheres. Tucker e Lieffield oferecem uma razão importante para a postura desses grupos. A parceria entre homens e mulheres era “uma estratégia inteligente para qualquer seita em desenvolvimento que precisasse de todos os trabalhadores dispostos que pudessem ser recrutados para propagar os novos credos ou ênfases doutrinárias”.[37]

Alguns complementaristas, é claro, explicam esse fenômeno histórico afirmando que as mulheres, por sua própria natureza, são propensas a se desviarem da ortodoxia. Os igualitaristas contrariam, com razão, apontando que as mulheres simplesmente encontraram mais portas abertas para o ministério entre os corpos religiosos marginalizados. Em contraste com as principais denominações conservadoras, os grupos que acolhiam as mulheres concentravam-se em uma experiência direta do chamado de Deus, que tinha precedência sobre os estatutos da igreja e as diretrizes de ordenação. Eles acreditavam que o Espírito Santo dotou os filhos de Deus com dons espirituais independentemente do sexo; tanto mulheres como homens podiam servir como líderes, administradores e pregadores. Os movimentos sectários raciocinavam que, se Deus dotou homens e mulheres assim, quem éramos nós meros mortais para ficar no caminho da obra do Espírito?

Mulheres em Denominações Evangélicas

Os movimentos evangélicos dos anos 1700 e 1800 fornecem exemplos lúcidos do ciclo típico dos papéis das mulheres. O que era verdade para os avivamentos em geral também provou ser verdade em muitas denominações evangélicas. As mulheres frequentemente lideravam durante os primeiros anos de formação de um novo corpo da igreja, apenas para serem substituídas por homens quando a denominação “atingisse a maioridade”. A fundação de vários grupos evangélicos ilustra essa tendência.

O Exército de Salvação. Muitas denominações devem sua existência ao trabalho pioneiro de líderes masculinos e femininos. O Exército da Salvação é um exemplo óbvio. Catherine Booth fundou o Exército da Salvação com seu marido, William. Ela era uma oradora notável. Alguns ouvintes até preferiam que ela pregasse à do marido, e ela normalmente atraía multidões muito maiores do que ele. Os Booths praticavam uma abordagem de “equipe” para o ministério e paternidade, cada um se revezando em casa com as crianças enquanto o outro pregava.

De acordo com o legado dos Booths, o Exército da Salvação manteve sua longa história de homens e mulheres compartilhando papéis de liderança. A política denominacional prevê que homens e mulheres sirvam lado a lado e tenham oportunidades semelhantes de “avanço”.

Apesar de sua política oficial igualitária, no entanto, o Exército da Salvação não forneceu consistentemente um contexto saudável para as mulheres no ministério. A organização também não está livre de lutas internas sobre o papel das mulheres. O fluxo e refluxo dos papéis das mulheres dentro da organização pode ser visto nas mudanças em seu papel de carta oficial, que por um tempo apenas reconheceu William Booth como fundador, omitindo assim a referência à contribuição de Catherine.

Igrejas de Santidade. A fermentação dentro do Metodismo do final do século XIX deu origem ao que os historiadores da igreja chamam de movimento de santidade. Como o reavivamento wesleyano que o precedeu, a renovação da santidade acolheu a participação das mulheres.

A evangelista leiga Phoebe Palmer, uma importante líder no movimento de santidade, defendeu fortemente o direito das mulheres de pregar. Outra líder altamente talentosa, Aimee Semple McPherson, fundou a Igreja do Evangelho Quadrangular. Seth Cook Rees, um dos fundadores da Pilgrim Holiness Church, reflete a característica atitude de santidade em relação às mulheres:

Nada além de ciúme, preconceito, fanatismo e um amor mesquinho de mandar nos homens tem impedido o reconhecimento público da mulher pela igreja. Nenhuma igreja familiarizada com o Espírito Santo se oporá ao ministério público de mulheres. Conhecemos dezenas de mulheres que podem pregar o Evangelho com clareza, poder e eficácia raramente igualados pelos homens. Irmã, deixe o Espírito Santo encher, chamar e ungir você para pregar o glorioso Evangelho do Senhor.[38]

 Várias denominações que surgiram do movimento de santidade testemunham a influência permanente de mulheres como Palmer e McPherson. Esses grupos de santidade reconhecem oficialmente uma liderança compartilhada de homens e mulheres na igreja. No entanto, à medida que se tornaram mais institucionalizados e buscaram inclusão na corrente principal do evangelicalismo, muitos comprometeram seu entusiasmo anterior por mulheres líderes.

A Igreja do Nazareno serve como um excelente exemplo. A constituição original da denominação reconheceu especificamente o direito das mulheres de pregar. No entanto, a posição oficial já não reflete a situação real. De acordo com Harold E. Raser, professor de história do cristianismo no Seminário Teológico Nazareno, a porcentagem de mulheres entre o clero nazareno caiu de 30 por cento para menos de 5 por cento, e menos de 1 por cento das igrejas nazarenas nos Estados Unidos agora têm mulheres pastoras. A razão é simples: “Igrejas de santidade têm tentado tanto se misturar com o ‘mainstream’ evangélico que tende a se opor às mulheres no ministério”.[39]

Batistas. Nos primeiros dias da obra batista na Inglaterra e na América do Norte, as mulheres pregavam e serviam como diáconos ordenados. O historiador Leon McBeth, por exemplo, relata que em meados de 1600 Dorothy Hazzard era conhecida como “professora, pregadora, líder de estudos bíblicos, ganhadora de almas e fundadora de uma das mais famosas igrejas batistas da Inglaterra” (a Broadmead Baptist Church ).[40] Essas primeiras mulheres batistas sofreram a mesma perseguição que seus colegas homens – sendo frequentemente espancadas, multadas e presas.

À medida que os batistas britânicos passaram de uma seita desprezada para uma denominação estabelecida, no entanto, o papel das mulheres líderes diminuiu. Em meados de 1800, os batistas questionaram o direito das mulheres de votar nas conferências da igreja, bem como seu direito de falar em assembleias mistas. Ao mesmo tempo, algumas congregações também aboliram o ofício de diácono (ou diaconisa).

Os batistas na América do Norte sempre tiveram opiniões divergentes sobre as mulheres na liderança da igreja. Na Nova Inglaterra e nas colônias do centro-oeste, os batistas geralmente traçavam sua herança para os batistas particulares da Inglaterra, que eram fortemente institucionais. Consequentemente, tendiam a desenvolver qualificações para a liderança que excluíam os leigos em geral e as mulheres em particular. Muitos batistas nas colônias do sul, em contraste, seguiram os batistas separados ingleses, onde as mulheres desempenhavam um papel maior, servindo como diaconisas e até presbíteros e pregadores.

A institucionalização nos Estados Unidos levou à mesma liderança dominada por homens que ocorreu na Grã-Bretanha. No entanto, a tradição Batista Separada nunca desapareceu completamente. Mesmo quando o clima predominante da denominação restringiu os papéis das mulheres, as mulheres continuaram a servir em cargos de liderança em vários lugares.

Tucker e Liefeld fazem uma breve avaliação de onde as mulheres estavam dentro da igreja na virada do século:

As mulheres obtiveram grandes ganhos no trabalho organizacional, particularmente no que diz respeito às missões nacionais e estrangeiras e aos esforços humanitários. Igualmente significativo foi o papel proeminente desempenhado nos movimentos sectários que floresceram no século XIX. Mas no final do século, as mulheres tinham feito muito pouco progresso oficial nas igrejas estabelecidas. A grande maioria das igrejas institucionalizadas os impediu de ordenação e de igualdade de status também no nível leigo.[41]

Mulheres na Educação (1830-1900)

No passado, a transição dentro dos movimentos de renovação da fase carismática para a fase de credenciamento geralmente levava à perda de papéis de liderança para as mulheres. Já notamos um fator que contribuiu para esse fenômeno no século XIX, a saber, a percepção cultural de que o lugar da mulher era no lar. Mas a falta de preocupação em educar as mulheres desempenhou um papel igualmente significativo e relacionado a marginalização das mulheres. O credenciamento geralmente incluía qualificações educacionais que as mulheres simplesmente não podiam cumprir. Assim, concluiremos este levantamento histórico esboçando os desafios que as mulheres enfrentaram no acesso à educação ministerial.

Andrew Peiser adverte contra uma leitura superficial da luta das mulheres pela educação:

A história das mulheres na educação tem sido ignorada há muito tempo. É raro que mais de um parágrafo seja dedicado a todo o desenvolvimento da educação para as mulheres. . .. Os fatos de que as mulheres literalmente lutaram para entrar em faculdades e universidades, que sua admissão seguiu a agitação de determinados aspirantes a estudantes e que foram tratadas como subservientes a estudantes do sexo masculino, mesmo em instituições pioneiras como Oberlin, estão sempre ausentes. A simples declaração de que elas foram admitidas é suficiente.[42]

A luta das mulheres pelo acesso à educação decorre, pelo menos em parte, do significado político sem precedentes dado à família no início do século XIX. A família era responsável pela instrução moral da geração seguinte, e as mães eram as principais educadoras do lar. Com o conceito de mulher como cidadã ainda não no horizonte, as mulheres só ganharam significado político como educadoras da república futuros cidadãos do sexo masculino.

As mulheres foram autorizadas a frequentar escolas primárias, a fim de obter as habilidades necessárias para administrar uma casa. A admissão nas escolas secundárias, no entanto, ocorreu muito mais tarde, as faculdades mais tarde ainda, e o treinamento de pós-graduação ocorreu muito mais tarde. As escolas para meninas de meados de 1800, ou “seminários”, como eram frequentemente chamadas, tinham como objetivo principal treinar mulheres jovens para se tornarem esposas e mães.

O Seminário Troy, fundado por Emma Willard em 1821, foi a primeira instituição permanente a oferecer às mulheres um currículo semelhante ao dos homens. Willard procurou “educar as mulheres para a maternidade responsável e treinar algumas delas para serem professoras”. Troy ofereceu uma combinação interessante de ideais bem definidos para a “verdadeira feminilidade” e atenção às capacidades intelectuais das mulheres. A capacidade de Willard de integrar uma ideologia dos papéis domésticos das mulheres com as preocupações feministas provavelmente contribuiu para seu sucesso. Quando solicitada a justificar o ensino superior para mulheres, ela ofereceu o seguinte argumento de quatro pontos: (1) O governo tem o dever de garantir a prosperidade presente e futura da nação. (2) Essa prosperidade depende do caráter de seus cidadãos. (3) O caráter é formado pelas mães. (4) Somente mães bem educadas estão equipadas para formar a qualidade de caráter necessária para garantir o futuro da república.[43]

Willard era uma mulher notável. Além de esposa e mãe, ela fundou a escola feminina mais conhecida do país, escreveu uma série de livros didáticos amplamente distribuídos, atuou como conselheira política e formulou teorias científicas respeitadas. Ao fazer isso, ela se tornou um modelo da mulher recém-educada.

Estudantes que se formaram no Seminário Troy tornaram-se “agentes de difusão cultural”,[44] espalhando a abordagem de Willard para a educação das mulheres em todo o país. Willard criou intencionalmente uma rede de graduados unidos por uma concepção comum de feminilidade, que incluía a busca do desenvolvimento intelectual sem medo ou vergonha e a capacidade de pensar por si mesma.

Os historiadores debatem até que ponto os seminários (escolas para meninas) impulsionaram a educação das mulheres. Alguns concluem que só treinaram mulheres para os papéis domésticos de esposa e mãe. Outros afirmam que essas escolas ofereciam educação de alta qualidade, onde as mulheres eram incentivadas a aprender por aprender. Qualquer que fosse o impacto que os seminários geralmente causavam, os efeitos de Troy se estenderam muito além da geração que serviu. O ideal que Willard defendia levou a um aumento das expectativas educacionais nas filhas e netas daqueles primeiros graduados.

Em meados do século XIX, as mulheres começaram a ingressar como “alunas” em instituições antes exclusivamente masculinas. A situação no Oberlin College fornece informações sobre esses primeiros dias. Oberlin estava ligado a uma fazenda onde estudantes do sexo masculino trabalhavam para pagar sua educação. Logo após a abertura da escola, os administradores perceberam que precisavam de uma empregada doméstica para limpar as residências, preparar as refeições e lavar a louça, lavar e consertar as roupas dos alunos do sexo masculino. Para isso, concluíram, as alunas eram essenciais.

Jill Conway caracteriza o significado dos deveres atribuídos às mulheres: Não havia aulas às segundas-feiras para que as mulheres pudessem cuidar das roupas dos alunos do sexo masculino. No entanto, nenhum tempo foi alocado para a lavagem e conserto de roupas femininas. A rotina diária das alunas incluía cozinhar as refeições, servir as mesas dos alunos e limpar depois. As alunas eram valorizadas por sua contribuição para o bem-estar emocional e mental dos alunos do sexo masculino, permitindo-lhes maximizar o tempo dos alunos do sexo masculino.[45] Embora as mulheres tenham entrado em Oberlin já em 1837, seu papel doméstico não encorajava as mulheres a pensar por si mesmas.

Os estudiosos continuam a debater a importância dessas instituições coeducacionais para o desenvolvimento intelectual das mulheres. De qualquer forma, as escolas mistas garantiram que homens e mulheres seguiriam um currículo semelhante. No entanto, no final do século XIX, quando uma educação universitária para mulheres era geralmente aceitável, muito poucas mulheres realmente frequentavam a faculdade.

Ainda menos mulheres entraram em estudos de doutorado. A primeira mulher a receber um doutorado foi Helen Magill, que se formou na Universidade de Boston em 1877. Embora apenas 25 doutorados tenham sido concedidos a mulheres antes de 1890, no alvorecer do novo século 204 mulheres haviam recebido doutorados.[46] Apesar das enormes barreiras, as mulheres estavam começando a tornar sua presença conhecida.

A porta para as mulheres na educação não se abriu sem uma oposição significativa. Um argumento de longa data contra as mulheres no ensino superior afirmava que tal aprendizagem as tornaria pouco atraentes para os homens e, assim, reduziria as taxas de casamento e natalidade.[47] À medida que as mulheres ingressavam no ensino superior, elas eram de fato menos propensas a se casar e, se casassem, suas famílias eram significativamente menores do que a média.[48] A educação superior também serviu para distanciar as mulheres do século XIX de sua família de origem.[49]

O caminho para o ensino superior feminino era como uma trilha sinuosa na montanha, com acesso limitado e limite de velocidade bem definido. Como observa Joyce Antler, as mulheres continuamente “lutam  pelo acesso às instituições”.[50] Quando algumas das barreiras educacionais caíram, surgiram barreiras mais rígidas e preconceituosas contra as mulheres na esfera pública. De fato, as próprias instituições que educaram as mulheres se recusaram a contratá-las para cargos de corpo docente.[51] Em 1906, o presidente da Universidade de Stanford, David Staff Jordan, pronunciou uma bênção significativa sobre a educação das mulheres no século XIX, afirmando: “Se a universitária é um erro, a natureza eliminá-la.”[52]

Mulheres na Educação Teológica

O ritmo restrito para as mulheres que ingressavam no ensino superior em geral acompanhava sua busca por estudos teológicos. A primeira mulher a ter acesso ao treinamento teológico foi Antoinette Brown.[53] Brown estudou no Oberlin College, que desde sua fundação aceitou às mulheres. Mas um professor de Oberlin desencorajou ativamente Brown de entrar no seminário. Ele declarou seu caso no diário da escola, alegando que as mulheres eram emotivas, ilógicas, fisicamente delicadas, de voz fraca, vaidosas, dependentes e ordenadas por Deus para serem mães e donas de casa.[54] Brown persistiu e finalmente foi admitida, embora em um ambiente hostil onde ela foi impedida de falar na sala de aula ou no púlpito. Pamela Salazar observa que na formatura de Brown em 1850 “foi considerado impróprio que ela se sentasse diante de uma audiência, recebesse um diploma ou fosse recomendada para a ordenação.[55] A pioneira sentou-se na audiência observando todos os seus colegas homens receberem seus diplomas, mas nem mesmo teve o privilégio de ter seu nome listado no registro de formatura.

Apesar de sua infeliz experiência no seminário, Brown foi ordenada em 1853 e serviu em uma igreja Congregacional. Vinte e oito anos após sua formatura, ela recebeu um mestrado honorário de sua universidade. Em 1908 ela recebeu o grau de doutor em divindade. Ela escreveu nove livros em sua vida e pregou até os noventa anos de idade.

Olympia Brown, outra das primeiras seminaristas, formou-se na St. Lawrence University em 1863 e foi ordenada logo depois. Embora ela não enfrentasse o grau de oposição que Antoinette Brown havia sofrido, seus colegas a ridicularizavam, reunindo-se do lado de fora da janela do quarto à noite para imitar sua “voz engraçada de pregação”.[56]

Desde o início, a Universidade de Chicago (Batista) admitia mulheres em todos os programas de graduação. No entanto, o catálogo da escola afirmava que “as mulheres não devem receber nenhum incentivo para entrar no trabalho de pregação pública, mas, ao contrário, são claramente ensinados que o Novo Testamento em nenhum lugar reconhece a ordenação de mulheres ao pastorado cristão”.[57] O reitor da escola declarou certa vez que as mulheres na escola de teologia estavam se preparando para pastorados pagãos. Ou seja, as mulheres podiam se preparar para o serviço no exterior entre os “pagãos”, mas não podiam se preparar para um trabalho semelhante na América do Norte.

A história de Anna Oliver ilustra outra dificuldade que as alunas frequentemente enfrentavam. Depois de se matricular inicialmente em Oberlin, em 1873 ela se transferiu para a Universidade de Boston, onde encontrou maior receptividade. Ela foi convidada a fazer um discurso na formatura de Boston. A oposição aberta a Oliver não veio de professores ou alunos do sexo masculino, mas de sua própria família. Seus esforços educacionais envergonharam tanto os membros da família que eles a repudiaram. A gravidade do ostracismo fez com que ela mudasse de nome na admissão.

Anna Howard Shaw, outra mulher metodista matriculada na Escola de Teologia da Universidade de Boston, quase morreu de fome enquanto perseguia seus sonhos educacionais. O seminário não oferecia alojamento e alimentação ou bolsas de estudo para mulheres estudantes, então Shaw tentou se sustentar falando em reuniões de temperança, pregando e trabalhando com uma sociedade missionária. A Sociedade Missionária Metodista do Lar das Mulheres finalmente concordou em ajudar Shaw financeiramente depois que um membro da sociedade a encontrou desmaiada de fome e exaustão em uma escada da escola.

Em 1889 Hartford Theological Seminary tornou-se a primeira escola a recrutar mulheres ativamente. Embora homens e mulheres estudassem ao lado entre si em todas as áreas, a administração direcionava as mulheres para fora do ministério congregacional ou paroquial para a educação religiosa, trabalho social, educação feminina e serviço missionário.[58] Além disso, as alunas de Hartford não recebiam assistência financeira. Apenas “fundos especiais” poderiam ser alocados para educá-los, porque nenhuma mulher deveria ter permissão para “subtrair dos fundos acumulados ao longo dos anos para ajudar os homens a passarem pela escola”.[59] A ironia é que muitos dos fundos destinados à ajuda financeira foram levantados por meio dos esforços das mulheres.

Além disso, as alunas logo descobriram que a graduação no seminário não garantia o acesso à ordenação. Em 1880, Anna Howard Shaw e Anna Oliver fizeram uma petição à Conferência Anual da Igreja Metodista Episcopal da Nova Inglaterra para ordenação. Embora a Conferência Geral tenha removido todas as barreiras de gênero, o bispo presidente se recusou a ordená-las. Na verdade, ele os encorajou a deixar a igreja se planejassem continuar sua busca pela ordenação. Logo a igreja de Anna Oliver passou por dificuldades financeiras, e em 1883 ela deixou o pastorado cansada e desiludida. Anna Howard Shaw solicitou a ordenação à Igreja Metodista Protestante e foi ordenada em 1880. No entanto, a batalha que ela encontrou durante sua escolaridade e seu caminho rochoso para a ordenação a deixou desencorajada; ela logo deixou o ministério também. Como afirma Pamela Salazar,

Ao longo da década de 1890, as credenciais acadêmicas que as mulheres conquistavam meticulosamente – que não eram consideradas essenciais para a maioria dos candidatos ministeriais masculinos da época – eram insuficientes para garantir a ordenação ou um cargo paroquial às mulheres que completavam os programas do seminário, respondendo em grande parte por um número muito pequeno de mulheres nesses programas.[60]

As primeiras pioneiras abriram caminho para as seminaristas do final do século XIX. No entanto, o caminho para a educação teológica permaneceu traiçoeiro. Uma mulher que fosse admitida no seminário provavelmente seria a única mulher em uma classe de homens. Ela também não encontrou membros do corpo docente do sexo feminino que pudessem servir como modelos. As alunas também foram isoladas da vida comunitária, que se concentrava em dormitórios masculinos e refeitórios. Muitos professores se ressentiam de ter mulheres em suas aulas e insistiam continuamente em suas responsabilidades como mães e donas de casa.

Apesar dessas dificuldades, as mulheres repetidamente enfrentaram o desafio. A primeira mulher graduada pelo Garrett Biblical Institute (1887) foi a oradora da turma. Em muitos seminários, as alunas receberam as principais honras acadêmicas. De fato, as mulheres persistentes o suficiente para serem admitidas provaram ser academicamente interessadas e conduziram seus estudos de maneira admirável.[61]

No início do século XX, 181 mulheres estavam matriculadas no seminário. A primeira onda de mulheres na educação teológica havia começado. E as mulheres finalmente estavam recebendo suas credenciais educacionais legítimas. Esses pioneiros estabeleceram um claro precedente histórico para as mulheres que servem no ministério evangélico. Portanto, aqueles que os impedem de pregar e ensinar devem se voltar da história para a Bíblia e a teologia na tentativa de defender seu caso.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Women in the church: a biblical theology of women in ministry/ Stanley ]. Grenz, com Denise Muir Kjesbo.


[1] Robert P. Meyer, “Mulher e o Movimento Evangélico”, em Women and the Ministries of Christ, ed. Roberta Hestenes and Lois Curley (Pasadena, Calif.: Fuller Theological Seminary, 1979), pp. 157-58.

[2] Maria L. Boccia, “História Oculta das Mulheres Líderes da Igreja“, Journal of Biblical Equality, setembro de 1990, p. 58.

[3] Roberta Hestenes, “Uma Perspectiva Histórica das Mulheres na Liderança Cristã”, documento apresentado na Conferência Anual Norte-Americana de Professores de Educação Cristã, 21-24 de outubro de 1993.

[4] Janette Hassey, No Time for Silence (Grand Rapids, Mich.: Zondervan/Academie Books, 1986), p. 45.

[5] Para um exame detalhado das mulheres líderes na igreja primitiva, ver Catherine Clark Kroeger e Richard C. Kroeger, I Suffer Not a Woman (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1992).

[6] Boccia afirma que tanto Inácio quanto Tertuliano listam a ordem das viúvas como clero e não como ordem doméstica (“História Oculta das Mulheres Líderes”, p. 59).

[7] Constance J. Tarasar, “Mulheres na Missão da Igreja: Reflexões Teológicas e Históricas”, International Review of Mission 81, no. 322 (abril de 1992): 195.

[8] Boccia, “História Oculta das Mulheres Líderes”, pp. 59-60.

[9] Ver, por exemplo, a discussão em Tarasar, ” Mulheres na Missão da Igreja”, pp. 196-98.

[10] Epístola de Jerônimo 108.5-6, 26, citada em Ruth A. Tucker e Walter L. Liefeld, Daughters of the Church (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1987), pp. 118-19.

[11] Boccia, “História Oculta das Mulheres Líderes”, pp. 58,67.

[12] Ibid., pp. 64-65.

[13] Ibid., p. 66.

[14] Ibid.

[15] Tucker and Liefeld, Daughters of the Church, p. 245.

[16] Donald W. Dayton e Lucille Sider Dayton, “Recovering a Heritage, Part 2: Evangelical Feminism”, em Women and the Ministries of Christ, ed. Roberta Hestenes e Lois Curley ((Pasadena, Calif.: Fuller Theological Seminary, 1979).

[17] Tucker and Liefeld, Daughters of the Church, p. 237

[18] Hassey, No Time for Silence, p. 8.

[19] Tucker and Liefeld, Daughters of the Church, p. 242

[20] Martin E. Marty, The Pro and Con Book of Religious America (Waco, Tex.: Word, 1975), p. 98.

[21] Tucker e Liefeld, Daughters of the Church, p. 250.

[22] Donald Dayton, Discovering an Evangelical Heritage (New York: Harper & Row, 1976); Nancy Hardesty, Women Called to Witness: Evangelical Feminism in the Nineteenth Century (Nashville: Abingdon, 1984).

[23] Tucker e Liefeld, Daughters of the Church, pp. 252-53.

[24] Para um resumo e discussão do sermão de Lee, ver Gary Selby,”‘Suas filhas profetizarão’: estratégia retórica no debate do século XIX sobre o direito das mulheres de pregar,” Restoration Quarterly 34, no. 3 (1992): 156-59..

[25] Elizabeth Gillan Muir, Petticoats in the Pulpit (Toronto: United Church Publishing House, 1991), pp. 2-3.

[26] Betty A. DeBerg, Ungodly Women: Gender and the First Wave of American Fundamentalism (Minneapolis: Fortress, 1990), pp. 18-19.

[27] Ibid., p. 19.

[28] Christopher Lasch, “Woman as Alien,” em The Woman Question in American History, ed. Barbara Welter (Hinsdale, 111.: Dryden, 1973), p. 152.

[29] DeBerg, Ungodly Women, p. 148.

[30] Ibid., p. 153.

[31] Tucker e Liefeld, Daughters of the Church, p. 254.

[32] Ibid., p. 276.

[33] Ibid., pp. 273-74.

[34] Citado por Muir, Petticoats in the Pulpit, p. 188.

[35] Ibid., pp. 188-89.

[36] Tucker e Liefeld, Daughters of the Church, p. 279.

[37] Ibid., p. 275.

[38] Citado por Dayton e Dayton, “Recovering a Heritage,” p. 125.

[39] Harold E. Raser, “Suas Filhas Profetizarão: Mulheres Ministras nos Movimentos de Santidade Americanos”, The Seminary Tower, 49, no. 1 (outono de 1993): 7.

[40] Leon McBeth, Women in Baptist Life (Nashville: Broadman, 1979), p. 34.

[41] Tucker e Liefeld, Daughters of the Church, p. 290.

[42] Andrew Peiser, “A Educação das Mulheres: Uma Visão Histórica”, Social Studies 67, não. 2 (março-abril de 1976): 69.

[43] Anne Firor Scott, ” O Círculo Eterno: A Difusão dos Valores Feministas do Seminário Feminino de Troy, 1822-1872,” History of Education Quarterly 19, no. 1 (Primavera de 1979): 3.

[44] Ibid., p. 9.

[45] Jill Conway, “Perspectivas sobre a História da Educação Feminina nos Estados Unidos”, History of Education Quarterly 14, no. 1 (Primavera de 1974): 6.

[46] Margaret W. Rossiter, “Doutorados para mulheres americanas, 1868-1907,” History of Education Quarterly 12, no. 2 (verão de 1972): 162.165.

[47] Peiser, “Education of Women,” p. 71.

[48] Scott, “Everwidening Circle,” p. 17.

[49] Erika M. Hoerning, “Mobilidade ascendente e alienação familiar entre as mulheres: o que acontece quando a ‘mesma velha’ se torna a ‘nova mulher profissional’?” International Journal of Oral History 6, no. 2 de junho de 1985): 109.

[50] Joyce Antler, “Mas ela pode cozinhar? Superando as barreiras à educação das mulheres”, American Educator 9, no. 3 (outono de 1985): 30.

[51] Rossiter, “Doctorates for American Women,” p. 176.

[52] Citado por Antler, “But Can She Cook?” p. 30.

[53] Pamela Salazar, “Educação Teológica das Mulheres para a Ordenação”, Religious Education 82, n. 1 (Inverno de 1987): 67.

[54] D. B. Fraser, “Mulheres com um Passado: Um Novo Olhar para a História da Educação Teológica”, Theological Education 8, no. 4 (verão de 1972): 213.

[55] Salazar, “Educação Teológica das Mulheres”, p. 68.

[56] Fraser, “Mulheres com um Passado”, p. 214.

[57] Salazar, “Educação Teológica das Mulheres”, p. 69.

[58] Ibid., p. 71.

[59] Fraser, “Mulheres com Passado” p. 218.

[60] Salazar, “Educação Teológica das Mulheres”, pp. 70-71.

[61] Fraser, “Mulheres com um Passado”, p. 218.

1 Timóteo 2:8-15- Gordon Fee

Por Gordon Fee

Neste parágrafo Paulo continua suas instruções acerca de “orações”, iniciadas no v. 1. Mas agora o interesse se volta para o comportamento apropriado da parte de “quem ora”. Porém, por que esse interesse, e por que desta maneira? E por que um texto tão longo dedicado às mulheres, em comparação ao destinado aos homens? De novo, a solução relaciona-se aos falsos mestres. A palavra dirigida aos homens é uma reação óbvia às fábulas e controvérsias entre eles. A palavra dirigida às mulheres pode, portanto, supor-se estar relacionada a este conflito. Como, porém? A resposta está bem à mão — em 5:3-16 e em 2 Timóteo 3:5-9. E evidente da última passagem que os falsos mestres encontram melhor audiência entre algumas mulheres “néscias, carregadas de pecados, levadas de várias concupiscências; que aprendem sempre, mas nunca podem chegar ao conhecimento da verdade”. De acordo com 1 Timóteo 5, entre essas mulheres estão algumas viúvas mais moças, do tipo que “vive em prazeres” (v. 6), tomaram-se “faladeiras e intrigantes”, falando o que não devem (v. 13), e agindo assim trazem descrédito ao evangelho (v. 14). Algumas delas, diz Paulo, “já se desviaram, indo após Satanás” (v. 15; cp. 2:14 e 4:2). Seu conselho ali é semelhante ao dado aqui. Elas devem casar-se (cp. 4:3), ter filhos (cp. 2:15), e cuidar de seus lares (5:14). Dentro desse contexto, tanto as instruções acerca de vestir-se com modéstia, acerca de não ensinar nem exercer autoridade sobre os homens, bem como a ilustração de Eva, que foi de modo semelhante enganada por Satanás, além da instrução final do v. 15, tudo isso faz sentido. Se qualquer destas instruções também se relaciona com a predominância de mulheres no culto local de Artemis (veja disc. sobre 1:3), é ponto discutível, mas certamente possível. 2:8 / Esta sentença vincula-se ao que a precede, pela conjunção oun (“pois”), não traduzida na NIV (talvez em virtude de ser entendida como transicional). “Pois”, diz Paulo, “enquanto tratamos do assunto, quando as pessoas se reúnem para orar, tenham certeza de que é para oração e não em ira nem contenda”. Isto é, a instrução não é que os homens devem orar, nem que somente os homens devem orar, nem ainda que devam fazê-lo com mãos levantadas, mas que, quando orarem, devem fazê-lo sem engajar-se em controvérsias. Isto deve ser assim em todo lugar, isto é, “por toda a parte onde os crentes se reúnem em Éfeso e ao redor de Éfeso” (as igrejas-lares). Levantar mãos santas enquanto se ora é a postura suposta para a oração, quer no judaísmo, quer no cristianismo primitivo (veja nota). A imagem é da pureza ritual, mãos limpas antes de orar, e a referência é a não serem “contaminadas” por ira nem contenda, os pecados peculiares dos falsos mestres. 2:9-10 / Paulo volta-se a seguir para as mulheres (sem o artigo definido, no grego, implicando um contexto mais amplo do que mera[1]mente esposas). A preocupação, antes de tudo, tem que ver com seus vestidos e comportamento. Não é fácil, da posição vantajosa em que nos encontramos, entender o motivo dessa preocupação, mas é provável que se relacione com tornarem-se elas “levianas contra Cristo” (5:11, ECA) e “levadas de várias concupiscências” (2 Timóteo 3:6). Há grande agregado de evidências, tanto helenísticas quanto judaicas, que fazem os “vestidos dispendiosos” das mulheres equivaler à leviandade sexual, ou à insubordinação conjugal (veja nota). Em verdade, para uma mulher casada apresentar-se em público dessa maneira equivalia à infidelidade marital (veja, p.e., Sentences of Sextus 513: “Uma esposa que gosta de adorno não é fiel”). Dado o estreito vínculo aqui entre quinquilharias (vv. 9-10) e a necessidade de aprender “com toda a submissão” (v. 11, ECA), o mais provável é que Paulo esteja considerando as ações de algumas mulheres de dentro desta mesma estrutura cultural geral (veja disc. sobre 2 Timóteo 3:6-7). Assim, as mulheres devem ataviar-se com traje decoroso, com sobriedade. Há inerente nesta última palavra o uso de “bom senso” na questão de vestir-se. Define o apóstolo mais especificamente que a mulher não deve usar tranças (lit., “cabelo frisado”; cp. 1 Pedro 3:3, e Juvenal, citado na nota), ou com ouro, ou pérolas (veja Juvenal) ou vestidos dispendiosos. Em verdade, as mulheres crentes devem “revestir-se” de coisas melhores — de boas obras, as quais mais adiante serão definidas como, entre outras coisas, criar filhos (5:10). O ponto em questão é que a “sã (1 Timóteo 2:8-15) 81 doutrina” (veja disc. sobre 1:10) tem que ver com a conduta que convém a mulheres que fazem profissão de servir a Deus, não a conduta imodesta ou indecente, característica de mulheres cujo intento é a sedução.

2:11-12 / Paulo agora passa ao outro aspecto do problema da imodéstia, a tendência à insubordinação. A mulher aprenda em silêncio com toda a submissão. Ao dizer a mulher aprenda, Paulo pressupõe que as mulheres faziam parte da adoração pública e estavam incluídas na instrução. É simplesmente ir longe demais argumentar a partir daí que com isso Paulo esteja ordenando que elas sejam ensinadas, inaugurando dessa maneira uma nova era para as mulheres. O restante dos dados no NT deixa claro que isto já havia acontecido entre a maioria dos cristãos. Porém, ela (o texto grego usa o singular a partir deste versículo até ao meio do v. 15) deve aprender não “em silêncio” (isto é, sem falar), conforme interpretariam alguns (p.e., GNB), mas “num comportamento tranquilo” (cp. a mesma palavra em 2:2 e a evidência de 1 Coríntios 11). Uma vez que esta é a primeira coisa dita sobre as mulheres e a última coisa dita no v. 12, parece claro que a ênfase recai aqui. Com maior probabilidade, neste contexto a ênfase é contra a mulher estar “em evidência”, falando tolices, ou “sendo intrometida” (5:13). Seu aprendizado “em quietude” é ademais qualificado com as palavras com toda a submissão (“sendo submissa de todos os modos”). Paulo não diz a quem ela deve ser submissa. Por causa do exemplo de Adão e Eva, que se segue, muitas vezes se sugere que aqui ele se dirige às esposas com vistas a seus maridos. Mas a implicação da palavra toda (“de todas as maneiras concebíveis”) talvez tenha em vista uma frente maior, que inclua a conduta das viúvas mais moças e o andar elas “de cada em casa [igrejas-lares?]; e não somente ociosas, mas… falando o que não devem” (5:13). O v. 12, que começa com as instruções pessoais do próprio Paulo (não permito; melhor, “não estou permitindo”, implicando instruções específicas para esta situação), retoma os três itens do v. 11 e os apresenta com mais algum detalhe. Não permito que a mulher ensine corresponde a mulher aprenda em silêncio. Grande parte do problema da igreja em Éfeso residia no ensino. Os presbíteros transviados são mestres (1:3; 6:3); os presbíteros “dignos”, para os quais talvez Timóteo deva servir de modelo (4:11-16; cp. 2 Timóteo 2:2), são “aqueles cujo trabalho é (1 Timóteo 2:8-15) ensinar” (5:17). Em verdade, nessas cartas Paulo se intitula a si mesmo mestre (2:7). Mas aqui ele está proibindo que as mulheres ensinem na igreja ou nas igrejas-lares de Éfeso, embora em outras igrejas elas profetizem (1 Coríntios 11:5) e talvez ministrem ensino de tempos em tempos (1 Coríntios 14:26), e em Tito 2:3-4 as mulheres mais velhas devem ser boas mestras das mais jovens. Parte do problema visto desta distância é saber o que envolvia “ensinar”. A evidência de 1 Coríntios 12-14 indica que “ensinar” pode ser apresentado como dom espiritual (14:6,26); ao mesmo tempo, alguns da comunidade são conhecidos especificamente como mestres (cp. Roma[1]nos 12:7), embora também se ministre instrução em particular (Atos 18:26; aqui por uma mulher). Em virtude da evidência e do que podemos recolher das presentes epístolas, muito talvez o ensino relacione-se com instrução nas Escrituras, isto é, as Escrituras apontando para a salvação èm Cristo (cp. Timóteo 3:15-17). Se for isso que está sendo proibido (e certamente não temos como sabê-lo com certeza, aqui), então isso talvez se deva ao fato de algumas delas terem sido terrivelmente enganadas pelos falsos mestres, que estão violando o AT (cp. 1:7; Tito 3:9). Pelo menos esse é o ponto que Paulo retomará nos vv. 14 e 15. Tal entendimento tem apoio adicional por ser proibido à mulher exercer autoridade sobre o homem, o que corresponde a ser ela “submissa de todos os modos” no v. 11. A palavra traduzida por autoridade, que ocorre somente aqui no NT, tem conotação de “dominar”. No contexto, talvez ela tenha de novo reflexos sobre o papel que as mulheres desempenham na promoção dos erros — ou controvérsias — dos falsos mestres e, portanto, tal papel deve ser entendido junto com a proibição contra ensinar. Antes, conclui Paulo, a mulher aprenda, não em silêncio, mas “em conduta tranquila”, o que repete exatamente a frase preposicional do v. 11. Desse modo, algum tipo de comportamento destruidor, que talvez incluísse afirmação arrogante e heresias, parece estar por trás dessas instruções. 2:13-14 / Paulo volta-se agora para as Escrituras a fim de apoiar o que foi dito nos vv. 9-12 (não simplesmente vv. 11-12). Contudo, ele não o faz à sua maneira usual, citando as próprias Escrituras, mas referindo-se a duas realidades das narrativas de Gênesis 2 e 3. Em primeiro lugar ele observa que Adão foi formado primeiro, depois Eva, Conquanto ele não o diga de modo explícito, nem esteja implícito no texto de Gênesis 2, parece que a prioridade de Adão na criação é vista como apoio da necessidade de a mulher vestir-se modestamente e viver “em conduta tranquila”. Parece que Paulo apresentara um ponto semelhante em 1 Coríntios 11:8-9, embora ali o contexto não traga nenhuma sugestão de submissão, e nos vv. 11-12 ele qualifica de maneira incisiva os vv. 8-9 para que não sejam mal aplicados. O caso é que Paulo aqui não explica nem se esmera; ele apenas declara os fatos da ordem na criação. Contudo, Paulo esmera-se em seu segundo ponto, baseado na declaração de Eva em Gênesis 3:13, de que ela foi enganada pela serpente. Uma vez que a sentença concludente no v. 15 segue-se direto do seu engano e subsequente queda no pecado, este parece ser o motivo básico para o apelo ao relato do Gênesis. Visto que Adão serviu alhures como o homem representativo, através de cujo pecado toda a raça humana caiu em condição pecaminosa (Romanos 5:12, 19), assim aqui Eva serve como a mulher “representativa”, que através de seu engano por Satanás “caiu em pecado” (lit., “veio a estar em transgressão”). De igual modo, é através dos enganos dos falsos mestres, eles mesmos envolvidos em “coisas ensinadas por demônios” (4:1), que algumas mulheres já “se desviaram indo após Satanás” (5:15). Dizer que Adão não foi enganado significa, tão-somente, que ele não foi enganado pela “serpente”. Mas Eva foi, e isso resultou na sua queda. 2:15 / Paulo agora concluirá sua instrução sobre as mulheres trançando os fios soltos, isto é, retomando diversas partes integrantes de vv. precedentes. Em assim fazendo, ele se expressa de um modo que tem causado problemas para gerações de cristãos, porque seu ensino parece tão contraditório à sua própria teologia, por um lado e, por outro, humilhante para as mulheres. Mas, como conclusão deste argumento neste contexto, com efeito, o ensino paulino faz bom sentido. Havendo dito que a mulher sendo enganada… e por isso caiu em pecado, ele agora diz: Todavia salvar-se-á… Há, aqui, uma mudança sutil de Eva para as mulheres de Éfeso. O sujeito do verbo salvar-se-á é, com efeito, a mulher do v. 14 (veja nota b do texto da NIV sobre o v. 15). Obviamente Paulo não está falando acerca da salvação de Eva, mas “da mulher” em Éfeso; donde a mudança de volta ao plural no meio do v. 15. De modo que salvar-se-á é que tem criado problemas — dando à luz filhos! Pelo parto. E isso que ele quer dizer? Muitos têm dito que não, e têm proposto como alternativa que a cláusula signifique “será 84 (1 Timóteo 2:8-15) conservada segura através do parto” (p.e., NIV, GNB margem). Mas, além de tal interpretação não ser fiel à realidade — muitas mães cristãs têm morrido de parto — o uso que Paulo faz do verbo salvar-se no texto destas cartas desautoriza tal interpretação (ele sempre quer dizer redenção do pecado para a vida eterna, como em 1:15-16 e 2:4). De mais a mais, ele emprega uma palavra inteiramente diferente para a ideia de ser “conservada segura” em suas cartas (veja, p.e., 2 Timóteo 3:11 e 4:18). Uma segunda proposta é que elas serão salvas dos erros mencionados nos vv. 11-12. Todavia, além de ter contra si os mesmos contra-argumentos da primeira alternativa, é quase inconcebível que Paulo usasse o verbo salvar-se de modo absoluto, conforme ele faz aqui, sem algum qualificativo (p.e., “dos erros”), se ele tencionava referir-se aos vv. 11-12. Uma terceira alternativa é que “dando à luz filhos” deveria traduzir-se mediante o parto, isto é, mediante o fato de Maria ter dado à luz a Jesus, revertendo dessa maneira o papel de Eva ao referir-se ao assim chamado protoevangelium de Gênesis 3:15. Contudo, esta é uma forma obscura de enunciar a doutrina e, além disso, em parte alguma Paulo dá a entender que a salvação se efetua pela encarnação ou por ação de Maria (visto que a palavra “filhos”, em nenhuma circunstância, pode ser esticada para significar “filho de Maria”.) De mais a mais, a expressão “dar à luz filhos” sempre se relaciona com o fato de gerar e dar à luz vários filhos, e não com um único nascimento, isto é, as palavras “dar à luz filhos” têm que ver com o processo de “gerar e parir filhos” e não com o substantivo singular “nascimento” ou “criança”). Deveríamos notar, também, que em parte alguma, em toda a interpretação judaica, alguma vez Gênesis 3:15 fosse entendido como significando outra coisa senão a inimizade natural entre os seres humanos e os répteis venenosos. A mais antiga interpretação cristã deste texto referindo-se à morte de Cristo provém de Irineu, no segundo século. O mais provável é que Paulo tenha em mira a salvação da mulher das transgressões motivadas por engano semelhante, levando-a à vida eterna, isto é, salvação que deve encontrar-se em ser ela mulher modelo, piedosa, conhecida por suas boas obras (v. 10; cp. 5:11). E suas boas obras, de acordo com 5:11 e 14, incluem casamento, gerar filhos (“dando à luz filhos”) e manter um bom lar. O motivo de Paulo dizer da mulher que salvar-se-à é que ele disse antes: “a mulher… caiu em pecado”. Mas Paulo nunca deixaria a questão nesse ponto, como se a salvação fosse alcançada por esta “boa ação”, por isso imediatamente ele qualifica: “contanto que, naturalmente, ela já seja uma mulher verdadeira[1]mente cristã” , isto é, se permanecer com sobriedade na fé, no amor e na santificação. É aqui, obviamente, onde em última análise está a sua salvação, como Paulo sempre ensina. Supõe-se que tal mulher já tem fé, que está ativando amor e santificação. Mas o contexto da carta e o presente argumento em particular criaram este modo inusitado de enunciar a doutrina. Contudo, nem mesmo no fim perdeu Paulo de vista o ponto de partida, de modo que ele acrescenta: com decoro. ECA elimina estas palavras. ERA traz “com bom senso”. Como se dá, portanto, com a instrução sobre os objetivos próprios da oração (todas as pessoas), assim se dá com o comportamento próprio na oração (homens sem controvérsias; enquanto a conduta das mulheres na comunidade que adora deve ser tranquila), o motivo dessas instruções especiais deste modo particular é mais compreendido como reação às atividades e aos ensinos dos presbíteros transviados.

Notas Adicionais #

 2:8 / O em todo lugar da ECA talvez pretenda sugerir “em todas as igrejas universalmente”. Mas quando Paulo tem isso em mira, geralmente ele o diz (1 Coríntios 11:16; 14:33). Ademais, aquela forma de interpretar parece perder totalmente o alvo proposto por Paulo. Talvez se trate de referência às igrejas-lares em Éfeso e arredores. Para referências à oração com as mãos levantadas, no judaísmo, veja, entre outras passagens: 1 Reis 8:54; Salmos 63:4; 141:2; 2 Macabeus 14:32; Fílon, 727; Jos., Antiquities 4. 40; quanto ao cristianismo primitivo, veja esp. Tertuliano, On Prayer 17.

 2:9-10 / Quanto a tão-somente um exemplo desta perspectiva, veja Satire 6, de Juvenal: “Nada há que uma mulher não se permita fazer, nada que ela considere vergonhoso, quando circunda o pescoço com esmeraldas verdes e prende enormes pérolas a suas orelhas alongadas…. Tão importante é o negócio do embelezamento; tão numerosas são as ondas, os cachos, os topetes empilhados na cabeça!… Enquanto isso, não dá atenção ao marido” (Loeb, pp. 121ss.) Cp., entre outros, 1 Enoque 8:1-2; Testamento de Rúben 5:1-5; Ps-Phintys 84-86; Perictione 135; Sêneca, To Helvia 16:3-4; Plutarco 26. 30-32; Sentences of Sextus 235. As palavras tranças e ouro ou pérolas podem vir juntas e relacionadas com cabelo penteado com esmero, formando castelinho na cabeça, decorado com ouro e pérolas. Veja J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 198-199

2:11-12 / Ao exigir que a mulher aprenda em silêncio, ou “tranquila”, dificilmente Paulo estaria adotando uma atitude como a de Plutarco: “A fala da mulher também não deve ser para o público… porque a mulher deve conversar com seu marido ou por meio dele” (26:30-32, Loeb). A opinião de Plutarco relacionava-se a todas as mulheres em todas as circunstâncias públicas. A declaração de Paulo de modo especial relaciona-se com o problema em Éfeso. Obviamente ele não firmou esta posição acerca das mulheres em geral (veja, e. g, Romanos 16:1-3; Filipenses 4:2-3). Ao dizer “não estou permitindo”, Paulo enfoca particularmente a situação em Éfeso. Linguagem como esta, bem como o “quero” no v. 8, carece de qualquer senso de imperativo universal para todas as situações. Isto não quer dizer que ele não considere sua palavra como investida de autoridade, mas que não foi dada a ela o ímpeto de um imperativo universal (cp. 1 Coríntios 7:25). Alguns há que veem a palavra autoridade, aqui, com referência à autoridade jurídica na igreja ou na transmissão do ensino autorizado da igreja, mas esse ponto de vista supõe uma estrutura muito mais avançada do que realmente aparece nessas cartas. É grande exagero de um ponto simples, a saber, que o papel da mulher na comunidade que adora deve ser desempenhado “em silêncio”, em “conduta tranquila”. A questão hermenêutica no que tange a esses w., ou se aplicam a todas as situações todas as vezes, é questão ainda não encerrada. Quanto à opinião de que o assunto já está fechado; veja D. J. Moo, “I Timothy 2:11-15. Meaning and Significance”, e J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective. Quanto à opinião divergente, veja P. B. Payne, “Libertarian Women in Ephesus: a Response to Douglas J. Moo’s Article” , e G. D. Fee e D. Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, pp. 57-71. E de interesse notar que os que pensam que esses versículos são de aplicação universal, muito embora o restante do NT indique aplicação tópica (Éfeso), não sentem a mesma ênfase quanto ao casamento de viúvas mais moças, conforme 5:14, que começa do mesmo modo que este parágrafo (“quero”).

2:13-14 / O argumento muitas vezes apresentado de que a “ordem da criação” precede a queda e, portanto, tem precedência eterna, não é apresentado por Paulo (nem por Moisés), nem é relevante, visto que não é essa a preocupação do apóstolo aqui. Ao contrário, Paulo está preocupado com o subsequente engano da mulher e sua queda no pecado. O “engano de Eva” teve longa história de interpretação especulativa no judaísmo, algumas vezes visto como sedução sexual por parte da serpente (p.e., 2 Enoque 31:6; 4 Macabeus 18:6-8; Yebamoth 103b; Rabbah Genesis 18:6) e noutras vezes como resultado de ser ela o sexo mais fraco (p.e., Fílon, Question on Genesis 1:33, 46; Pirke Rabbi Eliezer 15a. Ainda que Paulo conhecesse essas tradições, aqui ele não faz alusão a elas. Ele só está interessado no fato de que ela foi enganada, como ilustração vital do problema em mãos. Observe o uso comparável que ele faz desse fato em 2 Coríntios 11:3. 2:13 / Para discussão recente e proveitosa das várias opções para interpretar-se este versículo, veja D. J. Moo, “I Thimothy 2:11-15”, pp. 71-73.

Fonte: The New International Bible Commentary 1 and 2 Timothy, Titus