Piores Traduções

Traduções examinadas sobre o tratamento que dispensam às mulheres

ANDREW BARTLETT

Aqui está uma pergunta: qual é o pior erro de tradução em nossas Bíblias em inglês relacionado às mulheres?

Andrew Bartlett, autor desta série, é autor de um excelente livro sobre as mulheres no NT e nas igrejas hoje.

Comecei a pensar sobre esta questão depois de escrever Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts (IVP, 2019), onde revisei os debates entre complementaristas e igualitaristas. Tentando decidir entre interpretações concorrentes, continuei descobrindo que havia traduções duvidosas nas versões passadas e até mesmo nas atuais versões em inglês. As traduções às vezes eram distorcidas por suposições injustificadas que não estavam no texto.[1] Não fiquei surpreso que houvesse alguns exemplos disso; o que eu não esperava era que fossem tantos.

Você pode pensar que, antes que minha pergunta possa ser respondida, preciso dizer o que quero dizer com “o pior”. Poderia significar a tradução errada com o mínimo de justificação, ou aquela com a descrição mais negativa das mulheres, ou aquela que é mais enganosa, ou aquela com maior impacto sobre as mulheres.

Em vez de escolher entre essas categorias, examinarei cada uma delas.

Nesta primeira parte, qual erro de tradução ganha o prêmio por ter o mínimo de justificativa?

1 Coríntios 11:10

Um concorrente muito forte nesta categoria é a tradução incorreta das primeiras dez palavras de 1 Coríntios 11:10. O grego não é particularmente difícil. Na tradução de Tyndale (1526/1534) e na versão King James (1611), com ortografia modernizada, temos ‘Por esta causa a mulher deve ter poder sobre sua cabeça’. No inglês moderno, podemos traduzi-lo como “Por causa disso, uma mulher deve ter autoridade [exousia grega] sobre [epi grega] sua cabeça”.

No entanto, desde a Versão Revisada de 1881, muitos tradutores ofereceram uma paráfrase ousada, no sentido de que uma mulher deveria ter um “sinal” ou “símbolo” de autoridade na sua cabeça. Esta paráfrase faz com que as palavras de Paulo se ajustem a uma compreensão hierárquica das relações entre homens e mulheres, em que uma mulher usa algo na cabeça (como um véu) para mostrar que está sob a autoridade de um homem.

O problema com esta paráfrase é que ela carece totalmente de suporte linguístico ou textual:

As palavras adicionadas “sinal de” ou “símbolo de” são uma invenção criativa. Elas não refletem nenhuma palavra do texto grego.

Inverte o significado da expressão “ter autoridade”. A paráfrase dos tradutores não pretende transmitir nada sobre a autoridade da mulher. Pretende-se transmitir o oposto, ou seja, que ela está sujeita à autoridade de outra pessoa. Mas quando uma pessoa tem autoridade sobre algo ou alguém, significa que ela está no comando ou no controle deles. A palavra exousia é muito comum. Ocorre mais de 100 vezes somente no Novo Testamento. Ninguém encontrou nenhum outro exemplo, seja na Bíblia ou em toda a literatura grega antiga, em que uma frase sobre uma pessoa que tem autoridade (exousia) é usada no sentido inverso de estar sujeito a uma autoridade, em vez de ser o possuidor da autoridade. O texto grego não fala de uma autoridade à qual a mulher está sujeita, mas de uma autoridade que ela mesma deveria ter.

Exatamente a mesma expressão grega para autoridade sobre (exousianepi) é usada em Lucas 10:19, onde Jesus diz aos setenta e dois: ‘Eu vos dei autoridade…. . . sobre [exousian. . . epi] todo o poder do inimigo.’ Isso significa o que diz. Os setenta e dois não foram submetidos ao poder do inimigo, nem receberam sinal de sua sujeição ao inimigo. Não há garantia para entender esta mesma expressão grega de forma diferente em 1 Coríntios 11:10. A tradução é direta: a mulher deve ter autoridade sobre a sua cabeça.

Na minha opinião, o entendimento correto deste versículo, que se encaixa adequadamente na linha de raciocínio de Paulo, é que se trata de penteados durante o culto coletivo em Corinto. Nesse contexto, os longos cabelos soltos de uma mulher sugeriam disponibilidade para relações sexuais, o que não era apropriado. Paulo quer que as mulheres exerçam a sua autoridade sobre as suas próprias cabeças, prendendo os seus cabelos.[2]

Embora este exemplo seja um forte candidato, penso que fica aquém do prémio, porque os tradutores têm lutado para compreender o argumento geral de Paulo em 1 Coríntios 11, por isso, até certo ponto, é compreensível que tenha sido utilizada alguma paráfrase criativa.

Romanos 16:7

Acho que o prêmio pelo menor fragmento de justificação deve ser atribuído à tradução incorreta de ‘Júnia’ (uma mulher) em Romanos 16:7 como ‘Junias’ (um homem).

Escrevendo por volta de 390, os comentários de Crisóstomo sobre Rom. 16:7 mostram inequivocamente que ele acreditava que Júnia era uma apóstola (não uma dos Doze, mas uma plantadora de igrejas). Parece que ele tinha informações independentes de que ela e Andrônico eram notáveis por causa de suas grandes realizações como apóstolos. Até hoje a igreja grega mantém tradições sobre o seu ministério e o celebra. Júnia é devidamente feminina em Tyndale e na KJV.

‘Júnia’ era um nome feminino razoavelmente comum – várias centenas de exemplos são conhecidos desde a antiguidade. O equivalente masculino era ‘Junius’. Não há nenhuma evidência confiável de sequer uma pessoa na antiguidade chamada ‘Junias’. Havia um nome masculino ‘Junianus’, mas nenhuma evidência foi encontrada de que este tenha sido abreviado para ‘Junias’. Não há dúvida razoável de que Júnia era mulher.

Contudo, em algum momento, escribas e tradutores começaram a se preocupar com a propriedade de uma mulher ser apóstola. Assim, por exemplo, a versão alemã de Lutero (1522) transformou Júnia num homem chamado Júnias. Isso alcançou as versões protestantes em inglês com a versão revisada de 1881.[3] A lógica era simples:

(1) se o nome ‘Junias’ realmente existisse, então, gramaticalmente, a palavra grega que se refere a Júnia em Rom. 16:7 poderia ser considerado masculino em vez de feminino;

(2) era impensável que uma mulher pudesse ter sido apóstola;

portanto

(3) em Rom. 16:7 Paulo deve ter elogiado um apóstolo chamado Junias.

Qualquer pessoa que duvide do impacto da história no presente deveria dar uma olhada neste versículo no Bible Gateway. Em setembro de 2020, Júnia havia sofrido uma redesignação de gênero em 15 das 59 versões em inglês disponíveis no site.

Que evidências foram apresentadas para apoiar a tradução de “Júnia” como “Junias”?

(1) Alguns escritores baseiam-se numa tradução latina de um texto grego de Orígenes, onde o nome de Júnia é masculino. Mas mesmo os estudiosos complementaristas reconhecem: ‘Orígenes parece citar o nome uma vez como masculino e uma vez como feminino, embora o masculino seja muito provavelmente uma corrupção posterior do seu texto.’[4]

(2) Outros baseiam-se numa frase de uma obra por vezes atribuída a Epifânio, bispo de Salamina, em Chipre, que foi contemporâneo de Crisóstomo. A gramática do escritor mostra que ele pensava que Júnia era um homem, que se tornou episkopos (superintendente/presbítero/bispo). Mas a frase anterior refere-se a Priscila (Prisca) como um homem que se tornou episkopos! Mesmo uma rápida olhada no que é dito sobre Priscila nas Escrituras é suficiente para mostrar que ela era certamente uma mulher (veja Romanos 16:3; Atos 18:2, 18, 26; 1 Coríntios 16:19; 2 Timóteo 4). :19). Este escrito não é, portanto, um testemunho confiável sobre o sexo das pessoas mencionadas. A atribuição desta obra a Epifânio é duvidosa. Ele tinha reputação de estudioso e é muito improvável que tenha cometido um erro tão elementar em relação a Priscilla. Pode ser melhor datado no século VIII. Não há nenhuma justificativa razoável para confiar neste trabalho obviamente pouco confiável como prova de que Júnia era um homem.

Esta evidência é tão fraca, e a evidência do outro lado é tão forte, que eu atribuiria a “Junias” o prémio pela tradução errada com o mínimo de justificação.

Na Parte 2 veremos o erro de tradução com a descrição mais negativa das mulheres.

2

Na Parte 1, levantei uma questão: qual é o pior erro de tradução em nossas Bíblias em inglês relacionado às mulheres?

Tomando ‘pior’ no sentido da tradução errada com o mínimo de justificativa, olhamos para a tradução errada comum de 1 Coríntios 11:10, que considera que cobrir a cabeça é um “sinal” ou “símbolo” da autoridade do homem sobre a mulher. Contudo, esta paráfrase criativa tinha a desculpa de que os tradutores tiveram dificuldade em compreender o raciocínio de Paulo naquele capítulo. Então, no final, atribuí o prêmio à tradução de ‘Júnia’ como ‘Junias’ em Romanos 16:7. Isso não tinha nenhuma evidência confiável para apoiá-lo.

E se agora considerarmos “pior” como o erro de tradução com a descrição mais negativa das mulheres?

Para esta categoria, não creio que haja rival para 2 Timóteo 3:6.

2 Timóteo 3:6

Paulo está escrevendo a Timóteo com um propósito pastoral. No capítulo 3 ele escreve sobre o impacto de certos falsos mestres. Eles provavelmente estão envolvidos com magia (feitiçaria). Ele os compara em 3:8-9 com Janes e Jambres, os mágicos que se opuseram a Moisés, e em 3:13 usa o termo goēs, que significa mágico. Eles têm como alvo as mulheres. Paulo diz que os falsos mestres entram nas casas e capturam gunaikaria (literalmente, ‘pequenas mulheres’), que estão carregadas de pecados e levadas por diversas concupiscências, sempre aprendendo e nunca sendo capazes de chegar ao conhecimento da verdade. Evidentemente, a razão pela qual os gunaikaria são levadas e incapazes de conhecer a verdade é que estão sob a influência dos falsos mestres.

O grego gunaikaria é o plural de gunaikarion, que é a palavra comum para designar mulher, com uma terminação diminuta adicionada. O uso do diminutivo muitas vezes conota afeição, como em Marcos 5:23 e 7:25 (‘filhinha’) e Marcos 7:27-28 (‘cachorrinhos’/’cachorrinhos’). O uso do diminutivo por Paulo em 2 Timóteo 3 aponta para a juventude e a imaturidade das mulheres. O seu coração pastoral está com eles porque a sua imaturidade os torna vulneráveis aos falsos mestres predadores. Podemos ver aqui uma semelhança com a preocupação de Jesus pelos “pequeninos”, que deveriam ser cuidados e não levados a tropeçar (Mateus 18:6 e paralelos).

O caminho para erros de tradução negativos em inglês começou na última parte do século XVI. Wycliffe (século XIV), Tyndale (1526/1534) e Coverdale (1535) omitiram a tradução do diminutivo. Mas a Bíblia de Genebra (1557/1599) acrescentou “simples” a “mulheres”. A versão King James (1611) mudou então de “simples” para “boba”, provavelmente seguindo o exemplo do Novo Testamento de Reims de 1582, que tinha “mulheres vistosas”.

Pelo menos 19 versões em inglês seguiram a KJV ao descrever as mulheres como “bobas”. Quando a KJV foi escrita, “visível” ou “bobo” era um termo ambíguo. Pode significar ‘indefeso’ / ‘merecedor de piedade’ ou, como ‘simples’, pode significar ‘tolo’ / ‘cabeça vazia’. Apenas o último significado sobreviveu no inglês contemporâneo. Os tradutores subsequentes podem ter reutilizado esta palavra porque atribuíram a Paulo a visão cultural tradicional de que as mulheres são inerentemente defeituosas na sua natureza. Assim, em vez de estas mulheres serem, com razão, “imaturas” (CEB) ou “vulneráveis” (5 versões), são consideradas “bobas”. Outros os descrevem como “ociosos” (2 versões), “crédulos” (5 versões), “fracos de espírito” (2 versões) ou “de vontade fraca” (2 versões). Mas isso não é negativo o suficiente para alguns. Na Bíblia Amplificada eles são “moralmente fracos e espiritualmente anãs”.

Traduções que são tão grosseiramente negativas sobre as mulheres não me parecem justificadas ou realistas, dada a ênfase de Paulo no amor paciente pelos outros (1 Coríntios 13), no calor e no respeito de seu relacionamento com as mulheres (ver Romanos 16), e o seu evidente propósito pastoral em 2 Timóteo 3. Quando Paulo aponta a Timóteo que as mulheres estão carregadas de pecados e incapazes de aprender, ele está evocando a simpatia de Timóteo pela sua situação desesperadora, no seu cativeiro aos falsos mestres. Temos aqui um diminutivo que indica juventude ou imaturidade, e que conota afeição de forma plausível, mas os tradutores procederam como se Paulo desprezasse as mulheres. Isto se ajusta bem à caricatura de Paulo, o misógino, mas não ao contexto pastoral ou à realidade provável.

Eu atribuiria o prémio à tradução errada com a descrição mais negativa das mulheres à paráfrase da Bíblia Amplificada de 2 Timóteo 3:6, que as retrata como “moralmente fracas e espiritualmente anãs”.

Dificuldades de tradução

Para manter um bom senso de perspectiva, deixe-me enfatizar que não estou sugerindo que a tradução da Bíblia seja fácil, nem ninguém deveria pensar que estou tentando culpar os tradutores por não terem feito melhor.

Em primeiro lugar, produzir uma boa tradução é inerentemente difícil. Devido à própria natureza das línguas e porque cada língua pertence a uma cultura diferente, a tradução exata é uma impossibilidade.

Em segundo lugar, é inevitável que os tradutores sejam fortemente influenciados pelas escolhas de palavras dos seus antecessores. Num projeto de tradução da Bíblia simplesmente não há tempo para gastar horas num único versículo, lendo a literatura que o discute e reinvestigando novamente cada possibilidade de como ele poderia ser traduzido. Se os tradutores fizessem isso, nenhuma tradução seria concluída e publicada.

Terceiro, é preciso confiança e coragem para se afastar significativamente daquilo que outros fizeram antes, ao qual os leitores se habituaram. Foi dito, com razão: ‘toda tradução da Bíblia foi condenada por alguém assim que saiu da imprensa. É preeminentemente um ato de amor altruísta que o tradutor se envolva nesta tarefa”.[5]

A maioria das traduções é muito boa na maior parte do tempo, e todos nós temos uma grande dívida para com aqueles que trabalham neste trabalho.

Na Parte 3, consideraremos outra categoria – qual é o pior erro de tradução relacionado às mulheres no sentido de mais enganoso?

Nesta série estivemos considerando a questão: qual é o pior erro de tradução em nossas Bíblias em inglês relacionado às mulheres?

Temos olhado para “o pior” em diferentes sentidos. Analisamos a tradução incorreta com o mínimo de justificativa (Parte 1) e aquela com a descrição mais negativa das mulheres (Parte 2). Na Parte 2 incluí um lembrete das dificuldades da tradução da Bíblia. Todos nós temos uma grande dívida com aqueles que trabalham neste trabalho e produzem traduções para nós, que na maioria das vezes são muito boas.

Continuando, qual erro de tradução é o mais enganoso?

Para esta categoria, é difícil escolher entre 1 Coríntios 7:4 e 1 Timóteo 5:13. Vamos dar uma olhada.

1 Coríntios 7:4

A ESV é por vezes considerada como fazendo escolhas de tradução tendenciosas contra as mulheres. Mas em 1 Coríntios 7:4 isso ocorre com louvor. Segue fielmente o grego quando diz: ‘Pois a esposa não tem autoridade sobre o seu próprio corpo, mas sim o marido. Da mesma forma, o marido não tem autoridade sobre o seu próprio corpo, mas a esposa sim.’

Algumas outras versões recusaram uma declaração tão clara da autoridade de cada cônjuge sobre o outro. De acordo com a NVI de 1984, “o corpo do marido não pertence somente a ele, mas também à sua esposa”. De acordo com WE, ‘o marido não tem pleno direito sobre o seu próprio corpo. Mas a sua esposa tem direito a isso.’ A TPT diz: ‘Nem o marido nem a esposa têm direitos exclusivos sobre os seus próprios corpos, …’ Estas traduções suavizam as palavras de Paulo, aparentemente para evitar ter que dizer que a esposa tem autoridade sobre o corpo. marido. Infelizmente, isso é bastante enganador.[6]

1 Timóteo 5:13

Em 1 Timóteo 5:13, as viúvas mais jovens são tradicionalmente descritas como “fofoqueiras” (ou “faladoras” ou “tagarelas”) e “intrometidas”, que dizem coisas que não deveriam dizer. Uma tradução nessas linhas aparece na maioria das versões em inglês desde o século 16 até os dias atuais. Ele pinta um quadro de mulheres fofoqueiras, metendo o nariz nos negócios de outras pessoas. Paulo parece ser culpado de uma generalização misógina sobre as viúvas mais jovens.

A palavra ‘fofoca’ traduz o termo grego ‘phluaros’. Mas esta tradução não é derivada do contexto. Nem há qualquer exemplo claro na literatura grega antiga onde phluaros significa “fofoca” ou “bisbilhoteiro”. Normalmente se refere a falar bobagens. O erro de tradução tradicional de phluaros foi corrigido na NVI de 2011. ‘Falar bobagens’ corresponde à descrição do ensino falso em 1 Tim. 1:6 como “conversa sem sentido” (NVI) e como declarações profanas e vazias em 6:20 e 2 Timóteo 2:16. Isto é o que as mulheres estão dizendo. ‘Fofocas’ está definitivamente errado.

‘enxerida provavelmente também está errado. O termo grego ‘periergos’ significa intrometido e refere-se mais especificamente à intromissão por meio de artes mágicas (feitiçaria). Em Éfeso, um conhecido centro de magia, isso seria esperado (compare Atos 19:19, que contém o único outro uso desta palavra no NT). Entre as coisas que essas mulheres não deveriam dizer estão seus encantamentos mágicos.[7]

Paulo não acha que todas as viúvas mais jovens sejam fofoqueiras e intrometidas. Sua preocupação é com essas viúvas mais jovens em Éfeso. Provavelmente são falsos mestres, envolvidos em magia, uma probabilidade que foi obscurecida pelas traduções tradicionais.

Quem ganha?

Não tenho certeza do que é mais enganoso: traduzir 1 Coríntios 7:4 de modo a obscurecer a autoridade mútua da esposa sobre o marido, ou traduzir 1 Timóteo 5:13 de uma forma que transforme as viúvas mais jovens em fofocas em vez de faladoras de bobagens. A primeira tem implicações práticas para o casamento cristão. A segunda tem relação com a forma como entendemos a questão do falso ensino em Éfeso, com a qual Paulo encarregou Timóteo de lidar. Então, eu os declararia covencedores.

Na nossa parte final, consideraremos o erro de tradução com maior impacto nas mulheres.

Qual é o pior erro de tradução em nossas Bíblias em inglês relacionado às mulheres?

Temos olhado para “o pior” em diferentes sentidos. Tendo analisado a tradução incorreta com o mínimo de justificativa (Parte 1), aquela com a descrição mais negativa das mulheres (Parte 2) e a mais enganosa (Parte 3), terminamos nossa série com.

Preparando a cena

No debate sobre se a Bíblia permite ou proíbe mulheres pastoras, 1 Timóteo 2:12 ocupa um lugar central. Existem inúmeras interpretações conflitantes de cada lado do debate. Em termos gerais, os complementaristas entendem que Paulo estabelece uma regra geral que proíbe as mulheres de darem ensinamentos de autoridade aos homens. Mas os igualitaristas entendem que Paulo estava lidando com uma situação específica de falso ensino em Éfeso, e não estabelecendo uma regra geral. A referência que Paulo faz ao Gênesis é entendida de maneiras correspondentemente diferentes. Os igualitaristas tendem a ver 1 Tim. 2:13-14 como uma ilustração para apoiar o que ele diz, mas os complementaristas tendem a vê-lo como um apelo a um princípio geral de criação de autoridade masculina.

Existem estudiosos evangélicos respeitáveis em cada lado deste debate. Quando comecei a escrever Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts, esperava encontrar argumentos razoavelmente fortes e bem equilibrados de ambos os lados, o que significa que qualquer conclusão sobre mulheres pastoras só poderia ser provisória. Mas fiquei surpreso ao descobrir que a posição complementarista sobre esta questão era mais frágil do que eu esperava. Uma das maiores surpresas para mim foi a tradução de 1 Timóteo 2:12.

1 Timóteo 2:12

Aqui está 1 Timóteo 2:12 na ESV: ‘Não permito que a mulher ensine ou exerça autoridade sobre o homem; em vez disso, ela deve permanecer quieta.’

Esta tradução indica que Paulo não permite o exercício normal de autoridade por parte de uma mulher sobre um homem. A razão implícita para esta posição é algo no relacionamento mulher-homem, e isso alimenta a forma como os vv 13-14 são lidos.

Quando a ESV traduz o verbo grego authenteō como “exercer autoridade”, isso está de acordo com cerca de 30 versões em inglês, que usam palavras iguais ou semelhantes (muitas vezes, “ter autoridade”).

Mas também existem muitas traduções alternativas, incluindo “usurpar autoridade” (KJV), “ditar para” (TLV), “dominar” (TLB) e “instigar conflito em direção” (ISV). Nessas traduções, Paulo não permite que uma mulher faça algo que ninguém deveria fazer, seja homem ou mulher.

Tem havido incerteza sobre como traduzir authenteō ao longo da história das versões em inglês, desde que John Wycliffe e seus ajudantes fizeram a primeira tradução completa da Bíblia para o inglês a partir da Vulgata Latina no século XIV. Na Bíblia de Wycliffe, a frase completa aparece como “nether to haue lordschip on the mangueira” (nem ter senhorio sobre o marido).

Esta palavra authenteō não é a palavra comum de Paulo para o exercício da autoridade. É uma palavra incomum, que não é usada em nenhum outro lugar do Novo Testamento, por isso é importante examinar outros escritos gregos para ver o que significa. Por exemplo, no final do século IV, João Crisóstomo advertiu os maridos para não “autenticarem” as suas esposas (na Homilia 10 sobre Colossenses 3:18-25). Ele estava expondo a advertência de Paulo aos maridos para não agirem duramente com suas esposas (v 19). Crisóstomo acreditava firmemente na autoridade masculina, por isso certamente não estava alertando os maridos contra o exercício normal de autoridade sobre suas esposas. Ele estava dizendo aos maridos para não fazerem algo duro, provavelmente algo como “agir como déspota” ou “agir de forma autocrática”, ou “dominador”.

Por que existem tantas traduções diferentes desta palavra grega nas versões em inglês? A razão é que ao longo dos séculos foi usado com uma variedade de significados diferentes.

Mas entre esta variedade, o fato surpreendente é que em todos os séculos da literatura grega antes da época de Paulo, durante a vida de Paulo, e durante cerca de três séculos depois de Paulo, não há sequer um exemplo claro de authenteō sendo usado no sentido ‘ exercer autoridade’ ou ‘ter autoridade’.[8] Os únicos exemplos claros são do século IV dC em diante. A evidência disponível não mostra que Paulo, como falante de grego no primeiro século, estivesse ciente deste significado posterior.[9] Acho que podemos ter certeza de que é um erro de tradução.

Traduzir como “exercício de autoridade” ou algo semelhante é um elemento importante no entendimento complementarista de que 1 Timóteo 2:12 proíbe mulheres pastoras. Sem esta tradução, a posição complementarista sobre o ministério das mulheres é muito mais difícil de manter. Por isso, atribuiria a esta tradução o prémio para o erro de tradução que provavelmente tem maior impacto nas mulheres.

Tradução: Antônio Reis

https://www.christianitytoday.com/scot-mcknight/2020/october/worst-translations-all-in-one.html


[1] Quando isto ocorre, não significa necessariamente que os próprios tradutores partilhem dos pressupostos. Eles podem simplesmente acreditar que essas suposições foram sustentadas pelos escritores bíblicos

[2] Para uma explicação mais completa, consulte Andrew Bartlett, Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts, capítulos 7 e 8.

[3] Acesse à versão católica romana Douay-Rheims-Challoner um pouco antes, em meados do século XVIII.

[4] Michael H. Burer e Daniel B. Wallace, ‘Júnia era realmente uma apóstola?’ Um Reexame de Romanos 16:7’ 2001 NTS 47: 76-91 (ênfase adicionada). Para discussão de outras questões de tradução levantadas por Burer e Wallace, veja Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts, 303-306.

[5] Daniel B. Wallace, ‘De Wycliffe ao Rei James (O Período do Desafio).’ Bible.org. 2001 https://bible.org/seriespage/1-wycliffe-king-james-period-challenge#

[6] A NVI de 2011 fez uma correção parcial.

[7] Para obter mais informações, consulte Andrew Bartlett, Men and Women in Christ: Fresh Light from the Biblical Texts (IVP, 2019), 253-263.

[8] Para obter detalhes, consulte Homens e Mulheres em Cristo: Nova Luz dos Textos Bíblicos (IVP, 2019), 268-270, 278, 372-375.

[9] O exemplo mais antigo que conheço, onde alguém pode ter entendido que Paulo significa “exercer autoridade”, é do século III, no comentário de Orígenes sobre 1 Coríntios 14:34-35. Orígenes cita parte de 1 Tim. 2:12, mas ele não discute especificamente o significado de authenteō, por isso é difícil ter certeza de como ele entendeu exatamente essa palavra em particular.

O QUE PAULO REALMENTE DIZ SOBRE AS MULHERES NO MINISTÉRIO

Por George P. Wood

O Novo Testamento limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja?

Os cristãos que creem na Bíblia dividem-se em dois campos em resposta a esta pergunta. O primeiro campo é o complementarismo, também conhecido como “masculinidade e feminilidade bíblica”. Ensina que Deus criou homens e mulheres iguais em dignidade, mas distintos em papéis, tanto no lar como na igreja. Assim, embora afirme que todas as mulheres cristãs têm algum tipo de ministério, nega que elas possam ensinar ou liderar a igreja como um todo. Somente os homens podem desempenhar certas funções de ensino e liderança. O Conselho sobre Masculinidade e Feminilidade Bíblicas[1] é uma instituição complementarista representativa; e “The Danvers Statement”[2] e Recovering Biblical Manhood and Womanhood[3] são publicações representativas da posição complementarista.

O segundo campo é o igualitarismo, também conhecido como “igualdade bíblica”. Ensina que Deus criou homens e mulheres iguais em todas as coisas. Assim, embora afirme que homens e mulheres são distintos uns dos outros, nega que estas distinções justifiquem uma liderança exclusivamente masculina na igreja. Deus pode chamar e capacitar qualquer pessoa, independentemente do género, para preencher estas funções. Cristãos pela Igualdade Bíblica[4] é uma instituição igualitária representativa; e “Homens, Mulheres e Igualdade Bíblica”[5] e Descobrindo a Igualdade Bíblica[6] são publicações representativas da posição igualitária.

Embora ambos os lados apelem para toda a Bíblia em busca de apoio para a sua posição, o seu debate centra-se num punhado de passagens nas cartas de Paulo que limitam expressamente os ministérios das mulheres de alguma forma: 1 Coríntios 11:2-16; 14:34–35; e 1 Timóteo 2:11–15.[7]

Contudo, um olhar mais atento a estas passagens paulinas chave revela que as interpretações igualitárias dão melhor sentido às instruções de Paulo. Historicamente e atualmente, a posição oficial da Assembleia de Deus sobre as mulheres no ministério apoia a interpretação igualitária. Na verdade, a própria Escritura fornece o melhor argumento contra interpretações complementaristas.

1 CORÍNTIOS 11:2–16

De acordo com os complementaristas, as mulheres podem desempenhar ministérios públicos na igreja, desde que ministrem sob a “liderança” de líderes masculinos. O texto de prova desta posição é 1 Coríntios 11:2-16, que afirma: “a cabeça de todo homem é Cristo, e a cabeça da mulher é o homem, e a cabeça de Cristo é Deus” (versículo 3).

Por exemplo, o complementarista Thomas R. Schreiner escreve: “O princípio fundamental é que os sexos, embora iguais, também são diferentes. Deus ordenou que os homens tenham a responsabilidade de liderar, enquanto as mulheres tenham um papel complementar e de apoio. mulheres oram e profetizam na igreja, devem fazê-lo sob a autoridade da liderança masculina”.

Schreiner diz ainda: “As mulheres em Corinto, ao profetizarem sem cobrir a cabeça, estavam enviando um sinal de que não estavam mais se submetendo à autoridade masculina. Paulo considera este problema como grave porque a arrogância de papéis de liderança masculinos por parte das mulheres acaba por dissolver a distinção entre homens e mulheres.”[8]

Primeira Coríntios 11:2–16 contém inúmeras palavras que os estudiosos continuam a debater, não apenas em comentários, mas também em traduções contraditórias. Por exemplo, a Nova Versão Internacional (NIV, 2011) traduz consistentemente as palavras gregas anēr e gynē como “homem” e “mulher”, respectivamente. A English Standard Version (ESV), por outro lado, os traduz de várias maneiras como “homem”/”marido” e “mulher”/”esposa”. Paulo usa a palavra “cabeça” (kephalē) tanto literal quanto metaforicamente nesta passagem, mas os estudiosos debatem se a metáfora significa “fonte” ou “autoridade”. A Nova Versão Padrão Revisada (NRSV) fala em termos de mulheres usando o véu e descobrindo, mas a NVI e a ESV falam mais abstratamente de cobrir e descobrir, o que pode se referir a mulheres prendendo seus cabelos ou velando suas cabeças. Até mesmo o único uso explícito da palavra autoridade (exousian) no versículo 10 pode ser traduzido de várias maneiras: “uma mulher deve ter autoridade sobre sua [própria] cabeça” (NVI) ou “uma esposa deve ter [um símbolo de] autoridade sobre ela”. cabeça” (ESV). (Os colchetes aqui isolam as palavras que os tradutores adicionaram ao grego subjacente.)

Como deveríamos superar esta confusão de interpretações e traduções conflitantes? Existem quatro pontos importantes a serem considerados.

1.A questão para Paulo é como as mulheres deveriam orar e profetizar, que são ministérios públicos, e não se deveria fazê-lo. O fato de Paulo validar o ministério profético das mulheres é importante. Paulo valoriza muito a profecia, colocando-a depois dos “apóstolos”, mas antes dos “mestres” em sua lista de dons espirituais em 1 Coríntios 12:27–31. Em 1 Coríntios 14:1, ele escreve, “deseje ansiosamente os dons do espírito, especialmente a profecia” (grifo nosso). E em 1 Coríntios 14:29, ele diz: “Dois ou três profetas falem, e os outros ponderem cuidadosamente o que é dito”.

Em relação a este último versículo, devemos assumir que Paulo quer dizer que mulheres espiritualmente dotadas tanto profetizam como avaliam as profecias de outros, incluindo profetas do sexo masculino. Nos três versículos, aprendemos que as mulheres podem exercer o ministério de falar em público na igreja, tal como os homens.

2. Ao longo desta passagem, Paulo usa a terminologia de honra e vergonha. Assim como existe uma forma honrosa para os homens exercerem os ministérios de oração e profecia (versículo 4), existe uma forma honrosa para as mulheres desempenhá-los (versículo 5). A maneira honrosa para as mulheres é “cobrir” suas cabeças literais para não envergonharem suas cabeças metafóricas. Paulo não dá nenhuma indicação de que as mulheres devam fazer mais do que isso, entretanto. Por exemplo, ele não diz que elas deveriam pedir permissão aos seus maridos ou obter autorização prévia do seu pastor para falar. Assim, com Schreiner, acreditamos que Paulo deseja que os coríntios se vistam de maneira que demonstrem as diferenças entre homens e mulheres, demonstrando assim respeito ao sexo oposto. Contudo, ao contrário de Schreiner, não acreditamos que a autoridade dos homens sobre as mulheres faça parte deste texto ou seja um componente necessário da masculinidade. Certamente é possível manter a distinção sexual e promover a igualdade sexual!

3.Mesmo que kephalē em outro lugar tenha o significado metafórico de “autoridade”, seu significado metafórico mais provável nos versículos 3–5 é “fonte”. O que Paulo faz no versículo 3 é oferecer uma leitura cristológica das narrativas da criação de Gênesis 1–2.[9] Cirilo de Alexandria, um pai da igreja do século V, ofereceu este tipo de leitura em seus comentários sobre o versículo 3: “Assim podemos dizer que ‘ a cabeça de todo homem é Cristo.’ Pois ele foi feito por [dia] ele… como Deus; ‘mas a cabeça da mulher é o homem’, porque ela foi tirada de sua carne… Da mesma forma, ‘a cabeça de Cristo é Deus’, porque ele é dele [ex autou] por natureza.”[10]

Interpretar kephalē como “fonte” nos versículos 3-5 é consistente com os versículos 7-9, onde Paulo alude a Gênesis 2 quando escreve: “Porque o homem não veio da mulher, mas a mulher do homem” (versículo 8). Por outro lado, interpretar kephalē como “autoridade” é inconsistente com os versículos 11 e 12, onde Paulo escreve: “No entanto, no Senhor [isto é, em Jesus Cristo] a mulher não é independente do homem, nem o homem é independente da mulher. Pois assim como a mulher veio do homem, assim também o homem nasceu da mulher. Mas tudo vem de Deus”. Afinal, se a autoridade se baseia na ordem de criação, o que acontece à autoridade quando a ordem é invertida?

4. A única conexão explícita de kephalē com autoridade nesta passagem é o uso de exousian por Paulo no versículo 10. Mas, como Gordon D. Fee aponta, a maneira normal de ler esta construção verbal grega é que “o sujeito tem autoridade ‘sobre’ ‘ o objeto da preposição.”[11] Em outras palavras, a mulher tem autoridade sobre sua cabeça. A tradução complementarista – “um sinal de autoridade sobre sua cabeça” – tanto acrescenta palavras não presentes no texto quanto transforma a “autoridade” de uma mulher sobre sua própria cabeça em “submissão” a outra pessoa.[12]

A questão em 1 Coríntios 11:2–16 é o decoro social adequado, não a permissão masculina. Paulo quer que homens e mulheres se apresentem publicamente de formas que sejam culturalmente apropriadas ao seu gênero. Em suma, os homens devem parecer-se com homens e as mulheres com mulheres. O seu gênero determina a forma como aparecem quando ministram, e não se ministram de determinadas maneiras.

1 CORÍNTIOS 14:34–35

A próxima passagem que devemos considerar começa em 1 Coríntios 14:34: “As mulheres permaneçam caladas nas igrejas”. Interpretada de forma absoluta, esta proibição contradiz a permissão de Paulo às mulheres orarem e profetizarem na igreja (1 Coríntios 11:5). Visto que nem os complementaristas nem os igualitaristas acreditam que as palavras inspiradas e inerrantes de um apóstolo possam contradizer-se, não podemos interpretar esta proibição de forma absoluta. Em outras palavras, não proíbe falar em si. Em vez disso, apenas proíbe certos tipos de discurso.

Mas de que tipo?

O complementarista D. A. Carson descreve sua posição: “Paulo acaba de exigir que a igreja em Corinto pondere cuidadosamente as profecias que lhe são apresentadas [1 Coríntios 14:29]. As mulheres, é claro, podem participar de tais profecias; isso foi estabelecido no capítulo 11. … O que Paulo quer dizer aqui, porém, é que eles não podem participar na avaliação oral de tais profecias. Isso não é permitido em nenhuma das igrejas. Nesse sentido, eles não estão autorizados a falar – ‘como diz a lei’.”[13]

No entanto, como escreve o igualitário Craig S. Keener: “Talvez a maior fraqueza da posição seja que não há nada no texto que nos leve especificamente a supor que ‘julgar profecias’ é o tipo particular de discurso em vista… O que em 1 Coríntios 14:34-35 especifica ‘julgar’ profecias? E onde o texto sugere que ‘julgar profecias’ revela um grau mais elevado de autoridade do que profetizar a própria mensagem de Deus?”[14]

As respostas às perguntas retóricas de Keener são: nada e lugar nenhum, respectivamente.

Primeira Coríntios 14:26-40 oferece pistas sobre o tipo específico de discurso que o apóstolo proibiu nos versículos 34 e 35. Ele contém três pares dos verbos gregos laleo (“falar”) e sigaō (“calar”):

1.Versículos 27,28: “Se alguém falar [lalein] em outra língua… [mas] não houver intérprete, o orador deverá ficar calado [sigatōsan] na igreja.”

2.Versículos 29,30: “Dois ou três profetas devem falar [laleitōsan] … [mas] se uma revelação chegar a alguém que está sentado, o primeiro orador deve parar [sigatō, literalmente, ‘ficar em silêncio’].”

3.Versículos 34,35: “as mulheres devem permanecer caladas [sigatōsan] nas igrejas. Elas não estão autorizadas a falar [lalein].”

Nos dois primeiros pares, Paulo proibiu discursos que perturbassem a adoração “adequada e ordeira” (1 Coríntios 14:40). Dada a conjunção de laleo e sigaō no terceiro par, é provável que o que Paulo proibiu foi o discurso perturbador das mulheres, e não o discurso das mulheres em si.

Que tipo de discurso perturbador? Paulo identifica isso no versículo 35: “Se elas [isto é, as mulheres] quiserem perguntar alguma coisa, perguntem a seus próprios maridos em casa”.

Isto implica que as mulheres estavam interrompendo os serviços com perguntas. Visto que as mulheres no mundo do primeiro século de Paulo eram social e educacionalmente desfavorecidas, elas provavelmente teriam muito mais perguntas do que os homens. Além disso, como a pregação de Paulo era menos um monólogo do que um diálogo (ver Atos 17:2, que usa uma forma do verbo dialegomai), e como os profetas deveriam pesar publicamente as supostas profecias (1 Coríntios 14:29), é provável que os cultos de adoração das igrejas de Paulo envolvessem conversas do púlpito ao banco e vice-versa, por assim dizer. Se as mulheres menos instruídas se perdessem no diálogo, ficassem entediadas e fizessem perguntas que levassem a congregação a seguir caminhos de conversação, o seu falar poderia causar um impedimento à realização do “bem comum” (12:7), que é o objetivo de todos os ministérios espiritualmente dotados. Portanto, assim como acontece com os que falam em línguas e com os profetas, o mesmo ocorre agora com as mulheres: Paulo exige que a participação delas seja feita “de maneira adequada e ordenada” (versículo 40).

1 TIMÓTEO 2:11–15

Até este ponto, vimos que Paulo não limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja. A preocupação de Paulo em 1 Coríntios 11:2–16 é a propriedade social. Em 1 Coríntios 14:34–35, é uma adoração adequada e ordeira. Ambas as preocupações são consistentes com uma compreensão igualitária do ministério das mulheres. Nenhuma das passagens ensina explicitamente a autoridade dos homens sobre as mulheres. Na verdade, nenhuma das passagens limita explicitamente os ministérios oradores das mulheres. A primeira passagem trata de como as mulheres deveriam falar na igreja; o último aborda como devem aprender, e não se podem ensinar.

A primeira – e, até onde eu sei, a única passagem nos escritos de Paulo ou no resto do Novo Testamento – que limita explicitamente os tipos de ministério que as mulheres podem desempenhar na igreja aparece na primeira carta de Paulo a Timóteo. Paulo escreve em 1 Timóteo 2:11–15. “Uma mulher deve aprender em silêncio e em total submissão. Não permito que uma mulher ensine ou assuma autoridade sobre um homem; ela deve ficar quieta. Pois Adão foi formado primeiro, depois Eva. E Adão não foi enganado; foi a mulher que foi enganada e se tornou pecadora. Mas as mulheres serão salvas através da gravidez e – se continuarem na fé, no amor e na santidade com propriedade.

Sobre esta passagem, a igualitária Linda L. Belleville escreve: “Apesar de um amplo espectro de textos bíblicos e extrabíblicos que destacam líderes mulheres, 1 Timóteo 2:11-15 continua a ser percebido e tratado como a Grande Divisão no debate.”[15]

Então, como os complementaristas interpretam esta passagem? Douglas Moo escreve: “Achamos que 1 Timóteo 2:8-15 impõe duas restrições ao ministério das mulheres: elas não devem ensinar a doutrina cristã aos homens e não devem exercer autoridade diretamente sobre os homens na igreja. Essas restrições são permanentes, com autoridade para a igreja em todos os tempos, lugares e circunstâncias, desde que homens e mulheres sejam descendentes de Adão e Eva.”[16]

Por outro lado, o igualitário Philip B. Payne escreve: “[Primeira Timóteo 2:12] não apoia uma proibição universal das mulheres ensinarem ou terem autoridade sobre os homens. Nada nesta passagem afirma que as mulheres são inerentemente inadequadas para ensinar ou exercer autoridade sobre os homens. em assuntos espirituais ou quaisquer outros. Nem Paulo universaliza esta proibição específica para todas as igrejas e todos os tempos.”[17]

A “Grande Divisão” entre complementaristas e igualitários gira em torno de três questões:

  1. Qual é o contexto das instruções de Paulo?
  2. O que Paulo ordenou?
  3. Por que Paulo ordenou isso?

Para responder à primeira pergunta, devemos compreender que a principal preocupação de Paulo em 1 Timóteo é refutar o falso ensino de Éfeso. Assim, como em sua carta aos Gálatas, Paulo pula sua declaração padrão de ação de graças em 1 Timóteo e vai direto ao ponto: “ordena a certas pessoas que não ensinem mais falsas doutrinas” (1:3; cf. Gálatas 1:6).

Ele termina a carta com uma nota semelhante: “Timóteo, guarde o que foi confiado aos seus cuidados. Afaste-se da tagarelice ímpia e das ideias opostas do que é falsamente chamado de conhecimento, que alguns professaram e, ao fazê-lo, se afastaram da fé. ” (6:20–21).

Paulo volta a esta preocupação ao longo da carta (1:18–20; 4:1–8; 5:11–15; 6:9–10). É provável que as mulheres estivessem envolvidas no ensino de falsas doutrinas.

Payne observa: “Paulo repetidamente descreve mulheres usando expressões idênticas ou semelhantes que ele usa para descrever falsos mestres.”[18] Como exemplos específicos, Payne cita 1 Timóteo 5:12–15 e 1:20; 5:15 e 1:6; 5:11–12 e 4:1–2.

Isso nos leva à segunda questão, que deve ser respondida concentrando-nos nos versículos 11,12. Dado o papel das mulheres na promulgação de doutrinas falsas, não é surpreendente que Paulo lhes ordene que “aprendessem em silêncio (en hēsychia) e em plena submissão” e que “ficassem quietas” (einai en hēsychia). (“Aprender” é o único verbo imperativo nos versículos 11 e 12; “Não permito” é um verbo indicativo.) A frase preposicional en hēsychia funciona como uma inclusio aqui, indicando que aprender em silêncio é a principal preocupação de Paulo nesses dois versículos. versos. Tal quietude é apropriada para aqueles que precisam aprender, obviamente – especialmente se eles têm falado “bobagens, dizendo coisas que não deveriam” (5:13). É também um comportamento apropriado para todos os cristãos, que Paulo diz que deveriam aspirar a viver “vidas tranquilas” (2:2, hēsychion bion) e – não apenas para as mulheres cristãs.

Assim, Paulo ordena às mulheres que “aprendam em silêncio” (versículo 11). Ele prossegue proibindo-as de didaskein e authentein no versículo 12. Didaskein significa “ensinar”. Com relação a esta proibição de ensino, Paulo não pode proibir aqui o que permite em outros lugares. Paulo cumprimentou Priscila em 2 Timóteo 4:19, o que significa que ela estava presente em Éfeso quando chegaram as cartas de Paulo a Timóteo. Paulo expressou grandes elogios a ela em Romanos 16:3–4. Junto com seu marido, Áquila, Priscila liderou a congregação de Éfeso na ausência de Paulo (Atos 18:19–21), uma congregação que se reunia em sua casa (1 Coríntios 16:19–20). Enquanto estavam em Éfeso, Priscila e Áquila colocaram o talentoso evangelista alexandrino Apolo sob sua proteção e “explicaram-lhe mais adequadamente o caminho de Deus” (Atos 18:26). (Observe que Lucas lista Priscila primeiro, sugerindo que ela assumiu o papel principal no ensino de Apolo.) Em Atos 28:23, Lucas usa a mesma palavra grega – para descrever o ensino público de Paulo. Tanto homens como mulheres serviram como professores na Igreja Primitiva.

Além disso, vimos que Paulo aceitou a oração e os ministérios proféticos das mulheres coríntias (1 Coríntios 11:5), um papel que teria incluído a avaliação pública das mensagens proféticas (14:29). Dado que Paulo mencionou a profecia antes de ensinar em sua lista de dons espirituais (12:28) e encorajou os coríntios a buscarem dons espirituais, mas “especialmente a profecia” (14:1), é improvável que ele tivesse permitido que as mulheres profetizassem publicamente. mas não ensinar publicamente.

Dado o elogio de Paulo a Priscila e o que ele diz sobre as mulheres profetizando em Corinto, é provável que ele tenha permitido que as mulheres ensinassem os homens. Por que, então, ele parece proibi-lo no versículo 12?

Isso nos leva à autenticidade. Significa (a) “exercer autoridade” (ESV), (b) “controlar”, no sentido de dominador (CEB, Common English Bible), ou (c) “usurpar”/”assumir” autoridade ( KJV/NVI)?[19]

Uma coisa é proibir as mulheres de agir de forma dominadora ou de usurpar autoridade; outra coisa é proibi-las de ter qualquer autoridade em primeiro lugar. Acredito que a melhor tradução do verbo grego authentein seja “assumir ou usurpar autoridade”. A propósito, esta não é uma invenção moderna e igualitária, como indica a tradução KJV de 400 anos de idade do versículo 12. Os lexicógrafos sabem há muito tempo que o verbo grego authenteō tem conotações negativas, incluindo “assassinar”, “dominar” e “usurpar”.

A razão pela qual os complementaristas acreditam que authentein não tem conotações negativas aqui é porque está emparelhada com didaskein, que não tem conotações negativas. Gramaticalmente, no entanto, a construção não/nem (ouk/oude) em grego pode funcionar “para definir um propósito ou objetivo”[20] ou “combinar [dois verbos] para transmitir uma única ideia mais específica”.[21] Isso tornaria o significado “ensinar para dominar” ou “assumir autoridade para ensinar”. Em qualquer dos casos, a questão não é que as mulheres ensinem os homens, mas como o fazem. Desde que não ensinem de forma dominadora ou assumam autoridade para ensinar, as mulheres são livres para ensinar.

Isso nos leva à pergunta final, que deve ser respondida concentrando-nos nos versículos 13–15. Todos os comentaristas concordam que Paulo fundamenta seus mandamentos nos versículos 11–12 apelando para a criação (versículo 13), a Queda (versículo 14) e a redenção (versículo 15) – em outras palavras, os eventos de Gênesis 2–3. O acordo termina aí, porque agora está claro como funciona a relação de base.

O Complementarista Moo, por exemplo, entende o versículo 13 (visto em conjunto com 1 Coríntios 11:3-10) como significando que “a prioridade do homem na ordem da criação é indicativa da liderança que o homem deve ter sobre a mulher”.[22]

O problema com esta interpretação é que (a) não é óbvio que “cabeça” signifique “autoridade” em 1 Coríntios 11:3, e (b) o próprio Paulo subverte tal interpretação em 1 Coríntios 11:11-12, quando escreve, “No entanto, no Senhor a mulher não é independente do homem, nem o homem é independente da mulher. Pois assim como a mulher veio do homem, assim também o homem nasce da mulher. Mas tudo vem de Deus.”

Se, como argumentei acima, o argumento de Paulo em 1 Timóteo 2:13 é semelhante ao seu argumento em 1 Coríntios 11:2-16, então o decoro social adequado é o ponto em questão, e não a permissão masculina. As mulheres cristãs de Éfeso não demonstravam o devido respeito pelos seus professores do sexo masculino. Isso explicaria por que Paulo enfatizou o aprendizado “em silêncio”.

Moo interpreta o versículo 14 como significando: “Eva foi enganada pela serpente no Jardim (Gênesis 3:13) precisamente ao tomar a iniciativa sobre o homem a quem Deus havia dado para estar com ela e cuidar dela. Da mesma forma, se as mulheres da igreja de Éfeso proclamarem a sua independência dos homens da igreja, recusando-se a aprender “em silêncio e em plena submissão” (versículo 11), procurando papéis que foram dados aos homens na igreja (versículo 12), elas cometerão o mesmo erro que Eva cometeu e trarão um desastre semelhante para si e para a igreja.”[23]

Mas a serpente não tentou Eva a tomar a iniciativa sobre Adão. Ele a tentou a comer o fruto proibido – o mesmo fruto que Deus ordenou que Adão não comesse (Gênesis 3:1–7; cf. 2:5–7). Moo está interpretando a hierarquia na narrativa da tentação. Na realidade, a primeira menção explícita do “domínio” do marido sobre a sua esposa surge em Gênesis 3:16, onde é mencionado como um julgamento divino contra Eva pela sua transgressão. A hierarquia, em outras palavras, pertence à ordem da Queda, não à ordem da criação.

Paulo cita o engano de Eva ao alertar as mulheres de Éfeso para evitarem ensinos falsos. Em 2 Coríntios 11:3, ele apontou para o exemplo de Eva para alertar toda a congregação de Corinto: “Mas temo que, assim como Eva foi enganada pela astúcia da serpente, suas mentes possam de alguma forma ser desviadas de sua devoção sincera e pura a Cristo.”

Por que Paulo escreveu: “Adão não foi o enganado”? Isso não pode significar que os homens sejam menos crédulos ou propensos a falsos ensinamentos. Afinal, os únicos falsos mestres mencionados em 1 Timóteo são homens: Himeneu e Alexandre (1:20). Além disso, se Adão não foi enganado (cf. Gênesis 3:6), então ele pecou voluntariamente. Faz pouco sentido proibir as mulheres de exercerem papéis de professora/autoridade porque Eva foi enganada, mas permitir que os homens os exerçam apesar do fato de Adão saber o que era certo e ter feito errado de qualquer maneira. Talvez Paulo, ao contrastar Adão e Eva no versículo 14, esteja simplesmente fornecendo uma justificativa para o motivo pelo qual homens como Himeneu e Alexandre estão sendo “entregues a Satanás” (1:20), enquanto as mulheres são ordenadas a aprender “em silêncio” (2 :11). Os homens sabiam melhor e abusaram das suas posições de autoridade; as mulheres não o fizeram e estavam tentando usurpar posições de autoridade. A melhor maneira para todos é aprender primeiro a verdade e depois ensiná-la.

Finalmente, com relação ao versículo 15, Moo escreve que ele designa “as circunstâncias em que as mulheres cristãs experimentarão… sua salvação – mantendo como prioridades aqueles papéis-chave que Paulo, de acordo com as Escrituras em outros lugares, destaca: ser esposas fiéis e prestativas, criar os filhos para amar e reverenciar a Deus, administrar a casa (cf. 1 Timóteo 5:14; Tito 2:3-5).”[24]

Por outro lado, Payne conclui: “‘O parto’ faz mais sentido neste contexto como uma sinédoque referindo-se a Jesus” (1 Timóteo 2:15, cf. Gênesis 3:15).

O problema com a interpretação de Moo é que é difícil conciliar a preferência de Paulo pelo celibato em 1 Coríntios 7:1,8. Se as mulheres não precisam de se casar em primeiro lugar, então porque é que devem – ou como podem – os papéis conjugais limitar os seus ministérios? Na verdade, não é possível que as mulheres de hoje sigam o exemplo de Priscila, que foi uma esposa fiel e prestativa e professora de doutrina para homens como Apolo?

A dificuldade com a interpretação de Payne, por outro lado, está em ver como uma referência à Encarnação fundamenta a ordem de aprender em silêncio e de não assumir autoridade para ensinar.

Estas dificuldades lembram-nos que nenhuma interpretação dos versículos 13-15, seja complementar ou igualitária, está isenta de problemas. Interpretar Paulo nesses versículos é como ouvir metade de uma conversa telefônica. Você ouve a resposta, mas não sabe quais perguntas a motivaram.

Para Paulo, a criação, a queda e a redenção forneceram base para os seus mandamentos às mulheres cristãs de Éfeso para aprenderem em silêncio e se absterem de assumir a autoridade para ensinar. Eles não proíbem as mulheres de exercerem a autoridade corretamente estabelecida para ensinar, como nos lembra a instrução de Priscila a Apolo.

CONCLUSÃO

E assim voltamos à pergunta que fiz no início: O Novo Testamento limita os ministérios que as mulheres podem desempenhar na igreja?

Em todo o Novo Testamento, as passagens mais citadas como respostas afirmativas a esta pergunta são 1 Coríntios 11:2–16; 14:34–35; e 1 Timóteo 2:11–15. A primeira aborda como as mulheres ministram na igreja, e não se podem ministrar. A segunda aborda como as mulheres devem aprender na igreja, e não se podem ensinar. E a terceira proíbe assumir ou usurpar a autoridade para ensinar, e não ensinar em si.

Consequentemente, uma resposta negativa à pergunta é a melhor resposta. Deus chama e capacita homens e mulheres para ministrar em Suas igrejas. Que todos nós — homens e mulheres — cumpramos esta missão na força e no amor do Deus trino, para o bem comum!

Tradução: Antônio Reis

https://enrichmentjournal.ag.org/Issues/2015/Spring-2015/What-Paul-Really-Says-About-Women-in-Ministry


[1] The Council on Biblical Manhood and Womanhood, http://cbmw.org.

[2] The Council on Biblical Manhood and Womanhood, “The Danvers Statement,” http://cbmw.org/uncategorized/the-danvers-statement/.

[3] John Piper e Wayne Grudem, eds., Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, rev. ed., (Wheaton, Illinois: Crossway, 2006). Daqui em diante, RBMW.

[4]  CBE International, http://www.cbeinternational.org.

[5] CBE International, “Men, Women, and Biblical Equality,” http://www.cbeinternational.org/sites/default/files/english_0.pdf.

[6] Ronald W. Pierce, Rebecca Merrill Groothuis, and Gordon D. Fee, eds., Discovering Biblical Equality: Complementarity Without Hierarchy (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2004). Agora, DBE

[7] Tanto a DBE como a RBMW incluem artigos com capítulos sobre estas passagens, o que indica que elas estão no centro do debate sobre as mulheres no ministério. Não estou incluindo 1 Timóteo 3:1-13 e Tito 1:5-9 por três razões: (1) Embora isso não seja aparente em inglês, no grego nenhuma das passagens usa o pronome masculino autos, preferindo o pronome indefinido tis. (2) A melhor leitura de 1 Timóteo 3:11 é que se refere a mulheres que servem como diáconos, como Febe em Romanos 16:1 e – não às esposas de diáconos homens. (3) O único uso de “homem” (anēr) em qualquer passagem (1 Timóteo 3:2,12; Tito 1:6) &- “marido de uma só mulher” &- não pode ser interpretado para excluir mulheres porque elas não são maridos, assim como não pode excluir solteiros porque eles também não são maridos. Tomadas em conjunto, estas três razões sugerem que os ministérios de superintendente e diácono não podem ser proibidos às mulheres, especialmente porque temos evidência explícita de pelo menos uma mulher diácono proeminente: Febe.

[8] Schreiner, “Coberturas para a cabeça, profecias e a Trindade: 1 Coríntios 11:2–16”, em RBMW, 138–139, passim.

[9] Cf. 1 Coríntios 8:6: “Todavia, para nós há um só Deus, o Pai, de quem vieram todas as coisas e para quem vivemos; e há um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de quem vivemos”.

[10] Ad Arcadiam et Marinam 5.6, citado em Gordon D. Fee, “Praying and Prophesying in the Assemblies: 1 Corinthians 11:2–16,” em DBE, 151.

[11] Fee, “Orar e Profetizar”, p. 156; cf. 1 Coríntios 9:4–6, onde Paulo aponta repetidamente que ele e Barnabé têm direitos (echomen exousian) a comida, bebida e casamento. Mesmo que não exerçam esse exousian, ele continua sendo deles.

[12] Ibid, 155–156.

[13] D. A. Carson, “‘Silencio nas Igrejas’: Sobre o Papel das Mulheres em 1 Coríntios 14:33b–36,” em RBMW, 151–152.

[14] Craig S. Keener, “Aprendizagem nas Assembleias: 1 Coríntios 14:34–35”, em DBE, 163.

[15] Linda L. Belleville, “Teaching and Usurping Authority: 1 Timothy 2:11–15,” em DBE, 205.

[16] Douglas Moo, “What Does It Mean Not to Teach or Have Authority Over Men? 1 Timothy 2:11–15,” em RBMW, 180

[17] Philip B. Payne, Man and Woman, One in Christ: An Exegetical and Theological Study of Paul’s Letters (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2013), 444.

[18] Ibid, 299.

[19] Moo, “What Does It Mean”, 186-187 defende (a); Belleville, “Ensino e Usurpação de Autoridade”, 209-217 defende (b); e Payne, Man and Woman, 361–397 defende (c).

[20] Belleville, “Teaching and Usurping Authority,” 219.

[21] Payne, Man and Woman, 359.

[22] Moo, “What Does It Mean,” 190.

[23] Ibid

[24] Ibid, 192.

“Não Há Macho nem Fêmea”? Gálatas 3, Identidade Batismal e a Questão de uma Hermenêutica Evangélica

Kirsten Guidero

O cristianismo evangélico está em uma encruzilhada. A afirmação em si pode não significar nada de revolucionário: o movimento enfrenta regularmente tais condições como um subproduto de seu impulso para reformar o cristianismo e seu senso de urgência em fazê-lo. Mas, no momento, as escolhas específicas que a comunidade enfrenta complicam a narrativa que há muito acalenta sobre o escopo e a promessa de sua fé evangelizadora ativamente centrada na Bíblia e na cruz, que às vezes é chamada de quadrilátero evangélico.[1] No lugar da cruz , um número significativo de evangélicos americanos assume o poder político e o controle como seu motivo orientador. Negando a necessidade de se converter cada vez mais ao Cristo revelado naquela cruz, humilhar e converter os outros pela força muitas vezes ocupa o centro do palco. Enquanto isso, a santidade social profundamente enraizada que animava os primeiros evangélicos parece substancialmente apodrecida pela hipocrisia.

Uma maneira de situar a negligência dos três lados do quadrilátero é considerar como eles interagem com o quarto elemento – o compromisso ostensivo com uma alta teologia da Escritura na qual os textos bíblicos formam a base para as outras três pernas. Mas as crises contínuas do evangelicalismo evidenciam um problema antigo e profundamente situado para o movimento: muitos de seus adeptos, de fato, não sabem como ler os próprios textos que afirmam estabelecer sua identidade distinta. Uma abordagem atualizada da interpretação bíblica representa uma tábua inegociável sem a qual o evangelicalismo certamente continuará a se destruir.

O evangelicalismo pode encontrar um ponto de apoio em práticas renovadas de leitura das Escrituras. Este artigo primeiro ilustra os problemas maiores que assombram os padrões evangélicos de leitura das Escrituras, analisando como caso de teste duas interpretações evangélicas predominantes de Gálatas 3:26-29.[2] Uma dessas interpretações surge de dentro das comunidades evangélicas; a outro representa um conjunto de interpretações adaptadas pelos evangélicos. Ambas as abordagens, ao tentarem encontrar no texto uma justificação cunhada dos papéis de gênero, falham no quadrilátero evangélico.

Em seguida, ofereço um método interpretativo melhor e explico como ele trata essa passagem. Veremos que, longe de ver os textos bíblicos com muita reverência, com uma proposta de correção da autoridade textual qualificada – uma abordagem adotada por alguns evangélicos que lutam com elementos difíceis das Escrituras – ambas as abordagens anteriores podem não respeitar o texto o suficiente. Uma abordagem mais fiel e, na verdade, mais justa não denigre a Escritura, mas entende o contexto original e as aplicações contemporâneas como cruciais para uma visão elevada da inspiração e apropriação bíblicas.

Finalmente, abordo brevemente algumas questões, bem como as possíveis armadilhas de um biblicismo evangélico revigorado. Talvez o mais premente seja a preocupação de que esse modo de ler permaneça impossível para o evangelicalismo ou que aqueles mais propensos a identificar a necessidade de reler já o tenham adotado, com pouco efeito em todo o movimento. Em essência, este artigo apenas prega para o coro e, em caso afirmativo, como o pregador poderia falar para sua congregação como um todo?

Caso de Prova Evangélico: Interpretações de Gálatas 3

Enquadrando a Questão

Como os cristãos evangélicos devem entender Gálatas 3:26-29, especialmente considerando as maneiras pelas quais essa passagem continua sendo pressionada para definir os papéis de gênero na igreja? Essa seleção transmite os pontos de vista igualitários de Paulo que desde então foram tristemente perdidos na codificação das estruturas eclesiais?[3] Ela promove uma humanidade andrógina em preparação para uma cessação escatológica do gênero?[4] É uma reivindicação de igualdade espiritual aplicável apenas à entrada de uma pessoa na comunidade cristã?[5] Ou não implica nada para os papéis de gênero?[6]

Tanto os argumentos revisionistas a favor do igualitarismo quanto as tentativas de distinguir entre status espiritual e função espiritual fazem mau uso de Gálatas porque falham em lidar com a maneira como a carta descreve a incorporação pública e contínua de pessoas no batismo na morte e ressurreição de Cristo.[7] Representante de abordagens revisionistas, a interpretação de Elisabeth Schüssler Fiorenza requer um cânone dentro do cânone que ignore as complexidades textuais e históricas e, portanto, as principais prioridades evangélicas.[8] Para abordar a segunda perspectiva, que separa status e função, analiso a interpretação de Peter Schemm e seu eco na descrição de Wayne Walden em aplicar o texto aos papéis de gênero. Qualquer foco no status espiritual como a única igualdade pretendida por Paulo separa a justificação do resto da vida do crente. Ao deixar de ler esta seção em relação à carta como um todo ou ao lado de sua função histórica, eles também correm o risco de manipular a passagem para servir a noções preconcebidas.

Outra maneira de situar o problema é traçar esses dois modos concorrentes de ler Gálatas no Diagrama de Interpretação Bíblica criado por Richard N. Soulen e R. Kendall Soulen. Sua representação visual de diferentes métodos interpretativos localiza preocupações com as origens históricas de um texto em uma coluna da esquerda, respondendo a perguntas sobre o mundo por trás do texto. Os métodos relacionados ao próprio texto agrupam-se na coluna central. A coluna da direita contém abordagens interpretativas focadas nas preocupações dos leitores. Finalmente, uma linha para interpretação teológica e alegórica percorre todas as três colunas na parte inferior do gráfico; tais abordagens buscam o caráter de Deus no texto, bem como em seu pano de fundo e sua interpretação. O biblicismo evangélico, preocupado com a inerrância das Escrituras, concentrou-se no último século e meio na leitura literal da Bíblia e recentemente aceitou várias críticas representadas pela coluna central (o texto), coluna esquerda (o mundo do texto) e linha inferior (interpretação teológica) do diagrama de Soulens. Mas a coluna da direita (o mundo do intérprete) mostra-se mais complicada. Assim, Walden e Schemm investigam estudos de palavras, análise retórica e comparação de manuscritos (colunas central e esquerda), mas desconfiam de abordagens enraizadas em outros lugares. Schüssler Fiorenza, por outro lado, adota uma crítica feminista derivada da questão da coluna da direita de como o texto pode ser adaptado para as necessidades de seus leitores.

Diagrama de Interpretação Bíblica (uma versão truncada)
Evento de ComunicaçãoA Palavra por Detrás do TextoA Palavra do TextoA Palavra na Frente do Texto
Tradições orais escritas, autor, editor, compilador, etc.Autor implícito, destinatário implícito, manuscritos, etc.Receptor histórico, intérprete, etc
Abordagens InterpretativasCrítica das fontes, crítica da forma, crítica da redação, etc.Crítica textual, análise retórica, crítica narrativa, etc.Interpretação feminista, interpretação de mulheres, etc
E depois?Interpretação teológica
Ver o diagrama completo Richard N. Soulen e R. Kendall Soulen, Handbook of Biblical Criticism, 4ª ed. (westminster John Knox, 2011), 257-59 (233-36 na 3ª edição)

Começarei com a abordagem que apresenta Gálatas 3 como descrevendo o status de ser justificado em Cristo que é oferecido igualmente a todas as pessoas, mas não cria ou conota igualdade de função espiritual, eclesial ou social. As raízes dessa distinção podem ser encontradas pelo menos desde o comentário de Martinho Lutero sobre Gálatas.[9] Vários comentários evangélicos dos últimos cem anos afirmam de forma semelhante que: o batismo não apaga as distinções dentro de “assuntos temporais”; o evangelho “não muda nada no domínio deste mundo e desta vida natural”; “na dimensão de posses e privilégios espirituais não há absolutamente nenhuma diferença” entre mulheres e homens, mas o inverso é verdadeiro “em questões de governo no lar e na igreja”.[10] Ao ignorar como Gl 3,26-29 se enquadra em toda a epístola, e ao tratar a história da interpretação do texto separadamente de sua composição, ambas as abordagens – revisionista e status versus função – constroem leituras distorcidas. Eles oferecem ao biblicismo evangélico apenas um foco míope nos detalhes do texto (Schemm e Walden) ou uma crítica de como ele funcionou mal (Schüssler Fiorenza) que tem que postular uma misteriosa origem positiva por trás de usos indevidos posteriores ou romper com o texto inteiramente a fim de para buscar justiça. Ambas as leituras não funcionam em todas as três colunas para desenvolver uma interpretação que faça a ponte entre o contexto original do texto e as situações atuais com base na linha inferior, o caráter de Cristo. Ao fazê-lo, eles negligenciam as raízes do quadrilátero evangélico nesta mesma epístola: as novas identidades proclamadas por Gálatas surgem das uniões dos crentes com Cristo por meio do batismo – identidades centradas na cruz, promulgadas pública e socialmente e orientadas para a conversão contínua do self e comunidade.

O Batismo Efetua Apenas uma Igualdade Espiritual Estática?

Schemm, defendendo essa posição, argumenta que, de acordo com a interpretação “tradicional” do texto, “Paulo simplesmente tem em mente que todos os crentes, independentemente de sua condição racial, social ou de gênero, compartilham o mesmo status espiritual em sua união com Cristo.”[11] Ele afirma que os três pares dos vv. 26–29 descrevem como essas várias identidades recebem acesso à herança de Cristo como sua salvação.[12] Para Schemm, tal salvação tem “pouco a ver com papéis de gênero, muito menos sua abolição”, pois esta passagem constitui uma “declaração soteriológica, não uma declaração de papel.”[13] Finalmente, Schemm insiste que tentar dar à passagem um status definitivo sobre papéis de gênero relacionando-a diretamente com questões contemporâneas é errôneo.[14]

Mais recentemente, Walden construiu uma visão semelhante: “Se alguém quer saber quem é elegível para estar ‘em Cristo’, Gálatas 3:28 é relevante para a discussão; mas se alguém quiser saber sobre os papéis e responsabilidades de gênero, deve consultar as epístolas que têm um contexto sobre esse assunto.”[15] Conclui: “Gálatas 3:28 não apoia nenhuma visão das questões do papel do género, “igualitária”, “complementar” ou outra.”[16]

Certos aspectos dessas análises são louváveis. Por um lado, a atenção sustentada ao vocabulário e à gramática é certamente um componente bem-vindo de qualquer tratamento acadêmico da Bíblia. O desejo de entender as nuances do texto original também é importante.

Alguns métodos e conclusões, no entanto, são preocupantes. Primeiro, esses autores culpam os igualitários por colocarem muito peso nessa passagem como uma declaração de uma verdade universal. Eles veem inconsistência na tendência igualitária de colocar Gálatas 3:28 sobre outros textos paulinos, como 1 Tm 2.[17] Esse ponto pode oferecer uma refutação justa para aqueles que coroam esse versículo, tomado isoladamente, como a palavra final sobre gênero. Essa passagem não deve ser sobrecarregada, assunto que voltaremos a seguir em minha análise de Schüssler Fiorenza. Compreender bem qualquer passagem envolve não apenas uma definição meticulosa de sua terminologia, mas também ler como ela interage com a Bíblia como um todo e através dos tempos.[18] A visão míope de Schemm e Walden corre o risco de perder a floresta de Gálatas e de Paulo para as árvores de Gálatas 3:26-29, assim como alguém poderia estudar cada palavra em uma peça de Shakespeare e concluir erroneamente que Cordelia abusa de seu pai, Ophelia sofre de histeria feminina ou Beatrice e Benedict sempre se entenderão mal.

Em segundo lugar, minha preocupação mais premente é que nem Walden ou Schemm abordam como essa declaração deve ser relacionada a outras declarações paulinas sem antes decidir, sem provar suas afirmações, que nunca poderia ser interpretada de maneira igualitária. Schemm admite que o cerne da questão diz respeito à “o que mais este versículo [Gálatas 3:28] pode implicar”, mas ele é vítima de uma tendência de restringir as possíveis respostas a essa pergunta porque ele comprou a noção de que a igualdade do crente no batismo e na justificação podem ser separados do status na igreja. Ele tenta valentemente negar essa postura, mas suas conclusões, no entanto, a cumprem. Ele aceita que, para Paulo, o status do crente implica união com Deus. Ele afirma, “se Paulo está falando do batismo do Espírito no corpo de Cristo (Romanos 6:3; 1 Coríntios 12:13) ou imersão em água como um testemunho de regeneração, ou ambos, já que ambos são de fato realidades bíblicas, o resultado é que os crentes se encontram em Cristo e ‘se revestiram de Cristo’.”[19]

Como Schemm admite, a suposição de que nenhuma consequência social decorre da união com Cristo não pode ser válida para os outros dois pares: gentios e escravos.[20] No que diz respeito a estas identidades, muitos evangélicos acreditam agora que, devido à igualdade do estatuto de justificação concedido aos crentes no batismo, os papéis baseados em tais distinções violam o evangelho e o evangelho exige a abolição de tal discriminação.[21]

No entanto, Schemm nega que essa passagem estabeleça essa igualdade (alguém se pergunta de onde mais ele poderia obter a fonte bíblica desse importante desenvolvimento). Em vez disso, ele lê Gálatas para confundir a retenção de papéis eclesiais baseados em gênero com a retenção de distinções sociais, raciais e de gênero. Observe a rapidez com que ele torna esses dois elementos intercambiáveis: “Como cristãos”, diz ele, “mantemos distinções raciais, sociais e de gênero. Em que sentido, então, é verdade que em Cristo não há homem nem mulher?”[22] Em outras palavras, a distinção status-função na qual Schemm se baseia para manter papéis eclesiais restritos para mulheres tem que separar a incorporação da pessoa em Cristo de sua continuando a vida de representação de Cristo. Sua identidade plena não deveria ser marcada por estar vestida com Cristo no batismo, como descreve Gálatas 3? Essa leitura, juntamente com as conclusões de Walden, não arrasta suposições para o texto?

Schemm não avalia apropriadamente o significado da declaração de Paulo de que os crentes adiaram não apenas velhas crenças, mas também um antigo modo de vida. Como veremos, o restante de Gálatas de fato se preocupa em como o revestir-se de Cristo traz consequências, não apenas para um status espiritual ou uma entrada na família de Deus, mas para toda a vida de uma pessoa. Além disso, o evangelicalismo clássico exige tais métodos de leitura quando prioriza a contínua conversão socialmente engajada enraizada na cruz de Cristo, na qual cada cristão é batizado. Portanto, as abordagens interpretativas de Schemm e Walden falham com o quadrilátero evangélico, que, de fato, encontra suas raízes em Gálatas.

Perdeu-se um Igualitarismo Batismal Original?

Desde pelo menos a década de 1960, alguns argumentaram que Gal 3 fornece uma estrutura igualitária de corte e secagem. Um exemplo bem desenvolvido pode ser encontrado em In Memory of Her, de Schüssler Fiorenza, que propõe a eliminação das hierarquias de gênero a partir de leituras reconstrucionistas do NT. Para Schüssler Fiorenza, o patriarcado consagrado nos textos bíblicos faz com que mesmo uma leitura feminista “neo-ortodoxa” centrada na presença de alguns princípios éticos do igualitarismo corre o risco de “reduzir a ambiguidade da luta histórica a essências teológicas e abstratas, atemporais”. princípios.”[23] Para ela, o impacto criado pelo androcentrismo dos textos bíblicos e suas interpretações sexistas ao longo da história deve ser reivindicado como a verdadeira experiência vivida pelas mulheres, a realidade real do cristianismo. Essa reivindicação revela a necessidade de desenvolver uma abordagem feminista de interpretação que exponha a linguagem, os textos, os contextos e as interpretações androcêntricas, em vez de simplesmente criar uma perspectiva alternativa relegada à margem da igreja. Portanto, “o cânone revelador para a avaliação teológica das tradições androcêntricas bíblicas e suas interpretações subsequentes não pode ser derivado da própria Bíblia, mas só pode ser formulado na e através da luta das mulheres pela libertação de toda opressão patriarcal.”[24] A Bíblia deve ser vista menos como um arquétipo e mais como um protótipo que permite processos de adaptação e mudança.[25]

No entanto, Schüssler Fiorenza interpreta Gálatas 3:26-29 apelando para a intenção autoral como uma fonte confiável de valor igualitário – exibindo a “neo-ortodoxia” que ela critica. Ela reconhece a passagem como uma reviravolta paulina em uma fórmula batismal anterior que “advoga a abolição das divisões religioso-culturais e da dominação e exploração forjadas pela escravidão institucional, mas também da dominação baseada em divisões sexuais”.[26] A autora observa que a fórmula não implica a erradicação das diferenças biológicas, mas antes a compreensão de que “na comunidade cristã, todas as distinções de religião, raça, classe, nacionalidade e gênero são insignificantes”.[27] Conclui que Paulo, em Gal 3, afirma inequivocamente a igualdade das mulheres com os homens na liderança espiritual.

Para Schüssler Fiorenza, Gal 3:28 “não afirma que não há mais homens e mulheres em Cristo, mas que o casamento patriarcal . . . não é mais constitutiva da nova comunidade em Cristo.”[28] No entanto, ela encontra no alto valor de Paulo aos solteiros uma tendência a desvalorizar as contribuições das esposas cristãs. “O impacto de Paulo sobre a liderança das mulheres no movimento missionário cristão é de dois gumes”, com novas possibilidades de liberdade afirmadas em Gálatas, enquanto as cartas aos coríntios promovem um retorno às restrições baseadas em gênero.[29] Embora haja muito na análise de Schüssler Fiorenza a ser afirmado, suas conclusões são suscetíveis a críticas.[30] As restrições de espaço limitam o foco a duas das questões mais gritantes.

Primeiro, Schüssler Fiorenza dá tratamento preferencial a certas partes do NT – aquelas que promovem a visão “correta” de gênero sobre aquelas que não. Em particular, ela postula uma ruptura entre as seções menos restritivas de Paulo e os textos “pseudopaulinos”, bem como uma prioridade de Marcos e João sobre o restante do NT.[31] Essa abordagem promove um “cânon dentro do cânon” que por si só representa o verdadeiro coração do evangelho.[32] Os ouvidos evangélicos estremecem ao pensar que um leitor posterior poderia determinar quais textos compreendem uma narração autêntica dos valores de Jesus em oposição a outros textos também venerados como Sagradas Escrituras através dos tempos. Como os motivos de Jesus poderiam ser recuperados de maneira confiável dos próprios textos considerados tão suspeitos que eles e suas tradições interpretativas exigem uma revisão completa?

Em segundo lugar, Schüssler Fiorenza corre o risco de identificar o coração do evangelho com sua própria perspectiva feminista dos anos 1980. O único critério que ela estabelece para identificar a mensagem central de Cristo parece ser que ela é capaz de ler de certos textos uma mensagem que ela considera consonante com suas preocupações.[33] Ler as Escrituras dessa maneira também gera desconforto evangélico. No entanto, para que a Escritura seja libertadora, ela deve abordar as necessidades materiais dos oprimidos (incluindo aqueles cujas lutas surgem da maneira como a Escritura foi empregada contra eles).[34] A leitura da Escritura sob este enquadramento – a coluna da direita do diagrama de Soulen – não é incompatível com o evangelicalismo. Na verdade, o evangelicalismo precisa desesperadamente aprender como promover tais estratégias interpretativas. A questão que a interpretação de Schüssler Fiorenza levanta é como esse estilo de leitura pode ser melhor incorporado para comunidades baseadas na fé. Por exemplo, a evidência histórica das primeiras líderes cristãs femininas certamente foi suprimida, e os esforços interpretativos reconstrutivos ajudam a ampliar a consciência das dificuldades na história cristã. O que está em jogo aqui é a necessidade de esclarecer por que uma abordagem libertadora deve suplantar a intenção original do autor ou conectar de maneira mais confiável a leitura libertadora com o contexto histórico da passagem.[35] Em contraste, Schüssler Fiorenza afirma a necessidade de uma leitura libertadora que rompe com a construção e interpretação histórica do texto antes de anunciar que o que ela conclui é, na verdade, a intenção original de Paulo.[36] Essa inconsistência enfraquece sua interpretação.

As propostas revisionistas tendem a anunciar significados igualitários originais para Gal 3 que eram de alguma forma fortes o suficiente para sustentar o texto paulino, mas fracos o suficiente para serem rapidamente perdidos pela igreja. Essas conclusões criam problemas para os evangélicos que desejam entender as Escrituras em seus próprios termos. Tais esquemas não podem fornecer uma descrição do texto em seu contexto original que possa se conectar de forma confiável às preocupações contemporâneas, nem se conectam bem às outras três pernas do quadrilátero evangélico.

No entanto, sermões ou artigos igualitários muitas vezes pressionam essa abordagem a serviço. Um rápido apelo a Gal 3 serve como justificativa para a igualdade de gênero, sem explicações ou interpretações cuidadosas fornecidas. Esse método de promoção do igualitarismo não representa o melhor modelo para os evangélicos.

Outra Maneira?

Ambos os tipos de leituras pesquisadas acima são incompletas. Cada um reclama corretamente quando seus oponentes pesam desproporcionalmente certas passagens e não levam em consideração o contexto; no entanto, quando propõem suas soluções, cada um demonstra tendências semelhantes. Uma leitura complementar mantém as conclusões do texto fora da vida diária e, assim, falha no padrão evangélico de ser centrado na cruz, socialmente ativo e comprometido com a conversão contínua. Também comete o pecado de ler corpos e culturas fora das Escrituras em favor de uma aplicação “espiritual” supostamente universal. As interpretações revisionistas pesquisadas, que são adotadas no todo ou em parte por alguns igualitários, produzem uma leitura igualmente espiritualizada quando impõem ideais abstratas e fracas de “igualdade” sobre o texto sem conectar tais padrões com o próprio texto.

Porque ambas as interpretações restringem a unidade em Cristo que é o assunto da passagem e toda a carta em um estado vago e espiritualizado, nem a passagem faz justiça. Porque ambas as leituras separam a discussão de Gálatas 3 sobre o batismo em Cristo da preocupação de Paulo de moldar a comunidade batizada em um estado contínuo de conversão à unidade em Cristo Jesus, nenhuma delas pode sustentar o biblicismo do quadrilátero evangélico. Para ambos os meus interlocutores, uma dose saudável de contexto histórico é prescrita: conectar o leitor contemporâneo ao texto original, examinando seu contexto original, como foi lido ao longo da história e como fala hoje. Tanto as raízes quanto as ramificações de Gal 3 são mais complicadas do que qualquer uma dessas perspectivas permite. Com isso em mente, nos voltamos para o desenvolvimento de uma abordagem interpretativa que possa sustentar o quadrilátero evangélico completo.

A Aplicação Permanente e Pública da Identidade Batismal

Uma melhor interpretação começa com uma visão mais ampla da carta como um todo, vai além da análise de palavras individuais para enquadrá-las em seu contexto histórico e aprende a ler o texto da maneira como foi escrito – um esforço eclesiástico que cria uma visão abrangente, identidade holística que conectará os seguidores de Cristo uns aos outros acima de outras construções sociais, econômicas ou políticas.[37] Em outras palavras, uma etapa crucial de interpretar a passagem para a comunidade que a lê como sagrada, autoritária e confiável exige atenção ao forma como este texto funcionou naquela comunidade no passado, o que estabelece as bases de como ele pode funcionar hoje. Essa abordagem inclui todas as três colunas de Soulen e acrescenta o requisito estabilizador da interpretação teológica da linha inferior: alinhar-se com o caráter de Cristo.

Compreender esses aspectos requer uma atenção mais próxima ao contexto de Gálatas, que revela as preocupações comunitárias daqueles batizados em Cristo, mas que lutam para se relacionar uns com os outros devido às incompatibilidades entre suas identidades politicamente definidas e seus batismos. O batismo em Gálatas 3:27 constitui não apenas um anúncio público de uma decisão privada de uma só vez, mas também a aceitação do indivíduo de uma vida em contínuo desenvolvimento em forma de comunidade que subverte outras identidades. O caráter dessa vida em desenvolvimento deve corresponder ao de sua iniciação e vice-versa. As palavras de Paulo estabelecem uma igualdade de entrada batismal no corpo de Cristo, que exige uma igualdade contínua de existência eclesial.

A Centralidade do Batismo em Cristo

Paulo apresenta Cristo como o verdadeiro herdeiro que cumpre a lei e assim quebra seu poder (3:16–18, 4:4–7). Somente Cristo realiza a promessa de que todas as nações serão abençoadas por meio de Abraão. Pertencer a Cristo, a semente singular de Abraão (3:29), torna o crente um dos muitos preditos em Gênesis, bem como um dos incontáveis filhos dados à mulher de Isaías 54.[38] Gálatas apresenta um Senhor que, por meio do batismo, traz as nações juntas em uma família justificada e unida. Somente depois de determinarmos quais implicações Paulo entende seguir dessa proclamação de Jesus como Senhor, podemos ler fielmente o texto hoje.

Sobre o contexto de Gálatas, N. T. Wright observa que, “A questão em pauta não era, como os pecadores individuais podem encontrar a salvação? mas sim, os judeus cristãos são obrigados, pelas leis kosher judaicas, a comer separadamente dos gentios cristãos, ou eles são obrigados pelo evangelho a comer na mesma mesa com eles?”[39] Os escritos de Paulo não separam a teologia da ética. Em vez disso, na carta aos Gálatas, Paulo procura convencer seus leitores de que

Deus chamou e está chamando judeus e gentios igualmente para pertencer à única família de Abraão. . . . A “ética”, então, entendida como os argumentos de Paulo sobre o comportamento cristão, funciona dentro de Gálatas, não como um apêndice da “teologia”. . . nem como uma concessão desajeitada após uma “justificação pela fé” antilegalista, mas sim como parte do funcionamento interno do próprio evangelho.[40]

Este evangelho chama os cristãos a formar uma nova família livre de todo poder do mal, incluindo solidariedades sociais baseadas em qualquer outra identidade que não seja a de pertença a Cristo.[41]

De fato, as identidades sociais da época de Paulo ameaçavam o evangelho. O livro de Justin Hardin, Galatians and the Imperial Cult, descreve a natureza holisticamente exigente das religiões que os gálatas estavam deixando por causa de Cristo.[42] Galatians Re-Imagined, de Brigitte Kahl, chega a conclusões semelhantes; seu mapeamento das relações de poder dentro do Império Romano, dentro do judaísmo seguidor da Torá e dentro dos outros escritos de Paulo fica claro por que Paulo acreditava que retornar às distinções de status judeu ou romano negava o evangelho. Assim como a política do império considerou a conformação ao governo de Roma um marcador essencial do valor de uma pessoa e procurou consolidar essas crenças em todos os aspectos da vida de uma pessoa, os sentidos judaicos de aliança do primeiro século promulgaram o mesmo princípio sobre um grupo diferente, procurando condenando e excluindo os não-judeus.[43] Kahl argumenta que o evangelho que Paulo prega subverte todas essas dinâmicas em sua discussão sobre a família de Deus criada na pessoa de Cristo.[44] Isso explica por que Paulo escreve aos gálatas com tanta urgência: sua a exclusão do outro, longe de pertencer a uma arena secundária, cria ídolos dessas outras identidades. Hardin acrescenta que, para os cristãos gálatas, presos entre essas duas arenas de expressão religiosa aceitável, Paulo apresenta suas próprias marcas de perseguição como modelo de participação na vida de Cristo.[45] A incorporação ao corpo de Cristo implica a recusa de submeter-se a qualquer outra autoridade e, em seguida, sofrendo da maneira que Cristo fez quando essas estruturas exigiram uma penalidade.[46]

Como alguém é incorporado a Cristo e feito uma nova criação capaz de sustentar a identidade de Cristo contra a perseguição? A pessoa é batizada, como afirma Gálatas 3:27, e então vive aquela identidade batismal, como descreve 28-29. Quer alguém considere 26–29 uma liturgia batismal primitiva,[47] temas de pertencimento a Cristo e à família de Cristo como resultado do batismo permeiam a passagem. O que Schemm e Schüssler Fiorenza ignoram, então, é o significado da criação do batismo de uma nova identidade para os crentes.

Esta linha de argumentação não requer uma discussão sobre como o batismo deve ser conduzido, mas sobre o que ele faz – seu propósito e efeitos. Os debates sobre como o batismo deve ser marcado pela igreja são importantes, mas não são o foco aqui; de fato, uma maneira de avaliar esses vários formatos de batismo é perguntar o quão bem cada um cumpre o que Gálatas 3 descreve como a medida do evangelho.

Frutos do Batismo

Uma discussão de como o batismo afeta a união de Gal 3 vem do trabalho de Michael Gorman. Gorman observa: “Para Paulo, essa identificação íntima com Cristo simbolizado no batismo não é apenas um evento único, mas uma experiência de morte contínua, de crucificação contínua.”[48] Para Gorman, o batismo na teologia paulina não requer apenas uma afirmação cognitiva de declarações dogmáticas sobre Jesus, mas uma participação no modo de vida de Jesus, uma inauguração em um modo de vida contínuo, um compromisso de confiança em Cristo e uma intenção de imitá-lo diariamente.[49] Tal compromisso traz consigo um modo de vida em companhia de outros que também estão comprometidos com Jesus. O único fundamento e forma orientadora dessa comunidade é a vida e a morte de Cristo.[50] A comunidade cristã, tanto seus indivíduos quanto a forma da igreja como um todo, reatualiza continuamente a morte de Cristo.[51] O batismo, portanto, não é a aceitação da justificação por parte de uma pessoa em um ponto no tempo, mas sobre uma intenção contínua de ser vestido com a semelhança de Cristo dentro da comunidade de crentes.[52]

Gorman prossegue sugerindo que essa conformidade com Cristo dada no batismo torna-se o novo modo de existência humana.[53] A humanidade deve ser marcada pela solidariedade mútua nascida de uma morte comum que imita a morte de Cristo para a competição, o sucesso e os poderes mundanos. “É por esta razão”, conclui Gorman, “que as comunidades de Paulo transcendem gênero, classe e barreiras raciais (Gálatas 3:28): a vida em Cristo é fundamentada em um poder que transforma ninguém em alguém e torna os chamados alguém nem mais nem menos significativo que seus ‘inferiores’”. . . as forças mais fortes experimentadas nessas comunidades não são aquelas que distinguem os socialmente inferiores dos socialmente superiores. Em vez disso, essas comunidades experimentam um poder que transcende e inverte o status social, um poder conhecido apenas na cruz e nas comunidades moldadas por ela.”[54]

Gálatas 3 mostra que, ao se revestir de Cristo por meio do batismo, o crente se torna herdeiro de Deus para uma vida contínua de herança igual ao lado de todos os outros crentes.[55] Paulo anula a exclusão de qualquer pessoa de entrar na relação direta de aliança com Deus por não ser um judeu livre, do sexo masculino e circuncidado.[56] Estar bem com Deus não depende mais da dinâmica de poder associada a esses três marcadores de identidade. Porque estar em Cristo agora está aberto a todos, o batismo quebra o poder das exclusões de gênero da lei, destrói a escravidão pagã ao poder político e eleva os oprimidos à igualdade.[57]

A questão não é que a etnia, o gênero ou as distinções sociais sejam obliteradas no batismo dos justificados. Essas dicotomias são totalizantes: alguém é circuncidado ou não, homem ou não, comprado por alguém ou não. Na busca de remover sinais dessas polaridades, isso significa que um lado da oposição de identidade ainda será considerado a identidade melhor e desejável e, a partir daí, pode se tornar um falso marcador de poder dentro da família de Cristo. Em vez disso, o ponto de Paulo é que um novo status pertence a todos os justificados em Cristo, dentro de suas identidades sociais atuais.

Essas distinções permanecem, mas perderam sua capacidade de estratificar a igreja à medida que influenciam o mundo. E uma vez que os efeitos do batismo que impõe esse novo status não se restringem a um evento único, eles estruturam a vida contínua da igreja, incluindo seus papéis de liderança. Assim, por meio do batismo em Cristo, mulheres e homens, escravos e livres, gentios e judeus, recebem entrada igual e posição igual dentro da comunidade de Cristo.[58] Ninguém pode progredir além desse estado igualador, ninguém pode reivindicar quaisquer marcadores sociais como normativos para a identidade cristã, ninguém pode ocupar cargos especiais com base em qualquer uma dessas distinções: todos se tornaram um com Cristo e unificados com diversos outros também incluídos em Cristo. Todas as identidades com suas práticas derivadas agora estão privadas de seu poder de estruturar a igreja.[59]

Além disso, como os cristãos abraçam uma unidade eclesial construída em torno de uma cristianformidade à qual são convidados a converter continuamente a totalidade de suas vidas, eles devem levar essa subversão das hierarquias sócio-políticas para o mundo. Tudo o que resta a ser notado nesta seção é que esta explicação de Gálatas corresponde ao clássico quadrilátero evangélico – com uma adição a ser explicada abaixo.

Voltando ao Quadro Maior: Como os Evangélicos Devem Ler?

Sugeri que as formas evangélicas padrão de priorizar as Escrituras tendem a se inclinar em uma de duas direções: uma leitura literal superficial que usa um mínimo de erudição em uma tentativa de preservar a inspiração e autoridade divina do texto ou uma leitura revisionista rasa que não conecta o texto ao seu contexto histórico ou reconhecer seus usos complexos dentro das comunidades eclesiais. Ambas as interpretações falham no quadrilátero evangélico e, portanto, não podem ser usadas para provar o texto de Gálatas 3:26-29 a favor ou contra a plena igualdade das mulheres no ministério.[60] Tais leituras abusam do texto e obscurecem seus significados da comunidade que deseja olhar para orientação divina.

Em vez disso, a passagem deve ser lida em todos os modos de interpretação. Um envolvimento mais profundo com a crítica histórica, bem como uma maior facilidade com os métodos de leitura da libertação, pode redirecionar o biblicismo evangélico. Esse envolvimento mais responsável com as próprias particularidades do texto destaca como uma vida autêntica e semelhante à de Cristo pode ser encenada pelos leitores do texto – primeiro nos dias de Paulo e agora nos nossos.[61] Minha investigação de Gálatas levantou maneiras pelas quais esta seção da carta contribui para o argumento do todo, descobriu o que suas reivindicações significavam em seu cenário original e esclareceu como suas reivindicações devem ser entendidas hoje.

Um esclarecimento surge imediatamente. Esta leitura não deve contradizer uma leitura cuidadosa de 1 Tm 2:8-15. Nenhuma das duas trajetórias exploradas pode cumprir com sucesso o dever de ler os textos bíblicos como parte de um cânon autoritário, porque uma achata Gálatas em favor de uma leitura literal (superficial) de 1 Timóteo, enquanto a outra pondera uma leitura espiritualizada de Gálatas sobre 1 Timóteo. Ambos colocam Gálatas e 1 Timóteo em oposição um ao outro. A visão de Gálatas oferecida aqui sugere que uma abordagem menos restritiva de 1 Timóteo baseada nos mesmos métodos histórico-críticos e libertadores é a única maneira de manter os dois textos juntos para que possam ser interpretados de acordo com as linhas do quadrilátero.

Prestar atenção aos detalhes do cenário original do texto, bem como à sua gramática e vocabulário, deve fortalecer uma visão elevada das Escrituras, não diminuí-la. Da mesma forma, levar em conta as respostas ao texto a partir das experiências vividas de seus leitores hoje contribui para um biblicismo renovado. Finalmente, buscar a conformidade com a própria vida de Cristo como o padrão interpretativo da linha inferior do Soulen aumenta o respeito pelas Escrituras. A história do protestantismo evangélico prevê que novos desafios às interpretações recebidas podem, de fato, revelar de forma mais confiável a intenção divina por trás do texto. Como Daniel Castelo aponta em sua discussão sobre o papel do Espírito Santo na confiabilidade da Bíblia, restringir a autoridade textual à inspiração e à intenção autoral mantém a confiabilidade do texto amarrada a qualquer coisa que possamos entender de seu processo histórico. Compreender a diferença entre nossas interpretações e a verdade da Escritura requer uma abertura para os caminhos pelos quais o Espírito guia a comunidade na busca de conformidade com Cristo na leitura e apropriação do texto.[62] Nesse sentido, nem a trajetória de Schemm-Walden nem a de Schüssler Fiorenza vai longe o suficiente para estabelecer uma visão elevada das Escrituras.

Gálatas 3 parece constituir um problema por causa de suas afirmações dramáticas sobre aqueles que seguem a Cristo. A compreensão dessas reivindicações, voltadas para as primeiras comunidades cristãs, prioriza a leitura atenta ao funcionamento dessa comunidade, tanto agora quanto naquela época. Essa explicação produz uma interpretação mais holística e confiável que atende às necessidades da comunidade.

Expandindo o Quadrilátero

Essas descobertas criam uma quinta perna para o quadrilátero evangélico, que mudaria o movimento: a priorização de um sentido de igreja que se mostra necessário para a correta interpretação das escrituras. A vida da igreja não é apenas primária para entender adequadamente o conteúdo da Escritura, mas também para gerar os métodos corretos para lidar com a Escritura. O biblicismo que estabelece a imagem de Cristo, a conversão contínua e o evangelismo socialmente ativo leva a uma sensibilidade eclesial mais profunda, que por sua vez informa as outras quatro pernas. O evangelicalismo pode sustentar tal adição, ou um senso mais robusto da importância da igreja fará com que ela perca seus distintivos?[63] Dado o atual ponto de viragem que o movimento enfrenta, a aquisição de um sentido da importância da igreja como comunidade dos baptizados e inseparável da interpretação bíblica oferece ao movimento o seu único caminho para a frente.

Conclusão

Conforme mencionado na introdução, este artigo só pode pregar para o coro. Mas as tensões em torno de gênero estão crescendo, aumentando a necessidade de nos colocarmos continuamente naquelas cadeiras de coral. A interpretação fornecida aqui oferece mais do que um exercício acadêmico. Uma vez que a unidade em Cristo não é igual à uniformidade, o batismo cria um corpo de muitas partes descrito em 1 Coríntios 12.[64] Seguindo Gerd Theißen, Judith Gundry-Volf sugere que, para Paulo, a unidade da família de Deus pode ser comparada à unidade de um casal casado. Se isso ocorrer, então a unidade no único corpo de Cristo não apaga as diferenças, mas consiste em unir-se nas e pelas diferenças. [65] Este apego no meio da diferença requer tanto a postura batismal de conversão a Cristo, formando união uns com os outros, como a responsabilidade pública pelas interpretações, mesmo quando discordamos.

Os cristãos podem esperar que o processo de construir um corpo a partir de diferentes identidades por causa de Cristo envolva luta. Uma compreensão da tradição castiga Schüssler Fiorenza e Schemm e anima Gal 3 em um novo nível: reconhecer as identidades batismais daqueles que vieram antes de nós e daqueles a quem atualmente nos opomos nos lembra que o corpo de Cristo, em cada geração, discutem e se entendem mal.[66] Não deveria ser nenhuma surpresa que apenas 100 anos depois que as mulheres nos Estados Unidos receberam o direito de voto, e logo após as mudanças que permitem que as mulheres busquem educação, trabalho e propriedade , gênero ainda perturba a igreja.[67] Não há nada de errado com tal desacordo em si; pelo contrário, tem sido o estado de fato dos cristãos durante a vida de Paulo e ao longo dos tempos, à medida que as pessoas lutam para saber como relacionar o batismo de Cristo com as identidades sócio-políticas. O discernimento de onde tais distinções subvertem as identidades batismais dos crentes leva tempo, e requer a luta conjunta da igreja formada por Cristo. A igreja atualmente se posiciona diretamente neste processo enquanto luta com gênero, e não podemos esquecer que este processo exige responsabilidade conforme a Cristo de todos os membros, neste tópico, bem como em tantos outros.

Por um lado, pede-se aos complementaristas que deponham as armas, que se coloquem na dor de seus irmãos e irmãs que acreditam que o evangelho exige tal movimento e que ponderem pacientemente os argumentos. Eles também são solicitados a questionar suas suposições sobre o que é justificação, a examinar como seus argumentos separam o batismo da vida eclesial e pública contínua e a ouvir outros que acreditam que eles consagram padrões pecaminosos de poder dentro da igreja. Por outro lado, os igualitários também são convidados a carregar Cristo. Se, como muitos igualitários argumentam que deveria ser o caso, os ofícios da igreja não são mais uma função do sexo, eles devem ser mudados para formar uma comunidade reunida em torno de Cristo para derrubar estruturas de poder injustas.[68] Fazer isso deve seguir as diretrizes de Paulo em Romanos 14 : reconhecendo que, mesmo quando alguém acredita que irmãos e irmãs estão gravemente enganados, a alegria por seus tropeços deve ser deixada de lado.[69] Finalmente, tal mudança também deve criar uma solidariedade inegociável com outros oprimidos da mesma forma na igreja e na sociedade, para que as igrejas possam ler mais profundamente com um círculo cada vez maior.

Para todas as partes, Gálatas nos lembra que viver nossa identidade batismal é um mandato contemporâneo e tem relevância imediata para como conduzimos nossos debates, não apenas seu conteúdo. O evangelicalismo pode cumprir essa tarefa?

Tradução: Antônio Reis


[1] A expiação, o biblicismo, o evangelismo e a conversão pessoal constituem os quatro componentes do quadrilátero evangélico. Ver a descrição de David Bebbington em Evangelicalism in Modern Britain:  Timothy Larsen e Daniel J. Treier (Cambridge University Press, 2007) 1-14. O “biblicismo” não deve ser confundido com bibliolatria; Bebbington descreve o primeiro como “devoção à Bíblia” e a “crença de que toda a verdade espiritual se encontra nas suas páginas”.

[2] Esta escolha de caso de teste não é involuntária. No coração do fracasso evangélico americano contemporâneo está uma opressão profunda e não examinada, por exemplo, das mulheres, das pessoas de cor, das pessoas em situação de pobreza, das pessoas no espetro carcerário, dos membros de outras religiões, dos imigrantes e dos refugiados.

[3] Elisabeth Schüssler Fiorenza, In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Christian Origins, 2nd ed. (Crossroad, 1994), especially chs. 6–9.

[4] Wayne Meeks, “The Image of the Androgyne: Some Uses of a Symbol in Earliest Christianity,” HR 13/3 (Feb 1974) 165–208; Robin Scroggs, “Paul and the Eschatological Woman,” JAAR 40/3 (1972) 283–303; Scroggs, “Paul and the Eschatological Woman Revisited,” JAAR 42/3 (1974) 532–37.

[5] Assim argumenta Peter Schemm Jr., “Galatians 3:28-Prooftext or Context?,” Journal for Biblical Manhood and Womanhood 8/1 (Spring 2003) 23-30.

[6] Wayne Walden, “Galatians 3:28: Grammar, Text, Context, and Translation,” Journal for Biblical Manhood and Womanhood 15/1 (Spring 2010) 23–26.

[7] Ao longo deste artigo, utilizo a linguagem da “conformidade com Cristo”, tanto na morte como na ressurreição, como um ligeiro corretivo ao “centrado na cruz”, porque, com demasiada frequência, os que detêm o poder protegem as suas próprias vidas à custa da morte dos que sofrem e não procuram a ressurreição destes últimos.

[8] Meeks e Scroggs articulam outras abordagens revisionistas; ver n. 4 acima.

[9] Martin Luther, Commentary on Galatians, original 1538, trans. Theodore Graebner (Zondervan, 1949) 145–46. http://www.ccel.org/ccel/luther/galatians.vi.html.

[10] Homer A. Kent Jr., The Freedom of God’s Sons: Studies in Galatians (Baker, 1976) 107; R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians (Wartburg, 1937/1946) 189; John MacArthur Jr., Galatians (Moody, 1987) 99–100.

[11] Schemm, “Galatians 3:28,” 23.

[12] Schemm, “Galatians 3:28,” 27.

[13] Schemm, “Galatians 3:28,” 28.

[14] Schemm, “Galatians 3:28,” 28. referindo-se a Andreas J. Köstenberger, “Gender Passages em the NT: Hermeneutical Fallacies Critiqued”, WTJ 56 (1994) 277.

[15] Walden, “Galatians 3:28,” 24.

[16] Walden, “Galatians 3:28,” 24.

[17] Walden, “Galatians 3:28,” 24.

[18] Note-se como Schemm interrompe a sua leitura do contexto desta passagem dedicando um parágrafo à carta como um todo e depois apelando simplesmente a Gal 3-4, em vez de aprofundar a carta completamente e o seu contexto histórico (ver “Gálatas 3,28”, 25).

[19] Schemm, “Galatians 3:28,” 26.

[20] Schemm, “Galatians 3:28,” 26.

[21] Pelo menos, no passado, as comunidades evangélicas americanas fizeram dessa equidade social a sua principal preocupação. É possível que agora se limitem a falar de boca para fora sobre estes ideais, sem a vontade de os praticar de novo.

[22] Schemm, “Galatians 3:28,” 26. Além disso, a análise de Schemm de Gálatas como não estando ligada a discussões contemporâneas sobre género ignora que este texto tem desempenhado um papel significativo na história da teologia cristã. Muitas tentativas de delinear uma androginia escatológica, baseadas em suposições de inferioridade feminina derivadas da biologia aristotélica, centraram-se em transformar as mulheres em homens, ou em remover as características femininas tanto das mulheres como dos homens. Tais opiniões não reconhecem adequadamente a igualdade de géneros na carne antes do escaton. Ver Pauline Nigh Hogan, “No Longer Male and Female”: Interpreting Galatians 3.28 in Early Christianity, LNTS 380 (T&T Clark, 2008). Considere-se também a história da mártir Perpétua, do início dos anos 300, para se ter uma ideia de quão profundamente o carácter do estatuto de uma mulher como ser em Cristo está envolvido na forma como ela é considerada capaz de ser masculina na prática da virtude cristã. Os artigos de Nonna Verna Harrison “The Maleness of Christ,” SVTQ 42/2 (1998) 111-51; “Women, Human Identity, and the Image of God: Antiochene Interpretations,” JECS 9/2 (verão de 2001) 205-49; “Allegory and Asceticism in Gregory of Nyssa,” Semeia 57 (1992) 113-30; e “Gender, Generation, and Virginity in Cappadocian Theology,” JTS 47 (abril de 1996) 38-68 argumentam que, para os primeiros teólogos, a vida cristã consistia em ambos os sexos praticarem todas as virtudes, incluindo as que pertencem ao outro sexo.

[23] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 27

[24] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 32

[25] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 34

[26] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 213

[27] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 213

[28] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 211

[29] Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 236

[30] Ver as críticas apresentadas por Frank Witt Hughes, “Feminism and Early Christian History”, AThR 69/3 (julho de 1987) 287-99, em 289-92; Ross Kraemer, “In Memory of Her”, JBL 104/4 (dezembro de 1985) 723-25.

[31] Schüssler Fiorenza não é a único a defender esta dicotomia. Ver também Paul K. Jewett, Man as Male and Female: A Study in Sexual Relationships from a Theological Point of View (Eerdmans, 1975) 111-28: “O apóstolo Paulo foi o herdeiro deste contraste entre o velho e o novo. Para compreender o seu pensamento sobre as relações entre a mulher e o homem, é preciso compreender que ele era judeu e cristão. . . E o seu pensamento sobre as mulheres – o seu lugar na vida em geral e na igreja especificamente – reflete tanto a sua experiência judaica como a sua experiência cristã. . . . Na medida em que ele pensava em termos de sua formação judaica, ele pensava na mulher como subordinada ao homem para o qual ela foi criada (1 Coríntios 11:9). Mas, na medida em que pensava em termos da nova visão que tinha adquirido através da revelação de Deus em Cristo, pensava na mulher como igual ao homem em todas as coisas, tendo os dois sido feitos um em Cristo, em quem não há macho nem fêmea (Gal. 3:28)” (112).

[32] Robert Kress, “In Memory of Her,” TS 45/4 (Dec 1984) 730.

[33] Ver Kraemer, “In Memory of Her”, 724-25 para uma análise útil da natureza problemática dos blocos de construção que Schüssler Fiorenza tem de assumir como fundamentais para o seu argumento.

[34] Ver Miguel de la Torre, “Scripture,” em Handbook of U.S. Theologies of Liberation, ed., Miguel de la Torre (Chalice, 2004) 85-100. Miguel de la Torre (Chalice, 2004) 85-100.

[35] Caso contrário, esta leitura representa apenas uma resposta desconstrucionista semelhante à conclusão de Daphne Hampson em Swallowing a Fishbone? Feminist Theologians Debate Christianity (SPCK, 1996) 1-16: como o cristianismo representa uma autoridade heterónoma sobre a mulher em virtude de reivindicar a autoridade de Deus sobre as pessoas, de considerar que a revelação definitiva de Deus ocorreu num determinado momento patriarcal da história e de construir estruturas eclesiais, “para uma feminista ser cristã é, de facto, engolir uma espinha de peixe. Tem de lhe ficar na garganta… . . Não deve ser engolida” (1, 16).

[36] Para uma carta reconstruída a Febe que ilustra perfeitamente este problema, ver Schüssler Fiorenza, In Memory of Her, 61-64, cf. 118ss. Aqui, Schüssler Fiorenza cai na mesma armadilha que, segundo ela, afeta as académicas neo-ortodoxas feministas. Porque, apesar de a sua análise de Paulo reconhecer nuances históricas, ela também faz afirmações prescritivas baseadas em reivindicações universais! Apesar de anteriormente admitir que Paulo parece ter tanto pontos de vista mais abertos como mais restritivos sobre as mulheres, acaba por não conseguir evitar avançar princípios universalmente aplicáveis de uma forma semelhante à daqueles que ignoram os regulamentos paulinos rigorosos para se apoderarem das suas afirmações mais permissivas como sendo o material verdadeiramente paulino. Schüssler Fiorenza tenta fundamentar uma inauguração da igualdade de género na suposta aceitação por parte de Jesus de um estatuto normativo do livro de Judite e da tradição de Sofia, bem como na alegação de que as primeiras igrejas cristãs modelavam associações religiosas voluntárias greco-romanas igualitárias. Para além de não terem fundamento, tais afirmações correm o risco de colocar estruturas monolíticas de género e de prática religiosa, em negação direta do seu objetivo declarado de ter em conta fatores complexos no cristianismo primitivo. De fato, as interpretações cristãs posteriores de Gálatas incluem tanto propostas de androginia escatológica de género como propostas de hierarquias baseadas no género, por vezes defendendo mesmo uma hierarquia atual que, num dado momento, se transformará em androginia. Ver Rowan Williams, “Macrina’s Deathbed Revisited: Gregory of Nyssa on Mind and Passion”, pp. 227-46 em Christian Faith and Greek Philosophy: Essays in Tribute to George Christopher Stead (Brill, 1993) e os escritos de Hogan e Harrison citados acima no n. 22.

[37] Um recurso que pode ajudar a impulsionar a hermenêutica evangélica na direção que estou a propor é Michael J. Gorman, ed., Scripture and Its Interpretation: A Global, Ecumenical Introduction to the Bible (Baker, 2017).

[38] Ver o excelente artigo de Karen Jobes sobre o uso que Paulo faz de Isaías, “Jerusalem Our Mother: Metalepsis and Intertextuality in Galatians 4:21-31,” WTJ 55 (1993) 299-320.

[39] N. T. Wright, “The Letter to the Galatians: Exegesis and Theology,” em Between Two Horizons: Spanning New Testament Studies and Systematic Theology, ed. Joel Green and Max Turner (Eerdmans, 2000) 210.

[40] Wright, “Letter to the Galatians”, 220. Ver também Michael J. Gorman, Cruciformity: Paul’s Narrative Spirituality of the Cross (Eerdmans, 2001) 219: O que está em pauta em Gálatas “não é a presença ou o significado da fé em si, mas a credibilidade do seu evangelho [de Paulo] livre da Lei e, portanto, da suficiência do espírito do Messias fiel, como meio de incorporar a vontade de Deus na vida quotidiana”.

[41] Wright, “Letter to the Galatians,” 222–26, 229, 233–35.

[42] Hardin, Galatians and the Imperial Cult: A Critical Analysis of the First-Century Social Context of Paul’s Letter, WUNT 2, Reihe 237 (Mohr Siebeck, 2008) 23–79.

[43] Terminado o seu papel de pedagogo do povo eleito até à chegada do verdadeiro herdeiro (3,6-25), o judaísmo torna-se uma fidelidade étnica que deve ser submetida a Cristo. Como resume John Barclay: “Paulo renuncia ao judaísmo observador da lei não porque seja legalista, mas porque é nacionalista – limitado pela sua própria história e cultura, na medida em que a atividade salvadora de Deus é encarada em termos raciais e culturais” (Barclay, Obeying the Truth: A Study of Paul’s Ethics in Galatians, ed., John Riches [T&T Clark], p. 1), e a sua relação com o judaísmo é a seguinte John Riches [T&T Clark, 1988] 240).

[44] Kahl, Galatians Re-Imagined: Reading with the Eyes of the Vanquished, Paul in Critical Contexts (Fortress, 2010), esp. cap. 6. A minha avaliação positiva das suas conclusões não se estende a uma concordância total com todos os seus métodos e afirmações.

[45] Hardin, Imperial Cult, 90–91, 98, 114–15.

[46] Hardin, Imperial Cult, 151. As propostas de Hardin oferecem uma visão intrigante do dilema que os leitores de Paulo estavam a enfrentar, mas a sua atenção às razões para negar as soluções dos mestres parece um pouco escassa e centrada na escolha individual. Não aborda as dimensões comunitárias ou familiares da negação do culto imperial, nem inclui um tratamento da lógica comunitária ou familiar para a negação do culto imperial.

[47] Para uma amostra de discussões a favor desta proposta, ver Meeks, “Image of the Androgyne”; Scroggs, “Paul and the Eschatological Woman”; J. Louis Martyn, Galatians: A New Translation with Introduction and Commentary, AB 33A (Yale University Press, 1997) 376-79; Ben Witherington III, “Rite and Rights for Women-Gal 3.28,” NTS 27/5 (1980) 593-604. Para um caso (mal argumentado) contra ele, ver Troy W. Martin, “The Covenant of Circumcision (Genesis 17:9-14) and the Situational Antitheses in Galatians 3:28,” JBL 122/1 (2003) 111-15.

[48] Gorman, Cruciformity, 32.

[49] Gorman, Cruciformity, 124–25, 131–32, 138, 141.

[50] Gorman, Cruciformity, 67, 123, 131–32

[51] As igrejas tornam-se comentários vivos sobre a história principal de Cristo, evitando a fidelidade a qualquer outro mestre. A igreja como entidade não é um suplemento a uma espiritualidade privada, mas “é o que Deus está a fazer no mundo: recriar um povo cuja vida corporativa diz ao mundo o que é a morte e a ressurreição do Messias” (Gorman, Cruciformity, 367).

[52] Gorman, Cruciformity, 142-43. Sobre isto, Schüssler Fiorenza tem razão; ver In Memory of Her, 210-13.

[53] Para Paulo, Deus escolhe o oposto do poder para que os escolhidos saibam “que a fonte da [sua] vida” – o poder da sua existência e a razão do seu estatuto privilegiado – não tem absolutamente nada a ver com o seu “poder” medido em termos humanos. . . . Todas as outras reivindicações ou tentativas de poder tornam-se assim impotentes” (Gorman, Cruciformity, 300).

[54] Gorman, Cruciformity, 300-301, referindo-se a Graham Tomlin, The Power of the Cross: Theology and the Death of Christ in Paul, Luther and Pascal (Paternoster, 1999; Wipf and Stock, 2007).

[55] Ver Martyn, Galatians, 570-71, e Robert M. Grant, “Neither Male nor Female,” BR 37 (1992) 5-14, especialmente 5-11. A frase atual de Paulo no v. 28 traduz-se melhor por “não há judeu nem grego, servo nem livre, já não há macho nem fêmea”. As traduções NRSV ou ESV devem, portanto, ser preferidas à NIV ou NET de 1984, que traduzem a frase “nem macho nem fêmea” para criar continuidade com as frases “nem judeu nem grego, nem servo nem livre”; embora veja agora a NIV de 2011, que traduz a passagem “não há judeu nem gentio, nem escravo nem livre, nem há macho e fêmea”.

[56] Ao mesmo tempo, esta anulação não é uma justificação para a longa história de leituras anti-semitas que têm assolado a teologia cristã.

[57] Martin, “The Covenant of Circumcision,” passim, esp. 116–22; Witherington, “Rite and Rights,” 599–602

[58] Martin, “The Covenant of Circumcision,” esp. 116-22; ver também Witherington, “Rite and Rights,” 599-604; Judith M. Gundry-Volf, “Christ and Gender: A Study of Difference and Equality in Gal 3,28”, pp. 439-71 em Jesus Christus als die Mitte der Schrift: Studien zur Hermeneutik des Evangeliums, ed. Christof Landmesser, Christof Landmesser. Christof Landmesser, Hans-Joachim Eckstein, e Hermann Lichtenberger (de Gruyter, 1997) 450-74.

[59] Como David Horrell argumenta, manter as práticas judaicas ou gentias como normativas do povo de Deus deve, portanto, cessar para não ser confundido com o evangelho (David G. Horrell, “‘No Longer Jew or Greek’: Paul’s Corporate Christology and the Construction of Christian Community”, pp. 321-44 em Christology, Controversy and Community: New Testament Essays in Honour of David R. Catchpole, ed. Horrell e Christopher Tuckett [Brill, 2000] 333-44).

[60] Ver Cynthia Long Westfall, Paul and Gender: Reclaiming the Apostle’s Vision for Men and Women in Christ (Baker, 2016) §5.7.

[61] Os meus agradecimentos ao Dr. Joseph K. Gordon pela redação desta frase, bem como pelos comentários úteis sobre uma primeira versão deste artigo.

[62]  Castelo, Pneumatology: A Guide for the Perplexed (T&T Clark, 2015) 88–92

[63] Mais uma vez, obrigado ao Joe Gordon por esta frase.

[64] Martin, “Covenant of Circumcision,” 121–22; Gundry-Volf, “Christ and Gender,” 450–74.

[65] Gundry-Volf, “Christ and Gender,” 473-74; contra Martin, “Covenant of Circumcision,” 118-19.

[66] Ver Ephraim Radner, A Brutal Unity (Baylor University Press, 2012), e o desenvolvimento de compromissos baptismais para a questão do pecado e da disciplina da igreja no post de Wesley Hill de 17 de abril de 2018, “Five Theses on Church Discipline”, blogue The Living Church Covenant, https://livingchurch.org/covenant/2018/04/17/five-theses-on-church-disci….

[67] A Igreja deveria ter liderado o caminho para estas mudanças, em vez de se arrastar muito atrás delas.

[68] Ver Beverly Roberts Gaventa, “The Singularity of the Gospel,” pp. 101-11 em Our Mother Saint Paul (Westminster John Knox, 2007).

[69] Recusar-se a alegrar-se significa algo muito diferente de estabelecer limites apropriados tanto na conduta como na teologia. O ensinamento de Gálatas não proporciona uma sensação de união eclesial calorosa e difusa que disfarça as repercussões muito sérias e prejudiciais que resultam da incapacidade de pôr em prática esta identidade batismal, incluindo as rupturas eclesiais. No entanto, mesmo aqui, os cristãos podem lamentar a desunião que assola o corpo de Cristo.

MULHERES NOS ESCRITOS DE PAULO

Stanley ]. Grenz, com Denise Muir Kjesbo

EM VÁRIAS OCASIÕES, PAULO VOLTA sua atenção para o local e função da mulher na igreja. Em nosso cenário contemporâneo, sensível como é às preocupações feministas, o ensinamento do apóstolo recebeu críticas mistas. Alguns chegaram ao ponto de rejeitá-lo – e a religião que ele defendia – como misógino irremediável.

Entre os evangélicos, Paulo se sai muito melhor. Algumas feministas evangélicas admitem que algumas das declarações do apóstolo limitaram o papel das mulheres, mas mesmo assim buscam resgatar o escritor bíblico. Paul Jewett, por exemplo, afirma que o apóstolo compreendeu “a verdade essencial de que a revelação de Deus em Cristo afeta radicalmente o relacionamento homem/mulher”, mas que ele “não enfatizou todas as implicações rigorosamente”.[1]

Outros pensadores explicam os textos aparentemente problemáticos como adaptações às restrições culturais dos dias de Paulo. Ou talvez suas injunções negativas fossem destinadas apenas a certas mulheres em situações específicas. Finalmente, certos estudiosos evangélicos reabilitaram completamente a reputação de Paulo, elogiando o apóstolo como “um dos escritores mais revolucionários da antiguidade pela libertação das mulheres, uma voz honesta pela igualdade de homens e mulheres diante de Deus”.[2]

Qual dessas imagens representa o “verdadeiro Paulo histórico”? Mais especificamente, como o ensinamento de Paulo sobre o papel da mulher na igreja se encaixa com a prática das comunidades de fé que exploramos no capítulo anterior? E qual é o significado do ensinamento de Paulo para a igreja hoje?

Para responder a essas perguntas, devemos concentrar nossa atenção em quatro declarações nas epístolas de Paulo. Primeiro, consideramos a declaração de Paulo sobre unidade masculina e feminina em Cristo (Gl 3:28). Em seguida, exploraremos o ensino de Paulo sobre o comportamento das mulheres na adoração na igreja como encontrado em longas passagens em 1 Coríntios (11:3-16; 14:34-36). Finalmente, examinaremos sua aparente injunção contra mulheres em cargos de ensino autoritativo (1 Tm 2:11-15).[3]

Carta Igualitária de Paulo

Um tema central das epístolas paulinas é a unidade dos crentes em Cristo. Acima de tudo, Paulo quer que seus leitores compreendam a verdade que Deus destruiu a barreira entre judeus e gentios (Gl 5:6; 6:15; Ef 2:11-22). Apelando para seu novo status em Cristo, ele repetidamente instrui os dois grupos para viver em harmonia um com o outro. A preocupação do apóstolo não é surpreendente, pois, como observa Richardson, “a única questão mais premente nas igrejas de Paulo era o problema da relação entre judeus e gregos”.[4]

Juntamente com o ensinamento de Paulo sobre a unidade de judeus e gentios, muitas vezes o encontramos afirmando o poder do evangelho para superar as diferenças socioeconômicas que separam as pessoas em “escravas” e “livres” (1 Coríntios 12:13; Colossenses 3:11). Em sua declaração mais ampla das implicações unificadoras do evangelho, Paulo declara que, além das distinções raciais e sociais, as distinções de gênero também dão lugar a uma nova unidade em Cristo: “Não há mais judeu nem grego, não há mais escravo ou livre, não há mais macho e fêmea; pois todos vocês são um em Cristo Jesus” (Gl 3:28).

Muitos estudiosos agora acreditam que esta declaração paulina de longo alcance reflete uma antiga fórmula batismal.[5] O contexto imediato torna esta conexão clara: “Todos quantos fostes batizados em Cristo, vos revestistes de Cristo” (Gl 3:27). Quando novos crentes entraram nas águas batismais, eles podem ter articulado sua nova unidade em Cristo. Paulo apela a esta fórmula batismal para lembrar a seus leitores que a “roupagem” que todos os crentes compartilham os marca com uma “semelhança” maior do que qualquer distinção humana. Os crentes, independente de raça, classe ou gênero, possuem os grandes benefícios que advêm da união com Cristo. Eles são todos filhos de Deus (v. 26), assim como a descendência de Abraão e herdeiros da promessa (v. 29).

Os estudiosos também observaram repetidamente a relação entre a declaração paulina e várias fórmulas judaicas que incluem distinções tríplices semelhantes.[6] Encontramos a mais importante delas contida na oração matinal falada por judeus do sexo masculino. Nesta oração, um homem agradece a Deus por não ter sido criado gentio, escravo ou mulher. Como observa F. F. Bruce, os piedosos expressaram tal gratidão porque essas outras pessoas “foram desqualificadas de vários privilégios religiosos que estavam abertos a homens judeus livres”.[7]

Embora os estudiosos concordem com o ponto central da declaração de Paulo, eles discordam sobre a intenção do apóstolo. Em Cristo, todos os crentes desfrutam de igual status diante de Deus, mas o advento da salvação obviamente não eliminou todas as distinções humanas. Mesmo quando nos tornamos crentes, mantemos nossa posição racial e social distinta e continuamos a existem como masculino e feminino. O que essa unidade em Cristo significa, então, para relacionamentos entre crentes que, no entanto, diferem em raça, classe e gênero? Paulo quer apenas que afirmemos nossa unidade diante de Deus? na salvação, ou esta verdade teológica também deve afetar a vida prática dentro da comunidade cristã? Sobre esta questão, os intérpretes de Paulo permanecem divididos.

Os complementaristas geralmente limitam as implicações da declaração de igualdade em Cristo de Paulo à nossa posição como pessoas redimidas. Eles veem Gálatas 3:28 como uma declaração de nossa posição soteriológica, mas não de nossa função soteriológica. Em seu entendimento, em vez de defender a “igualdade social” entre homem e mulher, Paulo meramente declarou nossa igualdade fundamental de “posição” diante de Deus (coram Deo).[8] Como explica Robert Saucy, “O cerne dessas declarações é a verdade de que todos são igualmente filhos de Deus; todos estão igualmente vestidos com Cristo; todos são igualmente herdeiros da promessa. Nada é dito sobre todos serem iguais funcionalmente na igreja ou no lar ou no estado.[9] Consequentemente, a declaração não fornece fundamento para relações sociais igualitárias dentro do corpo de Cristo.[10]

Os igualitários, em contraste, veem Gálatas 3:28 como o fundamento para uma nova ordem social na igreja. É a “Carta Magna da Humanidade” de Paulo,[11] uma carta da igualdade cristã. Na visão deles, este versículo aparece como a declaração mais clara do próprio entendimento do apóstolo sobre o papel das mulheres, servindo assim como uma “Proclamação de Emancipação para as Mulheres”.[12]  Os igualitários portanto, afirmam que a igualdade de posição soteriológica em Cristo deve receber uma operação apropriada na prática da igreja (e também na sociedade).[13] Para Klyne Snodgrass, por exemplo, este é “o texto mais socialmente explosivo da Bíblia”. Respondendo à afirmação complementarista de que seu escopo é limitado à nossa posição soteriológica, ele acrescenta: “Não há nada na fé cristã que seja meramente coram Deo [diante de Deus]. Toda a nossa fé envolve todas as nossas vidas.”[14]

Qual dessas duas propostas se aproxima mais da intenção de Paulo? O apóstolo dedica comparativamente pouca atenção aos aspectos práticos de relações homem-mulher na igreja. Mas seus escritos nos mostram como ele vislumbrou a superação de outras distinções, especialmente a de judeu e gentio. O apóstolo esperava que as comunidades cristãs nascentes vivessem as implicações de sua unidade em Cristo, e neste aspecto de a fé – como em tantos outros – ele mesmo liderou o caminho. Talvez as instruções de Paulo para a unidade racial e socioeconómica na igreja possam esclarecer as implicações de Gálatas 3:28 para as relações entre homens e mulheres.[15]

Nem Judeu nem Gentio. Nenhuma divisão incomodava mais a Paulo do que a hostilidade entre judeus e gentios. Em seu pensamento, o próprio evangelho estava em jogo nessa controvérsia. O resultado desse debate determinaria se o cristianismo se tornou uma religião universal, destinada a todos os povos do mundo, ou apenas uma seita judaica. A posição de Paulo na controvérsia é clara: os judeus não podiam mais exigir que os gentios seguissem as estipulações legais judaicas. Isso significava que os judeus não podiam exigir que os crentes gentios se convertessem ao judaísmo antes de se tornarem seguidores de Cristo.

No centro da luta estava a circuncisão. Os judaizantes queriam manter este rito do Antigo Testamento como sinal da nova aliança, embora tenha sido substituído pelo batismo. Paulo se recusou a concordar. Ele não cedeu nem mesmo à exigência de que Tito fosse circuncidado (Gl 2:3- 5). A tenacidade do apóstolo foi recompensada no concílio de Jerusalém (Atos 15:1-35).[16]

A facção judaizante dentro da igreja também estipulou que os cristãos os convertidos devem seguir outras leis, incluindo regulamentos dietéticos e sabáticos (Cl 2:16). Aqui também Paulo se recusou a reconhecer como autoridade as práticas que haviam sido “uma sombra do que está por vir” (v. 17). Finalmente, os “judaizantes” procuravam manter a pureza ritual não comendo com crentes gentios. No calor dessa controvérsia, Paulo se levantou contra Pedro e outros líderes da igreja judaica (Gl 2:11-14), argumentando seu ponto com base em sua crença comum de que judeus e gentios são ambos justificados pela fé em Jesus Cristo (2:15-21).

De acordo com Stephen Lowe, a paixão de Paulo pela unidade prática entre Judeus e gentios podem ser vistos na própria estrutura de Romanos e Efésios. Em cada um, o apóstolo primeiro declara a premissa teológica de que os crentes gentios compartilham status igual com os cristãos judeus e então explica o significado prático desse status no nível funcional ou nível social. A ponte entre a teologia e a prática está no domínio de dons espirituais, para a igualdade na distribuição dos dons naturalmente leva a uma igualdade na função. Como os gentios recebem os mesmos dons que os judeus, eles são igualmente elegíveis para cargos de liderança na igreja.

Lowe conclui que Paulo obviamente “desejava ver os dois grupos manifestam na prática social e ética o que era verdade sobre seu relacionamento teologicamente.”[17] Consequentemente,

o que é verdade para os gentios ao nível da soteriologia (estatuto) é operacionalizado ao nível do ministério (função). Simplesmente ter em teoria os privilégios de um status equivalente sem a experiência que acompanha esse estatuto igualitário parece ter sido insuficiente na perspectiva de Paulo.[18]

A implicação para a unidade de macho e fêmea segue prontamente: Paulo “aparentemente viu alguma relação entre a questão dos gentios e status femininos ou de outra forma sua declaração em Gal. 3:28 não faz qualquer sentido.”[19]

Paulo mostra uma vontade de se acomodar à cultura sensibilidades quando a situação o exigia. “Por causa dos judeus que viviam naquela região” (NVI), ele circuncidou Timóteo (cuja mãe era judia) antes de levá-lo em suas viagens missionárias (Atos 16:3). Ao retornar a Jerusalém, Paulo seguiu o conselho dos líderes da igreja e juntou-se a outros quatro homens em rituais de purificação antes de entrar no templo (Atos 21:26). Nesses casos, o apóstolo obedecia a outro princípio, ou seja, seu desejo de não escandalizar ninguém, para que o evangelho possa ser avançado (1 Coríntios 9:19-23). No entanto, na questão das relações entre judeus e gentios, Paulo não tolera divisão entre teoria e prática. A verdade teológica de que judeus e gentios são um em Cristo exige expressão prática na vida da igreja.

Nem escravo nem livre. A paixão de Paulo pela reconciliação racial em Gálatas 3:28 é acompanhada por sua preocupação em superar as distinções socioeconômicas entre nascidos livres e escravos na igreja. Paulo expressa eloquentemente as implicações práticas dessa preocupação em sua epístola a Filemom. Ele adverte Filemon, um proprietário de escravos cristão, para receber de volta seu escravo fugitivo, Onésimo. Mas ao enviar Onésimo de volta para seu dono, Paulo não pretendia manter o status quo de seu relacionamento. Em vez disso, ele desafia Filemom a receber Onésimo “não mais como escravo, mas melhor que escravo, como um irmão querido. Ele é muito querido para mim, mas ainda mais querido para você, tanto como homem quanto como irmão no Senhor” (Filem 1:16 NVI).

Alguns comentaristas contrastam o discurso reservado de Paulo com Filemom com seu desafio direto a Pedro em Antioquia.[20] Seja qual for a razão de Paulo para seu tom conciliatório na carta, não devemos perder as implicações radicais de sua admoestação.[21] Paulo acreditava que a ordem social da escravidão e a unidade de todos os crentes em Cristo eram totalmente incompatíveis. A partir dessa base radical, o cristianismo subverteu a ordem social romana. Como conclui Harold Mattingly, “o cristianismo não fez nenhuma tentativa de abolir a escravidão de uma só vez, mas minou sua base ao admitir escravos na mesma comunhão religiosa que seus senhores”.[22]

Paulo tempera seu conselho com uma percepção aguçada da situação de sociedade do primeiro século. Ele exorta os escravos a não se revoltarem, mas a obedecerem os mestres a fim de promover o evangelho (Ef 6:5-8). Ele equilibra isso ensino, no entanto, com exigências pontuais de que os mestres tratem seus escravos “da mesma forma” (v. 9 NVI). No entanto, o apóstolo aconselha escravos para obter sua liberdade, se puderem (1 Coríntios 7:21).[23]

No entanto, sua principal preocupação não é com a escravidão na sociedade, mas com a unidade de escravos e nascidos livres na igreja. Apesar da continuação da discriminação socioeconômica na sociedade, os escravos na igreja devem gozar de status igual ao de seus irmãos e irmãs livres. De acordo com F. F. Bruce,

Isso pode significar, por exemplo, que alguém que foi escravo no mundo exterior pode ser confiada a liderança espiritual na igreja, e se o dono do escravo fosse membro da mesma igreja, ele se submeteria a essa liderança espiritual.[24]

Não é Masculino nem Feminino. Da unidade de judeu/gentio e nascido livre/ escravo, Paulo cita a distinção final para vencer em Cristo – homem e fêmea. Porque o apóstolo exige que a unidade posicional dos outros grupos se torne evidentes na vida da igreja, podemos antecipar que Paulo pretendia que a unidade do homem e da mulher tivesse o mesmo efeito. De fato, como Bruce conclui,

Nenhuma outra restrição está implícita quando Paulo iguala o status de homem e mulher em Cristo do que em sua igualdade do status de judeu e gentio, ou de escravo e livre. Se na vida comum a existência em Cristo se manifesta abertamente na comunhão da igreja, então, se um gentio pode exercer liderança espiritual na igreja tão livremente quanto um Judeu, ou um escravo tão livremente quanto um cidadão, por que não uma mulher tão livremente quanto um homem?[25]

Como vimos anteriormente, o próprio Paulo liderou o caminho na prática deste princípio. Ele tratou as mulheres com igual dignidade e valorizou sua contribuição para o ministério do evangelho. Para Paulo, a unidade dos crentes de diferentes origens raciais e socioeconômicas trazia implicações para os relacionamentos dentro da comunidade cristã. Seu desejo de ver a igreja implementar essas mudanças sugere que a unidade do homem e da mulher em Cristo também deve afetar a vida da comunidade. Mas isso é confirmado pela declaração do apóstolo em Gálatas 3:28?

Muitos comentaristas observam a mudança sutil na conjunção de conexão do primeiro e do segundo pares para o terceiro: “nem judeu nem grego, escravo ou livre” torna-se “homem e mulher”. Além disso, Paulo evita as palavras habituais para homem e mulher (aner e gyne) em favor de termos mais técnicos que denotam a distinção de gênero, “masculino e feminino” (arsen kai thelys).[26] Os estudiosos geralmente concordam que essa estrutura reflete a influência da redação na tradução grega (a Septuaginta) de Gênesis 1:27.[27] Mas eles estão divididos quanto ao significado do uso dessa fórmula por Paulo.

Talvez a opinião mais difundida seja a de que a influência da Septuaginta não tem significado interpretativo. Isso se reflete em muitas traduções para o inglês: “Não há nem… homem nem mulher” (NVI, cf. KJV). Da mesma forma, muitos estudiosos concordam com Fung que a escolha de termos de Paul indica que ele tinha “o relacionamento entre os sexos (não especificamente marido e mulher) em vista.”[28]

Outros, porém, consideram a citação direta de Paulo do Antigo Testamento crucial para a interpretação do texto. Alguns complementaristas, por exemplo, encontram no apelo a Gênesis 1:27 uma indicação de que Paulo pretendia separar a relação homem-mulher das outras duas.

Enquanto as outras são diferenciações humanas introduzidas após a queda, “masculino e feminino” pertence à ordem da criação. Consequentemente sua unidade em Cristo não apaga as distinções funcionais que o próprio Deus colocou na criação.

Nosso desenvolvimento detalhado da mulher na criação deve esperar até o próximo capítulo. Aqui, precisamos apenas observar que o complementarista afirma que Deus pretendia uma ordem de criação consistindo em uma hierarquia de masculino sobre feminino é altamente discutível. Além disso, os igualitaristas evangélicos não interpretam Paulo como dizendo que em Cristo as distinções de gênero não mais existem. (Os oponentes coríntios de Paulo chegaram a essa conclusão errônea.) Em vez disso, eles argumentam que devemos ler o texto à luz do interesse central de Paulo, ou seja, a reconciliação das divisões entre humanos por meio de nossa participação em uma reconciliação comum com Deus. Consequentemente, o ponto do texto é que a velha maneira de se relacionar como homem e mulher deve dar lugar à nova unidade de todos os crentes. Nossa posição em Cristo nos leva além da criação, não por destruí-la, mas elevando a criação ao propósito redentor de Deus.

Mais plausível do que a explicação complementarista é a sugestão de Witherington. Ele interpreta Gálatas 3:28 à luz do argumento de Paulo contra os judaizantes, que ensinam que a circuncisão e a observância de certos dias sagrados são necessárias para a salvação. Esses regulamentos, que eram características permanentes da prática judaica (mesmo nos primeiros textos rabínicos), introduziram na igreja uma discriminação semelhante contra as mulheres (que não podiam ser circuncidadas ou participar dos festivais nos momentos em que eram ritualmente impuras). Como consequência, uma mulher ganhava status na comunidade judaica principalmente por meio do casamento com um homem circuncidado e por gerar filhos que posteriormente seriam circuncidados.[29] A resposta de Paulo é lida literalmente: “Em Cristo não há… nem homem nem mulher”. Witherington expõe o ponto de Paulo: “Não se exige que os gentios se tornem judeus, nem as mulheres que se tornem homens (ou sejam necessariamente ligados aos homens), antes de fazer parte do corpo de Cristo.”[30]

Embora a interpretação de Witherington siga um caminho diferente, no entanto, leva à conclusão igualitária de que Gálatas 3:28 traz implicações poderosas para as relações sociais. A declaração de Paulo significava que uma mulher não precisava mais se apegar a um homem para ter um lugar na comunidade. Os papéis das mulheres não precisam ser limitados a esposa e mãe. Como no próprio ensinamento de Jesus, a declaração do apóstolo abriu a porta para o ministério de mulheres como mulheres, incluindo o ministério de mulheres solteiras.[31]

Esta interpretação de Gálatas 3:28 é coerente com outras declarações paulinas. Em 1 Coríntios 7:34-35, o apóstolo derruba os costumes sociais do primeiro século ao elevar o serviço de pessoas solteiras na igreja. Assim, ele abre caminho para que as mulheres assumam papéis na Comunidade cristã que não seja esposa e mãe. Como homens, mulheres podem permanecer solteiros, se esse for seu dom, a fim de se concentrar totalmente nas coisas do Senhor.

De acordo com Paulo, então, cada pessoa deve usar sua própria origem étnica, status social ou gênero como o contexto em que – e um meio através do qual – para glorificar a Deus. Essas distinções humanas são não obliterado em Cristo. Em vez disso, porque eles não têm significado para a posição de uma pessoa coram Deo, eles não fornecem mais a base para diferenças funcionais dentro da comunhão de Cristo.

A Questão da Prioridade Hermenêutica. No entanto, uma questão permanece: qual(is) texto(s) paulino(s) carrega(m) prioridade hermenêutica em nossa tentativa de entender o ensinamento de Paulo sobre as mulheres na igreja? Devemos olhar para o princípio igualitário que o apóstolo estabeleceu em Gálatas 3:28 como fundamento para nossa compreensão da posição do próprio apóstolo? Ou começamos com aquelas passagens que parecem colocar limitações no serviço das mulheres (1 Cor 11:3-16; 14:34-35; 1 Tim 2:11-15) e entendemos o texto de Gálatas à luz de tais restrições?[32]

Os igualitaristas frequentemente afirmam que, Gálatas 3:28 merece prioridade hermenêutica. Neste texto, Paulo articula o princípio abrangente que, por sua vez, deve informar a prática da comunidade. O lugar deste texto é confirmado por sua localização na composição do corpus paulino. Como o apóstolo escreveu Gálatas antes de estabelecer as estipulações a respeito do lugar da mulher na igreja,[33] devemos ler esses últimos textos tendo como pano de fundo o elevado ideal apresentado na epístola anterior. Assim, F. F. Bruce conclui,

Paulo declara o princípio básico aqui; se forem encontradas restrições em outras partes do corpus paulino. . . eles devem ser entendidos em relação a Gal. 3:28, e não vice-versa. Tentativas de encontrar o direito canônico [isto é, regras que devem governar a prática da igreja em todos os casos] em Paulo ou basear o direito canônico em Paulo, deve ser antecipado por uma consideração da provável reação de Paulo à própria ideia de direito canônico.[34]

Com a advertência de Bruce em mente, nos voltamos para os textos que supostamente estabelecem restrições ao serviço das mulheres na igreja.

O caso igualitário pode ser exagerado. Complementaristas com razão nos lembra que Gálatas 3:28 é uma declaração ampla e geral que ocorre em uma discussão de soteriologia (a obra de Deus na salvação), não na prática da igreja. Eles acrescentam corretamente que devemos olhar para outros, mais específicos exemplos de como Paulo pretende que a igreja trabalhe este princípio na prática.

No entanto, neste ponto os igualitários, e não os complementaristas, estão no caminho certo. Complementaristas leem textos como 1 Timóteo 2:11-14 como dando uma aplicação universal ao princípio de ordem da igreja de Paulo. Mas se Paulo alguma vez reconheceu o ministério de uma mulher líder cristã – e observamos vários exemplos indicando que ele não apenas reconheceu, mas na verdade apoiou mulheres no ministério – então os igualitaristas estão seguindo a liderança do próprio Paulo em sua aplicação de Gálatas 3: 28. E os textos aparentemente restritivos que os complementaristas citam, por sua vez, não podem ser regras universais, mas tentativas de Paulo de combater os abusos de situações específicas.

Mulheres na Adoração: Coberturas de Cabeça

Nenhuma igreja do primeiro século parece ter causado a Paulo mais dificuldades do que os rebeldes coríntios. Seus problemas evocaram uma forte resposta escrita do apóstolo, que conhecemos como 1 Coríntios. Nos capítulos intermediários desta epístola, Paulo aborda certas dificuldades associadas à vida de adoração da congregação. Sua preocupação geral é que tudo “seja feito com decência e ordem” (1 Coríntios 14:40) para que os santos possam ser edificados na fé e o evangelho não caia em descrédito entre os de fora. Dentro desta seção maior, o apóstolo dedica duas passagens curtas aos abusos que cercaram as atividades das mulheres nas reuniões públicas.

No primeiro texto (1 Cor 11:3-16), Paulo retoma a questão da cobertura de cabeça. Quase todos os estudiosos admitem que o conselho de Paulo está carregado de problemas exegéticos. De fato, alguns estudiosos, exasperados com o debate, negam que Paulo poderia ter escrito esses versículos.[35] Embora o caso contra a autoria paulina não é persuasivo,[36] o texto representa um grande desafio para os leitores modernos. Como ironiza C. F. D. Moule, “as restrições de São Paulo… ainda aguardam uma explicação realmente convincente”.[37]

As dificuldades interpretativas começam com os aspectos mais fundamentais, pois os estudiosos não podem nem mesmo concordar quanto ao problema que Paulo pretendia corrigir.[38] Hoje, muitos comentaristas defendem a visão de que as palavras de Paulo foram desencadeadas por certas mulheres “emancipadas” em Corinto que afirmavam sua recém-descoberta igualdade com os homens de maneira imprópria. Elas estavam exercendo uma liderança ativa em certos aspectos do culto público sem a devida consideração pela propriedade. Ao repreender essas mulheres, Paulo não as orienta a parar de orar e profetizar em público, mas as adverte a se envolver nessas atividades com o devido respeito pelas normas que regem o vestuário adequado.[39]

Uma reconstrução histórica alternativa descreve o problema como emergindo do choque de culturas representadas na igreja. Mulheres romanas abastadas usavam penteados elaborados em reuniões da igreja sem levar em conta as normas da modéstia feminina entre as mais baixas classes, que por sua vez consideravam isso imodesto ou mesmo sedutor.[40]

Seja qual for o problema que Paulo encontrou em Corinto, nossa preocupação central reside no significado permanente do conselho do apóstolo. Sua discussão incorpora princípios transculturais que limitam o papel das mulheres na igreja? Em nossa tentativa de responder a esta pergunta, devemos considerar certas questões exegéticas que têm relação com nossa visão do lugar da mulher na igreja.

A cobertura da cabeça. O conselho de Paulo aos coríntios se concentra na propriedade de cobrir a cabeça de homens e mulheres. Mas o que o apóstolo tem em mente quando ele ordena que as mulheres cubram suas cabeças? No cerne da questão está o significado de duas expressões no texto (vv. 4-5). Paulo observa que é vergonhoso para um homem orar ou profetizar “com algo na cabeça” (kata kephales echon), ou literalmente, “tendo descoberto a cabeça”. Uma mulher, ao contrário, desonra sua cabeça se o fizer “com a cabeça descoberta” (akatakalypto te kephale).

Os estudiosos estão divididos entre dois significados possíveis.[41] Até anos recentes, a maioria pensava que Paulo tinha em mente uma cobertura material, seja um véu que cobria a cabeça incluindo o rosto ou um xale que cobria apenas a cabeça.[42] Os críticos, no entanto, agrupam vários argumentos contra esta posição.[43]

Paulo não menciona diretamente um véu (kalymma) nesses versículos, mas fala sobre o cabelo comprido (w. 14-15), explicando que é uma desgraça para o homem, mas a glória da mulher. Além disso, os críticos se perguntam por que Paulo se oporia aos homens usando uma cobertura de cabeça material, dado que a prática fazia parte do costume judaico (por exemplo, Lv 16:4). Um terceiro ponto surge do uso subsequente de Paulo de uma palavra que denota uma cobertura material (peribolaiou): “Pois o cabelo comprido é dado a ela como uma cobertura” (v. 15 NVI). Os críticos apontam que a palavra traduzida  “em lugar” (anti) geralmente transmite a ideia de substituição. É usado “para indicar que uma pessoa ou coisa é ou será substituída por outra”.[44] Se seguirmos sua tradução usual, “no lugar de” ou “em vez de”, o versículo então diz: “Pois o cabelo comprido é dado a ela no lugar de uma cobertura”.

Talvez a crítica mais prejudicial apele para o judaísmo em relação a esse costume. Parece que o véu das mulheres não era mais geralmente praticado na sociedade greco-romana do primeiro século, mas era uma prática distintamente oriental naquela época.[45] A piedade judaica pode ter ditado que as mulheres usassem um xale sobre a cabeça quando ao ar livre,[46] um costume particularmente prevalente em cidades como Jerusalém.[47] Nos círculos greco-romanos, se as mulheres colocassem ou não seus xales sobre suas cabeças era uma questão indiferente, embora uma cobertura de cabeça fosse costumeira em certas situações, incluindo a participação em rituais religiosos.[48] O penteado das mulheres, em contraste, era motivo de grande preocupação nos círculos gentios, pois o cabelo trançado e decorado era um sinal de posição e dignidade.[49] Os críticos argumentam que essas considerações culturais tornam improvável que Paulo teria insistido que as mulheres gentias em Corinto seguissem uma prática distintamente judaica. Tal injunção teria sido contrária à sua própria aversão declarada por impor escrúpulos religiosos judaicos (como a circuncisão) aos crentes gentios.

Argumentos como esses levaram um número crescente de estudiosos – mas de forma alguma a maioria – para concluir que o apóstolo está preocupado com penteados. Hurley encontra uma chave interpretativa na tradução grega de uma referência do Antigo Testamento a uma suspeita de adultério (Nm 5:18). Essa mulher foi acusada de sinalizar seu repúdio ao marido deixando o cabelo solto. O termo usado na Septuaginta (apokalypsei) para traduzir o original hebraico está intimamente relacionado com a palavra encontrada em 1 Coríntios 11:5,13 (akatakalyptos).[50] Consequentemente, as observações do apóstolo devem ser dirigidas às mulheres “com cabelos compridos descendo da cabeça”.[51] Especificamente, ele se opõe a cabelos longos e soltos que caiam nas costas, preferindo que as mulheres sigam o costume usual de prender o cabelo no alto da cabeça.

Essa interpretação também não é isenta de problemas. Por exemplo, isso parece representar uma contradição às injunções do Novo Testamento contra cabelo trançado (1 Tm 2:9; cf. 1 Pe 3:3). Teria Paulo defendido o tipo de penteado feminino que ele e Pedro criticaram em outro lugar?[52]

Uma questão relacionada aborda o propósito da cobertura da cabeça. De acordo com a visão tradicional, Paulo ordena às mulheres que cubram a cabeça (ou seja, um véu ou xale) como sinal de submissão a seus maridos. Desta forma, Paulo reafirma na igreja uma ordem social hierárquica que ele supostamente encontrado na criação.[53]

Muitos comentaristas recentes, no entanto, rejeitam a interpretação tradicional. Alguns estudiosos consideram os versículos 3-6 em oposição aos versículos 8-16 (com o versículo 7 sendo de transição). Eles afirmam que a segunda seção (vv. 8-16) contém a visão igualitária do próprio Paulo e deve ser comparada aos versículos iniciais (vv. 3-6), nos quais Paulo apenas repete os argumentos hierárquicos dos coríntios.[54] De acordo com essa interpretação, Paulo não emite nenhuma diretiva pessoal nos versículos iniciais do texto. Ele apenas afirma qual era o caso, não o que deveria ser o caso: as normas culturais declaram que é uma vergonha para as mulheres na igreja não usar o cabelo preso e embelezado à maneira grega. Na segunda seção, encontramos a conclusão do próprio Paulo: comprimentos de cabelo para homens e mulheres são questões indiferentes.[55] Os proponentes dessa interpretação apelam para o comentário final de Paulo: “Não temos outra prática – nem as igrejas de Deus” (v. 16 NVI). A palavra traduzida como “outro” (loiaulen) geralmente significa “tal”.[56] Portanto, o apóstolo conclui toda a discussão dizendo que o costume coríntio, ou seja, a exigência estrita referente à cobertura da cabeça, é inconsistente com a prática das igrejas com as quais Paulo está familiarizado.[57]

Uma alternativa mais difundida encontra preocupação com a prática cultural aceitável na discussão de Paulo. As mulheres devem se vestir ou usar o cabelo de maneira adequada ao seu sexo. De acordo com J. Keir Howard, o apóstolo condena as mulheres “por não terem seus cabelos bem arrumados em um estilo adequado à sua feminilidade”.[58] Da mesma forma, Jerome Murphy O’Connor sugere que Paulo estava preocupado com a distinção entre os sexos, não com a discriminação. Ele não está exigindo que as mulheres usem véus como um sinal de sua subordinação aos homens, mas que tenham cabelos bem penteados em vez de cabelos soltos e despenteados, e que os homens tenham cabelos curtos.[59]

Uma interpretação final coloca a discussão de Paulo no contexto de sua luta contra os rituais religiosos de culto. Elisabeth Schtissler Fiorenza, por exemplo, sugere que Paulo está advertindo contra uma prática comum nos cultos de Dionísio, Cibele, Pítia e a Sibila, onde “o cabelo solto era necessário para uma mulher produzir um encantamento mágico eficaz” e, portanto, era “uma marca da verdadeira profecia”.[60] De acordo com o modelo extático grego, o comportamento profético era uma loucura divina ou posse de uma divindade, cujo espírito entraria no adorador, que ficaria então em um estado de enthousiasmos (“tomado pelo deus”). Essas práticas de culto aparentemente carregavam conotações culturais no mundo hierarquicamente estruturado do primeiro século.[61] Por causa de seu confinamento em uma sociedade dominada por homens, as mulheres no mundo greco-romano eram atraídas por formas extáticas de religião nas quais os controles eram violados deliberadamente, os papéis sociais eram invertidos ou borrados, e tal comportamento era legitimado pela alegação de que essas mulheres estavam sob o controle de um deus.[62] Em alguns cultos extáticos, a possessão pela divindade era simbolizada pela remoção da cobertura da cabeça, o afrouxamento e provável sacudir ou jogar o cabelo e a troca de roupas entre homens e mulheres.[63] Paulo estava preocupado que os cristãos coríntios não fossem identificados com essa adoração cultual.

Os debates entre os estudiosos indicam claramente que não podemos simplesmente assumir que Paulo tinha um véu material em vista.

A palavra “cabeça”. Um segundo problema exegético se concentra no uso que Paulo faz de cabeça (kephale) em uma declaração na qual ele oferece três exemplos de liderança: “Cristo é a cabeça de todo homem, e a cabeça da mulher é o homem, e a cabeça de Cristo é Deus” (1 Coríntios 11:3 NVI). De acordo com a ideia de que o apóstolo aqui defende uma hierarquia do homem sobre a mulher, os comentaristas tradicionalmente interpretam a cabeça como “tendo autoridade sobre”.[64] Nos últimos anos, entretanto, as tentativas de manter a visão mais tradicional sofreram intenso ataque. Estudiosos introduziram sugestões alternativas, alguns argumentando que designa “início”[65] ou “fonte”[66] e outros oferecendo “preeminência”,[67] isto é, aquele a quem é devido destaque, honra, respeito.[68]

Em sua busca pelo significado de cabeça, os comentaristas consideram importantes as considerações linguísticas. Qual era o significado de kephale nos dias de Paulo, conforme evidenciado por outra literatura grega antiga? Que significado Paulo atribui à palavra em outras partes de seus escritos (por exemplo, 1 Coríntios 12:21-27; Ef 1:15-23; 4:15-16; 5:22-24; Cl 1:18; 2:9-10; 2:18-19)? Podemos obter uma visão do entendimento do apóstolo sobre a liderança de suas declarações sobre o relacionamento de Cristo com Deus (como 1 Coríntios 3:23; 15:28) ou casamento (Ef 5:22-33)? Como Kephale era entendido no mundo helenístico conforme refletido na Septuaginta? De especial importância é o uso de kephale para traduzir a palavra hebraica ro’sh, que se refere ao governante de uma sociedade (como em Juízes 10:18).

Além das considerações linguísticas, os estudiosos examinam o texto em busca de dicas para o significado de cabeça. Neste contexto, a citação de Paulo da história da criação (1 Coríntios 11:9) é um ponto focal de controvérsia. A visão tradicional interpreta o apelo do apóstolo à ordem e propósito da criação da mulher como fundamento para a subordinação da mulher ao homem.[69] Os críticos rebatem, no entanto, observando que o próprio Paulo não tirar explicitamente esta conclusão no texto, nem a criação em suas próprias narrativas oferecem suporte para a subordinação da mulher.[70]

Amparados por essas considerações, os igualitários oferecem várias alternativas à interpretação tradicional. Evans, por exemplo, sugere que Paulo apela para as diferenças na criação do homem e da mulher para enfatizar que a mulher, que foi criada diferente do homem, pode, portanto, adorar como mulher, sem precisar imitar o homem. o cuidado do apóstolo em designar a mulher como “a glória do homem”.[71] Mais frequentemente observado é o cuidado do apóstolo em designar a mulher como “a glória do homem”. Talvez o ponto de Paulo seja que as mulheres sejam adornadas adequadamente para não distrair os adoradores da imagem de Deus, atraindo a atenção para si mesmas.[72]

No entanto, eles entendem esses versículos, os igualitários enfatizam o que parece ser as declarações anti-hierárquicas de Paulo na segunda parte do texto. Crucial para o caso deles é uma interpretação mais recente de autoridade (exousia) na declaração de Paulo “A mulher deve ter um sinal de autoridade sobre cabeça” (v. 10 NVI). De acordo com a interpretação tradicional, Paulo está instruindo a mulher a usar uma cobertura na cabeça como um sinal da autoridade do homem sobre ela. (Isso é refletido na Nova Versão Internacional pela adição das palavras sinal de, que não estão no texto grego.) Um crescente coro de estudiosos,[73] incluindo vários complementaristas,[74] argumentam com base linguística que Paulo está se referindo a uma autoridade possuída pela própria mulher. O termo grego simplesmente não pode ser interpretado aqui como referindo-se a uma cobertura de cabeça, porque todo uso paulino de exousia designa “uma realidade abstrata, ou aquele que tem essa realidade abstrata”. Em vista dessa constatação, o texto deveria ser redigido: “Uma mulher deve ter autoridade [isto é, liberdade, direito ou controle] sobre sua cabeça.”[75]

O que Paulo quer dizer com as palavras, com efeito, “A mulher deve exercer autoridade sobre sua cabeça”, permanece uma questão em aberto. Muitos exegetas concordariam com Kenneth T. Wilson: “Especificamente, é a autoridade da mulher em participar do culto da igreja. Na sinagoga as mulheres não tinham permissão para falar, mas agora em Cristo elas têm liberdade ou autoridade para falar na adoração.” Mas então Wilson introduz sua visão complementar no versículo: “Assim, a mulher deve usar um sinal de sua autoridade para permitir que ela tenha liberdade e autoridade para orar e profetizar na presença do homem que é ‘cabeça’ sobre ela.”[76] Uma sugestão mais provável é que Paulo aqui afirma o direito da mulher de determinar como ela deve vestir sua cabeça para adoração.[77] Embora os estudiosos difiram sobre o significado desta referência, nós não podemos perder o sentido igualitário em que esta liberdade implica.

Paulo também revela seus compromissos igualitários quando expõe as naturezas recíprocas do relacionamento homem-mulher nos versículos 11 e 12. Uma questão exegética surge, entretanto, na afirmação “A mulher não é independente do homem, nem o homem independente da mulher” (NVI). A tradução “independente de” é em si uma interpretação. O termo grego subjacente (choris) geralmente significa “sem”, “além de” ou “sem relação com”. O comentário de Paulo, portanto, é literalmente: “Nem a mulher sem relação com o homem, nem o homem sem relação com a mulher no Senhor.” Apelando para sua descoberta de que o termo frequentemente significa “diferente de”, Fiorenza traduz o versículo “No Senhor a mulher não é diferente do homem, nem o homem da mulher.”[78] Se ela estiver correta, Paulo reitera aqui o igualitarismo básico que ele estabeleceu em Gálatas 3:28.

A maneira como traduzimos o versículo, entretanto, não afeta o igualitarismo fundamental que Paulo aqui afirma e o significado do fundamento sobre o qual ele o constrói (v. 12). Por meio de seu apelo à relação recíproca de homem e mulher na criação original e no nascimento humano, o apóstolo fornece uma correção contextual para o entendimento da chefia que ele afirmou anteriormente. A derivação da mulher do homem e do homem da mulher, juntamente com sua origem comum em Deus, fala de uma origem mútua. A declaração carece de qualquer conotação de “autoridade sobre”.

Finalmente, o debate sobre o significado de cabeça também levantou uma questão teológica crucial: a relação – se houver – entre subordinação e inferioridade. Alguns igualitários se opõem à interpretação complementar de cabeça como “autoridade sobre” com base no fato de que ela exige que não apenas vejamos a mulher como subordinada ao homem, mas também vejamos Cristo como subordinado a Deus. Ao tornar o Filho inferior ao Pai, esta interpretação introduz um subordinacionismo herético na Trindade.[79]

Os complementaristas são rápidos em responder a esse desafio. Eles lembram aos seus críticos que a posição da igreja ao longo de sua história tem sido a de que a subordinação do Filho ao Pai na Trindade é funcional e não ontológica; consequentemente, subordinação funcional não precisa implicar inferioridade ontológica.[80]

Na medida em que o Filho e o Espírito subordinados compartilham plenamente da divindade com o Pai, o argumento complementarista é tecnicamente correto. Não obstante, ele falha em ver a diferença crucial entre a subordinação centrada na pessoa na Trindade e a subordinação orientada para o grupo da visão hierárquica das relações homem-mulher. Nosso modelo da estrutura trinitária surge da vida histórica de Jesus. Isso consiste da submissão voluntária de uma pessoa específica (o Filho) a outra pessoa específica (o Pai) com base na missão pessoal e para cumprir os objetivos de ambos. Essa subordinação histórico-salvífica, por sua vez, aponta para um fundamento eterno, a saber, na geração eterna do Filho (e na eterna espiração do Espírito), para usar a terminologia da igreja patrística. A subordinação de pessoas individuais dentro da única Trindade é bem diferente de uma ordem social que codifica a subordinação de um grupo (mulheres/esposas) a outro grupo (homens/maridos), independentemente de considerações sobre as habilidades, dons ou missão dos indivíduos envolvidos.

Os estudiosos não conseguiram chegar a um consenso sobre que tipo de liderança Paulo tem em mente neste texto. Em outro lugar, o apóstolo reúne a liderança masculina, no entanto, ele pode ter entendido isso, e submissão feminina (Ef 5:23-24). Mas ele indica claramente que isso se refere ao casamento e que o princípio abrangente para relacionamentos entre o povo de Deus é a submissão mútua (Ef 5:21). Em sua discussão sobre cobrir a cabeça, Paulo não usa a palavra submissão. E como vimos, embora o termo autoridade ocorra, provavelmente se refere à autoridade da própria mulher, e não a autoridade do homem sobre a mulher. Finalmente, o igualitarismo óbvio de Paulo de homem e mulher “no Senhor” (isto é, no contexto da igreja de Cristo) deve formar o fundamento para nossa compreensão de sua visão da relação entre os sexos, como ele mesmo declara no contexto do casamento no início da epístola (1 Coríntios 7:4) e em sua discussão sobre a conduta cristã em Efésios.

Princípios Transculturais de Paulo. Em meio à controvérsia em torno da interpretação desse texto em 1 Coríntios 11, que princípios podemos extrair da discussão do apóstolo? Paulo obviamente assume que as mulheres, junto com os homens, estarão ativa e verbalmente envolvidas no culto público, especificamente que elas têm a prerrogativa de orar e profetizar. A intenção do apóstolo não é impedir essa prática, mas apenas regula a maneira pela qual homens e mulheres exercem a prerrogativa na igreja de Corinto. Há boas razões para concluir que a preocupação generalizada de Paulo com o evangelismo também opera aqui. Os crentes devem sempre agir com um senso de propriedade que evite que sua conduta se torne uma fonte de ofensa para aqueles de fora da fé.

A maioria dos comentaristas concorda que a expressão de decoro do primeiro século – seja cobrindo a cabeça ou como o cabelo é usado – não é obrigatório para nós hoje.[81] Mas isso significa que o texto não implica princípios para os cristãos contemporâneos? Os complementaristas concluem que o apóstolo também instrui as mulheres a serem caracterizadas por uma atitude específica em reuniões públicas. Eles argumentam que o texto reflete uma ordem transcultural do masculino sobre o feminino que elimina as mulheres dos papéis de liderança na igreja.[82] Schreiner fala por muitos ao afirmar,

As mulheres podem orar e profetizar em público, mas devem um comportamento e atitude que apoia a liderança masculina porque naquela cultura usar uma cobertura na cabeça comunicava um comportamento submisso e um adorno feminino. Assim, Paulo não proíbe as mulheres de participar do culto público, mas insiste que, em sua participação, elas devem evidenciar um comportamento humilde e submisso à liderança masculina.[83]

Os problemas com esta conclusão, entretanto, vão além do questionável fundamento exegético sobre o qual ela repousa. O princípio da liderança masculina, conforme entendido pelos complementaristas, apresenta uma grave dificuldade para elaborar suas implicações práticas em nossa cultura. Complementaristas argumentam que cobrir a cabeça era um sinal de submissão à liderança masculina. Mas uma vez que a cobertura da cabeça é desconsiderada (como meramente uma expressão cultural do primeiro século), surge a dificuldade de encontrar uma alternativa cultural contemporânea. Com que sinal material as mulheres deveriam hoje significar sua posição subordinada?

Ainda mais problemática é a dificuldade de determinar exatamente como a ordem social hierárquica se encaixa em nosso contexto de igreja. A posição complementar apela para a declaração de Paulo “A cabeça da mulher é o homem”. Mas a quem essa afirmação se refere? A resposta mais óbvia é interpretá-la como um princípio genérico referente a todas as mulheres e homens: na igreja todo homem é o cabeça de toda mulher.[84] A maioria dos complementaristas, entretanto, não iria tão longe a ponto de concluir que cada mulher deve sempre “dar evidência de uma conduta humilde e submissa” a cada homem na congregação. Alguns sugerem, em vez disso, que cada mulher deve se submeter aos homens da igreja que têm autoridade sobre o rebanho. Mas, neste caso, a injunção de Paulo teria pouco significado. Todos os membros da congregação – não apenas as mulheres – devem se submeter à autoridade de seus anciãos. Por que destacar as mulheres?

Considerações como essas levam alguns estudiosos a uma terceira possibilidade. Geralmente, quando os complementaristas invocam a liderança masculina, eles têm em mente o relacionamento conjugal. Portanto, Fung conclui que a declaração de Paulo anuncia “o princípio geral da liderança do homem em relação à mulher, um princípio que encontra sua aplicação primária e ilustração óbvia no relacionamento específico entre marido e mulher”.[85] Neste caso, o princípio atemporal é que uma mulher casada deve exercer seus dons públicos consciente de seu estado civil. Isso parece plausível quando lembramos que, de acordo com o costume judaico, uma mulher que aparecesse em público com a cabeça descoberta poderia ser considerada como desprezando seu juramento de casamento e, assim, dando ao marido motivos legítimos para o divórcio.[86] Ao seguir essa norma cultural, as mulheres não apenas evitam ofender aos judeus, mas também protege o casamento cristão de uma possível reprovação.[87]

Nossa discussão leva a uma importante conclusão. Nossa discussão leva a uma importante conclusão. Por trás de 1 Coríntios 11:3-16 há uma suposição radical: que as mulheres oravam e profetizavam nas reuniões públicas da comunidade primitiva. Paulo afirma, então, as prerrogativas que Deus já havia concedido às mulheres no Antigo Testamento. Esses privilégios foram suprimidos pelo judaísmo, mas foram restaurados em Cristo por meio de seu Espírito. Assim, todos os cristãos, sem distinção de sexo, participam do único Espírito (1 Cor 12:13) que soberanamente concede dons a todos (1 Cor 12:7). Portanto, em um contexto social que marginalizava as mulheres, o evangelho restaurou sua liberdade de participar da adoração como parceiros plenos dos homens, a ponto de serem veículos através dos quais o Espírito traz comunicações autorizadas para toda a comunidade.

O texto, portanto, não estabelece uma base para eliminar as mulheres da liderança na igreja. Paulo não impõe restrições à amplitude do uso de seus dons pelas mulheres no culto público. Ele fala só ao comportamento em que as mulheres devem servir, como aquelas que se preocupam com sensibilidades culturais relativas às relações homem-mulher. O apóstolo adverte os coríntios de que a maneira pela qual as mulheres ministravam pode violar as normas culturais e, portanto, trazer má reputação ao evangelho.

Mulheres na Adoração: Silêncio

A ordem de Paulo sobre cobrir a cabeça procurava regular o uso de dons espirituais de acordo com as normas culturais. Sua diretiva subsequente de que as mulheres fiquem em silêncio (1 Coríntios 14:33-40) parece governar sua conduta mais geral durante as reuniões congregacionais.

Estas instruções surgem perto do fim da discussão mais longa sobre adoração corporativa que começa com a injunção sobre cobrir a cabeça (1 Coríntios 11-14). Neste capítulo final da seção, Paulo concentra sua atenção na conduta de três grupos específicos: os que falam em línguas, os profetas e as mulheres. Fiorenza observa que, para neutralizar os abusos, o apóstolo ordena que cada grupo se cale, dá a cada um uma aplicação concreta do comando e fornece uma justificativa para sua instrução.[88] Com isso, o apóstolo procura transformar a barulhenta confusão do culto coríntio em uma obra-prima harmoniosa que glorificará a Deus e edificará a igreja.[89]

Apesar da simplicidade do objetivo abrangente de Paulo, o próprio texto é um campo minado exegético. Em uma tentativa de determinar as implicações do conselho do apóstolo para a questão contemporânea das mulheres no ministério, devemos passar cautelosamente pelas dificuldades que o texto apresenta.

O desafio interpretativo surge no ponto mais fundamental, ou seja, a integridade dos próprios versículos e seu lugar no fluxo do capítulo. Várias características distintas contribuem para esse problema. Vários manuscritos antigos (em grande parte ocidentais) colocam 1 Coríntios 14:34-35 depois de 14:40, e um códice até os consigna à margem. Outro fator é o fluxo do capítulo. Os estudiosos apontaram que a breve discussão sobre as mulheres (vv. 34-35) parece interromper o argumento de Paulo, que flui mais suavemente sem ela.

A relação do texto com seu contexto é complicada por certas características internas. A frase “como em todas as igrejas dos santos” (v. 33) introduz o mandamento de que as mulheres fiquem caladas (NRSV, NIV)? Ou conclui o tópico anterior: “Pois Deus não é o autor de confusão, mas de paz, como em todas as igrejas dos santos” (KJV)?[90] Além disso, qual é o significado da partícula (e) com a qual Paulo introduz as perguntas retóricas dirigidas aos seus adversários (v. 36)? Esta partícula permanece não traduzida na NVI, mas é traduzida como “O quê!” na KJV. Também problemático é o gênero masculino dos pronomes de segunda pessoa do plural (hymon, hymas) que Paulo usa para se dirigir a seus oponentes nessas questões (v. 36). Ele está falando apenas para os homens da congregação ou para todos os membros da igreja? Em ambos os casos, porém, o uso dos pronomes masculinos indica que o apóstolo não dirige as perguntas retóricas apenas às mulheres. Como Hurley conclui, “Não é, e de fato não pode ser, sua advertência final contra as mulheres que falam na igreja.”[91]

Dificuldades como essas suscitaram diversas propostas de igualitaristas. Alguns concluem que Paulo não é o autor do mandamento de silenciar as mulheres. Recentemente, o estudioso evangélico Gordon Fee juntou-se a muitos comentaristas críticos ao argumentar persuasivamente que as injunções relativas às mulheres (w. 34-35) não eram da pena do próprio apóstolo, mas uma interpolação no capítulo.[92] Se esta conjectura estiver correta, podemos dispensar os dois versículos como não tendo autoridade para a igreja. Outra possibilidade é que as declarações que orientam as mulheres a ficarem caladas representam o ensino dos oponentes de Paulo, que ele cita da correspondência coríntia para ele. As perguntas retóricas (v. 36) introduzidas pela exclamação “O quê!” formam a refutação de Paulo da proibição da participação vocal feminina no culto.[93]

Outros igualitários reconhecem as injunções como paulinas, mas não as interpretam como silenciando as mulheres. Talvez elas não estejam em seu devido lugar no texto e, estando fora de contexto, pareçam erroneamente ser uma proibição contra a participação das mulheres no culto.[94] Ou talvez as perguntas retóricas não sejam especificamente dirigidas contra as mulheres. Em vez disso, eles podem fazer parte da conclusão de Paulo para todo o capítulo – uma espécie de clímax para a série de ordens para silenciar que ele dirige a vários grupos.[95] Então, novamente, Paulo pode estar abordando um problema específico dentro da igreja de Corinto (como mulheres que habitualmente interrompem as reuniões de adoração com suas perguntas).

Apesar dos problemas que notamos acima, a maioria dos estudiosos evangélicos aceita a integridade de 1 Coríntios 14:34-35. As palavras vieram de Paulo, e elas pertencem onde ocorrem em nossas Bíblias. Portanto, nosso foco será em como devemos entender as palavras do apóstolo no contexto de sua discussão sobre profecia e adoração coríntia.[96]

O Apelo de Paulo à Lei. Como base para ordenar que as mulheres fiquem caladas, o apóstolo recorre a lei. O significado desta injunção para a questão contemporânea das mulheres no ministério será determinado em parte por nossa compreensão da natureza desta lei (nomos). Com relação a isso, no entanto, os estudiosos também estão divididos.

Alguns sustentam que o apóstolo baseia seu argumento na lei oral (o Antigo Testamento conforme interpretado pelos mestres religiosos judeus).[97] Especificamente, Paulo recorre a tradição oral de sua época, que estipulava que, por respeito à congregação, as mulheres deveriam ficar em silêncio na adoração na sinagoga.[98] Os proponentes apontam para outros exemplos em que Paulo usa o termo desta maneira (Atos 22:3; Romanos 2:17-20; Efésios 2:15; Filipenses 3:5-6).

Eles observam que na literatura paulina lei é um termo amplo. Abrange “todas as tradições sagradas de Israel”,[99] que podem incluir até mesmo a religião judaica.[100]

Outros afirmam que Paulo apela para a lei romana. Os advogados entendem que o verbo grego (hypotassesthosan) significa “eles devem se controlar”, em vez da tradução usual, “eles devem estar em submissão”. A base para seu comando está na “lei”, entendida como os esforços legais da sociedade greco-romana para controlar o comportamento extático feminino.[101] Embora essa sugestão possa oferecer uma dica sobre o significado do apóstolo, os críticos não estão convencidos. Eles observam que Paulo nunca usa a lei para se referir às sanções romanas. Tampouco há evidências de que ele empregue o verbo para impor autocontrole.[102]

Uma sugestão mais plausível do que qualquer uma dessas alternativas é que Paulo está recorrendo a lei do Antigo Testamento (como em Romanos 3:19; 1 Cor. 9:8).[103] Na verdade, nomos pode ser entendido como um equivalente grego aproximado para “Torá”.[104] Mas exatamente qual lei ele tinha em mente? Onde o Antigo Testamento ordena que as mulheres sejam submissas aos homens?

A interpretação mais comum afirma que Paulo invoca um princípio do Antigo Testamento de liderança masculina envolvido na ordem da criação.[105] Em apoio a esta afirmação, muitos proponentes citam a declaração de Deus a Eva após a queda (Gn 3:16). Falaremos mais detalhadamente sobre esse argumento no próximo capítulo. Aqui, precisamos apenas observar que essa interpretação dificilmente pode estar correta.[106] Como observam muitos estudiosos, o pronunciamento de Deus a Eva não é uma ordem nem uma maldição divinamente invocada sobre as mulheres, mas uma advertência preditiva ou uma descrição da vida após a Queda. Além disso, Deus declara que Eva desejará seu marido, não será subordinada a ele. Outros defensores apelam para a criação de Adão antes de Eva (Gn 2:20-24).[107] No entanto, como também exploraremos com mais detalhes no próximo capítulo, o narrador do Gênesis não conclui da ordem da criação que as mulheres devam ser silenciosas ou subordinadas.

Talvez o apelo de Paulo à lei não tenha a intenção de subordinar as mulheres aos homens em geral, mas exigir a subordinação das mulheres aos homens nas reuniões de adoração em particular, conforme refletido por seu silêncio.[108] Em nenhum lugar o Antigo Testamento ordena que as mulheres fiquem em silêncio na adoração. No entanto, os autores antigos recomendavam submissão e silêncio em certos contextos. Essa atitude reflete respeito por Deus (Is 41:1; Hab 2:20; Zc 2:13), pelos que estão em posição de autoridade (Jz 3:19) e pelos sábios conhecidos por seu conhecimento e conselho (Jó 29:21). Além disso, o próprio Deus impõe silêncio a alguém que fala insolentemente com um justo (Sl 31:17-18).[109] Embora Paulo possa ter esse princípio de submissão do Antigo Testamento em vista, a questão permanece sobre por que o apóstolo especificamente ordena a subordinação das mulheres.

O problema de Corinto e a resposta de Paulo. A dificuldade interpretativa central continua sendo as razões por trás das injunções à subordinação das mulheres. Paulo está abordando principalmente ou exclusivamente a situação coríntia, ou ele estabelece uma injunção universalmente obrigatória para a igreja em todos os contextos? A ordem diz respeito apenas às esposas ou abrange todas as mulheres? Os estudiosos oferecem várias propostas.[110]

Complementaristas geralmente interpretam este texto como uma proibição universalmente vinculativa que abrange todas as mulheres. Fung, por exemplo, argumenta que sua semelhança com outras injunções transculturais (compare 1 Cor 14:33 com 7:17 e 16:1) sugere que este comando “representa um procedimento padrão nas comunidades paulinas”,[111] pois é uma aplicação da ordem da criação que rege as relações homem-mulher.

Alguns complementaristas extraem do texto uma proibição contra mulheres se envolvendo em qualquer forma de falar no contexto da adoração na igreja.[112] Esta interpretação tem sido influente em toda a história da igreja.[113] De Tertuliano a Tomás de Aquino, os comentaristas concluíram que as mulheres não podiam nem mesmo cantar ou orar audivelmente entre os homens.

Embora os reformadores tenham relaxado algumas dessas restrições,[114] tão tarde como a década de 1890 certos presbiterianos ainda proibiam o canto das mulheres na adoração.[115] E bem no século XX, muitos protestantes permaneceram convencidos de que a diretriz proibia as mulheres de votar nas reuniões da igreja.[116]

Apesar de seu longo registro na história da exegese, a interpretação estrita da ordem de Paulo envolve vários problemas. Parece contradizer a suposição anterior do apóstolo de que as mulheres oravam e profetizou abertamente na igreja (1 Coríntios 11:3-16). Na verdade, traz implicações de longo alcance sobre como entendemos todas as instruções de Paulo sobre a adoração ordenada nos capítulos 12-14. Pois se aceitarmos a visão complementarista tradicional do silêncio universalmente obrigatório para as mulheres na igreja, todas essas instruções devem necessariamente excluir as mulheres.[117]

Os complementaristas contemporâneos oferecem várias soluções para a aparente contradição ao contexto mais amplo apresentado pela interpretação mais estrita de 1 Coríntios 14:34-35.[118] Alguns fazem deste texto a regra que deve governar nossa compreensão de 1 Coríntios 11:3-16, concluindo assim que a oração e a profecia das mulheres é uma atividade excepcional e fenômeno especificamente coríntio que o próprio Paulo não favorece.[119]

Outros sustentam que os dois textos tratam de situações diferentes. Talvez Paulo tenha diferentes cenários em vista, permitindo que as mulheres participem de reuniões informais, mas exigindo que permaneçam em silêncio nas reuniões formais da igreja.[120] Ou talvez ele esteja falando sobre mulheres diferentes. As mulheres que receberam dons carismáticos podem profetizar, enquanto os membros femininos comuns da congregação devem permanecer em silêncio.[121]

A solução mais amplamente aceita, no entanto, propõe que a intenção de Paulo em ambos os textos é o mesmo (proibir atos que violem o princípio da liderança), mas as duas passagens falam de atividades diferentes. Isso, é claro, levanta a questão do que exatamente Paulo considera contrário ao princípio da liderança no último texto. Sobre este assunto, os proponentes estão divididos.

Talvez Paulo proíba as mulheres de falar no caso de fala diretamente inspirada (orar, profetizar, falar em línguas), se tal discurso vem ou não de mulheres que têm dons edificantes especiais[122] ou estão em um estado inspirado pelo Espírito.[123] Uma sugestão mais razoável é que Paulo quer proibir o envolvimento das mulheres em certos aspectos do discurso inspirado, sendo o mais óbvio a profecia. Mas em sua discussão anterior, Paulo já reconhecia a liberdade das mulheres de se envolverem nessa atividade. Consequentemente, um número crescente de complementaristas afirmam que Paulo pretende impedir as mulheres de participar da avaliação das declarações proféticas.[124] No entanto, se interpretarmos o texto como proibindo todas as mulheres de se envolverem, isso conti[125]nua sendo uma resposta insatisfatória. O Novo Testamento associa a avaliação da profecia ao “discernimento dos espíritos”, mas não há indicação de que esse dom se limite aos homens. O Novo Testamento também não sugere que fazer perguntas (a aparente dificuldade que Paulo aborda no texto) é o meio de testar as profecias.[126] Considerações como essas levam um proponente dessa visão a admitir: “Por que o princípio é considerado violado por uma atividade [avaliação da profecia] e não pelas outras duas [oração e profecia] não é evidente nas próprias passagens de Corinto.”[127]

Alguns complementaristas supõem que Paulo excluiu as mulheres do exame cuidadoso das profecias porque essa atividade estava ligada à função ministerial e, portanto, constituiu o exercício de uma autoridade de ensino reconhecida pela igreja sobre os homens.[128] O apóstolo também está de fato proibindo as mulheres de pregar ou ensinar na igreja. No entanto, não há nada no contexto da epístola aos Coríntios para apoiar uma proibição as últimas atividades.[129] Ao contrário, a ordem explicativa de Paulo “Que perguntem a seus maridos em casa” indica que ele está preocupado principalmente com as mulheres que interrompem o ensino, não com as mulheres envolvidas no ensino. Além disso, nada na epístola sugere que a pregação e ensino, que Paulo parece associar com profecia, são dons específicos de gênero.[130] No final, todo o caso para esta visão parece repousar em interpretar este texto à luz de uma visão complementarista de outra passagem paulina (1Tm 2,11-15), que foi escrito para combater um problema que surgiu em um tempo e lugar diferentes.

Uma variação final dessa visão merece menção. Talvez Paulo esteja dirigindo-se apenas as esposas cujos maridos eram cristãos e não mulheres em geral (daí a advertência de Paulo, “que perguntem a seus maridos em casa”). De fato, a palavra que Paulo usou (gyne) pode ser traduzida como “mulher” ou “esposa”. Se esta visão estiver correta, então Paulo pode pretender proibir uma esposa de participar com seu marido em ministérios proféticos que a envolvam testando publicamente sua mensagem. Tal ato violaria a ordem da criação que prescreve a relação de uma esposa com seu marido.[131] Ou o apóstolo pode querer proibir uma esposa de participar de discussões públicas sobre profecias feitas por seu próprio marido.[132]

Apesar da atratividade dessa proposta, ela não conquistou muitos seguidores. A explicação de Paulo “Porque é vergonhoso para a mulher falar na igreja” indica que ele está abordando uma questão que inclui mulheres em geral, não apenas esposas.

Em contraste com os complementaristas, os igualitaristas entendem o texto como uma resposta apostólica a um problema local. Mas o que é o Coríntios abuso que o apóstolo procura corrigir? Alguns estudiosos teorizam que certas mulheres estavam ansiosas para se envolver em atividades carismáticas (como falar em línguas) de maneira inaceitável.[133] Mas esta proposta não se encaixa bem com a ordem de Paulo de que as mulheres perguntem sobre seus maridos em casa (v. 35). Talvez Paulo direcione essa injunção a certas esposas que buscavam igualdade com seus maridos como professores na congregação, falando em línguas “inspiradas” e alegando introduzir novas revelações que não estavam dispostas a submeter à avaliação e correção da assembleia.[134]

A visão mais difundida entre os igualitários afirma que o problema em Corinto se concentrava em certas mulheres que faziam muitas perguntas que atrapalhavam os cultos de adoração. Quanto aos detalhes, no entanto, os proponentes oferecem vários relatos. As mulheres podem ter sido recém-convertidas que estavam ansiosas para saber mais sobre sua nova fé,[135] ou talvez fossem mulheres sem instrução fazendo perguntas irrelevantes.[136]

As interrupções podem ter ocorrido durante sessões formais de ensino, que foram conduzidos na forma de discussões e argumentos ordenados,[137] ou talvez as mulheres estivessem interrompendo a exposição das Escrituras nos cultos[138] ou a avaliação das mensagens proféticas.[139] Elas podem ter sido profetas, que tinham o direito de pesar as declarações proféticas verbalmente.[140]

Independentemente dos detalhes reais, os resultados foram os mesmos. O questionamento ad amant resultou em caos. Em resposta, Paulo ordena as mulheres fora de ordem. O culto da igreja não é o cenário apropriado para suas perguntas, pois resulta em caos e ofende as sensibilidades culturais da época (sendo “vergonhoso”, v. 35). Essas mulheres deveriam perguntar a seus próprios maridos em casa (v. 35).[141] Talvez a intenção de Paulo seja que os maridos, que na sociedade do primeiro século eram mais educados, assumissem alguma responsabilidade pelo aprendizado catequético de suas esposas menos educadas.[142]

O conselho do apóstolo encontra paralelo em sua resposta aos que estavam abusando da Ceia do Senhor: eles deveriam “comer em casa” (1 Cor 11:22,34). Seu comando não proíbe comer na igreja. (Eles deveriam comer a Ceia do Senhor, por exemplo.)[143] Em vez disso, o ponto de Paulo é que é melhor comer em casa do que perturbar a comunidade pela maneira como alguém come na igreja. Da mesma forma, o problema com as mulheres fazendo perguntas durante os cultos não indica que suas tentativas de aprender foram erradas, mas que seu timing foi um problema.[144]

Se este foi o problema subjacente que Paulo abordou, então segue-se a interpretação igualitária. Como declara Witherington,

Concluo que um problema de ordem da criação ou de ordem familiar não estava em questão nesta passagem, mas sim um problema de ordem da igreja causado por algumas mulheres na congregação. Paulo corrige o abuso não por proibir as mulheres de falarem na adoração, mas silenciando seu abuso particular de fala e redirecionando suas perguntas para outro tempo e lugar. Paulo deseja que as mulheres aprendam as respostas às suas perguntas. Esta passagem de forma alguma contradiz 1 Cor. 11.5, nem qualquer outra passagem que sugira que as mulheres podem ensinar, pregar, orar ou profetizar dentro ou fora das igrejas.[145]

Como resposta a um problema local, a injunção de Paulo pode ter implicações para situações semelhantes hoje. Mas não podemos apelar para este texto como fundamento para proibir mulheres no ministério. Howard conclui corretamente: “Infelizmente, o que era uma admoestação particular e local em relação a uma situação particular e local tornou-se consistentemente interpretado por muitas seções da Igreja como uma proibição geral e, portanto, as mulheres membros da congregação tiveram negado seus direitos humanos cristão.”[146]

Nossa discussão sugere que nenhum dos dois textos paulinos que falam sobre a conduta das mulheres no culto forma uma base para proibir as mulheres de servir em qualquer aspecto do ministério da igreja. A conclusão de Mary Evans é, portanto, apropriada:

Assim, Paulo, nas passagens onde a posição da mulher no culto considerado, mostra claramente que a diferenciação sexual faz parte criação de Deus e rejeita qualquer falsa identificação dos sexos. A mulher adorará como mulher, e o homem adorará como homem. No entanto, há muito pouco para sugerir que Paulo defendia diferenças específicas nas atividades de homens e mulheres como tais quando a igreja se reunia para adoração.[147]

Mulheres Com Autoridade

Para a declaração paulina fundamental que relega as mulheres a papéis subordinados na igreja, a maioria dos complementaristas não se volta para 1 Coríntios 11:3-16 ou 1 Coríntios 14:34-36, mas para 1 Timóteo 2:11-15. Em outros textos que revisamos, no entanto, a ordem de Paulo contra o ensino das mulheres ou o exercício de autoridade sobre os homens é um desafio executivo.

Muitos comentaristas, sejam eles complementaristas ou igualitários, observam a natureza ocasional das três epístolas pastorais, incluindo 1 Timóteo.[148] Paulo não pretende estabelecer um projeto para a estrutura da igreja, mas lidar com as circunstâncias que a igreja (e especialmente Timóteo, associado de Paulo) enfrentou em Éfeso. Seu conselho sobre as mulheres não foi desencadeado por questões que surgem em nossos dias, mas pela conduta nas assembleias de adoração da igreja do primeiro século.[149] Por esta razão, antes que possamos tirar conclusões desta passagem para o papel das mulheres na igreja hoje, devemos tentar entender a mensagem de Paulo para seus leitores originais.

O Contexto da Discussão de Paulo. Tal como acontece com as outras declarações paulinas que examinamos, o objetivo principal é encontrar princípios orientando o papel das mulheres no ministério da igreja. Antes de entrar no texto em si, no entanto, devemos tocar no cenário social e histórico do texto.

Embora os comentaristas ofereçam várias reconstruções históricas da situação que Paulo aborda,[150] eles estão de acordo em geral que as palavras do apóstolo foram evocadas por dificuldades centradas nas mulheres da Igreja. Talvez certas mulheres de Éfeso estivessem tentando ganhar autoridade imprópria sobre os homens na assembleia de adoração.[151] Talvez algumas delas estivessem ensinando heresia, e Paulo queria impedi-las de usar a assembleia de adoração para esse propósito.[152] Ou as mulheres efésias podem ter sido doutrinadas devido a sua ingenuidade, e por esta razão elas eram mais suscetíveis a falsos ensinos.[153]

Seja qual for a situação real, ela ocorreu no contexto de uma cidade conhecida como um centro de religião pagã. Éfeso ostentava o maior templo da Ásia Menor, dedicado a Ártemis, a deusa da fertilidade. Os ritos que rodeavam este local de culto punham em perigo a pureza da Igreja. Alvera Mickelsen explica a relação:

Em Éfeso com seu enorme templo a deusa Ártemis foram centenas de sacerdotisas sagradas que provavelmente também serviram como sacerdotisas prostitutas. Havia também centenas de hetaerae, as mais educadas de mulheres gregas que eram as companheiras regulares e muitas vezes as parceiras sexuais extraconjugais de homens gregos de classe alta. Possivelmente algumas dessas mulheres haviam se convertido e usavam suas roupas sugestivas e caras para a igreja. Como as hetaerae eram frequentemente mestres respeitadas de homens na Grécia (muitas são nomeadas em literatura grega), elas seriam mais propensas a se tornar professoras depois que elas se tornaram parte da igreja.[154]

A igreja de Éfeso foi arruinada pela influência de falsos mestres que adotaram uma forma proto-gnóstica de cristianismo judaico.[155] Eles provavelmente proclamaram um dualismo que levou a libertina ou ascética abordagens para a existência física (1 Tm 4:1-8). Esses mestres propagavam mitos e genealogias (1 Tm 6:3-5), bem como conversas ímpias (6:20-21).

Esses falsos mestres foram especialmente bem-sucedidos em influenciar as mulheres de Éfeso (2 Tm 3:1-9). As viúvas mais jovens eram atormentadas por problemas sexuais (1 Tm 5:6,11-16). As mulheres eram fracas na fé e susceptíveis aos maus desejos (2 Tm 3:6-7), e eram indecentes em vestir-se(1 Tm 2:9-10). As mulheres provavelmente estavam entre os perpetradores de contos da carochinha (1 Tim 4:7) e mitos (1 Tim 1:3; observe o genérico pronome indefinido tisin)[156] que competia com a verdade cristã.

Diante desse desafio, Paulo está preocupado que seus associados, guarda da ortodoxia promovam o “conhecimento da verdade” (1 Tm 2:4; 2 Tm 2:25; 3:7; Tito 1:1). O propósito principal do apóstolo, portanto, é para ajudar uma igreja que sofre de ensinamentos heréticos[157] perpetrados por pessoas que aspiravam ser professores, mas não tinham o conhecimento como pré-requisito (1 Tm 1:7). Para isso, Paulo enfatiza a necessidade do bom ensino (1 Tm 1:3-11,18-20; 4:1-7,16; 6:20-21). daí o ensino ortodoxo — não a preservação da liderança masculina — parece ser o mais importante na mente de Paulo quando ele escreve sua injunção a respeito das mulheres.[158]

No contexto de lidar com problemas de heresia, Paulo volta sua atenção à vida de adoração da igreja de Éfeso (1 Tm 2:1-10) e o papel da mulher na irmandade. Os problemas no culto público incluíam os homens da congregação cuja conduta desonrou o Evangelho. Em resposta, o apóstolo ordenou-lhes que orassem “sem ira ou discussão” (1 Tm 2:8). O comportamento desonroso dos homens encontrou um paralelo na imodéstia das mulheres (vv. 9-10).

Os estudiosos estão divididos quanto a se o apóstolo dirige sua ordem em relação ao próprio vestuário feminino – “Eu também quero que as mulheres se vistam modestamente, com decência e decoro” (1 Tm 2:9 NVI) – ou em relação ao comportamento das mulheres na oração – “Da mesma forma, quero que as mulheres orem em traje modesto, adornando-se com modéstia e castidade”.[159] Em vista disso, os dois mandamentos abordam problemas paralelos que surgiram durante a oração pública: “Talvez os homens em Éfeso tivessem a tendência de usar a oportunidade dada pela oração pública para promover suas próprias brigas e as mulheres tivessem a tendência de se exibir”.[160] Em ambos os casos, a preocupação de Paulo com a propriedade o levou a falar sobre a questão das mulheres e da autoridade de ensino dentro da igreja..

Alguns leitores encontram em 1 Timóteo 2:11-12 uma série de ordens (as mulheres devem aprender em silêncio, estar em sujeição, não ensinar e não exercer autoridade sobre os homens). No entanto, Paulo emite apenas um comando: “a mulher aprenda” (v. 11). As outras frases definem os parâmetros da diretiva. Ao emitir a ordem, Paulo escolhe uma palavra (manthano) que abrange o aprendizado por meio da experiência prática (1 Tm 5:4) ou, como neste caso,[161] por meio de instrução mais formal (2 Tm 3:7,10-17). O termo também inclui aprender por meio de perguntas[162] e até se refere ao estudo como o de uma escola rabínica (como em João 7:15).[163] Como observamos anteriormente, a ideia de que as mulheres deveriam ser educadas era uma noção radical no primeiro século.

A injunção de Paulo incorpora o ideal radical que as mulheres aprendem. Ainda seu propósito central não é obrigar a igreja a ensinar mulheres (isso é assumido), mas para descrever o comportamento em que tal aprendizagem ocorra. Consequentemente, o apóstolo acrescenta ao comando duas frases.

As mulheres devem “aprender em silêncio”. Apesar das conotações negativas que esta frase traz aos nossos ouvidos, no primeiro século o “silêncio” (hesychia) era um atributo positivo. Não implica necessariamente “não falar”, como é evidente no uso da palavra por Paulo no início do capítulo (1 Tm 2:2; compare com 2 Tessalonicenses 3:12). Em vez disso, implica respeito ou falta de desacordo (como em Atos 11:18; 21:14). Como resultado, os rabinos e os pais da igreja primitiva consideravam o silêncio apropriado para estudantes rabínicos, pessoas sábias e até mesmo líderes.[164] Spencer resume o significado do termo para este versículo: “Consequentemente, quando Paulo ordena que as mulheres aprendam em silêncio, ele as está ordenando a ser alunas que respeitam e afirmam as convicções de seus professores.”[165]

As mulheres também devem aprender “com total submissão” (1 Tm 2:11). Os complementaristas veem nesta frase outra ordem paulina de submissão feminina à autoridade masculina.[166] Os igualitários, no entanto, observam que o apóstolo não instruiu as mulheres a serem submissas a seus maridos ou liderança masculina da igreja. Em vez de apontar para o casamento ou a uma ordem social da igreja patriarcal, a frase é sinônimo da outra palavra descritiva de Paulo, “em silêncio”. Com essas duas declarações, Paulo está impondo uma atitude de receptividade.

Alguns comentaristas sugerem que Paulo pretende que esse comportamento seja dirigido para o próprio Cristo.[167] É mais provável, no entanto, que o apóstolo tem um objetivo mais específico em mente. Essas mulheres estavam aprendendo em submissão a falsos mestres (2 Tm 3:6). Em resposta, ele ordena que, em vez disso, se submetam ao ensino ortodoxo[168] ou (por extensão) à autoridade dos verdadeiros mestres.[169] Os mestres ortodoxos que Paulo tem em mente são provavelmente homens, mas também poderiam incluir certas mulheres mais velhas na igreja (Tito 2:3- 5).

Depois de estabelecer uma ordem positiva sobre o comportamento adequado das alunas, Paulo descreve a situação à qual ele se opõe. Assim, ele fornece os parâmetros para o envolvimento das mulheres na vida da igreja. Especificamente, o apóstolo nega às mulheres de seu público a prerrogativa de ensinar e exercer autoridade sobre os homens.

A declaração de Paulo levanta imediatamente uma questão exegética crucial. Alguns estudiosos, tanto os complementaristas quanto os igualitários,[170] argumentam que Paulo pretende proibir duas atividades distintas. Outros entendem a segunda parte da proibição como qualificando ou explicando o aspecto específico da atividade de ensino que Paulo proíbe.[171]

Aqueles que veem duas proibições em 1 Timóteo 2:12 ligam o objeto “um homem” apenas com o segundo verbo, “ter autoridade sobre”.[172] Eles observam que este verbo grego requer seu objeto direto no caso genitivo, enquanto “ensinar” requer o acusativo. Porque o “homem” está no caso genitivo, é o objeto apenas de “ter autoridade sobre” e não “ensinar.”[173] Eles também afirmam que “um homem” está muito longe de “ensinar” para ser entendido como qualificando o significado desse verbo.[174]

Os críticos respondem que o Novo Testamento contém exceções aos proponentes da regra gramatical citada (veja Atos 8:21, onde a mesma construção está presente). [175]Além disso, eles apontam que em 1 Timóteo, “ensinar” (didasko) é sempre acompanhado por outro verbo (1 Tm 1:3-4; 4:11; 6:2b). Isso sugere que o segundo verbo (“ter autoridade sobre”) qualifica o ensinamento que Paulo tem em mente.[176]

A Proibição de Ensinar. Independentemente de encontrarmos uma ou duas diretriz na ordem de Paulo, somos confrontados com a questão do significado da proibição. A maioria dos intérpretes concorda que a atividade de ensino discutida aqui (didasko) refere-se à instrução doutrinária em grupos de cristãos,[177] incluindo “a transmissão cuidadosa da tradição concernente a Jesus Cristo e a proclamação autoritária da vontade de Deus aos crentes à luz dessa tradição”, para usar a definição de Douglas Moo.[178]

Complementaristas encontram neste versículo uma proibição apostólica permanente que exclui todas as mulheres do ofício oficial de ensino da igreja, isto é, o ofício de mestre-presbítero. Eles afirmam que a diretriz de Paulo é de acordo com a ordem bíblica da criação de liderança masculina e liderança feminina submissão. Os críticos, no entanto, não estão convencidos. Eles castigam os complementaristas por basearem seus argumentos em inferências, observando que no texto Paulo discute uma atividade, não um ofício.[179]

Os igualitários veem indicações no texto de que o apóstolo não pretende estabelecer uma proibição permanente. Importante neste contexto é a mudança gramatical que ocorre entre o comando, “a mulher aprenda” e a declaração enfática de Paulo “Não permito que nenhuma mulher ensine.” Com base em sua escolha do presente do indicativo ativo (epitrepo) ao invés do imperativo, os igualitários concluem que Paulo é não expressando um comando atemporal, mas uma diretiva temporária aplicável a uma situação específica: “No momento não estou permitindo.” Eles encontram apoio para esta conclusão no uso geral da palavra grega. Não há exemplos na Septuaginta ou no Novo Testamento onde este verbo no presente do indicativo ativo, a primeira pessoa do singular implica uma ordem perpétua; em vez disso, envolve uma proibição oportuna e específica[180] (por exemplo, Gn 39:6; Ester 9:14; Jó 32:14).[181] Complementaristas, no entanto, respondem citando outros verbos presentes do indicativo ativo que têm a força da regra usual contínua (1 Coríntios 14:34; 1 Tim 2:1, 8).[182]

Alguns igualitários encontram suporte adicional para o caráter temporário da proibição no uso da palavra por Paulo, mas (de) para juntar os dois versículos: “Que as mulheres aprendam . . . mas eu não estou [atualmente] permitindo que ensine.” Eles argumentam que o problema não era as mulheres ensinando em geral (Tt 2:3-4), ou mesmo mulheres ensinando homens (2 Tm 1:5; 3:14-15), mas que certas mulheres estavam se colocando na posição de professores antes de terem sido devidamente ensinadas (1 Tm 1:7). Paulo temporariamente proíbe as mulheres de ensinar, de acordo com a estreita conexão que ele faz entre possuir sabedoria ou conhecimento e estar ativamente envolvido no ensino e admoestação na igreja.[183]

Que a proscrição um dia será suspensa, no entanto, é indicado pela instrução de Paulo a Timóteo para confiar a sã doutrina a pessoas que, poderia ensinar os outros. Como outros textos nos quais o apóstolo exorta os cristãos a ensinar uns aos outros (1 Coríntios 14:26; Colossenses 3:16; cf. Hebreus 5:12), ele não dá nenhuma dica de que o ensino deve conter restrições de gênero (observe a uso do termo grego inclusivo de gênero anthopos em vez da palavra especificamente masculina aner).

Embora os igualitários concordem que a proibição foi temporária, eles divergem uns com os outros quanto às pessoas reais contra quem Paulo aponta sua ordem. Vários estudiosos sugerem que o apóstolo estabeleceu uma proibição geral contra as mestras.

A ordem temporária de Paulo pode ter sido motivada pelas associações que os efésios do primeiro século teriam feito entre a presença de quaisquer mestras na igreja e o ensino falso. Bruce Barron explica:

Não é simplesmente que algumas mulheres estejam ensinando o erro. Em vez disso, a colocação de qualquer mulher, qualificada ou não, em autoridade pode estar reforçando indesejavelmente a bagagem cultural pagã. Os protognósticos podem ter associado a liderança feminina em sua própria congregação com o perpétuo domínio feminino que sua distorção da história de Eva e Adão representava para eles. Para anular esse erro e sua óbvia ameaça à autoridade de Timóteo como superintendente designado da congregação de Éfeso, Paulo exclui todas as mulheres da liderança. As limitações assim impostas temporariamente as genuinamente talentosas mulheres são menos prejudiciais à congregação do que a confusão fomentada pela existência de mulheres líderes neste contexto gnóstico seriam.[184]

Talvez a proibição geral tenha sido baseada em sensibilidades culturais. De fato, o ideal cultural mediterrâneo era o da mulher domesticada; lugar de mulher era em casa, não na esfera pública. O ideal cultural resultou em críticas generalizadas a várias seitas religiosas que elevavam o status das mulheres, alegando que esses cultos produziam imoralidade e sedição.[185] Em vista dessas sensibilidades culturais, os escritores do Novo Testamento restringem o envolvimento de mulheres na vida da esfera pública da igreja. Assim como Paulo voluntariamente abriu mão de sua liberdade pela causa do evangelho (1 Coríntios 9:7-23), assim também ele exorta as mulheres a desistirem de sua liberdade no interesse do testemunho cristão no mundo não cristão.[186] Especialmente ofensivas na sociedade do primeiro século eram as mestras.[187] Portanto, o conselho de Paulo é que, no clima cultural hostil, as mulheres se abstenham de aspirar ao cargo de mestras na igreja.[188]

Outra alternativa consideram a proibição como decorrente do baixo nível de educação entre as mulheres do primeiro século, em vez de sensibilidades culturais. A declaração de Paulo é uma declaração geral aplicável as mulheres efésias até que seu nível educacional seja suficientemente elevado para que possam discernir a verdade e o erro.

Outros igualitários entendem a declaração de Paulo como uma proibição temporária isso envolve apenas as mulheres em Éfeso, em vez de mulheres universalmente.[189] A reconstrução histórica mais provável conclui que Paulo tem a intenção de silenciar as mulheres de Éfeso porque elas estavam envolvidas em heresia.[190] Como explica Spencer, “as mulheres estavam aprendendo doutrinas heterodoxas e provavelmente também propagando ensinamentos não ortodoxos. Não é de admirar que Paulo ordene que eles aprendam, mas não permite que ensinem”.[191]

A Proibição Contra o Exercício da Autoridade. Ao mesmo tempo em que Paulo fala sobre mulheres e ensino, ele trata das mulheres e do exercício da autoridade sobre os homens. Os comentaristas geralmente sabem que, em vez de escolher os verbos comuns para o exercício da autoridade (exousiazo) ou de poder (kyrieuo), o apóstolo usa uma palavra que não se encontra em nenhum outro lugar do Novo Testamento (authenteo). Eles diferem, no entanto, quanto ao significado deste hapax legomenon – esta única ocorrência da palavra no Novo Testamento.

Os igualitários apelam para as fortes conotações que são normalmente associadas ao verbo em outros escritos antigos.[192] Por exemplo, de seus estudos sobre o culto do feminino como fonte primordial, Richard e Catherine Clark Kroeger concluiu que a diretriz de Paulo deveria ser:

“Eu não permito que a mulher represente a si mesma como a criadora do homem.”[193]

Normalmente, os igualitários apelam para o significado da raiz do verbo authenteo (“cometer um assassinato”). Com base nisso, eles sugerem que Paulo usa a palavra no sentido de “ter pleno poder ou autoridade sobre”.[194] Eles concluem que, neste contexto, denota uma situação negativa, o exercício de um comportamento obstinado e arbitrário.[195] Como afirma Witherington, a fim de corrigir os abusos na igreja de Éfeso, “Paulo estava dizendo que as mulheres não devem ‘governar, ‘ controlar ou agir como déspota’ sobre os homens.”[196]

Outros estudiosos contestam esse entendimento igualitário de authenteo. Alguns apelam para pesquisas sobre os usos extrabíblicos do termo, que indicam que o verbo também pode ser usado de forma neutra e não no sentido pejorativo de “ter autoridade sobre.”[197] Embora tecnicamente correto, tais pesquisas tendem a ignorar a consideração principal – isto é, o sentido mais comum da palavra nos dias de Paulo. Estudos recentes indicam que no primeiro século authenteo tinha mais probabilidade de carregar conotações negativas do que neutras ou positivas. Na verdade, Andrew C. Perriman declara que a ideia passiva de “ter autoridade” foi na verdade um desenvolvimento posterior no significado de authenteo. Na época de Paulo, o verbo carregava dois significados intimamente relacionados: “instigar ou perpetrar um crime” e “o exercício ativo de influência (em relação a uma pessoa) ou o início de uma ação”.[198] Harris conclui de seu estudo das ocorrências do verbo perto do período do Novo Testamento que significava “manter o controle ou usar o poder, ser dominante”. Em si, nunca significou “ser um oficial” ou “ser autorizado”.[199] Leland Wilshire confirma esta posição geral:

O significado de authentein em 1 Tim. 2:12 pode não ser “exercer autoridade” ou mesmo “ter influência ou usar o poder” ou “ser dominante O problema pode ser (comprimir um significado complexo em duas palavras) “instigar a violência”.[200]

Claro, o contexto deve ser o árbitro final na determinação do significado das palavras. No entanto, o fato de Paulo usar um termo incomum que geralmente carregava conotações negativas, ao invés de verbos neutros mais prevalentes, devem nos predispor a antecipar um significado negativo. Com isso em vista, Perriman encontra na declaração do apóstolo uma sobreposição de dois contextos, a situação de Éfeso e a história bíblica de Adão e Eva: “Eva não tinha autoridade, mas em sua ação tornou-se responsável por – tornou-se a causa de — A transgressão de Adão. À luz dessas associações, a conotação de ‘perpetrar um crime’ é totalmente apropriada.”[201]

Pode ser que as proibições de Paulo contra as mulheres ensinarem em 1 Timóteo 2:11-12 estabeleçam limites importantes dentro dos quais as mulheres podem maximizar seu aprendizado. Com isso em mente, Spencer oferece um resumo plausível da intenção desses dois versículos:

As mulheres devem ser calmas e conter-se, respeitar e confirmar seus professores, em vez de se envolver em uma autoridade autocrática que destrói suas vítimas. Paulo aqui não está proibindo as mulheres de pregar, nem orar, nem ter autoridade edificante, nem pastorear. Ele está simplesmente proibindo-os de ensinar e usar sua autoridade de forma destrutiva.[202]

Embora o apóstolo dirija suas ordens especificamente para as mulheres em Éfeso que estavam causando problemas, os princípios do texto são verdades válidas para qualquer situação semelhante em que mulheres incultas estão usurpando autoridade sobre aqueles que são os verdadeiros mestres da comunidade.

Depois de estabelecer os limites em torno de suas instruções, o apóstolo dá uma explicação para seus mandamentos nos versículos 13 e 14. Nosso entendimento das declarações de Paulo será determinado em parte pelo que pensamos que ele está explicando. Alguns estudiosos sugerem que as diretrizes do apóstolo (v. 12) então na verdade entre parênteses, de modo que ele pretende que essas declarações (w. 13-14) indiquem por que as mulheres deveriam aprender em submissão.[203] O entendimento mais amplo, no entanto, relaciona a explicação de Paulo com o versículo imediatamente anterior ou talvez com ambos os versículos como uma unidade. Em ambos os casos, a explicação fornece a base final para determinar se a proibição do apóstolo foi temporária ou permanente.

Os Kroegers encontram nestes versículos o apoio bíblico para sua teoria de que Paulo tem em vista um problema específico de Éfeso, ou seja, um problema da heresia gnóstica que glorificou Eva.[204] Os mitos gnósticos elevaram Eva como existindo antes de Adão, e eles falaram dos poderes superiores (ou Deus) como enganando Adão fazendo-o acreditar que ele foi criado primeiro. Essas histórias heréticas também apresentavam a serpente sob uma luz positiva como aquela que trouxe o verdadeiro conhecimento a Eva, que então iluminou Adão. A mitologia gnóstica não relegou Eva a um passado distante, mas deu a ela uma importância contínua como aquela que poderia comunicar o conhecimento místico e iluminar a humanidade.[205] :

Os crentes em Éfeso estavam aparentemente se afastando da verdade e acreditando nessa mitologia (2 Tm 4:4). Eles estavam sendo enganados pela conversa tola de falsos mestres (1 Tm 1:6) e mulheres idosas, que levaram as jovens viúvas a se voltarem para Satanás (1 Tm 4:7; 5:15). As declarações de Paulo, portanto, são “um apelo enfático à ortodoxia e ao relato bíblico tradicional”.[206]

Os complementaristas, em contraste, encontram na explicação de Paulo a prova que suas diretrizes proíbem permanentemente as mulheres de exercer poder. Eles argumentam que o apóstolo constrói o fundamento de sua proibição sobre os eventos dos capítulos iniciais de Gênesis e não realidades específicas da cultura, como o baixo nível educacional das mulheres.

Segundo Piper e Grudem, por exemplo, a questão era criação e não educação. Por isso eles afirmam: “Nem mesmo a bem-educada Priscila, nem qualquer outra mulher bem-educada em Éfeso, foram autorizadas a ensinar homens na assembleia pública da igreja”.[207] O apelo de Paulo à criação e à Queda significa que seu argumento “não permite a introdução de ‘novos fatores culturais’ que o teriam levado a fazer outras aplicações de seus princípios”.[208]

Os igualitários são rápidos em levantar objeções a esse argumento. Alguns críticos apontam que os complementaristas assumem que a palavra que começa o versículo (gar) introduz o motivo da proibição e portanto, deve ser traduzido como “para” ou “porque”. No entanto, a palavra também pode introduzir um exemplo (portanto sendo traduzido como “por exemplo”).[209] Esta leitura interpreta Paulo como pretendendo que os versículos restantes da seção devem ser lidos em conjunto como uma ilustração histórica. O objetivo dele é ensinar as mulheres a não imitar Eva, mas a seguir o comportamento com o qual o texto conclui.[210]

De acordo com os complementaristas, Paulo oferece dois argumentos para mostrar porque uma mulher não deve ensinar ou ter autoridade sobre um homem. Primeiro, Paulo fundamenta a proibição na ordem da criação: Deus criou Adão, depois Eva. Douglas Moo tira a conclusão óbvia:

O fato de a mulher ter sido criada depois do homem, como sua auxiliadora, mostra a posição de submissão que Deus pretendia como inerente à relação da mulher com o homem, submissão que é violada se a mulher ensina ou exerce autoridade sobre um homem.[211]

Alguns igualitários contestam essa interpretação argumentando que ser criado primeiro não implica necessariamente liderança ou superioridade. Para exemplo lúcido, muitas vezes apontam para a primeira narrativa da criação, na qual os humanos aparecem depois dos animais.

Certos complementaristas oferecem uma resposta engenhosa a esse contraexemplo. Eles observam que Paulo não está apelando para a primeira criação, mas para o antigo entendimento do direito do primogênito, isto é, para o status do mais antigo como portador de responsabilidades e autoridade específicas na família.[212] A formação de Adão antes de Eva significava que ele carregaria as responsabilidades e a autoridade do primogênito. Entretanto, a ideia da responsabilidade e prerrogativas do primogênito não está presente na segunda narrativa da criação. Mesmo Hurley, um dos arquitetos da refutação complementarista, é forçado a admitir: “O texto real do Gênesis deixa clara a formação anterior de Adão, mas não discute suas implicações como tal”.[213]

Para preencher esse vazio, alguns complementaristas apelam para a criação da mulher como auxiliadora do homem. Este argumento também encalha nos escolhos da exegese do Antigo Testamento. Como veremos no próximo capítulo, a palavra hebraica traduzida como “ajudadora” não implica a ideia de subordinação, mas designa o feminino como aquele que resgata o homem de sua solidão.

No final, Hurley é forçado a encontrar o princípio do primogênito no papel de Adão como aquele que nomeia sua esposa. Mas ele falha em notar que a nomeação real ocorreu somente após a Queda (Gn 3:20). Em vez de um ato de nomeação, o choro de alegria de Adão ao ver sua parceira pela primeira vez, “Esta será chamada Mulher” (Gn 2:23), revela sua compreensão de que a feminilidade de Eva (issah) complementa sua masculinidade (is).

Mesmo que a ideia da prerrogativa do primogênito estivesse na narrativa de Gênesis, isso por si só não substanciaria a afirmação de que Paulo tem essa prerrogativa em vista. Na tradição hebraica, o primogênito carregava mais status significativo na família (por exemplo, Gn 38:27-30). Mas já no Antigo Testamento, Deus mostra que ele não segue necessariamente esta ordenança humana, pois ele escolheu Jacó, não Esaú (Gn 25:21-26).

Em Romanos, Paulo cita esta passagem de Gênesis como um precedente para a reversão graciosa de Deus em suas relações com a humanidade (Rm 9:10-13). De fato, em vez de apelar para o status de primogênito de Adão como base para uma hierarquia permanente dominada por homens, Paulo declara que em Cristo a ordem de criação da mulher vinda do homem é equilibrada pelas mulheres dando à luz homens (1 Coríntios 11:11-12). Esses precedentes na Igreja Paulina literatura levou E. Margaret Howe a se perguntar: “É difícil imaginar, então, por que a prioridade no tempo refletida na segunda narrativa da criação levaria o significado atribuído a ele em 1 Timóteo 2:13.[214]

Além de seu apelo à ordem da criação, os complementaristas geralmente encontram um segundo argumento na explicação de Paulo em apoio a sua proibição universal contra as mulheres no ensino oficial posições. Visto que o apóstolo baseia seu caso na Queda, onde Eva foi enganado e, consequentemente, pecou primeiro, concluem os complementaristas que as mulheres deveriam ser proibidas de ensinar aos homens.

Nem todos os complementaristas concordam com as implicações desse aspecto da narrativa do Gênesis. Alguns sugerem que a Queda estabelece a “verdade geral” de que uma mulher é mais facilmente enganada do que um homem. Consequentemente, não se pode confiar que as mulheres ensinem,[215] nem devem assumir a liderança no estabelecimento da doutrina ou prática cristã.[216] Outros se juntam aos igualitários em rejeitar esta conclusão.[217] De fato, não há nenhuma indicação de que Paulo considere a inclinação para ser enganado uma específico característica feminina. Pelo contrário, em outra ocasião ele usa a ilustração do engano de Eva para expressar seu medo de que os coríntios – tanto homens quanto mulheres – estivessem sendo desviados de maneira semelhante (2 Coríntios 11:3).[218]

Ciente de tais críticas, Hurley busca harmonizar o apelo de Paulo a Queda com sua citação da ordem da criação. Hurley oferece isso paráfrase do ponto de vista de Paulo: O homem, sobre quem recaía a responsabilidade pela liderança no lar e nas questões religiosas, foi preparado por Deus para discernir as mentiras da serpente. A mulher não foi nomeada líder religiosa e não estava preparada para discerni-los. Ela foi acolhida. A adoração cristã envolve restabelecer o relacionamento criacional no tempo anterior ao retorno de Cristo.[219]

Paulo, no entanto, não argumenta dessa maneira. Hurley quer que nós acreditemos que Paulo está ensinando que as mulheres, por sua natureza dada por Deus, são incapazes de discernir as mentiras de Satanás? Onde lemos que o apóstolo dispensa as mulheres de tal responsabilidade? Devemos agora ler as admoestações apostólicas para que a comunidade cristã discirna a verdade, testar os espíritos e assim por diante como dirigidos exclusivamente aos homens, ou pelo menos como implicando que os homens devem assumir a liderança?

Os igualitários rejeitam fundamentalmente qualquer apelo ao pecado de Eva como base para limitar o ministério de mulheres. Eles observam que a Bíblia nunca apresenta Eva, em contraste com Adão, como a fonte do pecado no mundo. Ao contrário, se um dos dois deve ser destacado, é Adão quem os escritores bíblicos apresentados como culpados (por exemplo, Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15:21-22).

Não convencidos pelas várias propostas complementares, alguns igualitários apresentaram uma interpretação alternativa de 1 Timóteo 1:13-14. Aproveitando a força ilustrativa da palavra introdutória para (gar),[220] eles veem o apelo de Paulo ao livro de Gênesis narrativa como tipológica;[221] a história de Adão e Eva forneceu ao apóstolo uma poderosa analogia com a situação na igreja (cf. 2 Cor 11,3).

A preocupação de Paulo sobre o engano e a perpetração do engano por falsos mestres (1 Tm 1:3-11; 4:1-5; 5:15) motivou sua alusão a história de Gênesis. O ponto de seu apelo à narrativa não é que Eva pecou, mas que a transgressão veio pelo engano. Como explica Perriman, “Em vez de afirmar que os homens têm menos probabilidade de ser enganado, Paulo escolheu referências de Gênesis para ilustrar as consequências desastrosas de uma mulher aceitando e transmitindo falsos ensinos “.[222] As mulheres de Éfeso lembraram a Paulo a situação da mulher no Éden. Eva foi enganada a acreditar em certas declarações errôneas, que ela por sua vez transmitiu a Adão. De maneira semelhante, as mulheres efésias eram suscetíveis ao engano dos falsos mestres e ao envolvimento na propagação de suas crenças heréticas.[223] Consequentemente, o apóstolo ordenou que essas mulheres se abstivessem de ensinar e aprendessem com reverência dos verdadeiros mestres.

Alguns igualitários rejeitam a suposição de que Paulo apresenta dois argumentos, um da criação e outro da Queda. Em vez disso, o ponto de sua explicação é que aquele que foi criado em segundo lugar caiu primeiro. Talvez Paulo esteja sugerindo que a criação posterior de Eva fornece uma pista de por que ela foi enganada. Ela não estava presente no Jardim quando Deus deu a ordem a Adão; assim, Eva serve como uma analogia para as mulheres de Éfeso que são inadequadamente educadas.[224] Ou o argumento de Paulo pode ser que aquela que foi criada para ser uma bênção para Adão o levou ao pecado.[225]

Independentemente de qual interpretação finalmente ganhe um consenso acadêmico, o caso complementarista para a exclusão universal das mulheres do ofício de ensino com base no alegado apelo de Paulo à primazia de Adão na criação e à primazia de Eva na Queda é realmente frágil. Paulo conclui sua discussão de 1 Timóteo 1, mantendo a esperança das mulheres de Éfeso. O versículo 15 provou ser um enigma interpretativo para os comentaristas, que propuseram uma série de soluções.[226]

Em geral, os complementaristas veem este versículo como a maneira de Paulo ordenar as mulheres aceitar seu lugar designado por Deus, seja o papel específico da maternidade cristã[227] ou o papel mais geral de subordinação a seus maridos.[228] Muitos concluem que o apóstolo tem a salvação espiritual em vista aqui. A interpretação de Ann Bowman é típica:

as mulheres experimentarão a salvação no sentido escatológico, que inclui o julgamento das obras e o recebimento de recompensas. As mulheres devem cumprir seu papel apropriado na vida, um conceito resumido por “gerar filhos”. Esta figura de linguagem refere-se ao escopo geral das atividades nas quais as mulheres cristãs devem estar envolvidas.[229]

Os críticos apontam que essa interpretação pinta um retrato muito diferente do apóstolo Paulo daquele que encontramos nas epístolas aos coríntios. Na carta anterior de Paulo aos Coríntios, o apóstolo articula sua preferência ao estado de solteiro não apenas para si mesmo, mas para homens e mulheres na congregação.

Conscientes dessa dificuldade, alguns complementaristas defendem uma versão ligeiramente alterada da proposta mais típica. Eles sugerem que Paulo aborda aquelas esposas que aspiravam deixar seu papel de mães para assumir o cargo de presbítero docente em tempo integral na igreja. Para combater isso, Paulo argumenta que o papel da esposa como mãe é primordial e não deve ser abandonado por causa do ofício de episkopos. Que tal mulher entenda que seu caminho para a salvação significa aceitar o papel da maternidade cristã.[230]

Uma segunda perspectiva complementarista importante interpreta a seção de Paulo como sugerindo que as mulheres são salvas pelo nascimento do menino Cristo.[231] Os proponentes apontam para certas características gramaticais do versículo. A construção passiva (dia com o genitivo), que indica agência intermediária ou indireta, sugere que “a procriação” é o meio através do qual o agente original (Deus) age. Além disso, o verbo é singular (sothesetai), não plural, provavelmente referindo-se a Eva como o tipo ou analogia para as mulheres em Éfeso.

Os proponentes sugerem que “ter filhos” é uma referência velada a Maria dando à luz a Jesus. Assim como Eva – aquela que pecou por ter sido enganada — é o exemplo negativo que as mulheres de Éfeso estavam seguindo, assim Maria — cuja silenciosa obediência foi fundamental para o nascimento do Salvador — é o exemplo positivo a quem elas deveriam estar imitando. Quando Paulo acrescenta a condição (“desde que permaneçam na fé, no amor e na santidade, com modéstia”), ele muda para o plural, referindo-se claramente às mulheres de Éfeso. Embora as mulheres de Éfeso possam ser a personificação contemporânea de Eva em seu pecado, Deus as salvará (juntamente com sua mãe Eva) conforme elas (de acordo com o bom exemplo de Maria) trilharem o verdadeiro caminho em vez de seguirem os mestres heréticos.

Outros académicos rejeitam estas duas interpretações em favor de uma série de alternativas. Talvez Paulo esteja prometendo que as mulheres serão mantidas com segurança no parto se forem crentes fiéis.[232] Ou ele pode querer dizer que as mulheres (ou as mulheres em Éfeso que causam problemas) devem desenvolver sua salvação (por exemplo, Fl 2:12-13) casando-se, tendo filhos e ajudando-os a continuar na fé, amor e santidade.[233] A interpretação coloca a declaração apostólica no contexto da depreciação gnóstica do casamento e da função de gerar filhos. Paulo afirma a validade da mulher em seu papel de procriadora. Ele tem em vista a mulher que permanece na fé, no amor e na esperança, equiparando a sua “função terrena de gerar filhos com a sua recompensa escatológica ou salvífica”.[234] Assim, o apóstolo afirma que “a mulher pode ser salva enquanto ela ainda possui aquela diferença que a separa mais decisivamente do homem”.[235]

Independentemente da interpretação correta deste versículo difícil, nós não devemos perder de vista seu propósito central na passagem. Paulo acrescenta para qualificar o significado que ele extrai da história de Eva. Seja qual for o resultado seguido para as mulheres por causa de seu pecado, não está mais em vigor para as discípulas de Cristo.[236] Devemos observar também que nossa interpretação da expressão de esperança de Paulo não afeta diretamente nossa compreensão do papel das mulheres na igreja.

Para concluir: Paulo propõe uma solução dupla para o problema das mulheres envolvidas em falsos ensinos. A curto prazo, ele as proíbe de ensinar e usurpar autoridade sobre os homens, que eram seus professores. Mas a resposta de longo alcance requer que elas sejam ensinadas adequadamente: “a mulher aprenda em silêncio e em total submissão”. As mulheres iletradas continuam a ser vulneráveis aos falsos ensinamentos, mas à medida que ganham conhecimento e compreensão bíblicos podem tornar-se crentes maduras e equipadas para ensinar (Tt 2,3-5). Spencer resume as implicações deste texto para a questão contemporânea das mulheres no ministério:

A passagem de 1 Timóteo 2,11-15 não sugere uma oposição de Paulo à ordenação de mulheres. . . Paulo nunca quis que as mulheres permanecessem no estágio inicial de crescimento exemplificado pelas mulheres em Éfeso. O seu objetivo era fazê-las amadurecer como herdeiras segundo a a promessa de Deus (Gal 3,26-29).[237]

Como Responder?

Como nossa pesquisa indicou, estudos recentes não produziram consenso entre os estudiosos evangélicos sobre a questão das mulheres no ministério. Como devemos responder ao impasse atual? E que papéis ministeriais as mulheres devem cumprir enquanto esperamos por um consenso?

Embora os estudiosos não tenham chegado a um consenso sobre o assunto, a discussão dos textos bíblicos até hoje levou a uma conclusão significativa. Tendo em vista a prática da igreja primitiva, o ônus da prova agora recai sobre aqueles que impediriam as mulheres de participar plenamente com os homens em todas as dimensões do ministério do evangelho. Esta conclusão foi afirmada até mesmo por alguns pensadores que preferem limitar o envolvimento das mulheres.

J. I. Packer, por exemplo, comentando na conclusão do Evangelical Colloquium on Women and the Bible (1984), oferece esta avaliação:

Embora fosse uma euforia inepta afirmar que todas as questões exegéticas abordadas estão agora finalmente resolvidas, penso que os documentos do Novo Testamento, em particular, tornam evidente que o ónus da prova da exclusão das mulheres do ofício de ensinar e governar dentro da congregação recai agora sobre aqueles que mantêm a exclusão, e não sobre aqueles que a contestam.[238]

Em um artigo subsequente na Christianity Today, Packer sugere que, uma vez que não temos certeza de como Paulo aplicaria esses textos em nossa cultura, devemos dar ao apóstolo “o benefício dessa dúvida e manter sua restrição sobre as mulheres exercerem autoridade em nome de Cristo sobre homens na igreja.”[239] Os igualitários, em contraste, acreditam que seguir o princípio de Packer nos levaria a agir de maneira oposta.[240] Como observamos no capítulo anterior, as próprias ações do apóstolo indicam que ele valorizou e promoveu o envolvimento – mesmo a liderança de seus associados do sexo feminino, a quem Deus havia chamado para o ministério do evangelho. Portanto, dar a Paulo o “benefício da dúvida” significa que seguimos sua liderança e acolhemos o ministério e a liderança de mulheres talentosas, até (e a menos que) o debate exegético nos leve claramente a concluir que Deus não chama mulheres para posições de autoridade.

James Sigountos e Myron Shank oferecem esta avaliação reveladora: “Sobre razões exegéticas não há razão a priori para não ordenar mulheres. A questão a ser respondida, então, é se a percepção social das atividades das mulheres as impediria de serem ministras eficazes ou traria descrédito ao evangelho.[241]

Sigountos e Shank nos levam da exegese às considerações práticas. Esse salto, no entanto, é muito grande. Devemos primeiro enfrentar as questões teológicas que estão em jogo na questão das mulheres no ministério. Nossa discussão dos textos paulinos indica que no cerne da posição complementarista está uma convicção teológica fundamental. Em última análise, os argumentos bíblicos dos complementaristas repousam na suposição de que Deus colocou na criação o princípio da liderança masculina. Para a discussão deste postulado teológico, portanto, devemos nos voltar agora.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Women in the church: a biblical theology of women in ministry – pgs 98-141


[1] Paul K. Jewett, The Ordination o f Women (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1980), p. 68.

[2] Wilhelm C. Linss, “St. Paul and Women,” Dialog 24 (Winter 1985): 36.

[3] A autoria paulina das Epístolas Pastorais é amplamente questionada. No entanto, para os propósitos de nossa discussão, simplesmente assumimos que o versículo em consideração veio da pena de Paulo, ou pelo menos representa os pensamentos de Paulo.

[4] Peter Richardson, Paul’s Ethic o f Freedom (Philadelphia: Westminister Press, 1979), pp. 16- 17.

[5] Veja, por exemplo, Ben Witherington III, “Rite and Rights for Women—Galatians 3.28,” New Testament Studies 27, no. 5 (1981): 597, 603, n. 20.

[6] Ibid., pp. 593-94.

[7] F. F. Bruce, Commentary on G alatians, New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982), p. 187.

[8] H. Wayne House, “Neither . . . Male nor Female . . . in Christ Jesus,” Bibliotheca Sacra 145, no. 577 (1988): 54-55

[9] Robert L. Saucy, “The Negative Case Against the Ordination of Women,” em Perspectives on Evangelical Theology: Papers from the Thirtieth A nnual Meeting o f the Evangelical Theological Society,, ed. Kenneth S. Kantzer e Stanley N. Gundry (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1979), p. 281. Veja também a discussão que segue o artigo

[10] Além disso, veja George W. Knight III, “Male and Female Related He Them”, Christianity Today 20, no. 14 (9 de abril de 1976): 705, 709; J. J. Davis, “Algumas reflexões sobre Gálatas 3:28: papéis sexuais e hermenêutica bíblica”, Journal of the Evangelical Theological Society 19 (1976): 201-8

[11] Paul K. Jewett, M an as M ale and Female: A Study in Sexual Relationships from a Theological Point of View (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), p. 142.

[12] Para obter uma lista de estudiosos que propõem essa ideia, ver Witherington, “Rite and Rights for Women”, p. 602, n.1

[13] Veja, por exemplo, Krister Stendahl, The Bible and the Role of Women (Philadelphia: Fortress, 1966), pp. 32-33

[14] Klyne R. Snodgrass, “The Ordination of Women—Thirteen Years Later: Do We Really Value the Ministry of Women?” Covenant Q uarterly 48, no. 3 (August 1990): 34-35.

[15] Para uma defesa deste procedimento, ver Stephen D. Lowe, “Rethinking the Female Status/ Function Question: The Jew/Gentile Relationship as Paradigm,” Journal of the Evangelical Theological Society 34, no. 1 (março de 1991): 59-61.

[16] Observação: o concílio impôs certas restrições aos gentios convertidos — que se abstivessem de imoralidade sexual e de comer sangue. Paulo ordenou o primeiro a seus leitores (por exemplo, 1 Coríntios 6), pois ele via isso como uma proibição moral universalmente obrigatória. No entanto, não há nenhuma evidência de que ele os instruiu a seguir o último, que era uma lei puramente dietética.

[17] Lowe, “Rethinking the Female Status/Function Question,” p. 65

[18] Ibid., p. 67.

[19] Ibid., p. 72.

[20] Jewett, M an as M ale and Female, p. 139.

[21] Veja Craig S. Keener, Paul, Women and Wives: M arriage and Women’s Ministry in the Letters of Paul (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 206-7.

[22] Harold Mattingly, T he M an in the Roman Street (New York: W. W. Norton, 1966), p. 131.

[23] Neste texto, veja S. Scott Bartchy, First-Century Slavery and 1 Corinthians 7:21, SBL Dissertation Series 11 (Missoula, Mont.: Society of Biblical Literature/Seminar on Paul, 1973).

[24] Bruce, Commentary on Galatians, pp. 188-89.

[25] Ibid., p. 190.

[26] Ver A. Oepke, ” aner,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 1:362.

[27] Bruce, Commentary on G alatians, p. 189

[28] Ronald Y. K. Fung, “Ministry in the New Testament,” in T he Church in the Bible and the W orld, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1987), p. 182

[29] Witherington, “Rite and Rights for Women,” p. 595.

[30] Ibid., p. 599.

[31] Ibid., p. 600.

[32] Ver George W. Knight III, The New Testament Teaching on the Role Relationship of Men and Women (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1977), pp. 45-46. Para uma resposta a Knight, veja Keener, Paul, Women and Wives, pp. 110-11.

[33] Os comentaristas concordam que as Epístolas Pastorais foram escritas por último. Primeiro Coríntios é geralmente datado durante o período da terceira viagem missionária de Paulo, em algum momento entre 55 e 58 d.C. Gálatas provavelmente foi escrito antes, talvez já em 48 d.C., mas claramente em meados dos anos 50. Veja, por exemplo, International Bible Commentary, ed. F. F. Bruce, rev. ed. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1986), p. 1416.

[34] Bruce, Commentary on Galatians, p. 190.

[35] Ve, por exemplo, Barbara Hall, “Paul and Women,” Theology Today 31, no. 1 (April 1974): 50-55; William O. Walker Jr., “1 Corinthians 11:2-16 and Paul’s Views Regarding Women,” Journal o f Biblical Literature 94, no. 1 (1975): 94-110; Lamar Cope, “1 Cor. 11:2-16: One Step Further,” Journal o f Biblical Literature 97, no. 3 (1978): 435-36; G. W. Trompf,

“On Attitudes Toward Women in Paul and Paulinist Literature: 1 Corinthians 11:2-16 and Its Context,” Catholic Biblical Quarterly 42, no. 2 (1980): 196-215.

[36] Para uma refutação sucinta dos argumentos, veja Ben Witherington III, Women in the Earliest Churches (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), pp. 78-79. Ver também Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1987), p. 492.

[37] C. F. D. Moule, Worship in the New Testament (London: Lutterworth, 1961), p. 65.

[38] Ver, por exemplo, Mary J. Evans, Woman in the Bible (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1983), p. 83.

[39] Para a defesa de outra alternativa, ver ibid., pp. 94-95

[40] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 28-31, 46-47

[41] Thomas R. Schreiner, “Head Coverings, Prophecies and the Trinity: 1 Corinthians 11:2-16,” em Recovering Biblical Manhood and Womanhood, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), pp. 125-26.

[42] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 82-83.

[43] Ver J. Keir Howard, “Neither Male nor Female: An Examination of the Status of Women in the New Testament,” Evangelical Q uarterly 55, no. 1 (January 1983): 34

[44] Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and O ther Early Christian Literature, trans. and ed. William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 73.

[45] David W. J. Gill observa: “Retratos públicos de mármore de mulheres em Corinto, presumivelmente membros de famílias ricas e prestigiadas, são mais frequentemente mostrados com a cabeça descoberta”, sugerindo que a aparência de mulheres em público com a cabeça descoberta era socialmente aceitável. Gill então indica as circunstâncias em que as mulheres cobririam suas cabeças, como quando atuavam como sacerdotisas (“Importance of Roman Portraiture for Head-Coverings in 1 Corinthians 11:2-16,” Tyndale Bulletin 41, no. 2 [1990]: 251-56).

[46] James B. Hurley, M an and W oman in B iblical Perspective (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1981), p. 270.

[47] Joachim Jeremias, Jerusalem in the Tim e o f Jesus, trans. F. H. Cave and C. H. Cave, 3rd ed. (Philadelphia: Fortress, 1969), pp. 359-60.

[48] Gill, “Importance of Roman Portraiture,” pp. 251-56.

[49] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 269.

[50] Ibid., pp. 170-71

[51] Ver Alan Padgett, “Paul on Women in the Church: The Contradictions of Coiffure in 1 Corinthians 11.2-16,” Journal for the Study o f the New Testament 20 (1984): 70.

[52] 1 Corinthians 11.2-16,” Journal for the Study of the New Testament 20 (1984): 70. 52 Evans tira a conclusão oposta dessas injunções, argumentando que elas não seriam necessárias se as mulheres participassem da adoração com um xale (Women in the Bible, pp. 87-88).

[53] Para uma recente reafirmação desta posição, veja Kenneth T. Wilson, “Should Women Wear Head Coverings?” Bibliotheca Sacra 148, no. 592 (outubro-dezembro de 1991): 442-62

[54] Padgett, “Paul on Women in the Church,” pp. 76-83; Thomas P. Shoemaker, “Unveiling of Equality: 1 Corinthians 11:2-16,” Biblical Theology Bulletin 17, no. 2 (April 1987): 61-63

[55] Para esta interpretação, veja Padgett, “Paul on Women in the Church”, pp. 71,76-83.

[56] Bauer, Lexicon, p. 829.

[57] Padgett, “Paul on Women in the Church”, p. 83. Outros estudiosos que notaram essa aparente má tradução, entretanto, encontram diferentes implicações no comentário de Paulo. A “prática incomum” pode ter sido a opinião daqueles coríntios que sustentavam que as mulheres deveriam usar cabelos longos e véu (Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 179), ou novamente, a insistência de que as mulheres orassem e profetizassem. sem cobrir a cabeça (Witherington, Women in the Early Churches, p. 90)

[58] Howard, ” Neither Male nor Female “, p. 35. Howard argumenta que as críticas de Paulo são igualmente dirigidas aos homens coríntios. Mas os estudiosos divergem quanto ao problema que o apóstolo viu no comportamento dos homens. Howard, por exemplo, declara: “Os homens de Corinto são severamente condenados por terem seus cabelos penteados de maneiras tão elaboradas que eram geralmente associadas à homossexualidade”. Gill, em contraste, considera o problema de usar uma toga romana cobrindo parcialmente a cabeça, o que ele afirma os separar como membros da elite social e, assim, causar divisões na igreja (“Importance of Roman Portraiture”, pp. 246 -51.

[59] 9J. Murphy-O’Connor, I Corinthians (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1979), pp. 104-9. Ver também J. Murphy-O’Connor, “The Non-Pauline Character of 1 Corinthians 11:2- 16,” Journal of Biblical Literature 95 (December 1976): 615-21; “Sex and Logic in 1 Corinthians 11:2-16,” Catholic Biblical Quarterly 42 (October 1980): 482-500. Ver também Howard, “Neither Male nor Female,” p. 36

[60] Elisabeth Schiissler Fiorenza, In Memory of Her (New York: Crossroad, 1983), p. 227.

[61] Gail Paterson Corrington, “The ‘Headless Woman’: Paul and the Language of the Body in 1 Cor 11:2-16,” Perspectives in Religious Studies 18, no. 3 (Fall 1991): 228.

[62] Ross S. Kraemer, “Ecstasy and Possession: The Attraction of Women to the Cult of  Dionysus,” Harvard Theological Review 72 (January-April 1979): 55-80.

[63] Eva Cantarella, Pandora’s Daughters: The Role and Status of Women in Greek and Roman Antiquity, trans. Maureen B. Fant (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1967), p. 127

[64] Defensores contemporâneos da visão tradicional incluem Wayne Grudem, “Does Kephale (‘Head’) Mean ‘Source’ or ‘Authority Over’ in Greek Literature? A Survey of 2.336 Example,” Trinity Journal 6, n.s. (Primavera de 1985): 38-59; Joseph A. Fitzmyer, “Another Look at Kephale in 1 Corinthians 11.3,” New Testament Studies 35, no. 4 (1989): 503-11; Wayne Grudem, “The Meaning of Kephale (‘Head’): A Response to Recent Studies,” Trinity Journal 11, n.s. (Primavera de 1990): 3-72

[65] Steven Bedale, “The Meaning of Kephale in the Pauline Epistles,” Journal of Theological Studies 5, n.s. (1954): 211-15.

[66] Berkeley Mickelsen and Alvera Mickelsen, “The ‘Head’ of the Epistles,” Christianity Today 25, no. 4 (February 20, 1981): 20-23 [264-67]; Evans, Woman in the Bible, pp. 66-67; Berkeley Mickelsen and Alvera Mickelsen, “What Does Kephale Mean in the New Testament?” in Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1986): 97-110; Catherine Clark Kroeger, “Appendix 3: The Classical Concept of Head as ‘Source,'” in Equal to Serve: Women and Men in the Church and Home,ed. Gretchen Gaebelein Hull (Old Tappan, N.J.: Revell, 1987), pp. 267-83; Alvera Mickelsen, “An Egalitarian View: There Is Neither Male nor Female in Christ,” in Women in Ministry: Four Views, ed. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1989), pp. 192-98; Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 84-85.

[67] Ver, por exemplo, Richard S. Cervin, “Does Kephale Mean ‘Source’ or ‘Authority Over’ in Greek Literature? A Rebuttal,” in Trinity Journal 10, n.s. (Spring 1989): 85-112.

[68] Para isso, bem como um breve resumo do debate, ver Keener, Paul, Women and Wives, pp. 33-34

[69] George W. Knight III, “Male and Female Related He Them,” Christianity Today 20, no. 14 (April 9, 1976), p. 709; Fred L. Fisher, I & 2 Corinthians (Waco, Tex.: Word, 1975), p. 176.

[70] Evans, Woman in the Bible, p. 89. Examinaremos a questão da intenção das narrativas da criação em Gênesis no próximo capítulo.

[71] Ibid., p. 90.

[72] Keener, Paul, Women and Wives, p. 37.

[73] 3Morna D. Hooker, “Authority on Her Head: An Examination of 1 Corinthians 11:10,” New Testament Studies 10 (1963-1964): 410-16; C. K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (London: A. & C. Black, 1968), p. 250; F. F. Bruce, t & 2 Corinthians, New Century Bible (Greenwood, S.C.: Attic, 1971), p. 106; Fiorenza, In Memory of Her, p. 230; Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 87-88.

[74] Ver, por exemplo, James B. Hurley, “Did Paul Require Veils or the Silence of Women?” Westminister Theological Journal 35 (Winter 1973): 206-12.

[75] Assim, Thomas P. Shoemaker, “Unveiling of Equality: 1 Corinthians 11:2-16,” Biblical Theology Bulletin 17, no. 2 (April 1987): 61.

[76] Kenneth T. Wilson, “Should Women Wear Head Coverings?” Bibliotheca Sacra 48, no. 592 (October-December 1991): 453.

[77] Fee, First Epistle to the Corinthians, pp. 520-21

[78] Fiorenza, In Memory of Her, p. 229. Ela apela para a exegese de Josef Kurzinger, “Frau und Mann nach 1Cor 11,11(1,” Biblische Zeitung 22, no. 2 (1978): 270-75.

[79] Kroeger, “Appendix 3: The Classical Concept of Head as ‘Source,’ ” pp. 282-83. Ver também Gilbert G. Bilezikian, Beyond Sex Roles: A Guide for the Study of Female Roles in the Bible (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1985), p. 241; Richard C. Kroeger and Catherine Clark Kroeger, “Subordinationism,” in Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1985), p. 1058

[80] Ver, por exemplo, Schreiner, “Head Coverings,” pp. 128-29.

[81] Mesmo muitos complementaristas estão dispostos a renunciar ao antigo símbolo. Veja, por exemplo, Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 181-84; Wilson, “As mulheres devem usar a cabeça coberta?” págs. 454, 460-62

[82] Veja, por exemplo, Schreiner, “Head Coverings”, pp. 126-27.

[83] lbid., p. 132. Ver também Grant R. Osborne, “Hermeneutics and Women in the Church,” Journal of the Evangelical Theological Society 20, no. 4 (December 1977): 337-52.

[84] Hurley, por exemplo, declara que embora a discussão de Paulo “reflita principalmente sobre a situação de um casal… ela também afeta a situação genérica das mulheres na adoração” (Man and Woman in Biblical Perspective, p. 181).

[85] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 186.

[86] Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, pp. 359-60

[87] Ver Fung, “Ministry in the New Testament,” pp. 187-88.

[88] Fiorenza, In Memory of Her, p. 230

[89] Alan Padgett, “Feminism in First Corinthians: A Dialogue with Elisabeth Schussler Fiorenza,” Evangelical Quarterly 58, no. 2 (April 1986): 129.

[90] Para um argumento a favor desse entendimento, veja Charles Talbert, Reading Corinthians: A Literary and Theological Commentary on 1 & 2 Corinthians (New York: Crossroad, 1987), p. 91. Para uma resposta, veja Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 96-97.

[91] Para uma resposta, veja Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 96-97. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 193.

[92] Fee, First Epistle to the Corinthians, pp. 699-708. Veja também C. K. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Nova York: Harper & Row, 1968), pp. 330-33; Hans Conzelmann, I Coríntios, trad. J. W. Leitch (Philadelphia: Fortress, 1975), p. 246; Jerome Murphy-O’Connor, I Corinthians (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1979), p. 133; Eduard Schweizer, “O Serviço de Adoração: Uma Exposição de 1 Cor. 14,” Interpretação 13, no. 3 (julho de 1959): 402-3. Para uma resposta a Fee, veja D. A. Carson, “‘Silent in the Churches’: On the Role of Women in 1 Corinthians 14:33b-36,” em Recovering Biblical Manhood and Womanhood, pp. 141-45

[93] Bilezikian, Beyond Sex Roles, pp. 286-88; Evans, Women in the Bible, pp. 99-100; David W. Odell-Scott, “Deixe as Mulheres Falarem na Igreja: Uma Interpretação Igualitária de 1 Coríntios 14:33b-36,” Biblical Theology Bulletin 13, no. 3 (julho de 1983): 90-93; David W. Odell-Scott, “Em defesa de uma interpretação igualitária de 1 Coríntios 14:34-36: uma resposta à crítica de Murphy O’Connor”, Biblical Theology Bulletin 17, no. 3 (julho de 1987); 100-103; N. M. Flanagan e E. H. Snyder, “Paulo rejeitou as mulheres em 1 Coríntios 14:34-36?” Biblical Theology Bulletin 11 (janeiro de 1981): 10-12. Para uma refutação, veja Carson, “Silent in the Churches”, pp. 147-51; Keener, Paul, Women and Wives, pp. 75-76; Witherington, Women in the Early Churches, pp. 98-99.

[94] Para um estudioso evangélico que defende esta posição, veja Howard, “Neither Male nor Female”, pp. 37-38.

[95] Padgett, “Feminism in First Corinthians,” p. 132.

[96] Ver, por exemplo, Witherington, Women in the Earliest Churches, p. 92.

[97] Ver, por exemplo, Virginia Mollenkott, Women, M en and the Bible (Nashville: Abingdon, 1977), p. 96.

[98] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 192.

[99] Heikki Raisanen, Paul and the Law (Philadelphia: Fortress, 1983), p. 16.

[100] Bauer, Lexicon, 542.

[101] Richard C. Kroeger and Catherine Clark Kroeger, “Pandemonium and Silence at Corinth,” em Women and the Ministries of Christ, ed. Roberta Hestenes and Lois Curley (Pasadena, Calif.: Fuller Theological Seminary, 1979), pp.51-52.

[102] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 192.

[103] Susan T. Foh, Women and the Word o f God (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1979), p. 118; J. Paul Sampley, And the Two Shall Become One Flesh (Cambridge: Cambridge University Press, 1971), p. 99

[104] D. A. Carson, Exegetical Fallacies (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1984), pp. 39-40.

[105] George W. Knight 10, The Role Relationship of Men and Women, rev. ed. (Chicago: Moody Press, 1985), pp. 25, 45. Ver também Bruce, I & 2 Corinthians, p. 136

[106] Da mesma forma vários complementaristas concordam com esta conclusão. Veja, por exemplo, Fung, “Ministério no Novo Testamento”, p. 192; James I. Packer, “Postscript: I Believe in Women’s Ministry,” em Why Not? Priesthood and the Ministry of Women, ed. Michael Bruce e G. E. Duffield, rev. e agosto R. T. Beckwith (Appleford, Reino Unido: Marcham Books, 1976), p. 171; Stephen B. Clark, Man and W oman in Christ (Ann Arbor, Mich.: Servant, 1980), p. 18

[107] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 192

[108] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 102-3.

[109] Ibid

[110] Para resumos das principais interpretações, ver J. W. MacGorman, “Glossolalic Error and Its Correction: 1 Corinthians 12-14”, Review and Expositor 80 (verão de 1983): 399. Veja também Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 193-95.

[111] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 191.

[112] Ver, por exemplo, F. W. Grosheide, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, Mich.:Eerdmans, 1953), p. 342

[113] Por exemplo ver Alvin John Schmidt, Veiled and Silenced: How Culture Shaped Sexist Theology (Macon, Ga.: Mercer University Press, 1989), pp. 149-61.

[114] Lutero, por exemplo, permitia que as mulheres cantassem. No entanto, Calvino pode ter sido “o único reformador a colocar o conselho de Paulo para as mulheres ficarem caladas na igreja entre as coisas indiferentes nas quais o cristão é livre” (Jane Dempsey Douglas, “Christian Freedom: What Calvin Learned at the School of Women , Church History 53, nº 2 [junho de 1984]: 155).

[115] Schmidt, Veiled and Silenced, p. 154, quoting from Lutheran Witness, January 21, 1900, p. 126

[116] De fato, os luteranos do Sínodo de Missouri não suspenderam a proibição até 1969 (Schmidt, Veiled and Silenced, pp. 160-61).

[117] Evans, Woman in the Bible, pp. 96-97

[118] Para um resumo útil e uma avaliação sucinta das principais propostas escritas por um complementarista, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 195-97. Veja também Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 185-88.

[119] Charles Caldwell Ryrie, T he Role o f Women in the Church (Chicago: Moody Press, 1958), pp. 76-78.

[120] Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Ministry, trans. John Richard DeWitt (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), p. 462; Gerald L. Almlie, “Women’s Church and Communion Participation,” Christian Brethren Review 33 (1982): 44.

[121] Jean Hering, The First Epistle o f St. Paul to the Corinthians, trans. A. W. Heathcote and P. J. Allcock (London: Epworth, 1962), p. 154; Peter Richardson, Paul’s Ethic of Freedom (Philadelphia: Westminster Press, 1979), p. 157. Ver também Heinrich Schlier, “Kephale ktl,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 3:680.

[122] Fisher, 1 e 2 Corinthians, p. 231

[123] Sobre essa possibilidade ver Hering, First Epistle o f St. Paul to the Corinthians, p. 154

[124] W. J. Dumbrell, “The Role of Women: A Reconsideration of the Biblical Evidence,” Interchange 21 (1977): 14-22; Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 194; Wayne Grudem, The Gift o f Prophecy in 1 Corinthians (Washington, D.C.: University Press of America, 1982), pp. 245-55; Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 188-93; M. E. Thrall, 1 and II Corinthians (Cambridge: Cambridge University Press, 1965), p. 102.

[125] Keener, Paul, Women and Wives, p. 79.

[126] Fung, ” Ministry in the New Testament”, p. 197. Felizmente, Fung retorna a essa questão mais adiante no ensaio

[127] Carson, “Silent in the Churches,” pp. 151-52.

[128] Knight, New Testament Teaching, pp. 33-34.

[129] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 79-80.

[130] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 92-96.

[131] E. Earle Ellis, “The Silenced Wives of Corinth (1 Cor. 14.34-35),” in New Testament Textual Criticism: Its Significance for Exegesis, ed. E. J. Epp and Gordon D. Fee (New York: Oxford University Press, 1981), p. 218; Evans, W oman in the Bible, pp. 99-100,107.

[132] Evans, Woman in the Bible, p. 100.

[133] David Hill, New Testament Prophecy (Atlanta: John Knox, 1979), pp. 134-35. Ver também, Man and Woman in Christ, p. 184; H. H. Esser, “nomos,” em New International Dictionary of New Testament Theology, ed. Colin Brown (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976), 2:446

[134] Ralph P. Martin, T he Spirit and the Congregation (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1984), p. 84.

[135] Letha Scanzoni and Nancy Hardesty, All Were Meant to Be (Waco, Tex.: Word, 1974), pp. 68-69

[136] Keener, Paul, Women and Wives, p. 70.

[137] Howard, “Neither Male nor Female,” p. 38.

[138] Keener, Paul, Women and Wives, p. 81.

[139] J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit (Philadelphia: Westminster Press, 1975), p. 435 n. 115; J. D. G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, 2nd ed. (London: SCM Press, 1990), p. 10.

[140] Wither, Women in the Earliest Churches, p. 103.

[141] Roger L. Omanson, “The Role of Women in the New Testament Church,” Review and Expositor 83, no. 1 (Winter 1986): 21.

[142] Keener, Paul, Women and Wives, pp. 81-85

[143] Padgett, “Feminism in First Corinthians,” p. 131.

[144] Keener, Paul, Women and Wives, p. 72

[145] Witherington, Women in the Earliest Churches, p. 104.

[146] Howard, “Neither Male nor Female,” p. 39.

[147] Evans, Woman in the Bible, p. 107.

[148] Ver Gordon D. Fee, 1 6 – 2 Timothy, Titus, New International Biblical Commentary (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988), pp. 5-14.

[149] Ann L. Bowman, “Women in Ministry: An Exegetical Study of 1 Timothy 2:11-15,” Bibliotheca Sacra 149, no. 594 (April-June 1992): 195

[150] Ver ibid., p. 194.

[151] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 202

[152] Philip B. Payne, “Libertarian Women in Ephesus: A Response to Douglas J. Moo’s Article ‘1 Timothy 2:11-15: Meaning and Significance/ ” Trinity Journal n.s. 2 (Out 1981): 183.

[153] Aida Besan$on Spencer, Beyond the Curse: Women Called to M inistry (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1985), p. 84.

[154] Mickelsen, “Egalitarian View,” pp. 201-2.

[155] J. N. D. Kelly, The Pastoral Epistles, Harper’s New Testament Commentaries (San Francisco: Harper & Row, 1960), p. 12; A. T. Hanson, The Pastoral Epistles, New Century Bible  Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982), p. 25.

[156] Ver Payne, “Libertarian Women,” p. 185.

[157] Spencer, Beyond the Curse, p. 81.

[158] Snodgrass, “Ordination of Women,” p. 38.

[159] Mickelsen, “Egalitarian View,” p. 200. Ver também Evans, Woman in the Bible, p. 101; Martin Dibelius and Hans Conzelmann, The Pastoral Epistles, trans. Philip Buttolph and Adela Yarbro (Philadelphia: Fortress, 1972), pp. 44-46; Donald Guthrie, The Pastoral Epistles (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990), pp. 84-85

[160] Evans, ‘Woman in the Bible, p. 101.

[161] K. H. Rengstorf, “marthano ktl.,” em Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964-1976), 4:410.

[162] G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 3rd ed. (Edinburgh: T & T Clark, 1937), p. 277. Ver também Bauer, Greek-English Lexicon, p. 491

[163] Spencer, Beyond the Curse, p. 74.

[164] Para exemplos dos escritos rabínicos, veja ibid., pp. 77-80.

[165] ibid., p. 77

[166] Por exemplo, Douglas Moo, “What Does It Mean Not to Teach or Have Authority over Men? 1 Timothy 2:11-15,” in Recovering Biblical Manhood and Womanhood, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), p. 183.

[167] Howard, “Neither Male Nor Female,” p. 40.

[168] É claro que os professores ortodoxos na congregação podem ser homens (Dibelius e Conzelmann, Pastoral Epistles, p. 47).

[169] Gloria Neufeld Redekop, “Let the Women Learn: 1 Timothy 2:8-15 Reconsidered,” Studies in Religion 19, no. 2 (1990): 241-42; Walter Lock, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles (Edinburgh: T & T Clark, 1924), p. 32.

[170] Por exemplo, Fung e Spencer defendem duas proibições, enquanto os Kroegers e Moo concordam que Paulo pretendia apenas uma proibição.

[171] Ver, por exemplo, Catherine Clark Kroeger and Richard C. Kroeger, I Suffer Not a Woman: Rethinking 1 Timothy 2:11-15 in Light of Ancient Evidence (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1992), pp. 83-84

[172] Para um resumo sucinto dos argumentos que favorecem essa interpretação, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 198-99

[173] Spencer, Beyond the Curse, p. 87.

[174] Payne, “Libertarian Women,” p. 175.

[175] Moo, “What Does It Mean,” p. 197 n. 16.

[176] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 80.

[177] Roy B. Zuck, “Greek Words for Teach,” Bibliotheca Sacra 122 (April-June 1965): 159-60.

[178] Moo, “What Does It Mean,” p. 185

[179] Timothy J. Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception? A Critique of P. W. Barnett’s Interpretation of 1 Timothy 2,” Evangelical Quarterly 62, no. 4 (1990): 341.

[180] Payne, “Libertarian Women,” pp. 172-73. See also John Toews, “Women in Church Leadership: 1 Timothy 2:11-15, a Reconsideration,” in The Bible and the Church: Essays in Honor of Dr. David Ewert, ed. A. J. Dueck, H. J. Giesbrecht and V. G. Shillington (Hillsboro, Kans.: Kindred, 1983), p. 84.

[181] Para um possível contraexemplo, veja Kroeger e Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 226 n. 6

[182] John Piper, “The Order of Creation,” The Standard, April 1984, p. 38.

[183] N. J. Hommes, “Let Women Be Silent in the Church,” Calvin Theological Journal 4, no. 1 (1969): 10.

[184] Bruce Barron, “Putting Women in Their Place: 1 Timothy 2 and Evangelical Views of Women in Church Leadership,” Journal of the Evangelical Theological Society 33, no. 4 (dezembro de 1990): 456. Embora plausível, essa sugestão não é provável. Paulo chamou indivíduos para sacrificar seus direitos por causa da reputação do evangelho, a fim de silenciar as acusações caluniosas dos oponentes da fé. Mas esse seria o único caso em que ele diminuiria o papel de um grupo específico como forma de combater entendimentos errôneos dentro da igreja.

[185] Veja, por exemplo, David L. Balch, Let Wives Be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter (Chico, Calif.: Scholars Press, 1981), pp. 65-76. Para informações sobre a restrição cultural das mulheres, ver também David C. Verner, The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles (Chico, Calif.: Scholars Press, 1983).

[186] Para uma discussão do contexto mais amplo de preocupação com a ordem da igreja e a reputação do evangelho, veja Peter Lippert, Leben als Zeugnis (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1968), pp. 17-87.

[187] Para uma discussão deste problema, veja James G. Sigountos e Myron Shank, “Public Roles for Women in the Pauline Church: A Reappraisal of the Evidence,” Journal of the Evangelical Theological Society 26, no. 3 (setembro de 1983): 283-95.

[188] Esta visão sofre a mesma responsabilidade que a sugestão anterior. Seria a única ocasião em que Paulo diminuiu o papel de um grupo específico como forma de combater as dificuldades dentro da igreja.

[189] Para exemplos de estudiosos que ocupam esta posição, veja Keener, Paul, Women and Wives, p. 127 n. 82

[190] Alan Padgett, “Wealthy Women at Ephesus: 1 Timothy 2:8-15 in Social Context,” Interpretation 41, no. 1 (January 1987): 25.

[191] Spencer, Beyond the Curse, p. 84.

[192] Para uma discussão sobre a gama de significados que ela poderia carregar, veja Kroeger e Kroeger, I Suffer Not a Woman, pp. 84-104

[193] Ibid., p. 103; ver também pp. 99-113

[194] Esta suposição encontra apoio nos léxicos. Veja, por exemplo, H. G. Liddell e R. Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon, 1841,1992), p. 275; Joseph Henry Thayer, A Greelc-English Lexicon of the New Testament, rev. ed. (orig. 1889; Wheaton, 111.: Evangel, 1974), p. 84. Para a ideia resultante de “dominador”, veja Bauer, Greek-English Lexicon, pág. 121

[195] Hommes, “Let Women Be Silent,” p. 19.

[196] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 121-22.

[197] George W. Knight III, “Authenteo in Reference to Women in 1 Timothy 2.12,” NewTestament Studies 30, no. 1 (janeiro de 1984): 143-57. Ver também Douglas J. Moo, “1 Timothy 2:11-15: Meaning and Significance,” Trinity Journal 1, n.s., no. 1 (1980): 66-67. A conclusão de Knight, no entanto, é contestada por Leland E. Wilshire, “The TLG Com puter and Further Reference to Authenteo in 1 Timothy 2:12,” New Testament Studies 34, no. 1 (1988): 120-34. Ele escreve: “As 314 citações literárias do TLG Computer… podem ajudar a entender o significado de 1 Tim. 2:12. com assassinato e suicídio e no conceito mais amplo de comportamento criminoso. Também começou a assumir os significados adicionais de ‘exercer autoridade/poder/direitos’ que se tornou firmemente estabelecido nos escritores patrísticos gregos como significando de ‘exercer autoridade’. ” No entanto, Wilshire discorda da conclusão de Knight de que “o significado reconhecido da palavra nos documentos do primeiro século a.C. e d.C. permaneceria, e que o significado reconhecido é ‘ter autoridade sobre’”. 1 (1993): 44. Em um discurso para uma conferência sobre “Mulheres, Abuso e a Bíblia” (abril de 1994) patrocinada por Cristãos pela Igualdade Bíblica, David Scholer argumenta que os dados de Wilshire na verdade militam contra a posição de Knight.

[198] Andrew C. Perriman, “What Eve Did, What Women Shouldn’t Do: The Meaning of Authenteb in 1 Timothy 2:12,” Tyndale Bulletin 44, no. 1 (1993): 138

[199] Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception?” p. 342.

[200] Wilshire, “1 Timothy 2:12 Revisited,” p. 48.

[201] Perriman, “What Eve Did,” p. 141.

[202] Spencer, Beyond the Curse, p. 88.

[203] Perriman, “What Eve Did,” p. 142.

[204] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, pp. 117-70.

[205] Ibid., p. 151.

[206] Ibid., p. 125.

[207] John Piper and Wayne Grudem, “An Overview of Central Concerns: Questions and Answers,” in Recovering Biblical Manhood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism, ed. John Piper and Wayne Grudem (Wheaton, 111.: Crossway, 1991), p. 82

[208] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 203.

[209] Ver, por exemplo, Walter C. Kaiser Jr., Tow ard an Exegetical Theology: B iblical Exegesis for Preaching and Teaching (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1981), pp. 119-20; David M. Scholer, “1 Timothy 2:9-15 and the Place of Women in the Church’s Ministry,” in Women, A uthority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1986), p. 208

[210] Payne, “Libertarian Women,” p. 176.

[211] Moo, “What Does It Mean,” p. 190.

[212] Ver, por exemplo, Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 207-8.

[213] Ibid., p. 209.

[214] E. Margaret Howe, Woman and Church Leadership (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982), p. 47.

[215] KelIy, Pastoral Epistles, p. 68. Ver também Moo, “1 Timothy 2:11-15,” p. 70.

[216] Alan M. Stibbs, “1 Timothy,” in New Bible Commentary, ed. F. Davidson, A. M. Stibbs and E. F. Kevan, 2nd ed. (London: Inter-Varsity Press, 1954), p. 1068; and in New Bible Commentary, rev. ed., ed. Donald Guthrie and J. A. Motyer (London: Inter-Varsity Press, 1970), p. 1171.

[217] Ver, por exemplo, Fung, “Ministry in the New Testament,” pp. 201-2.

[218] Evans, Woman in the Bible.

[219] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, p. 216.

[220] Mickelsen, “Egalitarian View,” p. 203.

[221] Padgett, “Wealthy Women at Ephesus,” pp. 26-27.

[222] Harris, “Why Did Paul Mention Eve’s Deception?” p. 349. See also Scholer, “1 Timothy 2:9-15 and the Place of Women,” p. 211

[223] Spencer, Beyond the Curse, p. 91; see also Perriman, “What Eve Did,” p. 139.

[224] Keener, Paul, Women and Wives, p. 116.

[225] Ver Stanley J. Grenz, Sexual Ethics (Dallas: Word, 1990), pp. 29-30.

[226] Para um resumo e interpretes representativos de cada posição, veja Fung, “Ministry in the New Testament”, pp. 203-4.

[227] Ibid., p. 203

[228] Hanson, Pastoral Epistles, p. 74.

[229] Bowman, “Mulheres no Ministério”, p. 212. Alguns igualitários compartilham o entendimento básico de que “ter filhos” representa o papel especificamente feminino na reprodução ou se refere ao papel da mulher, embora discordem da conclusão complementarista de que a chefia masculina está em vista aqui. Para um exemplo de uma interpretação igualitária mais especulativa, veja Mark D. Roberts, “Woman Shall Be Saved: A Closer Look at 1 Timothy 2:15,” TSF Bulletin 5, no. 2 (novembro-dezembro de 1981): 4-7.

[230] Paul W. Barnett, “Wives and Women’s Ministry (1 Timothy 2:11-15),” Evangelical Review o f Theology 15, no. 4 (January 1991): 332.

[231] Para uma variação dessa ideia antiga, veja Padgett, “Wealthy Women at Ephesus”, pp. 28-30.

[232] Para uma defesa recente desse ponto de vista, veja Keener, Paul, Women and Wives, pp. 118-20.

[233] Witherington, Women in the Earliest Churches, pp. 123-24.

[234] Stanley E. Porter, “What Does It Mean to Be ‘Saved by Childbirth’ (1 Timothy 2.15)?” Journal for the Study of the New Testament 49 (March 1993): 101. Ver também

David R. Kimberley, “1 Tim. 2:15: A Possible Understanding of a Difficult Text,” Journal of the Evangelical Theological Society 35, no. 4 (December 1992): 481-86

[235] Kroeger and Kroeger, I Suffer Not a Woman, p. 176.

[236] Para uma ideia semelhante, veja Keener, Paul, Women and Wives, p. 117

[237] Spencer, Beyond the Curse, p. 95.

[238] James I. Packer, “Understanding the Differences,” em Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, III: InterVarsity Press, 1986), p. 296.

[239] James I. Packer, “Let’s Stop Making Women Presbyters,” Christianity Today 35, no. 2 (February 11,1991): 20

[240] Assim Keener, Paul, Women and Wives, p. 113

[241] Sigountos and Shank, “Public Roles for Women,” p. 294.

Sobre o Significado de Kephalē (“Cabeça”): Um Estudo do Abuso de uma Palavra Grega

Tem havido,[1] e continua a haver, muita confusão, consternação e talvez pesar, sobre o significado da palavra grega kephalē (“cabeça”) no NT. Alguns afirmam que a palavra significa “fonte”;[2] outros afirmam que significa “autoridade sobre”;[3] ainda outros têm ideias diferentes sobre o significado desta palavra grega.[4] Muita tinta foi derramada defendendo esta ou aquela posição enquanto atacando os outros, mas o debate continua. Existem muitas questões relacionadas ao entendimento das palavras em geral (semântica), e a kephalē em particular, que foram ignoradas, minimizadas ou mal interpretadas por vários proponentes do significado de kephalē no NT. Essencialmente, os tradicionalistas argumentam que kephalē significa “autoridade sobre”, enquanto os igualitários argumentam que o significado dessa palavra grega é “fonte”. Autores de ambos os lados deste debate cometeram erros na forma de argumentos usados, no método de análise semântica, bem como na citação de suas fontes gregas primárias.[5] Neste artigo, revisarei alguns princípios gerais de análise semântica e algumas outras questões de contexto relacionadas que sustentam o significado de kephalē no NT. Também discutirei como a Septuaginta (a tradução do AT hebraico para o grego do terceiro ao segundo séculos aC) e alguns outros autores gregos (notavelmente Platão, Plutarco e Filo) foram mal utilizados na discussão de kephalē. Como há tantas passagens na literatura grega que foram invocadas como “prova” para este ou aquele lado do debate, não posso revisá-las todas. Em vez disso, selecionei apenas algumas passagens para discussão a fim de ilustrar os pontos que desejo abordar.

1. Questões Relativas à Metodologia

É amplamente entendido por linguistas, lexicógrafos e filósofos que as palavras não têm um e apenas um significado; eles têm vários significados, alguns deles bastante distintos. As palavras têm uma variedade de denotações (coisas que representam), bem como conotações (significados implícitos ou associados).[6]

Um dos muitos problemas característicos de alguns dos estudos sobre kephalē no NT é que alguns autores modernos têm confundido conotações possíveis ou propostas com denotações. Alguns afirmam que “fonte” é a denotação primária de kephalē; outros que “governante”, “líder” ou “autoridade sobre” é primário. Deixe-me ilustrar o problema das denotações e conotações discutindo brevemente os significados dessas palavras em inglês. Naturalmente, será mais fácil para os falantes de inglês entenderem meu ponto de vista em inglês do que em grego.

Podemos falar de Deus, o Criador, como a fonte do universo porque ele criou o universo e tudo nele; ele é seu criador. No entanto, a palavra inglesa “fonte” nem sempre conota origem ou começo. A nascente de um rio é o seu ponto inicial na superfície e não é necessariamente o mesmo que a sua origem. A origem real de um rio pode, de fato, estar no subsolo e a quilômetros de distância de sua nascente aparente. Da mesma forma, as fontes que usei para escrever este artigo consistem em livros e artigos, tanto gregos quanto ingleses, que consultei, mas não são a origem de minhas ideias e pensamentos sobre esse assunto. Além disso, as palavras em inglês Origem e Começo nem sempre são equivalentes. A origem de um livro, filme ou peça não é a mesma coisa que seu começo.

Da mesma forma, a palavra inglesa leader não possui ipso facto a conotação de autoridade, embora tal conotação possa estar presente, ou mesmo exigida, em um determinado contexto. Além disso, as palavras inglesas ruler e leader não são equivalentes. Em inglês, ruler carrega a conotação de governar em um sentido político,[7] enquanto líder não precisa carregar tal conotação. A relação entre os dois termos é partitiva: todos os governantes são líderes, mas nem todos os líderes são governantes. Líder pode denotar alguém/coisa que é o primeiro (por exemplo, com referência a um desfile); ou pode denotar um guia (por exemplo, liderar o caminho através de uma floresta); ou pode denotar um papel principal ou proeminente (por exemplo, um papel principal em uma peça) ou uma pessoa proeminente que é a principal em um determinado campo de especialização (por exemplo, Gordon D. Fee como um importante teólogo). Em nenhum desses exemplos o termo leader pode ser substituído por governar. Não se governa pela floresta; o líder de um desfile não é seu governante; e Fee não é um teólogo dominante. Escolher traduzir kephalē para o inglês como “fonte”, “originador”, “governante”, “líder”, “chefe”, “autoridade sobre” ou qualquer outra coisa é potencialmente enganoso em inglês porque essas palavras em inglês não são equivalentes exatos de de outro nem da palavra kephalē. Essas palavras em inglês possuem várias conotações que podem ou não estar presentes na palavra grega kephalē. O perigo aqui é alegar que uma conotação em inglês está necessariamente presente na palavra grega porque essa palavra grega pode ser traduzida por uma certa palavra em inglês. Muitas vezes, as conotações não são traduzidas de um idioma para outro.

Além disso, no NT, quando Cristo é chamado de kephalē, a palavra é usada como uma metáfora: “Uma figura de linguagem na qual uma palavra ou frase que normalmente designa uma coisa é usada para designar outra, fazendo assim uma comparação implícita”.[8] Isso é importante porque alguns autores modernos desconsideraram o uso de kephalē como metáfora. Em seu zelo para “provar” que “fonte” ou “autoridade” é um significado legítimo de kephalē no grego extrabíblico, alguns forneceram citações de kephalē em outros autores gregos onde o uso real de kephalē é de fato literal, não metafórico de forma alguma. Não se pode provar que o uso metafórico de uma palavra é legítimo citando usos literais dessa palavra. A palavra inglesa cadeira é um paralelo interessante. Por um lado, cadeira denota a coisa em que você se senta; por outro lado, cadeira como metáfora também denota o líder (mas não governante) de um departamento ou conselho (outra metáfora). Cadeira é, na verdade, uma forma abreviada de chairman, chairwoman, chairperson e é comum em inglês. Todas as faculdades e universidades do país têm departamentos e todas as corporações têm conselhos, e há um presidente designado (não a coisa, mas a pessoa) para cada um. Usar uma palavra como cadeira (ou kephalē) literalmente não a torna uma metáfora, que por definição é uma extensão do uso literal de uma palavra.

Outro problema que alguns escritores modernos tiveram em suas discussões sobre kephalē é que eles desconsideraram os períodos da literatura grega. O grego é uma língua viva e, como acontece com todas as línguas, sofreu mudanças consideráveis ao longo dos séculos. O grego moderno é consideravelmente diferente do grego antigo. Todas as línguas mudam com relação à gramática, formas de palavras e significados. Na verdade, houve uma mudança considerável até mesmo no grego antigo. Assim, argumentos que podem parecer significativos ou convincentes para leitores que têm pouca ou nenhuma base na literatura grega antiga são, na verdade, enganosos na melhor das hipóteses ou totalmente enganosos na pior das hipóteses. Por esta razão, não se pode simplesmente agrupar “grego antigo” como uma única entidade, especialmente porque o termo “grego antigo” abrange um vasto período de tempo, cerca de 1.500 anos. As línguas mudam muito durante esse período de tempo, e o grego também. O grego de Homero (séculos VIII a IX aC) é consideravelmente diferente do de Platão (c. 429-347 aC), que também é muito diferente do de São Paulo (século I dC). Não se pode, portanto, presumir que uma palavra grega em particular tenha o mesmo significado no NT que em Homero ou mesmo em Platão (ou qualquer outro autor de um período de tempo diferente), e ainda tal suposição foi tacitamente assumida por alguns autores modernos. sobre o significado de kephalē.[9]

Os estudiosos dos clássicos modernos tradicionalmente dividem o grego antigo nos seguintes períodos gerais de tempo:[10]

Arcaico   séculos 10 º a 5 º aC

Clássico 5º-4º séculos aC

Helenística   séculos 4 º 1 º a.C.

Romana   século 1 º a.C.–século 5 º d.C.

Bizantino   séculos 5 º a 15 º dC

Moderno   século 15 º –presente

Essas demarcações são conveniências modernas, não divisões rígidas e rápidas da língua ou da história dos gregos. A mudança de idioma é sempre gradual. Platão (período clássico) certamente teria sido perfeitamente inteligível para Alexandre, o Grande (período helenístico), porque suas vidas se sobrepunham; Platão tinha cerca de setenta e três anos quando Alexandre nasceu e Alexandre tinha cerca de nove anos quando Platão morreu. Paulo, no primeiro século, teria tido pouca dificuldade em ler Platão (mais ou menos semelhante à nossa leitura de Shakespeare hoje, embora isso esteja se tornando cada vez mais difícil para os falantes de inglês modernos). No entanto, São Paulo teria tido considerável dificuldade em ler Homero (aproximadamente análogo à nossa leitura de Chaucer).

A autoria é outra questão importante que deve ser considerada. Vários autores podem usar a mesma palavra de maneiras bem diferentes. Por exemplo, a palavra grega theos (“deus”), embora sempre denotando seres sobrenaturais em grego, pode abranger ideias ou conotações amplamente divergentes. O contexto é o fator decisivo para determinar o que um determinado autor quer dizer ao usar palavras específicas de maneiras específicas. Para Homero, um politeísta, os theoi (“deuses”) são seres pessoais e sobrenaturais bastante ativos nos assuntos humanos. No entanto, em Platão, que também era politeísta, os theoi são construções filosóficas mais abstratas.[11] Por outro lado, para São Paulo, um monoteísta, theos é o Deus de Israel, o Deus do AT e, de fato, Jesus é Deus encarnado. Assim, os entendimentos de Homero, Platão e São Paulo sobre a palavra theos são bastante distintos e essas distinções podem ser vistas nas maneiras como cada autor usa a palavra.

Da mesma forma, a autoria também é relevante para determinar a(s) conotação(ões) de kephalē. É simplesmente enganoso sugerir, como fizeram alguns autores modernos, que kephalē significa a mesma coisa, ou quase a mesma, na maioria dos autores gregos. O significado de kephalē nos Pais da Igreja, como Crisóstomo (ca. 350–407 dC), Atanásio (ca. 296–373 dC), Basílio (ca. 330–379 dC) ou qualquer outro escritor mais de dois séculos depois que o NT é irrelevante para determinar o que kephalē significava para São Paulo no primeiro século dC. Como eu disse antes, as línguas mudam, e é perfeitamente possível que tenha havido uma mudança na conotação de kephalē depois do NT, talvez até por causa disso. Em princípio, importar a conotação de kephalē de Atanásio, ou de Platão, para São Paulo seria tão tolo quanto eu me dirigir a um grupo de homens como se fossem meninas, porque isso é o que Chaucer teria dito. Se houve ou não de fato qualquer mudança na conotação, implicação ou extensões metafóricas de kephalē está além do escopo deste artigo. Tanto quanto sei, nenhum estudo histórico das conotações e usos de kephalē jamais foi feito. Tal estudo seria melhor realizado por lexicógrafos com formação clássica, não por teólogos.

2. Sobre o Significado “Fonte”

Catherine Clark Kroeger[12] argumentou que kephalē comumente significava “fonte” em grego antigo. Uma das principais desvantagens de seu artigo é que ela mistura autores e períodos de tempo e que muitos dos autores que ela cita discutem fisiologia (portanto, kephalē é usado literalmente com referência à cabeça) ou sistemas filosóficos nos quais kephalē é frequentemente usado literalmente também.[13] Outros autores citados por Kroeger viveram após o período do NT (século II dC ou mais tarde) e são, portanto, irrelevantes para a discussão. A maioria dos autores citados por Kroeger não usa de fato a palavra kephalē como metáfora para “fonte”. Até onde eu sei, existem apenas duas ocorrências no grego pré-bíblico do suposto uso de kephalē como uma metáfora para “fonte”. No entanto, essa noção não está firmemente fixada em nenhuma das passagens. Seguem os textos em questão com um breve comentário:[14]

1) O Fragmento Órfico 21: Zeus é o começo (arkhē), Zeus é o meio, e por Zeus tudo é realizado. Zeus é a fundação tanto da terra quanto do céu cintilante.[15]

Este é um fragmento de um poema cuja data é incerta. Pode estar já no século V aC, embora grande parte da literatura órfica seja muito posterior. A palavra kephalē não ocorre neste fragmento; no entanto, há uma versão variante deste poema, Fragmento 21A, que usa kephalē no lugar de arkhē (início): “Zeus é a cabeça, Zeus é o meio. . . .” O uso de “fonte” como tradução para arkhē pode ser enganoso. Arkhē é outra palavra grega repleta de ambiguidades. A palavra significa “1. princípio, origem; primeiro princípio ou elemento; fim, extremidade; 2. primeiro lugar ou poder, soberania; ofício magistral.”[16] Qual é então a melhor tradução para a frase “Zeus é”? Fora do contexto, todas as seguintes são boas traduções: “Zeus é o começo/origem/fonte/primeiro princípio/fim/poder/soberania”. Todas essas ideias são verdadeiras para as características de Zeus, conforme entendidas pelos gregos pagãos. Qual é a melhor tradução para a frase no Fragmento Órfico 21A? Devido à presença da palavra messa (meio) e ao contexto geral, arkhē é melhor traduzido como “início”. Nem “fonte” nem “autoridade sobre” são relevantes aqui. Na melhor das hipóteses, o significado de kephalē aqui é discutível, embora provavelmente signifique “ponto de partida” ou “início”.[17] A mera equação de kephalē = arkhē; arkhē = “fonte”; portanto, kephalē = “fonte” é uma falácia lógica e semântica.

2) Histórias de Heródoto 4.91: As nascentes (kephalai) do Tearus fornecem água que é o melhor e mais belo de todos os rios.[18]

Aqui, kephalai (plural) parece ser sinônimo de pēgai (nascentes) e se refere à aparente nascente do rio Tearus. No entanto, é mais provável que kephalē aqui em Heródoto conota “qualquer extremidade de um objeto linear” porque a palavra é usada em grego para se referir também à foz de um rio, bem como à sua nascente.[19] “Fonte” é uma tradução possível aqui para kephalē dado o contexto porque é a palavra inglesa apropriada para usar, mas kephalē não é aqui uma metáfora para fonte.

De outras passagens que dizem significar “fonte”, algumas são de Filo (a serem discutidas abaixo) e outras do Oneirocriticon de Artemidorus Daldianus, um autor do segundo século dC, ou de vários Pais da Igreja. Porque Daldianus e os Pais são tardios, o uso de kephalē é irrelevante para o seu significado no NT.

3. Sobre as conotações de “proeminência” ou “preeminência”

Tem havido alguma objeção às conotações de proeminência ou preeminência conforme se aplicam a kephalē.[20] Embora essas palavras em inglês não sejam encontradas em LSJ,[21] elas são usadas em outros dicionários do NT. Thayer usa a palavra “proeminente”: “Metaf. qualquer coisa superior, principal, proeminente; de pessoas, mestre, senhor.”[22] A palavra “proeminente” também é usada no TDNT: “Mas isso nos leva ao segundo aspecto, ou seja, não apenas o que é primeiro, ou supremo, no começo ou no fim, mas também o que é ‘proeminente’, ‘excepcional’ ou ‘determinativo’”.[23] Nida e Louw usam a palavra “preeminente”: “aquele que é de status supremo ou preeminente, tendo em vista a autoridade para ordenar ou comandar.”[24]

A seguir está minha justificativa para afirmar que “proeminente” é um aspecto válido do significado de kephalē. Grudem afirma que a noção de “autoridade sobre” é primária no que diz respeito ao significado de kephalē, e que as noções de proeminência ou preeminência, se forem válidas, são meras “substâncias” dessa metáfora. Ele afirma ainda que a preeminência “sem qualquer nuance de liderança ou autoridade” vai contra os fatos.[25] No entanto, sugiro que o oposto é o caso. Qual é a diferença em inglês entre “prominent” e “preeminent”? O American Heritage Dictionary of the English Language define “proeminente” da seguinte forma: “1. Que se projeta para fora ou para cima a partir de uma linha ou superfície; protuberante. 2. Imediatamente perceptível; conspícuo. 3. Amplamente conhecido; eminente.” O mesmo dicionário fornece a seguinte definição para “preeminente”: “Superior ou notável acima de todos os outros; fora do comum.” A noção de autoridade está ausente dessas definições, mas isso não quer dizer que a autoridade não possa estar presente em um contexto particular. Ao contrário de Grudem, não é o caso que as noções de proeminência e autoridade estejam intrinsecamente ligadas. As coisas, assim como as pessoas, podem ter proeminência sem autoridade (por exemplo, a massa de celebridades do entretenimento na cultura americana que, embora exerçam influência na sociedade, não têm nenhuma “autoridade sobre” a sociedade). Além disso, a autoridade pode existir sem proeminência – as forças policiais em qualquer comunidade, por exemplo, têm autoridade dentro dessas comunidades, mas não são necessariamente partes proeminentes delas. O mesmo se aplica ao uso metafórico da palavra grega kephalē; a autoridade não é uma implicação necessária da metáfora, mas sugiro que a proeminência seja.

Considero o uso metafórico de kephalē pelos gregos como tendo uma orientação bastante física e vertical. Assim como a cabeça é a parte superior da fisiologia humana e animal, e devido ao fato de que a cabeça contém os órgãos de aisthēsis (sentido-percepção), a cabeça é a parte mais proeminente de nossos corpos. Esta noção de superioridade/proeminência foi depois projetada noutros objetos, como árvores, montanhas e ondas onde o topo é a parte mais proeminente, especialmente à distância; assim, os gregos podiam falar da cabeça de uma árvore, de uma montanha ou de uma onda. Então, se a orientação vertical for virada de lado, isto é, horizontalmente, a noção de kephalē pode ser aplicada às extremidades das coisas, pois a cabeça está em uma extremidade de um corpo que está deitado. Outros usos metafóricos específicos de kephalē podem então ser derivados por extensões adicionais desta orientação vertical/horizontal; por exemplo. Heródoto poderia falar da nascente do rio Tearus como sendo as cabeças (kephalai) porque o começo de um rio é o fim de uma linha, por assim dizer.[26]

Alguém pode se perguntar qual é a diferença entre “proeminência” e a definição de LSJ de “fim, extremidade”. A diferença é partitiva, ou seja, que “proeminência” inclui “extremidade” (partes proeminentes também são fins das coisas), mas “extremidade” não inclui “proeminência” (nem todo ponto final é proeminente), por exemplo, a “cabeça” de uma montanha ou do corpo de uma pessoa não é apenas o seu “ponto final”, mas também o seu fim proeminente. Acho que essa explicação do uso metafórico de kephalē é superior tanto à definição de LSJ baseada em “ponto final” quanto à sugestão de Grudem de que “autoridade” é o “significado primário”. O topo de uma montanha ou as nascentes do rio Tearus não possuem autoridade sobre a própria montanha ou rio; “autoridade sobre” nem sequer é relevante a esse respeito, mas “proeminência” é.

4. Sobre Kephalaion (“soma, total”) como argumento de apoio

Em apoio à sua afirmação de que kephalē é uma metáfora comum para autoridade em grego, Grudem sugeriu um argumento baseado na mudança semântica. Ele observa que o substantivo kephalaion denota uma metáfora pessoal (LSJ: “de pessoas, a cabeça ou chefe”) “em um período anterior” da língua grega; que o substantivo kephalē pode não ter funcionado nessa capacidade no grego clássico; e ele sugere que pode ter havido uma mudança semântica pela qual kephalē assumiu o sentido de kephalaion como uma metáfora pessoal no período do NT.[27] Por mais persuasivo que seu argumento possa parecer para aqueles que não estudaram a língua grega, ele está totalmente errado , e é totalmente enganoso para quem não tem experiência em língua e literatura grega clássica. Em primeiro lugar, o substantivo kephalaion significa “principal ou ponto principal, soma, total” e nunca é usado para pessoas como uma metáfora para autoridade na literatura grega até o século IV dC. Sob a entrada em LSJ para kephalaion referindo-se a pessoas como “cabeça” ou “chefe”, há nove citações de cinco autores, mas apenas dois desses autores são anteriores ao NT: Eupolis (século V aC) e Menandro (ca. 344 –392 aC). Os outros três autores viveram depois que o NT foi escrito; assim, seu uso de kephalaion é irrelevante como evidência de apoio para qualquer alegada mudança semântica que ocorreu antes do período do NT.[28]

Eupolis foi um poeta cômico do período clássico cujos escritos sobrevivem apenas em fragmentos. A passagem relevante é realmente citada por Plutarco (cerca de 50-120 DC) em seu Péricles. Era do conhecimento comum dos gregos que Péricles, um estadista grego (cerca de 495-429 aC), tinha uma cabeça de formato anormal, e Plutarco cita vários dos gracejos e piadas que vários poetas cômicos fizeram a respeito da cabeça de formato estranho de Péricles. A última citação que Plutarco inclui é a seguinte de Eupolis:

E Eupolis, em seu “Demes”, tendo feito perguntas sobre cada um dos demagogos quando eles vêm do Hades, diz, quando Péricles é chamado por último: – “A própria cabeça (kephalaion) daqueles que estão abaixo agora tu trouxeste” (Péricles 3.3–4).[29]

Fica claro a partir deste contexto em Plutarco (e este é o único contexto na literatura grega existente onde este fragmento ocorre) que este uso de kephalaion por Eupolis é uma piada sobre a anatomia de Péricles e nunca teve a intenção de ser tomado como uma metáfora séria denotando uma líder. Na verdade, Eupolis não chama Péricles de kephalaion de Atenas, nem Plutarco.

A única outra ocorrência pré-NT de kephalaion que LSJ cita é de Menandro, outro dramaturgo cômico (ca. 342–293 aC). A palavra ocorre na peça Perikeiromenē (A menina que corta o cabelo curto) e envolve um triângulo amoroso. Tanto o soldado Polemon quanto Moskhion amam Glykera. Na cena relevante, Polemon, que está temporariamente ausente, envia seu escravo Sosias para verificar Glykera, que recentemente se mudou para a casa de Moskhion. Daos, escravo de Moskhion, vê Sosias entrar em cena e exclama:

O mercenário chegou, [ou seja, Sosias]. Um lamentável estado de coisas É isso, sim, por Apolo absolutamente assim.

Ainda não considero o que é o principal (kephalaion) de todos:

Se do país logo seu mestre [i.e. Polemon] vem

      de novo;

Que grande confusão ele vai causar quando aparecer.[30]

O kephalaion neste contexto é a dificuldade “chefe” ou “principal” da situação e refere-se ao “mestre”, Polemon, caso ele retorne inesperadamente. Embora o substantivo kephalaion se refira ao mestre, não é uma metáfora para “governante, alguém com autoridade sobre”, mas se refere ao mestre (Polemon) como a causa principal ou principal das dificuldades que estão prestes a explodir no jogar quando ele descobre que sua namorada está morando na casa de seu rival.

Todas as outras ocorrências citadas por LSJ (Luciano de Samosata, um satirista; Appian, um historiador; e o imperador Juliano) ocorrem depois que o NT foi escrito, e por isso é absurdo usar esses autores para argumentar que uma mudança semântica ocorreu antes para a escrita do NT. Assim, o argumento de Grudem de que houve uma mudança semântica no significado de kephalē com base no uso anterior de kephalaion é infundado.

5. Platão[31]

No grego clássico, há apenas uma passagem em que kephalē supostamente significa “autoridade sobre”.[32] Essa passagem é encontrada no Timeu 44d[33] de Platão. Como Platão exerceu imensa influência entre os filósofos posteriores (tanto Plutarco quanto Filo, a serem discutidos posteriormente, eram platônicos), essa passagem precisa ser discutida.

No Timeu, Platão detalha sua versão da criação do universo. Em relação ao universo, somos informados de que a alma foi criada antes do corpo e recebeu precedência e domínio sobre o corpo (34c); essa alma é a melhor parte da criação, que participa da razão e da virtude (36e-37a). Também nos é dito que a esfera é a forma intrinsecamente perfeita e uniforme e, portanto, foi escolhida pelo criador para ser a forma do universo (33b). O criador então modelou a forma divina segundo a esfera (40a-b). Fica claro no Timeu que Platão acreditava que a forma esférica refletia o epítome da divindade e da perfeição. Depois que o criador criou o universo e os deuses menores, ele disse a eles para criar criaturas mortais usando a estrutura do universo como um projeto (41a-d). Os deuses então ligaram a melhor parte da criação, a alma, à melhor forma, a esfera, fizeram da esfera uma cabeça, e então criaram o corpo para ir com a cabeça, de modo a fornecer-lhe os meios de movimento dentro do corpo. mundo físico (44d-45a). Nossos órgãos sensoriais foram então criados para que possamos experimentar o mundo físico em que vivemos e, assim, obter conhecimento por meio da filosofia (47a-d). Embora seja verdade que Platão fala do corpo esférico, isto é, da cabeça, como a parte mais divina e governante (44d), algumas linhas depois ele fala de nosso corpo que carrega em seu topo o receptáculo de nossa parte mais divina e sagrada. que é a alma (45a). A passagem relevante em Timeu 44d é a seguinte:

Copiando a forma giratória do universo, os deuses uniram as duas órbitas divinas em um corpo em forma de bola, a parte que agora chamamos de cabeça (kephalē). Esta é a parte mais divina de nós e mestre de todas as nossas outras partes. Eles então reuniram o resto do corpo e o entregaram inteiro à cabeça, para estar a seu serviço.[34]

Na filosofia geral de Platão, não é a cabeça (kephalē) que é o governador ou governante, mas sim a alma (psychē). A alma governa todo o universo (Fedro 246c), é a única coisa capaz de inteligência (Timeu 46d) e é imortal (Fedro 245c–e; República 608c–612a; veja também o Fédon). Em seu Fedro, Platão emprega uma analogia de um cocheiro para descrever a alma. Platão diz que a alma é o “poder governante” (arkhōn) que dirige a carruagem, cujos dois cavalos tipificam nossas boas e más qualidades (Fedro 246a-b). Platão afirma ainda que a mente ou intelecto (nous) é o governador da alma (Fedro 247c-d). Em outro lugar, Platão explica sua doutrina de que a alma tem três partes: razão, desejo e espírito ou paixão (República 435–442, 580d–581e; veja também o Timeu 69–73 onde maior atenção é dada aos detalhes fisiológicos dentro do escopo da filosofia de Platão).

Para Platão, está claro que a alma, e não a própria cabeça, é o aspecto melhor, mais divino, mais sagrado de nosso ser; e a razão, que ele localiza na cabeça do corpo mortal, governa a alma. Assim, esta passagem do Timeu só pode ser totalmente compreendida à luz do ensino global de Platão sobre a alma. Isso está muito longe de usar a palavra kephalē como uma metáfora pessoal para “governante” ou “líder” ou de entendê-la como tal. Em nenhum lugar Platão usa kephalē como uma metáfora pessoal para “governante” ou “líder”. De fato, até agora não há exemplos claros e inequívocos na literatura grega nativa antes do NT onde kephalē (nem kephalaion, como foi observado anteriormente) é usado dessa forma. Não é uma metáfora grega nativa. O uso de kephalē como uma metáfora pessoal para “governante” ou “líder” aparece pela primeira vez na Septuaginta (discutida abaixo) e apenas algumas vezes. Se essa metáfora é supostamente tão comum nos períodos clássico ou helenístico antes do NT, por que não há exemplos claros dela na literatura nativa desses períodos?

6. Onde Reside a Mente no Corpo?

Houve algum desacordo em relação ao locus da parte controladora do corpo na literatura grega; alguns escritores modernos afirmam que estava na cabeça (portanto, “autoridade” é facilmente compreensível), outros no coração, kardia (assim, por implicação, separando a autoridade da cabeça).[35] No entanto, o fato é que ambas as visões eram amplamente aceitas no mundo antigo. Platão localizou a inteligência e a razão na cabeça, como ficou claro na discussão acima. Aristóteles, por outro lado, localizava a razão no coração.[36] Tanto Platão quanto Aristóteles foram filósofos altamente influentes. O filósofo neoplatônico judeu Filo (século I dC), curiosamente, afirma claramente que ambos os pontos de vista foram mantidos. Observe que a palavra kephalē na seguinte passagem é usada literalmente, não metaforicamente:

E onde no corpo a mente (nous) fez seu covil? Ele teve uma habitação atribuída a ele? Alguns têm considerado a cabeça (kephalē), a cidadela de nosso corpo, como seu santuário sagrado, uma vez que é sobre a cabeça que os sentidos têm sua posição, e parece natural para eles que devam ser postados ali, como guarda-costas de algum poderoso monarca. . Outros defendem obstinadamente sua convicção de que o coração (kardia) é o santuário no qual ele é carregado. (Sonhos 1.32)[37]

Filo aparentemente permaneceu um tanto descomprometido em sua própria opinião, pois em pelo menos três ocasiões ele se refere ao “princípio governante” ou “mente” como residindo no coração ou no cérebro (The Sacrifices of Abel and Cain 136, The Pior Attacks the Better 90 , e Sobre a posteridade e o exílio de Caim 137), e em sua Interpretação alegórica (I.62) ele faz a declaração não comprometida de que a parte governante da alma está localizada no corpo.

O filósofo platônico Plutarco (cerca de 50-120 dC) rejeitou a noção de que as partes da alma poderiam ser ingenuamente colocadas em várias partes do corpo: “Ou é ridículo atribuir a posições locais o status de primeiro, intermediário e último. … assim as partes da alma não devem ser limitadas por localização ou nomenclatura, mas por sua função e sua proporção devem ser escrutinadas.”[38] Mais tarde, o filósofo céptico Sextus Empiricus (século II d.C.) também reconhece a falta de acordo entre os filósofos: “Pois vemos certos fluidos pertencentes a cada uma das regiões em que os pensadores doutrinários acreditam que a faculdade de comando está localizada – seja o cérebro, o coração ou qualquer parte do animal em que se queira colocá-lo.”[39]

Quanto a São Paulo, suas ideias sobre esse assunto devem ser derivadas de seu uso de kardia. De algumas traduções de passagens como Rom 1:21 (“. . . e suas mentes insensatas (kardia) foram obscurecidas” [RSV]) e 2 Coríntios 9: 7 (“Cada um de vocês deve fazer o que decidiu (kardia)…” [RSV]), parece que Paulo manteve a visão aristotélica. Para um grego antigo, a questão se resumia à lealdade filosófica de alguém, seja platônico, aristotélico, estóico etc. NT.

7. A Septuaginta (LXX)

A primeira ocorrência clara na língua grega de kephalē como uma metáfora pessoal para líder está na Septuaginta (doravante LXX), a tradução do hebraico AT para o grego no terceiro ao segundo séculos aC. A LXX tem sido invocada tanto para minar a noção de que kephalē significa “autoridade sobre”[40] quanto para apoiar essa noção.[41] Os argumentos são basicamente os seguintes: a palavra hebraica para “cabeça” é ro’sh e também é usada como uma metáfora pessoal para líderes e para aqueles em posição de autoridade. Das aproximadamente 180 ocorrências de ro’sh denotando “líder” no AT, os tradutores da LXX traduziram a maioria delas para o grego como arkhōn (líder) ou algum outro termo que denota líderes, mas não tipicamente como kephalē. Na verdade, kephalē só é usado na LXX para ro’sh oito vezes. Tal prática mostra claramente que os tradutores da LXX entenderam que kephalē não implica autoridade, caso contrário, eles o teriam usado com mais frequência. Não é assim, diz o outro acampamento; ro’sh é traduzido como kephalē dezesseis vezes, não oito. Tal prática mostra claramente que kephalē é uma metáfora comum e viável para líder em grego. Grudem afirma “o que realmente significa ter dezesseis (ou mesmo oito) ocorrências de um termo usado em certo sentido na Septuaginta. É realmente uma rica abundância de exemplos.”[42]

O que devemos dizer a esses argumentos e ao fato de que números diferentes são invocados em relação às ocorrências de kephalē = ro’sh = “líder” (oito contra dezesseis)? Existem vários problemas em usar a LXX como evidência para os significados das palavras gregas em geral, e de kephalē em particular. Em primeiro lugar, simplesmente contar palavras pode ser um problema. Existem duas edições críticas modernas da LXX — a de Cambridge e a de Göttingen (a edição menor editada por Alfred Rahlfs) — esta última prontamente disponível na United Bible Society. Essas edições não são idênticas. Além disso, existem milhares de leituras variantes entre os muitos manuscritos que foram usados para produzir essas edições; portanto, muitas palavras, como kephalē, ocorrerão tanto no texto principal quanto no aparato crítico. Além disso, nas traduções da Bíblia para o inglês, a palavra “cabeça” pode ser usada em uma determinada passagem onde a palavra grega kephalē não ocorre na LXX. Grudem se deparou com esse problema algumas vezes em seu artigo original.[43] Além disso, os estudiosos nem sempre concordam com a conotação exata de uma determinada palavra em um determinado contexto. Assim, a existência de várias leituras de manuscritos, várias edições e várias traduções resultam em procedimentos de contagem bastante confusos.

Em segundo lugar, a LXX é uma tradução, não uma composição original grega e, portanto, corre o risco de influência hebraica. Há muitos casos de contaminação semântica e sintática evidente na LXX (isto é, as palavras podem ser gregas, mas o significado ou construção sintática é hebraico). De fato, J. A. L. Lee afirma: “O idioma da LXX claramente não é o grego normal em muitos lugares”.[44] Lee também afirma, com razão, que “não se pode fazer a simples suposição de que ‘a LXX fazia sentido para os judeus helenísticos’.”[45] É por essa razão que a LXX é potencialmente uma “testemunha tendenciosa”, por assim dizer. Assim, a LXX não é uma testemunha grega primária do significado de kephalē a esse respeito porque é uma tradução. Seu valor deve ser considerado secundário e, em cada ponto, anormalidades de qualquer tipo (sintática ou semântica) devem ser pesadas contra a possibilidade de influência hebraica. É inteiramente possível que as relativamente poucas ocorrências de kephalē = ro’sh = “líder” (8–16 de 180 = 4–8%) sejam devidas a uma tradução literal ocasional.[46] Isso explicaria por que kephalē ocorre tão raramente quanto uma tradução da metáfora ro’sh = “líder”.

Por outro lado, se assumirmos que kephalē era uma metáfora grega comum e predominante para líder, então essa mesma metáfora hebraica bem estabelecida (ro’sh = “líder”) deve ser perfeitamente transferível para o grego e devemos esperar quase 100 % taxa de tradução: ro’sh = kephalē (líder). No entanto, isso simplesmente não ocorreu. Parece-me muito estranho que os tradutores da LXX tenham escolhido desconsiderar uma metáfora que é supostamente perfeitamente traduzível do hebraico para o grego, especialmente à luz das muitas traduções literalistas, e às vezes não gregas, que foram impingidas ao texto grego. do LXX em outro lugar. Aqueles que defendem a “autoridade” não explicaram adequadamente esse problema.

Em terceiro lugar, há o problema do peso e valor apropriados a serem atribuídos às leituras variantes. Os igualitaristas tendem a descartar aquelas passagens da LXX que possuem variações, enquanto os tradicionalistas tendem a incluí-las; portanto, as reivindicações concorrentes de oito contra dezesseis ocorrências de kephalē (líder) na LXX. Os argumentos neste ponto de ambos os lados são enganosos. Tanto quanto sei, existem quatro passagens que contêm leituras variantes com kephalē:[47]

1) Jz 10:18: “E cada um dos líderes (hoi arkhontes) de Gileade disse ao seu vizinho: ‘Quem é o homem que começará a luta contra os filhos de Amom? Ele será de fato o cabeça (A: eis kephalēn; B: eis arkhonta) sobre todos os habitantes de Gileade.’” O manuscrito Alexandrinus (A) lê “como cabeça” enquanto o Vaticanus (B) lê “como líder”.

2) Jz 11:8–9, 11 (OSB 11:7–8, 10): “E os anciãos de Gileade disseram a Jefté: ‘É por isso que voltamos a você agora, para que você possa ir conosco e peleje contra os filhos de Amom e seja nosso chefe (A: eis kephalēn; B: eis arkhonta) sobre todos os habitantes de Gileade.’ Então Jefté disse aos anciãos de Gileade: ‘Se vocês me levarem de volta para casa para lutar contra os filhos de Amom, e o Senhor os entregar a mim, eu realmente serei o seu cabeça (A: eis kephalēn; B: eis arkhonta).’…Então Jefté foi com os anciãos de Gileade, e o povo o fez cabeça e comandante ( A: eis kephalēn eis hēgoumenon; B: eis kephalēn kai eis arkhēgon) sobre eles; e Jefté falou todas as suas palavras perante o Senhor em Mizpá. A mesma variação aparece aqui novamente. O último exemplo (v. 11/10) é interessante porque a frase “cabeça e comandante” é ligeiramente diferente. Literalmente, A lê “como chefe como comandante”, enquanto B lê “como chefe e como líder”. As frases adicionais eis hēgoumenon e kai eis arkhēgon esclarecem o significado geral deste texto.

3) 3 Reinos (1 Reis) 8:1: o texto LXX diz: “Vinte anos depois, quando Salomão terminou de construir a casa do Senhor e sua própria casa, o rei Salomão reuniu todos os anciãos de Israel em Sião, para criar a arca da aliança do Senhor da cidade de Davi, que é Sião”. Observe que a palavra cabeça (kephalē) nem mesmo ocorre. No entanto, a RSV diz em parte: “Então Salomão reuniu os anciãos de Israel e todos os chefes das tribos…”. A frase “cabeças (kephalas) das tribos” é relegada ao aparato no texto de Rahlfs e atribuída à edição de Orígenes da LXX.

4) Is 7:8–9: “Mas a cabeça (kephalē) da Síria é Damasco [e a cabeça de Damasco é Rezim]; não obstante, em sessenta e cinco anos o reino de Efraim deixará de ser um povo. Também a cabeça (kephalē) de Efraim é Samaria, e a cabeça (kephalē) de Samaria é o filho de Remalias. Nesta passagem, a palavra “cabeça” ocorre quatro vezes em inglês, mas a palavra grega kephalē ocorre apenas três vezes na edição de Rahlfs. A seção entre colchetes não está impressa no texto LXX, mas está no aparato com manuscritos sem nome, excluindo ou incluindo a frase.

O que deve ser feito dessas passagens variantes? O que o(s) tradutor(es) realmente traduziram? O que os escribas realmente copiaram? Quais leituras são originais? A única maneira de obter respostas firmes e definitivas para essas perguntas é perguntar aos próprios tradutores e/ou escribas, mas eles já morreram há muito tempo, então isso está fora de questão. Os estudiosos modernos muitas vezes tentam resolver essas questões impossíveis postulando vários cenários para explicar uma leitura ou outra. Por exemplo, vamos supor que os kephalē fossem originais; como então arkhōn poderia ser substituído? Resposta: talvez alguns leitores ou escribas não tenham entendido a metáfora, ou talvez outros tenham pensado que o uso de kephalē não era grego, e então alguém mudou para arkhon para tornar a passagem mais clara ou melhor. Por outro lado, suponha que arkhōn fosse original, como então kephalē poderia ser substituído? Resposta: talvez algum escriba tenha pensado que a tradução não era literal o suficiente e então mudou arkhōn para kephalē. Outra tática às vezes empregada por estudiosos modernos é jogar favoritos com os manuscritos (A é “melhor” que B, então adotaremos a leitura de A). As razões dos críticos textuais modernos para adotar esta ou aquela leitura são muitas vezes especulativas. O fato lamentável é que nunca podemos saber com certeza qual leitura era original. Portanto, no mínimo, tais exemplos devem ser considerados textualmente incertos e não devem ser invocados cegamente como exemplos sólidos, como se não houvesse problemas associados a eles.

Existem duas outras passagens na LXX que foram mal utilizadas em apoio a kephalē como “autoridade sobre”.[48] Essas passagens são caracterizadas por uma metáfora cabeça-cauda (daí as traduções gregas de kephalē “cabeça” e oura “cauda”). Devido à natureza dessa metáfora cabeça-cauda, qualquer tradução diferente de kephalē tornaria essas passagens incoerentes.[49]

1) Dt 28:12b–13, 43–44: “Emprestarás a muitas nações, mas não tomarás emprestado; e tu dominarás sobre muitas nações, mas elas não dominarão sobre ti. Assim, o Senhor, seu Deus, fará de você a cabeça (kephalē) e não a cauda; só estarás acima e não abaixo, se obedeceres aos mandamentos do Senhor teu Deus, ordeno-te hoje que os guardes e os cumpras… . Ele te emprestará, mas tu não lhe emprestarás; ele será a cabeça (kephalē), e você será a cauda.”

Nesses versículos, o ponto é pedir dinheiro emprestado, não governar as nações. Não é necessário pedir dinheiro emprestado ao governante, embora seja necessário pedir emprestado àqueles de status econômico mais elevado (o que pode, é claro, incluir o governante). Além disso, a metáfora cabeça-cauda é justaposta a declarações sobre “cima-baixo” ou “superior-inferior”. Todo o capítulo de Deuteronômio 28 fala das bênçãos ou maldições que Deus enviará sobre Israel dependendo de sua obediência ou desobediência. O capítulo abre com a afirmação: “. . . se ouvires diligentemente a voz do Senhor teu Deus, tendo o cuidado de cumprir todos os seus mandamentos que hoje te ordeno, então o Senhor teu Deus te exaltará sobre todas as nações da terra” (vs. 1, OSB). O ponto do capítulo gira em torno das bênçãos da prosperidade material e das maldições da privação material. Proeminência é certamente uma questão válida aqui. Se Israel obedecer, eles serão uma nação proeminente no mundo; se desobedecerem, serão humilhados. Embora a liderança nos assuntos mundiais geralmente siga a prosperidade econômica e social (mas não é necessária), em nenhum lugar do texto de Dt 28 é dito expressamente que Israel “governará” outras nações; em vez disso, a prosperidade material é reiterada de várias maneiras. Autoridade não é uma implicação necessária do uso de kephalē nesta passagem.

2) Is 9:14–16: “Então o Senhor cortou de Israel a cabeça e a cauda, a palma e a cana em um dia; o ancião e o homem honrado é a cabeça, e o profeta que ensina mentiras é a cauda; porque os que guiam este povo o desencaminham, e os que são guiados por eles são tragados” (RSV).

A versão LXX (vv. 13–14) desta passagem é interessante: “Então o Senhor tirou a cabeça (kephalē) e a cauda de Israel, grandes e pequenos, em um dia. O ancião e aqueles que admiram as pessoas, este é o chefe (arkhē). O profeta que ensina a iniquidade, este é o rabo” (OSB). Nesta passagem em particular, a palavra kephalē é usada apenas uma vez, mas a noção de autoridade é claramente expressa pelo uso da palavra grega arkhē. Além disso, é claro que Isaías identifica tanto “cabeça” como “cauda” com aqueles que estão em autoridade, sendo a “cabeça” os anciãos e a “cauda” os profetas mentirosos. “Autoridade” é assim derivada do contexto e do uso adicional da palavra arkhē, e não apenas da própria palavra kephalē.

Isso deixa quatro passagens da LXX que são textualmente firmes (sem leituras variantes) e nas quais a conotação de autoridade é razoavelmente compreendida:[50]

1) 2 Reinos (2 Sam) 22:44: “Tu me livrarás das contendas do povo; tu me conservaste à cabeça (eis kephalēn) das nações. Um povo que eu não conhecia me serviu”.

2) Sl 17:44 (18:43): “Livra-me das contradições do povo; tu me estabelecerás como a cabeça (eis kephalēn)) dos gentios; um povo que eu não conhecia me servia…”

3) Jr 38:7 (31:7): “Pois assim diz o Senhor a Jacó: Alegrai-vos e exultai na Cabeça (epi kephalēn) das nações. Faça uma proclamação e louve-o. Dize: ‘O Senhor salvou Seu povo, o remanescente de Israel’.”

4) Lam 1:5: “Seus opressores se tornaram senhores (eis kephalēn), e seus inimigos prosperam; Pois o Senhor a humilhou por causa da grandeza de sua impiedade”.

Assim, o valor da LXX foi superestimado como evidência de kephalē conotando “líder” ou “autoridade”. Os relativamente poucos usos de kephalē como metáfora para líder podem ser melhor explicados como devido à influência hebraica. Além disso, a conotação de “fonte” para kephalē na LXX não existe. É simplesmente inapropriado para o contexto de cada passagem mencionada aqui.

8. Filo[51]

Filo reitera muitas das ideias de Platão sobre a alma, e muitas das declarações de Filo sobre a alma são muito semelhantes, se não idênticas, às declarações feitas por Platão no Timeu e em outros lugares. Por exemplo, ele se refere à “mente dominante” ou “mente soberana”, ho hēgemōn nous (On Dreams 1.30, 44); e para a mente como sendo “santa” e como um “fragmento da Divindade” (On Dreams 1.34); e ele ainda diz que “a Mente, o elemento soberano da alma … evidentemente ocupa uma posição nos homens respondendo precisamente àquela que o grande Governante ocupa em todo o mundo” (Sobre a Criação 69; compare Quem é o Herdeiro 233: “ Na verdade, considero a alma como estando no homem o que o céu está no universo”). Existem muitas outras declarações semelhantes ao longo dos escritos de Filo. Ao avaliar o uso de kephalē por Filo, deve-se lembrar que Filo era um neoplatônico. Deve-se questionar se Filo está usando kephalē literalmente ou como uma metáfora pessoal para “líder” ou “governante”, e se seu uso de kephalē tem mais a ver com sua noção platônica de razão divina como a parte dominante ou controladora da alma. Os fundamentos filosóficos de Filo podem ser vistos claramente em duas passagens kephalē (On Dreams 2.207 e Moses 2.82). Em ambas as passagens, kephalē denota a cabeça literal e não é uma metáfora pessoal para “governante, líder”.[52]

Muito se tem falado sobre o uso de kephalē por Filo em Moisés 2.30, que supostamente denota autoridade.[53] Nesta passagem, Philo exalta as realizações do rei Ptolomeu II Filadelfo (ca. 308–246 aC). Aqui, Filadelfo é certamente um líder, mas não em termos de ser o governante da dinastia ptolomaica, pois toda a dinastia quase morreu antes de Filo nascer; em vez disso, Filadelfo é o líder em termos de ser o melhor, o mais proeminente, o mais influente dos reis ptolomaicos. Isso fica totalmente claro no contexto geral de Moisés 2.29–30. Observe que kephalē é usado apenas uma vez, apesar da tradução:[54]

Ptolomeu, de sobrenome Filadelfo, foi o terceiro na sucessão de Alexandre, o conquistador do Egito. Em todas as qualidades que fazem um bom governante, ele superou não apenas seus contemporâneos, mas todos os que surgiram no passado; e até hoje, depois de tantas gerações, seus louvores são cantados pelas muitas evidências e monumentos de sua grandeza de espírito que ele deixou para trás em diferentes cidades e países, de modo que, mesmo agora, atos de munificência mais do que comuns ou edifícios em uma escala especialmente grande são proverbialmente chamados de Filadélfia em homenagem a ele. Para resumir, como a casa dos Ptolomeus era altamente distinta, em comparação com outras dinastias, o mesmo acontecia com Filadelfo entre os Ptolomeus. As realizações honrosas deste homem quase superaram as de todos os outros juntos e, como a cabeça (kephalē) ocupa o lugar mais alto no corpo vivo, pode-se dizer que ele chefia os reis.[55]

Aqueles que afirmam que as noções de “governante” ou “autoridade sobre” funcionam neste contexto devem explicar como é possível para um rei morto governar ou exercer autoridade sobre outros reis mortos. De fato, não há noção de autoridade aqui; em vez disso, esta passagem ilustra muito bem as noções de proeminência ou preeminência descritas acima.

On Mating with the Preliminary Studies 61 é outra passagem disputada sobre a qual ambos os lados deste debate estão confusos:

E de todos os membros do clã aqui descrito, Esaú é o progenitor (genarkhēs), a cabeça (kephalē) por assim dizer de toda a criatura – Esaú, cujo nome às vezes interpretamos como “um carvalho”, às vezes como “uma coisa inventada.”

Payne afirma que kephalē nesta passagem denota “fonte de vida”, mas Grudem rejeita essa interpretação e sustenta que “governante, autoridade sobre” é relevante.[56] A afirmação de Payne de que Esaú é a fonte de vida de seu clã é certamente incorreta. O falecido Esaú não é realmente a fonte de nada. Esaú é apenas o fundador ou progenitor de seu clã, como Filo afirma claramente. Kephalē aqui provavelmente tem o sentido de “ponto de partida”, referindo-se ao fato de que Esaú é o começo ou fundador dos edomitas, ao invés de “fonte de vida.”[57] Esaú sempre será o fundador de seu clã.

Por outro lado, a afirmação de Grudem de que kephalē aqui significa “governante” é baseada em um mal-entendido da palavra grega genarkhēs (“progenitor”). Grudem afirma que genarkhēs também pode significar “governante dos seres criados” e cita LSJ para apoio. Ele então traduz a frase: “E Esaú é o governante de todo o clã aqui descrito . . .”[58] igualando assim “governante” com kephalē. Ao equiparar kephalē com genarkhēs como “governante dos seres criados”, Grudem cometeu a mesma falácia lógica e semântica que Kroeger cometeu ao traduzir kephalē como “fonte” devido à presença de arkhē nessa passagem (ver seção 2 acima).

Além disso, Grudem simplesmente interpretou mal LSJ, segundo o qual genarkhēs tem dois sentidos: “1. fundador ou chefe de família ou raça; 2. governante dos seres criados.”[59] No primeiro sentido, Filo usa a palavra para se referir aos humanos como os fundadores ou progenitores de suas raças (Who is the Herdeiro 279, de Abraham; On Dreams 1.167, de Abraham, Isaac e Jacob ; Estudos Preliminares 133, de Moisés ou Levi). Assim também em Ps.-Lycophron (século II aC) Alexandra 1307 de Dardanus, o ancestral dos Dardani, uma tribo grega.[60] Deve-se notar que todos esses usos de genarkhēs envolvem um ancestral conhecido que obviamente está morto. Filo também usa a palavra em referência aos 70 Anciãos (Moisés 1.189), e uma vez aparentemente para significar “etnarca” (ethnarkhēs), um título magistral (Flaccus 74). No segundo sentido, a palavra invariavelmente se refere a um deus (de Zeus em Callimachus Fragment 36 e em Babrius 142.3; de Cronos em Orphic Hymn 13.8; de Deus no Corpus Hermeticum 13.21).[61]

Assim, com base nessas citações, a maioria das quais em LSJ, é mais razoável concluir que genarkhēs significa “progenitor” como o fundador ou ancestral de uma tribo ou povo quando aplicado a humanos como Esaú, que já são conhecidos por serem tais. . Este é sem dúvida o sentido pretendido por Filo em Preliminary Studies 61, e está corretamente traduzido na edição Loeb. Esaú não é um “governante de seres criados” porque ele claramente não é um deus. Em vez de indicar que Esaú é o governante de seu clã (o que ele não pode ser porque está morto), o uso metafórico de kephalē denota que Esaú é a cabeça, ou seja, o começo, o principal membro de seu clã, assim como a cabeça é o membro mais avançado do corpo de um animal. Não há conotação de “fonte”, “regra” ou “autoridade sobre” aqui, mas sim de “ponto de partida”.

9. Plutarco[62]

Existem várias passagens em Plutarco contendo kephalē que supostamente significam “governante” ou “autoridade sobre”. Essas passagens foram tratadas com mais detalhes em outro lugar,[63] de modo que não vou aprofundar as questões aqui, exceto em resumo. Deve-se ter em mente que Plutarco também era um platônico e esse fato tem influência na interpretação de seu uso de kephalē. Os primeiros quatro exemplos são tirados de suas Vidas Paralelas.

1) Em Agis 2.3, kephalē é usado literalmente com referência a uma cobra e não é uma metáfora: “’Você não pode ter o mesmo homem como seu governante e seu escravo’. serpente cuja cauda se rebelava contra a cabeça (kephalē) e exigia o direito de liderar em vez de sempre seguir. . . .”[64]

2) Em Pelópidas 2.1, kephalē é claramente usado por Plutarco como uma parte de uma analogia corporal com referência aos militares: “Pois se, como Iphicrates analisou o assunto, as tropas de armas leves são como as mãos, a cavalaria como os pés , a própria linha de homens de armas como peito e peitoral, e o general como a cabeça ( kephalē ), então ele, ao assumir riscos indevidos e ser ousado demais, pareceria negligenciar não a si mesmo, mas a todos. . . .”[65] Claro, os generais têm autoridade sobre suas tropas. Plutarco está aqui usando uma metáfora, e a conotação de autoridade está claramente presente no contexto geral da passagem. Observe, no entanto, que a palavra kephalē não é usada do geral independentemente como uma metáfora.

3) Em Galba 4.3, vemos o paralelo mais próximo ao NT em que a palavra kephalē é usada em conjunto com a palavra “corpo” (sōma) como uma metáfora composta: “Mas depois que Vindex declarou guerra abertamente, ele escreveu a Galba convidando-o a assumir o poder imperial, e assim servir o que era um corpo vigoroso e necessitado de uma cabeça (kephalē), ou seja, as províncias gaulesas, que já tinham cem mil homens armados. . . .” Aqui, a conotação de autoridade é facilmente derivada do contexto militar.

4) Cícero 14.6: “’Que coisa terrível, por favor’, disse [Catalina], ‘estou fazendo, se, quando há dois corpos (sōmata), um magro e magro, mas com uma cabeça (kephalē), e o outro sem cabeça (akephalos), mas forte e grande, eu mesmo me tornei uma cabeça (kephalē) para isso? uma rebelião. Embora a conotação de autoridade possa estar presente aqui devido ao contexto, há dois problemas nessa passagem. Em primeiro lugar, Plutarco afirma expressamente que Catalina falou em um “enigma” (14.7), o que pode implicar que o uso de kephalē aqui era um idioma grego incomum. Em segundo lugar, esse “enigma” pode ter sido influenciado pelo latim porque a palavra caput (cabeça) é frequentemente usada como uma metáfora para líder. A fonte latina para este “enigma” é o discurso de Cícero Pro Murena 25, 51. Portanto, Plutarco pode ter traduzido esta passagem do latim literalmente. Qualquer avaliação justa dessa passagem deve levar esses fatores em consideração.

5) Este exemplo final é da Moralia (692D–E), “Table Talk” 6.7.1: “Os antigos chegaram a chamar o vinho de ‘borras’, assim como carinhosamente chamamos uma pessoa de ‘alma’ ou ‘cabeça’ (kephalē) de sua parte governante.”[66] Aqui a palavra kephalē é novamente usada literalmente, não como uma metáfora. Aqueles que afirmam que “autoridade” é relevante aqui esquecem que a palavra kephalē era uma forma comum de tratamento em grego. Assim como dizemos “Ei, cara” ao nos dirigirmos a alguém, um grego antigo diria ō kephalē (literalmente, “ó cabeça”).[67] Além disso, o uso de kephalē por Plutarco como a “parte dominante” certamente deriva de seu Platonismo. Lembre-se de que, para Platão, a parte dominante não é a cabeça como tal, mas a alma que está meramente localizada na cabeça.

Essas passagens plutarquistas são de valor duvidoso como prova de que kephalē é uma metáfora grega independente para “governante” ou “autoridade sobre”.

10. As Passagens do Novo Testamento

É claro que os evangélicos discordam quanto ao entendimento da metáfora kephalē em Paulo. Grudem e outros sustentam que “autoridade” ou “governante” é o ponto de Paulo; outros, como Mickelsens, Payne e Bilezikian, sustentam que “fonte” ou “provedor” é o ponto. Agora é verdade que Cristo é nosso líder e governante e que ele tem autoridade sobre a Igreja, e também é verdade que ele é a fonte e provedor de nossa salvação, nossas vidas, nosso próprio ser na medida em que ele é o agente da criação – tudo isso é prontamente derivado da cristologia.

O debate realmente gira em torno da questão da metáfora kephalē: até que ponto essas questões auxiliares (autoridade, fonte, provedor, proeminência etc.) estão vinculadas ao significado de kephalē? É minha convicção que aqueles que escreveram anteriormente sobre o significado de kephalē no NT fizeram muito do que eu considero ser uma metáfora cabeça-corpo bastante simples, lendo em uma parte dessa metáfora significados que são, na melhor das hipóteses, apenas implicações. que pode ser derivado do contexto imediato de uma determinada passagem. Todas as criaturas vivas têm cabeça, e a cabeça é tipicamente a parte superior do corpo. Corpos decapitados são corpos mortos. Seria insensato para Paulo falar da Igreja como o corpo sem cabeça de Cristo.

Com a explicação de proeminência que dei acima em mente (veja a seção 3 acima), vamos agora examinar as passagens do NT onde alguém (geralmente Cristo) é chamado de kephalē. Embora existam muitas dificuldades em algumas das seguintes passagens, não é minha intenção fornecer uma exegese detalhada de cada uma, mas sim explicar como as noções de “fonte”, “autoridade” ou “proeminência” podem ser relevantes.

O primeiro ponto que deve ser notado é que em cinco das sete passagens (Ef 1:22f., 4:15f., 5:22; Col 1:18, 2:19), a palavra sōma (corpo) está presente. A Igreja é o corpo e Cristo é a cabeça desse corpo. Nessas passagens, o uso que Paulo faz das palavras kephalē e soma vão juntas para formar uma metáfora composta (compare Pelópidas 2.1 de Plutarco e Galba 4.3 acima). Somente em 1 Coríntios 11:3 e Colossenses 2:10 Paulo usa kephalē separado de sōma como uma metáfora independente.[68]

1) Ef 1:20-23: “. . . o que [Deus] cumpriu em Cristo, ressuscitando-o dentre os mortos e fazendo-o sentar-se à sua direita nos céus, muito acima de todo governo (arkhē) e autoridade (exousia) e poder e domínio, e acima de todo nome que é nomeado, não apenas nesta era, mas também na que está por vir; e ele colocou todas as coisas debaixo de seus pés e fez dele a cabeça (kephalē) sobre todas as coisas para a Igreja, que é seu corpo, a plenitude daquele que preenche tudo em todos.

Embora eu não negue que a autoridade seja uma questão relevante nesta passagem, a questão é se a autoridade é a conotação primária aqui, derivada da própria palavra kephalē. Certamente é errado descartar as noções de proeminência e preeminência nesta passagem, visto que Deus, o Pai, colocou Cristo à Sua direita “muito acima” de todo governo, etc. Assim como a cabeça está acima do corpo físico, Cristo está acima tudo na criação. Cristo também é preeminente no sentido de ser supremo. Não consigo ver como qualquer uma dessas noções poderia ser negada nesta passagem, e também não consigo ver por que a autoridade deve ser considerada a conotação primária. Também vemos aqui a noção de superioridade com bastante clareza. Essa passagem se encaixa muito bem no cenário semântico que descrevi acima (consulte a seção 3 acima). Por outro lado, a conotação de fonte não se encaixa em nada no contexto. Não faz sentido dizer que Cristo é a “fonte sobre” (hiper) todas as coisas na Igreja.

2) Ef 4:15–16: “Antes, falando a verdade em amor, devemos crescer em todos os sentidos naquele que é a cabeça (kephalē), em Cristo, de quem todo o corpo (sōma), unido e unido por todas as juntas com as quais é fornecido quando cada parte está funcionando corretamente, faz crescimento corporal e se edifica em amor”.

Nesta passagem, penso que tanto a conotação de “fonte” de Mickelsen quanto a de “provedor” de Bilezik podem ser aplicáveis, mas não acredito que essas noções possam ser derivadas do alcance semântico da própria palavra kephalē. A conotação de “fonte” pode estar implícita na frase preposicional “de quem” (ex hou)[69] e o teor geral da passagem pode falar de Cristo como o provedor do crescimento do corpo. Curiosamente, embora eu discorde, Grudem admite que o sentido “fonte da vida” é possível para kephalē nos Estudos Preliminares 61.[70] Se essa conotação pode ser admitida em Filo, por que não pode ser admitida em outro lugar, ou aqui, se é apropriado o contexto? Isso não é negar a autoridade de Cristo. Só não acho que a conotação de autoridade esteja necessariamente explícita na metáfora dessa passagem.

3) Ef 5:21–24: “Sujeitai-vos uns aos outros no temor de Cristo. Esposas, sujeitem-se a seus maridos, como ao Senhor. Pois o marido é a cabeça (kephalē) da esposa, assim como Cristo é a cabeça (kephalē) da Igreja, seu corpo, e é ele mesmo seu Salvador. Assim como a Igreja está sujeita a Cristo, também as mulheres estejam sujeitas em tudo a seus maridos”.

A noção de autoridade está claramente implícita neste contexto pela presença do verbo hypotassomai (“submeter” – não hypotassō, “subjugar”), embora a conotação de autoridade nem sempre esteja presente no significado deste verbo. Tal como acontece com todas as palavras gregas, hypotassō /-omai tem uma gama de significados, alguns dos quais nada têm a ver com autoridade (por exemplo, “colocar sob”, cf. 1 Cor 15:27 e Ef 1:22, “acrescentar, ” etc.).[71]

Apesar da pontuação de várias edições gregas e traduções em inglês, não está claro se o v. 21 está no final de um parágrafo ou no início de um parágrafo, nem está claro se há uma quebra de parágrafo neste ponto. O versículo 21 contém uma advertência à submissão mútua, e isso se aplica aos maridos por implicação. É verdade que Paulo não diz expressamente aos maridos que se submetam às suas esposas; mas também não diz expressamente às esposas que amem seus maridos (cf. v. 25). Estamos então justificados em concluir que as esposas não precisam amar seus maridos? Certamente não! A submissão é uma questão relevante em Ef 5, mas não é simplesmente uma questão de esposas se submeterem aos maridos. BDAG cita esta passagem junto com algumas outras como exemplos “de submissão no sentido de entrega voluntária em amor” (848). Os detalhes das implicações da submissão no NT são um assunto para discussão e interpretação adicionais, e estão fora do escopo deste artigo. Nesta passagem, a noção de autoridade não é derivada da palavra kephalē, mas sim do contexto geral.

4) Colossenses 1:17–18: “Ele é antes de todas as coisas, e todas as coisas subsistem nele. Ele é a cabeça (kephalē) do corpo (sōma), a Igreja; ele é o princípio (arkhē), o primogênito dentre os mortos, para que em tudo seja preeminente (prōteuōn).”

Esta passagem fala de Cristo como sendo o “primogênito” dos mortos, e como tendo o “primeiro lugar” em tudo. Preeminência (prōteuōn) é obviamente relevante aqui e é assim traduzido por Tyndale na KJV e na NKJV. Novamente, temos a metáfora cabeça-corpo. Cristo ocupará o lugar mais exaltado, que é o lugar mais alto, assim como a cabeça ocupa o lugar mais alto ou proeminente em relação ao corpo. É claro que Cristo necessariamente possui autoridade, mas reitero que o ponto desta discussão é se a palavra kephalē denota autoridade em si mesma, ou se a autoridade é derivada principalmente do contexto. Eu afirmo que o último é verdadeiro.

5) Colossenses 2:18–19: “Ninguém vos condene, insistindo na humilhação e na adoração de anjos, firmando-se em visões, enfatuado sem razão em sua mente sensual, e não se apegando à Cabeça (kephalē ), de quem todo o corpo (sōma), nutrido e unido através de suas juntas e ligamentos, cresce com um crescimento que é de Deus.”

Esta passagem tem várias semelhanças com Ef 4:15-16, e penso que a noção de fonte ou fonte de vida pode ser uma implicação derivada exclusivamente do contexto. A autoridade pode ou não ser aplicável aqui. No contexto geral de Colossenses 2, Paulo está alertando seus leitores contra irem para o fundo doutrinário e se tornarem “enfunados sem razão por sua mente sensual” em vez de “apegar-se à cabeça”. Parece-me razoável interpretar esta passagem em termos de uma metáfora cabeça-corpo. O corpo, a Igreja, é sustentado pela cabeça, Cristo, e arrisca-se a própria vida abandonando a cabeça. A implicação é que o cristão não sobreviverá separado de Cristo, assim como os membros de nossos corpos humanos não sobreviverão se forem cortados de nossos corpos.

As duas passagens finais do NT contêm kephalē como uma metáfora independente, não ligada ao corpo (sōma).

6) 1 Cor 11:3–5: “Mas quero que entendam que a cabeça (kephalē) de todo homem é Cristo, a cabeça (kephalē) de uma mulher é seu marido, e a cabeça (kephalē) de Cristo é Deus. Qualquer homem que ora ou profetiza com a cabeça coberta (kata kephalēs ekhōn) desonra sua cabeça (kephalē), mas qualquer mulher que ora ou profetiza com a cabeça (kephalē) descoberta desonra sua cabeça (kephalē) – é o mesmo que se ela cabeça foi raspada.”

Somente no v. 3 kephalē é usado (três vezes) como uma metáfora. No v. 4 e 5, é usado literalmente (embora alguns expositores pressionem um significado metafórico[72]). Apesar dos numerosos problemas exegéticos com esta passagem, penso que ambas as conotações de autoridade e proeminência podem ser relevantes aqui. Tanto a cultura greco-romana quanto a cultura judaica do primeiro século eram indiscutivelmente dominadas pelo homem. Os machos tinham vantagens decisivas sobre as fêmeas em quase todos os aspectos, legalmente, socialmente, politicamente etc. autoridade. Os machos eram proeminentes em relação às fêmeas e exerciam autoridade sobre elas; da mesma forma, Cristo é proeminente em relação aos humanos. Duvido que uma mente do primeiro século tivesse tanta dificuldade em entender essa comparação como temos hoje.

E quanto a “fonte” aqui? À primeira vista, a “fonte” pode parecer possível, mas, como Hurley explicou, ela se depara com problemas por causa do paralelismo de São Paulo. Se kephalē significa “fonte” aqui, então Deus se torna a fonte de Cristo e esta implicação tem sérias repercussões para a cristologia.[73] Duvido seriamente que “fonte” seja uma opção viável nesta passagem.

7) Colossenses 2:9–10: “Pois nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade, e você chegou à plenitude da vida nele, que é a cabeça (kephalē) de todo governo (arkhē) e autoridade (exousia).”

Esta passagem tem algumas semelhanças com Ef 1:20-23. A noção de autoridade pode estar presente, mas também a proeminência e a preeminência. Novamente, a questão é qual noção, se houver, é primária? É improvável que “fonte” seja aplicável neste contexto porque isso tornaria Cristo a fonte de “todo governante e autoridade” e isso não faz muito sentido neste contexto.

Na maioria das passagens do NT, a autoridade está implícita no contexto geral, assim como a proeminência ou preeminência. Em duas passagens (Ef 4:15–16 e Col 2:18–19), a “fonte” pode ser possível devido ao contexto e dependendo de como as passagens são interpretadas. No entanto, nem “autoridade” nem “fonte” é o significado principal da metáfora kephalē nos escritos de Paulo.

Conclusão

O que significa então kephalē? A resposta é fácil: a cabeça literal. O que dizer então das conotações e extensões metafóricas de kephalē? Como explicá-los (referências a topos de montanhas, árvores, ondas; fontes ou fozes de rios, e assim por diante)? A explicação mais abrangente, como Chadwick também apontou, é que kephalē, como a parte mais alta do corpo, foi estendida para se referir ao topo das coisas (daí, “topo” ou “cume” das montanhas, etc.), ou os fins das coisas (daí, “nascente” ou “boca” dos rios). Isso está totalmente de acordo com minha explicação na seção 3 acima, à qual cheguei independentemente de Chadwick.

No grego pré-bíblico (arcaico, clássico, helenístico primitivo), a palavra kephalē dificilmente é usada como uma metáfora pessoal e não significa “fonte” ou “governante” ou “autoridade sobre”. Além disso, qualquer afirmação de que esses são significados ou implicações “comuns” para kephalē durante esses períodos é empiricamente errada. Além disso, o argumento de que kephalē mais tarde assumiu sua conotação de autoridade do substantivo kephalaion (“soma, total, chefe”) é falso.

O uso de kephalē como uma metáfora pessoal ocorre pela primeira vez na LXX, e esse uso é provavelmente devido à influência hebraica porque (1) é usado com relativa pouca frequência (cerca de 11 de cerca de 180 ocorrências = 6%) e (2) o a existência de diversas variantes (kephalē ou arkhōn) em alguns manuscritos testemunha que houve incerteza sobre a metáfora em grego em algum momento. No grego helenístico, não-bíblico, kephalē às vezes é usado com referência literal, mas como um símile. Quaisquer possíveis conotações de proeminência ou autoridade são derivadas apenas de um determinado contexto, embora a superioridade seja a única implicação relevante em todos os aspectos. A noção de fonte é inaplicável. Afirmações de que “fonte” ou “governante” são significados válidos de kephalē são frequentemente baseadas em traduções ou apropriações incorretas de outras palavras gregas presentes em um determinado contexto (por exemplo, arkhē “início” e não “fonte” ou genarkhēs “progenitor” e não “governante”).

Foi sugerido que São Paulo estava pensando em hebraico ou aramaico enquanto escrevia em grego e que ele pretendia que kephalē denotasse “fonte” ou “autoridade sobre”. Dada a excelente qualidade do grego koiné de Paulo e a aparente facilidade com que ele funcionou na cultura greco-romana, duvido seriamente que ele tenha achado necessário pensar em hebraico ao compor o grego, e também duvido que os gregos nativos do período teriam claramente entendeu a metáfora kephalē nesses sentidos. Qualquer alegação de que eles teriam feito isso ainda está longe de ser justificada. Concluo com sua advertência a Timóteo: “Lembre-os disso e exorte-os perante o Senhor a evitar disputas de palavras, que não adiantam, mas apenas arruínam os ouvintes” (2 Tm 2:14).

Tradução: Antônio Reis


[1] Este artigo apareceu em uma edição especial do jornal CBE, intitulado “Missing Voices” e editado por Hilary Ritchie, no outono de 2014. A versão de 2014, que usava uma fonte grega em vez de transliteração e continha significativamente mais texto grego nas notas finais, é disponivel aqui. O artigo de 2014 foi, por sua vez, uma ampliação e revisão do artigo de 1991 do autor, “Peri tou kephalē: A Rejoinder to Wayne Grudem”, também distribuído pela CBE.

[2] Berkeley Mickelsen e Alvera Mickelsen, “O que kephalē significa no Novo Testamento?” em Mulheres, Autoridade e a Bíblia, ed. A. Mickelsen (Downers Grove: InterVarsity, 1986), 97–110; e a “Resposta” a esse artigo no mesmo volume por P. B. Payne, 118–32. Ver também G. Bilezikian, Beyond Sex Roles, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), esp. pp. 215–51; e C. C. Kroeger, “The Classical Concept of Head as ‘Source'”, apêndice III em Equal to Serve, de G. G. Hull (Old Tappan: Fleming H. Revell, 1987), 267–83.

[3] W. Grudem, “Kephalē (‘cabeça’) significa ‘fonte’ ou ‘autoridade sobre’ na literatura grega? Uma pesquisa de 2.336 exemplos”, TJ 6 NS (1985): 38–59. Este artigo foi reimpresso como apêndice I de The Role Relationship of Men and Women: New Testament Teaching, por G. W. Knight III (ed. rev., Chicago: Moody, 1985), 49–80. Grudem então publicou “The Meaning of Kephalē (‘Head’): A Response to Recent Studies,” TJ 11 NS (1990): 3–72. Este artigo também foi republicado como apêndice 1 em Recovering Biblical Mashood and Womanhood: A Response to Evangelical Feminism (ed. J. Piper and W. Grudem; Wheaton: Crossway, 1991), 425–68. Todas as referências aos artigos de Grudem neste artigo são para os apêndices dos livros mencionados. Veja também J. A. Fitzmyer, “Another Look at kephalē in I Corinthians 11.3”, NTS 35 (1989): 503–11; e J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 163–67.

[4] R. S. Cervin, “Kephalē significa ‘fonte’ ou ‘autoridade sobre’ na literatura grega? Uma refutação,” TJ 10 NS (1989): 85–112. Também escrevi “Peri tou kephalē: A Rejoinder to Wayne Grudem” (© 1991), que é uma réplica técnica à “Resposta” de Grudem. Veja também a discussão de J. Chadwick sobre kephalē em Lexicographica Graeca: Contributions to the Lexicography of Ancient Greek (Oxford: University Press, 1996), 177–83.

[5] Nos vários artigos que consultei enquanto pesquisava sobre o assunto, observei muitas ocorrências de citações e referências errôneas a autores antigos. Às vezes, a palavra kephalē nem mesmo é usada em grego, embora a palavra “cabeça” possa ter aparecido em alguma tradução inglesa; outras vezes, o contexto original é irrelevante para o tópico em questão; e às vezes a referência está simplesmente errada, tornando difícil, se não impossível, verificar a citação.

[6] Para maiores detalhes, veja S. Ullmann, Semantics, an Introduction to the Science of Meaning (Nova York: Barnes & Noble, 1979); G. Lakoff e M. Johnson, Metaphors We Live By (Chicago: University Press, 1980). Para uma introdução completa e técnica ao campo da semântica, veja J. Lyons, Semantics, 2 vols. (Cambridge: University Press, 1977). Para aplicações da linguística aos estudos bíblicos, veja J. Barr, The Semantics of Biblical Language (Oxford: University Press, 1961; repr. por SCM, 1983); P. Cotterell e M. Turner, Linguística e Interpretação Bíblica (Downers Grove: InterVarsity, 1989); J. P. Louw, Semantics of New Testament Greek (Chico: Scholars Press, 1982); Moisés Silva, Palavras Bíblicas e seu Significado (Grand Rapids: Zondervan, 1983) e Deus, Linguagem e Escritura (Grand Rapids: Zondervan, 1990).

[7] O artigo falha em dar essa nota

[8] The American Heritage Dictionary of the English Language, 4th ed. (Boston: Houghton Mifflin, 2000), 1104.

[9] Os significados das palavras podem mudar drasticamente em um período de tempo relativamente curto. A palavra inglesa gay é um bom exemplo. A velha conotação de gay (18) anos 90 (“despreocupado, feliz”) é completamente diferente da conotação moderna de gay (19) anos 90 (re: direitos homossexuais). Demorou menos de um século para que essa mudança acontecesse. Muitos jovens hoje não entendem o antigo significado de gay como “alegre”.

[10] Para detalhes sobre a história da língua grega, veja o seguinte: L. R. Palmer, The Greek Language (Norman: University of Oklahoma Press, 1980); R. Browning, Medieval and Modern Greek, 2ª ed. (Cambridge: University Press, 1983); G. Horrocks, Greek: A History of the Language and its Speakers (Londres: Longman, 1997)

[11] Basta ler a Ilíada e a Odisséia de Homero ou vários diálogos de Platão (por exemplo, República, Timeu, Fédon) para ver isso.

[12] C. C. Kroeger, “The Classical Concept of Head as ‘Source’” (ver nota 2 acima)

[13] Pode ser verdade que alguns filósofos gregos conceberam a cabeça como a “fonte” ou “origem” desta ou daquela função corporal ou cognitiva; e sim, Atena nasceu da cabeça de Zeus, mas permanece o fato de que kephalē não é usado como uma metáfora para “fonte” ou “origem” na maioria dos autores gregos citados.

[14] Para uma discussão mais completa, veja Grudem, “Head”, 51–61; Cervin, “Refutação”, pp. 89–94; Grudem, “Response”, 432–34, 453–57.

[15] A tradução é minha; o texto está em O. Kern, Orphicorum Fragmenta (Berlin: Weidman, 1922), 91ss.

[16] LSJ, pág. 252 e o Suplemento Revisado, 53; há também vários outros significados listados que não são relevantes para esta discussão.

[17] Veja Chadwick, Lexicographica Graeca, 183, onde esta passagem é citada.

[18] D. Grene, trans., The History: Herodotus (Chicago: University Press, 1987), 314. The Greek text is in C. Hude, Herodoti Historiae. 3rd ed. 2 vols. (Oxford: University Press, 1927). Também publicado em LCL

[19] Ver Chadwick, Lexicographica Graeca, 181, onde esta passagem é citada.

[20] Grudem, “Response,” 447–48.

[21] H. G. Liddell, R. Scott, e H. S. Jones, A Greek-English Lexicon, 9ª ed., com Suplemento (Oxford: University Press, 1968). Um Suplemento Revisto, ed. por P. G. W. Glare, foi publicado em 1996.

[22] J. H. Thayer. The New Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament. (1890; repr. Peabody: Hendrickson, 1979), 345.

[23] G. Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament, trans. G. W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), 3:674.

[24] J. P. Louw and E. Nida. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, 2nd ed., 2 vols. (New York: United Bible Societies, 1989), 1:739.

[25] Grudem, “Response”, 448, itálico seu.

[26] Ver também a discussão de Chadwick sobre kephalē em Lexicographica Graeca, 177-83. A discussão de Chadwick apoia a minha afirmação relativamente à “proeminência”, mas em lado nenhum reconhece as noções de “fonte” ou de “autoridade sobre” como extensões válidas da palavra kephalē. A minha explicação aqui (© 1991, ver notas 1 e 4 acima) é independente da de Chadwick (1996).

[27] Grudem, “Head,” 79; Grudem, “Response,” 449, 453-54. Grudem erroneamente identifica a palavra em questão como o adjetivo kephalaios; no entanto, o tratamento da LSJ do substantivo kephalaion é listado como uma subentrada sob o título kephalaios.

[28] Seguem-se as citações em LSJ, 945: Eupolis, Fragmento 93, século V a.C.; Menandro, Perikeiromene 173, ca. 342-292 a.C.; Luciano de Samosata, Harmonides 3, ca. 120-200 d.C.; Gallus 24, Philopseudes 6, Piscator 14; Appian, Bella Civilia 5.50 e 5.43, ca. 100-160 d.C.; Julianus Imperator, Orationes 3.125d, 331-363 d.C. Os textos gregos e as traduções inglesas de todos estes autores, com excepção de Eupolis, estão disponíveis na série Loeb Classical Library.

[29] B. Perrin, et al. Plutarch’s Lives, 11 vols. (Cambridge: Harvard University Press, 1914-26), 3:9. Para uma discussão e comentários sobre o texto grego do fragmento de Eupolis, ver J. M. Edmonds. The Fragments of Attic Comedy, 4 vols. (Leiden: E. J. Brill, 1957), 1:348.

[30] Da edição Loeb; ver também F. H. Sandbach, ed. Menander: Reliquiae Selectae, ed. rev. (Oxford: University Press, 1990).

[31] O texto grego pode ser encontrado em I. Burnet, ed., Platonis Opera, 5 vols. (Oxford: University Press, 1900-07). A edição inglesa que citei neste artigo é de J. M. Cooper, ed., Plato: Complete Works (Indianapolis: Hackett, 1997). Outras traduções inglesas das obras de Platão podem ser encontradas na Penguin Classics Series, LCL, e noutros locais.

[32] Há uma passagem nas Histórias de Heródoto (7.148) contendo kephalē que também é alegado significar “autoridade sobre”, mas o uso de kephalē lá é literal, não metafórico. Ver Cervin, “Rebuttal,” 94-95.

[33] O método tradicional de citar Platão consiste em utilizar os números das secções juntamente com as letras a-e que indicam a subsecção. Todos os textos gregos de Platão, bem como qualquer tradução inglesa decente, incluem estes números na margem.

[34] Cooper, Platão: Complete Works, 1248. A palavra kephalē é usada apenas uma vez por Platão nesta passagem, como referido acima.

[35] Payne, “Response,” 119-20; Grudem, “Head,” 54-55 e “Response,” 539, n. 60.

[36] De Motu Animalium (“Movement of Animals”) 10.703a; De Partibus Animalium (“Parts of Animals”) III.10.672b; ver Jonathan Barnes, ed., The Complete Works of Aristotle, 2 vols. (Princeton: University Press, 1984).

[37]  F. H. Colson and G. H. Whitaker, trans., Philo, vol. 5 (Cambridge: Harvard University Press, 1934), 311, 313.

[38]  “Platonic Questions,” IX.2 = Moralia 1008E–1009A, em A H. Cherniss, trans., Plutarch’s Moralia. vol. XIII, Pt. I (Cambridge: Harvard University Press, 1976), 99, 101.

[39] Sextus Empiricus, Outlines of Pyrrhonism, 1.124–28, citado em A. A. Long e D. N. Sedley, The Hellenistic Philosophers, 2 vols. (Cambridge: University Press, 1987), 1:480. O texto grego está localizado em 2:468-69

[40] Mickelsens, “What Does Kephalē Mean in the New Testament?” 101–4; e Payne, “Response,” 121–24

[41] Grudem, “Response,” 450–53.

[42] Grudem, “Response,” 452 (ênfase minha).

[43] Grudem afirmou que kephalē ocorreu duas vezes em uma passagem em inglês em Heródoto, onde a palavra foi usada apenas uma vez em grego. Assim também, em Isaías 9:13–14 (LXX); ver Cervin, “Rebuttal,” 94, 98.

[44] J. A. L. Lee, A Lexical Study of the Septuagint Version of the Pentateuch (Chico: Scholars, 1983), 1. Veja os caps. 1 e 2 para uma excelente panorama da qualidade do grego LXX. Para críticas adicionais sobre a natureza do grego da LXX, veja S. Jellicoe, The Septuagint and Modern Study, cap. 10 (Oxford: University Press, 1968; repr. Eisenbrauns, 1993); H. B. Swete, Uma introdução ao Antigo Testamento em grego, cap. 4, rev. por R. R. Ottley (Cambridge: University Press, 1914; repr. Peabody: Hendrickson, 1989); e G. A. Deissmann, Bible Studies, trad. A. Grieve, cap. 3 (T & T Clark, 1901; repr. Winona Lake: BMH, 1979).

[45] Lee, Lexical Study, 18.

[46] Assim também Bilezikian, Beyond Sex Roles, 239.

[47] As traduções do AT que se seguem são da Bíblia de Estudo Ortodoxa (Nashville: Thomas Nelson, 2008), que se baseia amplamente na edição grega de Rahlfs do texto da LXX. As letras A e B denotam os manuscritos gregos Alexandrinus e Vaticanus, respectivamente.

[48] Grudem, “Response,” 451–52.

[49] Então, o Mickelsens, “O que Kephalē significa no Novo Testamento?” 103.

[50] As traduções são tiradas da Bíblia de Estudo Ortodoxa; as referências são a esse texto e as referências entre parênteses são ao Texto Massorético hebraico.

[51] O único texto grego prontamente disponível de Filo está em LCL: F. H. Colson e G. H. Whitaker, trad., Philo, 12 vols. (Cambridge: Harvard University Press, 1927–1962). Todas as citações de Philo são desta edição.

[52] Ver Grudem, “Head”, 73; Cervin, “Rebuttal”, pp. 99–100; e Grudem, “Response”, 441.

[53] Grudem, “Response,” 442ss.

[54] Ver também Cervin, “Rebuttal,” 99ss.

[55] Filo, Moses 2.29–30.

[56] Payne, “Response,” 124; Grudem, “Response,” 454ss.

[57] Ver Chadwick, Lexicographica Graeca, 183, para o sentido de “ponto de partida” para kephalē.

[58] Grudem, “Response,” 454.

[59] LSJ, 342, mas veja o Suplemento Revisado, 75, para correções e revisões.

[60] O texto está em LCL

[61] Calímaco foi um poeta grego (ca. 305–240 aC). O texto pode ser encontrado em R. Pfeiffer, Callimachus, 2 vols. (Oxford: University Press, 1949), 1:223–24 (no. 229). Babrius (do primeiro ao segundo séculos dC) foi um poeta romano que colocou algumas das fábulas de Esopo em verso grego; o texto está em LCL. O texto e a tradução dos Orphic Hymns encontram-se em A. N. Athanassakis, The Orphic Hymns (Chico: Scholars, 1977), 22–23. O Corpus Hermeticum é um tratado de doutrina religiosa e filosófica datado de cerca do século II dC. O texto, a tradução e as notas estão em W. Scott, Hermetica, 4 vols. (Londres: Dawsons of Pall Mall, 1968), 1:254. A única citação listada em LSJ que não consegui verificar é a inscrição IG 5 (1).497, cujo estado de LSJ se refere a Héracles, um semideus.

[62] O único texto grego prontamente disponível de Plutarco também está em LCL: B. Perrin, et al., trad., Plutarch’s Lives, 11 vols. (Cambridge: Harvard University Press, 1914–1926); F.C. Babbitt, et al., trad., Moralia, 15 vols. (Harvard University Press, 1927–1969). Todas as citações de Plutarco foram retiradas desta edição.

[63] Ver Grudem, “Head,” 74–5; Cervin, “Rebuttal,” 101–4; e Grudem, “Response,” 429, 439, 441, 444.

[64] Agis 2.3.

[65] Pelopidas 2.1.

[66] Table Talk 6.7.1 (Moralia 692d-e).

[67] LSJ, 945; ver também Chadwick, Lexicographica Graeca, 179ss.

[68] As seguintes traduções são tiradas da RSV, Segunda Edição Católica.

[69] LSJ, 499, definição III; veja também BDAG, 296, definição 3, para este e outros sentidos relacionados.

[70] Grudem, “Response,” 454.

[71] Veja LSJ, 1897 e BDAG, 1042, para exemplos e referências.

[72] Para referências a interpretações não literais, veja S. D. Hull, “Exegetical Difficulties in the ‘Hard Passages,’” Apêndice II em G. G. Hull, Equal to Serve (Old Tappan: Fleming H. Revell, 1987), 253.

[73] Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, 163–67.

SACERDÓCIO BÍBLICO E MULHERES NO MINISTÉRIO

Stanley J. Grenz

Desde a década de 1970, a adequação das mulheres servindo no ofício pastoral na igreja tem sido uma questão controversa.[1] A controvérsia tem polarizado cada vez mais os participantes evangélicos na discussão em duas posições básicas. De um lado estão aqueles que apoiam a igualdade de gênero, que afirmam que o Espírito Santo pode chamar homens e mulheres para todos os papéis de liderança na igreja. Sua posição é contestada por defensores da liderança masculina, que afirmam que certas posições eclesiásticas (ou funções) são apenas para homens.

Os defensores da liderança masculina estão unidos na convicção de que algumas restrições devem ser colocadas no serviço das mulheres na igreja. No entanto, eles não falam a uma só voz sobre quais ofícios específicos estão fora dos limites. Portanto, alguns barrariam as mulheres de qualquer posição que colocasse os homens sob sua autoridade, enquanto outros reservam apenas o “papel de liderança pastoral com autoridade”[2] incorporado no ofício de pastor único ou pastor titular. Qualquer que seja o grau de restrição que possam defender, aqueles que defendem a liderança masculina constroem seu argumento teológico para limitar o papel das mulheres a partir da crença fundamental que todos compartilham de que Deus colocou dentro da própria criação uma ordenação dos sexos que delega aos homens a prerrogativa de liderar, iniciar e assumir a responsabilidade pelo bem-estar das mulheres, e confia às mulheres o papel de seguir a liderança masculina, bem como apoiar, capacitar e ajudar os homens. Como o ofício (ou função) pastoral implica, por sua própria natureza, supervisão autoritativa, os proponentes da liderança masculina concluem que esse papel é – como J. I. Packer colocou tão concisamente – “para homens masculinos e não para mulheres femininas”.[3]

Um corolário da afirmação de que o ofício pastoral é autoritativo e, portanto, fora dos limites das mulheres, é a ideia de que o papel pastoral é de caráter sacerdotal. Como as mulheres não podiam servir como sacerdotes no Antigo Testamento, o argumento é que o ofício (ou função) pastoral é devidamente preenchido apenas por homens. A visão de que o pastorado é de caráter sacerdotal é amplamente assumido entre os oponentes da ordenação de mulheres nas tradições mais litúrgicas – as comunhões ortodoxas,[4] católica romana[5] e anglicana.[6] Mas encontrou seu caminho no pensamento dos partidários das igrejas livres também.[7]

O objetivo deste ensaio é interagir com a tese defendida por aqueles que restringiriam a liderança pastoral aos homens quanto ao caráter sacerdotal do ofício pastoral. No que se segue, exploro a relação entre o conceito de sacerdócio e a adequação das mulheres no pastorado. Mais especificamente, abordo a questão: qualquer caráter sacerdotal que possa ser atribuído ao ofício (ou função) pastoral necessita de um pastorado exclusivamente masculino? Para este fim, primeiro me engajo com a ideia de uma conexão entre o sacerdócio do Antigo Testamento e o pastorado e relaciono isso com a doutrina do Novo Testamento do sacerdócio de todos os crentes.

Em seguida, abordo a questão do caráter representacional do pastorado. Finalmente, indico as implicações do foco do Novo Testamento no sacerdócio de pessoas dotadas para nossa compreensão do pastorado. Dessa maneira, argumentarei que, enquanto um pastorado exclusivamente masculino pode logicamente seguir o vínculo entre padre e pastor (erroneamente) forjado por teólogos nas tradições litúrgicas, o entendimento da igreja mais amplamente adotado nos círculos evangélicos leva a ver o pastorado como uma liderança talentosa servindo dentro de um povo talentoso.

O Sacerdócio Levítico e o Pastorado

Muitos oponentes das mulheres no ministério afirmam que o pastorado deve ser entendido de uma maneira sacerdotal e que esse ofício (ou função) é a comprovação eclesiástica do princípio bíblico geral do sacerdócio masculino. Bernard Seton, por exemplo, oferece esta declaração abrangente: “A Bíblia estabelece um sacerdócio ou ministério exclusivamente masculino, tanto dentro como fora da família.”[8]

À primeira vista, a correção da afirmação de que Deus pretende que o papel sacerdotal seja limitado aos homens parece quase autoevidente. Os defensores da liderança masculina encontram o que veem como a intenção de Deus exibida ao longo da história da salvação. No Antigo Testamento, as funções sacerdotais eram desempenhadas por homens, não por mulheres. Essas funções incluíam representar o povo a Deus, aceitar as ofertas do povo e apresentar as ofertas a Deus em sacrifício. Mais tarde, a função sacerdotal foi mais formalmente codificada quando Deus estabeleceu Israel como seu povo e selecionou os filhos de Levi—especificamente, Aarão e seus descendentes masculinos—para este papel.

Em vez de derrubar o precedente do Antigo Testamento, acrescentam os defensores da liderança masculina, o Novo Testamento o reafirma. Eles encontram o fundamento para sua continuação na seleção de doze apóstolos do sexo masculino por Jesus, pois ao fazê-lo nosso Senhor manteve o princípio mais antigo do ministério sacerdotal masculino, mesmo quando ele mesmo substituiu a ordem sacerdotal. Seton explica: “Os dias do sacerdócio levítico haviam passado; a era apostólica estava prestes a despontar. Mas em cada época os homens desempenharam os papéis sacerdotais.”[9] A igreja, por sua vez, seguiu a liderança de Jesus substituindo Judas por um sucessor masculino e mais tarde ordenando homens como Paulo e Timóteo para papéis de liderança e estabelecendo um presbitério exclusivamente masculino. O presbitério (isto é, o pastorado), conclui-se, é o análogo eclesiástico do antigo sacerdócio. Por isso Thomas Schreiner, que apenas endossa cautelosamente o argumento do sacerdócio exclusivamente masculino no Antigo Testamento, permanece fiel à linha básica da liderança masculina quando escreve: “Há um padrão sugestivo em que as mulheres funcionaram como profetas, tanto no AT como no NT, mas elas não servem como sacerdotes no AT nem como anciãos no NT.”[10]

Várias considerações indicam que é injustificável estender o sacerdócio do Antigo Testamento ao pastorado do Novo Testamento de uma maneira que exclua as mulheres deste último. Deixe-me mencionar apenas um. A apologética da liderança masculina baseia-se na suposição de que o sacerdócio no antigo Israel exemplifica um padrão que incumbe ao povo de Deus em todas as épocas e que o pastorado é paralelo, por desígnio divino, a esta estrutura do Antigo Testamento. O argumento encalha, eu sustento, no grande princípio teológico conhecido como o sacerdócio de todos os crentes.

O sacerdócio crente e a liderança das mulheres. O livro de Hebreus afirma que o grande sumo sacerdote para quem a adoração do Antigo Testamento apontava é o próprio Jesus (Hb 4:14-10:18). Por causa da obra de Cristo, todos os crentes podem agora se aproximar com confiança do “trono da graça” e receber misericórdia (Hb 4:15-16). Todos podem entrar no “Lugar Santíssimo” (que no templo era prerrogativa exclusiva do sumo sacerdote) e “aproximar-se de Deus” (Hb 10:19-22). De fato, Cristo fez todos os crentes sacerdotes de Deus (Ap 1:6; 5:10; 20:6). Consequentemente, juntos, eles constituem “um sacerdócio santo, oferecendo sacrifícios espirituais agradáveis ​​a Deus por meio de Jesus Cristo”, incluindo “as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1 Pe 2:5, 9; cf. Rm 12:1; Hb 13:5). E todos compartilham o privilégio de interceder uns pelos outros diante de Deus (2Ts 3:1; 1Tm 2:1-2; Tg 5:16). Tendo em vista o novo status que todos os crentes agora compartilham, Jesus advertiu repetidamente seus discípulos contra a adoção da atitude dos fariseus, que se elevavam como mestres e mestres sobre o povo (Mt 23:8-12; ver também Mc 10:42- 44; 1Tm 2:5). Em suma, o Novo Testamento apresenta a igreja como uma comunhão dos sacerdotes crentes.

O retrato do Novo Testamento da igreja como um sacerdócio de crentes implica que o paralelo com o sacerdócio levítico não é o ofício ordenado (ou função de liderança), mas a igreja como um todo. Se as pessoas – e não apenas os líderes da igreja – são o santo sacerdócio de Deus, então a exclusão das mulheres do pastorado com base na natureza totalmente masculina do sacerdócio do Antigo Testamento é injustificada.

Além disso, apelos ao caráter sacerdotal do pastorado correm o risco de perder a gloriosa verdade do evangelho de que a prerrogativa de servir como sacerdotes diante de Deus e uns para com os outros – uma prerrogativa antes reservada a um pequeno e seleto grupo entre o povo de Deus – agora foi dado a todos pela obra de Cristo e pelo derramamento do Espírito.

A preocupação com isso foi um fator que desencadeou a redescoberta da Reforma do sacerdócio universal. A busca de Lutero por um Deus gracioso o levou à questão teológica do acesso à graça divina. Segundo a teologia da Idade Média, os fiéis tornam-se destinatários desta graça através dos sacramentos da Igreja.

O clero é crucial nesse processo, segundo a teologia medieval. O clero age como mediador sacerdotal entre Deus e o povo, servindo como instrumentos de Deus para dispensar a graça e o perdão divinos e agindo como representantes do povo em trazer suas ofertas e orações a Deus. Contra a compreensão medieval, Lutero afirmou que os crentes desfrutam de acesso direto a Deus à parte de quaisquer mediadores humanos (exceto Cristo). Eles recebem a graça de Deus diretamente através da fé, e eles têm o privilégio de vir a Deus eles mesmos.

Embora o princípio do sacerdócio de todos os crentes tenha ganho reconhecimento quase universal entre os evangélicos, aqueles que defendem a liderança masculina afirmam que o princípio não implica necessariamente que o pastorado seja aberto a todos os crentes. Independente de gênero. Negar que o sacerdócio de todos os crentes abra a porta para as mulheres no ministério requer, no entanto, que esta doutrina seja considerada irrelevante para a questão da liderança pastoral.

Susan T. Foh faz este argumento rejeitando primeiro qualquer conexão entre o sacerdócio levítico e o ofício ordenado: “Não há continuidade entre o ofício de sacerdote, que cessou quando Cristo se sacrificou uma vez por todas (Heb. 7:11-10:25), e o ofício de presbítero ou pastor-professor.”[11] De acordo com Foh, o sacerdócio de todos os crentes envolve nossa oferta de nós mesmos como sacrifícios espirituais a Deus e nosso acesso a Deus por meio de Cristo. “As mulheres são sacerdotes nestes sentidos assim como os homens”, afirma. No entanto, “esse status não qualifica ninguém para nenhum cargo da igreja”.[12]

A abordagem de Foh é um afastamento marcante dos argumentos daqueles proponentes da liderança masculina que apelam para o sacerdócio levítico masculino como modelo para o ofício ordenado da igreja. De fato, sua separação do sacerdote do Antigo Testamento e do pastor do Novo Testamento – que, quando visto da perspectiva da função mediadora real, é tecnicamente correto – serve para derrubar um suporte sob o caso de um pastorado exclusivamente masculino. Foh também interpreta corretamente o sacerdócio do Novo Testamento como universal. Ela reconhece que, como sacerdotes, todos os crentes têm acesso direto a Deus e oferecem sacrifícios espirituais a ele. No entanto, em um ponto, ela está bastante enganada. Em vez de não qualificar ninguém para nenhum ofício da igreja, como ela conclui, o status de padre é exatamente o que forma a qualificação básica para todos os ofícios da igreja.[13] Porque Cristo qualificou todos os crentes para estar na presença de Deus, independentemente de raça, status social ou gênero, somos todos ministros dentro da comunhão. Como sacerdotes de Deus – e somente porque somos sacerdotes – somos chamados pelo Espírito para ministérios entre o povo de Cristo, e alguns desses ministérios incluem posições de liderança.

A eclesiologia evangélica e a liderança das mulheres. Embora o princípio do sacerdócio crente tenha ganhado aceitação em quase todas as tradições cristãs, historicamente os evangélicos têm estado na vanguarda de enfatizar o conceito e extrair suas implicações. O compromisso com o sacerdócio de todos os crentes está ligado ao entendimento evangélico da igreja como consistindo, em última análise, nas próprias pessoas e não no clero ordenado. Em suma, os evangélicos veem a igreja como uma comunidade de pecadores reconciliados, e não como uma dispensadora da graça divina.

Os evangélicos entenderam que o sacerdócio crente significa também que a tarefa da igreja pertence ao povo como um todo. Isso deu o impulso entre os evangélicos para promover a inclusão de todos os crentes na vida da igreja e para elevar a importância da contribuição de cada crente para o trabalho do ministério. Em outras palavras, a ênfase evangélica na responsabilidade compartilhada de todo o povo de Deus para o trabalho da congregação leva muito naturalmente a uma visão igualitária do pastorado. Os evangélicos normalmente não veem o clero como mediador entre Deus e o povo. Os pastores não são uma classe especial de cristãos que mediam a graça de Deus para o povo. Nem o clero media a autoridade de Cristo para a igreja; eles devem ajudar o povo a determinar a vontade do Senhor ressurreto para sua igreja.

Em termos simples, os ministros ordenados são pessoas escolhidas por Deus e reconhecidas pela igreja, que foram encarregadas da responsabilidade de liderar o povo como um todo no cumprimento do mandato que Cristo deu a toda a igreja. A centralidade desses temas significa que a compreensão evangélica da igreja não apenas não apresenta obstáculos inerentes às mulheres servindo em cargos de liderança, mas também exige a plena parceria de homens e mulheres na vida da igreja. Uma igreja na qual todos participam do mandato que compartilham é aquela em que mulheres e homens trabalham lado a lado nos diversos ministérios da comunidade. Eles aprendem uns com os outros, apoiam-se mutuamente e contribuem com suas forças pessoais para a missão comum sem serem prejudicados por distinções de gênero. Em tal igreja, como poderia a parceria se dissolver de repente no nível de liderança, com apenas homens sendo vistos como qualificados para servir no ensino e na liderança? Por que uma igreja de sacerdotes crentes que de outra forma se concentra na atividade de todas as pessoas no ministério comum de repente erigir um ofício ordenado (ou promover um papel de liderança) caracterizado por uma hierarquia de homens sobre mulheres?

A extensão da estrutura do sacerdócio masculino do Antigo Testamento para a igreja do Novo Testamento falha em entender que o sacerdócio foi radicalmente transformado pela nova aliança, que nosso Senhor inaugurou. Os crentes não mais olham para uma classe sacerdotal especial a quem Deus confiou a responsabilidade central para realizar a vocação religiosa do seu povo da aliança. Em vez disso, todos são participantes do único mandato de serem ministros de Deus e, para esse fim, todos servem juntos.

O papel do pastorado surge unicamente do ministério de toda a comunhão dos crentes. O ofício (ou função) pastoral é uma extensão do ministério universal do corpo de Cristo, a igreja. Essa dimensão do ministério da igreja, assim como o ministério da igreja em geral, é mais bem cumprida quando mulheres e homens trabalham juntos.[14]

Os evangélicos concordam que o Espírito soberano chama diferentes pessoas para diferentes funções na igreja, incluindo responsabilidades de supervisão. O princípio do sacerdócio universal implica que o chamado do Espírito de alguns para o pastorado surge fundamentalmente de seu chamado a todos os crentes para serem ministros de Cristo. Dentro disto comunhão de sacerdotes crentes, raça, status social e gênero não podem ser fatores preponderantes que desqualificam um sacerdote crente para a seleção para liderança entre o povo de Deus, pois o serviço no pastorado é baseado no chamado e dom soberano do Espírito de certas pessoas para este ministério em particular.

Antes de discutir esse ponto explicitamente, no entanto, devo abordar outra suposta dimensão sacerdotal do pastorado que traz implicações para o ministério das mulheres: seu caráter representativo.

O Sacerdócio Representativo e o Pastorado

Em sua defesa de um pastorado exclusivamente masculino, C. S. Lewis afirma que a questão central que o separa dos defensores das mulheres no ministério é o significado da palavra sacerdote. Lewis afirma que seus oponentes esquecem que o papel básico de um pastor é representativo, que um pastor “nos representa para Deus e Deus para nós”.[15] De acordo com Lewis, o segundo aspecto é a consideração crucial, pois, em sua opinião, uma mulher não pode representar Deus plenamente. Patrick Henry Reardon pressiona ainda mais o ponto.

Ele afirma que “ordenar o sexo masculino para ministrar na Eucaristia tem a ver com a ‘aparência correta’ (‘ortodoxia’ em grego), a iconografia adequada”, e que alterar o ícone eventualmente levará à adoração de “um diferente Deus.” Consequentemente, conclui Reardon, ordenar mulheres é “um grave ato de desobediência e um primeiro, mas firme, passo em direção à apostasia”.[16]

A gravidade dessas acusações exige uma avaliação cuidadosa de uma segunda dimensão do argumento apresentado por alguns defensores da liderança masculina, o aspecto do pastorado, especialmente o suposto papel do pastor na representação de Cristo. Colocando a questão na forma de uma pergunta, os pastores são sacerdotes que representam Cristo? E se sim, em que sentido?

Representação eucarística. Aqueles que barrariam as mulheres do pastorado com base no caráter representacional do ofício ordenado afirmam que os pastores são sacerdotes que representam ou “imagem” de Cristo.[17] Por exemplo, J. I. Packer declara: “Já que o Filho de Deus se encarnou como homem, sempre será mais fácil, em igualdade de circunstâncias, perceber e lembrar que Cristo está ministrando pessoalmente se seu agente e representante humano também for homem.”[18] Aqueles que seguem essa linha de raciocínio geralmente encontram essa função representativa mais prontamente exibida como ordenado ministros representam Cristo na Eucaristia.

No Ocidente, a ideia do sacerdote como representante de Cristo na Eucaristia desenvolveu-se a partir da designação comum do oficiante como agindo “na pessoa de Cristo” (in persona Christi). Embora o uso teológico dessa ideia possa ter surgido com Tomás de Aquino, desde o Concílio Vaticano II ela tem sido amplamente usada nos círculos católicos romanos para descrever o padre como personificando nosso Senhor. Segundo o ensinamento oficial da Igreja, ao pronunciar as palavras de consagração na Eucaristia, o sacerdote assume o papel de Cristo a ponto de ser sua própria imagem. Porque aqueles que assumem o papel de Cristo devem ter uma semelhança natural com ele,[19] as mulheres não podem ser ordenadas ao sacerdócio.

Os protestantes geralmente rejeitam a teologia católica romana da missa, é claro. No entanto, a ideia de representação eucarística permanece embutida na percepção amplamente difundida de que o serviço da Comunhão é uma reencenação da Última Ceia, em que o pastor oficiante desempenha o papel de Jesus. Como consequência, aos olhos de muitos cristãos, apenas um homem pode oficiar a observância da Comunhão.

O oficiante na Ceia do Senhor cumpre uma certa função de representação. Mas esta representação é fundamentalmente vocal e não visual.[20] Na celebração eucarística, o presidente anuncia as palavras de convite de Cristo, servindo assim de porta-voz do Senhor ressuscitado, que é o verdadeiro anfitrião. Nada inerente a essa função representacional impediria alguém de oficiar à mesa com base no gênero. Pelo contrário, a doutrina eucarística da igreja pode realmente ser reforçada por mulheres presidindo a Mesa do Senhor. Como concluíram teólogos de várias denominações, um clero exclusivamente masculino perpetua as ideias errôneas de que a Eucaristia é uma missa na qual o sacerdote atua como Cristo, oferecendo o corpo e o sangue de nosso Senhor a Deus, ou que é simplesmente uma reencenação da Última Ceia na qual o pastor faz o papel de Jesus.[21] Os teólogos evangélicos são rápidos em apontar que a Ceia do Senhor não é uma reinstituição do Calvário. E embora seja em certo sentido uma reencenação dos eventos do Cenáculo, não é meramente um drama artístico. Se limitar os oficiantes a homens tende a perpetuar entendimentos imprecisos e limitados da Eucaristia, então permitir que mulheres e homens oficiem poderia melhorar a experiência da igreja com essa ordenança significativa.[22]

Representação ontológica. A função representativa daqueles que oficiam a Eucaristia é entendida por algumas tradições como uma representação ontológica de Cristo; isto é, acredita-se que o pastor incorpore de alguma maneira simbólica a natureza real de nosso Senhor. Como indica a citação anterior de J. I. Packer, a ideia de representação ontológica fornece uma poderosa razão para a exclusão das mulheres do ofício ordenado. Porque o Senhor encarnado e exaltado é masculino,[23] e na medida em que a masculinidade de Jesus não é inconsequente, mas tem um significado atemporal e cósmico,[24] aqueles que representam Cristo também devem ser masculinos.

Apesar de sua lógica aparentemente inatacável, esse argumento foi questionado por uma longa lista de estudiosos protestantes e católicos romanos.[25] Os críticos não rejeitam necessariamente a função representativa do ofício ordenado. Em vez disso, eles afirmam que o clero representa Cristo em sua humanidade, não em sua masculinidade,[26] um ponto que encontra apoio tanto nos documentos bíblicos quanto nos pais da igreja. As grandes declarações da encarnação no Novo Testamento enfatizam que Cristo se tornou humano, não que se tornou homem. João anuncia que “o Verbo se fez carne” (Jo 1:14). E ao falar de Jesus Cristo como “sendo feito à semelhança do homem” (Fp 2:7), Paulo usa a palavra grega geral anthropos (“humano”) em vez da específica de gênero aner (“homem”). Seguindo o exemplo do Novo Testamento, o Credo Niceno declara que nosso Senhor se tornou um ser humano (enanthropesanta), assim tomando para si a semelhança de todos os que estão incluídos no âmbito da sua obra salvífica. Para os pais da igreja, o foco na inclusão da humanidade de Jesus era uma necessidade teológica baseada em um importante princípio teológico: o que o Filho não assumiu na encarnação ele não poderia redimir.[27]

Os defensores da igualdade de gênero encontram na humanidade inclusiva de Jesus implicações importantes para a ordenação de mulheres. Eles argumentam que elevar a masculinidade como um requisito essencial para o ministério é se opor ao significado inclusivo da obra salvífica de Cristo.[28] Assim, em vez de impedir as mulheres da ordenação, a cristologia clássica exige sua inclusão no ofício ordenado.

Madeleine Boucher explica concisamente: “Pode-se argumentar que um ministério sacerdotal de mulheres e homens seria melhor imagem e representação da universalidade de Cristo e da redenção.”[29]

Mas e a inegável masculinidade de Jesus? Certamente não desejamos desconsiderar o gênero de Jesus mais do que seu judaísmo ou seu status socioeconômico.[30]

O que está em questão é o significado soteriológico ou salvífico desses aspectos da existência terrena de nosso Senhor. Boucher fala por muitos quando explica: “Afirmamos – e afirmamos adequadamente – que Cristo nos redime como homem, como judeu, como pobre e assim por diante. A dificuldade surge quando está implícito que Cristo nos redime em virtude do fato de ser um homem, como se sua masculinidade fosse uma condição necessária para a obra salvífica de Deus nele”.[31] Portanto, embora a encarnação na forma de um homem possa ter sido histórica e culturalmente necessária, ligando a necessidade soteriológica a isso prejudicaria o status de Cristo como representante de todos os humanos – homens e mulheres – na salvação.[32]

Se o clero representa Cristo, então isso exige que mulheres e homens sirvam juntos dentro do ofício ordenado. Restringir o ofício ordenado aos homens pode obscurecer o simbolismo da humanidade inclusiva de Cristo. Além disso, qualquer função representativa que os ministros ordenados cumpram é indireta, decorrente de seu papel dentro a Igreja. Os pastores funcionam como representantes ontológicos de nosso Senhor apenas na medida em que representam a igreja, que é o corpo de Cristo[33] – e, portanto, é, nesse sentido, a representação ontológica de Cristo. Porque Cristo está criando uma nova realidade humana (Ef 2:15) na qual as distinções de raça, classe e gênero são superadas (Gl 3:28), a igreja – e consequentemente Cristo – é melhor representada por um ministério ordenado composto por pessoas de várias raças, de todas as classes sociais e de ambos os sexos.

No entanto, devo fazer uma pequena ressalva aqui. Não acredito que essas considerações exijam negar todo o significado soteriológico da masculinidade de Jesus. Na verdade, fazer isso é reduzir a importância de nossa sexualidade,[34] que é uma dimensão indispensável da existência humana corporificada. Porque Jesus era uma pessoa histórica particular, sua masculinidade era essencial para a conclusão de sua tarefa. Mais particularmente, ser homem facilitou a Jesus revelar a diferença radical entre o ideal de Deus e as estruturas sociais de sua época. Somente um homem poderia ter oferecido uma crítica autorizada dessas estruturas de poder.[35] Vindo a esta terra como homem, Jesus libertou homens e mulheres de sua escravidão às ordens sociais que violam a intenção de Deus para a vida humana em comunidade. Jesus libertou os homens de sua escravidão ao papel de dominação que pertence ao mundo caído, para que possam ser verdadeiramente homens.

Em nome das mulheres, Jesus agiu como a posição humana paradigmática contra o sistema patriarcal, levando as mulheres a participar da nova ordem em que as distinções de sexo não determinam mais a posição e o valor.

Mas observe a implicação: a igreja, por sua vez, reflete melhor, incorpora e anuncia o significado libertador da encarnação de Jesus como homem seguindo o princípio de mutualidade que ele foi pioneiro. Essa mutualidade emerge como mulheres e homens trabalhar juntos em todas as dimensões da vida da igreja, incluindo o ministério ordenado.

O Sacerdócio de Pessoas Dotadas e o Pastorado

Marianne Meye Thompson oferece uma avaliação útil do estado atual do debate sobre o papel das mulheres na igreja:

Tanto aqueles que favorecem as mulheres no ministério quanto aqueles que se opõem às mulheres no ministério podem encontrar textos de prova adequados e racionalizações adequadas para explicar esses textos. Mas para que nossa discussão vá além das provas de texto, devemos integrar esses textos em uma teologia do ministério. Sugiro que o ponto de partida para tal teologia do ministério está no Deus que dá dons para o ministério e no Deus que não faz acepção de pessoas.[36]

De acordo com essa visão, quero agora passar para o lado positivo do meu argumento: extrair as implicações do grande reconhecimento evangélico de que o dom do Espírito é a base para a liderança da igreja. Este foco no Espírito significa que, em vez de ser a contrapartida do Novo Testamento ao sacerdócio do Antigo Testamento, o ofício (ou papel) pastoral é de caráter carismático. Deve ser preenchido por pessoas dotadas para o pastorado, seja homem ou mulher, servindo entre o povo talentoso de Deus, que como um todo constitui a contrapartida eclesiástica do sacerdócio levítico.

O Novo Testamento apresenta uma concepção inclusiva de gênero de dons espirituais (ou charismata). Paulo indica que mentir por trás de todos os dons, independentemente de quem os recebe, é uma fonte comum – Deus (1 Coríntios 12:6, 28). Os dons são dados não com base no mérito humano, mas pela vontade do soberano Espírito Santo (1 Coríntios 12:7-11) e o Cristo ressuscitado (Ef 4:7, 11). As investiduras do Espírito são concedidas a cada crente, não apenas a alguns poucos selecionados. O Senhor da igreja concede esses dons para o bem da igreja como um todo (1Co 12:7) e para a realização da tarefa comum do povo de Cristo (Ef 4:12). A perspectiva igualitária do Novo Testamento levanta duas questões cruciais para o ofício pastoral (ou papel) e a questão de quem pode servir nele.

Primeiro, qual é a relação dos dons espirituais com o ofício pastoral? Em relação a Nesta questão, o testemunho do Novo Testamento sobre as práticas da igreja primitiva sugere certos princípios orientadores. Primeiro, porque os pastores devem se engajar em certas atividades específicas, incluindo pregação, ensino e liderança, somente aqueles a quem foram confiados os carismas que facilitam esses aspectos do ministério são candidatos apropriados para o pastorado. Segundo, porque alguns dons se destinam a ser usados ​​apenas intermitentemente e em contextos individuais específicos, enquanto outros são projetados para uso regular e constante dentro da estrutura contínua da vida comunitária mais ampla, somente aquelas pessoas a quem o Espírito doou para o ministério público regular de é provável que a comunidade como um todo funcione no pastorado. Terceiro, na medida em que os líderes devem estar envolvidos na supervisão do ministério da comunidade, a igreja deve estabelecer liderança aqueles a quem o Espírito dotou com os dons apropriados (como administração) para liderar todo o povo de Deus em “obras de serviço” (Ef 4:12).

Por trás desses princípios está a suposição de que os dons espirituais são fundamentais para o ofício. Por essa razão, como observa o estudioso bíblico Ronald Fung, líder masculino, “os charismata são os meios, as ferramentas, os meios do ministério. . . . É pela dotação de charismata que seus ministros se tornam suficientes.”[37]

Em suma, o dom para as funções do ministério ordenado é o pré-requisito indispensável para separar alguém para tal ministério. A relação integral entre dons e ministério leva ao princípio geral de que a igreja deve dar lugar aos dons de todas as pessoas, sejam homens ou mulheres. Homens e mulheres devem servir juntos, usando quaisquer dons que o Espírito lhes conceda. Isso levanta uma segunda questão crucial: o Espírito dota as mulheres com os dons essenciais para o pastorado? Sobre este assunto parece haver pouca discordância.

A observação concisa de Alvera Mickelsen resume o que a maioria dos estudiosos admitiria:

“Nas longas discussões de Paulo sobre os dons espirituais, ele nunca indica que alguns dons são para homens e outros dons para mulheres”.[38] Essa conclusão é exatamente o que esperaríamos da observação feita anteriormente de que o Espírito Santo é, em última análise, soberano em dotar o povo de Deus com dons para o ministério. Como essa tarefa é prerrogativa do Espírito, não cabe a nós decidir a quem ele pode ou não conceder certos dons. Pelo contrário, os profetas do Antigo Testamento, que viveram durante os dias do sacerdócio exclusivamente masculino, anteciparam um tempo em que o Espírito funcionaria por meio de mulheres e homens (por exemplo, Joel 2:28-29). De acordo com Lucas, a era prometida amanheceu com o Pentecostes (Atos 2:14-18). Consequentemente, o Espírito está agora operando livremente na igreja, dotando a quem quer que ele escolha – tanto homem quanto mulher – com quaisquer dons que desejar.

Este ponto de concordância tem implicações importantes para o ministério de pessoas dotadas – incluindo mulheres – na igreja. Para cumprir o mandato que Cristo confiou à comunidade de fé, nosso Senhor derramou o Espírito, que dota os crentes de dons espirituais. Estes são distribuídos por toda a comunidade de acordo com a vontade do Espírito. O Novo Testamento não oferece nenhuma indicação de que o Espírito restringe aos homens os dons que equipam uma pessoa para funcionar no ofício ordenado (por exemplo, ensino, pregação, liderança), enquanto distribui indistintamente os dons necessários para outros ministérios. Margaret Howe levanta a questão retórica óbvia: se os dons que equipam para o ministério pastoral “são distribuídos por Deus às mulheres, que autoridade superior tem a Igreja para negar às mulheres sua expressão?”[39]

Aqueles que restringiriam a liderança pastoral aos homens, no entanto, são rápidos em responder: Por mais importantes que sejam, os charismata não constituem o único fator na determinação do papel das mulheres na igreja. Em vez disso, como declara Fung, “a prática de Paulo e seu ensino com relação às mulheres no ministério também precisam ser levados em consideração”.[40] Ele e seus colegas estão convencidos de que, neste assunto, Paulo segue o princípio da liderança masculina e subordinação feminina. Portanto, Fung conclui de seu estudo do Novo Testamento que “uma mulher que recebeu o dom de ensinar (ou liderança, ou qualquer outro carisma) pode exercê-lo ao máximo possível – em qualquer papel que não a envolva em uma posição de doutrina ou autoridade eclesiástica sobre os homens.”[41]

Mas observe o que Fung está dizendo. Para contornar as implicações eclesiológicas do ensino do Novo Testamento sobre os dons espirituais, ele deve abrir uma brecha afiada entre charismata e o ofício ordenado. Fung não encontra contradição entre “o ensino de Paulo sobre a distribuição indiscriminada de dons espirituais para homens e mulheres” e as restrições que ele afirma “Paulo impõe ao ministério das mulheres por razão da subordinação da mulher ao homem”. Mas para harmonizar esses dois princípios, Fung deve declarar inequivocamente que “dom e papel devem ser distinguidos”.[42] Em outras palavras, para salvar sua interpretação da abordagem de Paulo às mulheres no ministério, os proponentes da liderança masculina impõem o que parece ser uma dicotomia artificial entre os dons do Espírito e o exercício do ofício ordenado.

Esse movimento evidencia um problema ainda mais profundo com a posição de liderança masculina. A limitação do uso do dom de ensino por uma mulher para aqueles papéis que não a colocam em autoridade sobre os homens subsume a eclesiologia (a doutrina da igreja) sob a antropologia (nossa compreensão do que significa ser humano). No final, o caso contra as mulheres no pastorado repousa em uma suposta ordenação hierárquica divinamente intencionada presente na criação. No entanto, mesmo que Deus tivesse ordenado os sexos desde o início (o que ele não fez), isso não exigiria necessariamente que a igreja continuasse a ser governada por estruturas que perpetuam a liderança masculina e a subordinação feminina. Cristo estabeleceu a igreja não apenas para ser um espelho da criação original, mas para ser a nova comunidade escatológica, vivendo de acordo com os princípios da nova criação de Deus e, assim, refletindo a mutualidade que está no coração do Deus trino.

Conclusão

A controvérsia sobre as mulheres no ministério depende da questão mais profunda de que tipo de igreja Cristo veio inaugurar e, por sua vez, que tipo de ofício pastoral avança a intenção de nosso Senhor. Os defensores da liderança masculina imaginam uma igreja na qual os homens lideram e as mulheres – independentemente de seus dons espirituais – seguem a liderança masculina.

Para este fim, eles veem o pastorado como a instanciação eclesiástica de um sacerdócio totalmente masculino. Os igualitários, em contraste, afirmam que Cristo pretende que a igreja seja uma comunhão na qual todos sirvam conforme são dotados e chamados pelo Espírito, o que exige que a liderança pastoral esteja aberta àqueles a quem o Espírito dotou para esse papel.

Estou convencido de que os impulsos nascidos na Reforma e promovidos pelos despertares evangélicos levam diretamente à segunda dessas duas visões. Acredito que o modelo evangélico da igreja é aquele em que líderes talentosos servem dentro de um povo talentoso. Nesta igreja, pastores – homens e mulheres – servem juntos como instrumentos do Espírito na gloriosa tarefa de capacitar o povo de Deus para a obra do ministério.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: Discovering Biblical Equality


[1] Este ensaio é adaptado de Stanley J. Grenz e Denise Muir Kjesbo, omen in the Church: A Biblical Theology of Women in Ministry ( (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1995), pp. 173-230.

[2] J. I. Packer, “Let’s Stop Making Women Presbyters,” Christianity Today, February 11, 1991, p. 20.

[3] Ibid. O artigo de Packer fornece uma articulação sucinta dessa visão amplamente propagada.

[4] Patrick Henry Reardon, “Women Priests: History and Theology,” Touchstone 6, no. 1 (Winter 1993):

26-27.

[5] E.g., Michael Novak, “Women, Ordination and Angels,” First Things, no. 32 (April 1993): 25-32.

[6] Ver o resumo da posição do cônego Geddes MacGregor em Paul K. Jewett, The Ordination of Women (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1980), pp. 15-16.

[7] Ver, por exemplo, Bernard E. Seton, “Should Our Church Ordein Women? Não”, Ministério 58, nº. 3 (março de 1985): 16. Seton é ex-secretário associado do Conselho Geral dos Adventistas do Sétimo Dia.

[8] Seton, “Should Our Church Ordain Women?” p. 16.

[9] Ibid.

[10] Thomas Schreiner, “Review of Stanley J. Grenz and Denise Muir Kjesbo, Women in the Church,” TrinJ 17, no. 1 (Spring 1996): 121.

[11] Susan T. Foh, “A Male Leadership View,” em Women in Ministry: Four Views, ed. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1989), p. 93.

[12] Ibid., pp. 93-94.

[13] Esta posição tem desfrutado de adeptos ao longo da história da igreja. Ver Ida Raming, “The Twelve Apostles Were Men”, Theology Digest 40, no. 1 (Primavera de 1993): 24.

[14] Paul King Jewett, “Why I Favor the Ordination of Women,” Christianity Today, June 6, 1975, p. 9.

[15] C. S. Lewis, God in the Dock (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1970), p. 236

[16] Reardon, “Women Priests,” p. 27.

[17] Este argumento é citado em Madeleine Boucher, “Ecumenical Documents: Authority-in-Community”, Midstream 21, no. 3 (julho de 1982): 412.

[18] Packer, “Let’s Stop,” p. 20.

[19] Congregação para a Doutrina da Fé, “Declaração sobre a admissão de mulheres ao sacerdócio ministerial”, citado em Kenneth Untener, “Forum: The Ordination of Women—Can the Horizons Widen?” Worship 65, no. 1 (janeiro de 1991): 52.

[20] Mark C. Chapman, “A Ordenação das Mulheres: Evangélica e Católica”, Dialog 28 (Primavera de 1989): 135. Cf. Martinho Lutero, Book of Concord, ed. Theodore G. Tappert (Filadélfia: Fortaleza, 1959), p. 448. Hull sugere uma posição semelhante. Gretchen Gaebelein Hull, Equal to Serve (Old Tappan, N.J.: Revell, 1987), p. 220.

[21] John Austin Baker, “Eucharistic Presidency and Women’s Ordination,” Theology 88, no. 725 (Setembro 1985): 357.

[22] Este ponto é discutido em ibid.

[23] E.g., Sara Butler, “Forum: Some Second Thoughts on Ordaining Women,” Worship 63, no. 2 (Março 1989): 165.

[24] S. M. Hutchens, por exemplo, vê a masculinidade de Jesus como indicando uma prioridade cósmica do homem. Ver S. M. Hutchens, “God, Gender and the Pastoral Office”, Touchstone 5, no. 4 (outono de 1992): 16-17.

[25] Constance F. Parvey, “Where Are We Going? The Threefold Ministry and the Ordination of Women,” Word and World 5, no. 1 (Winter 1985): 9.

[26] Stephen C. Barton, “Impatient for Justice: Five Reasons Why the Church of England Should Ordain Women to the Priesthood,” Theology 92, no. 749 (Setembro 1989): 404.

[27] Este princípio data pelo menos de Irineu. Ver Irineu Adversus Haereses 5.14, em The Ante-Nicene Fathers, ed. Alexander Roberts e James Donaldson (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1975), 1:541. Formou uma consideração importante nas controvérsias cristológicas. Contra Apolinário, por exemplo, Gregório de Nazianzo afirmou: “Se alguém depositou sua confiança nele como um homem sem mente humana, ele mesmo é desprovido de mente e indigno de salvação. Para o que ele não assumiu, ele não curou; é o que está unido à sua Divindade que é salvo” (Gregory of Nazianzus, “An Examination of Apollinarianism,” em Documents of the Christian Church, ed. Henry Bettenson, 2ª ed. [London: Oxford University Press, 1963], p. 45). Ver também J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, 5ª rev. ed. (Londres: Adam e Charles Black, 1977), p. 297.

[28] Barton, “Impatient for Justice,” p. 404. Ver também Untener, “Forum: The Ordination of Women,” p. 57.

[29] Boucher, “Ecumenical Documents,” p. 413.

[30] Ibid., pág. 412. (Boucher então cita John Macquarrie, Principles of Christian Theology, p. 278.)

[31] Ibid., p. 413.

[32] Parvey, “Where Are We Going?” p. 9.

[33] E. J. Kilmartin, “Apostolic Office: Sacrament of Christ,” Theological Studies 36, no. 2 (1975): 263.

[34] Butler, “Forum: Some Second Thoughts,” p. 165.

[35] Suzanne Heine, Matriarchs, Goddesses and Images of God, trans. John Bowden (Minneapolis: Augsburg, 1989), pp. 137-45.

[36] Marianne Meye Thompson, “Response to Richard Longenecker,” em Women, Authority and the Bible, ed. Alvera Mickelson (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1986), p. 94.

[37] Ronald Y. K. Fung, “Ministry in the New Testament,” em The Church in the Bible and the World, ed. D. A. Carson (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1987), p. 178.

[38] Alvera Mickelsen, “An Egalitarian View: There Is Neither Male nor Female in Christ,” em Women in Ministry: Four Views, ed. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1989), p. 191.

[39] E. Margaret Howe, “The Positive Case for the Ordination of Women,” em Perspectives on Evangelical Theology, ed. Kenneth S. Kantzer and Stanley N. Gundry (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1979), p. 275.

[40] Fung, “Ministry in the New Testament,” p. 179

[41] Ibid., p. 209.

[42] Ibid.

Cobertura de Cabeça e Papéis das Mulheres na Igreja: Uma Nova Leitura de 1 Coríntios 11:2–16

  Por Laurie C. Hurshman, Christopher R. Smith |

Nota do Editor: Este artigo foi reimpresso com permissão da Christian Ethics Today e é baseado em pesquisa feita por Laurie Hurshman em seu último ano no Williams College (MA) com a ajuda de seu conselheiro, Chris Smith, atualmente pastor da University Baptist Church, East Lansing, MI, que também utilizou a pesquisa para um sermão; eles desenvolveram este estudo bíblico para a CET.

Ambos os lados no debate atual sobre o papel das mulheres na igreja apelam à Bíblia para apoiar suas posições. Aqueles que acham que não deve haver restrições aos ministérios de mulheres apelam para exemplos encontrados ao longo das Escrituras de mulheres servindo fiel e efetivamente como profetas, juízas, apóstolas, mestras e em inúmeros outros papéis de liderança e serviço. Aqueles que acreditam que alguns papéis devem ser reservados para homens normalmente apelam, por outro lado, para três passagens encontradas nos escritos de Paulo: 1 Coríntios 11:2-16, 1 Coríntios 14:34-35 e 1 Timóteo 2:8- 15. Mesmo que se concorde com uma leitura restritiva dessas passagens, deve-se, no entanto, também reconhecer que cada uma apresenta vários problemas textuais, tradutórios e interpretativos. Todos os que se voltam para a Bíblia em busca de orientação ética devem, portanto, preocupar-se com a solução desses problemas, para que o ensino da Bíblia possa ser mais claramente entendido e toda a igreja se beneficie.

Este artigo é uma tentativa de resolver um problema específico: a tradução apropriada da palavra exousia em 1 Coríntios 11:10 (“Por isso a mulher deve ter exousia sobre a cabeça, por causa dos anjos”). A tradução desta palavra tem recebido muita atenção, pois é crucial para a compreensão da passagem (11:2-16). Com base na maneira como Paulo usa este e termos relacionados (exexti, exousiazein) consistentemente ao longo desta epístola (6:12, 7:4, 7:37, 8:9, 9:4-6, 9:12, 10:23) deveria significar algo como “liberdade de escolha”. A declaração deve ser traduzida assim: “Portanto, uma mulher deve ter liberdade sobre sua cabeça”, ou, mais vagamente, no contexto, “uma mulher deve ser livre para usar ou não um véu, como desejar”.

Os coríntios estavam tentando recapitular a história da criação em seus trajes de adoração. Paulo diz a eles que se eles realmente querem fazer isso, eles estão fazendo ao contrário. Acreditamos que seus homens estavam cobrindo suas cabeças e suas mulheres não, porque acreditavam que a mulher era a fonte do homem e, portanto, mais próxima de Deus. Paulo diz que seus homens não devem cobrir suas cabeças e suas mulheres devem, pois Deus fez o homem primeiro. Mas ele continua dizendo que não há necessidade de fazer isso e certamente não há motivos para exigir isso. Deve-se aplicar o princípio de “cada um estar plenamente convencido em sua própria mente” em assuntos indiferentes e as mulheres devem ser livres para cobrir suas cabeças ou não como quiserem, pois agora, “no Senhor”, “a mulher não é independente do homem, nem o homem é independente da mulher”.

O problema é que o argumento da passagem, até este ponto, nos levaria a esperar que Paulo dissesse exatamente o contrário. Paulo escreve que “qualquer mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta envergonha a sua cabeça” (v. 5); “se a mulher não se cobrir com véu, deve cortar o cabelo” (v. 6); “o homem não deve cobrir a cabeça, pois é imagem e reflexo de Deus; mas a mulher é o reflexo do homem” (v. 7). E assim, como Kendrick observa: “Esperamos que Paulo diga no versículo 10: ‘Por esta razão, ela deve ter a cabeça coberta’”.[1] Fee observa, da mesma forma: “O que se espera a seguir é que Paulo diga que a mulher, portanto, deve ser coberta. . . . [O] sentido do argumento parece exigir isso.” Em vez disso, Paul faz uma declaração que, continua Fee, é “melhor” traduzida: “Por esta razão, a mulher deve ter a liberdade sobre sua cabeça para fazer o que quiser.”[2]

Em outras palavras, o contexto imediato (o argumento em 11:2-16) sugere que devemos entender exousia de uma maneira, enquanto o contexto geral (toda a Epístola) nos leva a entendê-la de outra. Também podemos acrescentar que o contexto geral mais amplo – isto é, o corpo existente dos escritos de Paulo – também nos levaria a esperar que ele insistisse na “liberdade de escolha”. O mesmo apóstolo que escreveu que “o reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo” (Rm 14:17) e que “nem a circuncisão nem a incircuncisão é alguma coisa, mas uma nova criação”. Gálatas 6:15) também não se importaria com insígnias na forma de coberturas para a cabeça. Sua regra neste caso, como em outros, certamente teria sido: “Cada um tenha plena convicção em sua própria mente” (Rm 14:5).

No entanto, tradutores e comentaristas procuraram uma maneira pela qual a sentença pode ser feita de acordo com as expectativas que surgem do contexto imediato. Isso geralmente é feito traduzindo exousia efetivamente como “cobertura de cabeça” de uma forma ou de outra (“sinal de autoridade”, etc.). Propomos uma abordagem diferente. Faremos como nossa expectativa que o argumento no contexto imediato esteja de acordo com esta sentença. A afirmação de Paulo, afinal, começa com “por isso”; deve, portanto, expressar o resultado lógico do que precedeu. Se não podemos ver como seu significado de valor de face pode fazer isso, não deveríamos tentar reler o argumento que está culminando com novos olhos?

Esta investigação demonstrará, em primeiro lugar, que as tentativas feitas até agora para encontrar em exousia um significado como “cobrir a cabeça” são insatisfatórias. Faremos então uma releitura do argumento, partindo da premissa de que Paulo quer dizer o que diz no versículo 10. É nossa convicção que esta nova leitura resolverá satisfatoriamente o enigma de como traduzir o versículo de uma forma que faça sentido tanto em seu contexto imediato e no contexto de toda a Epístola e do restante dos escritos de Paulo.

O primeiro problema para aqueles que traduziriam exousia como “cobertura de cabeça” em 1 Coríntios 11:10 é fornecer uma razão para o que seria um desvio abrupto na terminologia. Como Robertson e Plummer escreveram em 1914: “A dificuldade é ver por que o apóstolo se expressou dessa maneira extraordinária”.[3] A dificuldade permanece até hoje. Paulo usa um vocabulário muito específico para falar sobre a cabeça coberta nesta passagem: até este ponto ele usou katakaluptein quatro vezes em um curto espaço para descrever uma pessoa que tem a cabeça coberta (vv. 5, 6a, 6b, 7); ele usa o termo novamente pouco depois (v. 13). Por que, então, se a conclusão de seu argumento é que uma mulher deve cobrir a cabeça, ele não diz “por isso a mulher deve katakaluptesthai”? A substituição de qualquer outro termo só pode confundir aqueles que têm acompanhado seu argumento até este ponto. Mas mesmo que essa questão pudesse ser resolvida (e nenhum comentarista sequer ofereceu uma razão para a mudança na terminologia), permaneceria o problema de como a própria exousia poderia denotar uma cobertura de cabeça. Sobre esta questão, pelo menos, houve algumas propostas específicas.

Muitos intérpretes postularam que o uso de exousia por Paulo aqui é uma figura de linguagem, na qual uma palavra ou frase é substituída por outra da qual é um atributo ou com a qual está intimamente associada (por exemplo, quando a palavra Washington é usada para significar “o governo dos Estados Unidos”). A sugestão é que as mulheres podem ter usado a cabeça coberta como um sinal de que estavam sob autoridade e, portanto, a própria cabeça coberta poderia ter sido chamada de exousia. A maioria das principais traduções inglesas, de fato, refletem tal entendimento, especificando que uma mulher deve ter um “sinal de autoridade” (RSV, NIV, NLT) ou “símbolo de autoridade” (NASB, NKJV, NRSV, NCV) em sua cabeça. Duas oferecem declarações ainda mais explícitas: “uma mulher deve usar uma cobertura na cabeça como sinal de que está sob a autoridade do homem” (TLB); “uma mulher deve ter uma cobertura na cabeça para mostrar que está sob a autoridade do marido” (TEV).

Apesar da ampla aceitação dessa leitura – na verdade, é a única interpretação que a maioria daqueles que leem a Bíblia em inglês provavelmente encontrarão – é altamente duvidosa. Podemos notar desde o início a observação reveladora de Perriman de que uma explicação da cabeça coberta de uma mulher como um sinal de submissão à autoridade masculina entra em conflito com o próprio contexto que essa interpretação foi criada para acomodar: “nós . . . temos que supor, se quisermos ser consistentes, que a obrigação do homem de não cobrir a cabeça (v. 7) significa, inversamente, sua isenção da autoridade divina”.[4]

Além disso, há pouca evidência de que as mulheres coríntias realmente usavam a cabeça coberta para significar tal submissão. Morna Hooker cita um exemplo contemporâneo de véus como sinais de submissão feminina: “Segundo o costume judaico, uma noiva andava de cabeça descoberta até o casamento como símbolo de sua liberdade; quando casada, ela usava um véu como sinal de que estava sob a autoridade de seu marido.”[5] Mas será que Paulo realmente esperava que a congregação mista em Corinto tivesse captado uma referência tão oblíqua a um “costume judaico”? De fato, o apóstolo que pregou a liberdade da lei realmente tentou impor um mero costume aos gentios?

Mas mesmo que as mulheres na igreja de Corinto usassem véus como sinais de submissão, e mesmo que pudesse ser encontrada alguma razão para que Paulo substituísse o termo claro katakaluptein por uma figura de linguagem aqui, assim que seu argumento atinge seu clímax, teríamos, no entanto, insistir que o que ele quis dizer com exousia ainda seria incompreensível para seus leitores. De repente, Paulo estaria usando a palavra para significar “autoridade submetida a”, em vez de “autoridade exercida”.[6] Isso teria sido exatamente oposto ao sentido em que Paulo usou a palavra até este ponto na Epístola. Paulo não poderia esperar que os coríntios o seguissem quando ele fez essa mudança. Como Hooker observa de forma reveladora, “Exousia está recebendo um significado muito estranho, já que a cobertura da cabeça não está sendo entendida como um símbolo de autoridade, mas, muito pelo contrário, como um símbolo de sujeição”.[7] Mesmo Robertson e Plummer, que são a favor dessa interpretação, perguntam: “Por que São Paulo diz ‘autoridade’ quando quer dizer ‘sujeição’?… É provável que São Paulo diga exatamente o oposto do que ele quer dizer?”[8]

Por esta razão, alguns sugeriram que o que Paulo pretende aqui é que uma mulher deve usar uma cabeça coberta para significar a autoridade que ela mesma exerce. A tradução da CEV segue esta interpretação: “Uma mulher deve usar algo na cabeça, como sinal de sua autoridade”. Mas que autoridade é essa que uma mulher exerce?

Alguns sugeriram que sua “dignidade feminina”, preservada em público por um véu, constituía uma forma de autoridade. Ramsey explica que na sociedade oriental, uma mulher com véu “pode ir a qualquer lugar com segurança e profundo respeito”, mas sua “autoridade e dignidade desaparecem junto com o véu que ela descarta”. Ele acrescenta: “Essa é a visão oriental, que Paulo aprendeu em Tarso”.[9] Deve-se perguntar mais uma vez, no entanto, por que Paulo teria querido reforçar essa perspectiva oriental na igreja de Corinto. A questão é especialmente pertinente porque Paulo, para fazer com que os coríntios não insistam em seus próprios direitos, acaba de usar a si mesmo como exemplo de vontade de abandonar suas próprias práticas culturais (9,19-23).

Aline Rouselle articula o véu = dignidade = posição de autoridade de forma ligeiramente diferente:

Quando Paulo (1 Coríntios 11:10) exortou todas as mulheres cristãs a usarem véus, seu propósito era significar que, independentemente de seu status sob outras leis, elas eram intocáveis ​​para os homens cristãos. Assim como os escravos do sexo masculino tomavam a liberdade de usar a toga ou pálio, símbolos de status livre, as mulheres cristãs, independentemente do status, usavam véus e até se vestiam de matronas. Embora o véu fosse um símbolo de sujeição, era também uma insígnia de honra, de reserva sexual e, portanto, de domínio de si mesma.[10]

A leitura de Rouselle da situação em Corinto é, na verdade, o oposto da que discutiremos a seguir; ela sustenta que para declarar sua liberdade cristã, as mulheres coríntias estavam removendo seus véus, não os vestindo, e que ao “incitar” a usar véus, Paulo estava confirmando, não contradizendo, suas práticas. A leitura de Rouselle parece encontrar apoio contextual na afirmação de Paulo de que é “desonroso” para uma mulher orar ou profetizar com a cabeça descoberta. Mesmo assim, por que o mandato para cobrir a cabeça feminina deve se aplicar apenas a essas atividades? As mulheres não deveriam afirmar sua “reserva sexual” em público o tempo todo? O que parece estar em vista é antes alguma prática de adoração específica. Voltaremos, portanto, aos intérpretes que sustentam que o véu-como-exousia realmente proclama o direito da mulher de orar e profetizar na assembleia.

A interpretação de que a mulher que ora ou profetiza na assembleia cobre a cabeça a fim de simbolizar e declarar sua autoridade e ao fazê-lo tem muito a elogiar. Este tipo de simbolismo é universal: os juízes vestem togas para sentar-se no banco e os sacerdotes usam estolas para presidir à mesa eucarística. Temos algumas evidências de cabeças cobertas simbolizando a autoridade religiosa no mundo antigo. Witherington, por exemplo, descreve estátuas e retábulos que retratam um homem ou uma mulher com a cabeça coberta, oferecendo um sacrifício enquanto o resto dos fiéis está de cabeça descoberta.[11]

No entanto, mesmo esta interpretação não é, em última análise, convincente. Em outra parte desta Epístola, enquanto Paulo não permite o ascetismo e a temeridade espiritual sob o nome de exousia (abstinência sexual no casamento, prostituição no templo, comer em templos-ídolos), ele também reconhece várias manifestações legítimas de exousia (direitos conjugais, pagamento pelo ministério, autocontrole durante o engajamento). Mas em nenhum desses casos ele insiste que um distintivo de autoridade espiritual acompanhe seu exercício. De fato, enquanto os coríntios parecem ter se orgulhado de possuir tal “distinção” (os sacramentos), Paulo se esforça para adverti-los contra a confiança equivocada, demonstrando que os israelitas no deserto, que tinham um “batismo” e “ceia do Senhor” por eles mesmos, no entanto, caiu por desobediência (10:1-13). Seria totalmente incongruente, portanto, ele insistir logo depois que uma mulher deveria usar um distintivo de sua exousia. Na verdade, isso reprimiria a falsa confiança nas insígnias que Paulo trabalhou tão duro para minar. Dito de forma simples, o apóstolo que em outro lugar proibiu a circuncisão, as leis dietéticas e a observância do sábado como símbolos de status espiritual não teria criado tal símbolo na forma de cobrir a cabeça das mulheres.

Em suma, a exousia não parece ser uma figura de linguagem para o véu. Mas também foi sugerido que Paulo pode ter usado a palavra para significar véu por outra razão. Kittel observou em 1920 que uma palavra aramaica para véu ou ornamento de cabeça compartilha a raiz SH-L-T com o verbo aramaico para ter poder ou domínio, e ele sugeriu que “por um erro de tradução ou por uma etimologia popular” Paulo usou a palavra exousia, que traduziria o último pelo primeiro.[12] Embora alguns tenham aceitado a sugestão de Kittel, a “principal dificuldade”, como observa Fitzmyer, “é que os gregos de Corinto nunca teriam entendido o que Paulo quis dizer”.[13] Devemos perguntar mais uma vez porque é que Paulo teria substituído um termo certo para ser mal compreendido no lugar de katakaluptein, que ele usa consistentemente antes e depois. Como Hooker argumenta convincentemente, “Paulo certamente não teria feito o seu argumento depender de um trocadilho que era incompreensível para os seus leitores gregos.”[14]

Todas essas considerações estão levando o consenso crítico a adotar uma tradução direta de 1 Coríntios 11:10 como “uma mulher deve ter liberdade sobre sua cabeça para fazer o que quiser”. Kendrick, em um artigo recente sobre “Traduzindo 1 Coríntios 11:10”, estabelece essa tradução, sugerida por Fee, após examinar e discutir as interpretações existentes.[15] O NRSV oferece como leitura marginal, “Uma mulher deve ter liberdade de escolha em relação à sua cabeça”. Isto parece ser de facto o que diz o verso. Mas o que significa isto?

Como Fee observa: “O problema é encontrar um sentido adequado para isso no contexto”.[16] Ele sugere que nestas palavras aos Coríntios, Paulo está talvez “afirmando a sua própria posição, que nestes assuntos têm de facto exousia” (ou seja, as mulheres são tecnicamente livres de dispensar a cobertura de cabeça), mas afirmando que “não obstante, à luz do argumento anterior… elas devem exercer essa autoridade da maneira adequada – mantendo o costume de serem ‘cobertas’”.[17] Isso seria análogo ao reconhecimento de Paulo de que os coríntios têm a exousia de comer em templos-ídolos (8:4-6) e sua consequente insistência de que eles, no entanto, não deveriam (8:7-13).

Há uma diferença importante, no entanto. No caso dos templos-ídolos, e em todos os outros casos em que Paulo aconselha a não fazer uso da exousia, ele sempre dá uma razão clara, seguindo o princípio de que “todas as coisas são lícitas, mas nem todas as coisas edificam”. Ou seja, o não exercício de um direito sempre se mostra de alguma forma para construir outro. Os coríntios devem ficar fora dos templos-ídolos para não causar a queda de um irmão ou irmã. Casais podem se abster de sexo por um tempo para se dedicarem à oração. É melhor para os noivos se casar do que queimar. E a disposição de Paulo de não ser pago por seus trabalhos apostólicos tornou possível seu ministério pioneiro em Corinto. O que está faltando em 1 Coríntios 11:2-16, por outro lado, é qualquer explicação de como o não exercício por parte de uma mulher de seu direito de orar ou profetizar com a cabeça descoberta “edificaria” outra. Paulo nem mesmo oferece edificação como justificativa geral para a cabeça coberta, sem oferecer uma explicação específica. Seu silêncio sobre esse assunto é motivo suficiente para rejeitarmos a ideia de que, embora ele pareça insistir na liberdade de escolha das mulheres, ele espera tacitamente que elas cubram suas cabeças.

Isso deve concluir nossa pesquisa das tentativas que foram feitas até hoje para encontrar um “sentido adequado” para o versículo 10 no contexto de 1 Coríntios 11:2-16, como esse contexto geralmente é entendido. Podemos permitir que o comentário recente de Kistemaker resuma os resultados: “Os estudiosos devem concluir que uma explicação satisfatória não está disponível.”[18] Hays, em um comentário ainda mais recente, oferece um julgamento semelhante: essa “frase… permaneceu quase completamente desconcertante para os intérpretes subsequentes.[19] O caminho, portanto, certamente está aberto para que busquemos uma nova compreensão do contexto, dentro do qual ficará claro o que Paulo pretendia dizer com essas palavras, pois agora as traduzimos.

Nós esperamos que o argumento no contexto imediato (11:2-16) esteja de acordo com o significado de valor nominal do versículo 10. Podemos começar a desenvolver uma nova compreensão desse argumento circundante com a premissa razoável que Paulo encontrou era necessário dizer aos coríntios que “uma mulher deve ter liberdade de escolha em relação à sua cabeça” porque as mulheres não gozavam dessa liberdade em sua assembleia. Ou seja, parece provável (agora que descartamos outras traduções desta frase) que as mulheres coríntias estivessem de cabeça descoberta nas assembleias cristãs daquela cidade em deferência a um costume acordado, mesmo que preferissem pessoalmente usar véus.

Podemos observar ainda que nos versículos 4-7, Paulo não apenas diz duas vezes que é vergonhoso para uma mulher orar ou profetizar com a cabeça descoberta, mas também diz duas vezes que é vergonhoso um homem cobrir a cabeça ao orar ou profetizando. É razoável inferir disso, pelo menos provisoriamente, que o costume coríntio não era apenas que as mulheres andassem de cabeça descoberta, mas que os homens usassem a cabeça coberta. Este teria sido um arranjo local único, talvez adotado em uma tentativa de regularizar (com fundamento teológico) as variadas práticas romanas, gregas, judaicas e de religião de mistério às quais os adoradores estariam acostumados anteriormente.

Grande parte da discussão acadêmica desta passagem procedeu da suposição de que Paulo queria que os coríntios se conformassem a uma norma cultural particular e preexistente; o debate tem sido se este era judeu, grego ou romano. Oster insistiu que um costume romano está em vista, Hooker defende um judeu, enquanto Ramsey acredita que Paulo está transmitindo o costume “oriental”,[20] Nosso estudo afirma que eram os coríntios que insistiam na conformidade com uma prática localmente concebida, enquanto Paulo insistia caracteristicamente na liberdade. Paulo parece insinuar que a prática deles é idealizada localmente quando diz no final desta seção: “não temos tal costume, nem as igrejas de Deus” (v. 16).

Mas por que os coríntios estabeleceram cabeças cobertas para homens e cabeças descobertas para mulheres? Que a regra se refere às suas reuniões para adoração fica claro nas referências a orar, profetizar e “guardar as tradições” (11:23, a observância comunitária da Ceia do Senhor).

As inferências que fizemos até agora recebem apoio do bom senso que podemos fazer dos versículos 2-9. Nesses versículos, Paulo estaria realmente concedendo a premissa coríntia que acabamos de postular – que a vestimenta de adoração deve refletir a ordem da criação – mas ele estaria fazendo isso para demonstrar suas deficiências. Esta é uma maneira típica para ele proceder nesta Epístola. Em 15:12-19, ele permite provisoriamente que “não há ressurreição de mortos, como alguns de vocês dizem”, mas apenas para demonstrar que isso leva a uma conclusão inaceitável: “sua fé é fútil e vocês ainda estão em seus pecados” (v. 17). Da mesma forma, Paulo estaria mostrando que a premissa dos coríntios aqui – o traje de adoração deve refletir a ordem da criação – leva a conclusões inaceitáveis ​​e, portanto, deve ser abandonada.

O primeiro argumento de Paulo é que se eles estão realmente tentando refletir a ordem da criação, eles estão fazendo isso ao contrário. Visto que “o homem não é da mulher, mas a mulher é do homem, e o homem não foi criado por causa da mulher, mas a mulher por causa do homem” (vv. 8-9), se a ordem da criação realmente precisa ser refletida nos trajes de adoração, então os homens devem ir de cabeça descoberta e as mulheres devem usar véus. Podemos ver, nesse contexto, que h e d na verdade deve ser entendido como “fonte” ou “origem” em cada uma de suas três ocorrências no versículo 3. De fato, a leitura que estamos desenvolvendo faz sentido na ordem das frases nesse versículo. Paulo diria “Cristo é a fonte de todo homem” primeiro, a fim de restaurar a Cristo a glória que lhe teria sido negada se o princípio orientador dos coríntios realmente fosse “a mulher é a fonte de todo homem”. Esta teria sido a primeira prioridade de Paulo em tal situação. Ele diria em seguida que “o homem é a fonte da mulher” porque estaria a caminho de mostrar aos coríntios que eles estão fazendo as coisas ao contrário. E ele concluiria com “Deus é a fonte de Cristo” porque seu próprio argumento culminará com a afirmação de que “todas as coisas vêm de Deus” (v. 12).

Podemos, portanto, traduzir os versículos 4-5a: “Todo homem que ora ou profetiza com algo sobre sua cabeça desonra sua fonte [Cristo, negando que ele é o Criador], e toda mulher que ora ou profetiza com a cabeça descoberta desonra sua fonte [ homem, negando que ela é dele e para ele].”

“Fonte”, vemos, refere-se àquele por quem outro é trazido à existência (v. 9, NRSV: “Nem o homem foi criado por causa da mulher, mas a mulher por causa do homem”). Esta é a ideia quando Paulo fala aqui do homem como a “imagem e glória de Deus” e a mulher como a “glória do homem” (v. 7). Como diz Schlier, “a origem e a razão de ser da mulher encontram-se no homem”.[21] Deus, que por sua vez é aquele “para quem e por meio de quem todas as coisas existem” (Hb 2,10), tendo visto que não era bom que o homem estivesse só, criou para ele uma auxiliadora apropriada (Gn 2.2). :18).

Em outras palavras, se insistirmos na história da criação, o homem foi criado para Deus, enquanto a mulher foi criada para o homem e, portanto, se relaciona com Deus de segunda mão, como alguém criado para alguém que foi criado para Deus. Assim, se alguém deve usar uma cobertura de cabeça na adoração para expressar uma relação mais distante com Deus, deve ser a mulher. Veremos em breve, no entanto, que essa não é a convicção de Paulo; é apenas a conclusão inaceitável para os coríntios, à qual sua própria lógica leva.

O segundo argumento de Paulo nos versículos 2-9 é que eles estão sendo inconsistentes. Ele parece apelar para outra prática de adoração que eles já rejeitaram, a de mulheres raspando a cabeça. Ele diz no versículo 5b que uma mulher que vai sem véu “é uma e a mesma com a que tem a cabeça raspada”. Como W. J. Martin argumenta, o “uso do artigo definido em . . . ‘a mulher tosquiada’ parece apontar para a existência de uma classe específica à qual essa designação poderia ser aplicada.”[22] Martin acrescenta que a raspagem da cabeça feminina como rito religioso era “bem atestado” entre os gregos: “As virgens vestais e todas as meninas gregas o faziam ao atingir a puberdade. A forma mais antiga do costume parece ter sido o voto ou dedicação de cabelo a um rio.”[23] Qualquer que seja a prática específica em vista aqui, fica claro pela provocação de Paulo “por que não ir até o fim?” retórica que os coríntios não aprovaram; Paulo está provocando-os convidando-os a explicar como isso não levaria a mulher ainda mais perto de Deus do que simplesmente ficar sem véu.

Quando chegamos ao versículo 10, esses dois argumentos entrelaçados estão concluídos. Paulo espera que os coríntios tenham reconhecido a esta altura que, se eles realmente querem expressar a ordem da criação em trajes de adoração, se eles têm a história da criação correta, eles devem permitir a raspagem da cabeça feminina, e se eles erraram, eles devem fazer exatamente o oposto do que têm feito. Como nenhum dos dois seria aceitável, a conclusão é que eles não deveriam proibir as mulheres de usar véus: “por isso a mulher deve ter exousia na cabeça”. Isso explica perfeitamente por que ele não usa o termo katakaluptesthai em alguma expressão como: “Por essa razão, uma mulher não deve ser proibida de cobrir a cabeça”. Mesmo que este seja um uso mais consistente do vocabulário do contexto imediato, o uso de exousia permite que Paulo situe o argumento aqui dentro do desenvolvimento teológico de toda a Epístola, na qual ele já usou esse termo muitas vezes.

Que Paulo realmente não se importava com o traje de adoração como uma expressão da ordem da criação fica claro em seus comentários imediatamente seguintes. Os versículos 11-12 podem ser traduzidos: “Em todo caso, no Senhor, a mulher não é sem o homem, nem o homem sem a mulher; pois assim como a mulher veio do homem, assim também o homem é pela mulher, e todas as coisas vêm de Deus”. Paulo está insistindo aqui que os coríntios elevam as relações entre os sexos do plano da criação para o da “nova criação”, onde, “no Senhor”, não há “nem homem nem mulher”. Ele transcende a preocupação com “quem é a fonte de quem” com uma visão de derivação mútua (mulher do homem e homem da mulher), com todas as coisas encontrando sua fonte em Deus. Essa visão de reciprocidade e igualdade é a de Paulo. Claramente, nesta visão, não há lugar para um costume comunitário desencorajar as mulheres de usar véus e esperar que os homens cubram suas cabeças com o argumento de que estão mais próximas de Deus. (Nem, podemos acrescentar, com referência aos nossos dias, há lugar para limitar o uso de certos dons e talentos dados por Deus a apenas um sexo.)

Paulo conclui esta parte de sua epístola com dois argumentos. Ele volta à sua postura retórica no início da passagem, mais uma vez assumindo a posição coríntia apenas para desacreditá-la. Witherington descreve bem sua provável motivação: “Paulo… está fazendo todos os esforços em seus argumentos finais (vv. Paulo… está a fazer tudo o que está ao seu alcance nos seus argumentos finais (vv. 13s.) para evitar objeções por quaisquer outros motivos possíveis “.[24]

Paulo começa com um apelo ao seu próprio julgamento (“julgue por si mesmo”, v. 13), como ele faz em outras partes da Epístola no final de outros argumentos (10:15; 14:37). Especificamente, ele pede que eles lhe digam se o orgulho e o conforto que as mulheres naturalmente têm em ter cabelos longos (e o escrúpulo natural dos homens sobre isso) não indica que as mulheres “devem” ter suas cabeças cobertas. Claramente, Paulo voltou à sua posição retórica no início do argumento: os coríntios estão adotando a posição de que as mulheres devem usar véus, e Paulo está tentando mostrar a eles como isso é estranho.

Em seguida, com seu costume local único em vista, Paulo então os informa: “Ninguém mais está fazendo isso”. Os coríntios parecem ter sido particularmente sensíveis à possibilidade de se destacarem como diferentes das outras igrejas. Paulo precisa tranquilizá-los constantemente de que não os está tratando de maneira diferente (4:17; 7:17; 14:33; 16:1). Aqui ele é capaz de encontrar, em seu conformismo imaturo, mais uma razão para eles abandonarem uma prática que contava a história errada sobre Deus toda vez que se reuniam para adoração.

Para resumir, vimos que não há razões válidas para traduzir a palavra exousia como “véu” em 1 Coríntios 11:10. Em vez disso, esse versículo deve ser traduzido como “uma mulher deve ter liberdade sobre sua cabeça”. Essa leitura não faz sentido no contexto como se costuma entender, pois a interpretação consensual encontra em 1 Coríntios 11:2-16 um argumento de que as mulheres devem usar véu. No entanto, é bastante razoável reconstruir o contexto histórico para esta passagem. Aqui a comunidade coríntia estava ativamente desencorajando as mulheres de usar véus, alegando que “a mulher é a cabeça (fonte) de todo homem”. Os comentários de Paulo podem então ser entendidos como falados inicialmente da perspectiva deles; ele está assumindo as premissas dos coríntios apenas para demonstrar sua inconsistência tanto com a narrativa bíblica da criação quanto com sua própria rejeição ao raspar a cabeça feminina. Uma vez feito isso, Paulo é livre para declarar sua própria convicção, que é consistente com os temas carregados de graça de toda a sua teologia: “uma mulher deve ser livre para usar véu ou não, como quiser”. Como aqueles que buscam nossa orientação ética nesta epístola e no restante das Escrituras, devemos traçar esses mesmos temas enquanto procuramos responder à questão das intenções de Deus para o papel e ministério das mulheres.

Tradução: Antônio Reis

https://www.cbeinternational.org/resource/article/priscilla-papers-academic-journal/headcoverings-and-womens-roles-church-new


[1] W. Gerald Kendrick, “Autoridade, Mulheres e Anjos: Traduzindo 1 Coríntios 11:10,” Bible Translator 46 (1995), 340.

[2] Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 516, 520.

[3] Archibald Robertson e Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 2nd ed., ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1914), 232.

[4] A.C. Perriman, “The Head of a Woman: The Meaning of KEPHALE in 1 Cor. 11:3,” Journal of Theologial Studies 45 (1994), 620.

[5] Morna Hooker, “Authority on Her Head: An Examination of I Cor. XI.10,” New Testament Studies 10 (1963/64), 413.

[6] Kendrick, 338.

[7] Hooker, 413.

[8] Robertson e Plummer, 232.

[9] William M. Ramsey, The Cities of St. Paul: Their InfluenceHis Life and Thought. The Cities of Eastern Asia Minor (London 1907; reprint Grand Rapids: Baker, 1949), 204-205.

[10] Aline Rouselle, “Body Politics in Ancient Rome,” em A History of Women, Georges Duby e Michelle Perot, gen. eds., vol. 1, From Ancient Goddesses to Christian Saints, ed. Pauline Schmitt Pantel, trad. por Arthur Goldhammer (Cambridge, MA, and London: Harvard University Press, 1992), 315.

[11] Ben Witherington III, Conflict and Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 233.

[12] Arbeiten für Religionsgeschichte des Urchistentums, Band 1, Heft 3 (Leipzig, 1920), 17-30, quoted in Hooker, 413

[13] Joseph A. Fitzmyer, “A Feature of Qumrân Angelology and the Angels of I Cor. XI.10,” New Testament Studies 4 (1957/58), 53.

[14] Hooker, 413.

[15] Fee, 520; Kendrick, 336-342.

[16] Fee, 520.

[17] Fee, 521.

[18] Simon J. Kistemaker, Exposition of the First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Baker, 1995), 377.

[19] Richard B. Hays, First Corinthians (Louisville: John Knox, 1997), 187-88.

[20] . E. Oster, “When Men Wore Veils to Worship: The Historical Context of 1 Corinthians 11.4,” New Testament Studies 34 (1988), 505.

[21] Heinrich Schlier, kephale, Theological Dictionary of the New Testament 3:679.

[22] W.J. Martin, “1 Cor. 11:2-16: An Interpretation,” Apostolic History and the Gospel (Exeter: Paternoster, 1970), 234

[23] Martin, 234.

[24] Witherington, 235

“Tenho-vos Coberto”: o Pano de Fundo Cultural para Mulheres que Usam Véu

Por Craig Keener

O ensino atual sobre o marido ser a “cobertura” de sua esposa é tão popular que algumas pessoas ficam surpresas ao descobrir que na verdade é baseado em uma inferência incerta de I Coríntios 11:2-16, uma passagem que fala sobre uma mulher literalmente cobrindo seu cabelo durante o culto cristão. Em vez de entrar no debate popular sobre se é válido ler em um texto algo que não está lá (e então impor uma inferência sobre como outros cristãos devem viver), quero me limitar a perguntar por que cobrir a cabeça era tão importante para Paulo.[1]

As pessoas cobriam suas cabeças por uma variedade de razões. Às vezes, o motivo era o luto, embora essa prática se aplicasse a homens (Plut. KQ. 14, Mor. 267A; Char, Chaer. 3.3.14), bem como mulheres (Plut, KQ. 26, Mor. 270D; Char. Chaer. 1.11.2; 8.1.7; ARN 1A). Da mesma forma, homens (m. Sot. 9:15; Epic. Dire. 1.11.27) assim como mulheres (ARN 9, §25B) cobriram suas cabeças por vergonha. As mulheres romanas normalmente cobriam suas cabeças para adoração (por exemplo, Varro 5.29.130; Plut. R.Q. 10, Mor. 266C) e as mulheres gregas descobriam suas cabeças (SIG 3d ed., 3.999), o que pode ser significativo em uma cidade como Corinto que culturas romanas e gregas misturadas – exceto pelo fato de que os homens romanos também cobriam e os homens gregos também descobriam suas cabeças para adoração. No entanto, em I Coríntios Paulo aborda um costume que diferencia homens de mulheres.

Os professores judeus na Palestina consideravam especificamente vergonhoso que as mulheres casadas descobrissem suas cabeças (m. B.K. 8:6; ARN 3, 17A; Sifre Num. 11.2.2), e essa prática parece ter ocorrido em comunidades judaicas imigrantes também em outros lugares. (3 Mac 4:6). Quanto mais para o Oriente se ia, mais difundia se tornava o costume de usar véu.[2] No Oriente, as mulheres casadas não ousam ir em público sem véu, nem as prostitutas se cobrem como se fossem casadas, já treze séculos antes de Paulo (Leis da Assíria Média A.40).

O costume tradicional do Mediterrâneo preferia uma mulher que não fosse apenas virgem fisicamente, mas que nunca tivesse sido vista por outro homem (Char. Chaer. 1.1.4-6; Ps-Phocyl. 215-16; 4 Mac 18:6-7 ; Jos. & Asen. 15:1-2; 18:6). Em algumas partes do Império, os homens achavam que as mulheres deveriam ser mantidas em reclusão tanto quanto possível (philo. Spec. Leg.3.169-75; Phut.Bride9,30-32,Mor.139Q 142CD; Char. Chaer. 5.4.10 ). Isso era para evitar que outros homens olhassem para a esposa atual ou futura. As mulheres casadas normalmente eram tão bem cobertas que os homens podiam ficar “excitados” sobre os braços nus, desculpando-se, é claro, como enfraquecidos além do controle pela sedução da mulher (cf. Char. Chaer. 6.4.5; Test. Jos. 9: 5). Mas o objeto supremo do desejo masculino era o cabelo da mulher (Apul. Metam. 2.8-9; Char. Chaer. 1.13.11; 1.14.1; ARN 14, §35B; Sifre Num. 11.2.1; p. Sanh. 6 :4, §1). Era por isso que muitos povos exigiam que as mulheres casadas cobrissem seus cabelos, mas permitiam que as meninas solteiras fossem descobertas (por exemplo, Charillus 2 em Plut. Sayings of Spartans, Mor. 232C; Philo Spec. Leg. 3.56). Em tal sociedade, uma mulher casada que saísse com a cabeça descoberta era considerada adúltera, procurando amantes, e deveria se divorciar sem qualquer pagamento (m. Ket. 7:6; b. Sot 9a; R, Meir em Num. Rab . 9:12).

As sociedades islâmicas tradicionais no Oriente Médio de hoje também exigem o isolamento relativo das mulheres e o uso de lenços como um sinal de isolamento quando em público,[3] e o propósito de tal isolamento se encaixa exatamente no propósito principal de cobrir a cabeça pública das mulheres no antigo Mediterrâneo Oriental: o guarda da castidade das mulheres.[4] Em alguns locais,

O cabelo enfeitado de uma menina, símbolo dos emaranhados pelos quais os homens são enredados, deve ser controlado. Por volta da idade da menarca, quando a sexualidade amadurece, ela deve ser encerrada. O lenço de cabeça, que uma menina veste neste momento, cobre e prende seus cabelos e simbolicamente a prende sexualmente…[5]

Em outros, a mulher cobre a cabeça quando é casada.[6] Em qualquer caso, acredita-se que a mulher na puberdade ou depois da puberdade cuja cabeça está descoberta convida os avanços sexuais dos homens, de modo que, se um homem permite que sua esposa fique descoberta, ele pretende compartilhe-a sexualmente com os outros![7]

No tempo de Paulo, a antiga Corinto era uma colônia romana na Grécia, uma colônia onde as mulheres da classe alta mudavam seus penteados regularmente (sempre que a imperatriz estabelecia uma nova moda) e assim andavam com a cabeça descoberta para mostrar seus cabelos.[8] Para as mulheres de classe baixa do Mediterrâneo Oriental, no entanto, a ostentação dessas mulheres de classe alta significava sedução. Esta era uma situação que Paulo precisava resolver.

Paulo deu uma variedade de argumentos sobre por que as mulheres deveriam cobrir suas cabeças, um até fundamentado na “ordem da criação”.[9] Devemos seguir consistentemente aqui o método de interpretação que usamos para o resto da Bíblia. Se lermos o resto da Bíblia e dissermos: “Tudo o que o escritor disse se aplica diretamente a todos os tempos, sem levar em conta o contexto cultural”, devemos exigir que todas as mulheres cubram a cabeça no culto público; caso contrário, os homens não serão capazes de se controlar. Esta é a conclusão da abordagem de texto-prova, e a questão dos papéis das mulheres é apenas uma questão entre muitas que ela afeta. Por outro lado, se acreditamos que Deus inspirou os escritores bíblicos a abordar situações concretas de seus dias como modelos para nós fazermos o mesmo (cf. I Cor. 10:11), devemos levar em conta as diferenças entre os vários ambientes culturais que eles abordadas e nossa cultura hoje.

Eu oro fervorosamente para que Deus envie à nossa geração um reavivamento de Sua Palavra. Sem querer ofender ninguém, estou convencido de que as pessoas que revisam o texto da Bíblia e ignoram a cultura que ela claramente afirma estar abordando (Paulo teria escrito sobre escravidão se estivesse escrevendo para americanos do século XX?) eles não leram muito a Bíblia, ou porque suas pressuposições sobre a maneira como eles pensam que Deus deveria ter escrito sua Palavra significam mais para eles do que o que Deus realmente disse. Se nenhum outro assunto estiver em questão, a natureza da Palavra de Deus está em questão.

Em nossa cultura contemporânea, onde as pessoas preferem frases de efeito ao estudo, os verdadeiros profetas que chamam a Igreja de volta à Palavra podem sempre estar em minoria (compare Jeremias, Miqueias ou Jesus, contra os estabelecimentos religiosos de seus dias); mas os verdadeiros profetas derivam sua força do chamado de Deus, não da popularidade humana. Cobrir as cabeças não é o problema; a questão é que não devemos encobrir leituras superficiais da Palavra de Deus, mas insistir que as pessoas comecem a ler a Bíblia da maneira que Deus a inspirou para começar.

Traducao: Antônio Reis

https://www.cbeinternational.org/resource/article/priscilla-papers-academic-journal/ive-got-you-covered-cultural-background-veiling


[1] Por cobertura de cabeça em Corinto, queremos dizer especialmente um xale cobrindo o cabelo, não o véu do rosto das áreas mais conservadoras do Oriente (cf. Ramsay MacMullen, “Women in Public in the Roman Empire”, Historia 29 [1980]: 210 nº 4).

[2] Cf. por exemplo, MacMullen, “Women In Public”, pp. 209-10; Cynthia L. Thompson, “Hairstyles, Head-coverings, and St. Paul: Portraits from Roman Corinth,” Biblical Archaeologist 51 (2, junho de 1988): 113.

[3] Carol Delaney, “Seeds of Honor, Fields of Shame,” pp. 35-48 em Honor And Shame And Unity Op The Mediterranean, ed. David D. Gilmore, AAA 22 (Washington, D.C.: American Anthropological Association, 1987), pp. 41-42.

[4] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42, 6

[5] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42.

[6] Dale F. Eickelman, The Middle East: An Anthropological Approach, 2ª ed. (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1989), p. 165.

[7] Delaney, “Seeds of Honor”, pp. 42.

[8] MacMullen, “Women in Public,”, pp. 217-18. Catherine Kroeger, ‘The Apostle Paul and the Greco-Roman Cults of Women’, JETS 30 (1 de março de 1987): 37, observa corretamente que “o véu universal das mulheres certamente causaria a menor ofensa”.

[9] Craig Keener, Paul, Women & Wives: Marriage And Women’s Ministry In The Letters Of Paul (Peabody: Hendrickson, 1992), pp. 19-69 sobre os argumentos, bem como mais detalhes sobre coberturas de cabeça, exceto para as práticas islâmicas

HERMENÊUTICA E MULHERES NA IGREJA

Grant R. Osborne •

Tem havido uma vasta proliferação de material sobre a posição das mulheres na sociedade cristã. Quatro posições distinguíveis podem ser identificadas: (1) As mulheres são subordinadas aos homens e não podem ter posições de autoridade na Igreja; (2) as mulheres são subordinadas aos homens, mas podem ter posições de autoridade na Igreja; (3) as mulheres são iguais aos homens e devem ter cargos de autoridade na Igreja; e (4) as mulheres são iguais aos homens e não devem ocupar cargos de autoridade. Três passagens do NT tratam especificamente deste problema: 1 Coríntios 11:2-16, 14:34-36 e 1 Tim 2:8-15. Três outros tratam do princípio por trás da questão discutindo a relação marido-mulher: Ef 5:22-33, Col 3:18, 19 e 1Pe 3:1-7.

I. A BASE HERMENÊUTICA

É a alegação deste artigo que o fator determinante na discussão é hermenêutico e se relaciona com a interpretação de todas as passagens de mandamento nas Escrituras. Quando o debate termina, as conclusões dependem da abordagem das passagens acima.[1] Podemos delinear três diferentes posições hermenêuticas: (1) Todas as passagens de mandamento bíblico são literais e normativas e devem ser obedecidas; (2) todas as passagens de comando são culturais e só podem ser reinterpretadas em relação aos problemas atuais; e (3) tanto os mandamentos culturais quanto os normativos são encontrados nas Escrituras, e devemos decidir em qual categoria um mandamento individual se encaixa antes de aplicá-lo a esta era. Exemplos da primeira categoria seriam alguns irmãos de Plymouth ou seitas menonitas, como os Haldemann Menonitas, que celebram o lava-pés e o “beijo santo”[2] em seus serviços de comunhão. O segundo grupo seria representado por Joseph Fletcher e sua “ética da situação”, que defende que o único comando é o amor e que cada situação deve ser tratada individualmente. A maioria dos evangélicos cairia na terceira categoria..

Podemos prontamente descartar a segunda categoria com base na inspiração. A Bíblia deve ser mais do que uma coleção relativa de experiências religiosas individuais. Se tem alguma autoridade, é relevante para hoje. Mas a primeira abordagem é mais difícil de negar. No entanto, há algumas considerações que defendem o reconhecimento da aplicação cultural no próprio NT. Cada uma das epístolas foi escrita para atender a um problema específico da Igreja do primeiro século. Quando estudamos esses princípios religiosos à luz de seu contexto cultural e sociológico, descobrimos uma complexa interação entre cultural e normativo na Igreja primitiva.[3]

Uma vez que aceitamos essa hermenêutica, porém, descobrimos que não é tão fácil distinguir entre os princípios atemporais e suas aplicações culturais dentro da passagem parenética individual. Mas uma coisa tem sido muitas vezes negligenciada no debate: não ousamos isolar as passagens sobre as mulheres na Igreja das outras injunções bíblicas. O que precisamos é de uma série de leis abrangentes para distinguir o núcleo eterno da aplicação cultural em todos os mandamentos das Escrituras e então aplicá-los às seções sobre as coisas na Igreja. Aqui gostaríamos de discutir duas categorias: (1) princípios hermenêuticos gerais para determinar o ensino do NT; e (2) preceitos específicos para distinguir o cultural do normativo em seções individuais.

A. Princípios Gerais

1. As passagens didáticas devem ser usadas para interpretar eventos históricos. Isso deve se relacionar tanto os Evangelhos ou Atos como interpretados pelas epístolas quanto os problemas históricos refletidos nas epístolas. Este último é especialmente crucial para o problema em questão. Uma chave para distinguir o cultural é observar o pano de fundo histórico por trás do problema e decidir qual aspecto do comando controla o problema e o que é controlado por ele.[4] Por exemplo, a ordem de Paulo em 1 Coríntios 5:5 para “entregar” o homem pego em incesto “a Satanás para destruição do corpo” não tem a intenção de exemplificar o tipo de disciplina que a Igreja deve empregar em todos os momentos. Em vez disso, a punição específica é controlada pela situação, mas o uso da disciplina é normativo na Igreja.

2. “Passagens que tratam de um assunto sistematicamente são usados ​​para ajudar a entender referências incidentais em outros lugares.”[5] Isso é verdade em relação as passagens doutrinárias e parenéticas. Com relação ao primeiro, o hino do credo, Fp 2:6-11, forneceria a base teológica da Igreja primitiva ao lidar com a encarnação como base para Gl 4:4-5. Quanto às injunções bíblicas, pode-se interpretar o uso de Paulo das narrativas da criação em 1 Coríntios 11:8-9 e 1 Tim 2:13-14 com base em Gn 1-3 e Rm 5:12-21, em vez de com base nesses versículos por si só. Tomar uma mera alusão a um ensinamento como constituir a doutrina desenvolvida seria ler muito na própria teologia.

3. As passagens devem ser interpretadas à luz do seu contexto. Isso não pode ser subestimado, pois os contextos histórico e literário de qualquer passagem são cruciais para a compreensão da intenção do autor. A chamada “contradição” entre Paulo e Tiago em relação à fé e às obras é um excelente exemplo disso. Quando se entende as diversas perspectivas contextuais de Efésios 2 e Tiago 2, as diferenças são minimizadas. Devemos descobrir o significado do autor antes de tentar determinar a aplicação de suas declarações a esta época.

B. Princípios Específicos

1. As ferramentas da crítica de redação ajudarão a distinguir o que vem da tradição da Igreja primitiva do que era uma aplicação temporária a um problema específico. Para listar alguns desses critérios:[6] (a) As declarações que podem ser claramente atestadas em outras literaturas cristãs primitivas são tradicionais; (b) As características semíticas podem apontar para uma origem palestina primitiva; (c) o que exibe a ênfase escatológica do stema da Igreja Aramaica desde o período mais antigo; d) Divergências não intencionais das formas normais do escritor de expressar seus pensamentos podem apontar para material normativo.[7] Embora estes não distingam as leis obrigatórias das injunções temporais, eles ajudarão a reconhecer quando um escritor está tomando emprestado do ensino anterior, e isso por sua vez mostrará que o ensino não resulta da situação atual.

2. O ensino que transcende os preconceitos culturais do autor e seus leitores será normativo.[8] Como diz Stendahl,[9] “O Novo Testamento contém elementos, vislumbres que apontam para além e até mesmo ‘contra’ a visão e prática predominantes da igreja do Novo Testamento?” Aqui a ilustração principal é a aplicação de Gal 3:28 e Filemom à questão da escravidão. Nos dias de Paulo, essas declarações não eram entendidas como derrogando à escravidão, mas eventualmente a instituição da escravidão foi minada por suas implicações. Os paralelos entre este e os papeis das mulheres são óbvios, tanto pela referência a Gálatas quanto pela presença dos dois, lado a lado nas seções Haustafeln.

3. Se um comando estiver totalmente vinculado a uma situação cultural não atemporal em si mesmo, provavelmente será uma aplicação temporária e não uma norma eterna. Aqui chegamos a uma difícil tarefa hermenêutica, pois a decisão de cada um depende do grau de conexão entre a situação e a injunção. No entanto, quando combinado com as ferramentas hermenêuticas acima, isso pode ajudar o estudioso a determinar o quanto um comando está ligado à situação. Um dos melhores métodos é observar a linguagem empregada pelo autor na própria injunção. Se o escritor usar inconscientemente termos que vinculam o comando ao problema atual, isso indicará um alto grau de aplicação cultural. A dificuldade de determinar isso pode ser vista considerando a questão do lava-pés.[10] Em si, está ligado à antiga prática de lavar os pés de um viajante antes de entrar na casa. Os costumes culturais tornaram o ato em si uma experiência humilhante; não podia ser exigido a um escravo judeu e normalmente o hóspede lavava os seus próprios pés. A formulação de João 13,1-20 (especialmente vv 14-15) foi tomada por muitos na Cristandade como um mandamento sacramental.[11] A resposta deve ser encontrada aplicando os critérios acima à passagem. Notamos antes de tudo que Jesus o chama de “exemplo” (v 15), por isso é duvidoso que Cristo o instituiu como uma ordenança. Segundo, um estudo redacional da pericope mostra que seu propósito era triplo: (1) simbolizar a purificação do crente (v 10); (2) para ilustrar a humildade do crente (vv 15-17); e (3) à profecia da morte vindoura de Jesus (vv 10, 11, 18, 19). Estes mostram que o ensino normativo da passagem trata da humildade e purificação do crente, em vez da instituição de uma ordenança. O ato em si foi simbólico, interpretado à luz do significado cultural corrente, e não é exigido dos crentes hoje.

4. Aqueles mandamentos que provaram ser prejudiciais à causa de Cristo em culturas posteriores devem ser reinterpretados. Isso é mencionado por último porque depende dos critérios acima, pois mostram que o próprio comando estava vinculado à situação cultural do primeiro século. Não ousamos rejeitar um comando simplesmente porque o tempo está contra ele. Se tentássemos isso, toda a ética das Escrituras seria descartada nesta era não cristã. No entanto, isso se torna útil para reexaminar a normatividade de um comando. Por exemplo, o frequentemente ordenado “Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo” (Rm 16:16; 1Cor 16:20; 2Cor 13:12;1 Ts 5:26) tornou-se um tremendo problema quando o costume oriental desapareceu. As repercussões foram óbvias, e isso deixou de ser praticado. A saudação amorosa é normativa. mas o método cultural particular não é.

II. A EVIDÊNCIA EXEGETICA

A. 1 Coríntios 11:2-16

Esta passagem ordena uma mulher a não “orar ou profetizar” com sua cabeça “descoberta” (v 5) e é a base para a prática atual de usar hata ou lenços em muitos grupos Católicos, Irmãos e Anabatistas. Ao determinar o cenário cultural, devemos notar que o costume em si era judeu e não gentio. A modesta judia era obrigada a usar uma cobertura sobre o cabelo (mas não o rosto) em público. As prostitutas não tinham permissão para usar um “véu”, e as esposas que andavam descobertas estavam sujeitas ao divórcio, pois dizia-se que estavam renunciando ao casamento.[12] No entanto, este não parece ser o caso no que diz respeito ao costume grego, onde os véus eram exigidos em público, mas não nos serviços religiosos (por outro lado, homens e mulheres romanos cobriam a cabeça no culto). A situação exata é difícil de resgatar, e há muitas anomalias.[13] Temos de nos contentar com a observação de que estamos definitivamente a lidar com um costume importante na Igreja primitiva.

Ao decidir a natureza obrigatória desse mandamento, devemos examinar a seguir as razões que Paulo considera para continuar essa prática. Primeiro, notamos os fortes termos emotivos que se aplicam ao cenário cultural: Deixar de obedecer é desonroso (vv 4, 5), “vergonhoso” (v 6), impróprio (v 13), “degradante” (v 14), “contencioso” (v 16). De acordo com o critério específico número 3, isso aponta para um vínculo cultural.

No entanto, ao mesmo tempo, Paulo aponta para a ordem criada como base para o costume. Isso é tomado por George Knight[14] como uma indicação de que não está vinculado à situação cultural. Ele argumenta que, uma vez que Paulo usa a ordem eterna como base para a injunção, ela deve ser normativa para todos os tempos. A esta luz, podemos notar que o argumento de Paulo aqui procede da criação e não da queda, e isso nega o argumento daqueles que dizem que a distinção homem-mulher é o resultado da queda e foi removida pelos resultados da cruz, como observado em Gal 3:28 (sobre isso, veja mais abaixo).

Ao mesmo tempo, Knight diferencia entre “a expressão do princípio em jogo em uma prática particular e a provisão natural que Deus fez que expressa em todos os momentos o princípio da ordem de Deus entre homem e mulher”.[15] Devemos concordar com ele aqui; o argumento da criação sustenta a distinção homem-mulher, e é esta última que fornece a base teológica para a ordem de Paulo. Liderança e glória são duas outras razões. Cabeça (kephale), como usado no v 3, é difícil de definir, podendo referir-se à hierarquia de autoridade (Knight) ou origem (Barrett, em conexão com o uso grego do termo e com vv 8, 9). Olthuis,[16] provavelmente está correto quando combina os dois — “proeminência” em relação à origem. Isso é ilustrado na cadeia de relacionamentos no v 3: Cristo sobre o homem, o homem sobre a mulher,[17] Deus sobre Cristo. Há um certo subordinacionismo baseado na origem em cada caso. Cristo é o criador dos homens, Deus a base do ministério terreno de Jesus e o homem a origem do ser da mulher (ver abaixo a relação interligada entre igualdade e hierarquia nesses casos).

“Glória” (v 7) serve a um propósito semelhante. Enquanto homens e mulheres são a “imagem” (eikon) de Deus, somente o homem é a “glória” (doxa) de Deus; “mulher” é a “glória” do homem. A ideia principal do termo é a de “resplendor” ou “reflexo” e deve ser entendida no mesmo sentido de liderança. A referência é a Gênesis 2:18-23 e significa que Adão recebeu domínio sobre a criação de Deus enquanto Eva foi feita para “ajudá-lo”.[18] A mulher deveria cobrir-se em adoração porque para ela sua cabeça descoberta “simbolizaria o orgulho ao refletir sua humanidade, o que seria vergonhoso e pretensioso na presença de Deus.”[19]

Finalmente, há o significado do véu como “autoridade” ou “poder” (exousia) da mulher (v 10). Muitos comentaristas mais velhos (Hodge, Robertson e Plummer, et al.) tomaram isso como o sinal da “autoridade” do marido sobre a mulher. No entanto, em um artigo clássico Morna Hooker[20] argumentou que era o sinal de “autoridade” da mulher adorar a Deus como igual ao homem. Isso faz muito sentido à luz de Gálatas 3:28, e a maioria desde então seguiu sua sugestão. O acréscimo “por causa dos anjos” provavelmente se refere àqueles anjos que estão presentes na adoração e supervisionam a ordem de Deus; eles seriam perturbados por mulheres que afirmavam sua independência da ordem de culto da Igreja.

Esta visão é apoiada pelos vv 11, 12, que re-enfatizam a dependência mútua de homens e mulheres. Ele equilibra as declarações hierárquicas dos vv 2-9, mostrando que “no Senhor” (ou seja, na nova ordem instituída por ele) ambos são iguais. Alguns escritores recentes tentaram interpretar os vv 2-9 com base nos vv 11, 12, mas não se pode dizer que o último anule o primeiro. Como Knight argumenta:[21] “Aqui novamente o papel de relacionamento e dependência mútua podem ser correlacionados sem que um destrua o outro”.

Em conclusão, todos os argumentos acima favorecem a decisão de que as funções dos papéis dos homens e mulheres são normativos, mas que a expressão cultural dessa relação no uso de véus não é. A linguagem cultural da passagem e seu impulso contextual apoiam essa visão. Finalmente, um estudo da tradição da passagem confirma isso. Em v 2 Paulo enfatiza as “tradições” (poradosis) transmitidas a eles. Então no v 3 ele expande este tema: “Mas eu quero que você entenda que a cabeça de todo homem é Cristo…” À primeira vista parece que Paulo está separando isso do ensino catequético da Igreja. No entanto, a estreita conexão entre os vv 2 e 3 torna mais provável que Paulo a esteja expandindo e que ele reúna três “tradições”: o Cristo-homem (criação), o Deus-Cristo e o homem-mulher ensinando. Além disso, as passagens da criação apoiam apenas o tema da subordinação, não os véus. Portanto, é a sujeição da mulher, não o uso de véus, que fazia parte da catequese da Igreja primitiva. Este último foi uma aplicação do primeiro. No entanto, em meio a isso, replendor através de uma unidade espiritual e igualdade entre homens e mulheres que transcendem tanto o contexto quanto a cultura e que também deve ser reconhecido como normativo (ver abaixo em Gal 3:28).

B. 1 Coríntios I 4:3d-36

De início, devemos reconhecer uma aparente contradição entre isso e a passagem que acabamos de discutir. Em 11:5 é tacitamente assumido que as mulheres “oram” e “profetizam” nas igrejas, mas aqui elas são ordenadas a “ficar em silêncio” e “perguntar a seus maridos em casa” se tiverem alguma dúvida. Também podemos mencionar aqui 1 Tm 2:12: “Não permito que nenhuma mulher ensine”. Existem várias respostas que foram postuladas em um momento ou outro:

(1) Estes versículos são uma interpolação posterior. Vários textos ocidentais (D F G et al) colocam isso depois do v 40, mas nenhum o omite inteiramente e, portanto, não há evidência textual para tal decisão.

(2) As atividades de 11:5 são meramente mencionadas, não toleradas, e não são permitidas em 14:34. Paulo apenas alude a uma prática corrente na passagem anterior, onde a ênfase está no véu; o ensinamento sobre o tema encontra-se em 14:34, onde Paulo os recusou.[22] A favor disso estariam os princípios gerais 1 e 2 acima, que dizem que a passagem didática deve controlar a alusão histórica ou incidental. Contra isso estaria o fato de que Paulo conecta as atividades de adoração das mulheres em 11:5 com as dos homens em 11:4. É difícil argumentar que ele é a favor de um, mas não do outro.

(3) Orar e profetizar não são atividades importantes para falar ou ensinar e, portanto, são permitidas por Paulo. Eles não desafiam a autoridade ou liderança dos homens, então eles não são restritos.[23] O problema com isso é 14:4-5, que conecta uma profecia com edificação, e também o uso de orações de Paulo em suas epístolas para apresentar seu ensinamento principal a seus leitores.[24] Portanto, é duvidoso se Paulo realmente separou as duas atividades da função de ensino da Igreja.

(4) Havia dois tipos de serviços: um serviço público para todos e um serviço privado apenas para os crentes. Paulo permitiu que as mulheres participassem do último, mas não do primeiro, onde os incrédulos seriam ofendidos.[25] A principal dificuldade com isso é a falta de provas concretas. Prohl afirma encontrar evidências do serviço copiado nos caps. 10 e 11 (festa ágape e eucaristia) e do serviço aberto em 14:21-23 (presença de incrédulos). Embora isso possa apontar para os dois tipos, não pode ser ajudado a produzir uma solução final, porque Paulo não faz nenhuma ligação explícita entre as duas passagens em questão e esses dois serviços.

(5) O problema de 14:34 lida com uma dificuldade específica da situação coríntia, a saber, com a tendência das mulheres de interromper a seção de diálogo do serviço com perguntas grosseiras e pouco edificantes. Paulo se recusou a permitir essa atividade nesta situação, mas não dá uma recusa geral à participação das mulheres no serviço.[26] No entanto, não há nenhuma evidência exegética para tal restrição das intenções de Paulo. Enquanto v 35 poderia restringir o escopo para isso, os negativos do v 34 (“manter silêncio”, “não permitido falar”) parecem mais gerais do que isso.

As melhores soluções provavelmente seriam as duas últimas (talvez uma combinação delas),[27] embora seja impossível ter certeza. Eles têm menos dificuldades. No entanto, ainda devemos determinar a situação e definir os argumentos usados ​​por Paulo. A ordem de silenciar está ligada à ideia de subordinação e que, por sua vez, é modificada por “até como diz a lei”. A “lei” (ho nomos) provavelmente significa Gênesis 3:16 e fornece um argumento semelhante a 1 Coríntios 11:8-9. O contexto cultural também é semelhante, embora seja explicitamente endereçado às esposas aqui (v 35, “perguntar a seus maridos”: cf. nota de rodapé 17).[28]

Os gregos consideravam vergonhoso para uma mulher entrar em discussão com homens (cf. v 35, “é vergonhoso”): na verdade, era motivo de divórcio.[29] As mulheres coríntias, ao exigir sua liberdade e disputar abertamente com homens no culto público, estavam envergonhando a Igreja, tanto diante de Deus como dos homens.

Austin Stouffer discute duas interpretações possíveis da passagem: que o problema se refere à sujeição da esposa, ou à confusão causada pelas mulheres fazendo perguntas. Ele argumenta[30] que a passagem não se refere à sujeição da esposa ao marido, mas sim à “lei” e que a lei deve ser entendida em um sentido geral para se referir aos costumes da época. O ensinamento, então, não tem nada a ver com seu status, mas aplica-se apenas à situação em Corinto. Isso também é proposto por Walter Kaiser, que afirma que a “lei” é “um tipo de escravidão legalista recém-criada pela comunidade judaica”[31] ao invés da lei do AT. Ele acreditava que Paulo estava citando a carta enviada a ele pelos Coríntios (cf. 6:12, 8:8, 10:23).

Embora isso seja possível, a maior dificuldade está no ‘ho nomos[32] articular, que nos evangelhos se refere diretamente ao Pentateuco e não ao AT inteiro; simplesmente não há evidência no NT para distinguir a interpretação oral da lei escrita. Parece mais provável que Paulo esteja novamente se referindo à norma bíblica (sujeição da esposa) sendo a aplicação aceita de sua época. No entanto, isso não evita a tese de Stouffer ou de Kaiser. Parece provável que Paulo fale de uma dificuldade circunstancial aqui e baseie sua injunção na necessidade de sujeição.

Ao aplicarmos os princípios hermenêuticos, descobrimos novamente que o aspecto normativo é a sujeição da esposa ao marido. A aplicação cultural trata do silêncio das mulheres na assembleia. Primeiro, temos a palavra-código situacional, “vergonhoso” (aischron, v35), vinculando o comando às relações públicas da Igreja. Eles estavam agindo como se tivessem o direito apostólico de mudar a prática da Igreja e determinar o ensino da Igreja (v. 36), e isso estava prejudicando a proclamação do evangelho. Em segundo lugar, o contexto da passagem, que trata de afrontas a um culto ordeiro em Corinto, favorece o fato de que esse é o objetivo da liminar. Terceiro, o tema da subordinação é o único elemento do credo na passagem.[33] Concluímos, portanto, que a sujeição, e não o silêncio, é normativa para todos os tempos.[34]

C. 1 Timóteo e 2:8-15

As epístolas pastorais[35] tratam principalmente de assuntos eclesiásticos e operam no nível prático. Esta passagem ocorre em uma seção (2:1-15) que trata do culto público.[36] Há duas áreas em questão aqui: aparência e conduta. Nos vv 9-10, seu traje consistia em roupas modestas e boas ações. A linguagem usada para transmitir o primeiro mostra um apego cultural definido. ““Modesto” (aidous) e “casto” (sophrosyné, v 9) falam de restrição feminina e autocontrole em questões de sexo; isso provavelmente significa que sua vestimenta fez com que os adoradores do sexo masculino cobiçassem em vez de adorar a Deus. Penteados elaborados, joias e roupas caras eram comuns entre judeus e pagãos ricos. A ordem de Paulo aqui se refere a uma exibição ostensiva para chamar a atenção para si mesmos. Quando observamos o contexto, o ponto fica mais claro. Paulo está falando do culto da igreja e não da aparência geral. Isto é evidente em v 8, “em todo lugar os homens devem orar”, e no vv 11, 12. A recusa em ensinar deve ser restrita ao serviço, pois Priscila certamente ensinou Apolo (Atos 18:26), e Paulo a elogiou (Rm 16:3).

A conduta nas reuniões da igreja é discutida a seguir. A mulher deve “aprender em silêncio” e não “ensinar” nem “dominar” os homens (vv 11-12). Isso, é claro, é semelhante, mas mais explícito do que 1 Coríntios 14:34-35. Esta passagem acrescenta as implicações do ensino no primeiro século, i. e., a ideia de autoridade (authentein, uma palavra forte que indica dominância ou maestria). Naquela época, quando uma mulher ensinava a um grupo de homens, ela os “dominava”. Como já foi dito, isso era uma afronta tanto para judeus como pagãos[37] e era motivo de divórcio. As mulheres aparentemente estavam interpretando erroneamente sua liberdade cristã como significando total emancipação dos velhos costumes.

As razões para as injunções são paralelas a 1 Coríntios 11:8, 9, mas também são mais elaboradas. Paulo agora acrescenta ao argumento da criação (v 13; cf. 1 Cor 11:8, 9) o argumento da queda (v 14), que na verdade é a base exegética para o comando de sujeição (ver em 1 Cor 14:34-35 acima). Muito possivelmente isso pode significar que o problema era mais agudo; a franqueza dos comandos também pode indicar isso. De qualquer forma, a alusão à queda não significa que Paulo questionou a culpa de Adão. Ele discutiu isso claramente em Rm 5:12-21. O significado aqui é prioridade da culpa. A mulher tornou-se o instrumento para enganar o homem,[38] e como resultado o desejo da mulher “será para o teu marido, e ele te dominará” (Gn 3:16b).

A passagem de Gênesis também é refletida no v 15, que diz que ela “será salva por ter filhos” e se refere a Gênesis 3:16a: “Com dores darás à luz filhos”. O significado do versículo é obscuro e ocasionou uma infinidade de interpretações,[39] mas os comentaristas mais recentes concordam que a frase a seguir pretende modificar “salvo” aqui. Seu papel como mulher é gerar filhos, e sua salvação depende de aceitar seu destino e “continuar na fé, no amor e na santidade, com modéstia”. É extremamente duvidoso que Paulo acreditasse que a salvação de uma mulher dependia de ela ter filhos.

Aqui temos os dois aspectos das passagens de 1 Coríntios: aparência e conduta na adoração. No primeiro caso, não há base teológica de acompanhamento, mas apenas a frase emprestada de v 8, “eu desejo isso” (boulomai). Portanto, Paulo não quer dizer que isso seja normativo, mesmo na Igreja do primeiro século. De fato, é possível argumentar que Paulo estava abordando apenas a situação refletida na epístola e não estava rejeitando cabelos trançados ou joias in toto. Em vez disso, ele estava defendendo uma ênfase na conduta espiritual ao invés de uma aparência elaborada.

Na última seção vemos novamente o equilíbrio entre o princípio normativo (a submissão da mulher) e a aplicação cultural (não ensinar, mas calar). Não há palavras-código culturais, como nas duas instâncias anteriores. No entanto, na frase “eu permito” (epitrepo, cf. 1 Coríntios 14:34) há uma frase semelhante ao v 8, “eu desejo”. Ambos podem significar que Paulo estava dando sua visão pessoal ao invés de uma ordem divinamente ordenada (cf. 1 Cor 7:10, 12, 25, 40[40]). O ponto em questão é que isso pode indicar uma ordenança temporária em vez de eterna.

Outros aspectos desta seção que demonstram essa conclusão são semelhantes à discussão dos coríntios. O contexto cultural da passagem é visto na conexão entre vv 9-10 e vv 11-15; não há ruptura verdadeira entre eles, e ambos empregam estilo semelhante. De fato, pode-se argumentar que os vv 13, 14 se aplicam aos vv 9-10, bem como à passagem de submissão ao silêncio. A mulher devia ser modesta no vestuário, bem como na conduta no serviço de adoração. Também o elemento do credo deve relacionar-se à submissão da mulher e não ao seu silêncio; os textos-prova do AT apenas apoiam o primeiro, e o segundo o aplica à situação cultural.

III. PERGUNTAS RELACIONADAS

A. Gálatas 3:28

Feministas são rápidas em argumentar que Gal 3:28 é a chave teológica e hermenêutica para a questão. Scanzoni e Hardesty dizem que esta é a única referência do NT que trata teologicamente; as outras passagens sobre as mulheres lidam “com preocupações práticas sobre relacionamentos pessoais ou comportamento nos cultos”.[41] Com base nisso, a declaração de Gálatas, “não há ‘homem e mulher'”, torna-se o crux interpretum, e as mulheres na nova dispensação são completamente iguais aos homens.

Boldrey[42] observa as diferenças gramaticais entre “judeu nem grego”, “escravo nem livre” e “homem e mulher” (arsen kai thelu). O “e” interrompe a série “nem … nem” nas outras. Ele argumenta que é uma citação direta de Gênesis 1:27 e que, portanto, a nova ordem introduzida por Cristo elimina as antigas distinções causadas pela queda. Nesta nova ordem, a igualdade de homens e mulheres transcende a antiga dicotomia homem/mulher. De acordo com isso, as injunções de sujeição eram tão culturalmente condicionadas quanto os comandos do véu ou do silêncio; nem são aplicáveis a este dia.

A dificuldade com a visão acima é que Paulo se sentiu perfeitamente livre para afirmar igualdade em Gálatas e hierarquia nas passagens acima (assim como em Ef 5:22-23, Col 3:18-19, 1Pe 3:1-2). Paulo não acreditava que houvesse uma tensão entre os dois, e devemos perguntar por quê. A interpretação conservadora atual é tomar Gl 3:28 como refletindo a igualdade espiritual em Cristo e o outro como ensinando a hierarquia prática nesta vida.[43] Isso também tem dificuldades, no entanto, pois é difícil ver a mesma distinção espiritual/prática no caso de judeus e gregos.

Existe outra possibilidade que acredito se encaixa melhor no contexto teológico e uma comparação das passagens. No Corpo de Cristo há igualdade ontológica e hierarquia funcional. Como pessoas, marido e mulher, assim como judeu e grego, ou escravo e livre, são iguais – uma parceria. Nenhum lado é superior, nem um é mais importante que o outro. Ao mesmo tempo, há uma diferença funcional na parceria, e esse papel é construído em uma estrutura hierárquica. A esposa é igual ao marido na relação conjugal, mas deve submeter-se a ele em seu papel conjugal. A “maldição” de Gn 3:16 não foi evitada por Gl 3:28; no entanto, foi redefinido no contexto da nova era de Cristo.

B. Efésios 5:21-33

Resta agora definir exatamente os princípios de liderança e sujeição. Afirmamos que são princípios normativos; não declaramos como isso funciona no contexto cristão. Esses conceitos são melhor retratados em Efésios 5. Aqui notamos, em primeiro lugar, que a sujeição da esposa deve ser incluída na categoria mais ampla de subordinação intercristã. O versículo “título” para a passagem do casamento é v 21, que diz que todos os crentes devem “sujeitar-se” “um ao outro”. Na verdade, v 22 não tem verbo, mas toma emprestado seu verbo do v 21. Isso também favorece a visão de que Paulo está enfatizando não a sujeição da esposa, mas o amor do marido (há três versículos sobre o papel da esposa, oito sobre o papel do marido). Além disso, como Markus Barth habilmente argumenta,[44] não há sugestão de inferioridade em “submeter”. Na média/passiva, como aqui (a ativo como reservado somente a Deus), a ideia é o ato voluntário de um igual que “se coloca sob” outra pessoa), a ideia é o ato voluntário de um igual que “se coloca sob” outra pessoa. No papel conjugal significa simplesmente que a mulher aceita livremente a liderança de seu marido. Ele não tem o direito de exigi-la, muito menos de abusar dela; ele só pode aceitá-lo de quem é seu igual e parceiro no casamento.

A “liderança” é definida de forma semelhante. Em v 23 temos uma reflexão consciente de 1 Coríntios 11:3, discutido acima. As relações Deus-Cristo e Cristo-Igreja não são construídas numa base superior/inferior. Eles refletem uma igualdade ontológica e ainda uma subordinação funcional voluntária. A liderança do marido deve ser definida pela de Cristo, e isso significa que o sacrifício de abnegação deve governar seu papel de tomada de decisão. Não significa simplesmente que ele controla o casamento; significa que suas decisões são tomadas com base nos melhores interesses de sua esposa (e de seus filhos). É por isso que mesmo sua liderança pode ser categorizada sob a sujeição mútua do v 21; ele “coloca” seus interesses egoístas “sob” as necessidades de sua família.

C- Mulheres na Comunidade

Uma área de grande problema, e que é difícil de responder a partir do material bíblico, diz respeito à posição da mulher na comunidade. Em geral, os antigos consideravam a posição da mulher relegada ao lar e, portanto, há pouca discussão sobre sua poção na vida comunitária, seja na Bíblia ou na literatura antiga em geral. A perícope da criação em Gênesis 2:21-22 definitivamente enfatiza a igualdade ontológica de “homem e mulher”,[45] mas os códigos legais dão a ela uma relação inferior ao homem na comunidade. Toda a sua vida foi gasta para o homem, e de alguma forma ela foi até considerada como sua propriedade (cf. Êx 20:17; Dt 5:21). Quando casada, ela passou do domínio de seu pai para o de seu marido (1 Sm 18:17-18), e se ficou viúva, passou a ficar sob o controle de seu filho mais velho. Toda a sua vida foi passada sob o domínio de um homem.[46]

Ao mesmo tempo, porém, enquanto a mulher tinha uma posição legalmente menor,[47] esse não era o caso na religião ou na comissão divina. Deus ordenou a Miriã e Débora a liderar Israel, e Hulda, a profetisa, foi consultada por Josias quando descobriu a lei no templo (2 Rs 22). Ela podia participar dos festivais de culto (Dt 12:12; 2 Sm 6), e enquanto ela foi excluída dos ofícios sagrados ela foi capaz de adorar o Senhor igualmente com o homem. Portanto, devemos concluir que, embora o lugar principal da mulher fosse o lar, ela poderia ocasionalmente (sob o impulso divino) ter um impacto extraordinário na vida da comunidade. Foi no judaísmo posterior que ocorreu o movimento reacionário contra as mulheres.[48]

A liberdade comparativa das mulheres era muito maior na sociedade pagã. Na cultura grega a mulher tinha uma posição inferior (a cultura espartana é uma exceção); mas as leis do divórcio, por exemplo, baseavam-se na igualdade dentro do casamento (divórcio por comum acordo ou por qualquer das partes, divisão de bens, etc.). Ela tinha um status ainda maior na sociedade romana, onde houve um desenvolvimento em direção ao casamento igualitário e educação igual para filhas e filhos. As mulheres tinham muito mais liberdade na sociedade como um todo.[49]

Na vida da Igreja primitiva, a situação situava-se entre os antigos polos israelitas e romano. Jesus ministrou às mulheres igualmente com os homens e numera as mulheres entre seus amigos, um conceito radical para um judeu. Suas primeiras aparições na ressurreição são para mulheres, e ele as envia para testemunhar o fato aos apóstolos. A mulher tinha grande liberdade na vida cultual e podia até exercer influência docente sobre os homens (como Priscila com Apolo). De fato, os problemas de Corinto e Éfeso estavam diretamente relacionados à nova liberdade das mulheres na comunidade da Igreja. Devemos concluir que as mulheres no NT têm relevância comunitária além do lar e participam de assuntos cívicos (é provável que as filhas profetisas de Filipe fossem fontes de informações de Lucas sobre a Igreja primitiva). Há definitivamente base bíblica para o envolvimento comunitário das mulheres.

4. CONCLUSÃO

Há dois aspectos nas passagens sobre as mulheres na Igreja, conforme estabelecido pela aplicação de princípios hermenêuticos consistentes. Primeiro, a sujeição da esposa a seus maridos é normativa. Como já foi dito, isso não significa que o marido seja o senhor absoluto do lar; na verdade, seu papel é o mais difícil. Sua “regra” deve ser tipificada pelo amor de doação. Ao mesmo tempo, porém, a esposa deve submeter-se voluntariamente à sua liderança. Um casamento verdadeiramente equilibrado deve apresentar essas duas características. Segundo, a aplicação cultural deste princípio expressa por Paulo não é normativa. A mulher não precisa manter silêncio na igreja ou usar véu na adoração. No entanto, se a cultura de hoje exige que ela siga esses princípios, ele deve fazê-lo. Esta não é uma licença para mulheres cristãs liberadas tomarem a iniciativa de exigir seus “direitos”. Essa é exatamente a prática que Paulo condena nessas passagens. Em vez disso, as mulheres devem exercer seus dons dados por Deus de tal forma que Deus, e não elas, seja glorificado em sua situação cultural particular.

Há duas aplicações desses princípios ainda a serem discutidas. A questão das mulheres solteiras na sociedade foi parcialmente respondida na discussão das mulheres na comunidade. Muitos interpretaram a sujeição como significando que as mulheres devem sempre aceitar os trabalhos braçais, aqueles sem autoridade. A máxima antiga é que “as mulheres não foram feitas para serem líderes”, mas argumentamos que essa é uma interpretação ligada à cultura; neste caso, não está nem vinculado à sociedade secular (a base para a aplicação de Paulo), mas sim à subcultura cristã. Como Margaret Howe ajuda em um ensaio recente,[50] as mulheres devem ser livres para exercer seus dons espirituais tanto na Igreja quanto na sociedade.

É claro que isso tem implicações de longo alcance para o debate rigoroso sobre a ordenação de mulheres. Como argumentamos aqui, não há obstáculos bíblicos para isso na sociedade ocidental, onde “ensinar” e “falar” na igreja não tem mais as implicações que tinham no primeiro século. As atitudes de hoje mudaram, e o professor é visto como alguém que compartilha seu conhecimento ao invés de um gigante autoritário que cada afirmação é ex cathedra. O mesmo vale para o pastor-professor: desenvolvimentos recentes na área de conscientização da sensibilidade e aconselhamento nutético veem aquele que disciplina na Igreja como um membro do Corpo de Cristo (e como alguém que precisará de ajuda em algum tempo no futuro).[51] Isso significa que o papel pastoral não é mais uma ameaça ao princípio de sujeição.

No entanto, novamente devemos dizer que as mulheres não devem forçar a questão:[52] Uma coisa é dizer que a sociedade ocidental não tem mais tais restrições culturais, mas outra bem diferente é concluir que as mulheres devem ocupar púlpitos em todos os lugares. Existem bolsões de pensamento conservador onde tal movimento não serviria à causa de Cristo. A proclamação do evangelho é o princípio primordial em um estilo de vida bíblico, e quaisquer ações que interfiram com isso devem ser abandonadas. Além disso, nessas ocasiões, o princípio do “irmão mais fraco” parece tornar tal movimento desaconselhável. Nas culturas do “velho mundo” onde o domínio masculino é semelhante ao do primeiro século, a questão não deve ser empurrada. Em vez disso, as mulheres devem trabalhar dentro dos costumes culturais para mudar a situação de maneira que a cultura possa aceitar. Mesmo aqui, no entanto, as ruas não devem ser para mudar a cultura, mas para engrandecer a Cristo. Essa é a máxima bíblica preeminente.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: HERMENEUTICS AND WOMEN IN THE CHURCH- Grant R. Osborne


* Grant Osborne é assistente de Novo Testamento na Trinity Evangelical School em Deerfield Illinois

[1] Isso, é claro, não evita questões como se Gl 3:28 é a reversão do NT de Gn 3:16b (sobre isso, veja abaixo). No entanto, a presença de subordinação nas passagens acima certamente tem relação com essas questões relacionadas.

[2] Note que mesmo aqui eles não têm uma visão literal deste mandamento, pois eles o praticam apenas no serviço de comunhão, não diariamente.

[3] Um exemplo disso seria a escolha de Cristo de doze discípulos do sexo masculino, que muitas vezes tem sido usado como texto-prova para ministros do sexo masculino. No entanto, ao mesmo tempo também eram todos judeus; no entanto, ninguém sugeriria que Paulo estava errado ao selecionar Timóteo, um gentio, para ajudá-lo.

[4] K. Stendhal, The Bible in the Role of Women (Philadelphia: Fortress, 1966) 18-22, tem uma boa discussão sobre a dificuldade de interpretar eventos circunstanciais como verdades eternamente válidas. Ele usa o exemplo de Mateus 10:6 que Jesus foi enviado apenas para a casa de Israel. Isso não se tornou uma norma obrigatória para a igreja. Stendahl vai longe, no entanto, quando fala de uma bíblia “culturalmente vinculada” chega perigosamente perto da segunda categoria hermenêutica acima.

[5] Ver N. Hardesty e L. Scanzani, All we’re sign to be (Waco:Word 1974) 18.

[6] As ferramentas de redação, é claro, normalmente têm sido aplicadas aos evangelhos e não às epístolas. No entanto, eles são igualmente aplicáveis no rastreamento da tradição nas epístolas, como evidenciado pelo trabalho recente feito sobre os credos do NT. E.G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter (Nova York: Maximillina, 1947), 387-88, 467-68, aplicou critérios de credo às passagens de haustafeln, incluindo 1 tim 2:8-9.

[7] Mencionamos apenas a aplicação desses princípios às epístolas. Para uma boa discussão sobre o campo, veja R.N. Longenecker “Critérios literários na Vida de Jesus Pesquisa: uma avaliação e proposta”,Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation (ed.G.F. Hawthorn; Grand Rapid: eerdmans, 1975) 217-229.

[8] Aqui estou em dívida com B. Krahn, “o papel das mulheres na igreja (documento de pesquisa de guia não publicado, Winnipeg Bible College, 1976) 16-18.

[9] K. Stendhl, Bible, p.34.

[10] Ver R. E. Brown, O Evangelho Segundo João (AB; New York Doubleday, 1970), 2. 564-65, para uma discussão mais detalhada

[11] 1Tm 5:10, segundo os defensores dessa visão, indicam a presença desse ato cultual na Igreja primitiva. Também, a igreja pós-apostólica entendeu assim; Agostinho afirma que foi praticado na Quinta-feira Santa (Ep. ad.Januarium). No entanto, a igreja luterana condenou-o cedo como uma “corrupção papal”. Hoje, além dos grupos mencionados anteriormente, não é amplamente seguido nos círculos protestantes

[12] Ver R. C. Prohl, Woman in the Church (Grand Rapid; Eerdmans, 1957) 27-28.

[13] Outra reside no fato de que Paulo diz que os homens devem ter suas cabeças descobertas (vv.4,7), enquanto a prática talmúdica era que os homens deveriam cobrir suas cabeças no culto. A solução mais comumente mencionada é que o costume talmúdico começou mais tarde. É difícil saber por que a igreja primitiva mudaria o costume para homens, mas não para mulheres. Ao mesmo tempo, a igreja pode ter exigido o costume judaico para distinguir o culto cristão da prática pagã, onde as mulheres regularmente tiravam seus véus. Aqueles que defendem o caráter vinculante dessa prática usam essas anormalidades como argumentos contra a vinculação desse comando à situação cultural, e.g. G. Iring, Life in His Body, (Wheaton; Shaw, 1975) 166.

[14] G.W. Knight, “The Role Relation of Man and Women and the Teaching/Ruling in the Function Church,” JETS 18 (Primavera, 1975) 81-91, esp. 84-85.

[15] Ibid., p. 86.

[16] J. Olthuis, I Pledge you My Troth (Nova York; Harper, 1985) 137.

[17] Há algum debate sobre se isso é homem-mulher ou marido-mulher. No entanto, o impulso da passagem favoreceria a referência mais ampla. Como G.W.Knight, “Role”, p 85, aponta, vv 11, 12, veja o relacionamento não em termos de marido-mulher, mas em termos de pai-filho.

[18] Devemos definir “ajudante” com cuidado. Não há inferioridade de estar implícito no termo ‘ezer (Gn 2:18). Dick e Joyce Boldrey “Women in Paul’s Life”, Trinity Studies 2 (1972) 12, apontam que é usado frequentemente para Deus ajudando seu povo e ocorre dezesseis vezes nas escrituras de um superior, cinco vezes de igual, mas nunca de um inferior. Refere-se a alguém que ajuda alguém que precisa de ajuda.

[19] D. e J. Boldrey “Mulheres” p. 14. Se ela descobrisse sua cabeça quando em adoração, ela estaria glorificando os homens ao invés de Deus.

[20] M.D. Hooker “Authority on Her Head: An Examination of 1 Cor 11:10” NTS 10 (1963-64), 410-16.

[21] G.W. Knigth, “Role”, 87

[22] C.C. Ryrie, The Place of Women in The Church (Nova York; Macmillan 1958), 74-78. G.W.Knigth, “Role”, pp. 89-90 menciona isso como uma possibilidade.

[23] G.W.Knigth, “Role”, p. 90, também rotula isso como uma possibilidade. Esta é a afirmação de J.B.Hurley, “Did Paul Require Veils or Silence of Women? A Consideration 1 Cor 11:2-16 e 1 Cor 14: 33b-36”, WTJ 36 (1973) 203 (citado por Knight).

[24] Este ponto é muito bem comprovado em G.P. Wiles, Orações Intercessórias de Paulo. O Significado das Passagens da Oração Intercessória nas Cartas Paulo (Cambridge, 1974) 22-23, 156-57. Ele afirma que as orações escritas de Paulo eram ferramentas didáticas, resumindo seus principais temas.

[25] R.C. Prohl, Women, pp. 29-30, 34.

[26] J. Olthuis, Pledge, pp. 140-41, Outros o limitam ainda mais, aos usos de línguas pelas mulheres. No entanto, isso é difícil de entender à luz do v. 35 que fala sobre fazer perguntas (obviamente eles estavam fazendo isso na igreja).

[27] J. Héring, The First Epistles to the Corinthians, (E.T. London, 1962) 154, tem uma variante interessante dessas duas últimas, dizendo que as mulheres podem profetizar etc. os problemas que estavam causando.

[28] Isso não significa que não tenha aplicação para mulheres solteiras. provavelmente se presumia que eles perguntariam ao pai em casa; poucas mulheres solteiras estariam vivendo separadas de suas famílias. O motivo da referência explícita encontra-se na situação; eram as mulheres casadas que tomavam a iniciativa (isso estaria de acordo com a cultura do primeiro século).

[29] Ver R. C. Prohl, Women, pp 33-34

[30] A. Stouffer, ” Hierarchy or Equality: Biblical Implication for Modern Marriage” (Tese D. Min. não publicada, Seminário Teológico Fuller, 1976)) 54-59. Ele adapta a tese do J. Oltheuis, Pledge, pp. 140-41.

[31] W. Kayser, “Paul, Women in the Church”, Worldwide Challenge (setembro de 1976) 9-12, esp. 9-12.

[32] Não estamos dizendo que o ho nomos articular se refere à lei mosaica e o nomos anartro à lei “a”. Nenhuma tal distinção pode ser feita. Ver W. Gutbrod, nomos, TDNT 4, 1070 e Blass-Debrunner sec 258 (2).

[33] No v.34 “como diz a lei” modifica “ser subordinado”, não “permitido falar”. O ensino catequético tratava apenas da doutrina da subordinação, não do silêncio na igreja.

[34] Knight, Ryrie, et al, a curiosidade deixa de notar que eles tomam 11:2-16 como cultural, mas 14:34-36 como normativo. No entanto, o tom e a verdade dos dois são os mesmos. É hermeneuticamente difícil separá-los; uma abordagem consistente deve reconhecer que a linguagem mais forte de Paulo é reservada para a passagem do véu e que, se o silêncio é normativo, o cobrir a cabeça também o é.

[35] Estamos assumindo a autoria paulina das pastorais. Para um bom levantamento do assunto. Ver D. Gutrie, New Testament Introduction, (Downers Grover; Inter-Varsity 1970) 584-622.

[36] W. Hendriksen, I e II Timothy and Titus (Londres; Banner of Truth, 1957), 103 v. 8 diz que significa que apenas o homem deve estar no serviço. No entanto, a fatores militando contra isso. (1) 1 Coríntios 11:5, assume que as mulheres estão ativas na igreja (veja acima); e (2) v.8, fecha as passagens nos vv 1-7 e não pretende ser um contraste com os deveres das mulheres nos vv 9-10; em vez disso, serve como transição entre as seções.

[37] Os judeus eram especialmente rigorosos. As mulheres nem sequer tinham permissão para ensinar seus filhos. Em ambas as culturas, no entanto, as mulheres eram geralmente mantidas em um estado ignorante e desinformado (ver R.C. Prohl, Woman, pp. 51-54).

[38] B. Krahn, “Woman”, p 62, segue W. Hendriksen, I Timothy, p. 110 ao afirmar que parte do pecado foi desconsiderar a ordem criada e ter preeminência no processo decisório. Ela deveria ter se submetido ao seu próprio cabeça, Adão. O problema é que o relato da criação dá evidência exegética de uma relação hierárquica antes da queda. Como D. e J. Boldrey, “Women”, p. 19, diz que sua culpa estava “não em ‘usurpar’ a autoridade de Adão… mas em usurpar a de Deus”.

[39] Por exemplo, “através da que dá à luz”, isto é, Jesus, “ela terá segurança por meio da gravidez”; ou “salvo mesmo por ela deve ser crianças”.

[40] Isso não significa que não havia nenhum senso de inspiração para a opinião de Paulo (como alguns aceitaram esses comentários). As declarações “Acho que tenho Espírito de Deus” (v 40) mostra isso definitivamente. Pelo contrário, significa que “isto não vem da logia Jesu” (cf. vv 10,12) e “não tenho nenhum comando direto (ou seja, revelação) do Senhor sobre isso”. (v25)

[41] N. Hardesty e L. Scanzoni, All, pp. 18-19.

[42] D. e J. Boldrey, “Women”, p.10, seguindo K. Stendahl, Bible, p. 32

[43] Ver G. W. Knight, “Role”, pp. 83,91, que diz que eles são “iguais como portadores de imagem… e, portanto, em sua posição em e diante de Cristo”, mas “manifestam em seu servilismo uma diferença criada e ordenada por Deus.” sujeição ao homem no lar e na igreja.

[44] M. Barth, Ephesians, (Nova York; Macmillan, 1974), 2. 708-9, 754-5.

[45] N.P. Bratsiodis “‘ish” TDOT 1, 227, diz: “A primazia do ‘ish sobre o ‘ishshah é apenas uma primazia da idade (o homem foi criado antes da mulher). ou superioridade ética sobre o ishshah… porque o próprio Deus colocou o ‘ishshah como seu cotovelo. aliás, ao seu lado… Perante Deus e na presença das mulheres, o homem reconhece… a igualdade da parceria entre ‘ish e ‘ishshah que Deus havia estabelecido”.

[46] Ver A.Oepke, “gine“, TDNT 1, 781. Ele diz que o sábado não era exigido da mulher (Êx 20:8-9: Deut G:12-13), mas parece mais provável que fosse simplesmente uma fórmula (ct. Dt 12:12: 18:11; ct. 31:12). A fidelidade nos termos de hoje era exigida apenas da esposa (enquanto o marido não podia cometer adultério, ele podia ter concubinas ou visitar prostitutas).

[47] ‘Isso não foi absoluto. A lei definitivamente protegia as mulheres da tirania masculina (Amós 2:7), e as leis da lei eram direcionadas a proteger tanto homens quanto mulheres. Ver H. W. Wolff, ‘Anthropology of the Old Tentament (tr. M. Kohl; Philadelphia: Fortress. 1974) 175.

[48] J. Jeremias, Jerusalém no Tempo de Jesus (tr. F. H. e C. H. Cave; Filadélfia: Fortaleza, 1969) 360-376. tem uma excelente discussão equilibrada desse desenvolvimento (embora ele não reconheça diferenças com o período do AT). A posição inferior das mulheres certamente se estendeu à vida religiosa e comunitária

[49] Ver A. Oepke. “gine”, pp. 777-781; M. Barth, Ephesians 4-6 (AB, Nova York: Doubleday, 1874) 667-669.

[50] M. Howe, “Dotações Carismáticas e Papel de Liderança (Com Referência Especial ao Lugar das Mulheres no Contexto da Igreja)”, artigo lido na Evangelical Theological Society Annual Meeting, Reformed Theological Seminary, Jackson, Mississippi. 30 de dezembro de 1976

[51] Devemos fazer uma distinção entre empréstimo e autoridade. O primeiro não de forma absoluta. Para uma mulher assumir o papel de pastora ou líder não significa que ela negue a autoridade de seu marido no lar. De fato, muitos trabalhos recentes sobre liderança enfatizam o papel submisso do verdadeiro líder, que tem uma atitude de servo.

[52] No entanto, pode haver um apelo à consistência. A igreja se recusa a permitir que as mulheres sejam pastoras, mas as envia para o papel de liderança no exterior. Além disso, eles permitem que as missionárias falem em seus cultos, e isso é claramente contraditório com sua interpretação das passagens.