O REINO TEOCRÁTICO

PREFÁCIO, BIOGRAFIA E INTRODUÇÃO

Por

WILBUR M. SMITH, JOHN H. STOLL & GEORGE N. H. PETERS, DD.

[PARTE 1]

  PREFÁCIO

Embora esta obra, O Reino Teocrático, possa muito bem ser chamada de o estudo mais exaustivo, completamente anotado e logicamente organizado da profecia bíblica que apareceu em nosso país durante o século XIX, seu autor viveu e trabalhou em um esquecimento que parece quase misterioso, e experimentou tão pouco reconhecimento na época da publicação de sua obra que quase se deve acreditar que houve uma determinação organizada de ignorar seu aparecimento.

Em 1942, fiquei intensamente interessado na vida do Rev. George N. H. Peters, mas, apesar da extensa correspondência e de muitas horas de pesquisa, não consegui descobrir nada de significativo a respeito dele, além das poucas linhas no Schaff-Herzog Enciclopédia de Conhecimento Religioso. Neste breve esboço somos informados de que Peters nasceu em 1825, formou-se no Wittenberg College em Springfield, Ohio, em 1850, e exerceu pastorados em igrejas luteranas em Xenia e Springfield, naquele estado. A faculdade não conseguiu me dar nenhuma informação além do fato de ele ter se formado naquela instituição. Um homem a quem fui encaminhado como autoridade na história de Springfield sugeriu que eu escrevesse para uma Srta. Peters de outra cidade, presumindo que ela fosse filha do autor; no entanto, ela provou ser filha de um ministro de mesmo nome na denominação metodista.

Não há menção ao Sr. Peters em Who Was Who in America ou no Dictionary of American Biography, e Allibone não o menciona. As resenhas da obra nada dizem sobre o autor. No entanto, este homem deve ter lido quase tudo de valor na área da teologia, especialmente profecia, bem como centenas de volumes de história, ciência, literatura, etc., pois um exame do índice revela que ele citou mais de quatro mil autores diferentes, desde os primeiros pais da igreja até o último quarto do século XIX.

Quando, em 1951, o Sr. Kregel me pediu para escrever um prefácio para a reimpressão desta obra, novamente fiz um esforço para obter alguns fatos sobre o autor, mas não consegui descobrir qualquer informação adicional. No entanto, o prefácio publicado despertou um amigo interessado em Iowa a escrever para a Câmara de Comércio de Springfield, Ohio (uma fonte de informação na qual eu não havia pensado), e deles ele garantiu a data da morte, 7 de outubro de 1909, data não inscrita nos cartões da Biblioteca do Congresso. Isso abriu caminho para a obtenção de dados biográficos a partir de avisos de obituário; mas mesmo aqui prevalece este silêncio misterioso. Pela gentileza da Sra. George N. H. Peters, de 84 anos, morreu quinta-feira às 20h, na residência de seu filho Edward Peters, na esquina da St Huron com a Leffel Lane. Funeral sábado às 13h. da residência. Enterro na Capela Fletcher. Na verdade, embora ele tenha sido enterrado no terreno da família Peters, no Cemitério Fletcher Chapel, não há lá nenhum memorial para ele.

Depois que este prefácio revisado foi concluído e pronto para envio, finalmente veio luz sobre esse assunto obscuro. O professor Willard D. Allbeek, do Departamento de Teologia Histórica da Hamma Divinity School do Wittenberg College, muito gentilmente me enviou uma cópia do que é sem dúvida o único esboço biográfico extenso do Sr. Peters que já apareceu, encontrado no Lutheran Observer de 22 de outubro de 1909, e tenho certeza de que todos os futuros leitores desta grande obra ficarão gratos ao Professor Allbeck por tornar possível a um círculo mais amplo saber algo de natureza mais definida a respeito do autor destes volumes.

Peters “estudou por pouco tempo no Pennsylvania College em Gettysburg, Pensilvânia, quando se mudou com seus pais em 1846 para Springfield, Ohio. Ele então ingressou no Wittenberg College e esteve presente na segunda turma. Participou ativamente na organização da Sociedade Literária Filosófica e participou de diversos concursos públicos. Continuou os estudos até o primeiro ano, quando a doença dos olhos, causada anos antes por uma explosão de pólvora, o obrigou a abandonar o curso universitário. Após tratamento médico e alguma melhora, ele deveria fazer pelo menos um curso de estudos teológicos em vista do ministério, porque os pedidos de ajuda ministeriais eram numerosos e muito urgentes. Ele estudou com o Dr. Sprecher e se formou no Seminário em 1850.

“Ele conhecia intimamente os fundadores do Wittenberg College e, através da influência deles, tornou-se um luterano melanctoniano (por exemplo, rejeitando a onipresença da humanidade na Ceia do Senhor), adotando em grande parte os pontos de vista defendidos pelo Dr. S. S. Schmucker e outros. Pouco depois de deixar o Seminário, ele se tornou membro do Sínodo de Wittenberg, que se reuniu em Woodbury. A pedido do Sínodo e da congregação, ele assumiu o comando, mas foi forçado a pregar parte do tempo em alemão, para o qual o estudo necessário era um imposto especial para sua visão, os médicos o importunaram para interromper todo o trabalho ou aceitar a cegueira total. Ele voltou a Springfield para tratamento médico e ocasionalmente pregou como convidado, até ser induzido a assumir o comando em Xenia; mas, incapaz de suportar a exposição invernal das quatro congregações, ele mudou para Plymouth, Oregon, onde ocorreu o colapso físico final e completo.

“Neste ministério, ele pregou em quase todos os cargos do território de Wittenberg, seja como ministro provisório ou visitante, ou arrecadando fundos para o colégio. Às vezes, nos interesses da construção, era necessário dinheiro para pagar os homens que trabalhavam, e ele fazia várias viagens para ajudar. Certa vez, a pressão foi tão grande que, ao consentir em ocupar o púlpito da Primeira Igreja Luterana de Springfield, a cada domingo, durante três meses, os serviços do pastor foram garantidos para passar esse tempo solicitando o colégio. Conforme suas forças permitiam, ele frequentemente, quando o Dr. Sprecher era pastor e sofria de asma, fornecia o púlpito para aliviá-lo. Isso indica a estima que ele era tido, mas uma manifestação muito marcante e de grande benefício para o colégio é conhecida por poucos. Alguns membros da sacristia da Primeira igreja foram influenciados, por haver vaga, a chamar um ministro para visitá-los, anunciando sua eleição como pastor a seguir. Felizmente, um diretor do colégio que morava na mesma cidade onde esse ministro residia ouviu falar desse convite e, sabendo que esse ministro era altamente imoral e um inimigo ferrenho da faculdade, enviou uma mensagem ao Dr. a visita deste ministro e evitar trazer duras provações a Faculdade. O médico teve um grave ataque de asma e não pôde suprir o púlpito, mas assegurou-se de que se o irmão Peters consentisse em atuar como pastor, a sacristia imediatamente cancelaria a visita. Fisicamente incapacitado como era o irmão Peters, o Dr. Sprecher veio até ele e implorou-lhe que consentisse em atuar como pastor, mesmo que apenas por dois ou três meses, para se livrar desse ministro convidado. Com muita relutância, ele concordou em salvar a congregação e o colégio. Está registrado que, como pastor, ele se reuniu várias vezes com a sacristia até que fosse seguro renunciar. Observe a fuga feita por essa interferência. Não muito tempo depois, este ministro foi denunciado publicamente no LUTHERAN OBSERVER, pelo nome, como culpado de imoralidade grosseira, e seguiu-se a sua expulsão do ministério.

“No início da história do Sínodo de Wittenberg, as congregações eram pequenas e pobres, e seu salário durante anos foi de trezentos dólares e nenhum presbitério. As estradas, especialmente em localidades com praias arborizadas, eram um imposto pesado fisicamente.”

Peters, em seu início de ministério, ficou sob a influência do Dr. S. S. Schmucker, um dos grandes teólogos luteranos de meados do século XIX. O Dr. Schmucker foi um pré-milenista que também trouxe para esta posição o provavelmente mais vigoroso expoente da profecia bíblica na América em meados do século XIX, o Dr. Joseph A. Seiss. Peters inicia um aviso de dedicação estendido com esta palavra pessoal: “Como um sinal de consideração pessoal, de devido apreço pelos conselhos recebidos e palavras de encorajamento dadas em horas de profundo desânimo, de dívida por valiosa instrução em Teologia, ricas sugestões em amigável e conversa cristã e para um verdadeiro tratamento fraterno (quando necessário devido aos pontos de vista apresentados nas páginas seguintes).

Do estudo da profecia bíblica, que durou uma vida inteira, surgiu esta grande obra de três volumes, O Reino Teocrático. “Quando os pré-milenistas de Springfield, durante vários anos, tiveram grandes turmas lideradas pelo irmão Peters no Estudo Bíblico, eles só se reuniam em um horário que não interferisse em seus respectivos deveres na igreja. Dos cem ou mais que assim se encontraram, devido a remoções e mortes, apenas três ou quatro permanecem.”

Aparentemente, este autor, a quem todos os estudantes proféticos têm uma dívida tão profunda, teve algumas experiências bastante amargas com seus irmãos e também sofreu uma doença física prolongada. Na Introdução ele diz (p. 15): “Devido a providências que impediram o escritor de exercer ativamente o ministério, ele foi direcionado para um curso de estudos que o influenciou, anos atrás, a redigir um rascunho da presente obra”. Ele antecipou forte oposição: “É quase inevitável que este trabalho traga sobre o autor abusos amargos e implacáveis, apresentando verdades desagradáveis a uma humanidade peculiar… Reconhecendo a maneira respeitosa como somos mencionados por vários de nossos adversários, mas o simples fato é que se alguém ousar levantar-se e pôr em causa a correção das opiniões populares e propor outra, demasiadamente rigorosa de acordo com o ensinamento primitivo da Igreja, o seu motivo é atacado, a sua piedade é posta em dúvida, a sua seu caráter é traído privada e publicamente, seu aprendizado e habilidade são rebaixados, sua posição recebe uma piedade desdenhosa e degradante por parte de pessoas que se consideram preparadas para a defesa da verdade” (pp. 18, 20). Numa nota de rodapé à Introdução, provavelmente escrita após a conclusão do trabalho, o Sr. Peters fala da “fria confraternização de ‘irmãos’ que não tinham simpatia pelo estudo quiliástico” (p. 27). Nenhuma outra obra na área de estudo profético que conheço contém tantas alusões a profundo desapontamento e solidão por parte do autor como esta introdução de Peters.

“As crescentes enfermidades forçaram-no a abandonar todo tipo de falar em público. Durante vários anos, essas enfermidades aumentaram tanto devido a problemas renais, surdez progressiva, etc., que impediram sua participação em reuniões e visitas públicas, e o fizeram levar uma vida muito reclusa. Com quase todos os seus amigos afastados pela morte, ele sentiu que vivia numa geração que não o conhecia, e estava contente em viver isolado, sendo ainda abençoado com a capacidade de ler e estudar alguns, e acima de tudo com uma fé e esperança que lhe davam conforto, resistência e paz.”

“Durante os últimos dois meses de sua vida, ele esteve quase constantemente confinado em seu quarto. Morando com seu filho, Sr. Ed Peters, de Springfield, ele foi gentilmente cuidado por ele, sua esposa e seus filhos, de quem o irmão Peters gostava muito. Eles gentilmente lhe forneceram todo o conforto possível e assistiram ao seu lado até o fim da noite de quinta-feira, às oito horas, 7 de outubro de 1909.”

O autor desta obra viveu e trabalhou numa época em que a América tinha grandes estudantes de profecia do que talvez qualquer outro país do mundo ocidental, entre os quais, por exemplo, estavam E. R. Craven (1824-1908), Samuel H. Kellogg (1839 -1899), James H. Brookes (1830-1897), Arthur T. Pierson (1837-1911), Nathaniel West (1824-1906), Ford C. Ottman (1859-1929) e C. I. Scofield (1843-1921). Não existe hoje nenhum grupo como este no nosso país, na Grã-Bretanha ou na Alemanha. Precisamos de uma nova geração de homens, com ferramenta adequada e uma elevada visão de inspiração, que se dediquem apaixonadamente ao estudo da profecia bíblica nesta era apocalíptica [e apóstata].

Gostaríamos de saber um pouco mais sobre a relação entre o autor e a editora original destes volumes, I. K. Funk and Company, que mais tarde se tornou uma das maiores editoras do nosso país, Funk & Wagnalls. O fundador, Isaac Kauffrnan Funk (1839-1912) iniciou The Preacher and Homiletic Magazine em 1878, que se tornou a Homiletic Review em 1885, e publicou o notável Tesouro de David de Spurgeon em 1884, justamente na época em que esta grande obra de Peters estava sendo publicada. Em 1891, o Sr. Funk iniciou o The Literary Digest e, no mesmo ano, o Dicionário Padrão da Língua Inglesa. No início do século, ele empreendeu a publicação da conhecida Enciclopédia Judaica em doze volumes, e foi presidente do seu conselho editorial de 1901 a 1906. O Sr. Funk aparentemente estava interessado em assuntos proféticos, já que foi ele quem trouxe publicou em 1901 a edição americana do comentário de George Croly (1780-1860) sobre o Apocalipse sob o título Tarry Till I Come.

Ao ler O Reino Teocrático fico continuamente impressionado com a vasta leitura do autor, evidenciada em cada página. Como mencionado anteriormente, o Sr. Peters cita pelo menos quatro mil autores diferentes e, aparentemente, quase todas essas citações foram tiradas da fonte original, e não de outros escritores. Muitos desses autores não são mencionados em Allibone, ou Schaff e dezenas de títulos não aparecem no enorme Catálogo de Livros Impressos da Biblioteca do Congresso, e não estão nas principais bibliotecas teológicas do nosso país, por exemplo, Anderson: Apologia à Doutrina Milenar; John Cox. Respostas Milenaristas (1832); Edward Clarke: Dissertação sobre o Dragão, a Besta e o Falso Profeta (1814); Manford: Apologia ao Milenarismo; e Swormstedt: O Fim do Mundo Vem. Esta lista poderia ser estendida indefinidamente. (Algumas dessas obras estão listadas no exaustivo Dicionário dos Escritores de Profecias que o editor do The Investigator publicou em 1835, mas não todas). A única crítica a ser feita a este material bibliográfico é que o Sr. Peters geralmente se esquece de fornecer o primeiro nome do autor; por exemplo, ele se refere a um trabalho publicado em Cambridge em 1862, The Messiah as Foretold and Expected by Browne. Allibone lista 134 autores com este nome, e não leva pouco tempo para verificar que este autor em particular foi o Bispo Edward Harold Browne.

Várias perguntas surgem frequentemente em minha mente enquanto leio Peters: Onde ele consultou esses livros? Ele assinou todos esses periódicos que cita? Ele tinha sua própria grande biblioteca teológica? – Eu diria que sim. O que aconteceu com aquela biblioteca?

Alguns temas de grande importância no estudo profético recebem aqui um tratamento mais exaustivo do que em qualquer outra obra publicada no século XIX. Ao chamar a atenção para vários deles, espero encorajar todos os que possuem este conjunto a estudá-lo cuidadosamente: The Faith of the Early Church in the Second Advent of Christ, I: 449-466; Oposição à Doutrina do Segundo Advento, III: 134-160; O Segundo Advento de Cristo nas Grandes Confissões da Igreja, II: 530-537; Sinais que apontam para o fim dos tempos, III: 109-170; A Relação da Crença no Segundo Advento com a Atividade Missionária, III: 331-334; Suposições cronológicas do tempo do retorno de Cristo, III: 99-100; Crescente descrença na cristandade, III: 692-693; A falha dos teólogos da Reforma em dar atenção apropriada aos assuntos proféticos, II: 524-527.

Uma das características marcantes destas páginas é a listagem e o estudo cuidadoso do autor das diferentes visões do Anticristo sustentadas pela Igreja em vários momentos (II: 660-730). Merecem atenção também os breves avisos de assuntos, com referências bibliográficas, como as Genealogias de Cristo I: 352-355; Falsos Milagres, II: 758, e Congressos de Paz, III: 152. Alguns dos temas tratados pelo Sr. Peters, embora ele tenha escrito há três quartos de século, estão vitalmente relacionados aos problemas que os estudantes das Escrituras enfrentam hoje. Eu elogiaria especialmente as discussões frequentes e acadêmicas sobre a guerra na profecia bíblica (II: 102-116, 751-772; III: 598). Embora o autor não pensasse que deveria haver qualquer ação dentro do Judaísmo para promover o reassentamento da Palestina, mas que este deveria ser um movimento de Deus no fim dos tempos, seu exame do tema da restauração dos judeus para a Palestina é muito interessante (II: 75-91, 101), particularmente no que diz respeito ao papel proeminente que a Inglaterra desempenharia na restauração final daquela terra aos judeus (III: 148). Suas anotações sobre a relação entre ciência e religião ainda merecem um estudo cuidadoso (III: 506-511).

Na década de 1880, Peters viu a ameaça do comunismo mundial (III: 154) e desenvolveu com profundidade o tema agora tão frequentemente encontrado nos escritos de Toynbee, os próximos tempos de dificuldades (II: 731-750). Mais de trinta títulos importantes estão incluídos na discussão do Espiritismo (III: 145-148). Uma investigação mais satisfatória das visões pré-milenistas de John Wesley e Thomas Chalmers não será facilmente encontrada em outro lugar (II:540-541). O segundo volume desta obra contém o comentário mais longo e crítico sobre o famoso volume de H. Grattan Guinness, The Approaching End of the Age, que já vi (II: 716-719).

Aqui e ali encontrei itens que não tinha visto antes. Por exemplo, Peters cita a União Cristã de 28 de agosto de 1878, numa declaração de que o Conselho Escolar da Cidade de Chicago ordenou que as palavras “Deus” e “Cristo” fossem eliminadas dos leitores da escola. Gostaria de saber um pouco mais sobre essa ação. Não vi em nenhum outro lugar o fato de Dwight L. Moody ter expressado enfaticamente suas convicções pré-milenistas num sermão sobre II Timóteo 3:16, publicado no Chicago Interior em 11 de janeiro de 1877. Aqui também está uma citação, do Christian Weekly, de uma declaração feita pelo Sr. Moody em Glasgow em 1876 de que no início de sua vida ele havia se oposto muito à doutrina do Segundo Advento, “até que a partir do constante encontro com ela na leitura das Escrituras, fui constrangido a me tornar um crente.” A maioria dos periódicos proféticos listados pelo autor em um catálogo intrigante (I., p. 553), lamento dizer, não podem ser encontrados nas grandes bibliotecas deste país, ou mesmo no Museu Britânico. Aqui está uma área de coletânea de livros que eu gostaria de recomendar a algum jovem – uma coleção mais ou menos completa dos principais periódicos proféticos do século XIX.

É claro que não se esperaria que nenhum estudante de profecia concordasse com tudo o que é apresentado nestas duas mil páginas. Pessoalmente, sinto que em três ou quatro pontos o Sr. Peters propôs pontos de vista que seriam bastante inaceitáveis para a maioria dos estudantes [A-Millennial] cuidadosos destes temas hoje; por exemplo, sua identificação dos reis do leste de Apocalipse 16: 12 com os santos reinando com Cristo na terra, e sua estranha localização geográfica do Monte de Mageddon. Numa área de estudo profético este trabalho é decepcionante, pelo menos para mim, e essa é a profecia geográfica. Este é um assunto sobre o qual os escritores do Antigo Testamento tinham muito a dizer. Há apenas uma referência ao Egito, e isso em relação a Mateus 2:15, apesar de muitos versículos do Antigo Testamento se referirem ao Egito nos últimos dias. As referências à Rússia são apenas incidentais; na verdade, Peters parece resistir a qualquer identificação da Rússia com os poderes invasores de Ezequiel 38 e 39. A Babilônia é um tema proeminente, tanto nas profecias do Antigo Testamento como no Livro do Apocalipse, mas dificilmente é mencionada nestas páginas.

                                                                                                                                     -Wilbur M. Smith

Pasadena, Califórnia

GEORGE NH PETERS – Uma biografia

(1825-1909)

por John H. Stoll, presidente,

Departamento de Estudos Bíblicos,

Faculdade Graça.

Em 1883, uma obra obscura de autor desconhecido foi publicada em três volumes intitulada O Reino Teocrático. Este trabalho acabaria por ter uma influência profunda no pensamento escatológico dos estudantes da Bíblia. Em 1952, o Dr. Wilbur Smith, escrevendo um prefácio para a reimpressão desta obra, disse em suas frases iniciais: “Nenhum escritor de uma obra importante no campo da interpretação bíblica nos tempos modernos poderia ter vivido e morrido em maior esquecimento, e experimentado menos reconhecimento por um grande trabalho, do que o autor destes três grandes volumes dedicados à profecia bíblica… No entanto, este clérigo, nunca se tornando nacionalmente famoso, nunca servindo grandes igrejas, falecendo em tal obscuridade comparativa… escreveu o mais importante obra única sobre a profecia preditiva bíblica que apareceu neste país em qualquer época durante o século XIX.”

Estes três volumes de mais de 2.200 páginas fornecem um tratado exaustivo sobre todo o campo da Escatologia. O Dr. Smith foi rápido em apontar em seu prefácio que “o autor destes volumes deve ter lido tudo de importante nas principais áreas da história, ciência, literatura e teologia. A partir de um exame do índice, descobre-se que mais de quatro mil autores diferentes são citados, desde os Pais da Igreja do século II até a sua própria década. Ninguém jamais escreveu um trabalho sobre profecia preditiva em que as declarações fossem tão fortemente apoiadas, com referência à literatura relevante, como Peters.”

George N. H. Peters, filho de Isaac Cyrus e Magdalene Miller Peters, nasceu em 29 de novembro de 1825 em New Berlin, Pensilvânia. ele era casado com Caroline Hersheiser, que nasceu em 27 de agosto de 1826 e morreu em Springfield, Ohio, em 11 de abril de 1890. Dessa união nasceram dois filhos, Edgar Edwards Peters e Charles Cyrus Peters. George Peters veio de New Berlin, Pensilvânia, para Springfield, Ohio, quando tinha dez anos de idade. Ele frequentou a escola primária em Springfield e mais tarde o Wittenberg College, uma escola luterana, também em Springfield.

Após se formar na faculdade, Peters pastoreou pela primeira vez uma igreja luterana em Mansfield, Ohio, onde conheceu sua esposa, e seu primeiro filho nasceu lá em 1854. Seu segundo cargo foi em Plymouth, Ohio, onde seu outro filho nasceu. Posteriormente, ele pastoreou várias igrejas em Ohio e concluiu seu ministério na Primeira Igreja Luterana em Springfield, Ohio.

Há alguns anos, enquanto lecionava numa faculdade em Ohio, conheci um neto de George N. H. Peters. Dele foram obtidos muitos fatos interessantes sobre seu avô. Tive o privilégio de visitar a casa de Peters, originalmente construída por este grande escritor, e de ver a sala onde ele estudou e escreveu sua grande obra, O Reino Teocrático. George N. H. Peters foi realmente um homem notável, versátil em muitas áreas, como carpintaria, agricultura, pregação e escrita.

George Peters, na avaliação de sua família, era um homem generoso. Ele possuía um terreno considerável nos arredores de Springfield. Se alguém desejasse um terreno, bastava pedir ao Sr. Peters, e ele lhe dava o que queria. Um dia ele decidiu que iria fazer uma boa ação e ir para o Oeste ajudar os índios. Ele foi para Omaha, Nebraska, e abriu um armazém geral. Ele reservou uma quantia em dinheiro para ajudar os índios, e quando eles iam à loja o crédito era sempre bom. Mas quando chegou a hora de pagar, ninguém apareceu e fez um acordo. Finalmente ele voltou para Springfield falido e enojado. Sua fé na humanidade vacilou enormemente. Ele era um homem de negócios muito pobre e, quando morreu, não deixou nenhum patrimônio.

Aqueles que o conheciam bem, dizia-se que ele era a pessoa mais gentil e generosa que se poderia conhecer. No entanto, ele não concordava com os outros ministros da cidade de Springfield e, consequentemente, nunca participou ativamente de suas reuniões, embora tenha sido tesoureiro do Sínodo de Wittenberg de 1853 a 1858 e membro do conselho de administração. do Wittenberg College de 1855-59. Grande parte do desacordo que ele experimentou profissionalmente com outros clérigos da sua denominação centrava-se no fato de ele ser pré-milenista na escatologia, enquanto a denominação era predominantemente pós-milenista. O Reino Teocrático reflete muito bem a sua posição sobre este assunto.

George Peters passava muito tempo estudando, muitas vezes de dezoito a vinte horas por dia, durante dias seguidos. Muitas noites ele escreveu a noite toda. Isto é facilmente visto neste prodigioso trabalho sobre o Reino, que é um estudo exaustivo sobre o assunto. Embora O Reino Teocrático seja sua única obra impressa, existem pelo menos 13 outros manuscritos, escritos à mão, que ainda existem. Olhando rapidamente para eles, eu os julgaria igualmente exaustivos. Eles incluem exposições de Mateus, Marcos, Lucas, João, Efésios, Filipenses, Colossenses, I e II Tessalonicenses, I e II Timóteo, Tito e o Apocalipse. Além disso, existem dois outros manuscritos sobre “A Ceia do Senhor” e “O Futuro Profetizado”.

É interessante ler o que o Dr. Wilbur Srnith observou em seu prefácio de O Reino Teocrático (edição de 1952) quando disse: “Não é preciso concordar com todas as suas declarações, nem mesmo com todas as suas interpretações, para reconhecer a grandeza deste trabalho que deve ter lhe custado uma vida inteira de pesquisa, oração, investigação e escrita laboriosa – estes foram os dias antes das máquinas de escrever.

O Wittenberg College, onde obteve o seu diploma de bacharel, não estava de acordo com a sua posição pré-milenista e, portanto, foi frio na recepção do seu enorme trabalho. A igreja luterana como um todo sentia o mesmo, de modo que qualquer reconhecimento de George Peters como pessoa, bem como o de seu trabalho, teria que vir de fora de sua própria denominação. Daí a razão de sua aparente obscuridade. No entanto, em 1907, dois anos antes de sua morte, o Wittenberg College concedeu-lhe o grau honorário de Doutor em Divindade, admitindo assim o valor de sua contribuição no campo da escatologia, embora a sua posição e a da denominação luterana fossem diferentes da denominação luterana em seus pontos de vista do Reino Teocrático de Peters.

Ao longo dos anos, o valor desta obra manifestou-se na recepção que recebeu dos estudiosos da Bíblia. A relevância da Palavra de Deus e o interesse contínuo em temas proféticos são atestados pela contínua demanda por reimpressões de obras tão duradouras como esta. George Peters apresentou ao público cristão uma obra memorável, que testemunha a graça eterna de Deus nos corações dos crentes.

George N.H. Peters

INTRODUÇÃO

Nesta obra propõe-se mostrar o que as Alianças exigem e que relação a segunda vinda, o reino e a glória do “Cristo” mantêm com os mesmos, para que a Redenção aperfeiçoada possa ser realizada. Isto, logicamente, introduz uma grande quantidade de testemunhos convergentes.

A história da raça humana é, como observaram teólogos competentes, a história do relacionamento de Deus com o homem. É um cumprimento de revelação; sim, é mais um desdobramento dos caminhos de Deus, uma conformação abrangente e uma ajuda designada na interpretação do plano de redenção. Consequentemente, o próprio Deus apela a isso, não apenas como a evidência da verdade declarada, mas como o modo pelo qual somente nós podemos obter uma visão plena e completa do propósito Divino relacionado à salvação. Para fazer isso, devemos, no entanto, considerar a história passada, presente e futura. Esta última deve ser recebida como predita, pois podemos ter certeza, diante do cumprimento passado e presente da palavra de Deus, assim transformada em realidade histórica, que as previsões e promessas relativas ao futuro também se tornarão, por sua vez, verdadeira história. É esta fé, que compreende o futuro como já presente, que pode formar uma unidade decisiva e inequívoca.

Isto está se tornando mais profundamente sentido e expresso, e é forçosamente retratado em algumas publicações recentes (por exemplo, His. Prot. Theol. de Dorner, Div. Rev. de Auberlen, etc.). Vendo que todas as coisas tendem para o reino a ser estabelecido no futuro por Cristo, que as dispensações desde Adão até o presente são apenas fases preparatórias para sua manifestação vindoura, certamente é a mais elevada sabedoria dirigir atenção especial e cuidadosa ao próprio reino. Se é o fim que serve para explicar os meios empregados; se é o objeto pelo qual os tempos passaram e sempre passarão; se a vinda de Jesus, que irá inaugurá-la, é enfaticamente chamada de “a bem-aventurada esperança”; se abraçar o culminar da história do mundo numa ampla libertação e na desejada restituição; então é totalmente impossível determinarmos o verdadeiro significado, o curso Divino e o desenvolvimento do plano de salvação sem uma visão profunda do próprio reino. Os profetas, os apóstolos e o próprio Jesus, especialmente no seu último testemunho, apontam continuamente o olhar da fé e o coração da esperança para este reino [vindouro] como a luz brilhante que pode iluminar claramente o passado e o presente, e até mesmo dissipar as trevas do futuro. A Escritura e a teologia, esta última em seu desenvolvimento inicial e posterior, nos ensinam, se apenas a aceitarmos, que não podemos compreender adequadamente a economia Divina em sua relação com o homem e o mundo, a menos que consideremos reverentemente a manifestação de seu [Página 14] resultado final conforme exibido neste reino. Segue-se, portanto, que uma obra deste tipo, destinada a proporcionar uma compreensão de um assunto tão vital, por mais defeituoso que seja em parte, não requer desculpas à mente reflexiva. Todo esforço nesse sentido, se demonstrar apreço pela verdade e reverência pela palavra, será recebido com prazer pelo verdadeiro estudante da Bíblia.*

* Ao considerar o grande número de tratados competentes sobre diversas partes do assunto aqui discutido, o autor sentiu-se um pouco como Montesquien, que em seu prefácio de “O Espírito das Leis”, escreveu: “Quando vi o que tantos grandes homens na França, na Inglaterra e na Alemanha escreveram antes de mim, fiquei enterrado em admiração; mas não perdi a coragem. Eu disse com Correggio: ‘Eu também sou pintor’”. Minha pintura consiste em reunir em uma grande tela as ideias de muitos pintores; ou, sem figura, colocar em uma ordem estritamente lógica e consecutiva as verdades pertencentes ao reino, verdades muitas vezes apresentadas de maneira isolada e desconectada, destruindo assim sua força. Quanto à capacidade de realizar tal trabalho de amor, o texto acima contém uma desculpa suficiente. Pois Deus, passando pelos refinados e instruídos, mostrou pela primeira vez Sua sabedoria e poder nos galileus (At 2: 7); Ele escolhe “as coisas loucas do mundo para confundir as sábias” (1Co 1:27); Ele coloca Seu “tesouro em vasos de barro, para que a excelência do poder seja de Deus e não de nós” (2 Cor 4: 7), a fim de evidenciar o fato frequentemente repetido de que mesmo talentos e realizações humildes podem ser altamente útil para defender a verdade.

Na reação contra o Racionalismo, o Espiritismo, o Naturalismo, etc., tem sido dada especial atenção ao reino de Deus e à relação que este mantém com a história. O ataque e a defesa revelaram a importância do assunto e o quão tristemente foi negligenciado. Foi admitido por escritores recentes de habilidade (por exemplo, Dr. Auberlen, Div. Rev., p. 387), que ainda há muito a ser aprendido em relação a isso; que apenas um começo foi feito na investigação do assunto; que uma solução correta das dificuldades que o rodeiam, para dar uma resposta satisfatória às objecções, é ainda um trabalho do futuro. Alguns (como, por exemplo, Rothe), ao examinarem a grande variedade de autores bíblicos, ainda encontram em seus Trabalhos algo que falta, que quando cuidadosamente analisado se resolve em uma falta de unidade Divina em referência ao reino de Deus, evidenciando-se em uma definição mística, se não arbitrária disso, em várias formas, para atender a uma exigência presente ou harmonizar uma suposta dificuldade. Este sentimento é fortalecido pelos contínuos ataques dos incrédulos, que já há algum tempo têm sido feitos contra a história inicial do Cristianismo. Numerosas obras apareceram e, com as críticas mais ousadas, apontaram as discrepâncias existentes entre a fé antiga e aquela mantida pelo grande corpo da Igreja nos dias atuais; e de tais diferenças de crença inferimos que a fé primitiva era tristemente defeituosa e que seus promulgadores são, portanto, indignos de nossa confiança. Dizem-nos que os apóstolos, os pais apostólicos e os primeiros cristãos eram geralmente homens bem-intencionados e até nobres, mas “ignorantes, entusiastas e fanáticos” nas suas opiniões. Por outro lado, surgiram réplicas que, professando defender os apóstolos e os pais, são ainda forçadas, de má vontade, a admitir a principal acusação preferida por seus oponentes. Assim, por exemplo, os Racionalistas Alemães apontam para a pregação de João Batista, dos discípulos e dos primeiros crentes, e mostram conclusivamente que eles pregaram um reino que estava de acordo com as formas judaicas – a saber, um reino aqui na terra sob o reinado pessoal do Messias, o trono e o reino davídico sendo restaurados. Eles pressionam este assunto com um sentimento exultante, percebendo que a grande proporção da Igreja que se opõe a tal crença os ajuda materialmente a elogiar a primeira pregação do evangelho do reino, e assim tornando os fundadores da Igreja indigno de credibilidade. A própria Igreja, pela sua fé pública a respeito do reino, forja as armas que são empregadas contra ela. Todas as obras do outro lado em defesa dos fundadores da Igreja Cristã, incapazes de deixar de lado as evidências abundantes e esmagadoras apresentadas, admitem francamente que a primeira pregação foi em forma judaica; que a fé da Igreja primitiva não é agora a fé da Igreja (salvadora, a de alguns indivíduos); esforça-se para resolver a dificuldade (como, por exemplo, Neander e outros), declarando que o período inicial foi um estado de transição, uma fase preparatória, uma adaptação para atender às necessidades daquela época; que, portanto, a verdade na questão do reino foi envolta em uma “casca” e deveria ser gradualmente desenvolvida na “consciência da Igreja” pelo seu crescimento. Além de virtualmente tornar a autoridade da Igreja superior às Escrituras (pois, de acordo com esta teoria, conhecemos muito mais verdades doutrinárias do que os apóstolos), protestamos sinceramente contra tal defesa, que deixa os apóstolos acusados de erro (abraçando a casca em vez do núcleo), invalida seu testemunho e os torna guias não confiáveis. Em diversas das proposições esta característica será devidamente examinada; por enquanto só temos a dizer: a razão para tal falta de unidade, de conexão vital, de apologética satisfatória, surge simplesmente de ignorar um fato vividamente destacado por Barnabé em sua Epístola – a saber, que a Aliança Abraâmica continha o princípios formativos, núcleo do Plano de Redenção; e que todas as revelações futuras são uma revelação, um desenvolvimento, uma preparação para o cumprimento final dessa aliança e do reino incorporado nas previsões e promessas relacionadas a essa aliança. Somente a consequência legítima deve ser recebida como o reino prometido, sem acréscimo humano na forma de definir e explicar. Somente desta forma poderemos preservar a simplicidade e a harmonia das Escrituras, encontrar-nos em uníssono com a pregação inicial deste reino e, consistentemente, sem menosprezar os apóstolos e seus seguidores imediatos, defender o registro Divino contra as flechas dos incrédulos.

A multiplicidade e total inconsistência das interpretações predominantes do reino; o completo fracasso em conciliar tais significados com a pregação dos apóstolos; as infelizes concessões feitas por teólogos competentes à escola de Strauss e Baner sobre o tema do reino; a impossibilidade de preservar a autoridade e a unidade do ensino apostólico do ponto de vista moderno do reino [messiânico]; o desejo honesto de obter, se possível, a verdade – estas e outras considerações levaram o escritor a considerar repetidamente, durante muitos anos, a revelação Divina (em conexão com a história do homem) com especial referência a este assunto, até que foi forçado, pelo último conjunto de autoridade e pela unidade satisfatória de ensino e de propósito que apresentava, não apenas para descartar as definições modernas como indignas de confiança, mas para aceitar a antiga visão do reino como aquela claramente ensinada pelos profetas Jesus, os discípulos, os apóstolos, os pais apostólicos e seus sucessores imediatos. Num curso de leitura e estudo, ela tem sido constantemente mantida em vista, e os resultados, após laboriosa comparação das Escrituras, são agora apresentados ao leitor. Este trabalho está longe de ser exaustivo. Aqui são apresentados apenas os contornos daquilo que alguma outra mente pode moldar em uma forma mais atraente e abrangente. Devido às providências que impediram o escritor de exercer ativamente o ministério, ele foi direcionado para um curso de estudos que o influenciou, anos atrás, a redigir um rascunho da presente obra. A necessidade de tal pessoa ficou então impressionada, e essa impressão foi aprofundada por uma observação variada e atenta. No entanto, sentindo a necessidade de cautela, ele foi mantido em suspenso para permitir reflexão e investigação renovadas, até que finalmente um senso de dever o impeliu a publicá-lo como agora apresentado. Se não possui outro mérito senão o de apresentar de forma compacta e lógica as visões milenaristas dos crentes antigos e modernos, e de abrir caminho para uma interpretação mais estrita e consistente do reino, isso por si já seria justificativa suficiente para sua publicação. A obra, além de sua ideia principal, contém uma massa de informações sobre uma variedade de assuntos e textos que podem ser interessantes, se não valiosos, em sugestões para outros. O autor não deseja bancar o Diógenes evidenciando, sob o manto de humildade e pretensa baixa opinião sobre si mesmo, a maior vanglória; ou para representar o Alexandre, mostrando, através de um desejo ardente de elogios, uma forte ambição por honras. Um médium adequado, que invoque o respeito próprio e um desejo sincero de garantir a aprovação de homens bons, é o mais desejável e também o mais consistente com a modéstia. Ele concluiu, portanto, que ninguém poderia suspeitar com justiça de sua honestidade de propósito, integridade e desejo de promover a verdade, se publicasse seus pensamentos na forma aqui dada, mesmo que fosse ao extremo – impelido pelo que considerava como verdade – de dar a opinião decidida, com razões anexas, de que os pontos de vista tão universalmente promulgados a respeito do reino de Deus são radicalmente errados, depreciativos ao Plano de Redenção, opostos à honra do Messias, e um remanescente, notavelmente preservado, de Interpretação alexandrina, monástica e papista. Não que o próprio escritor reivindique total liberdade de erros. A imperfeição e a tendência a errar são, mais ou menos, a condição de todos os escritos humanos, mesmo dos mais bem intencionados. Portanto, embora, ao ilustrar ou defender os meus próprios pontos de vista, as opiniões dos outros possam ser levadas em consideração, está longe de afirmar que em algumas coisas, seja por inadvertência, ou por ignorância, ou por preconceito, o autor pode não estar, em última análise, considerado errado. Vendo que este é o nosso destino comum, seria imprudente abordar as obras uns dos outros com outra coisa senão olhos sinceros e corações caridosos; para que, embora possamos lamentar o que nos parece um erro, possamos ao mesmo tempo reconhecer devidamente a verdade que nos é dada. Pode ser apropriado acrescentar a este respeito, para que o espírito e o motivo não sejam mal interpretados, que no decorrer da obra são necessariamente apresentados os nomes dos autores cujas opiniões são antagônicas às aqui defendidas. Como teria sido necessário um espaço considerável para inserir em cada caso o respeito e a alta consideração que o autor tem por eles, embora difiram dele, ele pode ser autorizado, de uma vez por todas, a dizer que, embora seja obrigado a discordar deles, ele, no entanto, os estima como crentes em Cristo. Com a honestidade impelida às diferenças e, para fazer justiça ao nosso assunto, a criticar as opiniões de homens eminentes, ainda reconhecemos com gratidão que estamos em grande dívida com muitos deles por informações, instruções e sugestões valiosas. Não temos nenhum desejo de censurá-los ou, imitando alguns deles em referência a nós mesmos, questionar sua integridade, piedade ou ortodoxia. Podemos até ter a esperança de que este trabalho possa suscitar reflexão, estudo e discussão renovada, levando à remoção de fraqueza evidente e das declarações contraditórias da visão predominante da Igreja. A sua publicação pode, acreditamos, ser provocativa do bem, sustentando a posição humilde de um precursor da verdade, ou a relação de ser meramente sugestiva, abrindo assim caminho para um exame mais severo e crítico de uma doutrina que tem sido demasiada tida como certa. Por mais defeituosas que sejam as nossas obras em alguns aspectos, mentes talentosas têm afirmado, com caridade e verdade, que nenhum trabalho mental, nenhuma pesquisa laboriosa, nenhum esforço sério para interpretar as Escrituras, por mais deficiente que seja em parte ou no todo, deve ser subestimado ou explorados, ou denunciados, porque tudo isso pode apresentar alguma verdade que pode servir para elucidar outros, ou produzir pensamentos que podem ser sugestivos para outros na introdução do conhecimento verdadeiro. Muitas vezes negligenciamos até mesmo a nossa dívida para com os opositores das nossas opiniões e crenças. O que Julius Muller diz deveria influenciar-nos não apenas a tentar trabalhar nós mesmos, mas a tolerar os esforços dos outros: “Nossas tentativas de exibir a verdade em sua totalidade e conexão são apenas como a tagarelice das crianças, comparadas com aquele conhecimento claro que aguarda nós; mas ai de nós se, por não podermos ter o perfeito, deixássemos de aplicar aos imperfeitos, com toda a veracidade e honra, nossa força e trabalho” (citado por Auberlen, Div. Rev., p. 415). Esta obra foi escrita sob a impressão, aprofundada pelo testemunho de estudiosos competentes, de que o amor à verdade é um dos princípios fundamentais que nos foram dados pelo Cristianismo e revivido pelo espírito do Protestantismo e da Ciência. A ignorância, o fanatismo, o preconceito partidário, etc. podem de fato tê-lo obscurecido às vezes, mas a piedade inteligente o restaurou constantemente. Sob a influência, toda investigação em busca da verdade, se conduzida com reverência à Palavra, sem animosidade e com mansidão, mesmo que malsucedida em sua plena obtenção, é considerada pelos verdadeiramente eruditos e sábios com caridade, sem impugnação de motivos, ou questionamento do ponto de vista religioso do pesquisador. Isto leva, naturalmente, à posição de que o crédito que desejamos que nos seja concedido por apresentarmos o que concebemos ser verdade deve ser igualmente estendido a outros. E se a alegação de que eles não devem recusar a responsabilidade de expor toda a verdade a partir de nossa apreensão das consequências; que não devem disfarçá-lo ou retirá-lo por medo de ofender, de perder reputação e apoio – reivindicamos justamente o mesmo privilégio. Mais do que isso: podemos dizer com um ilustre teólogo que, contrastando os trabalhos dos teólogos mais recentes com os dos mais antigos, e apontando como o Antigo Testamento está começando a ser apreciado em suas relações com o Novo Testamento, e com o futuro – como as características históricas e doutrinárias da Igreja primitiva em sua relação com o Reino [messiânico] de Deus são mais plenamente reconhecidas – acrescenta que há apenas “o início de uma obra na qual é um prazer e uma alegria ter qualquer compartilhamento.”

Este prazer, porém, é materialmente afetado por uma característica, o resultado natural da enfermidade humana. A retidão exige que sigamos a verdade onde quer que ela nos leve, independentemente dos resultados, tendo em mente a observação de Canstein (Lange, Com., vol. 1, p. 516): “a franqueza é o melhor. Quando procuramos dobrar a verdade, ela geralmente quebra.” Estando a doutrina discutida nas páginas seguintes no campo da controvérsia e objeto de interpretações variadas, ela se tornará, por sua vez, devido ao seu antagonismo com a teologia predominante, o legítimo objeto de crítica. Disto não reclamamos, mas antes elogiamos o fato. “A história se repete”, e nessa repetição não nos gabamos de escapar do destino habitual de nossos antecessores em termos de autoria. Na verdade, já tivemos tristes pressentimentos do mesmo, confirmando o ensino das Escrituras e corroborando a experiência de homens bons, de que nenhum exercício de sabedoria, cautela e prudência será capaz de evitar totalmente as línguas e penas malignas de outros. Alguns homens parecem ser constituídos constitucionalmente para serem “caçadores de heresia” e absorvem em grande parte o espírito de Oslarider de Tübingen, que (Hist. Prot. Theol. de Dorner, p. 185, nota), descobriu nos escritos de Arndt Popery, Monkery, Entusiasmo, Pelagianismo, Calvinismo, Schwenckfeldianismo, Flacianismo e Wegelianismo. Arndt sobreviveu ao ataque e ainda vive gloriosamente na estima da verdadeira liberdade cristã, enquanto o seu oponente é quase esquecido. Esta ilustração aleatória* é retirada de uma vasta multidão familiar a todos os estudiosos, e serve para indicar uma fraqueza naturalmente inerente a alguns homens, e que, talvez, dificilmente sejam responsáveis pela sua infeliz demonstração. [*A Faculdade de Wittenberg com John Deutschman (Kurtz’s Ch, Hist., vol. 2, p. 241) acusou o amável Spener de 264 erros, alguns críticos têm olhos de lince.] A verdade em si, entretanto, não exige tal escolha de falhas, nenhuma dureza de linguagem, nenhuma personalidade de ataque, nenhum apoio preconceituoso e egoísta. Ela adora esconder-se na mansidão, na humildade e no amor, enquanto as graças do espírito a envolvem e acompanham. O aperto rude, até mesmo o toque áspero, certamente estragará as dobras perfeitas e estragará a maciez felpuda e o brilho resplandecente de suas roupas. É quase inevitável que esta obra traga sobre o autor abusos amargos e implacáveis, pois apresenta verdades desagradáveis a uma humanidade orgulhosa. Como poderia ser de outra forma, quando até mesmo a instituição da Ceia do Senhor, concebida como um vínculo de união e amor, tem sido objeto de discórdia pouco caridosa, abuso violento e ódio miserável entre crentes professos [e muitas vezes regenerados]. Embora confiemos que o espírito que motivou muitas das controvérsias eucarísticas possam nunca mais surgir, temos plena consciência, a partir do tratamento já experimentado, de que a natureza humana permanece a mesma. Se o amável Melanchthon não escapou, mas desejou sinceramente ser libertado do theologorum da raiva, como podem os outros estar seguros? Até o próprio Mestre foi e é atacado, e o discípulo não está acima do seu Mestre. A virulência ocasionalmente recebida de alguns setores lembra as declarações de polêmicos mais antigos, como a obra de Henrique VIII, a resposta de Lutero e a tréplica de More. Talvez, como St. Agostinho e outros, eles considerem tal manifestação de espírito perfeitamente legítima, desejável e honrosa. Não brigamos com aqueles que herdaram o gosto pelas “ervas amargas”. Expressando-nos de forma sincera e justa para com os nossos oponentes, não ousamos retribuir os epítetos tão liberalmente conferidos a nós. Duas razões nos impedem: a primeira é que lidamos como o fazemos “com o testemunho de Jesus, que é o espírito de profecia”, entrando na província sagrada das Escrituras com as palavras de Deus fluindo constantemente de nossa pena, retratando as santas declarações do Altíssimo, não nos convém, ao escrevermos assim sobre as coisas preciosas relativas à redenção, ao reino do Grande Rei e à glória final de Deus, misturar com isso as dolorosas evidências da paixão humana. A segunda é que, tratando de um assunto que, na opinião do escritor, tem sido mal compreendido por homens talentosos, é amplamente suficiente, para a elucidação e confirmação da verdade, apontar defeitos e exibir declarações em oposição sem [Página 19] difamar o caráter ou posição de qualquer um. Este último procedimento é o único digno de uma rastejante casuística jesuíta. Nossos nomes (milenaristas) têm sido associados a Cerinto, heresia, etc., o que apenas imita o exemplo amável do jesuíta Theophilus Raynaud, que se destacou por associar seus adversários a algum nome odioso para interpretá-los, se possível. desprezível pela comparação. É o mesmo truque utilizado por alguns judeus para ferir Cristo, e só pode ter peso junto aos irrefletidos. * Sustentar as falhas de opinião dos outros, pelo bem dos outros, para contrastar, explicar e reforçar as verdades, é permitido a todos; especialmente quando são publicados e, assim, tornam-se uma espécie de propriedade comum, ou pelo menos desafiam a atenção de outros; mas expor as falhas de um homem simplesmente para torná-lo odioso é um negócio desprezível. Como Fuller (Eccl. Hist., Livro X., p.27) disse sabiamente: “Que monstro poderia ser feito das melhores belezas do mundo, se um limner deixasse o que é adorável e apenas reunisse em uma imagem o que ele encontra de errado neles! Eu sei que há dentes brancos no cisne mais preto e um bico preto no cisne mais branco. Os piores homens têm algo a ser elogiado; e nos melhores homens, algo neles para ser condenado. Apenas insistir nas falhas dos homens, torná-los odiosos, não é um emprego engenhoso (sic)”, etc. Não duvidamos do cumprimento final de Isa. 66: 5 no caso de muitos que foram assim difamados: “Ouvi a palavra do Senhor, vós que tremeis da Sua palavra; vossos irmãos que vos odiavam, que vos expulsaram por causa do meu nome, disseram: Glorificado seja o Senhor; mas Ele aparecerá para a vossa alegria, e eles ficarão envergonhados. Esta passagem sugere que um zelo equivocado pela glória de Deus pode muitas vezes ser o principal motivo da amargura controversa – que os nossos “irmãos” podem, através de tal excesso de zelo, ser seus instrumentos voluntários. Isto, infelizmente, amarga a autoria em questões controversas. A oposição e o descrédito consequentes e relacionados com a discussão que se segue, embora devidamente antecipados como herança dos filhos estudiosos da Igreja (quanto mais marcante o seu trabalho, maior o abuso), seriam menos dolorosos se viessem apenas dos infiéis ou dos inimigos da verdade, mas grande parte vem através daqueles de quem, tendo em vista uma fé e uma esperança comuns, esperamos um tratamento diferente – pelo menos tolerância, se não caridade.

A simples franqueza exige que digamos que alguns de nossos oponentes escrevem contra nós num estilo que nos lembra forçosamente as bulas papistas contra os hereges, ou a linguagem arrogante dirigida por diversos juízes eclesiásticos e civis, nos dias da Rainha Elizabeth, contra os puritanos – um estilo constantemente reiterado na história e produzido pelo espírito “Eu sou mais santo que tu”, ligado a um sentimento de importância pessoal semelhante ao do pequeno policial que sentia que qualquer coisa em oposição a ele estava em oposição ao própria comunidade. No entanto, a filosofia pode sugerir que a reprovação, por mais conferida que seja, muitas vezes responde, como o fundo escuro ou o sombreado de um retrato, para realçar mais vividamente a individualidade – um princípio que Renan reconhece em Cristo; as censuras de outros revelando, a título de contraste, de forma mais proeminente e distinta os traços e características de Jesus. Algum amante de Cristo desejaria que esta parte do registro fosse apagada? Se não, por que objetar a isso quando relacionado a nós mesmos, especialmente quando contrastado com Mateus. 5: 10-12, etc.

Quando Spalatin, capelão de Frederico, o Sábio, desejou traduzir uma obra que desse satisfação geral e ao mesmo tempo fosse útil, pediu a Lutero que lhe recomendasse tal obra. Lutero, em sua resposta, declarou que era impossível encontrar tal livro, dizendo que se ele desejasse fazer as pessoas “ouvirem a voz de Jesus Cristo, você será útil e agradável, pode confiar nisso, apenas para um número muito pequeno de pessoas”. A opinião de Lutero, infelizmente, é dolorosamente corroborada pelas disputas sobre “o testemunho de Jesus” e a recompensa dispensada àqueles que lhe chamam atenção específica.

Reconhecendo a maneira respeitosa e cristã com que vários de nossos oponentes falam de nós, o simples fato é que, se alguém ousar levantar-se e questionar a correção das opiniões populares e propor outra, um também em estrita conformidade com os primeiros ensinamentos da Igreja, os seus motivos são atacados, a sua piedade é posta em dúvida, o seu carácter é traído privada e publicamente, a sua aprendizagem e capacidade são rebaixadas, a sua posição é tratada com piedade desdenhosa e degradante, por pessoas que consideram-se preparados para a defesa da verdade. Esta simplicidade de discurso o leitor perdoará quando tiver certeza de que o escritor, por causa das opiniões expostas nesta obra, sofreu tudo isso diante das mãos de “irmãos”, que, por tais esforços, censuram, insinuam, etc., procuraram diminuir sua influência e retardar sua preferência. Precisamente como o erudito Meda e centenas de outros experimentaram* Entramos aqui no nosso protesto, de que a verdade nunca é beneficiada por tal conduta, e de que o Cristianismo, na sua forma mais rudimentar, proíbe tal tratamento. Mas, para fazer justiça à classe realmente inteligente dos nossos oponentes, devemos dizer que tais negociações para conosco não vêm do oponente verdadeiramente instruído – pois entre esses o escritor tem o prazer de contar com amigos valiosos. Uma característica deste trabalho trará sobre nós a censura de alguns – a saber, as concessões sinceras feitas aos incrédulos que atacam as Escrituras, e a aceitação do princípio de interpretação (isto é, o sentido gramatical), as opiniões defendidas a respeito do [vindouro reino messiânico] por João Batista, discípulos e igreja primitiva, etc. ao qual o escritor é forçado pela justiça, amor pela verdade e pela prova decidida e esmagadora apresentada em nome do mesmo.

* Compare a facilidade de Edward Irvine (vida de, pela Sra. Oliphant, pp. 337-339) que se ofereceu para obter o grau de Doutor em Divindade submetendo-se a um exame acadêmico, etc. escrevendo livros contra nós. Aqueles sujeitos a tal tratamento podem, no entanto, condoer-se com passagens como 1 Cor. 3: 18, quando, como Barnes nos diz (Com. loci., Observação 17) que o cristão “deve estar disposto a ser considerado um tolo; ser desprezado; ter um nome considerado mau; e ser considerado ainda sob ilusão e engano. Qualquer que seja sua posição ou reputação de sabedoria, talento e aprendizado, ele deve estar disposto a ser considerado um tolo por seus antigos associados”, etc. isto foi previsto e daí o encorajamento dado por Jesus, Mat. 5: 11, etc. O Bispo Newton observa (Proph. Diss. Vol. 2, p. 164), que temos pouco incentivo da Igreja em estudos deste tipo, e exemplos da negligência concedida a dois, “os mais eruditos homens de seu tempo”, isto é, Mede e Daubuz. A experiência de muitos corrobora esta afirmação. O escritor tem agora em mente vários homens de eminente habilidade, que estão sofrendo os ataques secretos e abertos de “irmãos” e correm o risco de perder posições de utilidade e confiança. Mas consolamo-nos com a declaração de Rothe (“Stille Stunde”): “Aquele cujos pensamentos se elevam um pouco acima do trivial não deve ficar surpreso se for completamente mal compreendido pela maioria dos homens”. Uma das provações mais severas – incidentes à nossa enfermidade – para um coração sensível, é a perda de amigos pessoais, altamente estimados, pela adesão ao que é honestamente considerado como verdade, mas que pode supor ser um erro.

Deve-se reconhecer que muitos fatos pertencentes ao reino, conforme pactuados, preditos e pregados, são totalmente ignorados ou explicados de maneira muito imperfeita (inconsistente) pelos apologistas cristãos. Mas essas mesmas concessões constituem para nós um meio de força lógica, de unidade consonante, de acordo com as Escrituras e a história, que, enfrentar a incredulidade de forma justa e honesta em seu próprio terreno, nos fornece as armas adequadas para defender a integridade da Palavra e a reputação dos primeiros pregadores do “evangelho do reino”, trazendo uma verificação contínua da declaração Divina, que “os inimigos do homem serão os da sua própria casa.” É claro que não esperamos nenhum favor especial de infiéis grosseiros, espíritas, místicos, religiosos livres e uma variedade de outros, cuja base leva necessariamente à oposição e cuja incredulidade é francamente criticada. No entanto, mesmo estes trataram-nos de forma muito mais justa, devido às nossas concepções honestas dos factos históricos, do que os membros que estavam unidos conosco na mesma igreja. Podemos encerrar adequadamente esta seção referindo-nos novamente àquela nobre característica da franqueza, que deveria acima de tudo marcar nossa crítica à doutrina. Selecionamos como ilustração adequada do que queremos dizer com o honroso exemplo do professor Bush. Embora em seus escritos seja um opositor do milenarismo, ele se esforça para não esconder fatos, por mais adversos que sejam para si mesmo, mas os apresenta livremente, sendo um estudioso demais para não estar familiarizado com eles, e um cavalheiro e cristão demais para ignorá-los. ou desprezá-los, ou negá-los. Por isso. por exemplo, ele admite plenamente a universalidade da nossa doutrina nos primeiros três séculos e diz eloquentemente: “Estamos bem conscientes da imponente gama de nomes veneráveis ​​que o rodeiam (o Quiliasmo), como se fosse o leito de Salomão guardado por sessenta homens valentes de Israel, todos empunhando espadas e especialistas em guerra.” Incapaz de receber a nossa doutrina, ele ainda faz justiça àquela nobre lista de mártires, confessores, escritores, teólogos, missionários e outros que a defenderam, e encontra neles as qualidades redentoras da integridade cristã, fé, amor e santidade.

É um fato, lamentado por alguns dos nossos teólogos mais hábeis, que deve haver algo radicalmente errado na nossa interpretação predominante da Bíblia, que permite tal diversidade de exegese e doutrina antagónicas, e pela qual a verdade é enfraquecida e atrapalhada, de modo que que a própria Revelação, por seus meios, torna-se objeto de ridículo e ataque Racionalista e Infiel, e é até gravemente ferida na casa de seus amigos por seus defensores apologéticos tropeçantes e cedentes, mas bem-intencionados. Para indicar esse sentimento, que prevalece em grande medida, o Dr. Anberlen (Div. Rev., p. 378) cita Rothe dizendo a respeito dos defeitos da exegese: “Nossa chave não abre – a chave certa está perdida; e até que estejamos de posse dele novamente, nossa exposição nunca terá sucesso. O sistema de ideias bíblicas não é o das nossas escolas, e enquanto tentarmos exegese sem isso, a Bíblia permanecerá um livro semifechado. Devemos abordá-lo com outras concepções além daquelas que estamos acostumados a considerar as únicas possíveis; e sejam quais forem, pelo menos uma coisa é certa, a partir de todo o teor da melodia das Escrituras em sua plenitude natural, que elas devem ser mais realistas e massivas. Esta é uma confissão triste depois de volumosos trabalhos de séculos, e ainda assim verdadeira e dolorosa. Podemos ser autorizados a sugerir que a única maneira pela qual esta chave pode ser obtida é retornar aos princípios de interpretação adotados e prevalecentes na história inicial da Igreja Cristã, pelos quais, se consistentemente executados, o reino de Deus em sua forma “realista e massiva” aparece como o intérprete confiável da Palavra. Em outras palavras, não temos nenhuma chave adequada para abrir a Revelação se não aproveitarmos aquilo que nos é fornecido na Vontade revelada de Deus, respeitando o fim último que Ele tem em vista no plano de redenção e na história do mundo. Um caminho só é conhecido quando o início e o fim são considerados; um plano humano só pode ser devidamente apreciado quando os seus resultados são totalmente ponderados: assim, com o caminho de Deus e o plano de Deus, só pode ser plenamente conhecido quando o fim pretendido é devidamente considerado. Como fazer isso estará contido em algumas das seguintes proposições. Não duvidamos que isso será realizado, e somos encorajados a trabalhar quando homens como o Dr. Dorner (p. 4 Introd., vol. 2, Hist. of Prol. Theol.), expressando os sentimentos de muitos outros, diz: “Não pode haver dúvida de que a Sagrada Escritura contém uma rica abundância de verdades e pontos de vista, que ainda precisam ser expostos e tornados propriedade comum da Igreja”, e acrescenta que isso será feito conforme a necessidade de a Igreja exigir. * Isto, entretanto, não pode ser realizado sem um estudo longo e laborioso das Escrituras, uma comparação diligente delas e uma permanência inflexível dentro dos limites de seu ensino claro e gramatical. Não temos simpatia por esse modo irreverente, não argumentativo, altivo, mas antibíblico, de apresentar questões teológicas, tão prevalente nos dias de hoje, pelo qual o mais mero novato de um estudante se esforça para elevar-se, como professor, acima dos homens que têm foi treinado por uma reflexão grave e extensa, e que se manifesta por. desprezando os ensinamentos dos Pais Apostólicos e dos nobres homens da Igreja, e reforça seus pontos de vista aplaudindo os pontos de vista modernos e as teorias modernas como evidências de progresso na verdade. A dignidade da religião, a firmeza da fé e a confiabilidade da descoberta da verdade devem sofrer por tal estilo, que carece da força conferida por uma base bíblica – um “assim diz o Senhor” – ser construído sobre as deduções de razão, talvez com, aqui e ali, uma passagem das Escrituras incluída como ornamento. ** Dê-nos homens que, em vez de seguirem suas próprias fantasias ou vincularem sua fé a declarações humanas, valendo-se do conhecimento anterior, pacientemente, pensativa e reverentemente vá até as próprias raízes das questões e, nas coisas reveladas por Deus, rejeite com determinação tudo o que for inconsistente com tal revelação. Sabemos que tal atitude exige coragem e estudo, mas em todos os casos, quando exibida por trabalhos publicados, exigirá, se não todo o consentimento, o respeito dos verdadeiramente eruditos; pois estes últimos, por experiência própria, podem apreciar, pelo menos, o trabalho árduo na produção de tal obra. Dê-nos tais homens e então poderemos esperar progredir no conhecimento cristão, na harmonização das dificuldades que assolam a teologia e no alargamento do domínio do pensamento, da fé e da esperança. O que queremos é solidez, e isso, em teologia, só é alcançável tendo por baixo como base para construir sobre as declarações puras de Deus. O que Deus diz é verdade, o que o homem diz pode ser verdade; e a veracidade deste último pode ser verificada, sua certeza demonstrada, comparando-o com aquilo que Deus declarou. Se a comparação for favorável, aceitemo-la; se for desfavorável, então tenhamos a masculinidade cristã para rejeitá-lo, não importa sob cujo nome, patrocínio ou auspício seja dado. Prestando a devida consideração aos escritos de outros, não se segue que devamos elevá-los à posição de concorrentes ou pares das declarações Divinas. Tal teste o autor solicita ao leitor, trazendo à consideração do assunto um julgamento imparcial, e pesando seu valor e autoridade na balança das Escrituras e não na balança humana. Todo amante sincero da verdade, mesmo que seu trabalho seja rejeitado parcial ou totalmente, deve sentir-se honrado pela instituição de tal comparação.

* Veja o dever de contribuição nesta direção insistido e tão eloquentemente expresso por Van Oosterzee em seu discurso, “A história do Evangelho e a crítica moderna”, antes da Aliança Evangélica de 1873, e sua insistência sobre todos na igreja em um amplo espírito católico participando, citando alegremente o Dr. Nevin: “O espírito sectário é sempre fanático, ou afeta a força e não tem nenhuma.” Oosterzee em seu cap. Cachorro. (vol. 1, p. 69), falando de uma apreensão mais avançada e mais clara da verdade, antecipa, tais “por ex. sobre o tema da escatologia do século XIX.”

Somos lembrados da observação sarcástica de Henry More sobre os conhecedores da teologia, que são “tagarelas semelhantes a papagaios, vangloriando-se de sua maravilhosa visão da verdade sagrada, quando na verdade mal lamberam a parte externa do vidro (e) onde ela está”. A natureza humana sempre produz uma classe que pensa que o que não sabe não vale a pena saber, ou que supõe que, a partir do conhecimento professado, está eminentemente qualificado para julgar aquelas coisas nunca examinadas ou estudadas. Estes últimos são ilustrados pelo mencionado professor de história da Igreja (Blackwood’s Magazine, junho de 1873, no artigo sobre o Dr. Arnold), que, quando questionado sobre os escritos dos Pais Apostólicos e dos Apologistas do segundo século, respondeu: que ele nada sabia sobre esses escritos, mas, “com a Bíblia, por um lado, e a consciência humana, por outro, ele sabia muito bem o que deveria ter acontecido naquele século”. A afirmação do Bispo Berkeley ainda é verdadeira: “Na era atual, o pensamento é mais falado, mas menos praticado do que nos tempos antigos”. Antigamente os pensadores eram os instrutores: hoje em dia quase todo mundo se candidata a professor. A tendência agora é desprezar a pesquisa laboriosa e substituí-la pelo ouropel; a erudição deve dar lugar à bela escrita; a profundidade deve ser sacrificada por uma vasta gama de figuras de linguagem graciosas. O Bispo de Exeter (The Intellectual Life, p. 46) disse bem, confirmado como é pela experiência, “de todo o trabalho que produz resultados, nove décimos devem ser penosos” – “não há nada que se recompense tão verdadeiramente como esta muita perseverança contra o cansaço.” Os discriminadores, os eruditos, os sábios, irão, contra a grande maioria, dar o devido crédito ao estudo e ao trabalho comprovados, mesmo que sejam incapazes de aceitar todos os seus resultados.

No entanto, tem sido o destino de alguns autores estar tão à frente dos seus contemporâneos que, apreciado apenas pelos poucos perspicazes ou sinceros, isso exigiu tempo ou a necessidade da Igreja. ou os endossos de uma linha de estudantes para dar importância e peso às suas declarações. Embora os pensadores mais profundos admitam abertamente que novas e valiosas contribuições para a teologia podem ser razoavelmente antecipadas, que tais contribuições são absolutamente necessárias na presente conjuntura, e que tais contribuições só podem ser encontradas nos ricos recursos da Palavra, ainda assim é notável que uma A contribuição assim dada, especialmente nas mãos daqueles cujas mentes são controladas pelas tradições humanas e por uma exaltação da autoridade da Igreja acima daquela das Escrituras, será rejeitada e anatematizada por estar em oposição à sua fórmula preconcebida e favorita de doutrina.* Outros, por indiferença ou indisposição ao exame, passarão por ela com, provavelmente, um interesse momentâneo. Outros ainda, os poucos amigos experimentados do esforço intelectual e teológico, deram-lhe uma recepção justa, franca e sincera, e a partir de uma estimativa sincera do seu valor baseada exclusivamente na sua correspondência com as Sagradas Escrituras. Estes últimos ocupam a verdadeira posição de estudante – que Dorner caracterizou apropriadamente como de “liberdade individual, aquele meio indispensável para toda a apropriação genuína da verdade evangélica” – uma liberdade [Página 24] apenas limitada pela Revelação. Sem pretender imitar grandes escritores como Bacon e outros, que declararam que escreveram para a “posteridade”; e que seria necessário tempo para “amadurecer” os seus pontos de vista, de modo a causar a sua devida apreciação, mas tal é o tema deste trabalho, tão assolado e resistido pela torrente de doutrinas opostas, tão circunscrito pelos arraigados dogmas predominantes, tão desagradável para a licenciosidade do pensamento livre crescente, tão indesejável para uma razão orgulhosa e autossatisfeita, que estamos justamente apreensivos com uma oposição esmagadora às seguintes proposições. Nesta crença somos fortalecidos pelas predições da Palavra, que ensinam inequivocamente que encontrarão pouca aceitação no mundo, e mesmo na Igreja em geral, e que só serão ponderadas e recebidas por uns poucos atenciosos. Neste período de prosperidade, de esperança sanguínea de paz e felicidade contínuas e sempre crescentes, as mentes e os corações da multidão estarão fechados a todo apelo, toda instrução. Somente quando a terrível tempestade de perseguição e morte, aludida em várias proposições, irá, quando excitada e comandada pelos elementos e forças agora em ação, explodir com terrível violência sobre a Igreja e atingir com impiedosa veemência as cabeças dos crentes verdadeiros e inabaláveis em Cristo, que esta obra encontrará uma resposta cordial, um acolhimento caloroso no peito dos fiéis. O tempo, com os seus acontecimentos surpreendentes e terríveis, justificará esta publicação. Quando os sonhos do homem falível, agora tão universalmente considerados como os anúncios proféticos de Deus, são varridos pela dura realidade; quando, em vez da bem-aventurança e da glória tão esperadas a serem trazidas pelos agentes existentes, o sangue do homem manchar novamente e impregnar o solo da terra com seu precioso carmesim, então a doutrina do reino, como aqui ensinada, será considerada digno da mais alta consideração, e então também se tornará um consolo, esperança e alegria sob tribulação. Mas para remover a suspeita de arrogância ou orgulho ao fazer uma afirmação tão forte, podemos ser autorizados a dizer que tal estimativa futura não se baseia em méritos ou realizações literárias ou teológicas, mas apenas numa adesão estrita e numa crença firme em a infalível Palavra de Deus conforme aqui delineada sob a orientação de uma regra legítima de interpretação, pela qual os propósitos divinos relativos à Igreja e ao mundo são ensinados clara e distintamente. Os bens de Deus, mesmo os mais caros, são muitas vezes dados a meros filhos e negados aos sábios e nobres. Os Magos, embora pequeninos em conhecimento em comparação com os fariseus, chegaram mais perto da verdade do que aqueles que se supunham especialmente preparados para seus defensores. Numerosos exemplos atestam o mesmo e revelam a característica de que apenas na proporção em que um homem, instruído ou não, recebe e endossa as declarações de Deus, na mesma medida seus escritos terão um valor permanente. Isto é especialmente verdadeiro no que diz respeito às coisas relativas ao futuro – aquela região, aquelas eras conhecidas apenas pelo Eterno, e totalmente impenetráveis à mera visão mortal. Consequentemente, o escritor afirma consistentemente que seu trabalho não será em vão; que pelo menos algum dia serão estimados na medida em que sustentam a Bíblia. Mantemos firmemente a opinião, confirmada pelas providências de Deus, de que surgiu a necessidade de uma renovação da doutrina da Igreja primitiva a respeito do reino. Se a era milenar, conforme admitida por uma série de escritores antagônicos, está próxima, e se o reino naquela época é tal como aqui retratado, então o reino em si não está muito distante, e então também deveríamos razoavelmente esperar – em vista de sua natureza peculiar, [Página 25] proeminência, objetivos, etc., especialmente de seus preparativos antecedentes imediatos, tremendos e assustadores, e de se tornar uma rede e laço para os incrédulos e ímpios – que antes de seu aparecimento Deus levantará instrumentos – mesmo que fracos Jonas – que anunciarão tão distintamente a ordem dos acontecimentos, representarão tão vividamente a natureza do reino, apontarão a sua forma de manifestação, darão uma compreensão precisa da relação real da Igreja com o mundo e este reino, que a Igreja estará preparada para suportar as cenas terríveis que a aguardam, e que os santos – [deixados para suportar as perseguições do Anticristo durante a Grande Tribulação] – chamados a sofrer a perda de vidas, possam, nesta vontade revelada de Deus, encontre encorajamento e conforto em vez de decepção e desespero. Com a esperança de ser assim honrado por outros** como um instrumento na defesa da fé dos queridos filhos de Deus no período mais sombrio da história da Igreja, alguém suportará, triste mas alegremente, as censuras do zelo equivocado e da intolerância, e dará os seus dias e anos de trabalho cansativo como um inspirador sacrifício de amor.***

* A verdade sempre encontrou amarga oposição, e a cessação dessa condição anularia o exemplo e as exortações do Mestre e diminuiria materialmente a perspectiva de recompensa e glória futuras. Emerson, referindo-se ao dever de um estudioso de proporcionar pelo menos “hospitalidade a cada novo pensamento de seu tempo”, acrescenta: “A maior reclamação que o homem já recebe do céu é o envio de anjos disfarçados e desacreditados para ele.” Aconselhado por alguns amigos, que não se interessam pela “bendita esperança”, a destruir meu trabalho (e se tal conselho tivesse sido seguido no caso de outros, trabalhos extremamente valiosos, os mais altamente estimados, nunca teriam visto a luz e garantiu a admiração de multidões – Comp. Library News, p. 145, etc.) porque os únicos livros lidos eram os de homens conhecidos e notáveis, o escritor sentiu-se impelido à perseverança pelas razões apontadas no prefácio.

** Veja Proposições sobre Sua doutrina milenar para outros assim homenageados.

*** O autor de O Reino da Graça, em seu prefácio, acusa friamente a visão milenarista de ser uma “novidade”. (Compare as Proposições 76-79) contra tais afirmações pouco acadêmicas, é suficiente apresentar o reconhecimento de Dorner (Hist. Prot. Theol., vol. 2, p. 462-3), de que as doutrinas milenaristas foram introduzidas com sucesso na província da teologia, e que, como nos primeiros estágios da igreja e nos dias de Spener, etc., são importantes para uma compreensão correta do reino de Deus.

A doutrina aqui defendida, por ser tão diretamente oposta à teologia atual, e talvez nova em forma para alguns leitores, não deve ser considerada à luz de uma novidade.* Ela é, como mostraremos, muito mais antiga do que a Igreja Cristã, e foi habilmente defendido pelos fundadores e apoiantes imediatos dessa Igreja. É admitido por todos os estudiosos que os Pais Apostólicos e muitos dos seus sucessores o endossaram, e que desde o seu tempo homens eminentes e piedosos o ensinaram, e que hoje está abraçado na fé de alguns nas várias denominações da Igreja.  Portanto, não estamos abertos à acusação de introduzir uma “novidade moderna”. Novamente: homens pretensiosos, sem perceber o resultado lógico de ela ter sido outrora universalmente defendida pela Igreja primitiva, podem ridicularizar esta visão inicial do reino e estigmatizá-la como um retorno às “formas judaicas”. Mas as pessoas de reflexão, vendo quão amplamente ela está entrelaçada com a própria vida, prosperidade e perpetuidade da Igreja no seu período mais antigo, e percebendo quão profundamente estamos em dívida com as “formas judaicas”, mesmo que incapazes de aceitar os seus ensinamentos, considere sua fé com respeito. Na verdade, é difícil compreender como alguém pode desprezar aquilo que inspirou uma esperança que apoiou e fortaleceu as antigas testemunhas inabaláveis da verdade, os próprios pilares da Igreja nos seus sofrimentos, os mártires moribundos na fogueira, na cruz, ou no circo. Eliminar os crentes do próprio reino tal como existiram e testemunharam no primeiro, segundo e terceiro séculos, e onde estaria a Igreja? Os realmente inteligentes compreendem isso, sentem sua força, percebem sua dívida para com tais crentes pela perpetuação da verdade do evangelho e, portanto, de tais [Página 26] não antecipamos nenhuma censura, agachados em escárnio, ao defender o que antes era quase, se não inteiramente, universal na Igreja. Eles estão prontos para reconhecer como, em vez de ser uma novidade e ser defendido por homens fracos e não confiáveis, interpenetrou a era mais significativa e notável, e quão amplamente foi inculcado, pelos próprios professores a quem a Igreja deve, sob a liderança de Deus, seu crescimento e extensão.

* É triste ter ideias religiosas – santificadas pelas associações mais queridas da vida; santificado pela conexão com sofrimento, provação e luto; querido pelo estudo, meditação e oração; fortificado pela força – conferindo poder em tempos de mais profunda tristeza – impiedosamente pisoteado ou marcado por termos cruéis, mas se produzir conforto, esperança e força para nós mesmos e para os outros, tais provações são aliviadas por uma preponderante alegria de coração.

Alguns, provavelmente, poderão objetar às citações como excessivas ou pedantes, mas o leitor permitirá que eu expresse assim minha gratidão e respeito pelos outros; assim, para evitar acusações de citar incorretamente ou distorcer escritores (das quais ele sofreu injustamente); portanto, o autor, o livro e a página são apresentados para facilitar a referência e indicar uma pretendida justiça no argumento, ajudando assim aqueles que estão dispostos a examinar as afirmações nas seguintes proposições; mostrar quantos pensadores grandes e sérios deram a este assunto, ou a partes dele, sua atenção sincera; evidenciar minha dívida para com os outros e evitar o aparecimento de tantos escritores dos dias atuais que, embora tenham grandes obrigações para com outros por material valioso, não dão nenhum sinal de um reconhecimento justo; imitar a conduta de quem sai ao encontro das tempestades do mar, levando consigo uma quantidade de lastro para manter a barca firme entre as correntes e os ventos; imitar a prática de escritores de mérito reconhecido, impressionados pelo fato sucinto afirmado por D’Israeli (Curios. of Lit., vol. 2, p. 416), de que “aqueles que nunca citam, em troca raramente são citados”; apresentar um sentido de delicadeza, evitando “o ódio da singularidade de opinião”, acrescentando peso e autoridade ao que de outra forma poderia ser considerado duvidoso; e, por último, evitar, mesmo que implicitamente, a aplicação do símile de Swift em “A Batalha dos Livros” – a saber, ser como a aranha tecendo suas frágeis redes com suas próprias entranhas, em vez de ser como a abelha que passa pelo campo da natureza e coleta seus doces de cada flor para enriquecer sua colmeia. Podemos ser autorizados a acrescentar: tal como a abelha, no entanto, podemos reivindicar com justiça, se nada mais, a indústria e a habilidade necessárias na recolha da cera, do mel e na construção das células.* Na verdade, tal é a nossa enfermidade, que todos somos mais ou menos influenciados pela autoridade dos nomes, e na leitura de uma obra composta principalmente de questões controversas apresentadas em todas as formas argumentativas, esperamos razoavelmente uma série de defensores de ambos os lados, o que transmite confiança de que o autor dedicou alguma atenção ao assunto e, consequentemente, torna seu trabalho ainda mais valioso como expressão de opinião ou livro de referência. Ao mesmo tempo, por mais importante que seja para o aluno conhecer e traçar opiniões, não somos influenciados, nem pela sua banalidade, nem pela sua natureza axiomática, nem pelo afastamento no tempo, para afirmar, como afirma Glanvil (Leeky, Hist. de Rat., vol. 1, p. 132, nota) acusou sarcasticamente os estudiosos de sua época, com base na autoridade de Beza, de que as mulheres não têm barba, e na de Agostinho, que a paz é uma bênção, ou acreditar que os seixos comuns devem ser raros porque vêm das Índias.

* Burton (Anat. Of Melancholy, p. 37) observa curiosamente: “Assim como uma boa dona de casa tece um pedaço de pano com diversas lãs, uma abelha colhe cera e mel de muitas flores.” Em referência às dificuldades dos autores, à originalidade manifestada, ao crédito de pensamentos e ideias a outros que foram assimilados aos nossos, etc., o leitor pode consultar The Great Conversars, de Mathews, Calamities of Authors, Curiosities of Authors, de D’Israeli. Literatura, Salada de Saunders para os Solitários, etc. Isso, no entanto, não impede que um estudante que compare diligentemente escritura com escritura traga à tona – tão rica é a mina preciosa – coisas “tanto novas quanto velhas” (Mateus 13: 52). Que as explorações assim conduzidas não serão infrutíferas pode ser encontrado não apenas em observações exegéticas espalhadas pela obra, mas em proposições especiais, como aquelas, por ex. sobre a pregação dos discípulos, a pregação de Jesus, a eleição, o adiamento do reino, as alianças, as genealogias, a tentação, a soberania divina, o filho do homem, o reino, a Igreja, as parábolas, a herança, a ressurreição, a mulher estéril, Pre-Mill. Advento, sinais, Divindade de Jesus, etc.

Finalmente, a forma das proposições adotadas evita repetições e garante fácil referência. Também dá clareza aos numerosos assuntos tão intimamente ligados ao reino, e permitiu ao escritor resumir o que de outra forma teria exigido uma ampliação considerável. O design que se pretendeu foi fornecer a maior quantidade de informação no menor espaço, resistindo à tentação, muitas vezes apresentada, de estender algum ponto saliente. As proposições, tratadas separadamente, devem ser examinadas e criticadas à luz que cada uma sustenta na sua ligação com o todo. É apenas um truque pouco polêmico separar um dos demais sem indicar sua relação com os outros, e sobre tal distanciamento formular uma acusação de erro. Não é necessária muita astúcia ou habilidade para arrancar as palavras de qualquer autor de sua conexão, deturpar seu significado e submetê-las a uma reprovação imerecida. Desejando que qualquer falha ou erro seja apontado, deve, para dar-lhe a força adequada, ser feito não apenas considerando a maneira e a relação em que é apresentado, mas também os argumentos bíblicos, se houver, que professam para sustentá-lo. Caso contrário, refugiamo-nos no que diz Zeisius (Lange, Com., vol. 1, p. 496): “Se as palavras de Cristo, que foi Sabedoria e Verdade eternas, foram pervertidas, por que nos admiraríamos que Seus servos e filhos sofrem de declarações falsas semelhantes.”*

                                                                                                      GEORGE N. H. PETERS

SPRINGFIELD, OHIO, 1883.

* Que o autor acrescente: depois de muitos anos de trabalho – como indicam as páginas seguintes – e da fria confraternização de “irmãos” que não tinham simpatia pelo estudo quiliástico, seria uma gratificação pessoal para o escritor aprender com estudantes que investigaram os assuntos apresentados nesta obra, que a leitura deste livro lhes deu prazer e os fortaleceu na “bendita esperança”.

Proposição 1. O reino de Deus é um assunto de vital importância

As Escrituras não podem ser corretamente compreendidas sem o devido conhecimento deste reino. É um fato, atestado por uma infinidade de obras, e constantemente apresentado em todas as fases da literatura bíblica, que a doutrina a respeito do reino afetou materialmente os julgamentos dos homens a respeito da autoridade canônica, da credibilidade, da inspiração e do significado dos escritos contidos na Bíblia. Se estiver errado aqui, inevitavelmente se manifestará, por exemplo, na exegese e na crítica. Esta característica foi notada por vários escritores e, embora seja explicada, admite-se que as opiniões defendidas sobre este assunto modificam grandemente a recepção, a interpretação e o ensino doutrinário da Palavra.

Para ilustrar: Olshausen, Pref. to Com., atribui as observações e a hesitação de Lutero em relação ao Apocalipse a uma opinião preconcebida do reino, e ao fato de ele não “apreender completamente a doutrina do reino de Deus na terra”. Numerosos exemplos serão dados à medida que prosseguirmos. É gratificante que escritores recentes comecem a apreciar a principal doutrina do reino. Embora alguns estejam errados ao não distinguir com mais precisão entre a Soberania Divina (Props. 80 e 81) e o reino da aliança (Prop. 49, etc.), ainda assim, como a Bíblia, eles fazem corretamente do reino de Deus o tópico central em torno do qual todas as outras doutrinas organizar-se. Apreendendo corretamente o reino de Deus como a ideia orientadora, Oosterzee (Ch. Dog., vol. i. p. 65) com justiça observa: “A teologia dogmática que compreende a sua vocação não será nem mais nem menos que uma teologia do reino em toda a força da palavra”. Ele observa apropriadamente (p. 168): “A ideia do reino de Deus é o fio de ouro que atravessa tudo; e deste reino a Bíblia é o documento;” e cita Nitzsch: “A Palavra de Deus é o testemunho do Seu reino, na forma de uma história e doutrina explicada e continuada por órgãos pessoais”. Muitos outros, por mais que o tratem, designam-no como Agostinho (A Cidade de Deus), um pensamento ou ideia fundamental.

Obs. 1. A sua importância pode ser estimada considerando os seguintes detalhes: 1. O reino é o objeto designado pela aliança sob juramento (Prop. 49). 2. É o grande tema, o fardo da profecia (Props. 33–35, etc.). 3. É um assunto que abrange uma proporção maior da Revelação do que todos os outros assuntos combinados; indicando assim a estimativa em que é mantido por Deus. Pye Smith, Bickersteth e outros observaram e comentaram bem esta peculiaridade – a saber, que os escritores inspirados dizem mais a respeito do reino de Cristo do que a respeito de todas as outras coisas tratadas ou discutidas na Palavra. 4. Foi o tema principal da pregação de João Batista, de Cristo, dos discípulos e apóstolos (Props. 38-74). 5. Era um tema querido da pregação na Igreja primitiva (Props. 75-77). 6. É o fundamento de uma pregação bíblica correta, pois o próprio Evangelho é “o evangelho do reino”. 7. Para promover o seu estabelecimento Jesus aparece, sofre e morre (Props. 50, 181), e para manifestá-lo Ele virá novamente (Props. 66, 68, 130, etc.). 8. O próprio Jesus Cristo deve estar profundamente interessado nisso, visto que é uma bênção e honra distintiva dada a Ele pelo Pai (Props. 84), e pertence a Ele como Sua herança (Props. 82, 116, etc.). 9. Somos convidados, como o mais precioso dos privilégios, herdar este reino (Prop. 96). 10. É o objeto de fé e esperança constantemente apresentado, que deve nos influenciar à oração, ao dever e à vigilância. 11. É o resultado das dispensações preparatórias, permitindo-nos apreciar os meios empregados para atingir este fim. 12. Abraça em si a redenção perfeita e completa; pois nele todas as promessas de Deus serão verificadas e realizadas. 13. Exibe de forma exterior o prazer da vontade Divina na salvação da raça e na libertação da criação (Props. 149, 145, etc.). 14. Traz as declarações Divinas à unidade de desígnio (Props. 174, 175), exibe unidade manifestada (Prop. 173) e justifica a inspiração das Sagradas Escrituras (Prop. 182), incluindo o Apocalipse (Prop. 176). 15. Reforça não apenas a humanidade (Props. 82, 89) de Cristo, mas também a Sua Divindade (Props. 85 e 183), com o raciocínio mais forte. 16. Exibe-nos a majestade e glória de Jesus, “O Cristo”, como Rei Teocrático (Props. 88, 89, 132, 184, etc.), e a posição preeminente dos “primogênitos” que são coerdeiros com Ele (Props. 118, 119, 127, etc.). Todos estes, bem como outros pontos relacionados, serão discutidos detalhadamente nas páginas seguintes. Uma suficiência é brevemente declarada, para que o leitor não deixe de ver quão significativa deve ser uma compreensão adequada deste assunto.

Estamos preparados, a partir de tais considerações, para apreciar a observação atribuída por Lange (Com., vol. 1, p. 254) a Starke: “O reino dos céus deve constituir o ponto central de todo o aprendizado teológico”. Van Oosterzee (Theol. of the N.T., p. 69) chama isso de pensamento fundamental e, depois de dar à doutrina do reino sua posição adequada no ensino de Jesus (dizendo: “que a ideia do reino de Deus é fundamental na teologia de Cristo”) comenta: “Hess já forneceu um tratado sobre a doutrina do reino de Deus, no qual ele mostra quão proeminente é o lugar que esta ideia ocupa nas Sagradas Escrituras, especialmente no ensino do Senhor. É surpreendente, portanto, que Schmid, na obra citada, lhe atribua o terceiro lugar no tratamento da doutrina de Jesus. Muito melhor Neander, que, em sua vida de Jesus, deriva um ‘sistema completo de verdades’ das parábolas do reino de Deus.” Acrescentemos, no entanto, que até mesmo Schmid faz ampla justiça ao reconhecer sua importância, quando (por exemplo, Bib. Theol. N.T., p. 243) ele a chama de a base de Seu ensino (de Cristo).

Esse testemunho poderia ser multiplicado. É gratificante encontrar numerosos escritores recentes de eminência (como, por exemplo, Delitzsch, Auberlen, Kurtz, Bonar, etc.) que declaram enfaticamente que o assunto mais importante para consideração cuidadosa, e aquele, também, que mais servirá para explicar o plano da salvação, é aquela contida de forma tão proeminente na pregação de Cristo, a saber, a do reino. Concluímos com as palavras de um dos mais recentes, Thompson (Theol. of Christ, p. 19): “Todo o círculo de doutrinas ensinadas por Cristo gira em torno deste ponto central, que ele representou aos homens o reino de Deus;” ou para lembrar Oosterzee (Ch. Dog., vol. 1, p. 169): “O pensamento central está contido na ideia do reino de Deus.” Kling (Ency. de Herzog, Art. “Reino de Deus”) diz pertinentemente: “A ideia do reino de Deus é a ideia central de toda a economia da revelação; o reino de Deus é o propósito de todas revelações e preparativos celestiais e, portanto, o princípio comovente das obras, orientação e instituições divinas do Antigo e do Novo Testamento, da lei e do evangelho, e até mesmo da criação e da promessa desde o início.

Obs. 2. É significativo para o estudante cuidadoso – um cumprimento da profecia – que a ideia de um reino Divino distinto relacionado a Cristo e a esta terra, um reino que decididamente ocupa o lugar de destaque no ensino de Jesus, seja feita, ambos (com poucas exceções) na teologia e nas confissões da Igreja, descer de sua primeira posição na Bíblia e ocupar, quando aludido, uma posição muito subordinada. Em centenas de livros, onde deveria ser razoavelmente visível, algumas referências de natureza um tanto mística e insatisfatória, ou um breve endosso da antiga visão monástica que se aplica à Igreja, descarta todo o assunto; enquanto assuntos inferiores têm capítulos longos e até volumes de seu interesse. Há, para a mente reflexiva, algo radicalmente errado em tal mudança de posição, e quanto mais amplo for o afastamento da base bíblica, mais defeituoso ele se tornará. Qualquer esforço, como aqui feito, para restaurar a doutrina do reino à sua verdadeira e suprema posição bíblica deveria pelo menos solicitar atenção.

Obs. 3. O reino merece o primeiro lugar na teologia bíblica e o primeiro lugar na teologia sistemática. As razões para isso, como já foi sugerido, são abundantes. Isto tem sido demasiadamente negligenciado, e o reino tem sido colocado numa posição subordinada, até que, há alguns anos atrás, uma reação – induzida por ataques incrédulos – ocorreu, e o reino (seja como for explicado) é trazido novamente à tona de forma mais proeminente, especialmente por Lange (ver Pref. to Com.), Van Oosterzee (Cap. Dogmática), Thompson (Teol. de Cristo), Auberlen (Div. Rev.) e outros. embora defendamos assim as suas reivindicações de posição doutrinária, não o fazemos, como às vezes é injustamente acusado, depreciar a importância, o valor e a extrema preciosidade da pessoa e da morte de Jesus. Este último é doutrinariamente o resultado do primeiro, e como provisório (pois sem o último o reino, conforme pactuado e prometido, não poderia ser obtido), para o reino, é de consequências incalculáveis.

Se for dito que “o Cristo” é de maior importância que o reino, isso é plenamente admitido, visto que o rei teocrático que estabelece o reino é maior que o próprio reino. Na verdade, como o estudante observará, a nossa linha de raciocínio passa a exaltar o reino por causa da união vital existente entre o rei e o reino – sendo este último a herança do primeiro. Por outro lado, glorificamos “o Cristo” mostrando o resultado e a grandeza de Sua obra conforme exibido nesta ordem teocrática. No reino, o próprio Jesus é cada vez mais a figura central, e Ele nunca poderá ser considerado sob uma luz mais elevada, mais santa e mais clara do que aquela refletida sobre Ele por Seu relacionamento teocrático. Isto será apresentado em detalhes a seguir.

Obs. 4. À medida que a investigação avança nesta direção, podemos esperar aquisições valiosas. Reuss (Hist. of Ch. Theol. of Ap. Age, p. 137), embora equivocado em sua interpretação do reino, diz com veracidade: “Não pode haver dúvida, então, de que esta ideia completa e sugestiva do reino de Deus deve ser, de alguma forma, a mina a ser explorada por nós, a fim de trazer à luz os tesouros que a ciência cristã deve moldar e modelar, para atender às necessidades de cada esfera sucessiva, e à medida e capacidades de cada mente.”

Obs. 5. O fato de o súdito do reino ser amplamente reconhecido como líder pode até ser visto nas visões mais extremas, como, por ex. Precisamos apenas nos referir ao simples fato de que escritores de tendências panteístas e místicas tomaram a frase “reino dos céus” como o verdadeiro ponto de partida do Cristianismo, que eles designam “A Nova Jerusalém vindo desceu de Deus do céu;” e a partir do qual argumentam que todos os homens deveriam trabalhar moralmente pelo infinito, fazendo todos os esforços, seja na religião, na ciência, na poesia, na arte, etc., para serem aclamados como uma submissão subjetiva ou reconhecimento deste reino. Tomando a noção espiritualizada alimentada por muitos na Igreja, eles a ampliam, dando-lhe uma vestimenta panteísta ou adorno místico, para se adequar às suas ideias de evolução, lei, unidade, filosofia, natureza humana, espiritismo, etc. A atenção agora é chamada apenas para a circunstância de que, nos sistemas e teorias da religião, o mais antibíblico, ainda com um grande grau de proeminência, é dado à ideia de reino.

Até mesmo Bauer diz: “A essência do Cristianismo é a doutrina do reino de Deus e as condições necessárias para uma participação nisso, de modo a colocar o homem numa relação moral genuína com Deus”. Christlieb (Modern Doubt, p. 38) cita Bauer com aprovação, mas está inclinado a fazer com que a essência seja Cristo, trazendo os homens de volta a e através de Cristo. Ambos estão corretos: vendo Cristo como o meio de salvação, etc., Ele é o fundamento do sistema cristão; mas no que diz respeito à Bíblia em seu aspecto doutrinário ou mesmo ao fim designado pelo Cristianismo e sua relação com o passado e o futuro, então o reino de Deus constitui a ideia fundamental, e “o Cristo” é o instrumento escolhido pelo qual deve ser percebeu. Como nosso trabalho é dedicado ao aspecto doutrinário, diríamos que a essência do Cristianismo, ligada às dispensações passadas e à futura, é o reino de Deus, mais especificamente demonstrado como obtido através de Jesus Cristo – agora a herança por arrependimento e fé Nele, então herdando realmente em Sua vinda.

Obs. 6. Este assunto é atraente para o crente reverente não apenas por ser o tema abordado na profecia do Antigo Testamento e da predição do Novo Testamento, mas devido ao relacionamento pessoal que ele mantém, como herdeiro, com isso. É apropriado reconhecer, compreender e apreciar nossa herança. Mas mesmo o aspecto literário, a sua excelência intelectual, convida a uma investigação séria. Além de ser uma ideia predominante de livro, que teve uma influência tão moldadora em todos os departamentos da vida, é o tema que, acima de todos os outros, suscita a mais eloquente e sublime de todas as descrições e promessas do Bíblia, culminando nas últimas palavras comoventes de Jesus, confiadas a João.

Esta excelência é ilustrada, por exemplo, pelo último capítulo de Habacuque, que o Dr. Franklin admirou como excedendo todos as descrições humanas, e que, dizem, ele fez com que vários infiéis em Paris, lendo-o para eles sem informá-los de que estava na Bíblia, elogiassem como algo descritivamente grandioso. O leitor também pode se lembrar do poeta Burns, tão sensível à beleza, que se diz dele que não conseguia ler Isaías 25:8, Apocalipse 21:4 e passagens semelhantes sem ser afetado pelas lágrimas. Quem pode avaliar as emoções, o deleite provocado por este assunto, apresentado por homens inspirados, nos corações dos crentes do passado e do presente.

Obs. 7. Ao examinar a vasta gama de fatos e acontecimentos, alguns dos maiores que o mundo alguma vez testemunhou, todos apontando para este reino como um fim contemplado; ao olhar para o que ocorre e existe hoje, preparatório para o reino; e ao contemplar a série de eventos notáveis e surpreendentes previstos para acontecerem em conexão com o reino ainda futuro, certamente este constitui um assunto digno, acima de todos os outros, do estudo sério, devoto e paciente de cada estudante dos acontecimentos do mundo e , sem essa chave, história desconcertante. O reino abrange tanto, tanto na preparação como na realização real, que, em vista da sua extensão, a doutrina excede todas as outras em magnitude, abrangendo em si quase toda a doutrina.

A isto podemos acrescentar a ideia importante (Com. Luke de Lange, p. 326, Doc. 1): “É da natureza do caso que a escatologia cristã, quanto mais o curso do tempo avança, deve tornar-se cada vez menos um apêndice sem importância, e cada vez mais um locus primarius da doutrina cristã.”

Obs. 8. Uma investigação mais profunda desta doutrina e um retorno correspondente à antiga fé, sustentada por homens que, por posição e associação (como, por exemplo, a Igreja Apostólica), eram preeminentemente qualificados para compreendê-la, removerão aquelas dolorosas concessões agora feitas a incredulidade, que estigmatiza os apóstolos e a Igreja primitiva como ainda sob a influência de “formas judaicas errôneas”. Tal estudo e retorno aliviarão os teólogos de serem levados ao expediente humilhante de reconhecer virtualmente que os apóstolos estavam errados em suas noções a respeito do reino; que eles abraçaram “a casca judaica”, que, no entanto, continha o germe da verdade (que eles, situados como estavam, não podiam apreciar adequadamente) de que “a consciência da Igreja” em seu desenvolvimento (assim Neander, etc.) iria se despojar de seu entorno e frutificar em uma verdade plenamente desenvolvida. É somente na direção por nós indicada que podemos esperar – defendendo cada declaração e posição doutrinária dos primeiros pregadores do reino – por um apelo consistente, justificação e proteção contra a escola de Strauss e Bauer (e outros), que levou teólogos notáveis – liderados por uma doutrina preconcebida do reino – a colocar “a consciência da Igreja” (que finalmente obteve a verdade que havia escapado ao alcance dos apóstolos), conforme exibida na autoridade ou teologia da Igreja, ou as produções de homens falíveis, acima das Escrituras que contêm “a casca judaica”. A importância da nossa doutrina fica evidente na medida em que inverte tudo isso, exaltando e reivindicando tanto as Escrituras como o conhecimento correto de seus escritores inspirados.

Esta doutrina, corretamente compreendida, não é apenas importante para elevar a apologética, para enfrentar as objeções da incredulidade, para honrar as declarações doutrinárias autorizadas das Escrituras, mas é admiravelmente adaptada para refutar numerosos erros, dos quais se originam os sistemas religiosos, e através de quais são mantidos. As proposições seguintes introduzirão muitas delas e mostrarão na prática como elas são enfrentadas e derrotadas apenas por esta doutrina.

Prop. 2. O estabelecimento deste reino foi determinado antes, e projetado e preparado desde a fundação do mundo.

Estas duas frases são dadas em Mateus 25:34, João 17:24, Efésios 1:4, Hebreus 4:3, I Pedro 1:20, Apocalipse 13:8, em comparação com outras passagens. Um pode indicar que o propósito Divino relativo ao reino existia na mente do Eterno antes da criação do mundo; e a outra, que a própria criação evidenciou Sua intenção de realizar Seu desígnio (isto é, era preparatória), e que era de fato, como existia antes da queda e da maldição que se seguiu, a esfera preparada de sua manifestação.

Comp. Mateus 13:35, Lucas 11:50, Apocalipse 17:8. Qualquer que seja a aplicação que estas passagens possam ter para o reino futuro, nós não podemos nos livrar do significado claramente implícito de que, na mente do Divino Arquiteto e Propósito, o uso final contemplado deste mundo estava aliado à sua origem. A crítica superficial e incrédula alegra-se com a ideia dos “fundamentos da terra” e apresenta-a como uma prova de que a Bíblia ensina uma forma falsa e, portanto, exibe ignorância. A figura de linguagem forçada e a intenção são totalmente ignoradas, com o objetivo de fazer um ataque acrítico. Quanto à forma, a Bíblia a deu (Jó 26:7) muito antes de a ciência a ensinar; quanto aos “fundamentos”, a analogia geral das Escrituras ensina que estes estão no poder criativo, na sabedoria, no amor – os atributos – do Criador “em quem vivemos, nos movemos e existimos”.

Obs. 1. Portanto, inferimos adequadamente a dignidade deste assunto, compreendido nos conselhos eternos e desenvolvido a partir do sempre existente “propósito dAquele que faz todas as coisas segundo o conselho de sua própria vontade”. O Catecismo do Rei Eduardo VI (Glória Prometida de Bickersteth, p. 2), por mais que possa explicá-lo, afirma corretamente: “Antes do Senhor, Deus fez o céu e a terra. Ele determinou ter para Si um reino belíssimo e uma comunidade santa.” Moll (Lange’s Com. Heb., Doc. p. 211) diz: “Na própria criação do mundo, Deus ansiava e fez arranjos para o eterno reino de glória permanente e imutável; e para a introdução desse reino tendem todas as revelações, arranjos e providências de Deus na história do mundo”.

Obs. 2. Também inferimos com justiça que a vontade de Deus assim expressa a respeito do reino indica um plano Divino, que, em vista de Seus atributos, necessariamente abrange a unidade de desígnio. Portanto, uma vez definido o reino pelo Espírito, nenhuma mudança ou modificação poderá ser permitida sem que as mais expressas declarações de Deus o anunciem.

Obs. 3. Sendo assim identificada a ideia do reino em sua conexão com o propósito eterno e com a criação, Deus, sem dúvida, cumprirá Sua vontade revelada a respeito dele, confirmada como é até mesmo por juramento. O próprio Deus está comprometido com a realização final desta ideia.

Obs. 4. O exercício do poder criativo, e a sua exibição contínua em favor do homem e do mundo, mostra claramente a determinação Divina de estabelecer este reino, apesar dos elementos antagónicos introduzidos pela queda. Todas as coisas existem porque Deus tem em vista um fim determinado, cujo fim é alcançado neste reino.

Obs. 5. Este reino pertence à terra. Antes da criação do mundo, ele existia apenas na determinação ou propósito de Deus, mas na criação o próprio fundamento do mundo foi lançado em preparação para ele. Sabemos que a expressão “herdai o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo” é interpretada por muitos simplesmente como significando preparado para vós desde o início ou desde a eternidade, e refere-se apenas ao propósito. Mas levando em consideração a condição paradisíaca da Terra na criação e o fato (Props. 140-148) de sua futura restauração quando o reino for estabelecido, acreditamos que a frase abrange um significado muito mais profundo, viz., sua relação com a terra. “Desde a fundação do mundo” é indicativo de que Deus propôs esta mesma terra, quando fundada, para este reino.

Fairbairn (Typology, vol. 1, p. 312) diz: “Porque destinado a Cristo e ao seu povo eleito na mente de Deus”, ao que acrescentamos, destinado a se tornar o teatro de um reino teocrático. Pode-se sugerir: Como será mostrado a seguir, este reino abrange a redenção completa, e isto por si só indica a veracidade da nossa proposição, porque a redenção (que o reino aperfeiçoa) era em propósito coexistente com a da criação (Efésios 1:4), I Pedro 1:20). Isto nos permite considerar a objeção incrédula de que Deus fez a criação tão imperfeita que exigiu interferência ou “reparos” constantes, visto que todas as coisas criadas foram previamente previstas e providenciadas em ordem – contra todas as influências adversas decorrentes do livre-arbítrio, paixão, preconceito, etc. para levar a cabo um resultado predeterminado para a sua consumação inteligentemente expressa. Por outro lado, responde aos extravagantes elogios acumulados pela incredulidade (em oposição à revelação) à natureza, à sua perfeição, sublimidade, etc., mostrando que o próprio Criador, longe de considerar a natureza capaz de salvar o homem, de torná-lo feliz , para livrá-lo do mal, declara-o colocado, com toda a sua nobreza desbotada, com todas as suas grandezas e riquezas manchadas, sob uma maldição, e propõe na doutrina do reino uma renovação, uma libertação, uma restituição, que libertará a natureza , exalte o homem e glorifique o Criador.

Obs. 6. Tal fraseologia envolve, necessariamente, devido à queda e à maldição implicada, uma restituição gloriosa para a qual deve ser feita provisão. Somos apontados para aquela perfeição original da criação que o Todo-Poderoso declarou boa, mas sendo esta manchada (como a Bíblia ensina) pelo pecado e pelo mal resultante, é necessário, antes que o propósito de Deus seja plenamente executado, restaurar aquela perfeição perdida. Como isso é feito será explicado detalhadamente a seguir.

Obs. 7. Esta fraseologia a respeito do reino inclui, em vista da predeterminação expressa, a designação ou pré-ordenação do rei (1 Pedro 1:20). Compreende também o número de governantes, eleitos, herdeiros ou herdeiros do reino (Efésios 1:4, etc.), bem como todos os particulares, provisórios e realizados, pertencentes a ele. Deus não empreende a realização de um propósito definido sem que Seu conhecimento perfeito abranja todas as coisas relacionadas a ele. Pois “conhecidas por Deus são todas as Suas obras desde o princípio do mundo” (Atos 15:18, Isaías 46:9–10, etc.)

Obs. 8. A ideia de que o reino é o início (isto é, conduz à criação, etc.) e o fim (isto é, abrangendo o resultado final) das dispensações ou eras, podemos muito bem acreditar no que as Escrituras afirmam a respeito, viz., que esta ideia seja levada a uma realização prática, a fim de que a supremacia e autoridade de Deus possam ser universalmente reconhecidas, e que a multiforme sabedoria e amor do Senhor possam ser demonstrados e experimentados nas eras eternas. Reafirma também que para este objetivo e fim todas as coisas são sustentadas e permitidas a se desenvolver, sob a Divina Providência, seu destino em relação a este reino.

Obs. 9. Esta linguagem, tão expressiva da abrangência e natureza fundamental da ideia do reino, sugere-nos que as próprias dispensações ou eras (a Adâmica, Abraâmica, Mosaica e Cristã) são ordenadas em sua sucessão como parte do propósito Divino em relação a este reino. Se tomarmos a tradução dada por Locke, Chandler, Clarke, Whitby, etc., para Efésios 3:11, tal ordem especial é anunciada. Em vez de nossa versão, “de acordo com o propósito eterno”, etc., eles leem: “de acordo com a disposição ou arranjo das eras que Ele fez para (ou, em ou através de) Cristo Jesus, nosso Senhor”. Qualquer que seja a tradução que prefiramos, uma coisa certamente é ensinada na passagem, a saber, que no “propósito eterno”, ou “o propósito dos tempos”, etc., está incluída a noção de que o próprio tempo está incluído no plano de Deus. com referência especial a Jesus Cristo como o Rei do reino, para quem o plano é executado e por quem será aperfeiçoado.

Favorecer a tradução de “o arranjo das eras” como mais de acordo com a analogia (ensinando que os próprios tempos são controlado, etc., por Deus), mas nos opomos a não receber a “disposição dos tempos” de Bloomfield ou o “propósito dos tempos” de Barnes, etc., porque em todos eles ainda estão incluídos as medidas provisórias instituídas no tempo, seguindo uns aos outros em sucessão, por e com Cristo. A ideia de um plano divino, sempre permanente e seguro, está necessariamente ligada à passagem que, como ensinam as Sagradas Escrituras, inclui a doutrina de que todas as coisas estão ordenadas e têm seu fundamento em Cristo, porque Ele é o Cristo, o rei teocrático. O plano de salvação contempla uma restauração efetuada por meio de Cristo e testemunhada neste reino e, portanto, abrange todos os arranjos, mesmo aqueles de tempo. Isto é corroborado por outras passagens. Assim, por exemplo, 1 Coríntios 2:7 diz: “o mistério que Ele ordenou antes dos mundos” (πρό τον αιονον, antes dos tempos), ou seja, as eras relativas ao mundo (Comp. Prof. Lewis cap. sobre o Tempo -mundos em Seis Dias de Criação).

Obs. 10. Sendo o reino compreendido nos conselhos eternos de Deus e no desígnio da criação, e estando aliado a várias ordenações que se estendem ao longo da história passada do mundo e a outras ainda futuras, devemos razoavelmente antecipar que ele será um assunto profundamente envolvido, amplamente abrangente, tendo uma variedade de aspectos (como, por exemplo, em relação ao Pai, Filho, eleito, etc.), e um cerco de outros assuntos (como, por exemplo, eleição, ressurreição, julgamento, etc.), bem como uma profundidade de escopo (como, por exemplo, em relação ao tempo, à pessoa do rei, à glorificação, etc.), que exigem estudo, reflexão e comparação mais cuidadosos para serem compreendidos.

Obs. 11. A proposição indica uma posição fundamental que o estudante do reino deve ocupar. Isso implica que como o reino é o propósito de Deus, todo conhecimento do reino deve ser derivado Dele. É ideia de Deus, contemplada e realizada, que estamos nos esforçando para apreender, e todas as informações confiáveis devem vir Dele. Portanto, compare a Proposição 9.

Obs. 12. Em Provérbios 8:31, a sabedoria é representada como “regozijando-se na parte habitável da sua terra” e como deleitando-se ou apresentando “minhas delícias” aos “filhos dos homens”. Quando o propósito Divino, conforme abraçado neste reino, em referência à terra e ao homem, for completamente manifestado, então a razão disso também aparecerá plenamente. A sabedoria será justificada tanto em preparar esta terra para a sua exibição como em exibir-se nas riquezas concedidas aos seus adeptos no relacionamento teocrático. Se é sabedoria receber qualquer verdade de Deus, muito mais sábio é apegar-se às grandes verdades principais, para que possamos finalmente obter as bênçãos que a verdadeira sabedoria transmite.

Obs. 13. A proposição, de um ponto de vista puramente bíblico, mostra que não podemos aceitar a opinião de que a descrença se opõe à Bíblia, a saber, que as religiões orientais antecedem a Bíblia em muitos séculos. As respectivas provas de prioridade encontram-se nas respectivas obras religiosas em forma de afirmação, devendo a veracidade de uma ou de outra ser determinada pelo seu contacto com os factos da história. Ora, a história, até onde é conhecida fora dos livros religiosos, não tolera exageros orientais de idade; por outro lado, a história corrobora a afirmação bíblica, que, devido a um plano sistematicamente desenvolvido e ao qual está ligado um vasto conjunto de factos, é plenamente sustentada tanto quanto à alegada idade como ao conteúdo. (Compare as Propostas 179 e 182.) A prova de um plano contínuo, evidenciado na história do passado e do presente, e na imensa superioridade do assunto, adaptação ao homem, etc., seguirá em várias proposições.

Obs. 14. Por último, esta proposição baseia-se na afirmação derivada das Escrituras, de que uma Mente Criadora Divina e uma Vontade Governante ordenam e governam sobre tudo, de modo que, apesar das dificuldades aparentes e dos problemas inexplicáveis, essa Mente e Vontade serão finalmente vindicadas triunfantemente em um processo aberto, de forma revelada, indicando o que a piedade já realiza como zelo no trabalho preparatório, a sua relação estreita e íntima com o homem e a terra. Esta Mente e Vontade absolutas, afirmando que trabalham consciente e pessoalmente para introduzir um reino predeterminado, são, naturalmente, a fonte original de onde tudo procede. Para o crente na Palavra, é desnecessário, porque nossos pontos de vista são baseados nas Escrituras, acrescentar qualquer coisa; mas para o incrédulo podemos observar: que na defesa de tal posição não é necessário representar os absurdos, as contradições da razão, etc., em que caem aqueles que negam esta Mente e Vontade existentes (outros escritores habilmente fizeram isso ), mas sim seguir em todas as suas conexões a principal doutrina do reino, e a partir das evidências de notável desígnio e unidade manifestadas em sua história, apresentar uma prova em favor de um Deus pessoal existente, ordenando e governando todas as coisas, isso será recomendado ao leitor inteligente mais do que qualquer outro que possamos propor. Quanto maior o trabalho contemplado – e não há nada maior do que este reino – mais claramente devemos ver a inteligência da Mente que o origina e o poder da Vontade que o executa. Se essa Mente e Vontade propuseram, na Revelação ao homem, um certo e determinado plano de operação pelo qual o reino será, depois de um tempo, revelado abertamente; se o design e o modo de procedimento e resultado recomendam-se à fé e à razão como adaptados e desejáveis; se a história e a experiência sustentam claramente os desenvolvimentos de tal plano através dos tempos, então podemos estar certos de que, em harmonia com tal plano proposto, com a sua história corroboradora e ajuste às necessidades do homem e da criação, deve haver, como o A Bíblia afirma sábia e cientificamente uma mente orientadora e uma vontade controladora. Seria prematuro insistir neste argumento; vamos então primeiro apresentar uma série de fatos incontestáveis, e desses fatos, como conclusão (por exemplo, Prop. 182, etc.), deduzir a afirmação feita, de que o próprio reino depende do prazer e da obra do Pai, tanto em seu início e provisão, em sua previsão e realização. (Comp. por exemplo, Prop. 84.)

Esta proposição decorre logicamente da ideia de design inteligente. A Bíblia apela à manifestação evidente do desígnio na mente do Criador, conforme exibido na ordem do universo. A teologia natural dá ênfase especial às evidências de uma previsão e conhecimento prévios de adaptação. As Escrituras também nos remetem ao abundante testemunho de desígnio na mente do Governante Todo-Poderoso, conforme declarado no ordenamento e no governo provisório do mundo. A formação moral, religiosa e civil da humanidade, a leis fundamentais da sociedade, etc., são apeladas como prova. Numerosas passagens como Salmos 94:9–10, Isaías 40:14, Atos 15:18, Isaías 46:9–10, Romanos 11:33, Efésios 1:8–9, etc., indicam não apenas o conhecimento e a sabedoria de Deus, mas a manifestação de tal em um propósito predeterminado. A teologia sistemática dirige atenção especial às evidências de um propósito previamente estabelecido. Nosso assunto desenvolve amplamente esse fato e insiste na verdade e na força de Efésios 3:10-11 e passagens relacionadas.

Proposta 3. Os significados geralmente atribuídos a este reino indicam que existem as noções mais vagas e indefinidas a seu respeito.

Os teólogos, eminentes pela sua piedade e posição na Igreja, estão agora a alimentar ideias grosseiras e concepções contraditórias do reino. Durante muitos séculos, segundo a interpretação dada por homens que, provavelmente inconscientemente, absorveram em grande parte o espírito da escola Alexandrina, o reino foi concebido para significar uma variedade de coisas, à escolha do escritor. Os autores modernos, com poucas exceções, em vez de descartar essa frouxidão, parecem deleitar-se com ela, fazendo com que o reino denote quase tudo o que a fantasia conecta com a religião, ou com a Igreja, ou mesmo com a humanidade. Selecionamos, entre numerosos exemplos, vários para ilustrar o modo predominante de expô-lo e a amplitude da opinião expressa a respeito dele.

Obs. 1. Albert Barnes, que, possuindo muitas características admiráveis, é considerado um comentarista popular, dá as seguintes definições do reino em seu Comentário. O reino é, Mateus 3:2, “Seu reinado espiritual (do Messias) começou na Igreja na terra e completou no céu;” Mateus 6:10, o “reinado”, o reinado de Deus ou o Evangelho de Cristo avançado; Mateus 13:24, “o evangelho” ou “o efeito do evangelho”; Mateus 13:31, “piedade em um coração renovado, ou a Igreja”; Mateus 13:44, “o evangelho, a nova dispensação, a oferta da vida eterna”; Mateus 13:45, “religião” ou “o evangelho”; Mateus 13:52, “o evangelho” ou “a verdade”; Mateus 25:34, “salvação”, “vida eterna” ou “céu”; Mateus 26:29, “céu”; Mateus 19:24, “caminho da salvação”; Mateus 21:31, para “tornar-se Cristãos”, ou “seguir o Salvador”; Mateus 5:19, “a Igreja”; Mateus 5:20, “a Igreja” ou “o mundo vindouro”; Mateus 11:11, “pregando o reino de Deus, ou o evangelho”; Mateus 16:19, “a Igreja na terra”; etc. Com pequenas alterações (como, por exemplo, João 3:5, “a verdadeira Igreja”, 1 Coríntios 15:24, “domínio em geral”), e uma hesitação em determinar com precisão o que significa (como, por exemplo, Marcos 10:15, “o evangelho, a nova dispensação do Messias, ou o reinado de Deus através de um mediador”, etc.), encontramos isso frequentemente repetido. Certamente o reino não pode significar todas estas coisas, visto que tais explicações são arbitrárias e contraditórias. O evangelho do reino ou relativo ao reino é um fato, o próprio reino é outra bem diferente; a dispensação na qual o reino será manifestado é certamente diferente do reino que ele abrange; os herdeiros do reino certamente não são a herança. Estas e outras declarações bíblicas claras são totalmente ignoradas em tais definições. O evidente antagonismo de tais explicações populares é amplamente suficiente para a sua refutação. A resposta a todas essas definições seguirá, como por ex. props. 90–115.

Dr. Lawrence, no Independent, de 23 de outubro de 1870, faz com que “o reino dos céus” signifique: 1. “O universo da matéria e da mente”; 2. “Aquela parte da raça humana revoltada que foi sujeita a Cristo;” 3. “Um reino de graça, porque é pelo amor de Deus em Cristo que eles – os crentes – são introduzidos nele;” 4. “Um reino de glória no céu”; e 5. “É o Seu reinado sobre Seus súditos leais.” Nossa literatura da Igreja está permeada de definições semelhantes. M’Clintock e Strong’s Cyclop., Art. “Reino dos Céus”, define-o, primeiro, “o reino espiritual Divino, o reinado glorioso do Messias”; depois é “a dispensação cristã ou a comunidade daqueles que recebem Jesus como o Messias”; esta novamente é dividida em “uma forma interna e externa” – interna “nos corações de todos os cristãos”, e externamente é “corporificada na Igreja visível”;’’ e finalmente na sua futura relação, “denota a bem-aventurança do céu, a vida eterna”. Compare as observações do Dr. Craven, em um excurso, Lange’s Com. Rev., pág. 94, na definição de Robinson (Dic. Grego) do reino, que o torna uma dispensação, também um princípio, e da mesma forma um povo movido por esse princípio. Craven se opõe justamente a tal “frouxidade no uso da linguagem”.

Obs. 2. O Dr. Barrow, On the Creed, explica “o reino dos céus” como “capaz especialmente de duas aceitações”. Sem descartar outros pontos de vista, ele estabelece esta proposição: “Primeiramente significa comumente o estado ou constituição da religião sob o evangelho, em oposição ou contradição com o estado das coisas sob a lei antiga”. Para provar isso, ele mostra que “no tempo da lei, o reino de Deus era de certa forma terrestre”, e passa a apontar suas características terrenas; mas agora, sob o evangelho, “o reino de Deus é mais amplo, ilimitado” e, em resumo, mais espiritual. Disto ele deduz que pode denotar: 1. O estado de relação; 2. A sociedade dos homens colocada em tal estado; e depois acrescenta: 3. É “considerado a perfeição ou a melhoria máxima deste estado”.

Além da indefinição de tal definição, indicando a dificuldade de formar um todo consistente (pois a relação em que os homens são colocados é substituída pelos próprios homens, e novamente pela perfeição do estado realizado), só agora notamos algumas autocontradições que contém:

1. Se a frase “reino dos céus” for usada “em oposição ou contradição com “dispensações anteriores (a antiga Teocracia), então segue-se, o que ele próprio não permitirá, que nenhum verdadeiro reino de Deus existia anteriormente à Igreja Cristã.

2. Se o reino denota apenas o estado ou constituição da religião, abraça ou rejeita aquilo que precedeu a era cristã? Se o abraçar, então, afinal de contas, o reino é uma continuação do primeiro; se rejeitar, então não permite que a religião existisse anteriormente em “um estado ou constituição”.

3. Se a mera “capacidade”, etc. causa tal mudança na fraseologia, que a expressão “reino dos céus” é aplicável à Igreja agora e não à Igreja anteriormente existente, como isso acontece, apesar de sua suposta natureza terrena (em oposição ao estado atual), que os santos antigos são considerados igualmente dignos com os crentes cristãos de entrar e herdar o reino? Toda a teoria, nas suas comparações invejosas, é depreciativa das designações anteriores de Deus e degrada a posição ocupada pelos antigos crentes. Outras objeções, ainda mais sérias, serão apresentadas sob títulos apropriados: estas, porém, brevemente sugeridas, são suficientes para o estudante notar a deficiência da interpretação.

Obs. 3. A elaborada teoria do reino de Neander é permeada pela mesma indistinção e contradição. Assim, por exemplo, em um lugar (Vida de Cristo, seção 213) o reino é algo não visível, não exterior; em outros lugares (Hist. Ch. Church, vol. 2, p. 176) “a Igreja compreendia toda a forma visível do reino de Deus” e (p. 177) “até agora, portanto, não poderia haver nenhuma aparência visível do reino de Deus além dos limites da Igreja”. Sua visão apenas apresenta essas contradições “aparentes”; pois ele tem vários reinos para atender às diversas demandas de suas especulações de desenvolvimento. Ele nos dá:

1. Um reino invisível ligado à Igreja;

2. Um reino invisível estabelecido no coração;

3. Um reino visível na Igreja;

4. Uma consumação ou conclusão futura pela intervenção direta de Jesus Cristo;

5. O presente como um só com o futuro, ou seja, visto de forma conectada;

6. Um reino na pessoa de Cristo;

7. O mundo espiritual superior ou comunidade celestial coexistindo com a Igreja invisível.

Ao definir, é introduzida uma variedade singular, e como teremos ocasião de citá-la em grande parte sob as proposições em relação à Igreja, uma ilustração (Hist. Ch. Church, vol. 1, p. 499) será suficiente: “A ideia da Igreja está subordinada à do reino de Deus, porque por este último é denotado ou o todo de uma série de desenvolvimentos históricos ou de um grande conjunto de criações espirituais coexistentes”. Aqui há certamente uma latitude suficientemente grande para introduzir as diversas mudanças que a adesão estrita à teoria do desenvolvimento exigia. As seguintes proposições mostrarão quão antibíblicas são tais interpretações, quando comparadas com a simplicidade e unidade da Palavra. Eles enxertam nas Sagradas Escrituras as deduções da filosofia hegeliana e, assim, através da grande habilidade e conhecimento conjugados, enganam o leitor incauto.

Obs. 4. O Dr. Lange (Bremen Lectures, 1871, Lec. 8) diz: “O próprio reino de Deus, os teólogos mais antigos dividiram, não sem fundamento, no reino do poder, no reino da graça, no reino da glória. Ainda assim, deve-se observar que cada um desses reinos se separa adequadamente em dois reinos; o reino do poder no governo de Deus sobre toda a natureza, e Seu governo sobre toda a rebelião de tais inteligências que, no mau uso da liberdade, se extraviaram; o reino da graça, na prefiguração típica do verdadeiro reino dos céus, ou a teocracia do Antigo Testamento, e no próprio reino real, isto é, espiritualmente potente, do Novo Testamento; o reino da glória, para o reino da Igreja triunfante no outro mundo, e a união desse mundo e deste na consumação final.” Lange forma assim seis reinos ou divisões do reino, o que se tornou necessário pela rejeição parcial da doutrina da Igreja primitiva. Estas são deduções puramente teológicas, sem qualquer fundamento nas Escrituras, como aparecerá quando “chegarmos à pregação dos apóstolos, à doutrina da Igreja, etc. é prematuro apresentar a nossa resposta. Como as definições anteriores, rebaixa a teocracia ao negar-lhe a realidade de ser, em todos os aspectos, o reino de Deus. Isso por si só deveria fazer com que o recebêssemos com graves dúvidas.

Às vezes é difícil compreender esses significados complexos e contraditórios. Assim, por exemplo, Lange, em seu Comentário, apresenta uma variedade, algumas das quais não estão de acordo com as que acabamos de mencionar. Na introdução geral ele diz: “Como a humanidade foi originalmente destinada a formar o reino de Deus, e para esse propósito foi organizada numa só família, o reino de Deus também pode ser visto como a restauração da humanidade num só corpo sob a Cabeça Única e Eterna (Atos 3:21, Efésios 1:22) em quem foi eleito desde toda a eternidade e chamado, para a manifestação harmoniosa da glória de Deus, Efésios 1:4-5.” (Isso podemos adotar cordialmente com a condição de que isso seja feito da forma pactuada proposta). Mas então ele acrescenta: “O reino de Deus é aquela nova criação na qual Deus se revela em Seu caráter de Redentor”. “Consiste na restauração do domínio do Espírito de Deus sobre os corações dos homens”, etc. Portanto, existiu desde o início dos tempos, pois ele diz, p. 3, “o verdadeiro reino de Deus foi fundado quando a redenção foi introduzida”, etc. 24 ele a funda na Igreja Apostólica e se manifesta na “vida eclesiástica e cristã”. Na página 25 ele tem “o reino dos céus na pessoa de Cristo” e depois “a pessoa de Cristo no reino dos céus”. Na pág. 25 ele tem “Seu reino fundado na terra pela plantação de Sua Igreja através do poder do Espírito Santo”, etc. Assim, há uma mudança de uma posição para outra, uma substituição dos meios pelos quais obter o reino para o próprio reino, etc., que evidencia uma fraqueza incompatível com uma doutrina principal da Bíblia. Para indefinição, consulte Com. em Mateus 16:13, 20, p. 298, onde está, e então não está, o reino dos céus. Comp. pág. 299, pág. 5 e 6, etc

Obs. 5. Olshausen (Com. sobre Mateus 3:1) define o reino dos céus como sendo “externo e interno”; externamente na Igreja e, em última análise, na sua consumação; internamente nos crentes e no mundo futuro ideal. Consequentemente, um crente já está no reino, ou o carrega consigo, e “no entanto, mesmo para ele ainda está por vir”, isto é, uma manifestação ou realização superior dele. Isto também é “aplicado a diferentes relações”, tanto de tempo, lugar, etc. Quão insatisfatório isso é à luz da aliança e da promessa, será mostrado sob a Igreja (Props. 94-115), onde a incongruência de pessoas estando em o reino enquanto ainda herdeiros, a falta de semelhança entre o reino pactuado e a Igreja (visível e invisível) é plenamente notada. Muito do que Olshausen escreveu é valioso e sugestivo (tome, por exemplo, a cautela, cap. 10, p. 116, Introdução), mas sua exegese de Mateus 3:2 é certamente defeituosa. Para qualquer teoria que possa fazer com que “está próximo” esteja realmente presente, mudando assim arbitrariamente os tempos verbais usados; o que virtualmente torna o reino de Deus “sempre existindo”, não discriminando assim entre coisas que diferem materialmente; o que torna a teocracia sob Moisés e David um mero tipo, negligenciando assim a sua realidade como um reino; que aplica Lucas 17:21 a um reino no coração, divide e subdivide o reino à maneira daqueles já mencionados, e nos diz, sem provas anexadas, que “o Salvador apresentou seu caráter ideal”, deve ser recebido com muita cautela.

O leitor notará que também apresentamos aqueles que são milenaristas, ou têm uma forte inclinação para a nossa doutrina (como Olshausen, Lange, etc.), e ainda assim adotamos em grande parte a noção mística do reino. Embora tais tenham o reino preeminentemente, e em sua plenitude, no milênio, eles também (não distinguindo com precisão o reino, conforme pactuado, da Igreja, não observando o adiamento do reino, não discernindo a diferença entre a Soberania Divina e a Teocracia, etc.) têm um reino agora existente na Igreja e no crente individual, preparatório e fundindo-se no outro ou no próprio. Um grande número de homens eminentes assume esta posição, como por ex. Oosterzee, Delitzsch, Auberlen, Bonar, etc. Uma consideração cuidadosa das Escrituras nos obriga a diferir dos irmãos altamente estimados; os motivos seguirão em sua ordem.

Obs. 6. No trabalho recente do Dr. Hodge sobre Teologia Sistemática, encontramos (p. 596, vol. 2) uma seção intitulada “a Igreja, o reino de Deus”. Para provar esta afirmação, ele nos informa que Deus decidiu libertar o homem de sua apostasia e, portanto, inaugurou um reino antagônico ao das trevas. Este reino assim introduzido não tinha “organização visível separada das famílias, o povo de Deus”. Posteriormente, foi através dos descendentes dos patriarcas que se formou um “reino visível”, que existe até os dias atuais. Mas quando perguntamos, se sempre existiu assim, por que, por ex. se os profetas falam dele como inexistente, como ainda futuro, como algo a ser antecipado, como estabelecido pelo Messias em Sua vinda, tais questões, e outras semelhantes, que prontamente se sugerem ao erudito, permanecem sem resposta. Com efeito, à medida que vai definindo, ele esquece a sua declaração anterior; pois quando falando da natureza do reino de Cristo, ele nos diz que “como o Messias deveria vir para fazer novas todas as coisas” (que ele estranhamente localiza com o primeiro Advento em vez do segundo, como fazem as Escrituras), temos também “o estabelecimento de um novo reino.” Como pode ser novo, se sempre existiu? Então ele tem o domínio de Cristo sobre o universo, chamando-o de “o reino do poder”; O “reino espiritual” de Cristo, que é duplo, a saber, um reino invisível que consiste apenas nos regenerados, e um reino visível manifestado na sociedade externa organizada dos crentes. Finalmente, ele nos dá “o reino da glória” a ser revelado quando Cristo voltar. Assim ele nos apresenta: 1. Um reino invisível até os patriarcas; 2. Um reino visível até Cristo; 3. Um invisível até o primeiro Advento; 4. O reino de poder de Cristo; 5. O reino invisível de Cristo desde o seu Advento; 6. O reino visível de Cristo estendendo-se desde o mesmo período; 7. E o reino da glória. Certamente a própria enumeração de tal lista, quando comparada com a simplicidade e fraseologia uniforme da Bíblia, força em nossas mentes a suspeita de que deve haver um defeito sério num sistema que requer tal conjunto de reinos; que ignora as marcas distintivas do reino pactual; que não distingue entre a soberania Divina universal e o reino conforme previsto; e que nos apresenta uma série de definições totalmente desconhecidas para aqueles que foram especialmente designados para pregar o evangelho do reino.

Tais interpretações, com pequenas alterações, poderiam ser multiplicadas. O Novo Testamento, com notas publicadas pela American Tract Society sobre Mateus 3:2, faz do reino “o domínio do Evangelho de Cristo e a dispensação sobre os corações, vidas e destinos dos homens, tanto neste mundo como no próximo”, e isso (confundir os meios com o fim) equivale ao “reinado do Messias conforme previsto pelos profetas”. Mas para entender isso, recorremos a vários “estágios” no “coração do crente individual, nas igrejas, na influência da sociedade, no milênio, no dia do julgamento e no mundo celestial”. Storr, em Diss. sobre o Reino dos Céus, comprime o assunto de modo que “abrange todo o tempo do Messias”. Ele esquece que este não é o tempo do Messias (por exemplo, Lucas 17:22), mas os tempos dos gentios (Lucas 21:24), e que o tempo previsto do Messias ainda é futuro, (Comp. por exemplo. Props. 136 e 137). Schmid (Bib. Theol. N.T., p. 244) nos diz que “o reino de Deus é entendido como presente e futuro; o domínio do Cristo exaltado, que consiste em parte na influência sobre as mentes dos homens exercida pela Palavra, em parte na orientação dos destinos externos da Igreja, em parte nas recompensas e punições no julgamento final. Nele também talvez seja reconhecido o reino da graça, as instituições temporais da religião, o reino da glória e os futuros atos de julgamento; acrescentando, também, a ideia de que Jesus apenas errou ao fixar uma proximidade muito próxima para este julgamento.” Posteriormente, Schmid define o reino como sendo “em sua natureza, por um lado, algo simplesmente existente e eterno, e, por outro, algo temporal, desenvolvendo-se através de várias condições;” sendo também “uma ordem divina de coisas”, “uma comunhão de espíritos fundada por Cristo”, “uma comunhão de homens”, etc.

Obs. 7. As definições dadas ao reino pelos Infiéis, Racionalistas, Religiosos Livres, etc., são variadas. Enquanto alguns rejeitam a ideia inteiramente como um mero fantasma ou “concepção judaica”, outros a incorporam e a fazem significar “Deus manifestado na e através da natureza” ou “Deus na humanidade” ou “Deus em desenvolvimento progressivo” ou “a verdade”, ou “a supremacia da razão”, ou “a supremacia da dignidade natural e da natureza do homem”, etc. Renan (Vida de Jesus, p. 240) faz disso, “o reinado dos pobres e deserdados,” “o cumprimento literal das visões apocalípticas de Daniel e Enoque”, “o reino das almas” (p. 249), “o bem”, “o reino da justiça”, “a liberdade da alma”, etc. Nesta direção não há fim para as noções a respeito, geralmente derivando, no entanto, em direção à ideia de uma humanidade redimida por uma razão entronizada (da qual Jesus é um exemplo de alto gênio), ou de um Deus que permeia a natureza e o homem.

Na verdade, nenhuma doutrina da Bíblia se saiu tão mal por mera fantasia, imaginação, entusiasmo e fanatismo como a do reino. Em nome de uma teoria ou sistema, ela tem sido pervertida, distorcida e abusada até que muitas pessoas, olhando apenas para os abusos e antagonismos (esquecendo-se de que toda a verdade está sujeita à mesma), descartam todo o assunto. Quando o Papado, os Shakers, os Mórmons, etc. o definem de forma a abranger as suas organizações particulares; quando os Anabatistas, os homens da Quinta Monarquia, etc. o interpretam de modo a incluir os seus ambiciosos projetos; quando quase todas as denominações, seitas, etc. explicam isso de modo a se tornarem destinatários do reino; quando foi prostituído para os propósitos mais básicos e é apresentado em uma centena de aspectos e reivindicações diferentes. — tudo isso apenas mostra o quão importante estes partidos consideram a incorporação e posse, de alguma forma, da doutrina. É surpreendente para uma pessoa que durante anos percebe as definições dos outros, quão latitudinários eles se tornaram nos dias modernos. Recentemente, um tratado escrito e publicado por Speer nos informa que a Igreja foi “levada para o reino romano de Deus” – isto é, para o Império Romano, designando assim aquele “reino de Deus” que as Escrituras (Daniel 2 e 7) chamam de uma fera.” Somos informados pelo Rev. Fowle (Contemp. Review, maio de 1872, art. “Cristo e a Imortalidade”), que “por reino dos céus, Cristo quis dizer quase, se não exclusivamente, o estabelecimento do governo e da ordem de Deus sobre terra;” e fazer com que isso denote a Igreja é, na sua opinião, “substituir uma interpretação secundária e comparativamente sem importância pela primária e verdadeira”. Isto, então, abre caminho para incorporações místicas, pois fornece “o elo perdido necessário para unir a moralidade do Paganismo e do Cristianismo”, e nos leva a este resultado: “o reino dos céus é a civilização vista religiosamente, reconhecendo Deus como seu Criador e Juiz, e buscando desenvolvimentos ainda mais nobres em outras esferas”.

Obs. 8. Aqueles que nos dão tais definições, antagônicas à visão da Igreja primitiva, exibem também a maior diversidade entre si, respeitando o início deste reino em sua suposta forma atual. Eles estão tão pouco de acordo quanto ao seu início como quanto ao seu significado. Alguns começam no paraíso; outros, após a queda, quando a redenção foi proposta; alguns com os patriarcas ou com a ordem teocrática no Sinai; outros, na pregação de João Batista; alguns, com o nascimento de Cristo; outros, no batismo de Cristo; alguns, na pregação de Jesus e dos discípulos; outros, na confissão de Pedro; alguns, na morte de Cristo, ou na sua ressurreição e ascensão; outros, no dia de Pentecostes; e outros, na destruição de Jerusalém. Alguns também têm vários começos ou estágios diferentes; outros têm apenas um, considerando todos os anteriores como meramente típicos e irreais. Citações ilustrativas desse antagonismo serão fornecidas nas proposições seguintes. Deixe-nos apenas agora sugerir ao leitor: não é notável que um reino de Deus, tão distintamente pactuado e predito, seja tão indefinido em seu início que homens eminentes e piedosos sejam incapazes de apontar seu início com qualquer grau de certeza absoluta? Que até encontramos muitos que, na sua perplexidade, têm vários começos, como “típico”, “inicial”, etc.? Que eles estão indecisos sobre em que período da vida de Cristo datá-lo? Certamente, não é sensato considerar que tal diversidade, desconhecida das Escrituras e baseada apenas em afirmações, pode surgir de algum erro, de uma falha fatal no seu significado? Tendo um reino a ser encontrado e existindo atualmente (contra as mais claras declarações das Escrituras em contrário), é fácil ver como surge tal confusão e variedade.

Obs. 9. Chama-se a atenção para o fato de que as contradições mais graves enfraquecem enormemente a força destas definições. Assim, por ex. homens eminentes nos informam que tem havido um reino contínuo, sem intervalo, desde o período mais antigo até o presente. Agora, outros, como por ex. Van Oosterzee (Theol. de N. Test.) positivamente torna o reino dos céus ou de Cristo algo “novo”; não uma mera continuação, pois “desde que se aproximou pela primeira vez na plenitude dos tempos, não existia antes na terra”; e depois afirma que é um erro fazer da Igreja o reino. Ele reduz a força desta última ao admitir que, embora seja espiritual, a Igreja é também a forma externa em que aparece. Com alguma verdade, temos aqui uma mistura de erro e fraqueza, que neutraliza o todo. Nas páginas seguintes será mostrado, passo a passo, que o reino de Deus já existia anteriormente na terra, que não se aplica à Igreja existente, e que o reino de Jesus Cristo, quando estabelecido, não é novo, mas uma renovação com acréscimos preciosos e surpreendentes. Meyer (Com. sobre Mateus 3:2), vendo quão fantasiosas, arbitrárias e contraditórias são as interpretações geralmente dado, observa cautelosamente: “Estas expressões ‘reino dos céus’, etc., nunca significam outra coisa senão o reino messiânico, mesmo naquelas passagens que parecem denotar a Igreja, a religião cristã, etc.”

Obs. 10. Autores competentes admitem que o Cristianismo conheceu e sofreu mudanças desde a sua introdução. Buckle (Hist. Civ.) informa-nos que este foi afetado por acontecimentos estranhos contrários ao esquema original. Isto foi imposto por Bauer, Renan, etc. Todos confessam algumas variações do original; uma classe afirmando que são para melhor – outra, para pior. Seja como for, deve ser reconhecido que, ao comparar a doutrina do reino da Igreja primitiva com os significados agora tão extensivamente dados e adotados, há um amplo afastamento do significado original e primitivo é plenamente evidenciado. É também uma substituição, tão oposta e diversa, que assume a atitude de hostilidade à primeira adoptada pela Igreja, lançando, ao mesmo tempo, tantas sombras como se diz que Simão Mago fez ao caminhar pelas ruas. O objetivo deste trabalho é restaurar e defender o significado original, mostrando sua base bíblica e conexão histórica.

Foi dito com sinceridade por Jer. Taylor (Works, vol. 5, p. 348) que “os homens chamarão todas as opiniões pelo nome de religião; e superestruturas pelo nome de artigos fundamentais; e fantasias pela gloriosa denominação de fé.” Isto, infelizmente, é constantemente repetido, de modo que o estudante necessita de vigilância constante. Nada está isento da diversidade, de modo que, como ilustração, Vares há muito nos assegurou que considerava que os antigos filósofos tinham cerca de oitocentas opiniões sobre o “summum bonum”.

Obs. 11. Considerando as várias interpretações conflitantes apresentadas por homens eruditos a respeito do reino, percebemos o que Glanvil (A Vaidade da Dogmatização) desenvolveu a partir de dicas dadas por Bacon, a saber, a falibilidade da mente mais poderosa mesmo sob as circunstâncias mais favoráveis, e nos seus momentos de maior confiança. Depois de levarmos em conta as orientações da educação, a tenacidade do preconceito, a propensão ao erro, a fraqueza inerente do intelecto, ainda temos uma suficiência para nos guiar. Deus previu esta diversidade e, portanto, acomodou-se à nossa fraqueza na linguagem simples e gramatical e no sentido em que Ele se expressa. Mas, infelizmente, somos propensos, em nossa sabedoria superior, a ignorar esse fato e a nos arrogar o poder superior de acrescentar ao significado gramatical nossas próprias construções sobre o que deveria ser o sentido, e assim mergulhar

Obs. 12. A única maneira de nos livrarmos destas explicações mal definidas e antagónicas é adotar princípios legítimos de interpretação, e então cuidadosamente, em detalhes, examinar os convênios e promessas originais nos quais o reino se baseia; e se tivermos obtido uma definição estritamente de acordo com estas, nunca nos afastaremos da mesma, sem a prova mais expressa – não inferencial – em mãos de que uma mudança é denotada.

Obs. 13. É um fato lamentável que se encontrem poucos teólogos que estejam dispostos a fazer um exame bíblico rígido sobre este assunto. Os pregadores, que se professam chamados a proclamar “o evangelho do reino”, renunciam totalmente a tal estudo. Algumas passagens isoladas, ou arrancadas de sua conexão, ou mal compreendidas em sua relação com outras Escrituras, formam a base de uma vasta estrutura inferencial. Em vez de fazer das Sagradas Escrituras o padrão de interpretação, multidões, embora em teoria reconheçam a Bíblia como a única medida de fé, na prática tomarão as explicações e referências bíblicas dadas por autores favoritos como seus guias confiáveis, sem a menor tentativa de verificar, por uma aplicação pessoal às Escrituras, sua correção. Sem dúvida, estamos muito gratos aos escritores pelas definições, interpretações, sugestões, etc., mas, afinal, aqueles que são chamados a instruir os outros devem certificar-se, através de um estudo pessoal do Apocalipse, de que suas crenças e opiniões são fundamentadas nas Escrituras. O erro também costuma ser plausível e amigável; a verdade às vezes vem disfarçada de adversário.

Obs. 14. Muitos evitam a investigação quando descobrem que coisas em que acreditaram com carinho, incorporadas nas suas orações e esperanças, e retratadas com eloquência, estão sujeitas à suspeita de terem sido construídas sobre um alicerce arenoso. É um ditado banal que “a verdade nunca morre”, por maior que seja a oposição; e podemos ter certeza de que qualquer opinião que possamos nutrir individualmente nunca poderá alterar ou afetar seriamente a verdade de Deus. É uma loucura abrigarmo-nos atrás do medo de que, porventura, a investigação e o escrutínio possam levar a uma revolução dos nossos pontos de vista. Esta pode realmente ser uma fraqueza amigável, mas é tão fatal para o estudante quanto as mãos de Dalila foram para Sansão. Se estivermos em busca sincera da verdade, tal resultado, caso ocorra sob clara apreensão e decidida convicção da autoridade bíblica, deve ser aceito como o único honroso. É um mérito de alguns dos maiores escritores (especialmente os alemães que o expressam tão francamente), que opiniões antes fortemente defendidas foram posteriormente descartadas sob a persuasão de que a verdade, a honestidade e a integridade exigiam a mudança.

Proposta 4. A interpretação literal e gramatical das Escrituras deve (conectada com a figurada, tópica ou retórica) ser observada para obter uma compreensão correta deste reino.

Sobre uma proposta que gerou muitos volumes de discussão, desejamos simplesmente anunciar a nossa posição e apontar algumas razões em seu favor. Sua importação é de grande peso; as consequências da sua adoção são desse momento; a tendência que possui de conduzir à verdade e de vindicar as Escrituras é de tal valor que não podemos ignorá-la sem algumas explicações e reflexões.

Obs. 1. Nós nos firmamos sem hesitação na famosa máxima (Eccl. Polity, B. 2.) do hábil Hooker: “Eu defendo uma regra mais infalível nas exposições das Sagradas Escrituras, que onde uma construção literal permanecer, o mais longe da carta é geralmente o pior. Não há nada mais perigoso do que esta arte licenciosa e ilusória, que muda o significado das palavras, como a alquimia faz, ou faria, com a substância dos metais, fazendo de qualquer coisa o que bem entende, e no final reduzindo toda a verdade a nada. A Igreja primitiva ocupava esta posição, e Irineu (Adv. Hœr. 2, C. 27) nos dá o sentimento geral quando (na linguagem de Neander, Hist. Dogmas, p. 77) “ele diz das Sagradas Escrituras: que aquilo de que o entendimento pode diariamente servir-se, aquilo que pode facilmente saber, é aquilo que está diante de nossos olhos, de forma inequívoca, literal e clara nas Sagradas Escrituras”. Por mais que este princípio de interpretação tenha sido subvertido, como atesta a história, nos séculos seguintes (não sem protestos), ainda assim, na Reforma, ele foi novamente revivido. Assim, Lutero (Conversa de Mesa, “Sobre a Palavra de Deus”, 11) comenta: “Baseei minha pregação na palavra literal; quem quiser pode me seguir, quem não quiser pode ficar. Na confirmação de tal atitude, pode-se dizer: se Deus realmente pretendeu tornar conhecida a Sua vontade ao homem, segue-se que, para garantir o conhecimento da nossa parte, Ele deve transmitir-nos a Sua verdade de acordo com as regras bem conhecidas. da linguagem. Ele deve adaptar-se ao nosso modo de comunicar pensamentos e ideias. Se Suas palavras fossem dadas para ser entendida, segue-se que Ele deve ter empregado a linguagem para transmitir o sentido pretendido, de acordo com as leis expressas gramaticalmente, controlando toda a linguagem; e que, em vez de buscar um sentido que as palavras em si não contêm, devemos principalmente obter o sentido que as palavras obviamente abrangem, levando em consideração a existência de figuras de linguagem quando indicadas pelo contexto, escopo ou construção da passagem. Por “literal”, queremos dizer a interpretação gramatical das Escrituras. Alguns escritores, para evitar fraseologia longa ou circunlocutória, empregaram a expressão “interpretação literal”, pela qual denotam, não que cada palavra ou frase deva ser tomada em seu rígido literalismo, mas que a linguagem da Bíblia deve ser interpretada pelas regras habituais de gramática e retórica, que são usadas para determinar o sentido da Ilíada, Paraíso Perdido e obras de composição humana. Devemos aceitar uma tradução estritamente literal, a menos que tenhamos as marcas distintivas das figuras de linguagem, quando o sentido tropical também é recebido, sem depois, além disso, enxertar nele outro sentido separado que não é permitido pelas regras da língua. gramática, mas que (ou seja, o último sentido adicionado) é aplicada por muitos à Bíblia, como se a linguagem desse livro não fosse razoavelmente circunscrita, mas formasse uma exceção às leis universais da linguagem. Esta é a nossa posição endossada pela exortação dada a todos para examinarem as Escrituras (Atos 17:11, João 5:39), pelos frequentes feitos ao cumprimento da profecia de forma literal, pelas obrigações de conhecer a Palavra de Deus fundada na capacidade (Mateus 24:15) de compreendê-la, etc. Ao empregar a palavra “literal”, devemos ser compreendidos como também reconhecendo plenamente o sentido figurado, os belos ornamentos de linguagem; aceitamos cordialmente tudo o que é natural da própria linguagem, a sua força nua e os seus adornos encantadores, mas opomo-nos a impor-lhe adicionalmente um elemento estranho e a envolvê-la numa roupagem que esconde as suas justas proporções. Quando, também, se diz que a Bíblia deve ser interpretada como qualquer outro livro, governada pelas leis que, por si só, podem proteger-nos contra uma imposição errada de significado, é feita referência apenas à sua construção gramatical, e não, como os liberais e outros empregam esta ideia em favor da incredulidade, que é meramente uma produção humana. Com o elemento humano existe também um Divino; gramaticalmente, para estar de acordo com a nossa enfermidade, ele é construído como qualquer outro livro, mas sob, e através dele estão verdades muito além da concepção e produção humana.

Obs. 2. O único padrão verdadeiro de interpretação é o gramatical (auxiliado pelo histórico), e este se opõe: 1. Aquele espiritual ou místico que busca uma revelação interna na letra ou sob a letra; 2. A noção racionalista de que tal interpretação deve ser anexada à letra da forma que melhor se adapte à razão; 3. A ideia romana de que tal interpretação da carta só pode ser aceita se estiver em uníssono com a declaração oficial da Igreja; 4. E a noção da Alta Igreja, de que somente um significado que seja consistente com representações simbólicas pode ser recebido. A adoção de qualquer uma dessas quatro opiniões causa imediatamente um preconceito à Palavra e, portanto, desqualifica a pessoa para se tornar um intérprete imparcial. Considere o leitor que a interpretação gramatical foi durante séculos a única utilizada; e pode ser dada uma razão para que ele seja repentinamente abandonado por outro? Grande parte das Escrituras foi apresentada muito antes de Cristo, e a porção assim escrita foi literalmente compreendido pelos judeus, não apenas sem repreensão, mas com a decidida aprovação do Todo-Poderoso. Deus apela à literalidade de Sua Palavra, como prova de que cada parte encontrará no devido tempo seu companheiro. Sua veracidade e poder estão apostados em um cumprimento literal. Agora, se a Palavra não fosse assim entendida; se um sentido oculto e recôndito estava por trás dele, esperando que Orígenes, Swedenborg, etc., o revelassem, como poderiam os judeus ser censurados por compreenderem mal as Escrituras; como eles poderiam obter conforto e edificação deles; e como eles poderiam ter nutrido uma fé e esperança iluminadas? Supor isso equivale a dizer que, durante muitos séculos, os judeus mantiveram um sentido errôneo – a “casca”, como Neander e outros o expressam – e que foram guiados e confirmados em tal crença pela expressa palavras do próprio Deus. Se rejeitarmos o literal e substituí-lo por outro modo de interpretação, não há como nos livrar deste dilema, por mais que os homens tentem encobri-lo com “progressão”, “desenvolvimento”, etc. luz foi introduzida por graus, tudo isso nada tem a ver com o modo de interpretação, visto que, como mostraremos abundantemente a seguir, que uma unidade consistente só pode ser preservada por uma aplicação contínua do mesmo método de interpretação aos respectivos acréscimos dados. É mais razoável prever que um princípio de interpretação, uma vez universalmente sustentado e aplicado por séculos, não sofreria uma reversão sem uma orientação clara de Deus, autorizando-o a ser feito.

Obs. 3. Tal reversão ou mudança é, infelizmente, inferida de várias passagens das Escrituras, e professando ser controlada neste assunto pela Palavra, torna-se necessário examinar a legitimidade da inferência. I Coríntios 2:14 é apresentado como em conflito com nossa proposição e endossando totalmente seu oposto, a saber: “O homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem loucura; nem ele pode conhecê-los, porque eles são discernidos espiritualmente.” Esta passagem levada ao extremo constitui a nota tônica do sistema de interpretação místico, espiritualizante e origenista; a base de inúmeros caprichos. Deixe-nos teste-o, por exemplo, pelos fatos relacionados com a encarnação e morte de Jesus; estes foram revelados pelo Espírito e realizados de tal maneira que devem ser entendidos literalmente (como mandamentos, deveres, etc.), mas para uma classe são tolices, e eles não os conhecem, no sentido de apreciarem seus valor, ou importância, ou relação com Deus e o homem (pois o conhecimento é usado, como qualquer concordância mostrará, como um equivalente para apreciação, experiência, etc.); enquanto para outra classe eles são conhecidos pelo “discernimento espiritual”. O que esta última expressão denota? Que devemos atribuir à encarnação e à morte um significado espiritual e descartar o literal? Não! “discernido espiritualmente” é discernir “as coisas do Espírito”, isto é, coisas dadas pelo Espírito; observando como o Espírito os revela e registra nas Escrituras, submetendo-nos à orientação e à influência esclarecedora do Espírito por meio da Palavra escrita, até que por Seu ensino e ajuda divina aprendamos a apreciar e a nos apropriar das verdades reveladas a nós mesmos; e não rejeitar uma tradução literal, e fixar, sob a suposição de esclarecimento especial adicionado, outro sentido nas Escrituras. “As coisas do Espírito” são uma questão de registro, e não deixadas às fantasias ou imaginações acaloradas de todo homem que professa ser notavelmente guiado e influenciado pelo Espírito. Portanto, para discernir adequadamente quais são os ensinamentos do Espírito, o próprio registro deve ser recebido no sentido prescrito pelo uso da linguagem. Mesmo que a passagem seja considerada como ensinando que a alma, a mente ou o Espírito discernem a verdade, isso não invalida a literalidade das coisas registradas pelo Espírito, como já evidenciado pelo exemplo apresentado. Pois no contexto é afirmado claramente que Deus revela Sua verdade através do Espírito, e que tal revelação está contida “não nas palavras que a sabedoria do homem ensina, mas” (nas palavras) “que o Espírito Santo ensina; comparar as coisas espirituais “(isto é, as coisas ensinadas pelo Espírito) “com as coisas espirituais” (isto é, com outras coisas também recebidas do Espírito). Isto nos traz de volta à questão já respondida: como as próprias palavras devem ser apreendidas — como ensinando o que elas contêm gramaticalmente, ou como incluindo algum outro significado? Outra passagem frequentemente apresentada contra nós é encontrada em 2 Coríntios 3:6: “O qual também nos fez ministros competentes do Novo Testamento; não da letra, mas do Espírito: porque a letra mata, mas o Espírito vivifica”. Embora seja impossível preservar a força e a verdadeira compreensão desta Escritura sem compreender o que se entende por Novo Testamento ou aliança (que será examinou a Prop. 50, em conexão com a aliança abraâmica), mas, além disso, pode-se apresentar razão suficiente para refutar sua referência a um sistema literal ou a qualquer outro sistema de interpretação. Perguntando o que se entende por “o Espírito”, a resposta vem no mesmo capítulo “Agora o Senhor é esse Espírito” (II Coríntios 3:17, comp. Admissões de Barnes, etc.), e (em II Coríntios 3: 18, de acordo com Barnes, Beza, Wolf, Locke, Rosenmüller, Doddridge, etc., o grego é) “do Senhor, o Espírito”. Se Cristo é o Espírito aqui denotado, como pode referir-se à interpretação? Ou, se o testemunho do apóstolo, de que pelo Espírito se entende Cristo, for posto de lado, perguntamos então: Como é que, de acordo com a declaração de Neander e de uma série de escritores, os apóstolos não conseguiram livrar-se da “casca materialista” de uma interpretação literal da Palavra? Se a aplicação “literal” “mata”, como alguns declaram, como é que Deus dá Sua palavra dessa forma? É razoável ou credível que Ele, que é justamente elogiado pela benevolência, misericórdia e graça, dê a verdade cercada por uma cobertura mortal – verdade indispensável demais para garantir a felicidade e a paz do homem? Não é a regra do procedimento Divino (proferida por Jesus, Mateus 7:8-10, etc.) que nem mesmo o homem dará a um filho que pede uma pedra por pão ou uma serpente por peixe, muito menos Deus? Essas são algumas das questões que imediatamente se sugerem, ao fazer a passagem defender um procedimento que seria inconsistente no homem. O significado simples e despretensioso do versículo é este: que a Palavra de Deus em sua letra (ou seja, em sua forma escrita clara e inequívoca) não pode dar vida; que possuir apenas a letra levaria inevitavelmente à morte, pois tendo apenas a letra as promessas da aliança não poderiam ser realizadas, mas que tendo o Espírito, mesmo Cristo, a segurança é dado que a própria carta – morte sem Cristo ou o Espírito – ou as promessas de Deus contidas na carta, serão devidamente verificadas e cumpridas. Duas passagens esclarecem este versículo; aquele onde até mesmo a letra do Evangelho, a pregação dos apóstolos, pode revelar-se um “cheiro de morte para morte” (II Coríntios 2:16) sem Cristo; e a outra (João 6:63), quando Jesus, para indicar a futura ressurreição e posse da vida eterna, diz: “É o Espírito que vivifica” (comp. II Coríntios 4:14; João 5:21; Romanos 8). :11; Gálatas 4:17; Filipenses 3:21), tendo em vista que esta vivificação é aplicada a Cristo em 1 Pedro 3:18, “sendo morto na carne, mas vivificado pelo Espírito”. Portanto, o aspecto literal da verdade está longe de ser condenado ou posto de lado; se assim fosse, eliminaria as promessas mais preciosas que a Bíblia contém. Deve então ser recebido, mas em conexão com ele, também aquilo que lhe confere eficácia e poder neste mundo e no que está por vir. A ideia, portanto, do apóstolo é que sem a obra e o poder relacionados de Jesus, como o Cristo e Seu Espírito exerceram em nosso favor, a mera recepção da verdade em sua forma material, em vez de libertar-se, apenas conduzirá à morte. Não há nada no escopo da passagem que indique qualquer referência como muitos atribuem a ela, tão condenatória à Bíblia e à prática dos apóstolos.22

Obs. 4. Resumidamente, então, somos forçados, por uma questão de consistência, a endossar a proposição pelas seguintes razões: 1. Deus comunica-se conosco através da linguagem, e Ele segue, para que possamos compreender, os usos da linguagem. 2. A interpretação literal foi o modo antigo empregado até a época de Cristo. 3. Foi o método da Igreja Cristã primitiva, e continuou assim até ser subvertido pelo método Alexandrino e Monástico. (Comp. por exemplo, em referência à interpretação das Escrituras relativas ao reino, Props. 70-78). 4. É aquele a quem somente Deus apela em nome da veracidade, etc., de Sua palavra. 5. É o único que pode nos dar a certeza de que não é obra do homem. 6. As verdades fundamentais do Cristianismo, as alianças, a pessoa, a encarnação, a vida e a morte de Jesus, as promessas, o cumprimento da profecia, etc., baseiam-se nele. 7. É aquele que mantém a sua razoabilidade e conformidade com as leis da linguagem, podendo assim ser testado e comprovado. 8. Apresenta uma simplicidade que une o Antigo e o Novo Testamento em uma unidade de linguagem e de design que nenhum outro sistema oferece. 9. Apresenta com mais destaque a analogia das Escrituras e da fé. 10. Não apenas preserva intactas as promessas de Deus, mas mostra plenamente como e quando elas são cumpridas. 11. Conduz a revelar de forma mais distinta um Redentor perfeito e uma redenção completa. 12. Evita uma série de significados contraditórios aplicados ao reino, traçando-o e apresentando-o claramente conforme exigem os pactos e as promessas. 13. Na verdade, fecha a porta para uma enxurrada de interpretações selvagens e antagônicas fixadas na Palavra sob a reivindicação de iluminação espiritual superior, discernimento e santidade. 14. Ajuda-nos a enfrentar de forma justa, sem rebaixar e degradar a Palavra por meio de concessões abjetas e da teoria da acomodação, os ataques dos incrédulos. A importância de tudo isso será evidenciada à medida que ignoramos a principal doutrina da Bíblia; e o resultado do nosso trabalho, fruto da adesão à interpretação gramatical, indicará a solidez do terreno ocupado.

Dr. Sprecher em seu Groundwork of Theol., p. 1, cap. 5, sobre “O direito ao julgamento privado e a suficiência, inteligibilidade e Eficácia das Sagradas Escrituras”, sustenta plena e habilmente a nossa posição. Depois de insistir na inteligibilidade das Escrituras, porque “uma revelação ininteligível não é revelação alguma”, etc., ele (p. 109) comenta: “Como a revelação é feita em comunicações orais e em palavras escritas, em discurso articulado e linguagem inteligível – linguagem inteligível para seus primeiros ouvintes e leitores – segue-se que as palavras nesta revelação devem ter sido usadas de acordo com as regras da linguagem então predominantes, o usus loquendi daquela época, de acordo com o significado ou sentido das palavras para aqueles para quem a língua era vernácula. Caso contrário, a comunicação não poderia ter sido compreendida por eles. É evidente, portanto, que a Bíblia deve ser explicada da mesma maneira e interpretada pelas mesmas regras que se aplicam a quaisquer outros livros escritos na mesma língua. Esta era a visão de Lutero, e ele a chamou de sensum literalem.” Brookes (Maranatha, p. 38) observa justamente, em nome do sentido gramatical, que se a Palavra está à mercê do intérprete, então a Bíblia “não é mais uma revelação, mas uma ocultação da vontade de Deus”. O professor Riddle (Hints on Bible Interpretation) observa vigorosamente que “o direito de interpretação privada” “assume que a Bíblia é um livro humano (em sua linguagem); que, por mais inspirados que fossem seus autores humanos, eles escreveram ou falaram de modo a serem compreendidos, usando palavras, seja literal ou figurativamente, no sentido em que o uso geral as emprega. Pois se este princípio de interpretação não fosse correto, não poderia haver dever de interpretação privada.”  “De fato, qualquer outra posição torna a Bíblia um livro desonesto.” Chillingworth (Works, vol. 1, p. 231) afirma nossa visão, porque Deus projetou Sua Palavra não simplesmente “para os instruídos, mas para todos os homens”, cujo desígnio só é atendido pelo sentido gramatical.

Obs. 5. Nossa posição é endossada, pelo menos na teoria, embora nem sempre na prática, pelos escritores mais hábeis. Nossas introduções e auxílios ao estudo da Bíblia (como, por exemplo, Horne’s, vol. 1, p. 322, etc. Comp. Alford’s How to Study New Testament, Dunn’s Study of the Bible; Smith’s Dic. of the Bible; Herzog’s Encyc, A Bíblia e seu Estudo, etc.), consideram-na fundamental para uma correta compreensão da Palavra. Teólogos e autores, em cada declaração de doutrina ou argumento, enfatizam isso como a prova mais forte possível a ser apresentada em favor do que as Escrituras realmente ensinam. Isto, por ex. é evidenciado em quase todas as páginas de obras como Kitto’s Cyclopedia, Fairbairn’s Bib. Dictionary, Sac de Kurtz. História, etc., e em todos os nossos principais comentários, em Sys. Divindade, etc. Na verdade, o sentido gramatical-retórico simples é para multidões o fim da controvérsia. Os reformadores, como afirmado (comp. Ch. Hist. de Mosheim, Cent. 16, S. 3; Gech. der Cultur de Eichhorn, p. 1 e 175; Introd. Lit. of Europe de Hallam, vol. 2, p. 287 etc.) limitaram-se, mais ou menos, à interpretação literal. Até mesmo alguns eminentes teólogos católicos romanos (comp. Calmet’s Dic.) admitiram o sentido literal, como, por exemplo. John Charlier De Gerson, Chanceler da Universidade de Paris, de quem Neander (Hist. Dogmas, vol. 2, p. 607) diz: “Gerson afirmou antes de tudo como máxima fundamental que o sentido literal da Bíblia era o único verdadeiro; que todas as coisas necessárias à salvação estavam claramente contidas na Bíblia, e que nenhuma doutrina verdadeira poderia estar em desacordo com a Bíblia.” Ele, no entanto, neutralizou isto declarando também que este sentido literal deve ser explicado pela interpretação da Igreja, que lhe é dada através dos Concílios Gerais. O mais pomposo conjunto de depoimentos pode ser apresentado em favor da interpretação por nós defendida — mesmo de homens que são largamente viciados em espiritualização — mas as ilustrações anexadas serão suficientes. É evidente que, na leitura dos escritos de outros, sentimos, explicando como podemos, que na interpretação das Escrituras eles são corretos e verdadeiros na proporção em que o sentido literal ou o figurativo natural os sustenta. Barnes (Com. Gálatas 4:24) expressa nossa opinião: “a grande verdade foi divulgada, e nunca mais será lembrada, de que a Bíblia deve ser interpretada com base no mesmo princípio que todos os outros livros; que sua linguagem deve ser investigada pelas mesmas leis que a linguagem de todos os outros livros; e que não se deve tomar mais liberdade ao alegorizar as Escrituras do que pode ser tomado com Heródoto ou Tito Lívio.”

Rv. Dr. Sprecher, meu honrado instrutor de teologia, em uma carta dirigida a mim datada de 16 de janeiro de 1856, após referir-se à sua extensa leitura sobre o assunto e à reflexão de anos, diz: “Seus princípios de interpretação estão corretos”, porém ele pode diferir em alguns detalhes da exegese. O Rev. Robert Hall, em sua Revisão das Cartas de Gregory, declara o seguinte: “Que o justo significado gramatical da linguagem das Escrituras seja investigado; e quaisquer que sejam as proposições que sejam, por uma interpretação fácil e natural, dedutíveis daí, sejam recebidas como ditames da sabedoria infinita, qualquer que seja o aspecto que apresentem, ou quaisquer dificuldades que apresentem. Eles nunca poderão ser repugnantes à razão, porque brotam do autor dela; mas superiores à razão, cujos limites eles ultrapassarão infinitamente, devemos esperar encontrá-los, uma vez que são uma comunicação de questões de fato a respeito do mundo espiritual e eterno que não precisavam ter sido comunicadas, se o conhecimento deles pudesse ter foram adquiridos de qualquer outro trimestre.” Ernesti apenas expressa as opiniões de muitos quando nos diz: “Os teólogos estão certos quando afirmam que o sentido literal é o único verdadeiro”. No Inst. Interp. do Novo Testamento, ele a estabelece como lei fundamental da exegese que a interpretação das Escrituras deve ser conduzida pelas mesmas regras aplicáveis à interpretação de um autor clássico ou profano. (Isto não foi totalmente eliminado na tradução do Professor Stuart). O único requisito de cautela é que nenhuma exegese deve ser considerada isolada de outras Escrituras, mas deve ser considerada em sua conexão com a analogia geral, o espírito ou o desígnio dos escritores. O fato doloroso é que, por mais corretos que sejam os princípios, Ernesti, Michaelis e outros negligenciaram demais a unidade interna e divina exibida por uma interpretação histórico-gramatical – isto é, sua união e correspondência com um plano Divino contínuo.

Eles falharam em combinar o que até mesmo a exegese apresentava. Todo leitor, é claro, sabe que sem a interpretação literal, os trabalhos sobre o cumprimento da profecia não podem ser eficazes, como visto nos escritos de Sherlock, Newton, Kett, Faber, Keith, Hurd.etc. Greswell (Parábolas, vol. 3, p. 173) denuncia a prática perigosa de criar sentidos variados, como “substituindo um padrão de interpretação indefinido e caprichoso”, e então acrescenta forçosamente: “Se existe algum princípio de interpretação que da natureza do caso não pode variar; que se baseia na razão das coisas e não pode acomodar-se aos gostos ou preconceitos peculiares dos indivíduos, em cujo uso e admissão pessoas de todas as convicções poderiam ser capazes de concordar, e que levaria todos, se o aplicassem corretamente , para conclusões semelhantes; que é, consequentemente, o menos provável de falhar no efeito desejado e, portanto, podemos presumir que todos os outros pretendiam ser nosso guia e diretor para chegar ao conhecimento tanto do que somos obrigados a acreditar quanto do que somos obrigados a praticar; parece-me que tomamos as palavras das Escrituras como as encontramos; que nos esforcemos para verificar seu verdadeiro sentido gramatical, seja no Antigo ou no Novo Testamento, em primeira instância, e então recebamos as verdades que são assim transmitidas, sejam artigos de fé ou regras de prática, de acordo com o claro e simples e significado óbvio da própria linguagem.” Graff, em seus Sermões Leigos, nº 1, observa que “a linguagem é humana”, e acrescenta: “É esta fase humana das Escrituras que as traz ao nosso alcance, assim como é a natureza humana da Pessoa Divina, de quem tratam, que O torna capaz de ser nosso Salvador, Representante e Amigo. Como na leitura de outros livros, também na leitura da Bíblia, não existe regra geral melhor do que a de que o significado óbvio é o verdadeiro.” Uma arte sensata. sobre interpretação bíblica pode ser encontrado no norte da Grã-Bretanha. Review, agosto de 1858. Acrescentamos apenas isto: se a ideia contida no sentido gramatical não é a inspirada, então a inspiração dos pontos de vista apresentados é em grande parte deixada à opção do intérprete.

Obs. 6. Esta proposição é da maior importância, visto que, como todos reconhecem francamente, a nossa base doutrinária e subsequente superestrutura depende de sua adoção. Os primeiros cristãos, na sua simplicidade e fé, ocuparam a nossa postura e, portanto, defenderam uma doutrina relativa ao reino, que, por uma mudança para outra atitude, é agora considerada errônea pelas massas. Estamos principalmente gratos a Orígenes por esta transformação, tendo ele dado a alavanca através da qual ela foi realizada. Lutero e outros podem dar uma estimativa de seu desempenho. É suficiente dizer que ele estabeleceu o princípio “de que as Escrituras são de pouca utilidade para aqueles que as entendem como são escritas”, etc. (Lec. Horn. de Porter, p. 51). Ele defende (De. Princ. B. 4 C. 1) a tríplice interpretação; o sentido óbvio que ele compara à “carne; um sentido mais elevado é equivalente à “alma”, e um sentido ainda mais elevado é representado pelo “Espírito”; “pois assim como o homem consiste em corpo, alma e espírito, o mesmo ocorre com as Escrituras”. Como esse sistema se espalhou é brevemente declarado por Mosheim (Eccl. Hist., Cen. 3, p. 2, S. 6): “Um número prodigioso de intérpretes, tanto nesta como nas épocas seguintes, seguiram o método de Orígenes, embora com algumas variações; nem poderiam os poucos, que explicaram os escritos sagrados com julgamento e um verdadeiro espírito de crítica, opor-se com algum sucesso à torrente de alegorias que inundava a Igreja.” Agostinho (Cidade de Deus, *) dá um triplo significado às profecias, uma referindo-se à Jerusalém terrena, outra à Jerusalém celestial e uma terceira a ambas. O sentido moral defendido por Kant (Horne’s Introd., vol. 1, p. 323), que, deixando de lado o gramatical, impõe uma moral, o que significa que, quer a passagem possa suportá-lo naturalmente ou não, é uma ramificação de tal sistema. Assim também a teoria da acomodação às opiniões e preconceitos dos judeus, conforme avançada por Semler e desenvolvida por seus seguidores (Horne’s Introd., vol. 2, p. 324), é o resultado natural de tal tratamento ousado da Palavra. Além disso: as afirmações extravagantes de Swedenborg de que ele foi considerado o verdadeiro intérprete da Palavra, baseiam-se exclusivamente na noção de que lhe foi, pela primeira vez, dada a chave secreta pelo próprio Criador, para destravar a Bíblia. e retratar seu significado; e esta chave, ao ser examinada, gira, apenas de uma forma mais científica, os velhos ferrolhos da fechadura de Orígenes, agora ampliado e remodelado. Ele se resolve num afastamento tão amplo quanto possível do literal, e encontra moralidade e religião nas mais claras declarações e fatos históricos; em suma, onde quer que uma engenhosidade mística pudesse enxertá-los. Sem questionar a sinceridade, a honestidade pretendida e a piedade de tais homens, a justiça para com nós mesmos e o desejo de reivindicar a verdade, exige uma exposição de sua inconsistência e tendência perigosa. Muitos, de fato, rejeitam os caprichos de Orígenes, os absurdos de Agostinho, a loucura de Kant e Semler, as visões de Swedenborg, e considerariam pouco elogioso serem classificados como intérpretes com um ou outro deles, que, não obstante, estão precisamente na mesma categoria. Pois com tudo isso, eles também abandonam o sentido literal, ou, se a passagem o contiver, o sentido figurado, e acrescentam como verdadeiro sentido outro, a saber, um sentido espiritual ou místico. É também singular que muitos escritores, incapazes de discriminar entre a linguagem figurada e a sua própria espiritualização acrescentada, confundam as duas, embora muito diferentes, como uma só. Waldegrave, Fairbairn e outros empregam o termo “figurado” como se fosse equivalente a espiritual, ignorando o facto de que toda a linguagem figurada se enquadra na construção gramatical da fala e é muito diferente do significado adicional fixado no sentido figurado obtido. Digamos novamente: todas as partes admitem – embora algumas possam posteriormente descartá-lo – o sentido literal; todos aceitam o significado figurativo determinado pelas regras da gramática e da retórica; estes são livremente admitidos como contidos nas palavras ou frases, e até agora todos estão de acordo, mas aqui os pontos de acordo cessam e os caminhos tornam-se divergentes. Estamos satisfeitos com o sentido assim obtido, não buscando outro estranho a todas as línguas, e que ninguém sonha aplicar a nenhum livro, exceto à Bíblia. Eles, por outro lado, não se contentam com tal sentido – frequentemente achando-o contraditório com sua teoria preconcebida – mas nos dizem gravemente que esse sentido gramatical é um sentido puramente representativo de outro e diferente, que por último eles falham, seja por desígnio ou discriminação, em distinguir do literal. Este modo peculiar de interpretação, que remonta ao antigo método origenista, torna fácil atribuir quase qualquer significado ao “reino dos céus”. Devemos à sua frouxidão as diversas interpretações a seu respeito.28

Obs. 7. Um desvio do sentido literal não só causou aquelas interpretações imensamente variadas e antagónicas do reino, mas também, em sua legítima defesa, forçou homens capazes e piedosos a uma confissão que mina e destrói a autoridade da Bíblia. Strauss, Bauer e outros encarregam a Bíblia, incluindo o Novo Testamento, de ensinar, num sentido direto e literal, um reino exterior visível aqui na terra sob o reinado pessoal de Jesus; em resumo, um reino em sua forma judaica. Isto é admitido francamente por eminentes teólogos; na verdade, não pode haver, como mostraremos a seguir, nenhuma dúvida sobre isso ser um fato. Mas como eles se livram dessa objeção defendida por Kenan, Parker e outros? Facilmente, acendendo-lhe a luz proporcionada pelo seu sentido adicional. Temos um dos mais estudiosos que nos informa. Assim, por ex. Neander (Vida de Jesus, p. 250, etc.) admite que a verdadeira ideia do reino de Deus estava contida em uma “casca materialista”, que (esta última) ele designa como uma “quimera, que era a casca áspera da lâmpada sagrada;” e afirma que esta “casca” foi removida no segundo ou terceiro século, e então “o verdadeiro reino de Deus foi esclarecido”, e os crentes naquela “casca áspera” pela mudança “tornaram-se hereges”. Em outras palavras, o sentido literal, uma vez mantido, é descartado e outro sentido, que é pronunciado como verdadeiro, é dado ao reino, e segue-se uma completa inversão de opinião, de modo que, na opinião de muitos, os ex-crentes não devem mais ser considerado como tendo simpatia e crença pela Igreja. Protestamos sinceramente contra tal procedimento, que faz com que os apóstolos e os primeiros crentes depositem a sua fé numa “quimera”, “uma casca áspera”, “uma casca materialista”; que proclama com a maior autocomplacência que “nas coisas do Espírito”, nas verdades doutrinárias, nós, ou a Igreja, estamos muito à frente dos apóstolos; o que torna homens inspirados e pregadores do reino ignorantes da principal doutrina da Bíblia, e também uma que eles deveriam proclamar especialmente. Deixe esta casca ser o sentido gramatical – estritamente literal e figurado – estamos abundantemente satisfeitos com seus consolos, profundidade e sublimidade. Sua carne é saudável e nutritiva, transmitindo força, e não precisamos de outra, embora seja, com palavras altissonantes, declarada como o gérmen interno e sagrado desenvolvido pela “consciência da Igreja”, ou pelo crescimento induzido pelo espírito. Quando vemos que a recepção deste germe interno produz antagonismo direto a um sentido admitido da Palavra, hostilidade à fé primitiva da Igreja, incapacidade de enfrentar de forma justa as objeções da infidelidade, um número incontável de acréscimos místicos que levam as mais extravagantes revelações, nós respeitosamente, mas firmemente, recusamos a poção intoxicante. Este “sistema germinativo” virtualmente faz da Bíblia “todas as coisas para todos os homens”, de uma forma que abre amplamente a porta para a entrada daquela procissão triste e interminável de opiniões, doutrinas, sistemas diversos, adversos, opostos, hostis, etc., que aparecem na história da hermenêutica, da teologia e da Igreja. Não deveríamos, no mínimo, hesitar antes de endossar um método que tem sido tão difundido para o mal e que, com a melhor das intenções, varre uma rede com malhas tão grandes que não consegue manter confinados os peixes que encerra; qual é um poder tão explosivo e perigoso de administrar que, quando manejado, seus efeitos não podem ser controlados? Isso leva até mesmo homens como Cocceius a exultar com a maneira prolífica pela qual a razão pode se tornar o medidor das Escrituras, dizendo: “A Escritura é tão rica que um expositor capaz extrairá dela mais de um sentido”. Que tipo de riqueza são essas, não precisamos delinear agora.

Os ataques mais perigosos de incredulidade contra a Bíblia baseiam-se numa interpretação puramente gramatical dela. O resultado é que o ensino das Escrituras é diverso – como, por ex. em referência ao reino – a partir das concepções espirituais da Igreja moderna, ambas são rejeitadas com base no fato de não serem confiáveis, pois a primeira dada por homens professos inspirados não é aceita pela Igreja, e a segunda é apenas obra de falíveis sucessores. Agora, a vasta massa da Igreja, tendo abandonado a interpretação apostólica e seguido as interpretações alexandrina, monástica e papista, é totalmente incapaz de resistir a esses ataques sem recorrer a um significado duplo, oculto, interior ou espiritual. Aqui está a fatal falta de consistência; pois é virtualmente admitir que a Palavra de acordo com a sua letra não pode ser defendida, abrindo assim uma grande brecha para a entrada dos inimigos da verdade, admitindo que um sentido admitido possui um sério defeito. Agora, propomos neste trabalho tomar os princípios de interpretação corretamente adotados pelos incrédulos, admitidos por muitos ortodoxos como sólidos e confiáveis, por mais que possam violá-los, e mostrar, passo a passo, apresentando provas bíblicas à medida que avançamos, que preservem a integridade da Palavra, o ensino inspirado dos apóstolos e uma unidade marcante de design em propósitos redentores. Embora haja uma grande classe que ataca o Cristianismo através da interpretação literal e a rejeita como insustentável, há outra grande classe que professa manter algum respeito pela Bíblia e, sob esta estima, manipula o sentido literal, enxertando nela o que eles designam um sentido mais elevado e mais nobre. Livros racionalistas, naturalistas e liberais, repletos de ideias religiosas livres, desenvolvem amplamente esta característica. Infelizmente! esse trabalho destrutivo lhes foi ensinado pelo sistema de crentes, e eles se plantam complacentemente na base de interpretação tão gentilmente fornecida – todas as objeções sendo engolidas na latitude dada por uma suposta liberdade. A gramática, a retórica e a história são violadas por causa de uma ideia, um “germe interior”, e os homens mais eruditos e eruditos estão a impulsionar, exultantes, o trabalho. A prudência dita um regresso ao sentido gramatical, que todos admitem, e uma adesão estrita ao mesmo. Todos sentem que apenas na proporção em que uma doutrina ou verdade importante se baseia em tal sentido, nessa proporção ela é credível. Até mesmo os místicos, os maiores espiritualizadores, procuram sustentar seus pontos de vista apelando a eles sempre que estiverem disponíveis. A principal doutrina do reino não pode ser uma exceção a uma regra que se recomenda ao bom senso.

Obs. 8. Embora exortemos a uma interpretação literal, opomo-nos, como já foi sugerido, igualmente àquele ultraliteralismo que não leva em consideração as figuras de linguagem incidentes em todas as línguas. O uso tropical não é de forma alguma uma evidência de ambiguidade ou fraqueza; é antes o de clareza e força, pois de acordo com o testemunho decidido dos retóricos, seu objetivo e província é (Rhet. de Blair, S. 14) “ilustrar um assunto, ou lançar luz sobre ele”, ou (Rhet. de Jamieson., p. 138) “para nos dar, frequentemente, uma visão muito mais clara e mais marcante”, etc. Portanto, rejeitá-los é evidenciar uma brincadeira infantil, um literalismo tão pueril como foi exemplificado na infeliz emasculação de Orígenes (o quanto isso teve tem a ver com o pós-desenvolvimento de seu triplo sentido?), e até mesmo na disputa entre os grandes reformadores Lutero e Zwinglio sobre as palavras que instituíram a Ceia. Esta isenção de responsabilidade é ainda mais necessária porque em numerosos livros, resenhas e jornais se alega que os milenaristas se limitam ao sentido exclusivo, rígido e literal, não admitindo outro e negando o de figura. Até mesmo um escritor, Dr. Spring, fez a afirmação totalmente injustificada de que “afirmamos que os escritos proféticos e apocalípticos que falam do Milênio estão livres de figuras, símbolos e são totalmente literais”. A verdade simples é que nem um único autor milenar, desde os dias dos apóstolos, sustenta tal opinião; todos eles, sem exceção, reconhecem plenamente símbolos, tipos e figuras de linguagem, percebem suas peculiaridades e os discriminam do estritamente literal. É a sua afirmação clara e unânime de que a linguagem deve ser interpretada pelas leis que a produzem e regulam: se for simbólica, deve ser interpretada pelas leis que regem os símbolos; se típico, então pelas leis subjacentes aos tipos; se figurativo, então pelas regras que controlam os números; e se for rigidamente literal, então pelas leis do discurso não figurativo. Obras que direcionam especialmente a atenção para essas regras são apresentadas por escritores milenaristas, como por ex. Brookes, Bickersteth, Lord, Winthrop, etc.

Obs. 9. Para provar que a nossa proposição está errada ao limitar a interpretação da Bíblia pelas leis da linguagem, como universalmente sustentadas, deve ser demonstrado: 1. Que a Bíblia, no seu uso da linguagem, é uma exceção a todos os outros livros. 2. Que o assunto, superior ao contido em outros livros, não nos é transmitido através do canal comum da linguagem da maneira comum. 3. Que um sentido além daquele dado pelas regras da linguagem é legítimo e, de alguma forma, extraído da própria linguagem ou encontrado incorporado ou anunciado na Palavra. 4. Algumas regras ou instruções para determinar e aplicar este sentido adicional, para que possa ser facilmente reconhecido e não utilizado arbitrariamente. 5. Alguns decidiram – não inferenciais – exemplos de tal sentido sendo determinados e reforçados pela Bíblia, a fim de elevá-lo a uma posição justamente reconhecível. Desta forma, talvez possamos ser capazes de apreciar aquela corrente esmagadora de escolástica, misticismo e espiritualismo que permeia a nossa literatura teológica. Os homens referem-se, rindo, àqueles enormes resumos da Divindade inventados em eras passadas, com suas violações da linguagem das Escrituras, enquanto eles próprios inconscientemente, citam e endossam com aprovação em sua teologia formativa muitas das interpretações errôneas dos tomistas, escotistas, occamitas, etc. Tendo um sistema de interpretação idêntico em muitos aspectos ao dos escolásticos, etc., é difícil, talvez impossível, livrar-se inteiramente de suas interpretações.

Outra característica também deve ser descartada. Tornou-se bastante moda entre os escritores recentes, em seus esforços para encontrar argumentos contra nós, reduzir praticamente a porção profética da Palavra, colocando o não-profético do Novo Testamento na escala tão superior ao anterior, etc. então, por exemplo, Waldegrave, comp. Lord’s Journal, Ap. 1857). Agora, sempre que um sistema é forçado, em legítima defesa, a discriminar assim entre as Escrituras e porções delas, exaltando uma parte acima da outra como mais digna de recepção ou crédito, em vez de receber o todo como estando na mesma base de sendo uma revelação da vontade e do propósito de Deus (comp. Prop. 16), é uma evidência – decisiva – de fraqueza e imperfeição. Um método substancial não necessita de tal escoramento instável. Apesar do seu ar plausível e autoritário, torna-se, pelas suas qualidades desintegradoras, um instrumento perigoso. É a arma tão livremente empregada pelos Racionalistas Alemães e outros para invalidar a credibilidade e autoridade dos escritos proféticos, e para enxertar neles qualquer significado desejado. Fazer com que uma parte das Escrituras seja o único e exclusivo árbitro e intérprete da Bíblia é subversivo à luz dada em uma analogia geral e em um plano Divino contínuo. Tal procedimento é semelhante ao de uma pessoa que, numa grande sala contendo várias janelas, se contenta com a luz de uma quando todas estão disponíveis; e então, devido à quantidade de luz recebida, distinguindo imperfeitamente as coisas, ainda afirma que tal é a sua verdadeira e única aparência.

Obs. 10. Nas nossas Introduções à Bíblia é um princípio geralmente admitido que nenhuma doutrina importante deve basear-se apenas em linguagem figurada; que para lhe dar certeza deveria basear-se no significado literal das palavras. Esta é uma necessidade, apesar da teorização, tão impressionada, que em cada promulgação da doutrina, os homens sentirão instintivamente que, se puderem assegurar o sentido literal a seu favor, a prova mais forte possível será assim obtida. Por que rejeitar isto quando chegamos à doutrina do reino? Certamente, se há uma doutrina na Bíblia que deveria ser sustentada pela evidência mais clara, ela é a principal do reino. Isto é abundantemente fornecido, se apenas considerarmos e recebermos. A sua simplicidade não deve deter-nos; esse recurso deveria recomendá-lo ao nosso aviso especial. Mais do que isso: se a rejeitarmos seremos responsabilizados pelo mesmo, assim como Jesus responsabilizou os judeus pela compreensão literal das Escrituras. Certamente não somos receptivos a um “sentido mais elevado” de interpretação, cujas leis não são dadas; e certamente não seremos condenados por rejeitar aquilo que os homens dizem estar oculto, escondido sob a letra, e que é impossível perceber na letra pelas regras que a regulam. Assim, por ex. dentre os muitos significados enxertados no reino pela adoção de um germe oculto, etc., que sentido devemos então adotar, e que garantia temos de que, afinal, é o correto? Não! respondemos apenas à exigência de Deus, à forma como tratamos a própria carta confiada à nossa confiança, e esta obrigação pesa tanto sobre os instruídos como os iletrados. Nossa doutrina, aderindo firmemente a um sistema de interpretação, é encontrada igualmente tanto no Antigo como no Novo Testamento. Nossos oponentes nos dizem que os judeus entendiam o Antigo Testamento muito literalmente, e no lugar de sua crença somos informados (Essays and Reviews, S. 7, p. 406), que é necessário para a salvação do mundo introduzir novas verdades no Antigo Testamento no lugar do antigo. Outros alegam que a Igreja primitiva compreendeu o Novo Testamento muito literalmente (Neander, etc.), mas que este foi apenas um estágio de transição antes que “a casca” fosse descartada e a verdade genuína fosse revelada. De uma vez por todas, digamos que, como crentes reverentes na Palavra, é impossível creditar tais explicações, condenatórias da Palavra, da justiça e do amor de Deus, e cruelmente injustas para com o Seu povo antigo, como se fossem na fé um povo enganado, e o engano surgiu do modo de ensino de Deus. Nunca poderemos aceitar, por mais sinceros que sejam seus defensores, um ensinamento tão consequente e malévolo. Não desejamos endossar um sistema que, nas mãos de um homem temente a Deus, pode resultar em danos comparativamente pequenos, mas que, nas garras da infidelidade, se torna um poder, amplamente sentido, na subversão de todas as doutrinas ortodoxas distintivas, as esperanças mais queridas da Igreja e a verdadeira ideia do reino de Deus.

A interpretação literal é especialmente valiosa na argumentação. Fornece a única base sólida para a expressão de opinião; pois o sentido que a linguagem traz em sua própria superfície é, sem dúvida, aquele pretendido pelo autor, e por mais relutantes que as pessoas estejam em admiti-lo, ainda assim sentem sua força. Mesmo os místicos, etc., ao explicarem o sentido espiritual acrescentado, desejam que recebamos as suas próprias explicações desta forma. Recorrer a sentidos adicionais gera dúvida ou impressiona a mente de que algo evasivo existe. Coleridge (Aids to Reflection, p. 82) observa com razão que, “ao discutir com os infiéis, ou com os fracos na fé, faz parte da prudência religiosa, não menos do que da moralidade religiosa, evitar tudo o que pareça uma evasão. Manter o sentido literal, sempre que a harmonia das Escrituras permitir, e a razão não proibir, é sempre a interpretação mais honesta e, nove em cada dez, a interpretação mais racional e fértil. O plano contrário é uma maneira fácil e aprovada de se livrar de uma dificuldade; mas, nove em cada dez vezes, é uma má maneira de resolver o problema.” Ellicott (Aids to Faith, Ensaio 9) diz bem: “O método verdadeiro e honesto de interpretar a Palavra de Deus – o literal, histórico e gramatical – tem sido reconhecido em todas as épocas, e os resultados são vistos na concordância de inúmeros passagens importantes que podem ser encontradas em expositores de todos os períodos”, e é esse acordo, assim cimentado por um vínculo comum, que acrescenta força ao argumento.

Obs. 11. Todos os crentes pedem a ajuda do Espírito para compreender as Escrituras, mas esta ajuda ou esclarecimento não está fora da verdade bíblica, mas nela. A fé, na sua influência sobre o coração, qualifica o crente para apreciar a Palavra; pois suas verdades só podem ser avaliadas adequadamente por aquele que as recebe na prática e experimenta seu poder no coração e na vida. Quanto maior for a nossa experiência das promessas de Deus, mais seremos capazes de compreender as Sagradas Escrituras que as contêm. O Autor das Escrituras é o Espírito: nós O honramos pedindo Sua ajuda para compreendê-las, e tal honra e confiança só são demonstradas adequadamente por um estudo pessoal delas. As ajudas humanas são valiosas, e o Espírito certamente (como testifica a experiência) as usará para impressionar a verdade, desde que a principal confiança seja colocada nas próprias Escrituras conforme dadas por Ele e no esclarecimento moral resultante de sua recepção. Isto distingue um mero estudante de um crente, pois um homem pode ser instruído e capaz, e ainda assim falhar totalmente em receber a verdade como pretendida (falhando assim em sua apreensão), enquanto um crente sem instrução, aceitando cordialmente e se apropriando pessoalmente das Escrituras, experimenta seu poder em seu próprio coração e vida. (“Se alguém quiser fazer a vontade dele, pela doutrina conhecerá se ela é de Deus”, João 7:17); mas ambos combinados, aprendizado e experiência religiosa, elevam o homem ao plano mais elevado.

Qualquer que seja o princípio de interpretação adotado, sem nos apropriarmos da fé prática e dos frutos resultantes, não poderemos obter o entendimento que Deus recomenda. A menos que as Escrituras nos tornem “sábios para a salvação” (2 Timóteo 3:15), todo o nosso conhecimento teórico é vão (por exemplo, Mateus 7:21–23; 1 Coríntios 13:1–3, etc.), e apenas aumenta a nossa condenação. (por exemplo, João 3:18–19 e 12:47–48, etc.). As grandes verdades contidas no sentido gramatical claro devem – como Deus pretendia – levar a uma obediência sincera, com uma influência moral, religiosa e espiritual coexistente, e então a sua preciosidade será evidente. É certo que a consciência cristã possui o testemunho do Espírito, mas este testemunho não é dado independentemente da verdade, mas sempre ligado a ela, e portanto, é evidenciado na experiência religiosa comum – não por um efeito direto, mas indireto, não por um testemunho imediato, mas mediato – pelo trabalho que realiza, pelos frutos que concede, pela experiência que proporciona, pelo amor controlador que transmite. Qualquer outra visão abre – como tristemente mostra a história – a porta ao fanatismo e a dez mil interpretações visionárias. Lembremo-nos, que o Testemunho do Espírito, o Selamento do Espírito, a Mente que estava em Cristo, são todos iguais (comp. Sobre as Afeições, do Presidente Edwards), e nos ajuda materialmente a estimar o efeito que as Escrituras deveriam ter sobre nós, ao a ajuda do Espírito, e em nos livrarmos daquele vasto corpo de interpretação que nos é apresentado sob a reivindicação de um ensino especial, sobrenatural e interior do Espírito. A observância das regras comuns à linguagem, o senso prático, o devido respeito pela analogia entre as Escrituras e a Fé, a observância da aplicação histórica em referência às opiniões e pontos de vista defendidos, uma mente sem preconceitos e um coração disposto, independentemente de ideias preconcebidas, revelar o verdadeiro significado e intenção do escritor – estes, em conexão com uma experiência pessoal da verdade, são requisitos para constituir um bom intérprete.

Proposição 5. A doutrina do reino baseia-se na inspiração da Palavra de Deus.

A autenticidade e credibilidade das Escrituras têm sido habilmente defendidas em tratados especiais, de modo que, para definir a nossa posição, basta fazer algumas observações sobre a ligação que este reino mantém com a inspiração. Na conclusão deste trabalho, o assunto será retomado (por exemplo, Prop. 182), e, como resultado, a credibilidade e inspiração das Escrituras serão evidenciadas pelo contínuo propósito Divino mostrado no reino.

A inspiração, embora inclua, não se baseia na genuinidade e autenticidade da Bíblia, como observou Froude (Short Studies); não é estabelecido nem mesmo totalmente por milagre e profecia, embora seja essencial para o sobrenatural, pois todas as religiões o reivindicam; mas deve ser encontrado (satisfatório à razão) em um propósito ou plano Divino revelado, claramente anunciado, realizado por eras na forma e maneira previamente declaradas, sendo o mesmo reconhecível em qualquer período da história existente do mundo, etc. … Consequentemente, por exemplo, Froude dá pouca importância ao ataque de Colenso ao Pentateuco e às respostas a ele, afirmando que a genuinidade e autenticidade na atribuição da autoria humana não tem relevância para a mais profunda da inspiração. Ele assume a posição de um escritor da Westminster Review de que qualquer prova (como a derivada das descobertas de Rawlinson) da veracidade ou conhecimento do registro bíblico não é prova de inspiração divina. Deve-se admitir que o partido ortodoxo às vezes concluiu precipitadamente a inspiração da Palavra a partir de tais casos isolados (vendo que um fato histórico anunciado na Bíblia também pode ser um fato de posse do homem falível); mas, por outro lado, Froude e outros esquecem que eles próprios empregariam a imprecisão histórica como prova contra a inspiração. Este último abrange o primeiro. A verdade é que nada satisfará uma classe de críticos; provar a genuinidade e autenticidade, e a resposta é que tal pode ser o caso, mas ainda é obra exclusiva do homem; provar a inspiração da doutrina, unidade, desígnio, etc., e a resposta é que a genuinidade e a autenticidade ainda não estão provadas, recusando assim, o que eles admitem ser, o maior para incluir o menor. Ebrard (Gospel Hist., p. 600) diz apropriadamente: “Estamos longe de negar que há homens a quem ninguém poderia demonstrar a genuinidade dos escritos do Novo Testamento. Aquele que não acreditar no Ressuscitado procurará com incansável diligência brechas pelas quais possa escapar das provas positivas da genuinidade dos escritos evangélicos e da verdade da história evangélica. O Evangelho ainda permanece para os judeus uma pedra de tropeço e uma loucura para os gregos; e a conversão e a regeneração ainda constituem o pórtico da compreensão, até mesmo da compreensão literária, das Escrituras. O Evangelho, como bem disse Lange, é tão inexoravelmente um crítico de tudo o que brota da carne, que a carne é estimulada a trazer a sua crítica negativa contra o Evangelho em troca.”

Obs. 1. Tudo o que sabemos sobre o reino da aliança foi falado por homens santos da antiguidade, à medida que eram professamente movidos pelo Espírito Santo. A Bíblia, que contém a doutrina do reino, afirma isso como um fato. Como este fato pode ser plenamente reconhecido? Quando o homem da ciência olha para os trabalhos prolongados da natureza, como, em períodos muito distantes, em países distantes uns dos outros, século após século, ele tem sido uniforme no seu trabalho, indicando unidade contínua de design e propósito em meio ao existente diversidade, ele conclui razoavelmente que as leis invisíveis, mas sentidas (nos resultados), pelas quais ela opera e controla todas as coisas, realmente existem. A invisibilidade deles não constitui objeção à crença neles, porque seus efeitos são visíveis e se recomendam a ele como evidência satisfatória e conclusiva. A uniformidade de sua operação, especialmente, impõe-lhe a convicção irresistível de sua realidade. A Bíblia reivindica o mesmo tratamento. É o produto do que chamamos de “inspiração”; e afirma que a mesma força ou poder invisível que produziu esta “inspiração” é constantemente exercido na sua verificação. Agora, se testarmos esta afirmação bíblica como fazemos com as leis invisíveis da natureza, também descobriremos que ela possui uma realidade majestosa. Mas como esse teste deve ser aplicado? Certamente não à própria lei invisível, pois ela não pode ser controlada, mas aos efeitos que ela produz, ou aos resultados que alcança. Isto pode ser feito de duas maneiras: ou para que os efeitos ou resultados sejam apropriados pessoalmente, como na natureza para ver, tocar, saborear e sentir o mesmo, e na religião para experimentar sua força e poder pela recepção da verdade; ou então imitar o homem da ciência conforme indicado acima.

Tomando o último modo: assim como o cientista olha para a natureza, deixe-o examinar a Palavra e ver como os homens, separados por eras, países, línguas, costumes, hábitos, educação, inteligência, posição e posição, têm desenvolvido continuamente um plano redentor; como afirmaram e previram as mesmas coisas com uma unidade notável em meio a uma diversidade de estilo, linguagem, etc.; como, quando a comparação é instituída, e os acréscimos de um são anexados ao outro, uma unidade do propósito Divino é exibida; como esta unidade foi preservada nos acontecimentos ocorridos, na religião que se instituiu, no cristianismo que se fundou, na experiência pessoal dos crentes, na hostilidade dos inimigos da verdade, no progresso do Evangelho, em o aspecto interno e externo da própria Palavra: e então deixe-o dar uma causa adequada para todos esses resultados. Tornou-se predominante em alguns setores deixar a porção profética da Palavra fora de questão, alegando que seria difícil mostrar, ou que os eventos não foram anteriores à predição, ou que o homem não moldou seu curso influenciado. pela profecia anterior. Sem ceder aos argumentos sólidos e irrespondíveis baseados no cumprimento passado da profecia (à qual Deus apela), proferida como foi centenas de anos antes e cumprida em pessoas e nações inconscientes do seu destino anterior definido, pedimos ao leitor que considere o presente resultado de profecias professamente inspiradas. A profecia não encontra seu companheiro hoje? Veja a profecia o que ela prediz, e isso não é verificado na contínua remoção atual dos judeus de suas terras, em sua dispersão entre as nações, nos tempos existentes dos gentios,  e Jerusalém e na Palestina permanecendo sob o controle dos gentios, oprimidos e tristemente amaldiçoados, os árabes continuando na sua condição semicivilizada, no domínio turco existente, no estado dividido e na condição sem cabeça do Império Romano, na Igreja com as suas instituições e ordenanças, a reunião de um eleito, o Anticristos ou personagens e poderes retratados em seu antagonismo. Compare estes e outros cumprimentos semelhantes com o Registro e não são descritos como coisas que ocorrerão; delineado também por escritores, alguns dos quais viveram há milhares de anos e outros há pelo menos mil e oitocentos anos; e realizadas em pessoas e nações que ou nada sabem das previsões, ou não se importam com elas, ou negam a sua credibilidade. Se essas coisas existem, e estão assim relacionadas com a Palavra, não é razoável admitir a afirmação dessa Palavra – isto é, que elas foram preditas por Deus através de homens que foram inspirados por Deus, e assim capacitados para dá-las através do meio da linguagem. O próprio homem não tem poder para prever o futuro distante; Somente Deus o possui e, ao ajudar o homem a respeitar o desconhecido, Ele dá lugar ao que é chamado de “inspiração” – que é, um emprego de poderes e linguagem, já existentes, para declarar coisas divinas, ou coisas conhecidas apenas por Deus. Tal linha de argumentação, brevemente indicada, por si só nos convence de que a Bíblia é um livro inspirado, confirmado, como é, pela sua razoabilidade, necessidade, unidade histórica e moral, dignidade do caráter divino, tendência e perfeição.

Estes são dados na Introdução de Horne, na Bíblia e no Pensamento Moderno de Birk, nos Livros da Bíblia de Stowe, na Dúvida Moderna de Christlieb, O Tratado de Elliott, as Evidências de Alexander, a Bíblia de Spring, Não do Homem, a Analogia de Butler, etc. Somos antiquados o suficiente para acreditar, com a Igreja primitiva e uma longa linha de nomes reverenciados, que a inspiração estava confinada a alguns indivíduos escolhidos (II Timóteo 3:16; Atos 1:16; 2:30; Hebreus 3:7; 9:8; 10:15; I Pedro 1:11; II Pedro 1:21, etc.), que em vez de ser geral era exceção, confinado a um número limitado. E, além disso, estamos tão apegados aos “velhos costumes” que acreditamos que a maior prova possível de inspiração é aquela encontrada na apropriação pessoal da verdade, de modo que a autoconsciência impressionada pela experiência feliz testemunha a seu favor. E além disso, acreditamos, por um lado, que se o coração estiver indisposto à obediência, todos os raciocínios do mundo não poderão mudá-lo para receber a Palavra inspirada; e, por outro lado, que um coração pode não ser afetado mesmo quando a razão aceita a Palavra como dada por Deus. Em referência à última classe infeliz, pode-se bem dizer, na linguagem expressiva de Bernard (Bampton Lec., The Progress of Doctrine, encerramento de Lee. 3d): “Será que nossos corações ficam feridos ao ver este registro maravilhoso mal compreendido, sua unidade negada, sua glória obscurecida? Talvez seja uma visão mais triste aos olhos do Céu, quando sua inspiração é vindicada, a sua perfeição apreciada, a sua majestade afirmada por alguém que ao mesmo tempo negligencia a grande salvação. Tal caso não é impossível, talvez não seja incomum. O dia irá declarar isso. Pelo menos, lembre-se, que o estudo do testemunho é uma coisa, e o desfrute da salvação é outra, e que o registro das coisas que Jesus fez e disse atingiu seu fim somente com aqueles que creem têm vida. através do Seu nome.”

Obs. 2. A doutrina do reino é baseada na inspiração, porque é uma doutrina que, conforme delineada, nós mesmos, sem ajuda, nunca poderíamos ter produzido e desenvolvido. Abrange (Prop. 2.) um propósito ou plano Divino, que se estende desde a criação até as eras eternas. As coisas pertencentes ao reino contêm fatos, etapas preparatórias, conexões históricas, relações com o futuro, ideias acima da capacidade humana, que não poderiam ter sido conhecidas se Deus não as tivesse revelado. O reino é simplesmente aquilo que o Todo-Poderoso deseja realizar como o grande resultado da economia Divina. Pela natureza disso, por sua dependência de Deus, por ser obra de Deus e não do homem, por ter um rei teocrático, devemos ir ao próprio Deus para aprender o que é e como será manifestado. O homem só pode lançar luz sobre isso ao nos dar as ideias dAquele que planejou seu estabelecimento. Os pensamentos, propósitos e obras do Criador não são nossos e só podem ser conhecidos e apreciados na medida em que Ele considerou apropriado divulgá-los. Compreendendo isto, não podemos fazer outra coisa senão considerar um apelo, se bem fundamentado, às Escrituras sobre o assunto, ou uma declaração dada pela Bíblia a respeito do reino, como a prova essencial exigida. Nossa crença tem, portanto, algo em que se apoiar, que não vem do homem falível, mas dAquele que governa todas as coisas. Um argumento oficial é, portanto, fundado apenas na linguagem expressa das Escrituras; e a ele, consequentemente, a aplicação será feita, alegando que somente na medida em que a palavras de Deus são produzidas em fundamentação de nossa doutrina, o consentimento também deve ser dado. A base de tal posição e afirmação reside no fato de que “as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus” (1 Coríntios 2:11), e que, portanto, o homem só pode conhecê-las na medida em que o Espírito as divulgou. . Acreditando que “toda a Escritura é inspirada por Deus” (II Timóteo 3:16), que “os homens santos falaram inspirados pelo Espírito Santo” (II Pedro 1:21), nossa doutrina é derivada exclusivamente dessas Escrituras inspiradas. Ao longo de toda a nossa argumentação esta será a nossa postura e, finalmente, nas proposições finais, depois de repassados os registros, será apresentada ao leitor, como uma das mais fortes provas de inspiração, a harmonia e a ligação íntima existente no histórico. progressão relacionada e a unidade doutrinária do reino.

Não há meio-termo na inspiração dos profetas, nas declarações relativas à doutrina e à Vontade de Deus. É um escurecimento do ouro, um mero elogio à falsificação, para as pessoas professarem aceitar as declarações de Jesus e as palavras dos profetas sob a cor de uma inspiração humana ou intelectual universal, para elogiar as mesmas altamente, e ainda assim negar uma inspiração divina. Isto também é feito para fins desonrosos; provando ser uma forma insidiosa e hábil de minar o Cristianismo. A simples honestidade e integridade exigem que tais declarações e ditos sejam recebidos sob a alegação de serem divinamente inspirados, ou então devem ser rejeitados com a já recusada crença em tal inspiração. Infelizmente, muitos são críticos apenas para encontrar falhas, amigáveis apenas para esfaquear mais severamente, elogiando apenas para rebaixar e desmoralizar; essas são características predominantes nos dias atuais. Transformações em formas religiosas de pensamento, mas significando coisas naturalistas; adoração professada da natureza divina, mas denotativa; reverência pela lei e pela redenção, mas referindo-se às leis inexoráveis e imutáveis do progresso do universo e da humanidade – essas e fases semelhantes são exibidas naqueles que magnificam a inspiração, mas com isso entendem o poder intelectual ou a força do gênio. Uma leitura cuidadosa dos livros de tais escritores deixa a decidida impressão de que todos eles se regozijariam grandemente com a queda do Cristianismo. O elogio de tais autores pela Igreja é uma fraqueza; pois embora não estejam inclinados a tratá-los com desprezo ou abuso, ainda assim aqueles que desonram a Cristo dessa maneira não merecem – por mais que louvem a Cristo como um gênio poderoso, reformador, etc. – nenhum elogio dos crentes. Se as Escrituras devem ser recebidas, elas devem, consistentemente, ser recebidas como a Palavra de Deus. Isto, e isto reiterado, é o seu fundamento e não pode ser ignorado ou transformado. E isto também não deveria ser aplicado a nenhum outro livro; portanto, aquelas teorias que estendem a inspiração a homens eminentes são antagônicas à verdade. Recentemente, numa edição das obras de Bunyan, somos informados gravemente: “Os pensamentos de Bunyan são inspiração de Deus”, uma ideia que Bunyan teria rejeitado como abominável. A União Cristã (21 de maio de 1877) faz com que a inspiração esteja em todas as coisas criadas e “percorre todos os tempos, todos os climas, todos as nações.” Explora a ideia de que a inspiração é excepcional e diz: “A Bíblia é mais do que uma obra de gênio; é obra de Deus, mas de Deus falando nas experiências das almas mais devotas e mais bem instruídas; de um Deus que não está apenas aqui e ali, em homens e lugares especiais, mas é Tudo em todos”. Esta teoria Pio-panteísta é muito prevalente. A frouxidão com que a “inspiração” é atribuída a todos os crentes – a mesma em espécie, mas provavelmente não em grau, que foi dada aos homens santos de antigamente – é bem ilustrada no sermão de Beecher (Christian Union, 10 de abril de 1878), “Inspiração Imanente e Universal.” Reproduzimos apenas uma frase: “Então, quando você me pergunta se a inspiração que os homens recebem de Deus hoje em dia é a mesma que os homens receberam Dele em tempos antigos, eu digo que é a mesma em espécie. Se você me perguntar se é a mesma autoridade, eu digo que sim, no que diz respeito à sua própria conduta”, etc. Compare uma crítica à Filosofia da Religião de Morell (North Brit. Review, agosto de 1849), que, ao rejeitar o extremo de Gerhard, Buxtorf e outros (que inspiraram até mesmo os pontos vocálicos), cai no oposto de fazer com que a inspiração consista, não na comunicação da vontade de Deus, mas na recepção. Que distinção pode ser feita entre tais enunciados, e aqueles de descrença confirmada, conforme expresso, por ex. na História da Monarquia Hebraica de F. W. Newman, ou na Ganância da Cristandade de Greg, que fazem da inspiração uma espécie de “inflação divina” peculiar a todos os homens, especialmente aos crentes e aos homens de gênio. Assim, Greg (p. 226 e 235) comenta: “Quando é Sua vontade que a humanidade dê algum grande passo à frente, alcance alguma descoberta significativa, Ele chama à existência alguma organização cerebral de magnitude mais do que comum, como a de Davi, Isaías, Platão, Shakespeare, Bacon, Newton, Lutero, Pascal, que dá origem a novas ideias e concepções mais grandiosas das verdades vitais para a humanidade.” “Em um sentido verdadeiro e simples, mas não ortodoxo, acreditamos que todos os puros, sábios e poderosos de alma sejam inspirados, e sejam inspirados, para a instrução e elevação da humanidade.” Conforme ilustrado pelo próprio Greg. Esta é apenas uma reprodução de Parker, que afirmou: “Ela (a inspiração) é coextensiva ao uso fiel dos poderes naturais do homem. Agora, esta inspiração não está limitada a nenhuma seita, época ou nação. É amplo como o mundo e comum como Deus. Não é dado a alguns homens na infância do mundo monopolizar a inspiração e excluir Deus da alma.”

Obs. 3. Negar a inspiração da Palavra, e então ela se tornará apenas a palavra ou conjectura do homem. O reino previsto em suas páginas poderá então fracassar, porque o homem está sujeito ao erro. Também não responderá para salvar a inspiração pelo princípio da acomodação (Farmer), ou pela exegese arbitrária (Storr), ou pela interpretação moral (Kant), ou pela interpretação alegórica (Steir), ou pela exposição pan-harmônica (Alemão). , ou limitando-o ao essencial (Herder), ou abraçando a mera crença e elevação da alma (De Wette), ou tornando-o um talento desenvolvido pela especulação (Schelling), ou constituindo-o num espírito racional que recebe cada vez mais o seu devida forma em obras sucessivas (Billroth), ou lutando por uma inspiração verbal (Dick), ou restringindo-a a verdades intuitivas (Morell), ou identificando-a com o gênio sob a influência da verdade (Parker) – porque nada disso encontrar um suporte no sentido gramatical, ou nas declarações a respeito da inspiração no próprio registro, ou no conteúdo das Escrituras tomadas como um todo. Antigamente, também, a inspiração era totalmente negada e ridicularizada pelos infiéis; atualmente, sob a suposta influência da religião comparada, mudaram de terreno e, em numerosas obras, admitem que ela é inspirada, mas com o mesmo tipo de inspiração que acompanha toda a verdade e todos os esforços humanos; alguns até acrescentando que existiram e agora existem homens que possuem essa inspiração em um grau maior do que os profetas e apóstolos. Alguns, através de uma teorização panteísta refinada, fazem com que proceda de Deus e se vangloriem ruidosamente de sua inspiração dada por Deus e derivada do Espírito. Embora toda esta profissão e mau uso de termos antigos não possam afetar o crente inteligente, são eminentemente calculados para enganar e desencaminhar a multidão. O que torna mais difícil refutar tais afirmações é a posição infeliz e mal considerada ocupada por líderes do Cristianismo que de outra forma seriam capazes. Por um lado, o extremo arduamente defendido por alguns, de que até as próprias palavras foram inspiradas, está evidentemente sobrecarregando a inspiração com uma carga desnecessária. Na verdade, à luz da modesta introdução de Lucas (1:1-3), o pedido de Paulo para os seus MSS. e manto, as referências pessoais de Paulo e João, as saudações, a recomendação especial (I Timóteo 5:23) a Timóteo, as variações sem importância nos evangelhos, as diferenças nos MSS., não havendo dois exatamente iguais, a retenção de um estilo pessoal distinto, a diferença de relação do mesmo acontecimento – estas coisas, consideradas desapaixonadamente, vão longe para mostrar que não devemos necessariamente assumir que cada palavra ou frase é inspirada. Por outro lado, as concessões feitas por muitos introduzem dúvidas e minam a confiança na credibilidade e inspiração do Antigo e do Novo Testamento. Alguns, por exemplo. sustentam que apenas uma pequena parte é diretamente inspirada, sendo o restante de origem humana; outros, que o registro que temos agora é dado a partir da lembrança de um registro anterior inspirado; alguns, que as verdades principais foram dadas por revelação, mas são incorporadas com muito do que é humano anexado a elas, incluindo até mesmo erros; outros, que a inspiração consistia apenas numa influência restritiva do erro em geral, ou numa orientação para a verdade sem eliminar a possibilidade de cair no erro; alguns, que apenas a parte moral é inspirada (o que alguns afirmam ser uma inspiração comum a todas as religiões); outros, que consiste apenas na aprovação e adoção divina de escritos compostos por homens, pelas importantes verdades contidas. As conjecturas mais fantasiosas, sem prova, são apresentadas como teorias para satisfazer as exigências da inspiração. A única conclusão segura a que um crente na Palavra pode chegar, em meio à variedade de opiniões conflitantes e sobre um assunto que certamente tem suas dificuldades, é aderir às declarações da própria Palavra a respeito e formular uma definição que nem excede nem diminui a extensão que lhe é dada pelas Escrituras. Não há razão para que a definição dada (por exemplo, por Horne, vol. 1, Introd. p. 92) há muito tempo deva ser descartada – a saber, que é “a transmissão de tal grau de assistência, influência ou orientação Divina, como deveria permitir aos autores das Escrituras comunicar o conhecimento religioso a outros, sem erro ou engano, quer os assuntos de tais comunicações fossem coisas então imediatamente reveladas àqueles que as declararam, ou coisas com as quais eles estavam antes familiarizados.” Uma definição que abranja as ideias ensinadas, livre de erros, uma unidade essencial no ensino, cobre suficientemente o terreno. Tomando as Escrituras como elas ensinam, devemos, se cremos nelas, recebê-las como dadas, mesmo sob o estilo, aprendizado, disposição peculiar, etc., dos escritores, por meio de orientação e ajuda divina, para que contenham revelações transmitidas, através de meios humanos, pelo Espírito Santo; e que as ideias ou verdades sejam retratadas em palavras familiares aos escritores e com expressão suficientemente precisa para dar um significado correto ao que Deus pretendia. Tomando tal ponto de vista, não é necessário insistir que cada palavra ou frase específica seja diretamente inspirada; que Deus não deu liberdade ao escritor na escolha da linguagem, nem latitude na maneira de transmitir ideias. Pode até haver aqui uma exceção. Em alianças, promessas, profecias distintivas, etc., afirmadas como vindas diretamente de Deus em mensagens a indivíduos, podemos razoavelmente afirmar que, sendo de especial importância e significado, e vindo, portanto, de Deus, as próprias ideias seriam revestidas de linguagem sugerida pelo Espírito. Quanto mais um estudante comparar as Escrituras com as Escrituras, mais ele ficará impressionado com o fato de que mesmo na própria linguagem do assunto mais importante e porções essenciais da Palavra, um cuidado peculiar foi exercido em sua escolha, resultando em uma harmonia que não pode ser explicada de outra forma.38

Obs. 4. Ocupando esta posição desde o início, insistimos que os apóstolos estavam plena e precisamente familiarizados com a doutrina do reino, isto é, quanto à sua natureza, e, portanto, estavam qualificados para ensiná-la.

Além de serem especialmente chamados para pregar o reino, esta influência de inspiração lhes foi concedida (por exemplo, Lucas 12:12, João 16:13, 14, 15, Lucas 24:49, I Coríntios 2:12-13, Efésios 3: 4, I Pedro 1:12, etc.) certamente os preservaria de erros neste grande e importante assunto da Bíblia. Isto torna-se ainda mais importante, visto que os incrédulos, por todos os lados, declaram que estavam enganados, apontando a história da Igreja como prova; e que muitos dos maiores apologistas cristãos (Neander, etc.) admitem que conceberam mal o assunto, compreenderam mal a doutrina e nos remetem à mesma história como evidência, mas se esforçam para salvar o crédito dos apóstolos por meio de uma teoria de desenvolvimento filosófico. As declarações expressas dos próprios apóstolos de que foram guiados pelo Espírito, as promessas positivas que lhes foram dadas para guiá-los à verdade, proíbem-nos de receber tais estimativas do conhecimento dos apóstolos. Embora sem dúvida pudessem receber revelações adicionais de tempos em tempos, conforme as circunstâncias exigissem, isso não tem nada a ver com seu conhecimento da natureza do reino. O evangelho do reino foi pregado por eles antes e depois da morte de Jesus; era um assunto familiar, importante e fundamental e, portanto, um assunto que eles deveriam ter conhecido o suficiente para descrevê-lo sem erros ou erros decididos. O objetivo deste nosso trabalho é mostrar isso, por meio de um apelo às Escrituras, recebendo o sentido gramatical claro como nosso guia, e assim vindicar o ensino inspirado dos apóstolos tanto contra as acusações dos infiéis quanto contra as concessões injustificadas dos apologistas. O leitor, depois de passar por toda a prova apresentada, poderá verificar por si mesmo se isso foi feito com sucesso ou não. Seria prematuro decidir sobre a quantidade de conhecimento que os apóstolos possuíam a respeito da natureza do reino, sem primeiro permitir que o testemunho contido na Bíblia fosse devidamente considerado e pesado.

Há uma grande e crescente classe de obras (como, por exemplo, Draper, Leckey, etc.) que se esforça para quebrar a força da inspiração bíblica ao caricaturar a Religião e o Cristianismo. Estes últimos são transformados em sinónimos de intolerância, intolerância, superstição, ignorância e perseguição, e esta caricatura – que não é o cristianismo – é atacada e à sua maneira satisfatoriamente demolida. Os irrefletidos – que nunca consideram que a própria inspiração muito antes predisse essas coisas e nos advertiu contra elas – ficam impressionados com os raciocínios e deduções ilógicos. É suficiente dizer que todas as dolorosas evidências da enfermidade e paixão humanas, tão eruditamente exibidas por esses homens, são condenadas de maneira mais incisiva pela inspiração. (Em vista disso, Cook—Lects. On Biology, pág. 183 – chama Draper de “His. of Conflict”, etc., “um volume dolorosamente injusto”. Fiske no Mundo Invisível – ele próprio um incrédulo – critica severamente o método de Draper, dizendo: “a palavra ‘religião’ é para ele um símbolo que representa a intolerância não esclarecida ou a relutância tacanha de encarar os fatos de frente”, acrescentando: “é, no entanto, uma concepção muito superficial, e nenhum livro que esteja viciado por ela pode ter muito valor filosófico.”) As perversões e interpretações errôneas do Cristianismo não são Cristianismo; o joio misturado com o trigo não altera este último; a religião, porque abusada e distorcida, não deixa de ser uma realidade; a multidão (Mateus 7:2, 23, etc.) que simplesmente professa fazer a vontade de Deus e não a faz, apenas contrasta (Mateus 7:24-27, etc.) com “os poucos” (Mateus 7:14); 20:16, etc.) que são verdadeiramente obedientes e fiéis.

Obs. 5. O leitor também é instado a suspender seu julgamento até chegar ao fim majestoso planejado pelo reino de Deus, recebido em seu sentido gramatical estrito.

A incredulidade não está disposta a esperar até que o mistério de Deus se complete; não deseja contemplar o grande fim planejado; tem medo de estudar o plano Divino desdobrado nesta doutrina do reino até a sua consumação, mas (como Strauss, Bauer, Renan, Fronde, etc.) critica os detalhes sem perceber sua conexão com o fim contemplado, e rejeita o todo sem o devido exame devido a alegadas falhas nas peças individuais. O desígnio pretendido é mantido fora de vista, e o plano Divino que une todos é diligentemente ignorado. Não se observa o edifício que Deus determina erguer, mas a atenção dirige-se exclusivamente ao material recolhido, aos preparativos feitos, etc., sem observar o plano arquitectónico e a ligação que tal recolhimento e preparação mantêm até ao fim. Isso é sábio ou prudente? É fazer justiça à Palavra de Deus? A perfeição, a completude, não se encontra em transmissões, transcrições, traduções, linguagem humana, detalhes, etc., mas somente quando todo o plano, todo o projeto, é recebido. Foi justamente observado por Martensen (Ch. Dog., p. 77), que “o teleológico é a categoria fundamental do pensamento no seu estado desenvolvido” e “no seu significado mais profundo é a categoria do próprio Cristianismo”. Os pensadores mais profundos defendem o argumento de que as causas imediatas ou agentes presentes devem ser considerados como movidos “pelos fins racionais eternos” que Deus propôs, e que não podemos nem mesmo apreciar adequadamente as realidades presentes sem olhar para o futuro para ver quais resultados serão obtidos. obtidos por eles. Isto dá à profecia – que aponta para o fim a ser alcançado – e à escatologia – que retrata o fim – um profundo significado e proeminência.

Apologistas (por exemplo, Row, Ch. Evid., p. 92, etc.) afirmaram bem que o Cristianismo difere de todas as outras religiões porque se baseia na vida pessoal de seu Fundador, e não, como outros, em mero ensino dogmático.  Os fundadores de outras religiões (sobre os quais a incredulidade professa entrar em êxtase, desde que possam ser empregados para menosprezar a vida de Jesus) podem ser deixados de fora dos seus respectivos sistemas sem afetá-los, mas Jesus, “o Cristo”, não pode de forma alguma ser removido sem destruir o Cristianismo. Sobre este fato, baseia-se uma prova valiosa que corrobora a inspiração divina. Mas afirmamos que a doutrina do Reino Teocrático, no qual Jesus é a figura central, traz evidências igualmente convincentes em favor do mesmo, visto que neste reino existe a realização daquilo para o qual Ele veio, trabalhou, morreu, etc., e para o qual Ele retornará novamente. O argumento apologético limita-se demasiado ao passado e ao presente, e ignora a vida do Filho de David na Sua própria herança, conforme previsto; Considerando que alargamos a nossa visão da vida futura conforme nos é retratada neste reino e, a partir da Redenção aperfeiçoada e da Glória consumada revelada, extrair razões adicionais que favorecem a inspiração especial da Palavra de Deus. Admiramos o espírito admirável de Ellicott (Aids to Faith, Ep. 9—Comp. Ep. 8), que inspira-se a abraçar tal influência do Espírito que a vontade e os conselhos de Deus se tornam uma questão de conhecimento, de modo que por meio da mídia humana, a verdade se torna reconhecível e que, enquanto a individualidade do escritor é conservada, o assunto é apresentado da maneira mais adequada, consistente com seu elogio e recepção. Mas para mostrar – como na doutrina do reino – a Vontade e o Conselho de Deus são adequados em todos os aspectos para serem recomendados à nossa recepção, porque a maioria maravilhosamente adaptado às necessidades do homem, às necessidades da sociedade, às necessidades de uma nação, à ajuda e exaltação da Igreja, à felicidade do santo e à honra e glória de Deus – está estendendo forçosamente tal definição na linha indicada por ela. Isso nos propomos a executar.

Proposição 6. O reino dos céus está intimamente ligado ao sobrenatural.

Toda a Bíblia, cujo tema principal é o reino, está fundamentada no sobrenatural. Remova isso e você destruirá, se não o próprio livro, a principal característica, a excelência distintiva das Escrituras.

Por “o Sobrenatural” incluímos tanto a existência de Deus como a grande Causa Primeira de todas as coisas, quanto o fato de que Ele é capaz de trabalhar, e o faz, acima, dentro e através do que é conhecido como “as leis da Natureza”. É mais do que “o Super-humano”, uma vez que este último é encontrado na própria Natureza (isto é, no exercício de poderes, na introdução de forças e na produção de resultados além da capacidade e compreensão do homem), enquanto o primeiro existe independente da Natureza (isto é, o visto e experiente na Criação) e ainda mantém com o Natural um relacionamento muito íntimo como seu criador e defensor.

Obs. 1. A Palavra começa com o sobrenatural (a presença de Deus) e o natural em harmonia. Mostra como um antagonismo foi produzido, causando a retirada do sobrenatural da vista do homem, e ainda como, em misericórdia, ele às vezes se exibia para o homem, em e através e para o homem, especialmente ao dar revelações de sua vontade. Ele até condescende, para garantir a redenção, em velar-se na humanidade e manifestar o fato por meio de demonstrações adequadas. Indica a sua presença pelo cumprimento das previsões e promessas, pela conversão dos homens, pela existência da Igreja, pela consciência do homem excitado no contato com a verdade e a providência. Ele se manifestará, de maneira ainda mais marcante e direta, no futuro, depois de feitos todos os preparativos preliminares, a fim de cumprir o restante das Sagradas Escrituras. Agora que o reino foi designado para restaurar e manifestar a concórdia original que antes existia entre o natural e o sobrenatural, a Bíblia termina com esse reino nessa conformidade. Sem o sobrenatural o reino não pode ser produzido, pois requer, como previsto, um rei sobrenatural, que foi provido de maneira sobrenatural, e governantes que experimentaram um poder transformador sobrenatural. Mesmo na sua concepção e nas medidas preparatórias, bem como na sua manifestação final, está indissoluvelmente ligado ao Divino. A morte, que nele será destruída, as lágrimas, que nele serão enxugadas, a natureza que nele será remodelada, estas, bem como uma infinidade de outras promessas, nunca poderão ser realizadas sem o acompanhamento sobrenatural. O reino e o sobrenatural não podem ser separados. O seu início surge do sobrenatural, e sob a orientação do mesmo, de forma consistente com a liberdade humana, não apenas revelações são dadas, manifestações de sua realidade são concedidas, exibições de seu poder são previstas, mas que tudo isso são meras sombras, antecipações de um relacionamento vivo e vital , agora mantido de forma invisível, que acabará por se mostrar visivelmente no próprio reino pela afinidade não mais oculta, devido à mediunidade de uma humanidade glorificada, que serve de elo de ligação entre o visível e o invisível. O sobrenatural é mantido em suspenso quanto à sua manifestação externa até que chegue o tempo para a restauração da bênção perdida, a habitação pessoal de Deus com o homem, que será experimentada neste reino. Quando Jesus, de origem sobrenatural e glorificado pelo poder sobrenatural, vier pela segunda vez para a salvação, Seu poder sobrenatural será exercido em favor deste reino da maneira mais surpreendente. A Sagrada Escritura apela constantemente a esta união, e nenhuma concepção bíblica dela pode ser obtida sem admitir esse fato.

Quando a ciência se limita ao universo material, fazendo da lei ou da força o resultado da natureza e não da vontade inteligente; quando fica satisfeito com o material e ignora uma esfera superior indicativa de relacionamento consciente com o Infinito – então ele pode e deve (em consistência lógica) negar o Sobrenatural. (Comp. Dr. Sprecher’s Groundwork of Theol. Div. 2, cap. 6.) Mas não estamos assim limitados, preferindo “os velhos caminhos”, os únicos que transmitem conforto, esperança, força e bênção. Ainda é verdade, como observou Theys (Relig. and Reign of Terror, da Pressense, p. 326): “É privilégio da inteligência reconhecer marcas de inteligência no Universo; e uma mente grande é mais capaz do que uma mente estreita de ver Deus em Suas obras”. A multidão de homens inteligentes que no passado fundamentaram esta declaração são testemunhas de que tal reconhecimento reverente está de acordo com o mais elevado desenvolvimento mental. A natureza, a religião, o cristianismo, a natureza moral do homem, a experiência pessoal, todos se unem no apelo por uma Vontade Superior, uma Razão Superior, um Deus, a quem reconhecemos com gratidão como a nossa dependência – o nosso em geral. O professor Bowen (Filosofia Moderna), revendo as fases da filosofia desde Descartes até Hartman, nos informa: “Aceito com convicção e crença sem hesitação a doutrina da existência de um Deus pessoal, o criador e governador do mundo, e de um Senhor Jesus Cristo em quem ‘ habita corporalmente toda a plenitude da Divindade’; e não encontrei nada na literatura sobre a infidelidade moderna que, em minha opinião, lance a menor dúvida sobre essa crença.” Tal como na Natureza, a própria natureza é sustentada e interpenetrada por forças que vêm de grandes distâncias além da terra, e para o qual ela dá evidência consciente em luz, crescimento, etc., assim como nas coisas morais e espirituais, as influências vêm do próprio céu, que sustentam a luz, a vida, o crescimento, etc., e às quais o homem – se receptivo – conscientemente responde. A esta autoconsciência a Bíblia apela com confiança (Comp. por exemplo, Rud. Theol. and Mor. Science de Williamson, cap. 9), como ensinando o Sobrenatural.

Obs. 2. Os homens podem chamar isso de tolice, incrível, etc., e admitimos que é uma “obra estranha” (Isaías 28:21), “uma obra maravilhosa e um assombro, porque a sabedoria dos seus sábios perecerá, e o entendimento dos seus homens prudentes será escondido” porque “o seu temor para comigo é ensinado por preceito de homens” (Isaías 29:13–14). Além disso, tal “obra estranha” é necessária para que os anseios sinceros da humanidade sofredora e as promessas preciosas, o único consolo que possuímos nas horas mais sombrias da provação, possam ser realizados. Admite-se que, fora do Apocalipse, não temos promessas decididas de que os gemidos da criação possam algum dia ser removidos, e que, se isso for realizado (por exemplo, a morte abolida), deverá ser feito por um poder superior ao que agora se manifesta. na e através da natureza. A necessidade de tal poder é permitida por todos; a conveniência de garantir informações e conhecimentos sobre o assunto é concedido por todos; por que não tolerar então a razoabilidade da Bíblia nestes pontos até que uma luz mais clara e brilhante seja encontrada? Ao examinar o extenso campo de controvérsia entre a fé e a incredulidade – embora admitindo que a fé, na sua ânsia de vindicar a Palavra de Deus, às vezes, instigada pela consciência da experiência pessoal, empregou argumentos que são logicamente inadmissíveis, ainda assim podemos desculpar-nos pelo mesmo porque demonstrou “zelo sem conhecimento” num esforço mal direcionado para sustentar a verdade. Por outro lado, a incredulidade tem mostrado muitas vezes uma rapidez e uma avidez antinatural para trazer descrédito à mesma Palavra; recorrendo a uma crítica muito pouco erudita, empregando argumentos muitas vezes refutados, sem a menor atenção a tentativas de refutação, ignorando o que é alegado em defesa, etc., pelos quais não podemos pedir desculpa, visto que o esforço em si, e o espírito peculiar em que é feito, é indicativo de uma amarga hostilidade ao Evangelho. Poderíamos desculpá-los mais facilmente se, em lugar da fé e da esperança tão rude e implacavelmente destruídas, eles pudessem nos trazer luz para dissipar as trevas que de outra forma ofuscariam o destino do homem. Mas em vez de luz, eles apenas nos dão mais escuridão.

Tornou-se bastante moda designar o antigo método de provar a existência de Deus e do sobrenatural através de um apelo ao design, à invenção, à adaptação de meios a um fim, etc., como “a produção de uma Divindade relojoeira.” Embora seja verdade que a natureza moral do homem nos proporciona a prova mais decisiva de uma agência superior e da natureza moral do Ser que nos chamou à existência, o homem ainda não está tão avançado no conhecimento que possa prescindir o argumento ao qual Deus em Sua sabedoria apela, e que comandou a razão e fortaleceu os corações de multidões. Se o argumento da prova da Existência Divina extraído do desígnio na Natureza se recomenda até mesmo a homens como John Stuart Mill (Cook’s Lect. Huxley and Tyndall on Evolution, p. 30), então certamente o argumento muito mais abrangente que pode ser fundamentado com base em evidências de desígnio no Propósito Divino (como visto, por exemplo, nos arranjos redentores, na ordem teocrática, etc.) deveria ter força especial. Além disso: quando a tão elogiada crítica à descrença se assenta na ampla plataforma “de que a Grande Causa Primeira nunca rompe a cadeia de causas finitas através de um exercício imediato de poder”, é certamente correcto esperar pela prova de tal posição. Se a alardeada base intelectual da incredulidade não pode produzir nada melhor do que meras suposições para sustentar tal posição, os homens de reflexão podem muito bem perguntar: Quem informou à criatura que Deus nunca interfere, contra o testemunho do passado e a convicção geral, impressionado por consciência moral, que Ele pode fazer isso? Suponhamos que isso seja um fato, e que os incrédulos sejam dotados de sabedoria superior; segue-se então: (1) que o homem está firmemente preso a uma cadeia eterna de necessidade e fatalismo; (2) que os motivos apresentados pela religião e pela moral são todos vãos, estando sob o poder de um destino irreversível; (3) que a Causa Primeira eleva a Sua obra a uma igualdade com Ele mesmo, ou, pelo menos, subordinar-se a uma necessidade constituída; (4) que um poder inerente a um Criador (a vontade ou prazer de fazer o que Lhe agrada) é assim perdido e ligado àquilo que é criado; (5) e que atribuímos a Deus menos controle sobre Sua obra do que o homem exerce sobre o trabalho de suas mãos. Strauss estabelece isso como um axioma, “que, de acordo com a filosofia sólida, bem como com a experiência, a cadeia regular de causas condicionais nunca é interrompida pela causalidade absoluta através de atos especiais”. A questão, contudo, é se a filosofia sólida ou o bom senso exigem que a grande Causa seja rigorosamente vinculada à Sua própria criação? Será que tal limitação do “Absoluto” realmente constitui Ele ou “isso” o Absoluto? Será necessário, admitindo a existência do mal e a conveniência da sua remoção, que esta Causa não sinta interesse na remoção do mal existente na criação? Insiste em um Deus severo, inflexível, frio e distante, vinculando a humanidade por uma lei inalterável a um destino triste, sombrio e consecutivo, ou pode colocar esta Causa em uma relação vital com a inteligência, a moralidade, a religião, os mais nobres sentimentos, impulsos, aspirações e esperanças do homem.

Obs. 3. Se tivéssemos uma Revelação e um reino proposto por ela, sem um elemento sobrenatural reivindicado e exercido, então a objeção a objeção, sem possibilidade de contradição, de que era apenas de origem humana. Deus sabia disso e, portanto, marca aquele que foi dado com algo acima da natureza e do poder do homem. Alguns nos acusam de superstição e de uma crença baixa e degradante quando, aquiescendo ao sobrenatural, olhamos além da lei natural para seu Criador ou Institutor. Mas com justiça a acusação não pode ser apresentada contra nós, visto que não somos nós que, parando nas leis naturais, considerando-as como a causa real de todas as coisas, e totalmente inalteráveis em seu funcionamento, oferecemos às leis o que reverência e adoração somos capazes, de modo que as leis virtualmente se tornem nossos deuses, nossas divindades eternas, e em sua soma, totalidade, constituam o altissonante “Absoluto”. Quem é o mais supersticioso ou quem tem a fé mais baixa na escala, aquele que se curva às leis físicas, ou aquele que olha além dessas leis para o próprio Legislador? Pode ser demonstrado, sem mera afirmação, que o sobrenatural nunca exerceu o seu poder na criação – que essas leis foram autoproduzidas, eternas – que o homem nunca fica sob a sua influência – que não é necessário – que as suas manifestações são fisicamente impossíveis – que são moralmente impraticáveis – que são indignos de Deus ou do homem, etc.? Estas e outras questões semelhantes devem ser respondidas de forma justa antes de podermos renunciar a uma fé e esperança preciosas, proporcionando as mais ricas consolações e bênçãos necessárias na nossa peregrinação aqui.

A descrença dá grande importância à Religião Natural, mas como os apologistas cristãos (por exemplo, a Analogia de Bp. Butler) demonstraram abundantemente, ela é insuficiente (como a descrença infelizmente confessa) para resolver os problemas mais essenciais relativos ao presente e ao futuro em referência à felicidade do homem. Ora, quando o Cristianismo não destrói a Religião Natural, mas a confirma, acrescentando-lhe aquilo que lhe era impossível produzir, não é estranho que os homens se dediquem a um esforço persistente e ao longo da vida para demolir os trabalhos de pessoas inteligentes e piedosas? homens, sem o menor esforço – devido à incapacidade, às vezes confessada, – de substituir algo melhor? Não é notável que tais pessoas neguem deliberadamente as ideias fundamentais subjacentes à nossa sujeição ao governo moral, simplesmente porque tais são constantemente apelados nas Escrituras – não importa quão destrutiva sua revogação seria para a sociedade? O Realismo, o Utilitarismo, O naturalismo da época não para para considerar quão necessário é o Sobrenatural para o bem-estar do homem, a fim de garantir a libertação, completa e contínua, do mal. Uma Religião que propõe tal Sobrenaturalismo ligado à redenção (que a incredulidade reconhece, em vista da permanência da lei natural, não ser encontrada na Natureza) certamente deveria ser encarada com respeito e não com amargura implacável.

Obs. 4. A objeção de que uma interferência sobrenatural argumentaria a imperfeição na criação e na Providência é puramente unilateral. Ela tem seus limites e, quando pressionada demais, transforma-se imediatamente em uma espada de dois gumes que corta nos dois sentidos. A imperfeição é encontrada na natureza, mas é negligenciada; encontra-se no homem, mas ignora-se isso, para encontrá-lo no plano da redenção, e não na criatura e na criação que está destinada a salvar. Isso é sábio? Se a teoria estiver correta, então essas leis eternas, tão ampliadas, deveriam ter evitado a imperfeição – aquelas forças completas e perfeitas da natureza deveriam ter removido os males, as desgraças, os sofrimentos e antagonismos agora tão abundantes – essas leis imutáveis e eternas deveriam, muito antes disso, desde o início, ter elevado o homem ao conhecimento, à verdade e à felicidade, removendo dele a ignorância, o erro e a miséria. Mas não satisfeito com esta objeção, outra é trazida do extremo oposto (mostrando quão facilmente as objeções são formadas quando o coração as deseja), a saber, que a lei fixa e invariável sem intervenção indica a soberania absoluta de Deus, Sua sabedoria, bondade (então Dr. Draper e outros), etc. Num caso, a intervenção indica imperfeição na obra realizada por Deus; no outro, mostra o mesmo no próprio Criador. A lei imutável, etc., certamente nos dá uma opinião elevada de Deus, de Seu poder absoluto, soberania, sabedoria, etc., que assim foi capaz de constituí-los. Mas temos ainda uma visão mais elevada e mais majestosa de Deus, se considerarmos (como a Bíblia) o mesmo poder, soberania, etc., igual a adicionar, ou controlar, ou reverter, ou alterar, ou permanecer por um breve período qualquer uma das leis ou forças que Ele constituiu. Na invariabilidade geral é um fato estabelecido para impor Seu governo, para prover e contribuir para a felicidade de Suas criaturas, mas em cada caso particular isso não é verdade; pois se fosse esse o caso, limitaria Seu próprio poder e tornaria as leis iguais, senão superiores, ao Legislador. Se pudéssemos colocar o cristianismo e o reino que dele resultará sob tal lei, sem interposição ou ajuda divina, o fundamento de toda esperança não apenas seria derrubado, mas os homens diriam com razão: você não pode esperar nada mais do que essas leis podem. dar; A soberania de Deus está apenas neles, Ele não pode fazer mais nada por você e, portanto, é inútil orar, esperar uma ressurreição, esperar pela libertação do mal, etc. (Isso muitos dizem no momento), tal teoria, colocada na sua forma mais branda, coloca Deus na postura de um Ser cruel, dando-nos imutáveis lei da qual não podemos escapar da miséria, e sendo esta lei eterna, não ousamos nos consolar com a ideia de que o mal é temporário, que Deus acabará por removê-lo e destruí-lo. A partir de um raciocínio tão esmagador de esperança, voltamo-nos com alívio e alegria para a doutrina reconfortante da Palavra, que embora Deus tenha criado este mundo e o homem, colocando-os sob leis que em geral são imutáveis, ainda assim, quando chega o tempo em que a necessidade do homem ou o propósito Divino assim o exige, Ele pode exercer uma lei ainda mais elevada – Sua Vontade Onipotente – e controlar, distorcer ou reverter, em suma, fazer o que Lhe agrada com Sua própria criação. O homem não pode descrever um soberano maior, mais perfeito e mais absoluto do que a Bíblia em sua simplicidade o faz, quando O torna tão todo-poderoso que Ele é capaz e, a qualquer momento que Ele escolher, intervém em Sua própria obra. Negar isso é degradar e não enobrecer a Deus. Os crentes na Bíblia são advertidos contra tal raciocínio. Assim, por ex. II Pedro 3:3-4 prediz inequivocamente que surgirão “escarnecedores” que alegarão que “todas as coisas continuam como eram desde o início da criação” (muito provavelmente com o argumento de que de outra forma existiria imperfeição nas obras ou no Criador). O mesmo apóstolo traça sua origem para ignorar voluntariamente – ou seja, — ignorância intencional — desejar, querer, solicito; e nos acusa de ser digno de atenção especial e marcante (“saber isto primeiro”, etc.), sendo uma característica distintiva dos últimos dias.

Obs. 5. Antes de entrar na consideração do milagroso, é necessário, antes de tudo, chegar a uma decisão a respeito do sobrenatural; se de fato existe um Poder Superior além da natureza que pode introduzir o milagroso. A Bíblia toma isso como certo como algo indiretamente ensinado pela própria natureza (em obras, projetos, etc.), mas mais diretamente pela nossa constituição mental e moral (em impulsos morais e religiosos, uma consciência de estar sob a lei moral, etc.). A simplicidade do ensino bíblico, corroborada pelo sentimento religioso, pela tendência à oração e pela experiência de séculos, não foi invalidada pelos recentes ataques predominantes de descrença, porque a própria razão, imparcial, deve, na disputa agora violenta, decidir a favor das Escrituras. O que, por exemplo, é o mais razoável, acreditar em um Criador que tem um interesse contínuo em Suas criaturas e pode, com prazer, exercer Seu poder em seu nome; ou acreditar que a natureza não tem nenhum Produtor pessoal inteligente, ou se tem tal, que Ele se mantém distante de Sua própria obra? O que é mais razoável, afirmar que o mundo é produzido por Deus, que pode ordená-lo e controlá-lo segundo a Sua vontade; ou dizer que é de alguma forma inexplicável, o resultado de leis naturais (também inexplicáveis), e que tais leis são por si só causais e operativas? Qual é o mais razoável, declarar que um Projetista inteligente, com um fim último e glorioso em vista, criou todas as coisas e, para indicar e justificar o fim pretendido, dá sugestões de Seu poder e bondade; ou dizer que os átomos (necessariamente dotados de inteligência) se unem por forças (também inteligentes) e se combinam para formar um design inteligente e relacionado (como visto), e isso continua eternamente? Qual é o mais razoável, anunciar que a razão existia antes da criação do mundo, projetou-o e se evidencia nas diversas obras dele, e que a mesma razão tem acesso ao seu trabalho, e pode, em acordo com um plano anunciado, manifestar a sua presença em novos actos e novas actuações; ou afirmar que a razão existe apenas (Büchner) na natureza? (Zollman, em The Bible and Natural Science, observa com razão que tal teoria virtualmente faz com que os átomos possuam individualmente o maior poder de raciocínio por causa de suas combinações formadoras que o homem é incapaz de pesquisar e compreender totalmente.) Qual é o que está mais de acordo com a razão?, reconhecer que o mundo tem um Governante Soberano pessoal, ou que forças e leis impessoais e inexplicáveis formam tal Governante? A razão, como evidenciado nos intelectos dotados que se curvaram em reverência à revelação e nos filhos estudiosos da ciência que tornaram a natureza subserviente à Palavra, pode receber cordialmente, como a razão mais elevada, a ideia bíblica de um Deus, a concepção bíblica do poder e da liberdade da inteligência, a vontade bíblica manifestada em um propósito divino que se desdobra em direção à redenção. É assumir demais supor que o raciocínio a favor do sobrenatural desde os primeiros dias até os escritores mais recentes (como Butler, Argyle, McCosh, Cook, etc.), e que as concessões mesmo dos oponentes mais hábeis do milagroso, de uma grande causa primeira, existindo antes e formando a natureza, deveria ser apenas uma loucura. Seu absurdo e antagonismo à razão se derrotam. Independentemente das Escrituras, confiando simplesmente na constituição da natureza e do homem, os nossos pensadores mais profundos de todas as classes e idades, mesmo aqueles que não estão preparados para receber toda a concepção bíblica, ainda ensinaram um teísmo. O reconhecimento do sobrenatural nos prepara para a próxima proposição. Admita o sobrenatural, de um poder superior de existência e inteligência acima da natureza, e então o caminho estará preparado para que a razão aceite esse poder que se manifesta naquela esfera relativa aos interesses mais elevados do homem. A razão encontra uma causa suficiente no Deus da Bíblia para explicar não apenas a existência e a operação contínua da lei, mas como o Criador da lei pode exibir Seu poder e presença onipresentes, em qualquer momento desejado, através dos flashes elétricos de um raio. Providência Divina, manifestando assim visivelmente que o espírito criador é um Deus, não distante, mas próximo.

Prop. 7. Sendo o reino uma manifestação do sobrenatural, milagres estão ligados a ele.

Os milagres não devem ser considerados simplesmente como evidências da verdade – isto é de fato preservado – mas como partes necessárias da revelação em si, evidenciando com uma plenitude, mais forte do que a linguagem pode imprimir, que o sobrenatural é indispensável para o estabelecimento do reino, e que será exercido com poder milagroso sempre que necessário. É claramente declarado em numerosas passagens que antes que este reino seja estabelecido, eventos de natureza surpreendentemente milagrosa, excedendo em muito o poder comum da natureza, ocorrendo diretamente através da ação divina, serão testemunhados. Num livro que registrasse tais ocorrências antecipadas, haveria uma falta evidente, uma triste deficiência – que a infidelidade aproveitaria avidamente se existisse – se contivesse, nenhuma declaração de milagres. Especialmente este seria o caso, quando Aquele que é o Rei do reino prometido aparecer. A grave questão então, se nenhum milagre fosse realizado, surgiria inevitavelmente: que garantia você tem de que aqueles eventos milagrosos previstos para acontecer no futuro – tão intimamente ligados ao mais elevado bem-estar e felicidade do homem – algum dia serão realizados, quando nós nada foi exibido e descrito até agora, e nenhum combinado com a vinda pessoal anterior do Rei? O clamor seria levantado triunfantemente: Seu Rei já veio, e como Ele não realizou nenhum milagre, embora eles estejam tão intimamente ligados ao Seu reino, nenhum pode ser razoavelmente esperado.

A posição correta em referência aos milagres é a adotada por alguns escritores recentes. Assim, por ex. Fuchs (Bremen Lectures, L. 3) diz que “o curso do mundo requer milagres” devido à introdução do pecado e do mal, e para indicar e fazer cumprir o Plano concebido para a remoção dos mesmos; e que, portanto, “na história mundial de pecado e morte os fios dourados da Salvação foram entrelaçados, uma cadeia contínua de atos divinos de revelação para a salvação do mundo, que formam um organismo vivo de milagres”. O próprio Cristo, nesta série conectada, é o maior milagre. Tal atitude, sustentada por uma experiência pessoal da preciosidade do maior milagre, Cristo, é inexpugnável. Nossa linha de argumentação é projetada para defender o milagroso como uma necessidade na Redenção do mundo através do Reino Teocrático; e portanto apenas pressiona a relação que um mantém com o outro. Quando o Prof. Powell (Essays and Reviews) nos diz que “os milagres estavam, na estimativa de uma época anterior, entre os principais suportes do Cristianismo; eles estão atualmente entre as principais dificuldades e obstáculos à sua aceitação”, a resposta é que eles ainda permanecem os principais apoios, e que este último surge da negligência da conexão indispensável que eles sustentam com todo o Plano Divino. Considerar os milagres isolados da intenção a que servem é apenas uma visão estreita; e se não existissem em um Livro relacionado ao Sobrenatural, isso seria rapidamente considerado a principal dificuldade para sua aceitação. Não será suficiente afirmar, como Rohr (assim Castellar), que não precisamos dar o milagroso a Cristo, sendo suficiente segui-Lo, pois isso destrói completamente o distintivo Cristo bíblico. É o Cristo milagroso e operador de milagres, ou nenhum; não há meio-termo possível com consistência.

Portanto, a posição de alguns escritores cristãos é fatal para a integridade das Escrituras. Assim, por ex. O cap. Union (11 de julho de 1877) considera os milagres não essenciais; para que o relato de Jonas (referido e endossado por Jesus) possa ser rejeitado sem prejuízo, e assim o milagre da cabeça do machado de Eliseu, etc. Igreja da Inglaterra, na North Brit. Review, 1860); e o antagonismo resultante não diminui quando se diz que “os milagres são fatos históricos, mas não são provas do Cristianismo” (assim J. Freeman Clarke em The Ch. Union, 12 de setembro de 1877). A incredulidade e a dúvida estão, como previsto (ver Prop. 180), estendendo-se. Leathes (The Religion of Christ, Pref. p. 49, etc.), em resposta ao autor de Supern. A religião, que declara que “a Revelação repousa sobre milagres, que não têm nada em que se apoiar senão a Revelação”, mostra como o estabelecimento do Cristianismo, antes e depois do Teste de Hew, a literatura foi dada, em e através de Jesus Cristo, é corroborativo do milagroso, e que o milagroso deve, como antecedente, ter precedido para dar conta da literatura e dos resultados. Vários escritores (por exemplo, Row, Ev. Chris, p. 137) observaram que aqueles incrédulos que atribuem, devido à introdução de milagres, tanta credulidade, superstição e ignorância aos judeus e cristãos primitivos, apenas “aumentam a dificuldade de considerando o ensino moral do Novo Testamento como o produto natural do solo”. Quanto maior o abuso acumulado sobre os escritores inspirados, maiores serão os embaraços da incredulidade para explicar como tais poderiam nos dar as doutrinas produzidas. Este obstáculo à consistência é evidentemente sentido pelos incrédulos e, portanto, alguns deles (como Renan e outros) elogiam fortemente antes de condenar, elogiam em termos eloquentes enquanto minam o milagroso. Dr. Sprecher (Groundw. Theol. Div. 2) aponta as contradições, concessões, etc., nas quais teístas incrédulos se envolvem na tentativa de invalidar a evidência histórica de milagres, e explicar a história evangélica sem a sua admissão. Nesta hábil desculpa em nome da Revelação Divina e o Sobrenatural, ele contrasta a vasta revolução produzida por ele na vida humana e na sociedade com os ensinamentos e resultados dos grandes filósofos, e pergunta como devemos explicar a grande diferença, seja através do Naturalismo ou através de ideias cristãs dadas por especialistas especiais. revelação e apoiado pelo milagroso.

Obs. 1. Deus, em bondade, acomoda-se à fraqueza humana; por nos dizer que o sobrenatural está intimamente aliado ao natural no reino; que o próprio reino será permeado por um poder acima da natureza, a fim de controlar, recriar e fazer a natureza servir ao propósito Divino; Ele, sabendo que se não for dado testemunho direto, uma falha grave permanecerá, nos concede evidências, através de milagres, do sobrenatural que tudo permeia. Estes estão tão relacionados com o reino que não podem ser separados dele sem desfiguração mútua. Assim, é representado pelo próprio Jesus (Mateus 12:28): “Mas se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então o reino de Deus chegou a (ou como alguns, sobre) vocês”. Aqui temos: 1. A relação existente entre o reino e os milagres; que sem este último o primeiro não pode ser revelado. 2. Que os milagres são uma manifestação do poder possuído, que Jesus exercerá quando estabelecer Seu reino. 3. Que a expulsão milagrosa de demônios, ou Satanás, é um evento conectado com o reino, e seu cumprimento por meio de Jesus é assim verificado conforme previsto, por exemplo, Apocalipse 20:1–6. 4. Que a milagrosa expulsão de demônios por Jesus é uma premonição, antecipação, prenúncio ou prenúncio (Grego, Lange, Com. vol. 1, p. 223, transmite ideia de antecipação, etc.), como a transfiguração, de o próprio reino. Os milagres são, então, garantias garantidas de que o reino virá conforme foi predito. Os milagres de Jesus são tão variados e significativos à luz do reino que se percebe facilmente como nos dão a confiança necessária nas suas diversas exigências e aspectos. A ressurreição dos mortos está ligada ao reino; que as chaves da morte estão penduradas no cinto de Cristo é demonstrado nos milagres da ressurreição da filha de Jairo, o filho da viúva, e de Lázaro, recém-morto, levado para o sepultamento, e já no abraço corruptor do túmulo. A doença e a morte são banidas dos herdeiros do reino; os numerosos milagres curar diversas doenças e restaurar os moribundos, estabelecer o poder existente que pode realizá-lo. A máxima perfeição do corpo deve ser desfrutada no reino; isso é prenunciado pela remoção da cegueira, claudicação, surdez e mudez. Fome, sede, fome, etc., dão lugar à penitência no reino; os milagres de alimentar milhares de pessoas atestam o poder previsto que irá realizá-lo. O mundo natural estará completamente sob o controle do Messias nesse reino; os milagres da tiragem dos peixes, a tempestade acalmada, o navio no seu destino, o caminhar sobre o mar, o peixe trazendo o dinheiro do tributo, a figueira estéril destruída, e a tão ridicularizada água transformada em vinho, indicam que Aquele que estabelece este reino tem de fato poder sobre a natureza. O mundo espiritual, invisível e invisível estará, como predito, em contato e comunicação com este reino; e isso Jesus verifica pelos milagres da transfiguração, do endemoninhado curado, da legião de demônios expulsa, passando despercebida pela multidão, e pelos da sua própria morte, ressurreição e ascensão. Na verdade, dificilmente há uma característica deste reino predito que será formado pela obra especial do Divino, que não seja também confirmada para nós por alguns vislumbres do Poder que os trará à luz. O reino – o fim – foi concebido para remover a maldição do homem e da natureza, e para transmitir as mais extraordinárias bênçãos ao homem e à natureza renovados, mas tudo isto deve ser feito através de Alguém que, diz-se, exercerá poder sobrenatural para execute-lo. Portanto, é razoável esperar que, como parte do desenvolvimento do próprio plano, quando Ele vier pela primeira vez, através de quem o homem e a natureza serão regenerados, uma manifestação de poder – mais abundante e superior a tudo o que precedeu – sobre o homem e a natureza deve ser exibido, para confirmar nossa fé Nele e em Seu reino. Isso é feito e um apelo é feito a isso. Estamos confiantes de que a melhor e mais lógica defesa dos milagres de Cristo e da Bíblia está na linha aqui declarada, a saber, considerá-los como indicativos e corroborativos das promessas de Deus relativas ao destino futuro da Igreja e do mundo. Os milagres são, portanto, considerados essenciais, para responder a um propósito divino, para fornecer a evidência necessária; e, portanto, nas Escrituras eles são chamados de “sinais” (σημεα) de alguma outra intenção; sinais de que a Palavra será cumprida no exercício do poder.

Não concordamos com Paley e outros que os milagres eram indispensáveis apenas como credenciais da missão divina de Jesus. Ao mesmo tempo, não temos simpatia por aqueles que afirmam (Ensaios e Críticas) que os milagres não podem provar que os homens são divinamente enviados como mensageiros ou mestres. Quanto aos primeiros, servem muito mais; e quanto a este último, é suficiente opor-se às palavras de Cristo, Mateus 11:5, 20; João 5:36; Mateus 10:1–8; João 20:30–31 e 10:25, 37–38; Atos 2:22, etc. Eles possuem essa tendência até certo ponto (pois, afinal, Ele foi rejeitado como os incrédulos observaram, Ch. Theol. do Duque de Somerset, p. 48., mas eles mantêm um significado mais elevado que inclui que de Sua vinda do Pai e do Pai estar Nele, isto é, que Ele realmente possuía o poder para estabelecer o reino conforme predito; e, portanto, essas credenciais estão em vigor, para os crentes, até o momento em que esse mesmo poder voltará em grande escala. medida seja manifestada. Wardlaw (On Miracles) assume a posição de que o milagre prova a doutrina, enquanto o francês (On Miracles) faz a doutrina provar o milagre. Nossa visão combina os dois, visto que eles estão inseparavelmente relacionados (Comp. Art. Miracles and their Counterfeits, Princeton Review, 1856). A doutrina, conforme contida na profecia e na promessa, produziu o milagre, e a última confirma a veracidade da primeira. A doutrina desenvolveu os “sinais”, e os “sinais” são um testemunho da verificação da doutrina. O poder milagroso de Jesus foi exercido de forma mais necessária em vista, como mostraremos a seguir, do adiamento do reino. Pois, o Poder não sendo exercido na construção do reino conforme predito pelos profetas – um reino livre de todo sofrimento e mal – uma suficiência (João 14:11) é mostrada para convencer os pensativos e reflexivos de que ainda será realizado; que o ensino da Bíblia nos leva a esperar milagres e que a sua ocorrência mostra que não entendemos mal as coisas ensinadas. Consequentemente, eles têm força apenas com aqueles que estão dispostos a receber a Bíblia em seu ensino conectado. Não são, em si, verdades primárias, mas são dadas para atestar e ampliar verdades anteriormente dadas e que ainda precisam ser cumpridas. Tal é a sua posição na própria Revelação, que atestam a sua veracidade, não apenas para o passado (por exemplo, que a criação é um milagre, que a profecia é um milagre, etc.), mas para o futuro (por exemplo, o reino), e tornar-se parte da própria verdade, revelando e manifestando a agência através da qual as promessas de Deus devem ser realizadas. Fred. Den. Maurice, em suas obras, observou bem que os sinais do reino são idênticos aos milagres do reino, mas ele compreende mal a natureza do reino e torna os sinais emblemáticos da vinda de um poder espiritual. Eles, é claro, incluem um poder espiritual através do qual são exercidos, mas a obra em si, como insistem todas as profecias e promessas, será manifestada externamente. Os milagres, portanto, não são tipos de outra coisa, mas sinais, garantias reais, antecipações incipientes, de algo na mesma linha, maior, no futuro. Assim, por exemplo, o tão ridicularizado milagre de Caná, que alguns escritores, no Ocidente. Review, afirma que não pode ter qualquer ensinamento moral, mostra de forma mais impressionante o poder de Cristo sobre a natureza, sua sujeição ao Seu controle, e também um poder que é necessário ser exercido se as previsões milenares algum dia quiserem ser realizadas (Comp. Farrar, Life of Christ, vol. 1, cap. 11). Portanto, o ataque contra os milagres é também de primordial importância; se esses ataques forem bem-sucedidos e os milagres forem descartados, então as verdades que levam aos milagres e que os milagres atestam sofrerão; O poder de Cristo é diminuído e nenhuma garantia é dada de Sua capacidade de cumprir os profetas. O milagroso, por mais que alguns semicrentes possam fechar os olhos para o fato, é vital. Mas para tornar o ataque completo e a defesa perfeita, o verdadeiro ponto para ambos é demasiado negligenciado, a saber, será que o reino que a Bíblia prediz como o Propósito Divino realmente requer intervenção milagrosa, e é tal reino, em seu Plano? e adaptação às necessidades da humanidade, digna de crédito? Se puder ser demonstrado que o reino não os exige, que não é desejável que sejam pressionados a servir o homem e a natureza, que existe alguma outra maneira de garantir as bênçãos contempladas por eles, em vez de recorrer ao Sobrenatural, então o milagroso pode ser descartado como um supérfluo, uma excrescência; caso contrário, até que isso possa ser alegado, a prudência e a sabedoria ditam que sejam consideradas uma porção indispensável de um Plano Divino conectado, uma parte integrante da Revelação, cujo objetivo principal é instruir-nos sobre o reino, dando-nos confiança em seu estabelecimento final. Se o homem e a natureza podem formar tal reino, livre dos males existentes, sem poder milagroso, ou se tal reino manifestado por poder milagroso não é desejável, não é o que o homem deseja, não é digno do homem e de Deus, que isso seja estabelecido aduzindo prova, e destruirá imediatamente, o que outros argumentos não conseguem fazer, a credibilidade dos milagres. Até se isso for feito, seria tolice abrir mão daquilo que se baseia na própria natureza e manifestação do reino de Deus. A libertação e entrada dos judeus na terra prometida, Canaã, foram precedidas por eventos milagrosos da natureza mais surpreendente; estes são apenas “sinais” daqueles de caráter ainda mais extraordinário, sob Aquele que é maior que Moisés, na futura libertação e entrada do povo de Deus na herança prometida do reino. O Chefe de uma Teocracia é um Ser Sobrenatural, e quando tal Teocracia for estabelecida, o Sobrenatural, mais ou menos, se exibirá em nome da mesma e como indicativo do Governo existente. Mas por mais que avancemos neste raciocínio em favor do milagroso, deve-se sempre lembrar que um apelo à razão nunca pode superar o preconceito despertado contra o sobrenatural, através da aversão à verdade moral e religiosa, tão intimamente misturada com ela. Jesus, que conheceu o homem, nos ensina, na Parábola do Rico e Lázaro, a impotência dos milagres para beneficiar aqueles que voluntariamente se afastam da verdade já dada. O fato é que, para apreciar adequadamente os milagres, deve primeiro haver algum conhecimento de outras verdades anteriores.

Obs. 2. O número e a variedade de definições dadas aos milagres indicam a natureza limitada do conhecimento humano; não estamos muito preocupados com a adoção de ninguém em especial, visto que do nosso ponto de vista poderíamos aceitar quase todos, mesmo alguns daqueles dados por infiéis. Pode-se aceitar a opinião de Strauss, a saber, que um milagre é “um evento que, inexplicável a partir da operação de causalidades finitas, parece ser uma interferência imediata da Causa Suprema e Infinita, ou do próprio Deus”. A de Renan poderia ser adotada, salvando a palavra “perturbador” (que a incredulidade sugere), a saber, que é “a interposição especial da Divindade na ordem física e psicológica do mundo, perturbando o curso dos acontecimentos”. Para se opor aos ataques de cientistas incrédulos, alguns escritores (como por exemplo Birks em The Bible and Modern Thought) opõem-se à velha ideia de que os milagres são uma reversão ou suspensão da natureza, lutando por uma lei superior que opera em união e harmonia com a natureza, e que não é necessário insistir em qualquer caso em “um ato direto de Deus em contraste com toda ação de causas secundárias, e por um exercício de poder estrita e exclusivamente divino”, alegando que de outra forma seria necessário um conhecimento muito grande, tanto da natureza quanto de Deus, para saber quando um milagre é realizado. Consequentemente, os milagres são divididos em imediatos, mediatos e impróprios, e é dada uma definição, suficientemente abrangente, para incluí-los: que eles são “eventos incomuns que não estão dentro do poder comum do homem, nem capazes de serem previstos pelo conhecimento real do homem sobre o segundo”. causas, e forjadas ou anunciadas por professos mensageiros de Deus para confirmar a realidade da mensagem”. As explicações dos teólogos mais antigos (exceto as de Agostinho e alguns outros) são descartadas por não cobrirem objeções. Os interessantes e valiosos escritos do Duque de Argyle (O Reino da Lei), Dr. McCosh (O Sobrenatural em Relação ao Natural), Thompson (Cap. Teísmo), etc., assumem a posição, sem dúvida correta, de que as leis existem fora daquelas conhecidas, e que a Vontade Divina pode empregar tais leis sempre que for desejável. Outros (por exemplo, Proctor, Outros Mundos que Não o Nosso) fazem dos milagres uma resultante da lei física, sendo incluídos no esquema predeterminado. O milagroso torna-se, portanto, uma resultante do exercício de outras leis desconhecidas, superiores às conhecidas na natureza. Seja qual for a verdade que exista em tal posição, e por mais admiravelmente adaptada que seja para enfrentar as objeções da filosofia incrédula, a declaração bíblica (por exemplo, Atos 2:22, João 3:2, Romanos 15:19, etc.) não a exige. As seguintes razões nos incitam a descartar os esforços louváveis e sugestivos nessa direção: 1. Limita demais o poder de Deus, exaltando a lei no lugar de Deus. Pois a Bíblia, à primeira vista, assume (Êxodo 10:2, Efésios 3:20) que Deus é capaz de trabalhar com seres existentes, visíveis e invisíveis, meios, agências e leis, e criar e executar somente através de Sua vontade (Hebreus 2:4, I Coríntios 12:11, Daniel 4:35) todas as coisas, mesmo, se necessário, para introduzir novas leis (Mateus 19:26, Marcos 10:25, Lucas 1:37 e 18:27), etc. Deus e não colocar o Criador numa atitude que O vincule subservientemente à Sua própria criação, mesmo que esta seja lei. 2. Destrói em grande parte a personalidade (por exemplo, Deuteronômio 4:32, 33, 34, 35, 36, 39, Êxodo 15:11, Deuteronômio 3:24) da interferência divina, atribuindo isso à lei que a Bíblia representa como o resultado de atributos divinos pessoais (por exemplo, Daniel 2:19–23, Êxodo 7:5 e 15:1). 3. Diminui a força da linguagem das escrituras que afirma expressamente a agência imediata de Deus (por exemplo, Êxodo 3:20 e 6:6–7, Filipenses 3:21, Gênesis 18:19). 4. É até certo ponto contraditório, pois em alguns casos permite milagres imediatos. 5. Reduz a validade dos milagres, tornando-os resultados de causas agora além do nosso conhecimento, mas que, à medida que o conhecimento aumenta, podem, afinal, ser consideradas naturais. 6. Com todas as concessões que faz, não consegue apontar as leis através das quais os milagres são realizados e nos pede para tomá-los como garantidos. 7. Mas a principal razão que nos leva a rejeitar as teorias predominantes é a seguinte: os milagres são concebidos para lançar luz e confirmar as previsões de Deus relativas ao resultado final, o estabelecimento glorioso e milagroso do reino. Agora nas profecias referentes a este reino temos as declarações mais explícitas de que o próprio Jesus Cristo mudará, renovará, recriará todas as coisas; que as leis da natureza agora existentes serão revertidas, modificadas ou suspensas; que novas leis e novas forças serão introduzidas; que a atual ordem das coisas dará lugar a uma ordem renovada; e que o poder que produz tudo isso não se encontra na natureza ou em leis fora da natureza, mas somente em Deus. Jesus é representado como vindo pessoalmente (assim como Deus veio pessoalmente no estabelecimento da teocracia no Monte Sinai), e intervindo diretamente no desempenho desta poderosa obra de restaurar bênçãos perdidas e adicionar novas, e isso é reivindicado como um evento peculiar, prerrogativa pessoal distintiva. Olhando assim para o fim contemplado, e vendo como o poder milagroso então exercido está tão distante de tais definições, é impossível receber inteiramente explicações que atribuam à lei o que a Palavra aplica a Cristo pessoalmente – introduzindo assim um defeito, que, se logicamente levado adiante, proíbe-nos receber as previsões relativas ao futuro tal como apresentadas. A manifestação final do milagroso, que inclui uma recriação, a remoção da lei sob a qual uma terra amaldiçoada pelo pecado geme determina para nós que as provas milagrosas dadas para mostrar que ela será realizada estão precisamente na mesma categoria e, portanto, confirmam isso. A unidade das Escrituras é assim preservada. Por esta atitude não se nega que Deus pode e opera também através de leis superiores já estabelecidas e além do nosso atual domínio de conhecimento (que Birks, Dr. McCosh, etc., retrataram eloquentemente), mas com isto insiste-se que Ele pode e exerce, independentemente da lei estabelecida, Seu poder na suspensão, reversão ou remoção da lei existente, ou, em outras palavras, que Seu poder como Criador, no domínio do milagroso, não é limitado pelo que Ele tem feito ou estabelecido, mas é exercido de acordo com Sua própria vontade. Parece-nos, de acordo com a ideia bíblica, uma baixa estima de Deus, que faria, seja na natureza ou no que está além dela, todas as coisas sob leis fixas, invariáveis, imutáveis, através das quais somente o Divino Institutor delas pode funcionar.

Esta posição do autor pode ser considerada “ultra” ou “antiquada”, depois de tantos escritores recentes terem feito do milagre não uma violação ou suspensão das leis da Natureza, mas simplesmente “a intervenção de alguma lei superior, substituindo a ação de alguns inferior.” Esta definição pode de facto (Woollaston, Butler, Babbage, Arnold) aplicar-se a alguns casos, mas é demasiado abrangente para abranger todos; opõe-se à noção de milagre considerada pelo leitor comum da Bíblia e à concepção de Onipotência dada na Palavra. Ninguém, a menos que seja instado a isso por uma teoria, pode deixar de ver que o poder de operar um milagre é atribuído ao poder Divino direto, pois com Deus, alega-se, todas as coisas são possíveis, nada é muito difícil, e Ele é colocado acima de todas as leis existentes, capaz de suspender, controlar, etc., eles à vontade. O apelo apenas a uma lei superior, por mais verdadeiro que seja em alguns casos, não é sustentado pelo espírito das narrativas. Assim, por exemplo, Jesus é representado como possuidor do poder de realizar maravilhas em Si mesmo, e não como alguém que usa e aplica alguma lei existente, mas até então desconhecida. A ressurreição dos mortos, a concepção milagrosa de Jesus, etc., não são reivindicadas como o exercício de alguma lei superior que torna os milagres “partes de algum sistema mais abrangente”, mas como o resultado do poder Divino direto, introduzindo um novo arranjo de acordo com um plano anterior. A visão primitiva e comum da Igreja (por exemplo, Bacon, Boyle, Newton, Locke) sobre os milagres, atribuindo-os ao poder de Deus, tornando todas as leis subservientes à Sua vontade, dá uma concepção mais exaltada e enobrecedora de Deus, superior a todas as leis, etc. , do que ideias mais modernizadas. Todas as concessões, longe da noção bíblica, nunca farão um único convertido de incrédulos, uma vez que tais são sábios o suficiente para ver o afastamento das Escrituras, e sentem que as leis, nas quais tanto se insiste, devem ser recebidas como uma inferência. A Palavra, se possui alguma força, ensina que os milagres são a evidência ou o resultado da interposição divina, da interferência direta de um Poder que, não obstante a ordem ordinária, leis da natureza existentes, é capaz de fazer todas as coisas. A oposição a esta concepção bíblica é variada, estendendo-se desde a descrença grosseira até concessões à descrença. Assim, por exemplo, temos milagres (1) denunciados como imposições ou truques de malabarismo; (2) negado como impossível e incrível, devido às leis fixas da natureza; (3) rejeitado com base, não por impossibilidade, mas por fraqueza, imperfeição no Criador; (4) resultantes da inteligência das partes que as executam aproveitando-se de leis da Natureza, etc., desconhecidas pelos seus semelhantes; (5) mítico, sendo apresentado para exaltar determinados personagens; (6) produto de um conhecimento superior das leis da natureza e do espírito, trabalhado em harmonia com ambos; (7) o trabalho do mesmerismo, espiritismo, etc; (8) fenômenos (Proctor) que ocorreram em uma série fixa através de leis que estão acima da nossa compreensão, mas que agem em uníssono com aquelas das quais temos conhecimento; (9) uma pré-formação (Bonnet) “segundo a qual Deus incluiu a priori os milagres no curso da natureza”; (10) uma “aceleração dos processos da natureza” – o que Olshausen aplica a alguns é feito por outros para servir a todos; (11) deixado indeciso (Kant), “não sendo absolutamente possível provar a realidade dos milagres, nem pode a sua possibilidade ser absolutamente negada”; (12) desviando-se (assim Agostinho, His. of Dog. vol. 1, s. 118, de Hagenbach, e adotado por Schleiermacher) não tanto da ordem da natureza em geral, mas daquela ordem particular da natureza que conhecemos; (13) os resultados de leis superiores e desconhecidas na natureza ou no mundo espiritual. Estes e outros (Comp. por exemplo, Com. Vol. 1 de Lange, pp. 266 e 271) são todos opostos à ideia bíblica. Isto é visto (a) na Linguagem das Escrituras; (b) nas definições tão gerais e ao mesmo tempo universalmente mantidas como o ensino da Bíblia, e que apenas foram modificadas para se adequarem ao pensamento moderno; e (c) no fato de que os ataques mais determinados aos milagres, desde os dias de Spinoza e Hume, partem do pressuposto de que, se puderem ser desacreditados, isso provará de longe que não existe nenhum poder sobrenatural dominante que possa e controla todas as coisas. Os milagres também são invariavelmente representados como dependentes de Deus, e não como o resultado de uma coincidência fortuita ou feliz. Portanto, tais definições dadas pela Convenção Espírita, realizada em Rochester, N.Y., 1868, devem ser descartadas, a saber, que elas “foram produzidas em harmonia com as leis Universais e, portanto, podem ser repetidas em a qualquer momento e em condições adequadas.” Vários milagres estão em oposição direta ao funcionamento harmonioso da lei natural existente, como, por exemplo, na ressurreição dos mortos, etc., de modo que para fazer milagres “natureza transfigurada pelo espírito”, “natureza controlada pela vontade”, ou “natureza determinada pelo Espírito”, é mera fantasia, desde que exclua o poder direto de Deus. Portanto, apenas aquelas definições que incluem uma referência ao poder Divino estão de acordo com as Escrituras. Um dos melhores é dado por Van Oosterzee (Cap. Log. vol. 1, p. 127): “Um milagre é um fenômeno inteiramente extraordinário no domínio da vida natural ou espiritual, que não pode ser explicado a partir do curso da natureza como é conhecido por nós e deve, portanto, ter sido provocado por uma operação direta da Vontade Todo-Poderosa de Deus, a fim de atingir um objetivo definido”. Oosterzee observa com razão que a definição deve ser, até certo ponto, defeituosa devido à nossa incapacidade de ver um lado do milagre, a saber, a sua causa operacional. Este defeito, no entanto, é suprido ao crente pela Palavra, a saber, que é o exercício do poder de Deus, seja diretamente ou como comunicado a outros. A definição de Fuchs (Bremen Lectures, Lec. 3) se opõe à deficiência da visão atual de que “um milagre é um evento que não pode ser explicado a partir das leis conhecidas da natureza” com base no fato de que (1) ela não traça uma linha firme entre o milagroso e o natural, deixando aberto o caminho para que, à medida que o conhecimento avança, todos os primeiros se desintegrem no segundo; e (2) que é apenas uma definição negativa, dizendo-nos o que um milagre não é, e deixando intocada a natureza do milagre. Daí ele dá o seguinte: “Um milagre é a entrada do Sobrenatural na conexão do natural, a intervenção de uma ordem superior de coisas na inferior, a interposição imediata de um Deus acima do mundo no curso do mundo e natureza.” Olhando para o reino, que será finalmente inaugurado após a intervenção especial do Sobrenatural na Pessoa do Rei Teocrático, é fácil ver que os “sinais” procedem da mesma fonte Sobrenatural. A definição de Christlieb (Mod. Doubt) é excelente, com exceção da última cláusula. Ele diz: “Milagres são manifestações únicas e extraordinárias do poder divino, que influenciam a natureza de uma forma incompreensível ao nosso conhecimento empírico, mas sempre de acordo com algum fim moral ou espiritual. Ou, mais exatamente, são atos criativos de Deus, isto é, esforços sobrenaturais de poder sobre certos pontos do domínio da Natureza, através dos quais, em virtude de Seu próprio poder, Deus já trabalha no curso da natureza, para a promoção de Seu reino. , traz à tona alguma coisa nova que substâncias naturais ou causalidades não poderiam ter produzido por si mesmos, mas que – e isso não deve ser esquecido – assim que ocorrem, seguem o curso natural das coisas, sem qualquer perturbação que surja por sua causa.” Ele corretamente argumenta que eles são “os efeitos do poder de Deus”, “fenômenos sobrenaturais”, “manifestações isoladas de uma ordem superior de coisas”, “uma garantia de Sua verdade e fidelidade; um penhor da futura consumação de Seu reino”, etc., mas a última cláusula, “se posicionam no curso natural das coisas”, está sujeita a interpretações errôneas. Se ele quer dizer que eles ainda mantêm, embora conectados com o natural, seu caráter milagroso específico, ele está correto; mas se ele transmite a ideia de que eles devem necessariamente, quando executados, alinhar-se com o natural, estar em harmonia com ele, ele está evidentemente errado, como visto, por ex. na paralisação do Sol (um milagre temporário), na transfiguração (um milagre de prefiguração), etc. Não estamos preocupados em tentar mostrar que um milagre não perturba ou viola a lei natural; na verdade, quando olhamos para o Fim e vemos que sob o grande poder do Messias, que opera maravilhas, a lei natural, que agora é tão propícia à doença, à morte e à corrupção, será perturbada, violada e erradicada, não é difícil acreditar que muitos dos “sinais” milagrosos fossem uma perturbação da lei natural, mostrando como por tal perturbação a causa poderia ser removida e o reino com suas bênçãos inestimáveis ser introduzido. A verdade parece ser que os próprios crentes não captam totalmente o espírito e a intenção desses milagres, e estão muito dispostos a que lhes sejam despojadas algumas das suas forças, a fim de conciliar os incrédulos. Deixem que estes se coloquem no ponto de vista adequado a partir do qual possam ver o milagroso, e isto será notado: Resumidamente, este mundo está sob uma maldição – o mal abunda com o bem – ele forma um vasto cemitério com as suas esperanças esmagadas, a vida destruída. , pó dos corpos devolvidos, etc., e tudo isso acontece sob a lei natural instituída por Deus. O mundo precisa de restauração, e a Bíblia começa com esta ideia, um mundo caído que precisa de Redenção, e termina com um mundo caído Redimido. O reino de Deus São “sinais” de redenção do poder da lei natural que agora nos acorrenta, e não, como muitos supõem, “sinais” que devem apenas cooperar com a lei natural. Examinando todo o Plano Redentor, e vendo que o milagroso é a garantia que nos é dada de uma libertação definitiva das leis sob as quais milhões e milhões, incluindo os santos, de habitantes da terra têm gemido durante séculos, é uma falta de fé dizer que os milagres não entram em conflito direto com a lei natural e pela força do Sobrenatural neles superados nos abençoados exemplos dados, deixando a lei natural, após essas verificações isoladas, seguir seu curso designado até que o Sobrenatural chegue na Pessoa de Jesus, no Segundo Advento, para “fazer novas todas as coisas”. É por isso que podemos receber tão cordialmente quase todas as definições, porque um milagre deve ser considerado como um ato do poder Divino (então Nast, Introd. Com. Matt.), um evento que as leis materiais da natureza, sem o Divino agência, não poderia efetuar, cujo evento é um “sinal” ou indicação do que o poder Divino fará no futuro, quando a lei natural for modificada, alterada, etc., no “mundo vindouro”. Daí podemos receber a definição do Dr. Schmucker (Pop. Theol., p. 29): “Um milagre é um efeito sobre-humano, um evento que transcende o poder do homem, produzido ou ocorrendo contrariamente ao curso bem conhecido e comum da natureza; ” ou Home (Introd. vol. 1, p. 93), que “Um milagre é um efeito ou evento contrário à constituição estabelecida ou ao curso das coisas, ou uma suspensão sensata, ou controle, ou desvio das leis conhecidas de natureza, forjada também pelo ato imediato, ou pela assistência, ou pela permissão de Deus, e acompanhado de aviso prévio ou declaração de que é realizado de acordo com o propósito e pelo poder de Deus, para a prova ou evidência de alguma doutrina particular, ou em atestação da autoridade ou missão divina de alguma pessoa em particular (Comp. definições, Dr. Wardlaw On Miracles, Ency. Relig. Knowl, Smith’s Bib. Dic., Alexander’s Evidences, Glieg’s His. Bible, etc.). Aqueles escritores (como por exemplo Knapp, Theol. p. 59, M’Clintock e Strong’s Cyclop. Art. “Miracles”) que estão ansiosos para conciliar objeções e, portanto, fazem com que os milagres sejam realizados “por meio da natureza” sem alteração, perturbadores ou contrários à lei natural, negligenciam constantemente não apenas o que realmente são os “sinais” dos milagres, mas também que muitos dos milagres são o oposto direto daquilo que resultaria da lei natural. A força contínua da lei natural e a existência de um milagre estão em antagonismo, como visto, por exemplo, na lei natural que produz a morte e mantém a vítima na corrupção e na dissolução, enquanto um milagre que dá vida para a época, quebra esta lei, suspende as definições mais antigas de teólogos estão, consequentemente, mais próximas da verdade do que muitas (por exemplo, Princeton Review, outubro de 1853; “Ch. Evidences” de Row; 1877, “The Unseen Universe”) das modernas. E, finalmente, podemos acrescentar que o uso feito (por exemplo, por Rob. Dale Owen e outros) desta concessão à lei natural não reconhecida agora, está produzindo seu fruto lógico na negação de qualquer poder milagroso a Cristo, e na afirmação de que os poderes exercidos por Ele eram todos “naturais, ocorrendo estritamente sob a lei”. Nossa posição fecha a porta contra todas essas deduções, exaltando a ação imediata e a Vontade de Deus. Pois os milagres são designados “poderes” (dunameis), evidenciando a potência do Rei Messiânico em introduzir o Moinho. era; elas são chamadas de “obras” (erga), “as obras de Deus”, ilustrando a capacidade divina de cumprir todas as promessas de Deus e, portanto, em vez de nos afastarmos da ideia bíblica de um milagre, nós a aceitamos com esperança. e alegria, como indicativo de libertação gloriosa. Os milagres do Antigo Testamento, objeto de ridículo especial (como “o idiota falante”, as façanhas de Sansão, a destruição das cidades da planície, etc.), devem ser consideradas sob esta luz, a saber, mostrando como o poder de Deus será exercido no futuro.

Obs. 3. Milagres são necessários para uma revelação pertencente ao reino, um reino que será estabelecido por uma exibição milagrosa surpreendente. Tornam-se partes, partes essenciais da revelação, exibindo a seriedade do poder que, em última análise, será realizá-lo. Se eles estivessem faltando, um elo importante desapareceria. Deus se compromete a estabelecer um reino e também um reino no qual o sobrenatural introduzirá mudanças poderosas; Ele promete um Messias que realizará esta obra e que, consequentemente, deverá possuir poder milagroso; as forças que agora atuam na natureza, em vez de tenderem para isso, não podem realizar o que é predito para o futuro, e enquanto permanecerem inalteradas, as promessas de Deus continuarão não cumpridas; quando Jesus vem de acordo com o propósito divino, Ele deve necessariamente, não apenas em pessoa, vida, etc., mas no poder real exercido, exibir Sua capacidade de ser o cumpridor da profecia; Seus atestados da posse de tal poder são sustentados por sua conexão com o plano Divino, previsão passada e futura, objetivo moral, falta de autocontradição, desempenho público, etc.; o poder demonstrado é de caráter correspondente ao exigido pelas predições, poder sobre a natureza, sobre o mal, sobre todas as coisas; a unidade da Palavra, prometendo a restauração do mal agora sofrido sob a lei natural, torna essenciais essas representações milagrosas, para que possamos ter fé e esperança no reino prometido, em Seu ser o Messias prometido, que o estabelecerá, e em a certeza de uma futura demonstração milagrosa em nosso favor naquele reino – tudo o que é novamente corroborado pela condição caída do homem que requer interposição divina, pela necessidade de sua posse para constituir um Redentor perfeito, pela experiência pessoal dos crentes em receber um “sincero” moral e providencial (comp. observações de Eaton, Perm. do Cristianismo, “Sobre a Providência Geral e Especial”), e pela razão admitindo que um propósito Divino, estendendo-se desde a criação até as eras eternas e abraçando a restituição como seu fim glorioso, não pode passar sem eles. O sentimento geral da humanidade sempre se expressou como favorável à ideia do milagroso, porque a libertação do mal, agora imposta pela lei natural, sempre foi sentida como uma obra especial do sobrenatural. Daí o milagroso incorporado, mais ou menos, a todas as religiões.

Pretendendo simplesmente chamar a atenção para a relação que o milagroso mantém com o reino, várias características do assunto são deixadas para outras Proposições, como, por exemplo. os milagres patrísticos (Prop. 168), os milagres do Antigo Testamento (Prop. 182). Algumas reflexões adicionais podem ser apresentadas a respeito dos métodos empregados para depreciar os milagres. Renan e outros nos dizem que o milagroso ocorreu a pessoas que acreditavam no mesmo, cuja fé e credulidade os tornaram incapazes de um julgamento adequado. Tais, no entanto, ignoram (1) que homens “ignorantes” deveriam ser capazes de incorporá-los como essenciais num plano de Redenção desenvolvido; (2) que o façam sem elogios, apenas expondo os fatos simples sem ampliar; (3) que eles façam isso contra seus mais fortes preconceitos judaicos e nacionais, como, por exemplo, ao atribuí-los a um Jesus morto e crucificado, na conversão milagrosa de Paulo, ao mostrar quão pouco efeito eles tiveram sobre a nação, etc.; (4) que isso foi feito quando havia a tendência de esmagar as boas expectativas de um reino atual conforme previsto, de transferi-las da nação preconceituosa para os gentios, de entregar tudo e proclamar a ruína, etc., à nação escolhida ; (5) que somente depois que o milagre culminante da ressurreição de Jesus lhes mostrou que o Procedimento Divino conforme pactuado tornava esses milagres elos indispensáveis para uma compreensão do Plano Redentor no Messias, é que eles os recebem e endossam sem hesitação como as mais altas provas da Cristandade de Jesus. Froude (Short Studies, p. 187) informa-nos que a questão sobre milagres é simplesmente “uma questão de evidências” e exige mais evidências porque “antecedentemente improvável”. Com esta evidência ele quer dizer, como indica o seu Ensaio, “testemunho humano”, que ele prossegue minando e tornando inútil ao dizer: “O testemunho humano, repetimos, sob as circunstâncias mais favoráveis imagináveis não conhece nada de certeza absoluta.” Portanto, nenhum depoimento, nenhum número de testemunhas podem ter qualquer peso para esta classe, pois eles nos dizem, como Renan, que o teste crucial das “condições que a ciência pode aceitar” (isto é, um exame científico repetido ou investigação por incrédulos) não foi aprovado. foram cumpridas e, portanto, não podem ser aceitas. (É surpreendente que tais pessoas não se proponham a submeter o Plano de Redenção a uma investigação científica.) O velho argumento de Hume é revivido e insistentemente defendido sem considerar os argumentos de Butler, Campbell, Vince, Adam, Douglass, Alexander, Home e outros, enquanto Froude, Renan, etc., em seus trabalhos publicados contradizem-se na aceitação do testemunho sobre todos os assuntos fora do milagroso. É verdade que a principal razão alegada para tal rejeição do testemunho surge do seu suposto desacordo com as leis uniformes e imutáveis da natureza. Mas serão essas leis tão inalteravelmente fixadas como estes homens nos dizem? Se assim for, então “as leis imutáveis da natureza” que produziram a origem naturalista do homem, dos animais, etc. (agora tão favoritas desta classe) deveriam ter permanecido “imutáveis”, e deveriam hoje, sob nossa própria observação, originar-se. tais homens, animais, etc. Pelo menos deveríamos observar algumas das transformações radicais, novas modificações, etc., que estão acontecendo; pois (Comp. Martensen, Ch. Dog. S. 77) as leis eternas certamente deveriam funcionar tão favorável e eficazmente agora como em eras passadas. Aqui, então, logo no início, algo é dado como certo como uma premissa falsa. Novamente, certamente requer grande segurança de qualquer homem que seja totalmente incapaz de explicar a natureza, a extensão, a fonte do poder, etc., das leis naturais, para se arrogar a capacidade de decidir que aqueles que ele conhece em parte pela experiência são a única fonte de poder; que nada superior, capaz de modificar, moldar ou suspender essas leis, existe. É argumentar num pequeno círculo: o testemunho de uma experiência pessoal limitada é utilizado para perturbar o testemunho da experiência de outros; pois é a experiência de Hume, Froude e Renan em oposição à experiência de Paulo, Pedro e João. O círculo dos primeiros, como o asiático que se recusou a acreditar que a água se transforma em gelo, recusa tudo o que se opõe à sua experiência ou noção de experiência e, no ato, exclui deliberadamente as vias do conhecimento, vendo o quanto o homem é dependente mediante depoimento. Se se recorrer à experiência geral, isso é simplesmente uma petição de princípio, visto que a questão em questão é que a experiência de alguns os tornou familiarizados com milagres. Deixando esta questão de testemunho e experiência para os Tratados especialmente dedicados à sua discussão, deixe o leitor observar duas coisas: (1) Que a uniformidade das operações da natureza através da lei estabelecida é um dos elementos essenciais para nos permitir discriminar um milagre, ou seja, este último é baseado e confirmado por o antigo. É necessária uma uniformidade interrompida repentinamente e, em casos isolados, quebrada e depois retomada. A uniformidade é então uma das condições necessárias para que um verdadeiro milagre possa acontecer. (2) Dizer, como faz a Ciência através de alguns dos seus representantes, que esta uniformidade é sempre imutável, que não pode ser interrompida, é passar do domínio dos fatos (como evidenciado na teoria naturalista da origem das coisas quando, afirma-se, a lei produziu o que não é agora observada, em mera inferência e dedução, que pode ou não ser verdadeira. É apenas o materialismo grosseiro que assume que isso é verdade, e contra o materialismo outros argumentos indicativos da Razão, Vontade Divina, etc., são necessários antes que o dos milagres seja realizado. Um escritor da Blackwood’s Mag. (1873) sobre “As questões levantadas” pelo Prot. O Sínodo da França expressa brevemente, mas bem, estas últimas características. Mas, afinal de contas, os milagres da Bíblia não dependem de testemunhas, pois há evidências imensamente mais satisfatórias a seu favor do que aquelas derivadas do mero testemunho humano. Passando por aquilo que satisfaz o crente (ou seja, um conhecimento experimental da verdade que tem poder, etc. – pois essa verdade e o milagroso estão unidos), pode-se observar: (1) Que se o Propósito Divino for levado adiante por séculos, de acordo com a Palavra dada, então o elemento sobrenatural que produz e executa o referido propósito cobre amplamente o terreno subordinado do milagroso, pois o maior inclui o menor. (2) Que os milagres em virtude da realização de tal Propósito Divino não são “antecedentemente improváveis”, mas os mais razoáveis, sendo em plena conformidade com o Plano proposto. (3) Que o Propósito Divino não se destina a um teste científico, os complementos, como, por exemplo, os milagres, não foram concebidos para o mesmo, mas devem ser considerados como desenvolvimentos necessários para garantir a fé e a esperança no esquema redentor. . (4) Portanto, só podem, na natureza do caso, ser uma confirmação da fé e da esperança daqueles que recebem o Plano Redentor. (5) E que tais adjuntos são sustentados (a) por um Plano que agora vemos progredindo em direção à conclusão conforme previsto, e (6) por características individuais pertencentes ao Propósito Divino, como, por exemplo, na condição dos judeus, a cidade de Jerusalém, a Igreja, etc. Não é erudito, ao lidar com milagres, recusar-se a olhar para o Plano Divino que os desenvolve, para a intenção que lhes é atribuída e para os eventos relacionados com eles e ainda perpetuados. Não é crítico ignorar que os milagres são dirigidos a uma fé já exercida no Propósito Redentor. Não é certo separar os milagres do Ser e da Missão de Jesus Cristo representada em uma Obra Divina contínua.

Os esforços para minar os milagres são sugeridos pelas inferências mais opostas. A objeção de que um milagre está além da nossa compreensão e, portanto, contrário à razão (à qual os cientistas renunciam quando propõem um teste científico), é agora em muitos lugares superada na tentativa de diminuir o seu valor, citando com aprovação Agostinho como dizendo que eles não são adequados para todas as idades e mentes, sendo concebido como prova apenas para os ignorantes e não para os sábios. Numa objeção, a razão não pode compreendê-las, e na outra, elas só são adequadas para a razão mais inferior. E ficamos tristes ao notar que crentes e semicrentes são tão influenciados por esse fermento que menosprezam o uso do milagroso. Assim, até mesmo Farrar (em seu excelente Life of Christ, Pref. p. 16) diz que “para nós tal evidência é desnecessária. Para os Apóstolos eram as credenciais da missão de Cristo; para nós eles são apenas novas revelações de Sua Vontade. Para nós, eles são obras e não sinais, revelações e não presságios.” (No corpo da obra, entretanto, Farrar faz ambos, e neutraliza sua concessão, como, por exemplo, p. 170, ao fazer “os milagres de Cristo como resultantes do fato de Seu Ser e missão não menos natural e inevitavelmente do que os raios de luz fluem para fora do sol.”) Considerando-os como partes essenciais de uma Revelação consistente, e como penhores do cumprimento da Palavra de Deus, tais concessões minimizadoras do milagroso, e tal questionamento da adaptabilidade do mesmo deve ser descartado. Eles são tão necessários para os “sábios” quanto para os ignorantes; e se estivessem faltando, certos “sábios” detectariam rapidamente sua natureza essencial, e seriam os primeiros a gritar por sua ausência, e mostrariam sabiamente que uma revelação que afirma vir de uma fonte sobrenatural e de um reino proposto para ser estabelecido criado pelo poder sobrenatural deve ter, como provas ou complementos necessários, algumas indicações do milagroso. Nenhum homem é tão sábio ou erudito que possa prescindir de milagres. A razão, o bom senso, dizem-nos que, se faltasse, seria um grave defeito. Assim, por ex. que garantia poderíamos ter a respeito do cumprimento do Plano Redentor, conforme dado, se faltassem os milagres do nascimento, da pessoa e da ressurreição de Cristo? Como as Escrituras poderiam ser cumpridas sem eles? Suponhamos que a profecia e o milagre fossem eliminados do Registro, qual seria a esperança que o futuro poderia inspirar? Deixe os homens apresentarem todas as razões que a engenhosidade hostil pode enquadrar o rebaixamento e a degradação dos milagres de sua posição proeminente; que eles, como Strauss, Bauer e Renan, declarem que a Causa Absoluta “nunca perturba a cadeia de causas secundárias por atos únicos e arbitrários de intervenção”, que Deus nunca intervém por “qualquer intervenção particular”, mas que todas as coisas caem sob a influência eterna. leis imutáveis; não conseguimos ver como a sabedoria é justificada num curso de raciocínio (que vindo de uma criatura indica “liberdade arbitrária”) que remove de uma só vez o conhecimento mais positivo que temos de um Deus existente (pois se Deus nunca intervém, o nosso conhecimento Dele deve ser apenas inferencial), e que se for realizado logicamente, destrói a conexão existente entre o Criador e a criação, Deus e o homem, esmaga as maiores esperanças da humanidade nos braços gigantes do destino irresistível. A verdade é que, num assunto relacionado, como deve ser (pois ninguém pode explicar como os milagres foram realizados) com dificuldade, nenhuma explicação, ou raciocínio, ou argumento pode ser tão completo, mas objeções podem ser levantadas contra ele se o coração deseja que isso seja feito. Se isso é verdade para as proposições mais simples, quanto mais o é em um assunto que em alguns de seus aspectos excede a compreensão humana – esta última também é uma característica necessária para ser indicativa de um elemento sobrenatural e não de um elemento sobrenatural. mera origem humana. Portanto, a parte da sabedoria é, embora pesando abertamente as objeções, não permitir um processo destrutivo, que remova do homem as esperanças mais acalentadas – sustentadas pela lei moral – a menos que possam ser substituídas por outras mais substanciais. Zombar da fé ou crença de alguém, sem poder apontar outra melhor, mais sólida, certamente não é característico nem da sabedoria nem da prudência. Assumir o papel de Juiz de Deus e decidir o que é apropriado e o que é impróprio para Ele fazer em referência à Sua Criação ou Propósito é, para dizer o mínimo, arrogar para nós mesmos uma posição elevada e vertiginosa.

Obs. 4. A solução dos milagres encontra-se então na sua ligação com Deus e com a Sua Vontade expressa. Esta vontade é especialmente notável na doutrina do reino. O reino, como produto do sobrenatural, exige milagres; de modo que a fé e a esperança no reino, conforme pactuado e predito, exigem crença no milagroso. A fé em milagres é abraçada por uma expressão inteligente da oração: “seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”, e a certeza de que a mesma será finalmente realizada é expressa em “Teu é o poder”. O crente reconhece com gratidão a sua dívida para com os milagres; pois procedendo da Vontade Divina, eles nos ensinam da maneira mais convincente que nesta Vontade existem todas as forças, toda a vida, todas as coisas; que nesta Vontade se encontra uma Providência dominante e penetrante, capaz de energia e supervisão geral e especial; e que nele serão encontrados os mais amplos recursos para atender aos requisitos previstos e prometidos do próprio reino abençoado. Os milagres fortalecem a fé, animam a esperança e, em meio à pressão das leis naturais que acarretam o mal, alegram o coração do peregrino com alegria por uma restituição milagrosa que está por vir. As Escrituras nunca, nunca poderão ser cumpridas sem milagres; a terra nunca, nunca poderá ser libertada da sua maldição sem um milagre; o homem nunca, nunca pode ser libertado sem um milagre; e, portanto, o Redentor em quem confiamos para a redenção é, como a história hoje atesta no cumprimento minucioso e maravilhoso de Suas palavras milagrosas, um Salvador operador de milagres. Deixe a infidelidade separar Deus e o mundo um do outro (e até negar que este último teve um Criador), para que um não esteja diretamente interessado no outro, possa contentar-se com a perspectiva irracional, fria, triste e sombria que este a visão transmite, a sua escuridão apenas é aprofundada pelos elogios enganosos cantados em voz alta à “força cósmica” e a uma humanidade devotada à morte; a fé prefere a concepção bíblica inspiradora de uma criação que tem sua origem e continuação em um Deus pessoal, inteligente, amoroso e todo-poderoso; que isto está suficientemente indicado na Palavra, nos milagres do conhecimento e da obra, na história indicando um plano progressivo, na experiência pessoal do crente, na pessoa, doutrina e obras do Messias; e que isto será finalmente manifestado visivelmente no reino de Deus, quando Deus habitar novamente com o homem, o homem for resgatado da sua condição arruinada e colocado numa criação renovada onde nenhuma lei natural (inalterável) existirá para sobrecarregá-lo com o mal.

A importância deste assunto é tal que cabem algumas observações adicionais. Com o autor de “Religião Sobrenatural”, não simpatizamos com o argumento do Dr. Irons e outros, de que o milagroso deve ser recebido sob a autoridade da Igreja. Nem baseamos, como mostrado, o milagroso em meras evidências humanas; pois embora este último seja um complemento necessário, o testemunho, como Hume supôs, pode ser falso. Nem nos propomos simplesmente exaltar a credibilidade do milagre pela doutrina que ele sustenta, por mais importante que seja a união entre eles. Os milagres são colocados em terreno mais elevado, isto é, como características ou partes razoáveis e necessárias de um Plano Divino em desenvolvimento e progresso (totalmente anunciado) que está agora em curso real de desenvolvimento e em um certo estágio de avanço, de modo que o Fim final pretendido pelo Plano é assegurado pelos progressos já alcançados. O teste a ser aplicado aos milagres, portanto, é o seguinte: (1) Observar a natureza do Plano Redentor, especialmente conforme revelado em sua consumação conforme contemplado; (2) observe o fato de que sua conclusão exige o milagroso, visto que se propõe fazer o que a lei natural por si só nunca pode realizar; (3) daí a importância e necessidade de sustentar a fé e a esperança no Propósito Divino por meio de indicações, especialmente na Pessoa do Rei, do milagroso. Assim a razão aprecia a sua pertinência e força, pois a sua realidade é evidenciada pela justa relação que mantêm com uma proposta de Redenção aperfeiçoada – ensinando-nos, mais fortemente do que palavras, que (sendo “sinais” ou apêndices) o Sobrenatural não faltará no poder no período culminante ou momento da manifestação. Locke, no Commonplace Book (publicado por Lord King), apresenta este aforismo: “A doutrina prova os milagres, e não os milagres, a doutrina”. Nossa visão é esta: a doutrina do reino (a ordem teocrática contemplada) exige milagres, e os milagres são acrescentados para reforçar nossa fé na doutrina. Daí o duplo apelo nas Escrituras, a saber, acreditar no milagre por causa da doutrina associada a ela, e acreditar na doutrina por ser justificada pelos milagres relacionados a ela. Taylor até mesmo no título de sua obra (Os Milagres: Ajuda à Fé, não Obstáculos) expressou uma verdade importante, pois é preeminentemente verdade que nossa fé na doutrina entregue é sustentada pelo milagre do conhecimento evidenciado no profecias, na pessoa e na vida de Jesus, nos sinais ou penhores dados de um futuro glorioso. Estas constituem a base de uma firme esperança de libertação final, fazendo as promessas de um Seg. Advento, ressurreição, terra renovada, etc., realidades. A tudo isto acrescenta-se a experiência pessoal corroborativa de cada um que recebe e obedece à verdade, que é uma evidência amplamente conclusiva para todos, mesmo para os mais ignorante, incapaz de ver como o milagroso é uma parte essencial de um Plano Divino consecutivo e relacionado no curso real do desenvolvimento e realização. (Comp. Evidência experimental conforme apresentada, por exemplo, em Eclipse of Faith de Rogers, Mozley’s Bampton Lects, “Evidências” de Chalmers, etc.) A autoapropriação da verdade (inseparavelmente unida ao milagroso) e a experiência resultante no coração e na vida, em meio às provações e tristezas da terra, são em si tão satisfatórias que a criança e o filósofo, os iletrados e os instruídos, sintam e admitam sua força. O passar do tempo, em vez de enfraquecer (como afirmam alguns), realmente acrescenta poder ao testemunho favorável aos milagres, visto que a experiência pessoal de muitos tem verificado, século após século, a verdade da revelação. Razão e Fé confirmam o milagroso. Como Walker ((Philos. of the Plan of Salvation, ch. 3) reforçou bem através de considerações interessantes: “O homem não pode, na presente constituição da sua mente, acreditar que a religião tem uma origem divina, a menos que seja acompanhada por milagres”. Bushnell (Natureza e Sobrenatural) colocou bem, como prova conclusiva em nome do milagroso, a fé (realizada experimentalmente em seu poder transformador) no caráter e obra sobre-humana de Cristo. Estes dois unidos – a razão apreciando o Plano Divino e suas relações e a fé que realiza o sincero concedido são irresistíveis e satisfazem a alma.

Proposta 8. A doutrina do reino pressupõe a do pecado, a apostasia do homem.

Os profetas proclamam a uma só voz que este reino deve ser estabelecido para que nele o homem possa encontrar a libertação completa e perfeita do pecado e do mal. O reino deve ser estabelecido para que o homem e a natureza possam ser resgatados com alegria da maldição acarretada pelo pecado, sob a qual ambos trabalham e gemem.

Obs. 1. É desnecessário discutir o difícil problema do pecado; o fato de sua presença e poder é amplamente suficiente. É um fato fundamental, e a superestrutura da Bíblia é, em certa medida, construída sobre ele; pois a Bíblia é uma revelação do plano de Deus para salvar o homem da sua condição decaída. O reino, na sua concepção, preparação e estabelecimento final, implica, e mantém constantemente em vista, uma recuperação do pecado e do mal resultante. O reino tem origem no desejo misericordioso de Deus de nos libertar do reino e do poder do pecado; para nos trazer de volta a um estado de total restituição e salvação perfeita. É a manifestação de tal salvação, na qual a vontade do homem estará de acordo com a de Deus, e na qual a bem-aventurança indescritível, fluindo de tal restauração, será realizada. Tem por seu governante principal, um Salvador que salva do pecado, e para seus governantes e súditos associados, aqueles que são redimidos do pecado. É um reino que em suas medidas preparatórias exige arrependimento do pecado (Mateus 3:1-2), conversão do pecado (Mateus 18:3), abnegação do pecado (Marcos 9:47), perseverança contra o pecado (Lucas 9:62), e recusa enfaticamente a admissão no reino daqueles que se entregam ao pecado (1 Coríntios 6:9–10). O esquema da redenção baseia-se no princípio anunciado por Jesus: “Os sãos não precisam de médico, mas sim os enfermos”. A doença, assim como o médico e o remédio, deve ser mantida em vista para apreciarmos a provisão feita para nós.

Obs. 2. A introdução do pecado e a sua existência continuada é um mistério profundo. Os intelectos mais fortes tentaram resolvê-lo, mas em vão. São apresentadas as teorias mais sutis a respeito de sua eternidade, sua necessidade, seu naturalismo, seu fatalismo, sua relação com um sistema moral, sua “imperfeição criativa”, sua natureza fenomênica, sua tendência como prova de fé, etc., mas nenhuma. deles eliminam inteiramente as dificuldades relacionadas ao assunto. Ainda permanece um mistério inexplicável, tanto que Mill, rejeitando a concepção bíblica do Deus poderoso, explica (Dogma e Literatura) a introdução do mal limitando o poder do Deus que ele reverencia, e assim deixa a perspectiva sombria e sem esperança. de nenhuma libertação futura. A Bíblia não faz nenhum esforço para explicar isso; apenas falando disso como um fato doloroso, permitido pela permissão de um Deus Onipotente, e que será finalmente esmagado pelo Seu poder. Nenhum esforço laborioso no sentido de provar é feito por inspiração, mas um apelo constante é feito à nossa própria consciência da necessidade e veracidade da interposição divina em vista do sentimento de culpa moral, dos males aos quais estamos sujeitos, do desamparo e duração limitada do homem, o abraço inexorável da natureza, etc. Um ensinamento fundamental em quase toda página é esta: que o homem sem ajuda não pode livrar-se do pecado e de suas tristes consequências, mas requer imperativamente a ajuda divina em suas necessidades. Isto é apresentado de forma mais inequívoca na Palavra; nas condições e limitações que nos rodeiam; e na experiência e na vida de cada pessoa que apenas dedicará tempo à reflexão e à autoapropriação da verdade. Se o pecado, seus resultados e a necessidade de um Redentor forem ignorados ou negados segundo a linguagem terrível e misericordiosa da Bíblia; depois da dispendiosa provisão feita para nós por meio de Jesus Cristo; depois do testemunho da consciência e da história do mundo; depois da distinção universal observada entre o mal natural e o mal moral, o certo e o errado, a virtude e o vício, o mérito e o demérito, o elogio e a culpa; depois dos sacrifícios propiciatórios dos antigos e pagãos; depois do antagonismo manifestado ao que é bom e santo, exibido na luta entre o dever e a paixão, o amor e o egoísmo, a obrigação moral e uma consciência violada; após as confissões dos mais devotados e piedosos da humanidade; depois das dez mil advertências, ameaças, apelos e convites transmitidos a uma consciência respondente pelo próprio Governante Supremo, então nada que possamos acrescentar influenciará o coração e a mente do incrédulo.

Obs. 3. A sabedoria da Bíblia é justificada pelo seu silêncio a respeito da origem do mal. Se tivesse condescendido com tais explicações que nos são dadas em várias teodiceias, teria indicado uma mera opinião humana, e não uma inspiração divina. Seria então visível um defeito doloroso, que a infidelidade agarraria avidamente e incitaria contra sua autoridade.

A Bíblia, portanto, em sua reticência, mostra-se superior aos esforços vãos e limitados do homem nessa direção; simplesmente afirma o fato, explica a natureza do pecado (como a transgressão da lei, o ato perverso do livre arbítrio, etc.), nos diz que foi permitido por Deus e que Ele graciosamente tomou providências contra ele. As Escrituras ensinam que o pecado e os seus resultados são odiosos para Deus; que eles existem apenas através do sofrimento divino; que a tolerância e a misericórdia permitem agora a sua manifestação; que a longanimidade duradoura terminará no tempo determinado; e ambos serão erradicados deste mundo. Pascal (citado pelo Dr. M’Cosh em resposta a Huxley), depois de mostrar que o homem tem ao mesmo tempo grandeza e miséria, e que sua condição não é de grandeza absoluta ou de degradação desesperadora, acrescenta: “Tão manifesto é que estávamos outrora num estado de perfeição do qual agora infelizmente caímos. É surpreendente que o mistério que está mais distante do nosso conhecimento – quero dizer, a transmissão do pecado original – seja aquele sem o qual não podemos ter verdadeiro conhecimento de nós mesmos. É neste abismo que a chave para a nossa condição dá as suas voltas e reviravoltas, de tal modo que o homem é mais incompreensível sem este mistério do que este mistério é incompreensível para o homem.” O fato doloroso e triste é de convicção geral, embora explicado pelos antigos e modernos (Religião de Cristo de Leathes, seção 1). Williamson (Theol. and Moral Science, p. 118, etc.), um escritor universalista, admite plenamente um conflito natural, no qual todo homem cai, entre a lei do amor e a lei da natureza animal, da qual surge o pecado pessoal, e declara: “que o conflito existe como um fato constitucional em todos os seres humanos;” portanto, como todos os homens, mais ou menos, violam a lei do amor neste conflito, todos os homens são pecadores. No entanto, podemos tentar expor este assunto, a concepção bíblica de que somos pecadores que necessitam de redenção é reforçada pela consciência moral, desde que se permita que a verdade dada por Deus exerça sua influência projetada por meio da autoapropriação. Rogers (Superhuman Origin of the Bible, sec. 2) atribui como uma das razões pelas quais a Bíblia é dada por Deus, que o retrato moral do homem, tal como apresentado nela, é totalmente oposto ao do homem natural. A acusação de que todos se desviaram, de que todos são pecadores, de que todos são dignos de condenação, é abrangente demais para ser gerada apenas pelo homem – devido ao orgulho, etc. A isto acrescentamos que se o homem tivesse produzido este retrato dentro de seu próprio conhecimento, ele teria, como atestam multidões em seus esforços, teria entrado em explicações, definições, interpretações, abrindo infindáveis discussões metafísicas e filosóficas. A admirável simplicidade e silêncio da Bíblia sobre um assunto que, pela natureza do caso, exige o mais elevado desenvolvimento intelectual, é uma prova colateral e decidida de sua origem divina. O homem, sem apoio e sem orientação, teria ultrapassado os limites atribuídos e introduzido confusão e dificuldades.

Obs. 4. O problema do mal, que tanto preocupou e deixou perplexos os mais sábios dos homens, está relacionado com o mistério que será consumado (Apocalipse 10:7). Até que esse período previsto chegue, conjecturas insatisfatórias deverão ser suficientes. Deus ainda não achou por bem nos dar as razões de sua origem e existência continuada, exceto em dicas quebradas a respeito de livre arbítrio, provação, misericórdia, longanimidade, etc., preferindo lidar com isso como um fato constantemente vivenciado. Com isso devemos ficar satisfeitos, certos de uma coisa: que de alguma forma isso será considerado promotor de Sua própria glória. A razão já pode reunir e atribuir (como fizeram vários escritores, Müller, Tholuck, Oosterzee, etc.) considerações e argumentos indicativos do mesmo, mas como nosso objetivo é apenas direcionar a atenção para aqueles derivados do reino, tais podem ser passou sem comentários. Sendo o reino projetado para restaurar a harmonia existente antes da queda entre Deus e o homem, e entre o homem e a natureza, ele também lida com o fato do mal sem entrar em sua origem. Olhando para o resultado final, o fim alcançado no reino, pode muito bem ser permitido que Deus permitiu a entrada do mal e sua continuação porque Ele poderia dominá-lo gloriosamente. O pecado se opõe à ideia teocrática, é hostil a ela, mas Deus, vendo que Ele ainda poderia, com honra para si mesmo, restaurar a teocracia projetada, mesmo da maneira mais esplêndida, permitiu o pecado, apenas restringindo-o dentro de certos limites por males inerentes. O pecado trouxe à tona, como uma agência poderosa de neutralização por meio de amor e misericórdia estendidos, a humanidade de Jesus, o Cristo, ou seja, criou a necessidade, a fim de produzir um reino teocrático poderoso e bem-sucedido, de Deus se identificar com o homem no Filho de Davi, trazendo assim Ele para um relacionamento mais próximo e íntimo com a humanidade, e preparando o caminho para um governo teocrático manifestado sobre o mundo. Em resumo, levou à criação de um Deus-homem como o Rei teocrático que deveria, em virtude de Sua posição distinta, ser capaz de nos libertar de todo o mal. A tolerância e o amor de Deus são justificados nesta maravilhosa união do divino e do humano, e na correspondente restauração do Seu governo teocrático na forma mais adaptada e mais honrosa para a humanidade.

Obs. 5. Tomando o relato bíblico do pecado e dos seus resultados, é importante notar quais são as bênçãos perdidas e depois ver se o reino, que abrange a realização prática do plano de redenção, restaura tudo o que a raça perdeu. A enumeração dos mais importantes é a seguinte: 1. A perda da pureza moral; 2. A implicação da degeneração física; 3. Sujeição ao trabalho, doença, morte e corrupção; 4. A retirada da presença pessoal de Deus; 5. Removida a intercomunicação divina com os seres angélicos; 6. A imposição de uma maldição à criação; 7. Uma luta pela vida e suas bênçãos sob uma lei natural uniforme, ou seja, a provisão especial do Éden sob o sobrenatural não é mais oferecida; 8. A perda do próprio Éden; 9. A não perpetuação da raça num estado de inocência e pureza; 10. A não construção de um governo perfeito devido à depravação resultante. Estes são os tristes frutos do pecado, impressionados pela consciência da culpa. Agora, a doutrina primitiva da Igreja sobre o reino, plenamente sustentada pelo ensino claro das Escrituras, afirma uma restauração completa de todas essas bênçãos. A indulgência do leitor é solicitada até que passemos por cima da doutrina dada na Palavra e pela Igreja primitiva. Isto, entretanto, pode ser dito: 1. Que tais bênçãos perdidas só podem ser restauradas por meio da interferência divina; 2. Que tal restituição indica a integridade do plano Divino; 3. Que tal remoção do mal mostra o poder e a perfeição do Salvador; 4. Que tal propósito Divino contido na Bíblia e estabelecido pelo dom inestimável de um Redentor, sempre tendo em vista esta completude, nunca se contradizendo, estendendo-se por todos os livros das Escrituras, e dado em eras sucessivas e por homens em variadas circunstâncias e condições de vida, devem ser, como afirmado, inspirado.

Além disso: Observando o fim último contemplado pelo Propósito Divino, e notando a notável provisão já feita para a remoção do pecado e do mal, várias coisas, resultantes de uma consideração das relações de Deus na preparação para a consumação, deve ficar gravado em nossa mente. (1.) As medidas corretivas introduzidas e aplicadas pela Soberania Divina, encontrando seu clímax na morte sacrificial de Jesus Cristo, mostram que o homem deve ter caído de seu estado anterior, tornando-as assim necessárias. (2.) O chamado ao arrependimento e à fé para se conformar às disposições corretivas indica, na prova dada ao homem, que o pecado é voluntário. (3.) Um Plano de Redenção que culmina nas bênçãos do Reino e flui da sabedoria, do amor e da misericórdia de Deus, é eminentemente digno da consideração e aceitação do homem. (4.) Este Plano, para ser devidamente apreciado, deve ser contemplado como um todo, e não apenas em algumas de suas particularidades. (5.) Que se o Plano, como um todo, for adaptado para garantir o fim projetado, e se for executado produzirá inevitavelmente o resultado (Redenção aperfeiçoada) almejado, então as partes subsidiárias (incluindo a queda, etc.) são também digno de recepção como estando relacionado a ele – o maior incluindo o menor. (6.) A manifestação de uma ordem teocrática visível é a única capaz de esmagar o pecado e removê-lo do mundo. (7.) Aquele mal sob o qual o homem e o mundo trabalham – por mais subserviente que seja como punição, como teste de fé, caráter, etc. – é o resultado da desaprovação do pecado por Deus, e só é tolerado em vista do resultado final que Deus traz de sua existência.

A teoria favorita de muitos (Lubbock e outros), para invalidar o relato bíblico de uma queda de uma posição superior para uma posição inferior, é defender uma ascensão e progressão constante e invariável de um estado inferior para um superior, isto é, do mais baixo selvagerismo até a mais alta civilização. Mas isto é apenas reconhecer um fator no passado, a saber, que tal ascensão e progresso podem ser o resultado de circunstâncias favoráveis e de dispositivos morais e religiosos adequados. Mas outro fator, que vicia a universalidade da teoria, é propositadamente ignorado, a saber, que o homem também degenerou numa vida selvagem, definhou do poder para a fraqueza, de um grande número para um pequeno número e até mesmo para a extinção, – como exemplificado em as obras de épocas passadas, os trabalhos de raças extintas, os restos de nações passadas, assírios, egípcios, persas, romanos, trabalhadores de montes, etc. Homem (como, por exemplo, Frothingham, Art. in North Amer. Review, 1878, pág. 46, “O homem é uma criatura depravada?”) pode negar a depravação natural do homem e designar o primeiro Adão como “uma ficção” e “mito”, uma “criatura de especulação, e como uma criatura de especulação sua existência remonta a não mais de um século ou mais (!) antes de Cristo.” Nossa linha de argumentação atenderá amplamente a essas objeções sinceras; por enquanto, é suficiente observar que sobre este “mito” é baseado por “homens ignorantes e premeditados” um plano de restituição maravilhoso, com tal unidade, tão surpreendente em suas manifestações através de muitos séculos, e tão bem atestada por um cumprimento contínuo e existente da profecia e da experiência pessoal, que tais escritores são totalmente incapazes de explicar “a ficção” que tantos consideram a verdade preciosa.

Obs. 6. Ultimamente tornou-se moda nas obras dos Naturalistas, dos Religiosos Livres, etc., ignorar o mal e entrar numa louvação da natureza, da sua harmonia, da sua bondade, da beneficência uniforme, etc. que apresenta, em conexão com o bem, o lado negro da natureza, pode sofrer com a comparação. O contraste, porém, é imperfeito; e o espírito que sugere isso, se não desagrada à Bíblia, pelo menos comete injustiça aos seus ensinamentos. Diz-se que o avestruz se considera fora de perigo quando sua cabeça é enfiada na areia e seu perseguidor permanece invisível; portanto, estes, simplesmente fechando os olhos ao inevitável da natureza, consideram-se os filhos e filhas altamente favorecidos da lei natural e do desenvolvimento. O sofrimento, a miséria, a tristeza, os agentes destrutivos, a sepultura voraz acarretada e experimentada pela natureza, são diligentemente mantidos fora de vista, e a natureza ou o absoluto nada mais é do que amor manifestado e realizado, enquanto no Cristianismo o Deus, que é representado como fazendo provisão para libertação de tal mal, nada mais é do que um tirano, um déspota sombrio! Isso é justo ou sincero? Sem parar para perguntar até que ponto a teologia, com suas deduções e inferências acrescentadas à Palavra, é responsável por levar os homens a tal estado de antagonismo, basta dizer: se a natureza, ou o absoluto, é tudo o que eles afirmam, embora o mal e o a morte é permitida, por que não aplicar ao Deus do Apocalipse a mesma crítica, que também permitiu o mesmo, que eles fazem à natureza? E ainda mais porque o Deus da Bíblia propõe uma recuperação do mal que o outro, de forma alguma, sugere? Evidentemente, porque não se adequa ao seu propósito; e porque inevitavelmente enfraqueceria e destruiria o seu próprio argumento. Antes de aplicarem a sua crítica destrutiva ao Apocalipse, deixem-nos primeiro reconciliar-se com a sua própria teoria do amor, etc., o mal que está na natureza, as suas forças destruidoras, as doenças, as pestilências, a agonia e a morte devoradora. Se não conseguem conciliar isto com a sua própria noção de uma natureza amorosa ou absoluta, que o confessem francamente; se conseguirem explicar e conciliar tudo isto com a sua teoria da bondade, milhares de pessoas acolheriam de bom grado a solução. Até que tal solução seja dada, eles, entre todos os outros, porque confiam na razão, não devem objetar ao mistério do mal relacionado à revelação divina. Se fosse tentada uma reconciliação, evitando o ultranaturalismo e admitindo uma causa primeira inteligente, ela evidentemente cairia na linha daquelas tentadas em nome do Deus da Bíblia. Estamos contentes em receber o relato bíblico de que o mal é o resultado de uma rejeição da ideia teocrática (isto é, uma violação do governo de Deus), que continua até que Deus, por meio de testes, tenha reunido todos os requisitos materiais para estabelecer a teocracia da maneira mais gloriosa e triunfante, e que quando todas as coisas estiverem preparadas, o adiamento causado pelo pecado terminará com a completa derrota do mal através do Rei designado e Seus cogovernantes.

É verdade que aqueles que defendem o Niilismo do homem individual, a sua perdição, admitem o mal na Natureza, e a partir dele, devido à lei imutável, são forçados à sua teoria sombria. Mas mesmo estes são novamente divididos em duas classes. Uma parte, como alguns escritores alemães, não apresenta qualquer esperança para o futuro, sendo logicamente levada a isso pelo facto de os males estarem tão inexoravelmente relacionados com a lei natural eterna que estão além do poder de remoção do homem. Outra parte, no entanto (como por exemplo Winwood Reade em Martyrdom of Man), embora não dê esperança ao homem individual (mera “geleia animada”), de alguma forma, num idealismo panteísta, sonha com um futuro glorioso para a Humanidade. Quão ilógico, isto é, não precisa de explicação, visto que a inevitável lei natural que não promete libertação do mal para o indivíduo, não apresenta nenhuma para a humanidade no futuro. Em vez de receberem humildemente a Palavra de Deus, os homens procurarão e confiarão nas teorias mais extravagantes.

É digno de nota que alguns filósofos incrédulos apresentam um retrato da natureza humana tão sombrio quanto o mais ultrateólogo. Passando pelos Niilistas, selecionamos, por ex. Mill, que, num dos seus Ensaios, comenta: “O homem, visto como uma simples produção da natureza, tem em si apenas uma coisa boa, a capacidade de melhoria; ele é naturalmente desprovido de senso de verdade, covarde, cruel, egoísta e até amante da sujeira. A verdade é que dificilmente existe um ponto de excelência pertencente ao caráter humano que não seja decididamente repugnante aos sentimentos incultos da natureza humana.” “Qualquer coisa boa que o homem possua agora, seja em si mesmo ou em seu ambiente externo, ele alcançou não pela dádiva da natureza, mas por tê-la conquistado e subjugado.” Então compare os lamentos do Niilismo, e o matiz do quadro é imensamente mais escuro do que aquele dado pela Palavra; e ainda assim os homens acusam a Bíblia de sombria, etc. Agora, a qual classe de nossos oponentes devemos dar crédito? Aquele que elogia, ou outro que deprecia a natureza humana? Ou é mais seguro usar o meio e a explicação dados na Palavra, a saber, que o homem, embora caído, possui características nobres dignas de serem redimidas e empregadas no serviço de seu Criador; que caído, ele é incapaz de libertar-se da pecaminosidade e do mal que isso implica sem a ajuda divina; e que aceitar tal ajuda, oferecida com amor e misericórdia, o restaura a uma posição de dignidade e excelência moral, direcionando suas capacidades e poderes no caminho da santidade e do amor.

Concluindo, uma palavra de cautela: os ataques da incredulidade vêm de todos os lados, e um dos mais desprezíveis que caiu sob nossa observação é aquele que se esforça para fazê-lo. acusar a Palavra de Deus de defender o pecado ou melhor, as concupiscências carnais. Quaisquer que tenham sido as práticas pecaminosas dos professos ou da igreja no passado, a Bíblia condena claramente todas essas práticas, adverte-nos de que serão testemunhadas e exorta-nos à pureza e à santidade. Isto é tão claro que quem nega isso comete violência deliberada a uma característica distintiva das Escrituras. A Palavra, que fornece uma provisão tão custosa para o pecado, não pode e não permite isso. Agora acontece que recentemente alguns escritores (como por exemplo o autor de Ancient Sex Worship) se esforçam para mostrar que a tendência carnal da natureza humana de adorar os órgãos sexuais como emblemáticos, etc., é mais ou menos endossada pelo Cristianismo. Esta maneira ofensiva de trazer descrédito à Palavra, ligando a ela os excessos da adoração sexual, derrota-se na avaliação de toda mente reflexiva e sensata, porque a Bíblia condena tão claramente todas as concupiscências carnais e declara positivamente que aqueles que as nutrem nunca herdarão o Reino de Deus.

Proposta 9. A natureza e as coisas pertencentes ao reino só podem ser determinadas dentro dos limites das Escrituras.

Este reino é o reino de Deus; é algo que Ele propõe estabelecer e, sendo o resultado de Seu propósito divino, devemos solicitar a Ele informações a respeito dele. Isto Ele nos estende em Sua Palavra, e o que Ele disse, sendo o Único capaz de transmitir conhecimento sobre o assunto, deve ser recebido preferencialmente às opiniões humanas. O próprio reino, tema de mil profecias relativas ao futuro, é, conforme delineado por Deus, uma previsão daquilo que está por vir e, portanto, está além da capacidade humana de retratar, a menos que a descrição que Deus faz dele seja cuidadosamente estudada e copiada. Fora das Escrituras, nada confiável pode ser encontrado, exceto na medida em que possa estar de acordo com as Sagradas Escrituras. As Escrituras, e somente elas, contêm informações confiáveis e autorizadas; e, portanto, em vez de recorrer a fontes secundárias, deve-se recorrer à própria nascente para apreciar e desfrute do puro fluxo de aliança e profecia. As palavras de Deus ao descrever o que Ele pretende realizar são, muito certamente deve ser preferido ao do homem. Estamos justificados em confiar apenas na Palavra de Deus, visto que, quando este reino for manifestado em toda a sua glória, o próprio Rei terá o nome significativo (Apocalipse 19:13), além daquele que está em Seu nome. veste e coxa, “A Palavra de Deus”, pois é Nele, por Ele e através Dele que a Palavra é cumprida e realizada.

Um dos resultados distintivos da Reforma foi “a ressurreição da Bíblia”, tornando-a, como na era Apostólica, o objeto de constante citação e apelo. Em vista disso, Chillingworth (Works, c. 4) disse: “A Bíblia é apenas a religião dos protestantes”, e Dorner (His. Prot. Theol. 1, 2) observa: “O protestantismo busca, de fato, seu fundamento último na natureza do cristianismo, tal como nos é transmitido em forma documental nas Escrituras.” Com isso podem ser comparadas as declarações das Confissões Protestantes e livros simbólicos, como por ex. Conferência de Westminster, Art. da Igreja do Eng., Conf. Hel., Livro da Concórdia, Neth. Confessar., Heidelberg Cat., etc. Para as opiniões de Lutero, Zwingle, Calvino, etc., veja His de Hagenbach. de Doutrinas, vol. 2 segundos. 240, que também nos informa (Vol. 1, seção 212) que “o princípio formal da Reforma, do Protestantismo, é a sujeição à autoridade das Escrituras”. Schaff (O Princípio do Protestantismo, p. 70, etc.) discute este “princípio formal ou de conhecimento” de uma maneira interessante, afirmando: “Se houver então alguma fonte infalível de verdade, necessária para satisfazer a necessidade religiosa, ela pode ser encontrada apenas na Palavra de Deus, que é a verdade; e isto se torna, portanto, consequentemente, a norma e regra mais elevada, pela qual se mede toda a verdade humana, toda tradição eclesiástica e todos os decretos sinodais”. (Comp. Art. “O Credo dos Apóstolos”, Princeton Review, 1852.) O Dr. Schaff mostra com justiça que isso foi um renascimento da posição ocupada pela igreja primitiva, por alguns dos Pais posteriores, e até mesmo, embora obscurecido e restringido pela tradição subsequente, por alguns dos teólogos católicos romanos, citando à força Moehler, etc. por Belarmino, tornando a Igreja superior à Bíblia, sua juíza; e isso é exemplificado, por ex. em Heefert (Hagenbach’s His. of Doc. Vol. 1, p. 424) pronunciando a posição doutrinária de Wycliffe e Huss em seus julgamentos (ou seja, como unicamente fundamentada nas Escrituras), “o Alfa e o Ômega do erro”. Hipólito (Hipólito de Bunsen, Vol. 2, p. 144), diz: “Há um só Deus, meus irmãos, e a Ele conhecemos apenas pelas Sagradas Escrituras. Pois da mesma maneira que quem deseja aprender a sabedoria deste mundo não pode realizá-lo sem estudar as doutrinas dos filósofos, assim também todos os que desejam praticar a sabedoria divina não a aprenderão de nenhuma outra fonte que não seja a Palavra de Deus. Vejamos, portanto, o que dizem as Sagradas Escrituras; vamos entender o que eles ensinam; e acreditemos no que o Pai deseja que acreditem, e louvemos o Filho como Ele deseja ser louvado, e aceitemos o Espírito Santo como Ele deseja que lhe seja dado. Não de acordo com a nossa própria vontade, nem de acordo com a nossa própria razão, nem forçando o que Deus deu, mas vejamos tudo isso como Ele quis mostrar pelas Sagradas Escrituras”.

Obs. 1. Sendo a doutrina do reino uma das maiores da Bíblia (Prop. 1 e 2), ela deve, como toda doutrina cristã pura, ser encontrada em suas páginas. Nenhuma doutrina do reino verdadeira ou fundamentada nas Escrituras pode estar em desacordo com a linguagem expressa das Sagradas Escrituras. Isto é evidente, e será feito um uso importante deste princípio, mostrando claramente à medida que avançamos que nenhuma doutrina sobre este assunto, exceto a da Igreja Cristã primitiva, está em plena simpatia com a Palavra. Esta correspondência, no que diz respeito a um sentido, o literal, admitem francamente os nossos mais decididos oponentes.

Sendo este trabalho composto em grande parte de doutrina, é apropriado, brevemente, notar a noção amplamente sustentada e vigorosamente defendida (por exemplo, Dr. Arnold em Literatura e Dogma), de que não faz diferença material o que acreditamos apenas para que a conduta seja correta, pois “religião é conduta”, etc. Esta é uma cruzada renovada contra a apresentação da verdade de forma dogmática ou doutrinária, e encontra um defensor no Prof. Seely, que eleva o padrão, “moralidade cristã sem dogmas”. Este clamor é levantado em muitos lugares, sendo devidamente apreciado pelos céticos como um golpe contra uma parte vital do Cristianismo. (Assim, por exemplo, D’Aubigne, em seu Discurso à Ch. Alliance em N. York, nos informa que “em uma importante assembleia realizada recentemente na Suíça Alemã, na qual estiveram presentes muitos homens de posição, tanto da Igreja quanto do Estado, a base da nova religião foi estabelecida: ‘Nenhuma doutrina’, foi a palavra de ordem naquela ocasião, ‘Nenhuma doutrina nova, quaisquer que sejam, no lugar das antigas; somente liberdade.’”) Admitindo livremente a diferença entre doutrina e conduta, doutrina e religião prática, doutrina e vida cristã; alegremente disposto a atestar o valor excessivo desta última, e que ela pode até existir sem o entretenimento de uma grande quantidade de conhecimento doutrinário, ainda assim é tolice desconectar a doutrina da religião, visto que esta última é uma consequência natural da primeira, que mantêm uma relação mútua e que para produzir um todo simétrico devem estar unidos. A doutrina foi apropriadamente comparada à raiz, e a moralidade ou conduta ao crescimento; pois todo crente deve aceitar algumas verdades que dão motivos para conduta, que são declaradas doutrinariamente na Palavra, ou apresentadas dogmaticamente nas fórmulas da igreja. A fé deve, de alguma forma, ter uma expressão exterior, intelectual, em conexão com o seu trabalho do coração. Mente e coração estão listados. A verdade a ser apreendida deve ser formalmente declarada. A razão exige, a cultura intelectual exige, como concomitante, uma declaração distinta na linguagem daquelas ideias que são dadas como dignas de crédito ou como incentivos à ação. A doutrina pode, de fato, existir sem a conduta correspondente (que pode ser culpa do homem e não da doutrina), mas a verdadeira conduta cristã não pode ser produzida sem doutrina, como, por exemplo, a doutrina. a doutrina de Deus, de Jesus Cristo, do arrependimento, da fé, etc., influenciando-nos a um determinado curso de vida. Destruir esta união vital é cortar a árvore pelas raízes, remover o edifício dos seus alicerces e, assim, dar-nos uma árvore doente e moribunda e um edifício arruinado e inseguro. O fato é que os mesmos homens que se esforçam para desconectar o que Deus uniu por leis inseparáveis; que zombam da declaração do Chanceler da Universidade de Oxford por dizer que “a religião não deve ser separada dos dogmas mais do que a luz do sol” – estes homens estão na verdade empenhados em estabelecer doutrinas, expressas dogmaticamente, para a nossa aceitação. Esta característica por si só, resultante de uma lei que não podem evitar, indica a ligação entre os dois, que, no próprio acto de uma tentativa de destruição, apenas confirmam. Graybeard (Lay Sermons, Nos. 75 e 76) exorta “a importância de manter a sã doutrina”, afirmando com veracidade que “a grande estrutura fundamental das Escrituras são as suas doutrinas”, e compará-las aos ossos do corpo, transmitindo consistência e forma. Ele conclui: “Toda a sã doutrina centraliza-se em Cristo e é fundada em Cristo. Não conhecer o seu poder e valor é ser um fraco, e negar a sua importância é desonrar a Deus. ‘Todo aquele que transgride e não permanece na doutrina de Cristo, não tem Deus. Aquele que permanece na doutrina de Cristo tem tanto o Pai como o Filho. Se alguém vier a vós e não trouxer esta doutrina, não o recebas em tua casa, nem lhe ofereças boa sorte; pois aquele que lhe oferece boa sorte é participante de suas más ações” (II João 9–11). A Bíblia recomenda “permanecer firme na doutrina dos apóstolos” (Atos 2:42), e perseverar na “sã doutrina” (1 Timóteo 1:3, 10), como promotor de força e salvação (por exemplo, 1 Timóteo 4: 13–16).

Obs. 2. Para compreender plenamente qualquer doutrina, especialmente a do reino, deve haver uma comparação diligente das Escrituras com Escritura. Neander (His. of Dog., vol. 2, p. 623) diz sobre Melanchthon que, por ocasião da disputa de Leipzig, ele declarou: “que é dever respeitar o significado puro e simples das Sagradas Escrituras, como, de fato, as verdades celestiais são sempre as mais simples; este significado pode ser encontrado comparando a Sagrada Escritura consigo mesma.” Dorner (His. Prot., vol. 2, p. 429) comenta com razão: “O trabalho da crítica teológica, especialmente na medida em que aborda questões doutrinárias, deve sempre, finalmente, tornar-se uma crítica, ou uma medição, das Escrituras pelas Escrituras – em outras palavras, a autocrítica do cânon por meio da instrumentalidade dos crentes”. O cânone hermenêutico dos Reformadores (His. of Doc de Hagenbach, vol. 2, sec. 240), “para interpretar e ilustrar Escritura por Escritura”, é nosso, imitando “A Nobre Lição” dos Valdenses: “As Escrituras falam, e devemos acreditar. Observe as Escrituras do começo ao fim.”

Obs. 3. Sendo a doutrina do reino derivada exclusivamente da Palavra por razões já assinaladas (outras serão dadas a seguir), um sincero protesto deve ser apresentado contra um espírito, amplamente prevalente entre teólogos eminentes, manifestado na adoção de uma teoria por que se faz um crescimento doutrinário na Igreja para encobrir supostas fraquezas e equívocos da verdade nos fundadores do Cristianismo. É feita referência à “teoria do desenvolvimento” aplicada à doutrina, pela qual a ideia do reino é representada como “uma semente” ou “um germe” rodeado por “uma casca” ou “uma casca” (ou seja, no sentido literal), a partir do qual, no entanto, foi produzida ou desenvolvida a árvore ou fruto perfeito (por exemplo, Neander, Nevin e outros). As razões, evidentemente, que motivaram homens piedosos e capazes a aceitarem esta teoria e a empregá-la, foram, primeiro, a sua incapacidade de enfrentar de outra forma as tremendas flechas de infidelidade lançadas no cristianismo primitivo (mostrando que doutrinariamente era diferente da fé nutrida). Atualmente); e em segundo lugar, o desejo através dele de garantir alguma unidade em sua concepção da natureza, constituição, etc., do reino de Deus. Admitir que a verdade pode ser obtida através do estudo da natureza, da ciência, da raça, etc. – observando o desenvolvimento da mente, da experiência, da Igreja, etc., ainda assim, todo este progresso, esta atestação e amplificação da verdade, não é para ser colocada em comparação com a verdade dada pelo próprio Deus. As Escrituras são autoridade suprema para o crente, e nenhuma mudança, nenhuma variação, nenhuma substituição, sob o pretexto de crescimento, é permitida a menos que tenhamos o mesmo indicado pelo próprio Deus. O aumento do conhecimento doutrinário não consiste em alterar a forma da doutrina, mas em obter uma compreensão mais clara e ampliada da doutrina inalterada. Oosterzee (Ch. Dog., vol. 1, p. 70) fundamenta justamente o progresso na “amplificação” e não na “alteração”. Rev. Bernard (Bampton Lectures, “O Progresso da Doutrina no Novo Testamento”) argumenta vigorosamente (Lec. 1) que o ensino Divino coincide em extensão com o cânon atual, e que o progresso da doutrina na Igreja desde tal comunicação é um progresso de apreensão pelo homem. Ele mostra claramente que nenhum avanço no ensino Divino após a era apostólica foi jamais admitido pela Igreja, e que todas as elucidações, definições renovadas, etc., indicativas de uma apreensão mais clara da verdade, são invariavelmente baseadas e derivadas da verdade original no Antigo e no Novo Testamento. Ele também aponta efetivamente que as inovações (como na teoria do desenvolvimento do Dr. Newman, incluindo novas doutrinas) até mesmo são sustentados por seus defensores sob o argumento de uma tradição reforçada pela sua extensão até os dias apostólicos, implicando, ou inferindo, sanção apostólica.

O reino é algo descrito por Deus para crermos; e portanto não há uma coisa hoje e outra amanhã, uma coisa sob a dispensação anterior e outra sob esta ordem. A descrição é imutável a mesma, pois é uma simples declaração do propósito Divino à qual é impossível, sem prejuízo, acrescentar qualquer coisa. É uma revelação positiva, retratando que, quando realizados, certos grandes eventos irão acontecer, certas promessas serão vividas com alegria, etc., e, portanto, pela própria natureza do caso, não pode ser um mero “germe” que deve ser brotar em outra coisa. A teoria do desenvolvimento, especialmente quando aplicada à doutrina do reino, deve ser considerada uma importante concessão à infidelidade.

Obs. 4. Permitindo um desenvolvimento de doutrina na própria Bíblia (isto é, dada nas respectivas dispensações, e por diferentes escritores), feita sob os auspícios do Espírito, a mesma, pelo princípio de interpretação adotado (Prop. 4), mostra, pela sua integridade e forma de apresentação, que a Bíblia foi projetada para ser um livro para o povo, para todos os homens, tanto instruídos como incultos. Dirige-se às massas, aos ignorantes, a todas as classes e, portanto, não se destina apenas aos instruídos. Ele assume, à primeira vista, que suas doutrinas importantes podem ser facilmente compreendidas e que, para perceber sua força e valor, é desnecessário fazer acréscimos ou alterações. É dado como certo que ele contém tudo o que é necessário para sabermos sobre o reino, e que cada pessoa pode obter esse conhecimento por meio de sua leitura e estudo. Ele assume que está correto em sua afirmação de ser um infalível guia (Salmos 119:105, II Pedro 1:19, Gálatas 1:8, Isaías 8:20, II Timóteo 3:17, etc.), conforme endossado pelos primeiros cristãos, reformadores, etc., nas coisas pertinentes a Deus e a felicidade eterna do homem. Ensina claramente que, sem a devida aceitação de suas doutrinas, somos considerados pelo Todo-Poderoso como aqueles, embora instruídos em outros aspectos, que carecem de compreensão. Insta sobre nós, em vista de sua origem divina, pureza, veracidade, poder, duração, etc., a obrigação que temos de conhecer a Palavra de Deus. Ela professa iluminar cada um que a recebe a respeito de Deus e de nosso relacionamento pessoal com Ele, do Messias e de nossa necessidade Dele, do reino e da maneira pela qual podemos obtê-lo, dos deveres pertencentes a Deus e ao homem, ao destino futuro de nós mesmos. e o mundo, etc., e que para obter esta iluminação não necessitamos absolutamente, por mais valiosos que sejam em muitos aspectos, daqueles complicados sistemas de interpretação, daqueles comentários exegéticos diversificados e pesados, etc., que são dados como ajuda para o estudante. A Bíblia assume, então, que pode ser compreendida, no que diz respeito às suas doutrinas essenciais e importantes, por todos os homens. Se assim for, então, em vez de se pretender um significado recôndito, o sentido gramatical claro, comum a todos os homens, deve, sem dúvida, ser recebido. A infalibilidade que ele coloca em suas próprias declarações expressas de acordo com as leis usuais da linguagem, e não em um sentido acrescentado concedido ao prazer do intérprete. Não permite que exista fora de si mesmo numa declaração autorizada da igreja (exceto apenas quando corresponde à Palavra), ou no que é chamado de “a consciência infalível”. Se aceitássemos este último, em que confissão ou escrito ele está incorporado? A interpretação da Palavra não deve ser dificultada por uma generalidade filosófica, brilhante em concepção e bem adaptada para nos afastar das Sagradas Escrituras, e para nos levar a colocar a nossa fé na mera opinião humana, encobrindo assim também deficiências, dificuldades, antagonismos sugeridos pela Palavra. Tal consciência não existe, como provam as confissões opostas e os escritos teológicos dos séculos passados, e cujas diferenças continuam até os dias de hoje, mesmo nos pontos mais importantes, como por ex. a morte sacrificial de Cristo, os sacramentos, a ordem da salvação, etc. Em meio a essa diversidade, o triste resultado da enfermidade humana, resta apenas uma característica consoladora: que, apesar das diferenças de opinião, grande parte da verdade das Escrituras, em seu sentido claro, é cordialmente recebido, que a fé e a obediência a Cristo são característica de todos os crentes. A falha em mostrar onde esta “consciência” está alojada, a fim de torná-la disponível para referência direta e apelo, deveria nos proteger contra uma teoria bem intencionada, mas realmente depreciativa para as Escrituras. As Escrituras devem sempre manter sua posição como autoridade suprema e única, e deve-se ter cuidado para que as ajudas destinadas a facilitar a investigação bíblica se tornem obstáculos em vez de ajudas valiosas, por serem demasiadamente confiáveis sem uma busca pessoal da Palavra de Deus. Qualquer substituição no lugar das Sagradas Escrituras está, até certo ponto, rebaixando o padrão supremo. Compare algumas observações excelentes sobre a supremacia das Escrituras em Chris, de Bridges. Ministério, o Sermão de Saurin sobre A Suficiência da Revelação, os Sermões Leigos de Graybeard (Graff), etc. Reproduzimos uma frase de Graff (nº 62, “Pesquisar as Escrituras”): “Um homem pode se tornar um funileiro teológico estudando livros teológicos; mas, para se tornar ‘um obreiro que não precisa se envergonhar de manejar corretamente a palavra da verdade’, não pode haver substituto para o estudo habitual e pessoal da Palavra de Deus.” Como isso é verdade quando olhamos para a história de homens e mulheres piedosos do passado. Quantos com vastos estoques de conhecimento foram eclipsados no avanço do verdadeiro conhecimento e utilidade, por aqueles que constantemente extraíram coisas divinas de uma perseverante leitura e estudo da Palavra de Deus.

Obs. 5. Todos os crentes admitem que no estudo das Escrituras deve haver, para garantir o sucesso, um espírito reverente e de oração mantido, uma confiança na orientação divina para a verdade. Deve haver uma preparação moral (João 8:47) para apreciar a sua força e beleza (Salmo 119:12, 18). Tal orientação, embora dada pelo próprio Deus (Tiago 1:5, Lucas 11:13, etc.), perde um pouco do seu peso na avaliação da incredulidade, uma vez que os partidos mais antagônicos na doutrina e na prática professam profusamente ter derramado oração sincera e ter sido guiados pelo Espírito em suas exposições. Um estudante modesto, e também aquele que realmente ora e é moralmente ajudado, dificilmente estabelecerá tal padrão ou se referirá a Ele em tal conexão. O estudo fervoroso das Escrituras se evidenciará, não na profissão, mas nos frutos. Descobrir-se-á também que o erro pode ser associado até mesmo à oração fervorosa, se a Bíblia for negligenciada, se as regras mais simples forem rejeitadas para averiguar o seu significado, se o sentido gramatical for violado, se a razão não for usada adequadamente, se o sentido intelectual for violado. a atividade não se combina com a fé, e se as fórmulas dos homens substituírem a Palavra. A oração é uma ajuda, mas não tão diretamente que não precisemos procurar a verdade. Assim também o erro pode estar relacionado com a suposta orientação do Espírito; pois se um homem espera “iluminação espiritual direta” ou uma “luz intelectual” pela qual ele possa conhecer a verdade sem uma aceitação e estudo paciente daquilo que o Espírito já deu, ele apenas mostra que está enganado a si mesmo. A oração e o Espírito são, de fato, de grande utilidade em sua conduta moral, na preparação para a percepção e recepção da verdade, mas não são dados para substituir o exame das Escrituras (João 5:39), o raciocínio a partir do Escrituras (Atos 17:2; 18:4, etc.), o uso de nossas faculdades para observar os oráculos de Deus (Hebreus 5:14), a atenção à Palavra dada (II Pedro 1:19), a recebimento e estudo das Sagradas Escrituras (Atos 17:11). Na verdade, o fato de nossa dependência do Espírito para nos iluminar e nos capacitar para nos apropriarmos da verdade para a salvação, para confiar e regozijar-se nela não nos permite negligenciar os meios de iluminação que Ele já forneceu na Palavra apresentada. Ela proíbe a passividade de nossas faculdades mentais e ordena ao homem de Deus, a fim de “ser perfeito e perfeitamente equipado”, que deixe tanto a mente como o coração receberem “toda a Escritura” (II Timóteo 3:16-17).

O Espírito se revela, e a verdade que Ele é comissionado a transmitir por meio da Palavra já dada, e na proporção em que essa Palavra é ponderada, estudada e recebida, exatamente nessa proporção seguirá a verdadeira iluminação; e até mesmo o amor será estimulado (II Timóteo 3:15, Lucas 24:32, Filipenses 1:9) e o crescimento será promovido (1 Pedro 2:2). Pois, se o homem estiver em uma atitude reverente, de oração, de aprendizado, desejoso pela verdade, o Espírito imprimirá essa mesma verdade dada por Ele, não revelando-a diretamente (pois o que Ele já fez), mas qualificando-o moralmente para sua recepção e retenção. (Veja isto ilustrado na Controvérsia — “Metodistas de Oxford” de Tyerman, p. 95 — entre o Morávio Molther e Wesley, sobre a questão se os investigadores penitentes deveriam examinar as Escrituras — Wesley afirmando, e Molther negando, a necessidade e importância do mesmo). A verdade bíblica, na medida em que se relaciona com a nossa constituição moral, exige que a mente e o coração a recebam. Três coisas são necessárias para tornar a verdade praticamente eficaz. Lord Bacon diz: “A investigação da Verdade, que é produzir amor ou cortejá-la; o conhecimento da Verdade, que é a sua presença; e a crença na Verdade, que é desfrutá-la; – é o Bem Soberano da natureza humana.” O Espírito nos ajuda apenas na linha da verdade revelada, nunca em contradição com as coisas registradas pelo Espírito. A espada do Espírito é a Palavra de Deus (Efésios 6:17), e não pode haver nenhuma revelação dada, por mais plausível e defendida que seja, que se oponha às Sagradas Escrituras. Não há qualquer prova, em meio à multiplicidade de reivindicações propostas, salvo aquela fornecida pela afirmação pessoal das próprias partes interessadas, que uma única pessoa desde os dias dos apóstolos recebeu uma doutrina nova ou modificada, não encontrada na Bíblia, diretamente do Espírito. Um fato muito suspeito para aqueles que afirmam isso é que cada uma dessas doutrinas desenvolvidas ainda deseja, de uma forma ou de outra, apegar-se às Escrituras dadas, assim inconscientemente (por exemplo, Mórmons, Inspiracionistas Alemães em Iowa, etc. Comp. Prop. 4) testemunhar a sua supremacia sobre as suas próprias declarações.

Este assunto é ainda mais digno de atenção, uma vez que se aproveita esta suposta concessão adicional de verdade doutrinária fora da Bíblia para diminuir a supremacia das Escrituras. Isto é feito recebendo as concessões, intencionais ou não, de vários partidos, abrindo uma ampla porta para acréscimos infinitos, por causa da introdução de uma autoridade Divina fora da Bíblia. Aqueles que minam a posição de autoridade das Escrituras são os seguintes: (1.) Homens bons afirmam (como, por exemplo, Dr. Bushnell, Sermons on the New Life, p. 46) que todo homem também é inspirado, e não de fato tendo a mesma inspiração que os escritores da Bíblia, mas ainda uma inspiração contínua, transmitida pelo Espírito, pelo qual interpretamos as Escrituras, etc. (2.) Outra classe (Ensaios e Resenhas) afirma que “a inspiração é um poder permanente na igreja” que por uma “iluminação” constante, semelhante à da Bíblia, desenvolve confissões, doutrinas, liturgias, etc. (3.) A Igreja Católica Romana afirma que o Espírito Santo lhe é dado de tal forma, que o Papa em suas declarações oficiais ou doutrinárias não pode errar. O mesmo é afirmado por muitos Conselhos Gerais respeitantes. A tradição é assim elevada à verdade inspirada. (4.) Os infiéis adotam a linguagem das Escrituras e declaram que todos os homens são inspirados iguais e até superiores aos apóstolos, como por exemplo. a escola Parker. (5.) Homens de tendência mística em vários séculos e denominações, que, professando uma orientação especial e iluminação do Espírito, pedem para suas declarações uma fé correspondente. A história do misticismo, separada e combinada com a escolástica, apresenta numerosos exemplos dolorosos de “uma luz interior” exaltada à autoridade bíblica. (6.) Os Mórmons e outras seitas, que nos dão revelações há muito pretensas da verdade divina. (7.) Swedenborg, que se constituiu no primeiro e único intérprete da Palavra, a quem os anjos não puderam instruir (Div. Prov., pub. 1764, p. 135), e que, por um sentido interior e revelações professamente recebidas, inaugurou um novo Evangelho. O sentido gramatical é apenas uma casca inútil, contendo os mais elevados mistérios que lhe foram revelados. (8.) A Sociedade dos Amigos, que, com muitas excelências, reconhecem francamente a luz superior concedida pelo Espírito. (9.) Os espíritas, que elevam as revelações dos espíritos, supostamente dadas para esclarecimento especial, acima da Bíblia. Todos estes, quer sejam planejados ou não, trazem-nos uma autoridade igual ou superior à das Escrituras. Aproveita-se rapidamente esta abertura, argumentando (como, por exemplo, Ensaios e Resenhas) que, como inspiração, a transmissão do Espírito agora é acompanhada de erro, o mesmo aconteceu nos dias dos apóstolos e, portanto, apenas até certo ponto. autoridade deve ser permitida às Escrituras como os homens bons podem aprovar como credíveis, não permitindo realmente nenhuma unidade de doutrina, etc. Também se tira vantagem disso, apontando para todas essas profissões contraditórias, todas sob professada orientação espiritual, como evidência da incerteza de quaisquer verdades derivadas do Espírito. Aproveita-se a grande lacuna assim aberta para pretensas revelações e novas doutrinas, para maior santidade, santidade e exclusividade, até que o coração entristeça com a visão assustadora. A simples verdade de Deus tem sido escandalosamente pervertida, mutilada e abusada por estes processos. Não! Não!! nossa única segurança está em aderir estritamente à Palavra, pois contém todas as doutrinas em seu verdadeiro ensino expresso gramaticalmente, e que a oração e todas as outras coisas, incluindo a ajuda moral do Espírito, são subsidiárias da própria Palavra eterna, agindo apenas favoravelmente. e eficientemente em conexão com ele.

Mas embora evitemos um extremo, não devemos cair em outro e negar que o Espírito Santo pode, se assim o desejar, conceder ajuda mental, ou percepção, ou conhecimento. Ele fez isso a outros, a profetas, apóstolos e outros, e limitaria Sua liberdade e poder dizer que Ele não pode fazer isso agora, se assim o desejar; especialmente Ele não nos disse que não o faria, e muitas passagens (Efésios 1:16–17, 1 Coríntios 12:7–11, Tiago 1:5, 1 Reis 3:9–13) parecem indicar que, não, porém, sem buscar, orar, buscar, que Deus pode e às vezes ajudará diretamente na obtenção da verdade. Mas nunca se esqueça que mesmo tal ajuda e lei moral, imposta pelo Espírito, é colocada dentro de restrições, a saber: é subsidiária da própria Palavra; não abrange novas revelações ou novas doutrinas, mas apenas leva a uma compreensão e apreciação mais completa da Revelação já dada; retém e faz cumprir a supremacia das Sagradas Escrituras. Dunn, em seu excelente tratado (O Estudo da Bíblia), assume a posição de que não existe iluminação, nenhuma “iluminação espiritual direta” que se espera nos dias atuais, e traz a analogia de que obtemos a verdade ao comermos o pão, “que assim como Deus agora não derrama pão do céu como Ele fez no deserto, então Ele derrama não a verdade em nossas mentes como Ele fez com os apóstolos”, que devemos trabalhar por isso, etc. Isso é comum e geralmente verdade, mas universalmente a analogia tirada do pão não é válida, pois Deus o fez, depois que o maná foi dado, fornece pão para Elias, a viúva e outros, e em resposta à oração Ele ainda pode fazê-lo, de maneira bastante fora do comum, em casos de necessidade, sem que o homem trabalhe para isso. Tomemos, por exemplo. Lutero, enquanto subia penosamente os degraus de joelhos, subitamente impressionado com “o justo viverá pela fé”, ou com a extraordinária preparação dos habitantes das Ilhas Sandwich para o Evangelho, ou com as notáveis conversões de alguns dos pagãos e de outros – estes e outros exemplos só podem ser plenamente explicados aceitando-se uma ajuda mental direta proporcionada pelo Espírito, mas, em todos os casos, subordinado e em apoio às Escrituras fornecidas. Admitindo, portanto, que quando a necessidade o exige, ou a obstinação da fé o assegura, ou o prazer de Deus o concede, que tal possa ser o caso, ainda assim temos um teste decisivo ao qual até mesmo estes devem se curvar, a saber, todos a iluminação deve estar na linha direta das Escrituras, não em oposição ou em conflito com elas, porque são dadas pelo mesmo Espírito e não podem ser antagônicas. Isto, por exemplo. Foi a posição de Lutero quando encontrou os fanáticos que fingiam novas revelações do Espírito, que elas eram contraditórias com as declarações já concedidas pelo Espírito e, portanto, não confiáveis, e sendo diferentes, uma variação da Bíblia, eles não foram provados como tendo autoridade pelas obras poderosas do Espírito e, portanto, não poderiam substituir a verdade apresentada (His. Ref. Vol. 3. B. 9 de D’Aubigne). Os próprios apóstolos apelam para as Escrituras dadas como testemunho de que falam no Espírito, em uníssono com Ele, e que as mesmas são abundantemente capazes de nos proporcionar toda a luz, direção, etc., de que necessitamos. Qualquer esforço que professe ser de Deus, direta ou indiretamente, mediata ou imediatamente, se rebaixar o padrão ou colocar em posição subordinada qualquer ensinamento das Sagradas Escrituras, está sujeito à mais grave suspeita e deve ser imediatamente rejeitado. rejeitado. A verdadeira iluminação defende a autoridade suprema da Bíblia; falsas revelações ou tentam suplantá-lo, ou arrancá-lo de seu significado, ou anexar a ele assuntos irrelevantes, contraditórios e extravagantes. Felizmente para a verdade, a maioria das pretensas revelações e acréscimos são sustentados pelo peso de sua própria ignorância palpável, tolice e erro. Calvino (Institutos, *) caracteriza as pretensões de revelações imediatas como “subversivas de todo princípio de piedade”; embora não ousemos, por caridade, fazer uma crítica tão abrangente, ainda assim pode-se sustentar que elas são subversivas às Escrituras, a toda esperança de possuir o que o homem precisa, um guia doutrinário inteligente, confiável e infalível, conduzindo muitas vezes, como ilustrado em Ochino e outros, até um triste naufrágio. A infalibilidade nas declarações doutrinárias, seja reivindicada como um direito divino, ou como procedente de um Espírito transmitido, ou como vindo de qualquer outra forma, é algo que pertence exclusivamente às Sagradas Escrituras, que não apenas afirma sua posse, mas a prova em uma variedade de maneiras (comp. por exemplo, Props. 179-183). O assunto da Bíblia, todo o seu teor de ensino, suas declarações decididas e autorizadas, sua injunção para não acrescentar ou tirar dela, seu contínuo Propósito Divino, sua unidade de Plano na Redenção, sua porção provisória amplamente realizada na experiência pessoal e na história do mundo – todos mostram claramente que não deve ser suplantado por nenhuma outra autoridade. Estamos, portanto, abundantemente satisfeitos com a posição ocupada pela igreja durante os primeiros trezentos anos (assim Mosheim, Neander, Killen, Giesler, etc.), pelos reformadores, e uma série de homens capazes, a saber, que a Bíblia é a autoridade única e suprema, e que toda doutrina cristã, incluindo a do reino, deve encontrar sua verdadeira base dentro de seus limites.

Obs. 6. Foi suficientemente sugerido que, na elucidação das Escrituras, a ação do homem também é necessária. É necessária de várias maneiras: na crítica do texto, para indicar sua pureza e significado, na obtenção das evidências que lhe dizem respeito, na comparação de uma porção com outra, etc. e garantir suas bênçãos, devemos, como acontece com Sua dádiva da natureza, conceder-lhe pensamento, meditação, trabalho e pesquisa. Contém coisas profundas que requerem um estudo cuidadoso e até mistérios que vão além dos nossos limites; discute as questões mais profundamente interessantes dentro do nosso poder mental; dá-nos declarações claras, que devem ser contrastadas com outras, para que não deixemos de perceber o seu pleno significado; trata do sublime, do belo, o emocional, o moral, o espiritual, o eterno, o visível e o invisível, o passado, o presente e o futuro e, portanto, exige a mente e o coração em sua interpretação. A confiança na Palavra não proíbe o progresso, o avanço, mas o garante; pois todo o nosso argumento indica que, apenas na proporção em que o homem aceita as Sagradas Escrituras, e os seus escritos ou exposições se baseiam nelas, nessa proporção ele estará no caminho do progresso real, obtendo uma visão mais clara e mais abrangente da verdade. As doutrinas da Bíblia também são corroboradas não apenas pela comparação, estudo, etc., mas pelo conhecimento adicional concedido pela experiência pessoal e pela história da Igreja e do mundo, ou seja, são verdades confirmadas por um certo grau de realização.

Aqueles que se opõem a que as Escrituras sejam um padrão infalível trazem (como Owen, Deb. Land, p. 146) esta comparação: “A ciência não estabelece nenhum padrão infalível; se o fizesse, haveria o fim de todo o progresso científico.” O fato é que esta é uma comparação e uma conclusão injusta. A ciência não pode fazê-lo, uma vez que todo o seu conhecimento é obtido através da instrumentalidade humana; trata da Natureza, e ainda assim, em meio à diversidade do ensino científico a respeito da Natureza, em vista dos muitos problemas desconhecidos sugeridos pela Natureza, ficaria feliz em aproveitar-se do ensino de um padrão infalível, se o possuísse. Por outro lado, a Bíblia, que professa não ser professora de ciências, trata de outra esfera mais elevada – os interesses morais, espirituais e eternos do homem, os mais essenciais para a felicidade, e nos quais o homem precisa de assistência e orientação. Deus condescende, em compaixão pelas nossas necessidades, em revelar-se com autoridade nesta direção, especialmente em vista de estarmos sob a lei moral para Ele. Mas isto não proíbe o progresso do homem, do conhecimento, etc., como se vê nos resultados da comparação, da dedução, da inferência, da experiência, etc. Mesmo um padrão infalível na ciência não impediria o progresso da mesma forma. Não! a verdade é que os homens desejam introduzir e impor novidades, etc., que são contraditórias à Palavra e, portanto, desejam livrar-se de sua autoridade para que suas próprias opiniões possam ser recebidas mais prontamente. Schaff (Princípio do Protesto, p. 80) observa com razão: “Quanto mais alguém entra no conteúdo da Bíblia, mais aprende a dizer com Lutero, que ela se assemelha a uma erva que, a cada fricção, torna-se apenas mais odorífera, uma árvore que, a cada sacudida, lança apenas um suprimento mais rico de maçãs douradas. Todo trabalho exegético valioso nos revela novos tesouros, e nossa Igreja (Reforma), tendo vivido sobre ele já trezentos anos, ainda deve exclamar com espanto com Paulo: ‘Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus.’”

Prop. 10. Este reino deve ser estudado à luz das Sagradas Escrituras, e não apenas à luz dos credos, confissões, fórmulas de doutrina, etc.

Isto decorre legitimamente da Proposição anterior e nos lembra: (1) que para aprender o que é o reino, deve-se recorrer à fonte original de informação, e (2) que, por mais que a ideia bíblica do reino possa diferir daquele dado, honesta e conscientemente, pelos homens, o primeiro deve ser recebido em preferência ao último.

Cornélio Agripa (Sobre a Vaidade das Ciências, cap. 100) diz curiosamente: “Portanto cabe-nos provar pela Palavra de Deus todas as disciplinas e opiniões das ciências, como o ouro é provado pela pedra de toque, e em todas as coisas fugir para lá como para uma rocha mais rígida, e somente daí buscar a verdade de todas as coisas, e julgar todas as doutrinas, das opiniões e exposições de todos os homens, e que não lemos pelas doutrinas, pelas glosas , pelas exposições ou por outros ditos de homens, embora sejam santíssimos e mais eruditos, quero dizer aqueles que falam sem ou contra a autoridade da Palavra de Deus…. Tão grande é a majestade, tão grande é o poder desta Escritura, que ela não permite nenhuma exposição forte, nenhuma glosa de homens ou anjos: nem se deixa curvar à inteligência dos homens como se fosse de cera, nem segundo a maneira mais das fábulas dos homens sofre ser transformada ou transformada em diversos sentidos, como se fosse algum Proteu Poético, mas suficiente por si mesmo, expõe e interpreta a si mesmo, e julgando todos os homens, ninguém é julgado. Pois a sua autoridade é maior (como diz Agostinho) do que todo o discernimento da inteligência do homem: pois tem uma constante, significado claro e sagrado, no qual somente a verdade consiste, e no qual ela luta e vence. Mas outros significados Morais, Místicos, Cosmológicos, Típicos, Anagógicos, Tropológicos e Alegóricos que estão sem isso, com os quais muitos o pintam com cores diversas e estranhas, podem correta e verdadeiramente nos ensinar algumas coisas, e persuadir também à edificação do povo, mas eles não podem provar nada, ou repugnar, ou reprovar para estabelecer a autoridade da Palavra de Deus. Pois deixe-o trazer a controvérsia desses sentidos, deixe-o também citar qualquer autor substancial que ele liste sobre isso, deixe-o alegar um interpretador, deixe-o citar uma glosa, deixe-o alegar a exposição de todos os santos Padres, todas essas coisas não assim nos liga, mas para que possamos dizer o contrário. Mas da letra da Escritura: do rascunho e da ordem dela, são feitas obrigações que nenhum homem pode quebrar, ninguém pode escapar: mas que arrojam e dissolvem toda a força dos argumentos, obrigam-no a dizer e confessar, que é o dedo de Deus que o homem nunca falou dessa maneira, que Ele não fala como os escribas e fariseus, mas como alguém que tem poder.

Harper’s Weekly, 3 de novembro de 1877, diz que o Dr. Bellows no “Instituto Ministerial” realizado pelos Unitários, 8 e 9 de outubro, em Springfield, disse: “A fraqueza do chamado liberalismo é a sua ostentação de que não terá nenhum sistema dogmático e que a fé não exige nenhum. Qualquer homem que verdadeiramente formule a verdade e os princípios que agora flutuam numa névoa sentimental, será um recriador da vida religiosa da época.”

Os credos devem existir mais ou menos. O Luth. Observer, 31 de agosto de 1877, depois de apontar como a Igreja Unitária há trinta anos levantou o grito: “Abaixo os credos e confissões”, e a experiência do passado, aponta para a expressão do “Registro Cristão”, um principal documento Unitarista, como segue: “Diga-se, com toda a clareza e determinação: Qualquer homem que verdadeiramente formule a verdade e os princípios que agora flutuam numa névoa sentimental, será um recriador da vida religiosa da época.- são os verdadeiros impedimentos ao progresso, são os genuínos obstrucionistas da marcha de um liberalismo robusto e inteligente. Deve-se salientar que esses clamores e libertações quanto a mais liberdade, ausência de ensino doutrinário, etc., vêm de mentes caóticas que desejam, em sua cegueira, espalhar mais caos e, cegos como são, conduzindo outros para as valas que prendem os cegos.”

Obs. 1. Esta Proposição, na sua declaração definitiva, é ainda mais necessária, uma vez que nos dias de hoje as multidões se encontram tão acorrentadas por uma reverência indevida pela autoridade humana, tal como apresentada na e através da igreja, que dificilmente é possível fazê-las considerar qualquer assunto em seu verdadeiro aspecto bíblico. Não temos simpatia pelos homens que, se pudessem, destruiriam os memoriais das opiniões e lutas da Igreja. Os credos, confissões, fórmulas de doutrina, sistemas de divindade, escritos teológicos do passado, por mais unilaterais, prolixos, etc., são heranças preciosas, dando-nos de forma dogmática ou sistemática as opiniões de homens nobres, em diferentes épocas, entretidos respeitando a verdade. Eles também cumpriram um grande e glorioso propósito ao defender Cristo e o que há de essencial Nele, ao opor-se ao erro grosseiro e ao resistir à torrente de incredulidade. Admitindo que as necessidades da nossa natureza espiritual, a sede da verdade, o sentimento profundo causado pelas realidades da Revelação, as ideias impressionantes desenvolvidas e sugeridas pelo contato com a verdade, o desejo sincero de estendê-la e defendê-la, fizeram com que homens falíveis erguessem esses escritos como baluartes e barreiras; – embora os recebamos com gratidão e reconheçamos nossa dívida para com eles, ainda assim não podemos, nem por um momento, dar-lhes a autoridade da Palavra de Deus. Eles também, obra do homem, devem curvar-se à supremacia das Sagradas Escrituras, como, em quase todos os casos, os seus criadores pretenderam e declararam através de apelos à Bíblia, indicando-a como a única e suprema regra de fé.

Alguns exemplos devem ser suficientes. Assim, no epílogo da Confissão de Augsburgo é claramente anunciado que nenhum “dogma” “contrário às Sagradas Escrituras” pode ser admitido. A Confissão baseia-se no princípio da Reforma: “Não há para os artigos de fé outro fundamento senão a Palavra de Deus”. A Formula de Concórdia, p. 152, diz: “Mas todos os escritos e símbolos humanos não são autoridades como as Sagradas Escrituras; mas são apenas um testemunho e uma explicação da nossa fé, mostrando a maneira pela qual em qualquer época as Sagradas Escrituras foram compreendidas e explicadas por aqueles que então viveram, no que diz respeito aos artigos que foram controversos na Igreja de Deus, e também ao motivos pelos quais doutrinas que se opunham às Sagradas Escrituras foram rejeitadas e condenadas.” Isso é característico das principais Confissões Protestantes (Comp. Fisher’s His. Ref., p. 462; Schaffs Principle of Prot., p. 70; Schmucker’s Luth. Symbols, caps. 1 e 2; Standard Ch. Histories) em oposição ao ultra posição da Igreja Romana que a tradição é uma fonte igual de conhecimento e produto do Espírito Santo. Hagenbach (His. of Doc, vol. 2, s. 240) observa: “Que a mesma importância fosse posteriormente atribuída aos escritos simbólicos das igrejas protestantes, que anteriormente era atribuída à tradição, não era a intenção de seus autores originais. ;” descobrir que ele se refere (s. 244), por ex. ao protesto de Lutero “contra qualquer destaque dado ao seu nome e todo apelo à sua autoridade”, e que era contra “o espírito da Confissão de Fé impô-la como um jugo sobre a consciência”. O próprio Melanchthon (A Vida de Niemeyer, p. 14) disse: “Nos Artigos de Fé, algumas mudanças devem ser feitas, de tempos em tempos, e devem ser adaptadas às ocasiões”. Consequentemente, a ideia de torná-los iguais às Escrituras, ou inalteravelmente autoritativos, nunca passou por sua mente. Van Oosterzee (Dogr., vol. 1, p. 20) diz pertinentemente sobre os livros Simbólicos: “Eles nunca tiveram a intenção de confinar dentro de laços o espírito de investigação, muito menos de preencher a parte odiada de ‘um papa de papel’”. O austero John Knox (Stanley’s Lec. on His. Ch. of Scotland, p. 113) fez a seguinte profissão: “Protestamos que, se alguém notar nesta nossa Confissão qualquer artigo ou sentença que impugne a Santa Palavra de Deus, que ela gostaria de agradá-lo por sua bondade e, pelo bem da caridade cristã, advertir-nos sobre o mesmo por escrito; e nós, por nossa honra e fidelidade, prometemos a ele a satisfação da boca de Deus (isto é, de Suas Sagradas Escrituras), ou então a reforma daquilo que ele provar estar errado.” Comp. Wycliffe (Kurtz’s Ch. His., vol. 1, p. 501, e “Monograph” do Dr. Vaughen), os Pais e outros, conforme apresentado em Goode’s Div. Rule of Faith and Practice (3 vols., Londres, 1853), os Valdenses de acordo com os Centuriadores de Magdeburg (então Jones’s Ch. His., p. 249); Dr. Schaff em Com. Revisão, 1876, em Credos; Prof. Blaike sobre os limites adequados dos Credos em “The Brit, and For. Evan. Review, 1873” (um epítome do mesmo em Evang. Review, 1873); Cristo e Paulo no babador do Dr. Mcllvaine. Sacra, 1878; Dr. Hagenbach Ency. de Teol.; As opiniões de Zwingle em Lives of de Hess e Christoffel; e muitos outros. Lord Bacon (citado “Lit. de Apologética,” Britânico do Norte. Revisão, 1851, pág. 184) observa: “que a Igreja não tem poder sobre as Escrituras, para ensinar ou ordenar qualquer coisa contrária à Palavra escrita, mas é como a arca onde as tábuas do primeiro Testamento foram guardadas e preservadas; isto é, a Igreja tem apenas a custódia e entrega das Escrituras que lhe são confiadas; juntamente com a interpretação deles, mas apenas como é concebido a partir deles mesmos”. Milton (Tratado do Poder Civil em Casos Ecl.) diz: “É o consentimento geral de todos os escritores protestantes sólidos que nem as tradições, os concílios, nem os cânones de qualquer Igreja visível, muito menos os éditos de qualquer magistrado ou sessão civil, mas as Escrituras somente, pode ser o juiz ou regra final em questões de religião, e isso somente na consciência de cada cristão para si mesmo…. Com o nome de protestante sempre foi recebida esta doutrina, que prefere as Escrituras à Igreja, e não reconhece ninguém além da Escritura como único intérprete de si mesma para a consciência. A Conferência de Westminster, cap. 31, 3, diz: “Todos os Sínodos ou Concílios desde os tempos dos Apóstolos, sejam gerais ou particulares, podem errar, e muitos erraram, portanto não devem ser feitos regra de fé ou prática, mas devem ser usados como uma ajuda em ambos.” Os “Padrões” da Igreja Presbiteriana fazem com que a única regra infalível seja a Palavra de Deus (como em Conf., cap. 1:2, 8, 10, Forma de Gov. cap. 1:3, 7, etc., Livro de Dis. Cap. 1:3, 4). Dentre numerosas citações de natureza confessional, outra ilustração do espírito geral manifestado é apresentada a seguir: A Dec. de Fé da Cong. Igrejas, 1658 d.C., declara: “O Juiz Supremo, por quem todas as controvérsias religiosas devem ser determinadas, e todos os decretos de concílios, opiniões de escritores antigos, doutrinas de homens e espíritos privados, devem ser examinados, e em cuja sentença devemos descansar, não pode ser outra senão a Sagrada Escritura entregue pelo Espírito; na qual a Escritura, assim entregue, nossa fé é finalmente resolvida.” O simples fato é que apenas os escritores e entidades que se esforçam, quer através de uma tendência hierárquica ou mística, para elevar a Igreja para além das suas justas proporções, assumem a opinião oposta. Os pré-milenistas, como classe, adotam a opinião expressa nesta obra, e a Convenção realizada na Igreja do Dr. Tyng (Nova York, 1878) declarou: “Afirmamos nossa crença na autoridade suprema e absoluta da Palavra escrita de Deus. em todas as questões de doutrina e dever.” É estranho que os crentes na Palavra ocupem qualquer outra posição, quando nela está expressamente afirmado que seremos julgados no último dia, e não por qualquer julgamento terreno, credos, ou decisões de concílios, ou opiniões de homens, mas por esta Palavra de Deus. Assim, sem descartar o estudo cuidadoso das confissões humanas, é muito mais importante ‘examinar as Escrituras’”. Compare os pontos de vista de Spener conforme dados por Krauth em Pictures from the Life of Philip Jacob Spener (p. 140), Sprecher’s Groundwork of Theol. (por exemplo, pp. 30, 100, etc.), Art. na Princeton Review (julho de 1860) sobre A Bíblia, sua própria testemunha e intérprete, o Discurso ao Leitor prefixado à Versão King James (com citações de Tertuliano, Justino, Basílio, etc., sobre a Suficiência das Escrituras), A Verdade de Wycliffe e Significado das Escrituras, Erros do Romanismo de Whately.

Obs. 2. Credos, etc., por mais valiosos que sejam em muitos aspectos, só podem, na melhor das hipóteses, dar o seu testemunho como testemunhas da verdade; e eles só podem testemunhar tanto quanto os próprios criadores viram e experimentaram. Professando dar evidência a favor da Bíblia, ou declarar o que a Bíblia ensina, essa evidência ou declaração só é adequada, consistente e disponível na medida em que coincide com as Sagradas Escrituras. O conhecimento, portanto, do caráter satisfatório das declarações confessionais só é alcançável levando-as à prova crucial, a Palavra de Deus. É uma má indicação quando, em qualquer período, os homens exaltam tanto as suas confissões que forçam as Escrituras a uma importância secundária, ilustrada numa época, quando, como Tulloch (Leaders of the Refor., p. 87) observa: “A Escritura como testemunha desapareceu atrás da Confissão de Augsburgo.”

O leitor será lembrado da resposta de Lutero a Henrique VIII: “Quanto a mim mesmo, às palavras dos Pais, dos homens, dos anjos, dos demônios, oponho-me, não aos velhos costumes, nem à multidão dos homens, mas à Palavra de Majestade Eterna, aquele Evangelho que os meus próprios adversários são obrigados a reconhecer. Lá eu tomo minha posição”, etc. “Eu presto muito pouca atenção às palavras dos homens, qualquer que seja sua santidade, e tão pouco presto atenção à tradição ou ao costume, costume falacioso. A Palavra de Deus é superior a tudo o mais. Se tenho a Divina Majestade ao meu lado, que me importa que mil Agostinhos, mil Ciprianos, mil igrejas cheias de Henriques se levantem contra mim. Deus não pode errar ou enganar; Agostinho e Cipriano, assim como o resto dos eleitos, podem errar, e erraram”, etc. O mesmo acontece com “os Profetas Celestiais”: “O espírito do novo profeta voa muito alto, de fato; é um espírito audacioso que teria devorado o Espírito Santo, com penas e tudo. Bíblia! zomba desses caras, Bibel! Bubal! Babel! E eles não apenas rejeitam a Bíblia assim com desprezo, mas dizem que também rejeitariam a Deus se Ele não os visitasse como fez com os profetas”, etc. (His. Ref. de D’Aubigne, Vida de Lutero de Michelet, etc.) Lutero manifestou assim contra todos os lados a supremacia da Bíblia (comp., Introdução à “Análise da Bíblia” de West) e se opõe (Michelet, p. 337) “ao grito dos papistas: ‘A Igreja, a Igreja, contra e acima da Bíblia.’” Em sua carta a Jerome Dungersheim sobre a importância e autoridade dos pais da igreja (Michelet’s Ap., p. 419), aludindo a vários dos pais, o Concílio de Nice, ele afirma que “embora eu respeite as várias autoridades , Subo o riacho até chegar à grande fonte de onde todos eles nascem. Zwingle expressou repetidamente sentimentos semelhantes, expressivos da autoridade das Escrituras, e quando na Conferência com Melanchthon em Marburg, ele se referiu ao Concílio de Nice e ao credo atanasiano, ele declarou (His. Ref. de D’Aubigne, vol. 4, p. 85): “Nunca rejeitamos os concílios, quando são baseados na autoridade da Palavra de Deus.” Todos os reformadores, sem exceção, tinham opiniões semelhantes e recebiam as declarações de credos, concílios, pais anteriores, etc., apenas quando as consideravam correspondentes à Palavra. Como isso foi posteriormente pervertido e os escritos do Reformador elevados à autoridade das Escrituras, ou os credos exaltados, como se inspirados, a uma infalibilidade, é ilustrado nas ferozes controvérsias (Dorner’s His. Prot. Theol., vol. 2, p. 211, etc.) travada durante a história do “Pietismo”. Quão rapidamente o espírito de Lutero se perdeu, como evidenciado em sua resposta (extraída de Agostinho a Jerônimo) a Prierias (His. de D’Aubigne, vol. 1, p. 282): “Aprendi a prestar atenção somente às Escrituras inspiradas. a homenagem de uma firme convicção de que nunca erraram; quanto aos outros, não acredito nas coisas que eles ensinam simplesmente porque são eles que os ensinam”, ou a sua declaração mais decidida nos “Artigos de Smalcald” (posteriormente usados e pervertidos para amarrar as consciências dos homens!): “Não devemos formar artigos de fé a partir das palavras ou obras de os pais; caso contrário, sua dieta, seu tipo de vestimenta, suas casas, etc., teriam de ser transformados em artigos de fé, como os homens têm se divertido com as relíquias dos santos. Mas temos outra regra, a saber, que a Palavra de Deus forma artigos de fé, e ninguém mais, nem mesmo um anjo (Gálatas 1:8). Essa subordinação completa dos Credos às Escrituras é evidente – (1) pelos autores de tais declarações de que os derivaram das Escrituras conforme então entendidas por eles; (2) de distinguir entre a infalibilidade das Escrituras e a falibilidade das produções humanas; (3) por falarem de Confissões apenas como testemunho ou testemunho das Escrituras; (4) de submeterem o testemunho dos credos ao teste da Bíblia; (5) por instarem outros que deveriam subscrever a fé formulada ao estudo da Bíblia como o melhor professor; (6) das revisões, alterações, ampliações, etc., feitas; (7) de muitos deles depreciarem um padrão confessional para que pudessem exaltar as Escrituras. Concluamos com o apelo adequado (ilustrando tanto este assunto como a Prop. 4) de Melanchthon na sua “Apologia” à Universidade Parisiense: “Aqui está, como penso, a soma da controvérsia. E agora pergunto a vocês, meus mestres, a Escritura foi dada de tal forma que seu significado indubitável pode ser reunido sem exposição de Concílios, Pais e Universidades, ou não? Se você negar que o significado das Escrituras é certo por si só, sem glosas, não vejo por que as Escrituras foram dadas, se o Espírito Santo não estava disposto a definir com certeza em que ele gostaria que acreditássemos. Por que os apóstolos nos convidam ao estudo das Escrituras, se o seu significado é incerto? Se você negar que o significado das Escrituras é certo por si só, sem glosas, não vejo por que as Escrituras foram dadas, se o Espírito Santo não estava disposto a definir com certeza em que ele gostaria que acreditássemos. Por que os apóstolos nos convidam ao estudo das Escrituras, se o seu significado é incerto? Por que os pais desejam que não acreditemos neles, além de fortalecerem suas declarações pelos testemunhos das Escrituras? Por que, também, os antigos concílios não decretaram nada sem as Escrituras, e desta forma distinguimos entre concílios verdadeiros e falsos, que os primeiros concordam com a Escritura clara, os últimos são contrários às Escrituras?… Visto que a Palavra de Deus deve ser a rocha sobre a qual a alma repousa, o que, eu oro, a alma apreenderá dela, se não estiver certa qual é a mente do Espírito, de Deus?

Obs. 3. A Bíblia, então, é a nossa única regra infalível de fé e prática, como declaram claramente muitas das Confissões de Fé. Isto também é reconhecido nos Catecismos, ou livros elementares de instrução, todos os quais professam basear-se diretamente na Palavra. Todo homem sente que uma posição doutrinária só é fortemente fortalecida pelo testemunho das Escrituras; que a injunção: “Se alguém fala, fale segundo os oráculos de Deus”, 1 Pedro 4:11, deve ser observada no ensino de coisas divinas; que é apropriado e necessário apelar “à lei e ao testemunho; se não falarem conforme esta palavra, é porque neles não há luz” (Isaías 8:20). Este sentimento é despertado pela convicção de que nós (Efésios 2:20) “estamos edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, sendo o próprio Jesus Cristo a principal pedra da esquina”. Sobre estes, o que eles declararam e fizeram, nossas doutrinas devem ser erguidas, e a elas o apelo deve ser feito em seu apoio. É desejável saber como outros entenderam as doutrinas da Bíblia, como as derivaram, que provas as sustentam, etc., e é apropriado reconhecer nossa dívida para com todos eles pela informação e conhecimento transmitidos, mas quando essas composições humanas forem para tornar-se o principal meio através do qual se pode ver e interpretar as Escrituras, e que as Sagradas Escrituras só devem ser aceitas como compreendidas e explicadas por homens falíveis, sem qualquer apelo delas, com base no fato de que elas são dadas na consciência da igreja como uma consequência espiritual legítima através de crentes piedosos e esclarecidos, devemos recusar tais escurecimento da autoridade, uma grande substituição do sistema papista.

É surpreendente como o contrário é afirmado em vários setores, negligenciando como o melhor dos homens, com a mais pura das intenções, pode, sob a influência da educação anterior, preconceito eclesiástico, um princípio de interpretação adotado, etc., interpretar mal as Escrituras. É gratificante, portanto, ver que homens da maior capacidade e eminência, sem desejarem destruir os marcos do passado ou desonrar os nobres legados deixados pela igreja, insistem nele como honroso para as expressões e exposições de fé que eles não deveriam ser subscritos sem uma declaração anexada a eles da autoridade superior da própria Palavra. Assim, por ex. Schmuckern (Luth. Símbolos, p. 59) cita Koellner dizendo que o corpo de teólogos competentes, “defensores das doutrinas da igreja”, “se afastaram do rígido sistema doutrinário dos símbolos”, exemplificando “tais como Doederlein, Morus, Michaelis, Reinhard, Knapp, Storr, Schott, Schwartz, Augusti, Marheinecke, Hahn, Olshausen, Tholuck e Hengstenberg.” Koellner acrescenta então: “Da mesma maneira, o compromisso público com os símbolos foi bastante relaxado e em nenhum lugar é incondicional; mas a infidelidade aos princípios do protestantismo, e guardá-lo, a obrigação é sempre expressa com a reserva explícita da autoridade suprema das Escrituras, como é evidente a partir de uma inspeção das promessas prescritas nos diferentes países protestantes.” Uma grande quantidade de evidências e uma série de nomes podem ser anexados, como visto, por ex. em “A Igreja Luterana na América” de Schmucker (observando especialmente o testemunho do Dr. Endress e citações de Melanchthon e Lutero, p. 205, etc.), His de Stuckenberg. Augsb. Confissão, Pref. de Müller. para Livros de Símbolos, Introdução de Walch. para Symb. Livros, Buddeus em Isagoge, declarações recentes de Löhe, o Theol. Faculdade de Dorpat, Guericke, Dietrich, etc. Compare também o His de Dorner. do Prot., 1, 12; Teodicéia Pref. de Leibnitz; Igreja His. de Neander, 1, 420; Arianos de Newman, 1, 2 e cap. 2, 1; Obras de Waterland, 3, 254; Burnet é dele. Referência, vol. 2, pág. 268, bem como os escritos de Fuller, Sherlock, Hodge, Kurtz, Auberlen, etc.

Mackay (Prog. of Intellect., 1, 17) diz: “As formas (ou seja, credos, etc.) são em sua natureza transitórias; por ser desprovido de flexibilidade e poder de autoacomodação às circunstâncias alteradas, tornam-se com o tempo inconformáveis com a realidade e permanecem apenas como marcos ociosos do passado, ou como canais desertos que precisam ser preenchidos.” Isto é totalmente depreciativo, pois, sendo a verdade eterna, e a verdadeira doutrina sendo sempre a mesma, aqueles credos e confissões que a abraçam de forma mais pura, como por ex. Credo dos Apóstolos, estão longe de serem transitórios. Isto só se aplicará a longas Confissões, abrangendo numerosos detalhes, etc. empregar as energias mais nobres de qualquer homem, do que a preservação ou renovação da verdade de Deus, não muito acorrentada pelos acidentes humanos de nossos ancestrais na fé, mas com ternura reverente mesmo por estes. A verdade é que uma posição extrema deve ser evitada a este ponto. A história da igreja indica que as Confissões serviram a propósitos elevados; é o abuso e a perversão deles que causaram danos. Opor-se a credos e denunciá-los como “cismáticos” é claramente contradito pelos factos. Aqueles que tão persistentemente desprezam as fórmulas de fé com base nisso estão tão divididos e em tão grande desacordo quanto as entidades que recebem e aderem às Confissões. Assim, por ex. Os unitaristas abrangem os arianos, os humanitários, os racionalistas, os liberalistas, etc.; ou os Universalistas, Quakers, Cristãos, Campbelitas, Cristadelfianos e outros, que se rejeitam mutuamente, estão divididos entre si em vista, e só concordam na denúncia de credos. No entanto, todos estes, sem exceção, têm uma forma de fé escrita e dogmática – não chamada de credo, mas ainda assim virtualmente tal – escrita por algum líder ou líderes proeminentes, que é seguida, servilmente, pela massa. É preferível que a igreja em certos estágios, por uma questão de uniformidade, de restringir o erro, de trazer a verdade, etc., defina sua posição em fórmulas breves, formuladas tanto quanto possível na linguagem das Escrituras, mas deixe todas essas aberto a melhorias ou mudanças se a verdade assim o exigir. Há algo antibíblico na posição do Romanismo, do Luteranismo Simbólico, do Alto Igreja Anglicano, do Ultra Calvinismo, do Confessionalismo Reformado – em resumo, em todas as tentativas de introduzir o trabalho do homem como um intérprete autorizado das Escrituras. Por mais bem intencionado que seja o projeto, é um rebaixamento virtual das Escrituras ao nível humano e um resumo da verdadeira liberdade cristã. Assim, por ex. o espírito de investigação seria completamente restringido se a orientação do Dr. Goulbourn (The Holy Cath. Church, 1874) fosse seguida: “O Livro de Orações é para nós o guia autorizado para o ensino da Bíblia”, assegurando-nos que “haveria o fim da controvérsia e uma boa perspectiva de crescimento tranquilo na graça se pudéssemos concordar com a Bíblia conforme interpretada pelo Livro de Orações.” Infelizmente! uma infinidade de livros simbólicos deseja e reivindica esta posição, e seus respectivos adeptos nos convidam com esperanças. A intolerância e o zelo anticristão são encontrados em ambos os extremos – isto é, na reverência e exaltação atrasadas pelas Confissões, e na rejeição total dos credos como se fossem indignos, na medida em que baseados nas Escrituras, de nossa aceitação. Van Oosterzee (Ch. Dog. vol. 1, p. 223) diz com razão: “Alguém pode considerar isso uma felicidade pessoal se puder, com uma consciência teológica honesta, permanecer no terreno da Confissão; mas a honra da Ortodoxia sólida, medida pelo padrão da Igreja, não é – considerada do ponto de vista cristão – de forma alguma a mais elevada. Pode muito bem acontecer que alguém se sinta, com base nas próprias Escrituras e em virtude do princípio protestante, obrigado em consciência a diferir em certo ponto da doutrina da Igreja. A heterodoxia, neste caso, não deve ser considerada imediatamente como heresia. A retificação do credo tradicional, que desta forma é testado pela Palavra, pode até mesmo levar ao seu desenvolvimento posterior, desde que seja testado apenas por meio da Sagrada Escritura. Precisamente ele realmente se apega ao sua Confissão de Fé, no Evang. Sentido protestante do termo, que reconhece na Confissão não a forma absolutamente perfeita de sua convicção religiosa, mas aquela que pode ser constituída como uma forma cada vez mais perfeita dela; e que procura alcançar esta perfeição superior por meio de um apego cada vez mais próximo e de uma sujeição cada vez mais profunda de si mesmo à Palavra de Deus na Sagrada Escritura. Ainda existem tesouros na mina de ouro, que aguardam apenas a pá bem dirigida do escavador”, etc. Assim também Martensen (cap. Dog. s. 242) comenta no mesmo tom, após afirmar que a tradição é uma importante aliada na interpretação das Escrituras: “Mas embora ela (igreja) faça uso da orientação da tradição para a compreensão das Escrituras, isso de forma alguma viola seu princípio, essa tradição deve, por sua vez, ser testada, purificada e desenvolvida mais perfeitamente pelas Sagradas Escrituras. É verdade até mesmo no Credo dos Apóstolos, que sendo uma obra em sua forma atual claramente apostólica, não pode possuir a mesma autoridade crítica que a Sagrada Escritura”, etc.

Obs. 4. Tendo assim determinado ocupar a única posição consistente com a de um estudante bíblico, a saber: que, embora reverenciando devidamente os livros simbólicos e os esforços teológicos do passado, eles não deveriam se tornar os diretórios infalíveis da consciência e os restritivos de uma verdadeira liberdade cristã para pesquisar e receber o que Deus revelou, mesmo que se oponha a eles; é hora de perceber a relação que isso tem com o assunto do reino. A doutrina do reino, embora proeminente na Bíblia, não é especialmente tratada nas Confissões anteriores, como por ex. os Apóstolos, Niceno-Constantinopolitano e atanasiano. São empregadas expressões gerais, sem entrar em detalhes, que tanto milenaristas quanto antimilenaristas poderiam subscrever. A doutrina defendida por nós está contida em muito poucas Confissões, é ignorada por outras e é mal compreendida e contestada em outras. O resultado é que muitas pessoas são preconceituosas ou tendenciosas por um padrão confessional e, portanto, estão mal preparadas para uma investigação imparcial. Preparativamente, pode-se dizer que quando uma doutrina como a nossa tem sido quase universalmente defendida pela Igreja Cristã durante vários séculos, e essa igreja salienta que está contida no sentido gramatical da Palavra; que é uma doutrina claramente revelada, muitas vezes repetida, incorporada com aliança e promessa, e objeto de observação e predição ampliadas, certamente deveria ser elogiada como eminentemente digna de consideração calma e comparação cuidadosa com o testemunho das Escrituras. É estranho que poucas Confissões façam do reino um artigo distintivo de fé, e disto, sem dúvida, resulta em certa medida a grande variedade e amplitude de significados que lhe são dados. As razões pelas quais nossa doutrina não recebeu destaque confessional serão apresentadas nas seguintes proposições.

Embora todos os nossos Tratados Introdutórios à Bíblia nos acautelem a evitar abordar as Escrituras, a fim de averiguar o seu sentido, sob a influência de um sistema de doutrina previamente construído, ainda assim é uma regra quase constantemente violada, como é dolorosamente evidente nos comentários. , exposições e tratados teológicos. Tanto é este o caso que muito poucos escapam inteiramente à sua influência, manifestada na antecipação do significado, inferindo-o, etc., de acordo com uma crença nutrida de forma consciente e sincera. O homem, com os motivos mais puros, ainda está viciado na enfermidade, e sua fraqueza é apresentada em mais de uma declaração confessional. Taylor (Ep. Ded. Liberty of Prophesying) observou: “Tal é a iniquidade” (nós suavizaríamos isso substituindo por zelo equivocado) “dos homens, que sugam opiniões como os macacos selvagens fazem com o vento, sem distinguir o ar saudável do ar corrompido, e então vivem disso à vontade; e quando toda a sua confiança é construída sobre o zelo e o erro, ainda assim, por serem zelosos e equivocados, eles são impacientes com a contradição”. A exclusividade confessional é a mais intolerante e, ao mesmo tempo, a mais destrutiva ao verdadeiro progresso. Praticamente fecha a Bíblia ao avanço do conhecimento, sendo seu medidor autoconstituído. Nós, portanto, nos apropriamos da linguagem de Martensen (Ch. Dog., p. 44): “Afirmamos, além disso, que nenhuma reforma poderá jamais ser efetuada em espírito e em verdade, a menos que o princípio seja aceito, de que nada passará por verdade que não pode resistir ao teste final da Palavra de Deus e a mente do homem, investigando livremente, na liberdade com que Cristo nos liberta.” As incursões da infidelidade e a defesa do réu, a crítica destrutiva das Escrituras e dos assuntos eclesiásticos e a correspondente vindicação, tornaram necessário que a maior liberdade, compatível com a supremacia das Sagradas Escrituras, fosse permitida na investigação, para que a verdade, e somente a verdade, podem ser sustentados e defendidos de forma consistente.

Resumidamente, pode ser apropriado considerar as principais razões atribuídas para exaltar as Confissões ou tradições à igualdade com as Escrituras. Aqueles que estão sob o apelo da inspiração contínua, da iluminação especial do Espírito, da transmissão constante de Revelações, foram notados anteriormente. Os da Igreja Romana são (1) que a igreja é mais antiga que as Escrituras e que procedem dela. O Registro Divino, entretanto, nos ensina que a própria Igreja surgiu da Palavra de Deus, e que ela é apenas a guardiã dessa Palavra, obrigada a divulgá-la sem acréscimos, etc. As próprias Escrituras. Mas isso não é razão pela qual a tradição como meio deva ser exaltada a uma igualdade com as Escrituras, pois a primeira não faz a última, e a última apenas reconhece e transmite aquilo que é concedido. (3) Rejeitando a tradição, abre-se a porta a interpretações intermináveis e contraditórias. A isto pode-se dizer que a tradição, como atestam os fatos da história, apenas aumenta o mal. O abuso da liberdade, a violação das Escrituras, o princípio de interpretação adotado, etc., não são tão controlados pela tradição, mas, como visto na própria Igreja Romana, prevalecem as opiniões mais divergentes. (4) A objeção mais plausível é que a própria Escritura é reproduzida pela autoridade e sob a consciência cristã da Igreja. A isto é suficiente responder: que na medida em que há uma reprodução real das Escrituras, as declarações da igreja devem ser recebidas, mas uma comparação deve primeiro ser instituída com as Sagradas Escrituras, a fim de decidir se ela é real e verdadeiramente tal. Na controvérsia entre os papistas e os reformadores, notou-se a grande característica de que os primeiros apelavam para a Igreja e os segundos para as Escrituras. Ilustrativo disso estão as anedotas contadas por Michelet e D’Aubigne (Life of Luther Ap., p. 395 e 421, ed. de Hazlett, e His. of Ref., vol. 4, p. 198): “Na Dieta de Augsburg, duque Guilherme da Baviera, que se opôs fortemente ao Evang. doutrina, perguntou o Dr. Eck, ‘Não podemos derrubar essas opiniões pelas Sagradas Escrituras?’ para nós. Os luteranos nos mostram suas opiniões nas Escrituras, capítulo e versículo; estamos dispostos a ir para outro lugar.’” O conselho do tolo da corte do Papa aos cardeais – que estavam consultando como os protestantes poderiam ser suprimidos, apesar de seu apelo às Escrituras, especialmente aos escritos de Paulo – de que o Papa, em virtude de sua autoridade, deveria tirar Paulo do número dos apóstolos, etc., para que seus ditames “não sejam mais considerados apostólicos”. Está bem, hoje, para recordar e impressionar o verdadeiro princípio protestante de autoridade, pois está chegando o tempo em que, em meio ao amargo e perseguição esmagadora à igreja, a confiança exclusiva na Palavra será extremamente necessária.

É um fato triste, que não pode ser negado, que milhões de cristãos professos estejam presos aos grilhões de ferro dos credos; não apenas a Igreja Grega (ver, por exemplo, as declarações do Dr. Thompson na União Cristã de 17 de janeiro de 1877, sobre a “intolerância e perseguição, contra a qual as delegações religiosas protestaram em vão”), ou a Igreja Romana (ver, por exemplo, encíclicas recentes, etc.), mas uma grande parte de organismos protestantes. O antigo provérbio de alguns judeus, “a Bíblia é água; a Mishna é vinho”, não está morta; pois temos muitos homens com o mesmo espírito, que praticamente, quando uma questão bíblica surge para decisão, evidenciam que “A Bíblia é água, a Mishna é vinho” – visto que a questão é decidida por escritos humanos e não pelo Bíblia. Embora alguns tenham opiniões, sentimentos e práticas adequadas, de outros pode-se dizer que eles mantêm a mente que fez Cromwell exclamar desesperadamente: “Toda seita diz: Dá-me liberdade; mas dê-o a ele, e ao seu poder ele não o entregará a mais ninguém.” Alguns são tão confessionais que rejeitarão uma doutrina se não for encontrada em seu credo, e virtualmente as instruções da Bíblia são alteradas, de modo que parecem ler “Examinai as Confissões” (não as Escrituras) – “Desejando sinceramente o leite sincero”. da Confissão (não da Palavra) para que possais crescer assim”, etc. É verdade em teoria como o cap. Intelligencer (4 de agosto de 1877, em resposta a um ataque aos Credos no Scribner’s Monthly, agosto de 1877) declara que “todos os corpos protestantes proclamam e mantêm seus credos como inteiramente subordinados à Palavra de Deus”, mas praticamente muitos fazem mais do que isso – isto é, constituir o credo como o padrão ou regra de fé. Isto foi notado por numerosos escritores da Igreja; isso suscitou o nobre protesto de Macleod contra o mesmo em seu discurso feito à Assembleia de 1872 (comp. comentários dos representantes sobre a Confissão na Aliança Presbiteriana em Edimburgo, 1877). Fora da igreja, muitos também notam isso, como por ex. Spencer em seu Estudo de Sociologia sobre o Viés Teológico, Froude em seu Apelo para a Discussão Livre de Dificuldades Teológicas (onde ocorre a frase: “Pode ser que o verdadeiro ensino de nosso Senhor tenha sido coberto de doutrinas; e a teologia, ao insistir em a recepção de sua enorme catena de fórmulas, pode ser amarrar em nossos pescoços um jugo que nem nós nem nossos pais pudemos suportar”), e outros. O estudante nesta direção ficará satisfeito em notar a posição ultra assumida pelo Dr. Stahl e as merecidas críticas recebidas no The North Brit. Revisão, fevereiro de 1856, no art. “Sinais dos Tempos de Bunsen.” ”Um meio adequado é assim aplicado pelo Dr. Sprecher (Fundamentos de Theol., Cap. 2,“ Estimativa Adequada de Credos”): “Os credos não devem, portanto, ser negligenciados ou desprezados, por um lado, nem devem, por outro, ser autorizados a ter um peso indevido, ou ser incondicionalmente aplicado. Somente a substância da fé, o grande sistema de doutrina, e não as cláusulas e detalhes individuais do credo, deverá ser tornado incondicionalmente vinculativo. Quando são impostas além disso, expulsam muitos dos melhores homens e impedem a entrada de muitos dos mais conscienciosos, e assim enchem a Igreja, finalmente, com fanáticos por um lado, que reprimirão toda a vida espiritual e liberdade e, por outro lado, com homens descuidados que são tão indiferentes à verdade quanto à piedade – homens que podem subscrever qualquer credo, preocupando-se apenas com a forma da religião, enquanto negam o seu poder. Portanto, da nossa posição, admiramos o discurso de despedida do Pastor Robison aos Peregrinos em Delft Haven, aconselhando-os a receber toda e qualquer verdade que a Bíblia contém, tal como pode ser pregada a eles por seus sucessores, reclamando que outros apenas recebe o que os reformadores ensinaram e nada mais, e assim expressa sua fé: “Pois estou verdadeiramente persuadido de que o Senhor ainda tem mais verdade para irromper da Santa Palavra”; e conclui com “um artigo do convênio da Igreja”, como segue: “Para que vocês estejam prontos para receber qualquer verdade que lhes seja revelada a partir da Palavra escrita”.

Obs. 5. Nesta era de críticas destrutivas, é apropriado definir adicionalmente a nossa posição. A excessiva multidão de interpretações, com seus matizes variados, tem levado as pessoas a fixarem alguns limites, tentando assim realizar o que Deus não prescreveu fora das Escrituras, pois Deus nos considera responsáveis apenas pelo sentido claro, nu e gramatical da Palavra, e não para sentidos recônditos e ocultos que a engenhosidade ou a imaginação do homem possam inventar. Uma parte se refugiará na infalibilidade do Papa, outra nas decisões dos Concílios e uma terceira no acordo destes dois. Uma classe adere à máxima frequentemente repetida de Vicencius, e não permitirá nenhuma interpretação, exceto aquela dada pela Igreja em “um consentimento unânime dos Pais”, consentimento esse (retida profissão romana de fé, ver, por ex. “O Caminho para o Paraíso”, autorizado pelo Arcebispo. Hughes, Nova York, 1856, p. 34), após inspeção, é considerada uma conclusão precipitada. Outro declara que a única segurança é encontrada no julgamento privado, o que significa deixar de lado a interpretação do passado como um obstáculo e um estudo da Palavra por nós mesmos, totalmente independente de ajuda externa. Os frutos desta última atitude manifestaram-se naqueles que a professaram, seja por uma interpretação multifacetada ou unilateral, tal como aconteceu de ser sugerido pelo temperamento, educação, preconceitos, intenções, etc., de o intérprete. A experiência parece nos ensinar que a segurança reside em evitarmos todos esses extremos. Embora a Bíblia seja o principal objeto de estudo e suas verdades tenham autoridade; enquanto o julgamento privado é inalienável e deve ser exercido; embora seja razoável prever que outros além de nós vejam e acreditem na verdade, é tolice, por um lado, procurar, devido à imperfeição humana, um consentimento geral à verdade (especialmente após as insinuações da própria Palavra de que ela não existirá) e, por outro lado, dar-nos tal licença e autoimportância que não nos aproveitemos do trabalho, da fé, da experiência, etc., de nossos companheiros de fé. Podemos fazer isso sem renunciar à supremacia da Palavra ou sacrificar a nossa liberdade em Cristo. Em nosso argumento a favor do reino, a tradição também será trazida à vista, reforçando a mesma.

Podemos ser acusados de dar muita ênfase aos Pais Apostólicos e à Igreja Primitiva em nosso argumento. A tradição é de fato de importância secundária, mas ainda assim é valiosa como evidência confirmatória. Pois se for produzida uma doutrina – importante e diretamente pertencente ao Plano de Redenção – que nunca foi nutrida em qualquer outra época da igreja, seria, no mínimo, muito suspeita. Os Padres não devem ser recebidos como “árbitros da nossa fé”, mas ainda assim o testemunho dos primeiros, antes que tantos erros surgissem, é valioso simplesmente por terem estado em contato imediato com os apóstolos, presbíteros e seus discípulos, e, portanto, provavelmente saberia algo, mesmo que expresso de forma imperfeita, das doutrinas recebidas e da crença nutrida. Um escritor recente (Killen, The Old Oath. Church, p. 98) diz: “Tem sido frequentemente afirmado que aqueles Padres que viveram mais próximos dos tempos dos apóstolos devem, portanto, ser os melhores expositores das Escrituras. Pode-se afirmar com igual propriedade que os filósofos mais antigos são os intérpretes mais esclarecidos das obras da criação.” Embora a última cláusula falhe totalmente como argumento – sendo irrelevante pela simples razão de que esses filósofos não seguiram imediatamente um ensinamento de filosofia inspirado e harmonioso e, portanto, os casos não são análogos – seria insensato e imprudente afirmar a primeira, conforme apresentado pelo Dr. Killen, a saber: que eles são “os melhores expositores”. Eles também devem ser medidos pelas Escrituras; eles eram falíveis, e a fraqueza humana se manifesta em seus escritos; mas, apesar disso, sustentamos que seguindo tão de perto professores perfeitamente confiáveis, a quem apelam constantemente, é razoável esperar que a verdade relativa a uma doutrina tão significativa e proeminente como também apareceria o do reino. Admitindo plenamente suas enfermidades e responsabilidade pelo erro, de que suas palavras devem ser cuidadosamente pesadas na balança das Escrituras, é correto supor, em virtude de sua proximidade com Cristo e os apóstolos, que um assunto tão importante como o do Messias Reino deveria entrar amplamente em suas exposições doutrinárias. Não poderia ser de outra forma. A tradição, portanto, que realmente possui maior peso na decisão das questões relativas ao Reino, é a dos séculos I e II. A razão é aparente: se a Sagrada Escritura é a verdadeira autoridade em questões de doutrina, então segue-se, em vista da posição dos apóstolos, que é importante para nós dirigirmos a nossa atenção para as primeiras igrejas que foram favorecidas com a sua instrução. , conversamos com eles, desfrutamos de sua supervisão, para verificar como eles entendiam os apóstolos, como explicavam o Reino e que pontos de vista eles tinham – e se há uma correspondência entre a Bíblia e eles próprios, afirmamos com razão que suas declarações até agora são digno de crédito. Este assunto não deve ser descartado porque acontece, como mostraremos a seguir, que o ensino primitivo correspondia e é confirmatório da nossa posição doutrinária. O leitor deve, se estiver familiarizado com a história antiga, saber que na introdução do Cristianismo o grande e principal assunto entre os judeus era o do Reino Messiânico. Isto não poderia ser ignorado ou deixado de lado. Portanto, antes de procedermos ao seu exame, é justo antecipar, pela sua proximidade com homens inspirados, que eles ouviram e abraçaram a doutrina do Reino conforme dada pelas testemunhas designadas por Jesus. O desejo de ter os nossos pontos de vista confirmados pela fé da Igreja Primitiva é tão comum entre os teólogos que todos parecem solícitos em confirmar, se possível, sua doutrina pela deles, indicando assim a conveniência de tal prova subsidiária. Após o século III, a tradição, devido às opiniões variadas e contraditórias introduzidas, não é tão confiável ou significativa. Knapp (Theol, Introd. s. 7) comenta: “Agostinho estabeleceu a máxima de que a tradição não poderia ser confiável na distância cada vez maior da era dos apóstolos, exceto quando fosse universal e perfeitamente consistente consigo mesma. E muito antes dele, Irineu (Ag. Her. 4. 36) havia observado que nenhuma tradição deveria ser recebida como apostólica a menos que fosse fundada nas Sagradas Escrituras e em conformidade com elas.” Com as evidências da falibilidade dos Padres, algo que é de se esperar, não estamos preocupados, mas apesar de seu súbito surgimento do paganismo, de antigos hábitos de pensamento, etc., é mais razoável procurar alguma verdade misturada com ela, e o que é mais digno de nossa aceitação é aquela verdade na qual havia uma união geral de crenças e que está estritamente em conformidade com o ensino da Bíblia. É apenas um artifício vil condenar qualquer Pai, a menos que esteja claramente em erro, como fraco de espírito, etc., porque ele discorda de nós; e é igualmente absurdo elevar alguém como tão superior em realizações que suas declarações sejam recebidas sem o endosso direto das Escrituras. Usamos os Padres, como por ex. Ocolampadius (His. Refor. de D’Aubigne, vol. 4, p. 98): “Se citarmos os Pais, é apenas para libertar a nossa doutrina da reprovação da novidade, e não para apoiar a nossa causa pela sua autoridade.” (Comp. um Art. sobre Teologia Patrística e seus Apologistas na North Brit. Review, maio de 1858.)

É bom notar um erro em que caíram alguns escritores excelentes. Ignorando o fato de que mesmo as opiniões de grandes e bons homens só são doutrinariamente valiosas na medida em que são baseadas nas Escrituras, eles escolhem as fraquezas, falhas e erros de cristãos eminentes e os exibem como se as Escrituras fossem responsáveis por tais pontos de vista.  Assim, por exemplo, até mesmo Leckey em seu His. do Racionalismo refere-se a Lutero, Melanchthon, Calvino, Baxter, etc., e assim tenta indiretamente enfraquecer o Cristianismo por meio de contrastes. A fraqueza dos crentes é muito aparente e é francamente reconhecida por eles próprios; sua força, derivada das Escrituras, porém, não deve ser despercebida. Novamente, uma classe grande e respeitável, não apenas na Igreja Romana, mas no movimento Puseyita, Ritualista, e em outros, tem muito a afirmar sobre a reprodução das Escrituras na igreja, e que somos obrigados a receber, como “o sangue vital”, a fé da igreja. Mas nenhum destes defensores da tradição que lemos está preparado para receber a tradição geral da igreja primitiva respeitando o Reino. A tradição está bem desde que não vá contra os seus próprios pontos de vista; e como estes últimos concordam com um período posterior na história da igreja, eles estão totalmente relutantes em ascender na corrente da tradição e recebê-la como vem da igreja primitiva. É impossível perceber como conciliam isto com a sua própria reverência declarada pela tradição. Mesmo aquela porção inicial recebida é muitas vezes interpretada de forma diferente da compreensão dela pela igreja primitiva. Assim, por exemplo, tomemos o Credo dos Apóstolos como nos foi dado por Irineu, defendido por Justino Mártir, Tertuliano e outros, e a vinda de Jesus para julgar e a ressurreição foram explicadas (como será mostrado a seguir) de forma muito diferente das opiniões agora preso por muitos credos. Se a tradição for de algum modo aceitável, se a tradição for de algum modo aceitável, se tiver algum peso no argumento, a corrente deveria ascender até a sua nascente. Mais uma vez, alguns escritores defendem demasiado as doutrinas do Cristianismo a partir de uma posição externa, isto é, de uma forma filosófica. Admitindo alegremente que filosoficamente muitas coisas podem ser alegadas a favor do Cristianismo, e que as suas verdades podem ser aplicadas, ainda assim a doutrina cristã distinta deve sempre encontrar o seu principal e verdadeiro apoio na Palavra que é o fundamento do Cristianismo. A filosofia, sendo o amor pela sabedoria, e manifestando-se na busca pela sabedoria, não pode ser descartada (portanto, ao usar o termo nesta obra, o sentido histórico que implica os vários sistemas que surgiram sucessivamente é o único significado) sem prejuízo positivo, mas deveríamos sempre ter em mente que a filosofia não é em si sabedoria ou seu juiz, mas apenas seu servo útil, sua serva atraente. A filosofia mais elevada assume esta posição e, portanto, nossos maiores filósofos foram homens muito humildes, sentindo e reconhecendo que a sabedoria foi apreendida de maneira imperfeita por eles. Na doutrina das Escrituras precisamos de algo mais conclusivo do que meras deduções, por mais valiosas ou sugestivas que sejam, da razão. Exigimos factos anunciados pela Revelação, relacionados com o homem, e entrelaçados, reconhecíveis, com a história passada e presente. Retomando as obras teológicas de muitos escritores eminentes deste país e da Europa, verificar-se-á que, embora representem tendências diferentes, há um esforço para colocar o sistema cristão de fé sobre uma base filosófica. O resultado deste tratamento é uma grande diversidade, decorrente do sistema filosófico adotado. Comete-se um grave erro tão logo se perde de vista o método bíblico de apresentar a doutrina; pois, em vez de a filosofia ser a introdução e o intérprete das Escrituras, deveria haver, primeiro de tudo, uma declaração histórica da doutrina conforme apresentada na Palavra, e então, depois que Deus falou, a filosofia, se assim for, pode explicar e confirmar. Uma percepção clara do Propósito Divino, historicamente apresentado, deve preceder todos os nossos próprios esforços.

Obs. 6. Um dos frutos da Reforma é o resgate e o firme restabelecimento do princípio de que todos têm o privilégio de julgar por si próprios em questões de religião. Roscoe (Life of Leo X., p. 235, vol. 2) declara: “O ponto mais importante que ele (Lutero) trabalhou incessantemente para estabelecer foi o direito de julgamento privado em questões de fé. À defesa desta proposição ele estava sempre pronto a dedicar seu aprendizado, seus talentos, seu repouso, seu caráter e sua vida; e o grande e imperecível mérito deste Reformador consiste em tê-lo demonstrado por meio de argumentos que nem os esforços de seus adversários, nem sua própria conduta subsequente, foram capazes de refutar ou invalidar.” O Conde Bossi (a quem Roscoe responde), e outros, têm se esforçado para negar este privilégio em oposição às suas opiniões sobre tradição, autoridade eclesiástica, etc., mas apenas com base nas declarações de ensino hierárquico fora da Bíblia. As Escrituras, embora exijam obediência ao ensino da igreja, fazem isso apenas na medida em que tal instrução esteja em correspondência consigo mesma. A Palavra de Deus é suprema. Uma comparação de passagens indica isso claramente, como, por ex. obediência às Escrituras 13 o teste de comunhão, II Tessalonicenses 3:14; II João 10, etc.; os ministros são apenas proclamadores da verdade tal como lhes foi dada, Mateus 18:19, II Coríntios 5:19–20, I Timóteo 1:3–4 e 6:3–4, etc.; os próprios crentes são fortalecidos, etc., pela Palavra na fé, João 20:31; no crescimento, II Timóteo 3:16–17, etc.; os crentes devem exercitar e obter sabedoria, etc., Filipenses 1:9–11, Colossenses 1:9–11, etc.; ministros iníquos, etc., existirão e ensinarão, Mateus 7:22–23, II Timóteo 3:5, etc.; os homens proclamarão como obrigatórios os mandamentos dos homens, Mateus 15:9, Atos 20:32, Gálatas 2:4–5, Colossenses 2:8, etc.; os homens rejeitarão as palavras de Cristo e substituirão as suas próprias, 1 Timóteo 4:1–3 e 6:3, 2 Pedro 2:1–2, etc.; portanto, o apelo é feito a nós individualmente para testar ou testar a doutrina proclamada, 1 João 4:1; I Tessalonicenses 5:21, etc., e que podemos conhecer a verdade recebendo as coisas de Deus, I Coríntios 2:12-13, sendo instados a isso pelo fato de que alguns professos, abandonando a Palavra, não têm o conhecimento de Deus, I Coríntios 15:34, e que finalmente seremos julgados pela Palavra, João 8:48. Toda a estrutura das Escrituras é construída sobre a ideia de responsabilidade pessoal reforçada pela capacidade de discernir a verdade por nós mesmos.

Uma vasta gama de Escrituras poderia ser apresentada sobre este ponto, mas é desnecessária, uma vez que toda a questão realmente depende da supremacia das Escrituras ou da supremacia da igreja. Que isto seja decidido em favor das Sagradas Escrituras, e o direito ao julgamento privado se seguirá. É por esta razão que as Confissões de Fé devem ser simples e formuladas tanto quanto possível na linguagem das Escrituras. É motivo de felicitação que este princípio seja líder entre os protestantes e seja plenamente reconhecido e declarado em várias confissões. Mas para fazer destas Confissões, por sua vez, os intérpretes das Escrituras, e absolutamente obrigatórias para a consciência, de modo a não permitir nenhum progresso, exceto na sua direção e sob o seu controle, é uma violação palpável do próprio princípio; é inconsistente tanto com as Escrituras quanto com o espírito confessional. O protestantismo, que é um protesto contra tal acorrentamento do crente, nunca poderia ter surgido se os grilhões à liberdade de investigação forjados por séculos de crença tradicional não tivessem sido quebrados.

É necessária uma cautela: ao defender, como Lutero e uma série de outros, o direito ao julgamento privado, não nos referimos à licença irrestrita, pois o próprio julgamento privado é controlado pelo conteúdo das Escrituras, expresso de forma clara e gramatical. Dá-nos a liberdade de consultar a Bíblia, mas não nos permite a liberdade de rejeitar qualquer coisa que seja claramente ensinada nela. Serve apenas para averiguar por leitura, pesquisa, comparação, etc., o que é revelado, e quando isso é conhecido ele concorda com o mesmo. Não tem a liberdade, sendo apenas um servo de Deus e responsável perante Ele, de inferir e deduzir da “Palavra o que lhe agrada; ela própria deve ser guiada por uma interpretação consistente das Escrituras, baseada em regras sólidas. Tal cautela é ainda mais necessária, uma vez que o princípio é apreendido por muitos e grosseiramente desvirtuado do seu verdadeiro significado e intenção. É feito o meio através do qual uma inundação de críticas destrutivas e doutrinas enganosas são transmitidas para encobrir a pura verdade. Alguns até abusam dela para significar “que um homem tem o direito de estar errado”, tal como se a responsabilidade do homem perante o grande Legislador fosse revogada, e como se as Escrituras não pudessem ser devidamente apreendidas. Muitos, vestindo-se em suas dobras de seda, colocam-se no banco do Juiz e comprometem-se a decidir o que o Ser Supremo deveria e o que não deveria ter revelado. O princípio é empurrado da sua posição legítima para uma acomodação intermediária e para um extremo incrédulo. Embora o direito seja necessário e inalienável, tornando-nos pessoalmente responsáveis pela recepção ou rejeição da verdade, devemos prestar contas ao seu uso ou abuso adequado. O mesmo se aplica àqueles que o negam aos outros, de modo que Lutero certa vez observou: “Os papistas devem ser pacientes conosco, e nós, com eles. Se eles não nos seguirem, não temos o direito de forçá-los. Onde quer que possam, eles vão nos enforcar, queimar, decapitar e estrangular. Serei perseguido enquanto viver e muito provavelmente serei morto. Mas finalmente deve chegar-se a isto: todo homem deve ter permissão para acreditar de acordo com sua consciência e responder por sua crença ao seu Criador.” O espírito de Tetzel, Wimpina ou Prierius (His. Ref. de D’Aubigne, vol. 1, pp. 269, 279), que retiraria tal julgamento e o entregaria apenas a um Papa, ou àqueles que fazem é sinônimo de liberdade para julgar a propriedade dos mandamentos de Deus, etc. (e não se eles devem ser encontrados nas Sagradas Escrituras para serem recebidos), são igualmente opostos à atitude simples representada pelo menino Samuel: “Fale, Senhor, porque o teu servo ouve.” O Evang. A Aliança adotou como um dos seus princípios importantes e fundamentais: “O direito e o dever do julgamento privado na interpretação das Sagradas Escrituras”. Na verdade, isso é tão difundido e essencial que mesmo uma Igreja tão exclusiva como a Grega (então a Rússia de Pinkerton, p.41, extraída da declaração de Philaret – o Metropolita de Moscou) afirma a Bíblia como suficiente para uma regra de fé, e o direito de julgamento privado, na interpretação do mesmo.

Obs. 7. É também uma perversão fazer (como em Ensaios e Resenhas) a consciência do Juiz supremo para decidir sobre o significado, méritos, autoridade, etc., das Escrituras, e que este último deve se curvar às decisões do primeiro. A pessoa que exerce julgamento privado deve chegar à Revelação, percebendo (como a própria consciência ensina) que as suas obrigações morais não dependem da sua consciência, mas da relação que ela mantém com Deus e com o homem; e que, depois de averiguar, pelo uso de seu julgamento, quais são realmente as verdades de Deus, a consciência pode ajudar a mostrar sua adaptação na resposta que lhes é dada, ajudar a impressioná-los e a exortá-los à obediência. A lei moral existe independentemente da consciência e é feita para que a consciência responda; o primeiro é imutável e obrigatório para todos; este último pode recusar-se a cumprir a sua função de imprimir essa lei, como é evidenciado no poder de escolha influenciando a ação da consciência. Consequentemente, o direito de julgamento privado não liberta, como alguns imaginam, um homem da obrigação moral, nem diminui a autoridade da Bíblia, nem o coloca como juiz das coisas do Espírito, nem lhe dá poder para substituir seus próprios pensamentos por e caprichos no lugar do que está escrito. Aumenta, em vez de diminuir, a nossa responsabilidade, colocando-nos sob maiores obrigações de buscar a verdade da maneira que o próprio Deus indicou. Aqueles que devem “provar se os espíritos são de Deus”, que “não necessitam que ninguém vos ensine”, são aqueles que “examinaram as Escrituras”, reconhecendo as suas reivindicações e curvando os seus julgamentos à sua superioridade divina. Deus apela a cada homem para que venha pessoalmente à Sua Revelação, para a ler, estudar e meditar sobre ela, e este apelo baseia-se na sua origem sagrada, na sua adaptação à condição de todos, na possibilidade do seu elemento sobre-humano ser apreciado por todos, e que sua verdade pode ser encontrada por todos e será recomendada a todos.

É importante notar isto, uma vez que são feitos esforços em várias direções para exaltar a consciência acima das Escrituras. Duas ilustrações, dentre uma multidão, são apresentadas aqui. Os Espíritualistas na Convenção (Boston, maio de 1864) adotaram o seguinte: “Resolveu-se que a consciência individual, sob as influências vivificadoras e iluminadoras da inteligência angélica, é o único guia confiável de fé e vida.” É significativo que esta resolução tenha seguido outra elogiando “as obras de Colenso, Renan e outros agitadores teológicos”. Esse espécime apenas prova a correção das Escrituras, que a consciência dos homens não é tão onipotente, mas pode ser subserviente à paixão, ao interesse próprio e ao abuso; que seu poder corretivo e restritivo pode ser materialmente diminuído afastando-se da verdade, recusando-se a permitir que sua influência moral seja exercida e desejando a substituição de coisas que não exijam um padrão tão elevado de abnegação, moralidade e piedade. A Bíblia assegura-nos o que a experiência corrobora, que a consciência não só pode ser anulada, mas tornar-se tão cauterizada que já não responderá à verdade como foi originalmente concebida (I Timóteo 4:1-2; Tito 1:15). A consciência, mesmo de um crente, se não for exercida adequadamente, pode revelar-se “fraca”, 1 Coríntios 8:12 e 10:28-29. Leckey (His. Rationalism, p. 181), falando do “Racionalismo Protestante”, diz: “Sua concepção central é a elevação da consciência a uma posição de autoridade suprema como órgão religioso, uma faculdade verificadora que discrimina entre a verdade e o erro.” Não nos dizem, contudo, como isto se aplica à consciência de um hindu, muçulmano, católico romano, protestante, etc., que recebe o erro em vez da verdade; ou como acontece que uma consciência Racionalista diverge tão amplamente em idealidade, materialismo, espiritualismo, niilismo, etc.; ou como qualquer consciência incrédula não está unida na visão do que constitui a “autoridade suprema”, etc. Se houvesse alguma aparência de unidade, e uma série de fatos, para fundamentar tal opinião, então ela poderia merecer consideração, mas encontrar a orientação da consciência levando à maior diversidade nas fileiras Racionalistas, pode ser rejeitada com a única observação: que embora a consciência tenha, como a Bíblia ensina, um poder discriminatório, ainda assim este pode ser pervertido e abusado até que o homem possua “uma consciência má”. A consciência é apelada (Romanos 1 e 2) nas Escrituras como algo que precisa de ajuda (Romanos 9:1 e 13:5), conforme desenvolvida pela verdade (João 8:9; Hebreus 9:14) e, portanto, é apresentado a nós apenas como aquela faculdade, ou arranjo de nossa constituição mental e moral, que intuitivamente responde à revelação quando colocada em contato com ela, mas que pode ser reprimida ou superada pela vontade, paixão, interesse próprio, etc. natureza do caso, torna-se apenas testemunha da verdade e não seu juiz, corroborando assim o fato de que tanto a Criação como a Revelação procedem do mesmo Deus. Reproduzimos duas declarações admiráveis: O Dr. Schenkel (citado por Frothing-ham em The Soul of Protestantism) diz: “O conteúdo da religião está no próprio Deus; e como o homem só tem consciência de Deus quando Deus se revela, para o homem o conteúdo da religião está na revelação escrita. Da maneira mais gloriosa e completa Deus se manifestou na pessoa de Cristo; e as Sagradas Escrituras contam a história dessa manifestação. A Sagrada Escritura, como palavra ou revelação de Deus, contém a substância divina. A consciência é livre; mas a verdadeira liberdade consiste em obediência à verdade. Capricho não é liberdade. Só é genuinamente livre aquilo que está ligado a Deus. Daí a posição protestante, embora apele à consciência, ao mesmo tempo insiste que a consciência está ligada à Palavra de Deus e não pode atingir nada fora dela. Portanto, é uma característica especial do protestantismo ser a religião da Bíblia.” Assim, este teólogo liberal endossa o que Chillingworth (A Religião do Protestantismo) disse há muito tempo: “A Bíblia, eu digo, apenas a Bíblia é a religião dos protestantes. Seja o que for que eles acreditem além disso e das consequências claras, irrefutáveis e indubitáveis disso, eles podem considerá-lo como uma questão de opinião. Eu, de minha parte, depois de uma busca longa e, como acredito e espero prontamente, imparcial do verdadeiro caminho para a felicidade eterna, professo claramente que não consigo encontrar nenhum teste verdadeiro para a sola do meu pé, a não ser apenas nesta rocha. Proponha-me qualquer coisa deste livro, e exija, quer eu acredite ou não, e pareça nunca tão incompreensível para a razão humana, subscrevê-lo-ei de mão e coração, sabendo que nenhuma demonstração pode ser mais forte do que esta: Deus tem disse isso e, portanto, deve ser verdade. Em outras coisas, não tirarei dele a liberdade de julgamento de ninguém, nem ninguém tirará a minha de mim. Não pensarei que nenhum homem seja o pior homem, nem o pior cristão. Não amarei menos nenhum homem por diferir de mim em opinião. Estou plenamente certo de que Deus não o faz, e que, portanto, os homens não deveriam exigir de ninguém mais do que isto: acreditar que as Escrituras são a Palavra de Deus, esforçar-se para encontrar o verdadeiro sentido dela e viver de acordo com para isso.

Obs. 8. A exaltação da razão à autoridade suprema é característica de numerosas obras. Abundam os elogios à excelência da razão como árbitro único e final; e tal poderia ser merecedor, e a razão ser elevada acima da Revelação, desde que, além das Escrituras, nos fosse dada aquilo que sozinho pode satisfazer o senso moral e religioso do homem, a saber: uma religião igual em mérito àquela contida em a Bíblia, ou uma melhor adaptada aos desejos e necessidades da humanidade. Se pessoas como Sócrates, Platão, Aristóteles, Confúcio e uma série de outros pudessem ter produzido um retrato mais nobre da natureza e dos atributos de Deus, um caráter mais perfeito do que o de Cristo e uma salvação mais gloriosa do que a apresentada no “Palavra, então pode haver alguma força e propriedade em incitar as reivindicações da razão à sua posição arrogada. Até que isso seja feito, o caminho mais sábio é receber a manifesta superioridade da Bíblia sobre todas as meras produções humanas; uma superioridade atestada não apenas por uma multiplicidade de fatos e experiências (Comp. Prop. 182), mas por homens relativamente ignorantes: e iletrados, dando-nos um Plano de Redenção completo, que, ao mesmo tempo: lidando constantemente com os assuntos mais elevados que podem ser tratados por; mente, preserva uma unidade ininterrupta em meio aos detalhes. No estudo das Escrituras e em sua recepção, é bom ter em mente o que Oosterzee (Ch. Dog., vol. p. 159), depois de Pascal, diz: “Dois extremos devem ser evitados; a exclusão da razão e a admissão de nada além da razão.”

Algumas observações adicionais são apropriadas, visto que tanto se diz a respeito da superioridade da Razão. A Bíblia apela constantemente à razão do homem; A revelação é feita à Razão e destina-se a ser apreendida por ela. Nenhum passo pode ser dado sem sua ajuda e, portanto, é uma loucura ignorar a sua importância e valor. Mas embora reconheça o mesmo, é tolice elevá-lo a um guia e diretor infalível, sim, a um Juiz das próprias Escrituras. (1) A razão é imperfeita, necessitando de cultura, treino, disciplina, exercício constante, etc.; está sujeito a crescimento, retrocesso, variações, etc.; é limitado em sua capacidade de compreender as coisas, sendo muitas delas totalmente desconhecidas para ele. Daí a impropriedade de torná-lo um tribunal supremo. Se alguém der uma olhada nas diferentes e sucessivas formas de Filosofia que a Razão construiu, verá que essas características de imperfeição, variação, incapacidade serão dolorosamente exibidas. A alardeada regra da Razão manifesta-se numa diversidade desconcertante, raramente dois deles concordando nos fundamentos. As ruínas do passado e os numerosos requerentes do presente proporcionam-nos a melhor resposta a tal afirmação. (2) A Bíblia representa a Razão como influenciada e controlada por impulsos perversos, cedendo à influência da paixão, do interesse próprio e do mal, e necessitando de correção e restrição saudável. A experiência, triste e sem limites, corrobora esta afirmação. Homens do mais alto intelecto, cujas obras são a admiração do mundo, foram escravos do vício degradante e prostituíram suas mentes para representá-lo em formas atraentes. Razão sujeita à autoridade degradante da paixão; que até mesmo se comprometeu, de maneira sedutora, a provar que não há distinção entre o vício e a virtude, que se sobrepôs à consciência e aos sentimentos mais nobres do homem em seus esforços para assegurar a ascendência da incredulidade – não é um padrão infalível. (3) A Bíblia novamente representa a Razão como necessitando de Revelação. A Sagrada Escritura baseia-se nesta necessidade. Muitos fatos indicam esta verdade. Assim, por exemplo, fora das Escrituras, que luz a Razão lançou na sepultura escura, a natureza e os atributos de Deus, a libertação do homem e da criação de um mal que tudo permeia e é constantemente experimentado, etc. pertencente a Deus, ao homem e ao mundo – deixe o discordante e teorias antagônicas, desde o materialismo, passando pelo panteísmo, idealismo, etc., até o mais simples niilismo, testemunham. Quando os maiores filósofos são contraditórios e não conseguem chegar a acordo, quando um sistema após outro segue, certamente há necessidade de ajuda. Quando as mentes mais dotadas são totalmente incapazes de compreender as coisas da Natureza, como um grão de areia se mantém unido, por que a cristalização é invariável, como o instinto é perpetuado, como a mente e o corpo se afetam mutuamente, com uma infinidade de perguntas sem resposta, ou se respondido apenas sob alguma generalidade brilhante, certamente na região superior da moral e da religião, é mais razoável prever, tal como o encontramos, menos capacidade de explicar, menos poder para penetrar nas coisas profundas relacionadas a Deus e ao homem. (4) A Bíblia representa a Razão como muitas vezes não confiável, mesmo nos crentes, a menos que seja controlada pela Razão superior que permeia a Revelação. Isto é, quando deixado sozinho, ele. pode nos levar ao erro e à loucura. Os próprios incrédulos apontam esta peculiaridade, tão infelizmente demonstrada em muitos casos na igreja, esquecendo que a Bíblia nos adverte expressamente que tais demonstrações de fraqueza na razão devem ser esperado. Mas, se isso acontece com os crentes, como acontece com os incrédulos? Deixe a multidão de filósofos responder; deixe a multiplicidade de sistemas de erro testemunhar. A veracidade da Palavra de Deus é abundantemente confirmada tanto na igreja como fora dela. (5) A Bíblia nos adverte contra o orgulho da Razão, sua autoexaltação, e nos exorta à humildade. A forma como isto tem sido exemplificado, tanto na igreja como fora dela, constitui uma das características mais humilhantes da humanidade imperfeita. A arrogância, a intolerância, o abuso dos adversários, a falta de caridade e até a perseguição têm sido alguns dos seus frutos. Nunca lhe faltou uma ousada presunção. (6) A Bíblia assegura-nos que se a Revelação for recebida como Deus planejou, a própria Razão concordará plenamente com a sua superioridade. A declaração do Salvador: “Se alguém quiser fazer a Sua vontade, conhecerá a doutrina”, foi testada por uma multidão de mentes dotadas, que é desnecessário insistir no assunto. No caso dos apóstatas, etc., 1 João 2:4 é verificado, enquanto todos os outros nem sequer consideraram as preliminares essenciais para uma compreensão adequada das Escrituras. (7) A razão, com os seus mais elevados esforços, só pode dar-nos o Possível, o Provável; e isto é insatisfatório para o homem porque não apresenta nenhum Plano de Libertação adaptado às necessidades comuns e universais da humanidade, não desenvolve nenhum alívio prático; A Revelação concede o Real, e isso se manifesta tanto em sua perfeita adaptabilidade às necessidades do homem quanto na abençoada seriedade da experiência. A primeira só encontra sua corroboração – se for verdade – na última. (8) Deus nos adverte que, à medida que nos aproximamos do fim desta dispensação, a Razão perverterá a devida veneração e conhecimento de Deus, se posicionará de tal maneira contra a Vontade Revelada, que conseguirá reunir as nações e os reis da terra contra a Verdade. Consequentemente, os esforços para exaltar a razão, o avanço que tal teoria fez ao alienar praticamente uma multidão das Escrituras, está apenas na linha da previsão dada anteriormente. É algo esperado e, portanto, sua existência extensa deveria nos dar uma fé mais forte nas Escrituras, que o prediz com tanta precisão. (8) A razão não deve queixar-se se há coisas além da sua compreensão, coisas impossíveis de explicar, na Palavra, pois isto é precisamente o que deve ser antecipado numa Revelação Sobrenatural. Além disso, não rejeita a Natureza pela sua incapacidade de apreendê-la plenamente. A sua atitude adequada, portanto, é a de um aluno que recebe a verdade de todas as fontes, mesmo que seja incapaz de compreender “como e por que” tais e tais coisas existem, acontecem, etc. (10) Os reconhecimentos dos homens de Razão indicam a sua total inaptidão para ser o final e árbitro supremo. Passando pelas confissões desanimadoras, desesperadas e desesperadas daqueles que afundaram no Niilismo, é suficiente selecionar um único exemplo, ilustrativo de muitos outros. Assim, por ex. Hume (citado por Christlieb, Mod. Doubt., p. 127) diz de forma incisiva e significativa: “O fruto último de toda filosofia é a observação da ignorância e da fraqueza humanas. Por outro lado, homens de indubitável poder mental, distinguidos pelo uso da razão subserviente à religião (como Bacon, etc.), informaram-nos que as porções da filosofia realmente valiosas são aquelas que reconhecem e reforçam verdades já dadas a nós em Revelação. (11) Finalmente, a Razão nunca conseguiu melhorar as lições inculcadas pelas Escrituras. Não pode sugerir nenhuma virtude, nenhum dever, nenhuma obrigação, nada que promova a felicidade individual, social e nacional, nada essencial ao bem-estar do homem, que já não esteja apresentado e reforçado pelos motivos mais poderosos da Palavra de Deus.

Dr. Crosby (On Preaching, before the Pan-Presbyterian Council, 1877) afirma corretamente que “as afeições dos homens, e não seus intelectos, são os obstáculos à verdade de Deus e, portanto, se a disputa puder ser trazida para o campo intelectual, e assim aliviar o coração da pressão da verdade espiritual, os homens ficam satisfeitos.” A Bíblia, como ele insiste com veemência, apela ao coração, à nossa natureza moral, mais do que à razão, sem, no entanto, descartar esta última. Tem-se notado muitas vezes que os homens que erram, tanto na doutrina como na prática, adoram a controvérsia — algo que pode envolver a razão e sufocar as exigências do coração. Tais pessoas tendem a elogiar a “Razão Prática”, a “Razão Moral” e a “Esfera Transcendente da Razão”. Um método insidioso e meio verdadeiro – expresso eloquentemente (como por exemplo, por Coleridge em “Confessions of an Inquiring Spirit”) – é permitir uma inspiração parcial às Escrituras e um alto grau de graça ordinária ao resto, de modo que eles se apresentem como o suprimento das necessidades mais profundas do homem do que como um padrão autoritário e infalível. Mas como a alma pode descansar em um suprimento que carece desses itens essenciais, não estamos informados. Comp. a necessidade da razão, etc., conforme dado por Row nas Bampton Lects. 1877, “Cap. Evidências”, pág. 19, etc.; Analogia de Butler, P. II., cap. 3, etc

Obs. 9. Neste estudo das Escrituras, a razão e a fé devem estar unidas para torná-lo eficaz. Os dois não podem ser separados sem ferimentos graves; este é o arranjo do próprio Deus e, para garantir o sucesso, deve ser seguido. São inseparáveis, pois não pode haver fé sem que a razão perceba primeiro a verdade e a sua adaptabilidade ao homem, para que a fé dela se aproprie. A razão pode recusar a fé, pode existir sem ela, mas a fé não pode viver sem razão. Christlieb, em vista desta relação íntima e mútua, diz bem que a fé é “a forma mais elevada da razão”, visto que ela estabelece e confirma a razão, dando-nos um conhecimento mais certo do sobrenatural em seus efeitos de apropriação da verdade sobre nós mesmos. Uma parte da fé vê a verdade, a outra, a parte culminante que a constitui, aceita-a e aplica-a, dando assim um conhecimento prático e não mero teórico da mesma. A cabeça e o coração são combinados neste trabalho, proporcionando assim um conhecimento profundo e permanente da verdade. A fé deve ter conhecimento, pois primeiro devemos saber as coisas em que devemos acreditar e, portanto, também é representada como “ver” (João 6:40, Hebreus 11:27). Cremer (Bremen Lectures, Lec. 2) observa: “Toda fé repousa sobre o conhecimento, e quando não é produzida por dedução ou demonstração lógica, deve basear-se na percepção e no contato espiritual. Conhecimento e fé distinguem-se um do outro como cognição e reconhecimento; portanto, a fé é um exercício de obediência, de reconhecimento e, portanto, de confiança, de entrega”, etc. A fé evangélica inclui mais do que mero conhecimento, a saber: a autoapropriação sincera de tal conhecimento, conduzindo necessariamente, conforme a verdade recebida exige isso, a uma obediência do mesmo. Tal fé é sustentada por três coisas: (1) pelo sentido da verdade, isto é, pela razão, a capacidade de discerni-la e conhecê-la; (2) pelo senso de direito, ou seja, pela consciência, o poder de testemunhar a verdade e responsabilizando-se pela sua aceitação; (3) e pela experiência prática realizada pela fé, ou seja, na concordância da fé com a nossa constituição mental e moral e os resultados que ela produz.

A fé é de fato “o dom de Deus”, Cristo é “o autor da fé”, o Espírito produz fé, etc., mas apenas no sentido evangélico mais elevado, bíblico, naqueles que voluntariamente recebem a verdade conforme dada pelo Pai, Filho e Espírito. Nenhum homem é forçado à fé, como aparece nas Escrituras sendo projetado para a fé (João 20:31), o ministério sendo um meio de fé (Romanos 10:14-17), o próprio Evangelho sendo chamado de fé (Gálatas 1:23), as promessas feitas à fé (João 5:24), e a falta de fé é reprovada (Marcos 16:14), advertida contra (Hebreus 3:12), ameaçada (João 3:18, 36) e descrita como voluntário (João 5:44, 46–47). Iluminados pela verdade dada pelo Pai em Seu Filho e por meio do Espírito, é possível aquela fé que Deus recomenda e que alegra o coração; sem aceitar a ajuda assim proposta, não pode ser produzida. Portanto, nenhum homem, a menos que tenha experimentado o poder desta fé, é capaz de julgar corretamente os seus méritos e a sua verdadeira relação com o conhecimento. Para tornar o homem passivo na recepção da fé, é ignorar as Escrituras em contrário e também a experiência; fazer do próprio homem o principal e único instrumento na crença é ignorar a verdade dada para excitá-lo e sustentá-lo; fazer da fé a barreira ao conhecimento é esquecer que o fundamento da fé é o conhecimento da verdade; e tornar a fé fatal para o progresso é pisotear as declarações das Sagradas Escrituras e a compreensão dos crentes de que a fé apenas abre o caminho para o aumento do conhecimento. Na verdade, é uma questão de dúvida se em qualquer uma das esferas e atividades da vida pode haver conhecimento sem o acréscimo de alguma fé, e se alguma grande conquista pode ser realizada sem uma fé adequada. Zöckler (Bremen Lectures, Sec. 1, p. 16) refere-se em tal conexão à fé de Colombo, Copérnico, Kepler, Newton, etc., e observa: “A verdadeira fé e o conhecimento real, longe de serem contraditórios, sempre exigem e se complementam. Pois a fé, como apreensão imediata da verdade pela razão divinamente iluminada, está relacionada com o conhecimento, considerado como a apreensão adquirida da mesma verdade pela razão que luta por tal conhecimento, como condição necessária, ponto de partida e suporte de todas suas operações. Toda fé é conhecimento não desenvolvido, e todo conhecimento é fé desdobrada e aplicada aos diferentes domínios da razão e da experiência.” Todos os escritores evangélicos, por mais que divirjam nos detalhes, unem-se na opinião comum de que a fé não deve ser separada do conhecimento, visto que a Bíblia, em uníssono com a experiência, inclui na crença um conhecimento prévio de certos fatos, como por ex. a vinda de Cristo, Sua obra de graça em favor do homem, etc. Eles também unem-se na opinião de que a certeza deste conhecimento, derivado da razão, é evidenciada pela fé na sua força vital de aceitação, porque através desta última experimentamos a sua realidade nos efeitos – como prometido – produzidos sobre nós pessoalmente. Assim, para ilustrar: é-nos apresentado um medicamento em cuja natureza e eficácia podemos acreditar no testemunho de outros; aqui está o conhecimento e a fé em sua forma mais baixa. Mas deixe que este medicamento seja tomado, e a sua eficácia seja estabelecida pelo uso pessoal, então o conhecimento prévio e a fé de um molde teórico dão lugar a um conhecimento prático e à fé, derivados da aceitação e da experiência pessoais, que elevam os primeiros a factos reais relacionados com nossa própria personalidade, que, como a existência, o pensamento, o sentimento, etc., já é impossível duvidar. Este é o segredo da força do crente, para que todos os argumentos de incredulidade nunca possam abalar a fé simples do cristão inculto, mas sincero. Ele conhece e acredita na atestação da autoconsciência. Sem dúvida, tomando as Escrituras como guia, a própria incredulidade finalmente aceitará esta união de razão ou conhecimento e fé. A controvérsia até agora estabeleceu claramente esse fato. Delitzsch, Fabri, Christlieb e muitos outros mostraram que (como Fabri afirma, citado por Christlieb em Mod. Doubt): “Como base última, mesmo a descrença mais radical tem um e o mesmo princípio de conhecimento com o Cristianismo e todos os outros. outra religião positiva – o princípio da crença em determinado fato, com base no testemunho original e direto da mente humana.” A incredulidade, por mais que possa desacreditar a fé, vive em grande parte dela, apela em voz alta para que outros a exerçam e denuncia aqueles que se recusam a aceitá-la. A incredulidade tem inteligência suficiente para perceber que, embora exigindo fé, é totalmente inconsistente conduzir uma cruzada contra a fé com base nos fundamentos até agora alegados. O resultado será uma mudança. Sabendo que a fé influencia as massas, que é o mais potente dos poderes, ela irá, como a Bíblia prevê, moldar o seu curso futuro de tal forma que será permitida a existência de uma conexão entre a Revelação e a Razão, entre a Fé e a Razão, como evidenciado na vindoura adoração do Anticristo – a adoração do Homem Deificado. Pois esta adoração dos últimos tempos, temos certeza, dependerá em grande parte de pretensas revelações e maravilhas mentirosas para ajudar a Razão e inspirar a Fé. Negando a fé e a razão que Deus exige, o seu castigo virá através da sua própria razão e fé iludidas e autoexaltadas.

Finalmente, todos os cristãos também concordam que a fé, na sua forma apropriada, é uma tal confiança em Deus, que recebe a Sua Palavra e confia nela, sujeitando o livre arbítrio, de modo que escolhe o moral, o religioso, a obediência exigida em preferência ao prazer, pecado e egoísmo. Alcançar tal fé exige abnegação, e esta é a pedra de tropeço para multidões. Consequentemente, a fé não é o poder de escolha, embora conduza a ela; a fé não é consciência, embora a acelere; a fé não é razão, embora seja guiada por ela; a fé não é o mero conhecimento da verdade, embora receba; a fé não é bondade, embora a provoque; – é aquele ato que leva a razão, a vontade, a consciência, o conhecimento, a bondade, tudo à humilde submissão ao Infinito, e depende da provisão feita por Deus para o homem. É se apropriar da confiança. Tal fé traz à tona suas próprias evidências da Verdade Divina, em sua sustentar a razão (onde só encontra mistérios), na satisfação da natureza moral do homem (por exemplo, os ditames da consciência), na produção dos frutos do Espírito (ou seja, na experiência da natureza santificadora da verdade recebida), na sua adaptabilidade a todas as suas circunstâncias (no fortalecimento, conforto, etc.), na transmutação do mal em bem (tornando-o disciplinador, provocativo do bem para os outros, etc.), e na aceleração do homem inteiro para uma novidade de vida (implantando amor supremo a Deus e amor ao homem). É um instrumento poderoso; é transformador, corretivo e elevado. É o mais puro e o mais forte onde está unido ao menor erro; mas mesmo com o erro é todo-poderoso quando baseado nos fundamentos do Cristianismo. A Bíblia dá como certo que uma fé forte – uma fé que testemunha da maneira mais satisfatória a autoconsciência – pode estar aliada à falta de conhecimento a respeito de coisas que não são absolutamente necessárias para a salvação. Algumas verdades simples a respeito de Deus, o Redentor, a relação que o homem mantém com Deus e seus semelhantes, a obrigação moral e a responsabilidade do homem – verdades às quais a natureza moral do homem responde – são suficientes para criar esta fé. É uma fé que toda a aprendizagem do mundo não pode produzir por si só, visto que o seu poder vital não está na cabeça, mas no coração. É uma fé comum aos inteligentes e aos analfabetos, e não pode ser circunscrita ou produzida através do mero conhecimento. É por isso que a incredulidade e a intolerância julgam tão gravemente a fraqueza, o erro, etc., dos crentes – como se a fé dependesse da uniformidade em todas as coisas, confundindo assim totalmente o seu fundamento e intenção. A fé, de fato, aumenta pelo conhecimento, conhecimento derivado da Palavra e da experiência, mas somente quando a verdade é apropriada e obedecida. Esta característica de obediência à verdade conhecida, a evidência de apropriação da fé, muitas vezes, muitas vezes dá ao homem iletrado um poder e encanto que o maior filósofo, negligenciando-o, não pode alcançar. Infelizmente! que os homens negligenciam tão persistentemente esse fato evidente.

Já foi chamada a atenção (Prop. 9) para o equívoco de que a fé não está ligada à doutrina, como disse M. Colani (no Sínodo Prot. da França, 1872): “Vocês colocam o Cristianismo em certas crenças; nós o colocamos no coração.” A Bíblia, a experiência dos cristãos, une as duas; a negação de um ou de outro leva ao extremo, pois o ato mais simples do Cristianismo, como, por exemplo, a oração, não pode ser realizado sem alguma crença distinta na doutrina – a doutrina que respeita a Deus e o poder de Cristo. É verdade que a própria fé pode ser dificultada pelos excessos de zelo e dogma confessional, restringindo o acesso à verdade de Deus ou velando-a pela tradição, mas isto não é culpa da doutrina em si, mas da doutrina apresentada de forma imperfeita ou errada. Daí a importância de apresentar a doutrina, num padrão confessional, tanto quanto possível na linguagem das Escrituras, e de tornar até mesmo tais doutrinas subordinadas às Escrituras. Uma das razões do persistente ataque à doutrina deve-se à sua ligação vital com o Cristianismo, com a fé iluminada; pois como Kurtz (Cap. His., vol. 2, p. 130) bem observou: “A Doutrina do Evangelho é o sangue vital da Igreja, cujas pulsações pulsam através de toda a sua organização”. Como a fé é operada pelo Espírito através da verdade dada por Ele, foi suficientemente notado na Prop. 9. Sendo a fé em grande parte uma obra do coração, é impossível para o homem sensual, arrogante, autoconfiante e mundano exercê-la, porque exige como concomitante, para receber as coisas reveladas pelo Espírito, a obediência, que o orgulho, o amor ao pecado, etc., rejeitam. Até mesmo um Aristóteles apreciou a relação existente entre a indulgência com o mal e a rejeição da verdade, quando diz (citado por Bloomfield, ver Barnes, 1 Coríntios 2:14): “Pois a maldade perverte o julgamento e faz os homens errarem com respeito a princípios práticos; para que ninguém possa ser sábio e criterioso se não for bom.”

Algumas palavras podem ser acrescentadas a respeito da acusação de fé – Evang. fé – é destrutivo para a Ciência. “Somos injustamente acusados ​​por cientistas e outros de depreciar o aprendizado e a filosofia sob as frases bíblicas “a sabedoria deste mundo”, “oposições à Ciência falsamente chamadas”, “tolice para os gregos”, etc., como se a razão fosse não ser empregado (quando constantemente mencionado nas Escrituras), como se a verdadeira ciência (implícita em “falsamente chamada”) não pudesse existir, e como se a verdadeira filosofia (pela qual entendemos o amor e a busca pela sabedoria) não fosse recomendada por Deus. Esta acusação é tão abrangente que se derrota; pois, por mais que homens ou organizações individuais possam ter agido neste assunto sob intolerância e zelo equivocado, nem a Revelação, nem um crente que recebe tudo o que Deus ordena, é responsável pelo mesmo. O aprendizado, a sabedoria mundana e a ciência que a Bíblia condena são apenas aquela forma pervertida que favorece a depravação, tornando os homens desprezadores da virtude e da santidade, e levando-os a negar as suas obrigações e responsabilidades para com Deus. A simples consistência exige de nós que, no momento em que aceitamos a Palavra de Deus como uma Revelação divina, seja concedida à Sagrada Escritura uma precedência (de acordo com a razão e a fé) sem interferir ou destruir a existência e o relacionamento da verdade onde quer que seja encontrada em outro lugar. Esta precedência, de fato, leva à cautela, à comparação e à rejeição do erro positivo, mas não deprecia o aprendizado, o conhecimento científico, etc., como evidenciado pelo fato de os crentes estarem entre os mais eruditos, sábios e científicos. Não é exagero dizer que o fundamento desta objeção reside na estimativa formada do valor relativo da Verdade Revelada e da Verdade Científica. Os crentes, é claro, descobrindo que o primeiro trata dos interesses mais elevados do homem (seus morais, religiosos e eternos), colocam-no no mais alto nível da escala da verdade; o incrédulo, rejeitando o primeiro, eleva a natureza ou os fatos da humanidade nessa escala. Alguns cientistas, não tendo um apelo preponderante como os crentes, desprezam o aprendizado e a filosofia (por exemplo, Art. “Nat. Religion,” Macmillan’s Mag., 1875, republic. Pop. Science Monthly May, 1875) fora de sua esfera peculiar de estudo. Os cientistas têm sido muitas vezes tão preconceituosos e unilaterais quanto os crentes excessivamente zelosos. A verdade é que ambas as partes, a crença e a descrença, opõem-se àquela forma e manifestação de aprendizagem e filosofia que é hostil e antagónica aos seus respectivos pontos de vista; e a correção de tal oposição deve ser determinada pela natureza das coisas em que se acredita. Daí o valor relativo da Revelação e a mera Ciência devem primeiro ser determinadas antes que a questão seja decidida de uma forma ou de outra. O fato também de que algumas verdades são essenciais e outras não essenciais para a felicidade e salvação pessoal, deveria ser considerado em tal discussão. Isto não desencoraja as investigações em todos os domínios da verdade, mas acolhe-as com a esperança e a fé, inspiradas pela Revelação, de que toda a verdade, superior ou inferior, essencial ou não essencial, será no final encontrada no relacionamento fraterno – complementando cada outro.

Prop. 11. Os mistérios do reino foram dados aos apóstolos.

Isto é claramente afirmado pelo próprio Jesus (Marcos 4:11, Mateus 13:11): “A vós é dado conhecer o mistério do reino de Deus” “é dado a vós conhecer os mistérios do reino dos céus” o qual os apóstolos, incluindo Paulo, afirmaram ter sido transmitidos, Efésios 1:9 e 3:3, etc. Todo o teor do Novo Testamento nos impressiona, que suas qualificações superiores como professores surgem de seu conhecimento da doutrina de o reino, resultante das instruções pessoais recebidas de Cristo, e da subsequente orientação especial do Espírito.

Obs. 1. Não estamos preocupados, nesta fase do argumento, em saber quanta verdade a respeito do reino eles obtiveram de Jesus, e quanto, posteriormente, do Espírito especialmente delegado; isso aparecerá forçosamente à medida que prosseguirmos. Pode, no entanto, ser afirmado adequadamente aqui, que pode haver mistérios pertencentes ao reino, enquanto o próprio reino – o que ele denotava – pode ser totalmente conhecido. O leitor notará cuidadosamente que no período inicial do seu discipulado, os mistérios relativos ao reino já lhes foram dados. É incrível, totalmente impossível, que o próprio reino – o que ele significava – fosse, portanto, um mistério para eles. A linguagem expressa de Jesus proíbe isso. Consequentemente, aquela grande classe de escritores eminentes, que ensinam que durante a vida de Jesus os apóstolos compreenderam mal o reino, estão enganados, e é o mais razoável, e o mais consistente com as palavras de Cristo, concluir que os apóstolos, mesmo então, tinha mais do que a mera “casca” ou o “germe” não reconhecido.

Neander e uma série de escritores dizem, a título de desculpa em favor dos apóstolos (porque eles não tinham a visão modernizada do Reino), que eles só tinham “a casca” ou “casca”. Mas Jesus declara expressamente, Mateus 13:16: “Mas os vossos olhos veem, e os vossos olhos entendem.” Comp. Marcos 4:11, etc. Esse conhecimento é adequado para pregadores do Reino.

Obs. 2. A palavra “mistério” normalmente denota algo secreto, oculto ou além da nossa compreensão, e é frequentemente empregada nas Escrituras para denotar a verdade anteriormente ocultada, mas agora revelada. O nome “mistério” é mantido por ter sido previamente ocultado. Os mistérios, quando revelados, podem ser perfeitamente inteligíveis, e quando não divulgados, mas simplesmente apontados, podem existir sem que a nossa razão seja capaz de compreender a sua natureza, significado, etc. os dez mil mistérios não resolvidos da natureza. (Comp. “Erros Cristãos, Argumentos Infiéis” de Elliot, Horne, vol. 1, p. 158, etc.) Então, também, como nas coisas mais simples, pode haver algo inexplicável, assim nas doutrinas do Apocalipse – claramente declarado e facilmente compreendido – pode haver grandes profundezas não sondadas. A isto Lutero se referiu, quando disse que não conseguia compreender completamente nem mesmo os Dez Mandamentos, o Pai Nosso, etc.

Obs. 3. Embora algum mistério, algumas coisas inexplicáveis ou não reveladas pertencentes ao reino, possam ter existido nos dias dos apóstolos e agora permanecem assim, não dadas por Jesus ou pelo Espírito, ainda assim a certeza é abundantemente nossa, de que o próprio reino, sua natureza, nossa relação com ele, todas as coisas necessárias para uma correta compreensão de seu significado, foram divulgadas. Isto é evidente, por ex. por ter sido predito, ensinado aos discípulos e pregado por eles ao povo; os apóstolos e seus seguidores imediatos professando-se chamados a proclamá-lo para que os homens pudessem ser induzidos a entrar, recebê-lo e herdá-lo. Tudo isto, pela natureza do caso, pressupõe uma correta compreensão do mesmo. O reino é o grande prêmio, recompensa, etc., apresentado diante deles, e é mais razoável e conforme aos fatos acreditar que eles teriam um conhecimento tão adequado de sua real importância que seriam capazes de nos dizer o que isso denota. . Admitindo o mistério, mesmo agora ligado às coisas relativas ao reino, podemos conhecê-las até agora declarou, pois embora “as coisas secretas pertençam ao Senhor nosso Deus; aquelas coisas que são reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos para sempre” (Deuteronômio 29:29).

Obs. 4. Examinando cuidadosamente todos os registros de discipulado e apostolado, nada é encontrado que indique que aqueles mistérios que lhes foram dados se relacionassem com o reino no que diz respeito ao seu significado ou significado. Na verdade, o contrário é largamente inferido, e sobre esta inferência não comprovada é construída uma enorme superestrutura. (Isso será notado mais adiante.) O leitor poderá em breve verificar nossa posição por meio de uma referência a passagens que direta ou indiretamente se referem a mistérios (ou seja, coisas que eles ignoravam, que estavam ocultas, etc.), e ele verá que eles aludem à morte de Cristo, ou à união íntima e interminável do divino e do humano em Sua Pessoa, ou à ascensão e exaltação do homem Cristo Jesus ao céu, ou à fusão nas Escrituras de dois Adventos, o Primeiro e o Segundo separados por um intervalo de tempo desconhecido, ou à rejeição dos Judeus e ao chamado dos Gentios, ou ao período dos Tempos dos Gentios e sua subseqüente derrubada, ou à futura restauração dos Judeus e sua bênção para os gentios, ou para a redenção da raça que progride quando, sob o domínio de Cristo, tanto judeus como

Os gentios são exaltados no favor de Deus, etc., mas nunca o reino é apresentado como um mistério, isto é, como algo desconhecido. A razão para isso aparecerá quando chegarmos à pregação do reino pelos discípulos. Nesse ínterim, os próprios arredores do assunto já forçam a conclusão de que esses mistérios se referem não à natureza do reino, mas à maneira de seu estabelecimento, aos meios empregados, à preparação para ele, ao tempo para sua manifestação, e assuntos relacionados.

Obs. 5. Os mistérios do reino não foram todos revelados de uma só vez; foram gradualmente revelados, sendo que alguns deles foram adiados e outros ainda são retidos; isso novamente nos leva à opinião decidida de que o reino com o qual eles estão relacionados era bem conhecido dos discípulos e apóstolos. Retire os mistérios, como a necessidade da morte de Cristo, o chamado dos gentios, etc., tornados mais plenamente conhecidos após a ressurreição de Jesus, e o que resta do mistério comunicado a eles? Certamente não é o reino; pois a reflexão menos desapaixonada nos levará em breve a ver que eles não poderiam ter ignorado o assunto principal e principal com o qual os outros estão ligados. Supor, como muitos fazem, que sim, seria contraditório com a revelação de

os mistérios, sua concessão gradual e o adiamento indefinido de alguns. Pois, se Jesus lhes pregou o reino e proclamou seus mistérios, Ele certamente deve ter dito algo diretamente a respeito do reino, seja confirmatório ou contraditório à opinião já formada a respeito dele, para que pudessem formar uma ideia correta dele. Antes que o reino pudesse ser apreciado, com seus misteriosos estágios preparatórios, etc., o próprio reino deveria ser compreendido, pois esse era o assunto claramente anunciado e ilustrado.

Obs. 6. Os mistérios, portanto, implicam: (1) um conhecimento prévio da doutrina do reino, e (2) que os mistérios transmitidos conferem um conhecimento mais completo do assunto em vista dos acréscimos feitos. No ensino de ciências, artes, etc., o fato primário ou é ensinado primeiro, ou é dado como certo que é bem conhecido. Assim, Jesus, ao ensinar os mistérios do reino, deve baseá-los em um conhecimento previamente alcançado do reino. Se os apóstolos fossem “administradores dos mistérios de Deus” sob o ensino de Jesus, era necessário que eles, sendo assim constituídos, soubessem antes de tudo o que era o próprio reino; caso contrário, seria impossível para eles compreenderem os acessórios que lhe pertenciam. Multidões agora acreditam que os mistérios foram primeiro proclamados e depois o reino foi esclarecido; alguns vão um passo além disso e nos dizem que os mistérios e o reino eram tão profundos e escondidos sob um véu que os próprios apóstolos tinham uma noção muito imperfeita a respeito do reino. Nas proposições seguintes, tais serão amplamente citados. Não acreditamos e não podemos acreditar que tal modo de ensino, invertendo todas as ideias de propriedade, tenha sido adotado pelo mais perfeito Mestre, e que é categoricamente contradito pelos próprios discípulos que pregam o reino, implicando assim conhecimento sobre sua natureza, e pelo crença das igrejas plantadas por eles, evidenciando assim uma unidade nessa pregação.

Proposta 12. Ainda existe algum mistério relacionado com as coisas do reino.

Isso é visto, por ex. em Apocalipse 10:7, onde é declarado que no último período de tempo desta era, “o mistério de Deus deveria ser consumado”, o que os comentaristas geralmente aplicam ao cumprimento do Propósito Divino no estabelecimento do reino de uma maneira que será universalmente reconhecida, ao reivindicar através de seu estabelecimento o plano Divino, etc. Indica que algumas coisas até então mantidas ocultas ou parcialmente conhecidas, devem agora ser reveladas ou manifestadas abertamente. Qualquer que seja o significado atribuído à passagem, ela deixa a impressão de que nem tudo o que diz respeito ao reino é ainda totalmente conhecido.

Obs. 1. Homens que pensaram muito sobre o assunto, têm a ideia de que o mistério aqui declarado se refere principalmente ao período, não definitivamente conhecido, da manifestação externa do reino, mas pode, pelo que sabemos, incluir muito mais. Embora o mistério não faça alusão à natureza do reino (pois isso, como será mostrado a seguir, é explicado), ele sugere o tempo comparativamente desconhecido para seu glorioso estabelecimento, os eventos relacionados a ele dos quais apenas dicas quebradas são dadas, a ocorrência de coisas não reveladas e a maneira pela qual as coisas reveladas serão realizadas. O principal mistério parece ser este: como na pessoa de Jesus, e naqueles associados a Ele no poder real, haverá uma consolidação, ou uma fusão mais íntima da mais pura Teocracia com o trono restaurado e o Reino de Davi. Esta união é declarada, e as inestimáveis bênçãos e honras que dela fluem são descritas, mas exatamente como será realizada, que mudanças e evoluções resultam de sua organização, que dignidade e glória extraordinárias serão concedidas aos enxertados, criados providencialmente e elevado Reino Davídico em seu relacionamento Divino manifestado, não podemos dizer completamente, tendo, por enquanto, que ficar satisfeitos com descrições gerais. Vislumbres são concedidos, promessas são dadas, sugestões de coisas inexprimivelmente grandes, que indicam que, seja como for feito e quaisquer que sejam os resultados, será uma exibição muito desejável de poder e governo, uma revelação maravilhosa de misericórdia, julgamento e amor, uma revelação mais maravilhosa de misericórdia, julgamento e amor. consequência mais incomparável da Redenção de uma forma visível e indiscutível. O desígnio das dispensações anteriores, as ordens da Providência, a provação dos santos, a longanimidade e paciência de Deus, a permissão do mal – em resumo, tudo o que precedeu encontrará a sua solução no Reino vindouro.

Obs. 2. A palavra “mistério”, de acordo com Fairbairn (On Proph., p. 372), “no uso bastante uniforme das Escrituras, denota algo que está além do alcance da apreensão natural, e é revelado apenas para aqueles que têm a mente e o espírito de Deus. Portanto, é usado frequentemente pelo Apóstolo Paulo, Romanos 16:25, I Coríntios 2:7, 10, etc.” Embora as Escrituras e uma mente devota sejam requisitos para compreender a verdade assim revelada, ainda é verdade que algumas coisas que são misteriosas permanecem; pois algumas coisas são apenas insinuadas, outras declaradas sem explicação, outras, novamente, tão aliadas ao Sobrenatural, tão além da experiência atual, que somos totalmente incapazes de dizer como, ou de que maneira e em que tempo, elas serão realizadas. Portanto, até o fim desta era ainda há algum mistério ligado às coisas pertencentes ao reino. A pergunta de Nicodemos: “Como podem ser estas coisas?” pode ser repetido muitas vezes, sem o espírito de incredulidade, na forma de investigação.

Comp., por exemplo, Bh. Obras de Sanderson, vol. 1, pág. 233, sobre o texto “O mistério da piedade”, etc., Kirk’s Lec. sobre Parábolas, sobre a palavra “Mistério”, a Palestra Baird para 1874, do Dr. Crawford, Os Mistérios do Cristianismo, etc. Pode-se acrescentar que o Rev. Mistérios na Religião”, anuncia o sofisma atribuído ao Dr. Foster – “que onde o mistério começa, a religião termina”, e então diz forçosamente: “O fato é que a religião e o mistério começam e terminam juntos – uma parte do que é inescrutável para que nossas faculdades estejam íntima e inseparavelmente mescladas com suas verdades mais vitais e operativas. Uma religião sem mistérios é um templo sem Deus.” A menor reflexão indicará a veracidade de tal posição, visto que a Religião lida tão amplamente com o Sobrenatural e com o destino futuro do homem. À medida que a doutrina do Reino abrange estes como pontos vitais, o mistério está necessariamente ligado a eles. Assim, por exemplo, o mistério se ligará às coisas reveladas (como o ressurreição), a relação que uma coisa mantém com outra (como na Unidade do Pai e do Filho), a afirmação de um fato (como a tradução), a natureza transcendente do assunto tratado (como a glorificação), a extensão limitada de divulgação (como no Anticristo e na condenação), a inadequação da linguagem para transmitir uma concepção adequada de certas coisas (como na Pessoa do Rei, e Seu governo, e as bênçãos resultantes), a aparente inconsistência de sermos incapazes ( devido à finitude) para nos colocarmos na grandeza do Espírito em suas concepções infinitas (como no tempo, ordenações dispensacionais, etc.).

Obs. 3. Uma infinidade de escritores atestam a existência de mistérios, sua necessidade, seu valor e utilidade; e afirmar corretamente que sem eles faltaria uma prova decidida da origem divina da Bíblia, faltaria uma exibição sublime da perfeição divina e que o escopo para fé, esperança, reverência, humildade, etc., seria seriamente estreitado. Isto é especialmente verdadeiro no que diz respeito ao reino, em vista do Rei Teocrático e dos Seus cogovernantes glorificados, e da realização da Redenção através do seu poder e governo. Se há mistério ligado às operações da natureza, contido até no crescimento da mais pequena planta e na estrutura de um grão de areia, certamente eles serão encontrados num assunto tão vasto e abrangente (Adereços 1 e 2) como o do “Evangelho do

Reino.” Bogue (Essay on Div. Author of the N. Test., p. 249) bem disse, ao comparar os mistérios da natureza com os do Apocalipse: “Sem mistérios, o Evangelho não seria como as obras de Deus”. Bish. Butler (Anal., 1. c. 1), falando de mistérios necessariamente ligados à Religião, chama-os de “nuvens no propiciatório”, capazes apenas de uma explicação imperfeita, devido às nossas capacidades e experiência limitadas. Eaton (Permanência do Cristianismo) afirma: “Os mistérios são propriedades de todas as religiões genuínas, em relação às quais o crente caminha pela fé e não pela vista.”

Comp. Prel de Campbell. Diss. aos Evangelhos, vol. 1, pág. 383, Pater Mundi de Burr, sec. 6, Sermões do Sul, ser. 6. vol. 3, Bh. Obras de Newton, vol. 4, Diss. 35, “Limites da Religião” de Mansel. Thought Examined”, em Bampton Lects., 1858, bem como os escritos de Hall, Stillingfleet, Claude, McCosh, etc., e obras especialmente dedicadas a apresentar as Evidências do Cristianismo. Pode-se observar que alguns escritores (como, por exemplo, Knapp, Ch. Theol., p. 36) dizem que as Escrituras, embora contenham mistérios, não devem “contê-los necessariamente”, e que sua existência é “uma questão de facto.” Mas isto é dar uma estimativa baixa dos assuntos que uma Revelação – para ser adequada – deve conter (pertencentes ao Infinito), e também ignora que a sua própria existência na Palavra indica que na sabedoria de Deus eles eram necessários para os Seus propósitos. Comp. A Origem Sobre-Humana da Bíblia de Rogers, p. 403, começando: “Uma Revelação sem mistério nem sequer é concebível. Uma revelação, se merece esse nome, deve dar a conhecer algumas verdades novas”, etc.

Obs. 4. A doutrina do Reino, contendo assim mistérios, confirma a posição assumida, de que, para a sua compreensão adequada, devemos aplicar-nos às Escrituras e procurar dentro dos seus limites as coisas que lhe pertencem, Props. 9 e 10.

Obs. 5. É difícil satisfazer as objeções da incredulidade neste ponto, visto que as objeções mais opostas são apresentadas contra os mistérios. A maneira como são apresentados indica que vêm mais do coração (ou seja, são desejados) do que da cabeça (ou seja, com base inteligente). Alguns objetam às Escrituras porque contêm mistérios. Isto foi demonstrado (como, por exemplo, Vinet, Miscel. Art., “The Mysteries of Christianity” e muitos outros) como sendo injusto e irracional; e foi provado conclusivamente (Eaton, Perm. of Chris., Horne’s Introd., etc.) que “os mistérios não são contradições à razão ou aos factos”. Aqueles que os descartam tomam o mesmo terreno ocupado por Toland, o deísta inglês, que na sua obra “O Cristianismo não é Misterioso”, atribui os mistérios à arte e à ambição de sacerdotes e filósofos. Assim também Annet, em Judging for Ourselves, declara “os mistérios uma fraude”. Esta é uma afirmação unilateral, que viola todas as analogias, raciocínios e fatos da vida comum. Dificilmente é digno da atenção que recebeu. Toland, Annet e outros como eles, se faltassem mistérios, teriam rápida e avidamente construído um argumento realmente convincente sobre tal ausência, colocando a seu serviço as abundantes analogias encontradas na natureza. Mas então temos a objeção de outra forma,

trazido do extremo oposto, a saber: que não há mistério na Bíblia e, consequentemente, não pode ser aceito. Depois de admitir que existe mistério e, portanto, as Escrituras não podem ser recebidas, porque é irracional, obra de homens, etc., a informação é gravemente transmitida, de que não existe nenhum, e que, em consequência, a Palavra não é confiável. Esta característica baseia-se principalmente na ideia de que não podemos acreditar num mistério, e baseia-se assim: “Uma proposição para ser acreditada deve ser expressa em termos inteligíveis, e que se os termos são inteligíveis, a coisa significada não pode ser misteriosa.” Esta é uma Tese que responde muito bem ao seu propósito de aplicação às Sagradas Escrituras, mas que não se refere à natureza, a si mesmos ou a uma Causa Suprema. É palpavelmente absurdo.

A nota-chave de uma opinião predominante, de que todas as coisas relacionadas ao Cristianismo são tão facilmente compreendidas que uma criança pode compreendê-las, encontra-se nesta direção. Esta visão antibíblica originou-se primeiro na incredulidade, foi apreendida pela filosofia (ver Locke. Mansel sobre o Pensamento Livre) e apresentada como uma objeção ao Cristianismo, sem distinguir entre os elementos essenciais para a Salvação e o Conhecimento em geral. Portanto, duas objeções devem ser enfrentadas: (1) Que existe mistério; (2) que não há nenhum. Os extremos devem ser evitados; assim, por exemplo, o ditado usado por alguns, “que só é verdade aquilo que podemos compreender plenamente” (pois isto limita o nosso conhecimento), e o outro “omnia exeunt in mysterium” (que faria todo o conhecimento terminar em mistério).

Obs. 6. É um facto estranho que os incrédulos do passado e do presente, que rejeitam os mistérios da Bíblia, nos exortem a aceitar o incompreensível, o misterioso, o hipotético nas suas diversas teorias. Assim, por ex. seus leitores são convidados a acreditar em algum “princípio vivo” ou “substância” ou “forças” inexplicável ou “acaso” ou “leis”; eles são instados a receber como a sabedoria mais elevada uma misteriosa “matéria mundial autocriativa”, “origem das coisas pelo autodesenvolvimento”, “homem autodesenvolvido”, “hipóteses da ciência”, etc. inexplicável, o impenetrável, não lhes causa problemas e não se opõe à razão ou aos fatos, mas quando encontrado na Bíblia, deve ser rejeitado como incompatível com a razão e os fatos.

Deve-se observar que homens como Spencer, Tyndall, etc., reconhecem um “mistério insolúvel”, “o Incognoscível”, “o inescrutável”, algo além do poder de compreensão total do homem – algo que é, “em com toda probabilidade”, a Grande Causa de todas as manifestações vistas e experimentadas. Este reconhecimento, mesmo de “um mistério” por parte de homens tão talentosos, não convém a uma ala do partido do Progresso Racionalista. O último partido critica o primeiro (como, por exemplo, no Índice de Abbott) por erguer assim “um quase-Deus”, algo que deve ser recebido “com base na fé”, alegando que a Ciência virtualmente “corta a própria garganta” pelo confissão ou concessão de que “a manifestação de qualquer coisa sob o céu é ‘inescrutável’ para ela”. Eles argumentam, contra Tyndall, etc., que o “mistério” deve ser abolido, que “o cognoscível” deve ser o grande solvente do progresso, e que tais concessões, declaradas como “absurdo vazio” e “jargão sem sentido, ”devem ser totalmente descartados. Certamente o homem sábio, em tal exposição de arrogância, tem comida para reflexão sobre a vaidade e o orgulho da criatura.

Como exemplo de como os homens se contradizem categoricamente neste ponto, quando não argumentam diretamente contra a Bíblia ou o Cristianismo, o leitor é referido a Strauss (The Old Faith and the New, p. 306), que, ao falar das formas de O governo, defendendo a adesão à monarquia, observa: “Há algo enigmático – ou melhor, aparentemente absurdo – numa monarquia. Mas é justamente nisso que reside o mistério da sua superioridade. Todo mistério parece absurdo; e ainda assim nada profundo, seja na vida, nas artes ou no Estado, é desprovido de mistério.” Um revisor, na Edinburgh Review, diz com razão que Strauss nunca pensou nisso em sua Vida de Jesus – pois então, ao que parece, o inverso disso era verdade para ele. Figuier, em seu Mundo antes do Dilúvio, não se opõe ao “mistério”, pois o encerra ao “sugerir, sem esperar resolver, este formidável problema”, a saber: se depois dos quatro Reinos anteriores (como no Primário (a época do Vegetal, nas épocas Secundária e Terciária o vegetal e o animal, e na época Quaternária o reino humano) outro e “novo reino” está para aparecer. Ele declara este “um mistério impenetrável” e acrescenta: “É um grande mistério, que, segundo a bela expressão de Plínio, ‘está escondido na majestade da natureza’; ou, para falar mais no espírito da Filosofia Cristã, é conhecido apenas pelo Criador Todo-Poderoso do Universo.” Infelizmente! que os homens não estão dispostos a receber “o mistério” revelado por este Criador.

Obs. 7. Alguns escritores (como, por exemplo, Reuss, His. Ch. Theol. of Apos. Age, p. 149) conectam o mistério com uma mudança na natureza do Reino, de modo que um novo significado deve ser atribuído a ele; inclui, pelo menos, novas características acrescentadas, tais modificações ou alterações, que o transformam completamente. Admitindo acréscimos e alterações conforme previsto, ainda não está provado que haja uma mudança em sua natureza ou significado. Isto já aparece, mas será demonstrado de forma mais conclusiva pela pregação de Jesus e Seus discípulos, etc. A teoria Igreja-Reino sugeriu tal opinião como um pedido de desculpas por não ter as características do Reino conforme dadas no sentido gramatical dos profetas. Os mistérios, no entanto, eram aqueles que respeitavam a reunião  dos eleitos que deveriam herdar o Reino, a morte do Rei, o adiamento do Reino, a contínua desolação do Casa Davídica até o cumprimento dos Tempos dos Gentios, o restabelecimento final do Reino após a ascensão, progresso e conflito com o Anticristo, etc., e não se referem a uma mudança na natureza do Reino. É, e sempre continuará sendo, o imutável Reino Teocrático, manifestado numa linhagem pactuada e por meio de uma nação pactuada. Se tal mudança fosse pretendida ou feita nos assuntos mais importantes, certamente haveria algo direto sobre o assunto, e não seria deixado à mera inferência para deduzi-lo.

Prop. 13. Algumas coisas pertencentes ao reino, reveladas intencionalmente de forma um tanto obscura.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: THE THEOCRATIC KINGDOM – George N H Peters

Jesus Cristo e o Futuro Reino de Deus

Por  Renald Showers

O Reino Teocrático Original de Deus

“Deus criou o homem à sua imagem” e deu-lhe domínio “sobre toda a terra”, incluindo a sua vida vegetal e animal (Gn 1:26-29). O fato de Deus ter dado este domínio à humanidade revela a forma original de governo que Ele ordenou para o nosso planeta – uma teocracia. O termo teocracia significa governo de Deus e refere-se a uma forma de governo em que o governo de Deus é administrado por um representante (“teocracia”, Webster’s New International Dictionary of the English Language, Second Edition, Unabridged, p. 2619). Deus criou Adão para ser Seu representante terrestre e tornou-o responsável por administrar Seu governo de acordo com Sua vontade sobre esta província terrena de Seu reino universal. Para representar Deus, Adão tinha que ser à imagem de Deus.

Uma Mudança Radical de Grandes Consequências

Algum tempo depois de Deus ter estabelecido este reino teocrático terrestre, o Seu inimigo, Satanás, conseguiu persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus (Gn 3:1-6). Como resultado, Adão se afastou de Deus, o que resultou em diversas consequências trágicas. Porque o representante terrestre de Deus O abandonou, a teocracia foi perdida do planeta Terra. Através da deserção de Adão, Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial. Assim, o reino teocrático perdido de Deus foi substituído por uma satanocracia, e o governo de Satanás continuou a dominar o sistema mundial desde a queda da humanidade.

Várias coisas na Bíblia tornam evidente esta mudança radical. Primeiro, quando Satanás tentou Jesus, ele tinha autoridade para fazer com que todos os reinos do sistema mundial passassem em forma visionária diante do Senhor e para Lhe oferecer o governo desses reinos. Ele disse a Cristo que tinha essa autoridade porque o governo do sistema mundial havia sido entregue a ele (Lucas 4:5-6). Como Adão foi a pessoa a quem Deus originalmente deu esse governo, foi ele quem o entregou ao inimigo de Deus quando se juntou a Satanás na sua revolta contra Deus.

Segundo, durante a Sua primeira vinda, Jesus chamou Satanás de “o príncipe deste mundo” (João 12:31; 14:30; 16:11). A palavra traduzida como príncipe significa governante (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 113).

Terceiro, o apóstolo Paulo chamou Satanás de “o deus deste século” (2Co 4:4). Como tal, Satanás cega as mentes das pessoas contra a realidade e a verdade últimas através das suas falsas filosofias enganosas, que dominam e impulsionam o sistema mundial (ver também 2 Coríntios 11:3; Efésios 6:11-12).

Quarto, o Apóstolo João declarou que “o mundo inteiro jaz na maldade” (1Jo 5:19; ver também Gl 1:4). A palavra traduzida como maligno também poderia ser traduzida como o iníquo. Os fatos de que o artigo definido O está no texto grego e de que João se referiu claramente ao “iníquo” no versículo imediatamente anterior (v. 18) favorecem fortemente a tradução o iníquo. Isto indicaria que o sistema mundial está na esfera do domínio de Satanás.

Quinto, Tiago perguntou: “não sabeis que a amizade do mundo é inimizade com Deus?” e então advertiu: “Portanto, todo aquele que quiser ser amigo do mundo é inimigo de Deus” (Tg 4:4). O verbo traduzido vontade na advertência carrega a força de intenção ou propósito (Gottlob Schrenk, “boulomai”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. I, p. 632, texto e nota de rodapé 53). Assim, ao propor intencionalmente ser amigo do sistema mundial, uma pessoa se torna inimiga de Deus. Isto se dá porque o atual sistema mundial é dominado pelo grande inimigo de Deus, Satanás. De maneira semelhante, João escreveu: “Não ameis o mundo, nem as coisas que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele” (1Jo 2:15).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás.

Sexto, as Escrituras afirmam que os crentes são “estrangeiros e peregrinos na terra” (Hb 11:13; 1Pe 2:11). Jesus indicou que o mundo odeia Seus seguidores porque eles não pertencem ao sistema mundial, embora estejam nele (João 15:18–19; 17:14–18). Pedro alertou os crentes no mundo para estarem vigilantes porque o seu adversário, o Diabo, anda por aí como um leão que ruge, procurando devorá-los (1 Pedro 5:8-9). Estas declarações implicam que os crentes estão em território inimigo enquanto vivem no atual sistema mundial.

Outra consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus é o fato de toda a natureza ter ficado sob maldição. Deus disse a Adão que a terra foi amaldiçoada por causa de sua deserção, que agora produziria espinhos e abrolhos, e que, com o suor do seu rosto, ele cultivaria a terra para cultivar alimentos (Gn 3:17-19). Aparentemente a maldição reduziu radicalmente a fertilidade do solo em relação ao seu nível original.

O reino animal também foi amaldiçoado. Antes da queda da humanidade, todos os animais eram domesticados e de dieta vegetariana, mas através da maldição muitos se tornaram selvagens e comedores de carne. Por esta razão, o Apóstolo Paulo escreveu que “a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente”, que “toda a criação” geme e sofre dores, e que eventualmente “a própria criação também será libertada da escravidão da corrupção” (Rm 8:19–22).

A Motivação de Satanás e o Propósito da História

Satanás trabalhou para persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus porque ele foi motivado pelo desejo de ser “semelhante ao Altíssimo” (Is 14:12-14). Porque Deus era o soberano final do universo, Satanás queria ser o soberano final. Mas só pode haver um soberano final. Assim, o objetivo de Satanás era derrubar Deus e usurpar Sua posição. Para atingir esse objetivo, ele começou a travar uma guerra contra Deus. Porque Deus tem o Seu governo soberano da terra administrado por um representante humano, Satanás decidiu usurpar esse governo de Deus, persuadindo o Seu representante humano a desertar para ele.

Este foi um dos muitos ataques de Satanás na sua guerra contra Deus ao longo da história. Esta guerra contínua entre Satanás e Deus é a chave para discernir o propósito final da história mundial. O propósito de Satanás é derrubar Deus e usurpar o Seu lugar como o soberano final do universo. O propósito de Deus (e, portanto, o propósito final) é glorificar a Si mesmo, demonstrando que somente Ele é o soberano final.

As Escrituras revelam que, a fim de cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra termine. Primeiro, Ele deve esmagar o seu inimigo, Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial. Porque Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial desta terra, Deus deve livrar a terra de Satanás e do seu governo antes que a sua história chegue ao fim, ou Ele será derrotado pelo Seu inimigo no âmbito da presente história da Sua terra.

Um fato significativo deve ser observado à luz desse primeiro momento que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história. Imediatamente depois de Satanás ter conseguido fazer com que o representante de Deus, Adão, desertasse, Deus informou ao Seu inimigo que a “semente” da mulher iria “ferir” a sua “cabeça” (Gn 3:15). A palavra traduzida como hematoma significa esmagamento (Victor P. Hamilton, “shup”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 912). Deus usou uma linguagem que se ajustava à forma de serpente que Satanás assumiu quando tentou a humanidade a desertar de Deus. Se um ser humano bater com força com o calcanhar na cabeça de uma serpente, a cabeça da serpente será esmagada. Através desta linguagem, Deus indicou que, no futuro, um descendente humano de uma mulher faria a obra de Deus de esmagar Satanás. Mais tarde, Deus revelou que a pessoa que esmagaria as forças do sistema mundial de Satanás seria o Filho de Deus, o Messias (“seu ungido”, Sal. 2:2, 7–9; cp. Isa. 11:4; Zc 14: 2–3, 12–15).

Segundo, depois de Deus eliminar Satanás e o governo do seu sistema mundial, Ele deve restaurar o governo do seu próprio reino teocrático na terra. Porque a terra começou com a teocracia de Deus como seu governo, Deus deve restaurar esse governo na terra antes que a sua história chegue ao fim, ou, novamente, Ele será derrotado no âmbito da atual história da terra. Restaurar o reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial para cumprir o propósito de Deus para a história mundial.

…quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse…

Assim, antes que a história da atual terra chegue ao fim, Deus deve mais uma vez ter um homem, um Adão, funcionando como Seu representante e administrando Seu governo sobre esta província terrena de Seu reino universal. Nas Escrituras do Antigo Testamento, Deus revelou que Ele teria tal homem. Além de ser o Filho de Deus e o Messias (Salmo 2:2, 7), o Rei de Deus — que governaria toda a terra no futuro (Sl 2:6, 8; Zc 14:9) — também seria um homem. Ele nasceria como uma criança (Is 9:6-7), um descendente biológico de Davi (Is 9:7; Jr 23:5) e “o Filho do homem” (Dn 7:13–14). Estes fatos indicavam que, para ser o futuro Adão, o Filho de Deus estaria encarnado em carne humana.

A terceira coisa que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história antes que esta terra chegue ao fim é remover a maldição da natureza e, assim, restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade. Através dos profetas do Antigo Testamento, Deus predisse as maneiras pelas quais a natureza seria transformada em conjunto com o futuro governo do reino teocrático do Messias. Por exemplo, Deus revelou que durante o reinado justo do Messias (Is 11.1-5), a natureza animal será restaurada à sua condição original anterior à queda. Mais uma vez todos os animais serão domesticados e com dieta vegetariana (Is 11.6-9). Ovelhas, bodes e vacas viverão em paz com lobos, leopardos, leões jovens e ursos. As crianças brincarão nas aberturas das tocas das cobras, que hoje são mortalmente venenosas, sem se machucarem (Is 11:8-9a).

A Identificação do Futuro Adão

As Escrituras do Novo Testamento registram coisas que identificam Jesus Cristo como o futuro Adão que Deus predisse no Antigo Testamento. Primeiro, Deus, o anjo Gabriel, os demônios e os seres humanos reconheceram que Jesus era o Filho de Deus (Mt. 3:17; 8:29; 16:16; Lc. 1:35; 4:41). Segundo, um anjo santo, demônios e seres humanos reconheceram que Ele era o Messias, o Cristo (Mt. 16:16; Lc. 2:10-11; 4:41; Jo. 1:41). Terceiro, Jesus veio ao mundo como uma criança nascida de uma mulher (Mt 2:1-11; Lc 1:26-35; 2:1-17; Gl 4:4). Quarto, a genealogia de Jesus, o anjo Gabriel e os seres humanos testificaram que Ele era um descendente biológico de Davi (Mt. 15:22; 20:30; Lc. 1:31; 3:23-31; Rm. 1:3). Quinto, Jesus afirmou ser o Filho do homem (Mt. 9:6; 16:13; 24:30). Sexto, o apóstolo Paulo chamou Jesus de “o último Adão” (1Co 15:45). Esses fatos indicam que Jesus Cristo era o Filho de Deus que encarnou em carne humana para ser o futuro Adão predito por Deus (cp. Jo. 1:1, 14; Filipenses 2:5-8; Hebreus 2:14).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás. No futuro, Jesus Cristo, o último Adão, fará diversas coisas. Ele esmagará Satanás (Hb 2:14; 1 Jo 3:8), desencadeando julgamentos sobre o sistema mundial de Satanás (Ap 6–18), destruindo os líderes humanos e as forças militares desse sistema (Ap 19:11– 21), removendo todos os membros humanos do reino de Satanás (Mt. 13:36–43, 47–50) e aprisionando Satanás no abismo (Ap 20:1–3). Ele restaurará o reino teocrático de Deus na terra e, como representante de Deus, administrará o governo de Deus sobre esta província terrena do Seu reino universal durante a última era da história da terra (Ap 20:4-6). Finalmente, quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse através dos profetas do Antigo Testamento (Mt. 19:28; At 3:19-21).

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No artigo anterior desta série, aprendemos várias coisas. Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, o reino teocrático de Deus foi perdido da terra, Satanás usurpou de Deus o domínio do sistema mundial e tem continuado a dominar o sistema mundial desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e do governo do seu sistema mundial e depois restaurar o governo do Seu reino teocrático nesta terra antes que a sua história termine. No futuro, Jesus Cristo, como o último Adão, esmagará Satanás e restaurará a teocracia.

Este artigo enfoca um item crítico relacionado a esta obra futura de Cristo – o livro selado de Apocalipse 5.

A Identificação do Pergaminho Selado

O cenário do pergaminho selado

Em Apocalipse 4 e 5, onde João foi apresentado às coisas que “devem” acontecer no futuro (4:1), o apóstolo viu Cristo pegar um pergaminho da mão de Deus Pai. O pergaminho foi selado com sete selos. Cristo pegou o rolo para que pudesse quebrar seus selos, abri-lo e ler o que estava escrito dentro dele (5:1-7). A identificação do pergaminho selado é fundamental para a compreensão dos eventos futuros revelados em Apocalipse 6–20. Para discernir essa identificação, devemos observar diversas coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5.

Primeiro, Apocalipse 4:11 enfatiza que Deus criou “todas as coisas” que foram criadas e que Ele criou essas coisas para Seu próprio benefício ou propósito.

Segundo, o poder ou autoridade de Deus para governar toda a criação é enfatizado de duas maneiras nos capítulos 4 e 5. O trono de Deus é mencionado 17 vezes. A palavra para trono indica domínio ou soberania (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 365).

Além disso, as doxologias em 4:11 e 5:13 usam duas palavras para atribuir grande poder a Deus. Uma dessas palavras, kratos (5:13), às vezes “é projetada para enfatizar o poder de Deus que ninguém pode resistir e que é soberano sobre todos.… Denota o poder superior de Deus ao qual pertencerá a vitória final” (Wilhelm Michaelis, “kratos”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. III, páginas 907–908).

A outra palavra, dunamis (4:11), foi usada em declarações que expressam “a esperança e o desejo de que Deus demonstre Seu poder num último grande conflito, destruindo Seus oponentes e salvando aqueles que Lhe pertencem. Assim, os justos esperam que Deus se revele em poder e estabeleça definitivamente Seu domínio” (Walter Grundmann, “dunamis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. II, p. 295).

Estas palavras retratam um poder divino que está ativo na história, um poder que molda e estabelece uma meta para a história de acordo com a vontade e o propósito soberano de Deus (Ibid., pp. 292, 306).

Terceiro, Apocalipse 5:9, 12 retrata Cristo como o Redentor. Enfatiza Sua obra de redenção por meio de Sua morte e sangue derramado e que somente Ele é digno de pegar o livro das mãos de Deus, quebrar seus selos, abri-lo e lê-lo por causa de Sua obra de redenção.

Quarto, Apocalipse 5:12–13 aponta a dignidade de Cristo como o Redentor para exercer o poder governante de Deus. Ali, as mesmas palavras de poder para o governo de Deus mencionadas anteriormente são atribuídas a Ele. Na verdade, em 5:13 uma dessas palavras é usada conjuntamente para Deus e Cristo.

O Pano de Fundo do Pergaminho Selado

As Escrituras ensinam que, porque Deus criou a terra e tudo o que nela existe, Ele é o seu dono e Rei soberano (Êx 19:5; 1 Cr 29:11; Sl 24:1-2; 47:2-3, 7). –9).

Quando Deus estabeleceu Sua teocracia, Ele deu Sua terra à humanidade como uma herança para sempre (Gn 1:26–28; Sl 115:16; Is 24:5 [“a aliança eterna”]). A humanidade, porém, não deveria ser considerada a única proprietária e autoridade da terra. Como Deus era o proprietário final, a humanidade era responsável por servir como Seu representante, administrando Seu governo sobre a terra para Seu benefício, de acordo com Seu propósito soberano e em obediência aos Seus mandamentos (Gn 2:15–17). Deus era o proprietário; a humanidade era o possuidor inquilino.

Como Deus era o proprietário final e a humanidade era apenas Seu possuidor inquilino, a humanidade não tinha o direito ou a autoridade de perder a posse inquilina ou a administração da terra de Deus a qualquer outra pessoa (a um não parente). Tragicamente, a humanidade perdeu a posse de sua herança terrena para Satanás (um não-parente da humanidade), seguindo seu exemplo para se rebelar contra Deus (Gn 3). Satanás usurpou assim a posse da terra da sua humanidade original e, portanto, de Deus. Ele tem exercido o controle administrativo do sistema mundial contra Deus desde então.

A perda da herança de posse da terra por parte da humanidade para Satanás é temporária porque Deus estabeleceu um programa de redenção para evitar que esta perda seja permanente. Este programa é baseado no trabalho de um parente-resgatador. Esse Parente-Redentor é o Jesus Cristo encarnado.

Como Parente-Redentor, Cristo teve que pagar um preço de redenção para redimir a humanidade e sua herança perdida. O preço de redenção que Ele pagou foi o Seu sangue (Ef 1:7; Cl 1:14; 1 Pd 1:18-19; Ap 5:9).

Embora Cristo tenha pago o preço da redenção, Ele não devolverá a administração de toda a terra a Adão, o homem que perdeu a herança da humanidade. Como o Parente-Redentor e último Adão, Cristo guardará a terra para administrá-la para os propósitos de Deus (Ap 11:15). Cristo “será rei sobre toda a terra; naquele dia haverá um só Senhor” (Zc 14:9).

Conclusão sobre a Identificação

À luz das coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5 e do contexto do rolo selado, pode-se concluir que o rolo selado de Apocalipse 5 deve ser identificado como a escritura de compra da herança de posse da terra pela humanidade, que foi perdido quando a humanidade se afastou de Deus. Assim como as escrituras de compra em pergaminhos foram feitas quando Jeremias pagou o preço de resgate para resgatar a posse de terra de seu primo (Jr 32:6-12), também uma escritura de compra em pergaminhos foi feita quando Cristo pagou o preço de resgate para resgatar o inquilino da humanidade. posse da terra derramando Seu sangue. Alfred Jenour escreveu: “Nós o consideramos uma Escritura de Aliança, o livro no qual foram registrados os termos da redenção do homem e sua restauração ao domínio da terra e todos os privilégios que ele havia perdido pela transgressão” (Rational Apocalypticum, vol.I, pág. 202).

Os rolos de Jeremias eram evidência legal do pagamento do preço de resgate e, portanto, do seu direito de posse arrendatária da terra. A palavra traduzida como “escritura” (evidência) em Jeremias 32:12 foi usada para documentos legais importantes que geralmente estavam em forma de pergaminho (Richard D. Patterson, “seper”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 633). Da mesma forma, a escritura de Cristo é uma evidência legal do Seu pagamento do preço de resgate e, portanto, do Seu direito de posse arrendatária da terra.

A Necessidade da Escritura do Pergaminho Selado

Um dos pergaminhos de Jeremias foi selado para impedir que alguém alterasse seu conteúdo. Isso deu ao pergaminho a natureza de uma evidência irrefutável. Gottfried Fitzer escreveu: “O selo serviu como proteção e garantia legal de várias maneiras, especialmente. em relação à propriedade” (“sphragis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. VII, p. 940). Paralelamente a isso, o documento do pergaminho de Apocalipse 5 é selado com sete selos, dando a esse documento a natureza de evidência legal irrefutável de que Cristo é o Parente-Redentor que tem o direito de tomar posse da terra.

Os rolos de escritura de Jeremias foram colocados num lugar seguro onde poderiam ser preservados por um longo período de tempo, porque ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de resgate. As circunstâncias o afastaram da terra por muitos anos. Da mesma forma, o rolo de Cristo foi colocado em um lugar seguro (a mão direita de Deus no céu, Apocalipse 5:1, 7) por um longo período de tempo porque Ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de redenção. na cruz. Ele se mudou para um local distante da terra (céu, At 1:9–11) por muitos anos.

Assim como os posseiros controlaram a terra de Israel (incluindo a terra que Jeremias comprou) durante muitos anos, enquanto os judeus e Jeremias foram removidos dela, também os posseiros (Satanás e os membros humanos do seu reino) estão controlando o sistema mundial durante os anos em que Cristo é removido da terra.

As Duas Responsabilidades do Parente-Redentor

A redenção de terras em Israel envolvia duas responsabilidades para um parente-resgatador. Primeiro, ele teve que pagar o preço de resgate da terra confiscada e, assim, obter o direito de posse do arrendatário. Em segundo lugar, ele teve que tomar posse efetiva da terra e exercer controle administrativo sobre ela. Às vezes, isso exigia que ele expulsasse posseiros que haviam começado a exercer ilegalmente a posse da terra como arrendatários.

Da mesma forma, a redenção da terra envolve as mesmas duas responsabilidades para com Cristo, o Parente-redentor da humanidade. Primeiro, Ele teve que pagar o preço de resgate pela terra e assim obter o direito de posse como arrendatário. Segundo, agora que Cristo obteve esse direito, Ele deve tomar posse real da terra e exercer autoridade sobre ela. Isto exigirá que Ele expulse os posseiros – Satanás e as suas forças – que exerceram a posse ilegal da terra desde a queda da humanidade.

O significado da ação de Cristo com o rolo selado

Se inquilinos ilegais contestassem o direito de um parente-resgatador israelita de tomar posse da terra como arrendatário, o resgatador tinha de apresentar provas legais de que tinha pago o preço de resgate e, portanto, tinha o direito de tomar posse. A escritura de compra selada era essa prova legal.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9. No final da 70ª Semana, Satanás e suas forças terão atraído os governantes e exércitos do mundo para a terra. de Israel para lutar contra Cristo (Sl 2:1–3; Ap 16:12–16; 19:11–21). Este será o desafio final de Satanás ao direito de Cristo de tomar posse da terra e de governá-la.

Este desafio exigirá que Cristo forneça provas legais irrefutáveis do Seu direito de posse dos inquilinos antes de expulsar os inquilinos ilegais e tomar posse real. Sua escritura selada será essa evidência. No início da 70ª Semana de sete anos, Cristo retirará esse feito das mãos de Deus e começará a quebrar os seus sete selos, um por um. Assim, Ele instigará três séries de julgamentos que devastarão áreas significativas do domínio terrestre de Satanás (Ap 6–18) e demonstrará que Ele tem o poder necessário para expulsar Satanás e as suas forças. Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a 70ª semana, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal conclusiva de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e suas forças e tomar posse da terra (Sl 2:7–9). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito, livrando a terra de Satanás e das suas forças e assumindo o governo da terra como o último Adão (Ap 19:19–20:6).

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Em artigos anteriores, vimos que, para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra chegue ao fim. A primeira dessas coisas envolverá o esmagamento de Satanás por Deus, livrando a terra dele e de todo o seu reino. As Escrituras revelam que Deus fará isso através da combinação dos sete anos da Tribulação (70ª semana de Dn. 9:27) e da Segunda Vinda de Cristo à terra após a Tribulação. Este artigo concentra a atenção nesta combinação.

A Tribulação

Jesus Cristo desempenhará o papel fundamental em esmagar Satanás. Sua obra de redenção por meio de Sua morte na cruz em Sua Primeira Vinda Lhe dá autoridade para realizar esta obra futura como Parente-Redentor da humanidade (Hb 2:14; 1 Jo 3:8).

Sete anos antes da Sua Segunda Vinda à terra, Cristo pegará o pergaminho selado (a escritura de compra da herança perdida da humanidade como arrendatário da terra) das mãos de Deus no céu. Ele começará a abrir o pergaminho rompendo seus sete selos, um de cada vez. Assim, Ele desencadeará três séries de julgamentos divinos no planeta Terra: primeiro, sete julgamentos selados (Ap 6–7); segundo, sete julgamentos de trombeta (Ap 8–11); e terceiro, julgamentos de sete taças (Ap 12–18). Estes julgamentos envolverão um derramamento da ira de Deus sobre o domínio de Satanás. Eles causarão estragos em grandes áreas da Terra e em grandes massas da humanidade. Assim como uma força armada moderna inflige um bombardeio pesado e prolongado no domínio de um inimigo antes de invadi-lo, também Cristo infligirá este pesado bombardeio de sete anos ao domínio terrestre de Satanás, em preparação para a Sua invasão na Sua Segunda Vinda.

Junto com isso, o apóstolo João registrou um evento dramático que ocorrerá quando o julgamento da sétima trombeta for administrado. A sétima trombeta consistirá de toda a terceira série de julgamentos (as sete taças). Isto é significativo porque quando a sétima trombeta for administrada, ela desencadeará a última série de julgamentos que completarão o bombardeio e culminarão com a Segunda Vinda de Cristo, o fim completo do governo de Satanás e o estabelecimento do futuro reino teocrático de Deus na terra.

Devido ao significado da sétima trombeta, quando as criaturas de Deus no céu a virem ser desencadeada, ficarão tão entusiasmadas na expectativa da mudança dramática que ela desencadeará para o mundo que explodirão com um grito de vitória: “O reino deste mundo se tornou o reino de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse 11:15). O verbo traduzido “tornou-se” é um aoristo proléptico (Robert L. Thomas, Apocalipse 8–22, p. 106). Isto significa que, embora o governo teocrático de Deus sobre o sistema mundial não seja estabelecido até que esta última série de julgamentos tenha terminado, será tão certo que isso acontecerá que as criaturas celestiais de Deus poderão considerá-lo como já realizado.

A Segunda Vinda

Depois que o bombardeio da Tribulação de Cristo sobre o domínio terrestre de Satanás terminar, Ele invadirá esse domínio vindo do céu para a terra com Seus santos anjos em Sua gloriosa Segunda Vinda (Mt 24:29–30; 25:31). Ele virá inicialmente para completar a obra de esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Assim, Ele virá em justiça para “julgar e guerrear” (Ap 19:11).

Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a Tribulação, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e seu reino e de tomar posse da terra (Sl 2:7–9; Ap 5:4–5). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito. A sua obra de expulsar Satanás e o seu reino da terra envolverá três fases.

O Sistema Político e Militar de Satanás é Esmagado

Primeiro, Ele livrará a Terra de todos os aspectos políticos e militares do sistema mundial de Satanás. Quando o julgamento da sexta taça for derramado sobre a terra, Satanás, o Anticristo (o último governante político mundial de Satanás) e o Falso Profeta enviarão demônios (anjos maus) por todo o mundo para incitar os governantes políticos de todas as nações gentias a se reunirem. com suas forças armadas para um único local – a terra de Israel (Ap 16:12–16). Zc 12–14 indica que esses governantes e forças virão contra Jerusalém e começarão a destruí-la. A sexta taça será o penúltimo julgamento da Tribulação. Portanto, estes governantes e forças armadas não começarão a reunir-se em Israel até perto do final desse período de sete anos.

Satanás desejará o poder combinado dos governantes e das forças armadas de todo o mundo gentio reunidos na terra de Israel, na cidade de Jerusalém, até o final da Tribulação, por duas razões. Primeiro, como resultado do bombardeamento de Cristo sobre o seu domínio terreno durante a Tribulação e do seu confinamento à terra durante a segunda metade desse período de sete anos, Satanás reconhecerá que o seu tempo está a encurtar-se antes de Cristo vir para terminar o seu julgamento (Ap 12:7–12). Zc 14:3–4 revela que quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, Ele descerá primeiro ao Monte das Oliveiras, nas imediações de Jerusalém. À luz disto, Satanás desejará que o poder combinado dos governantes e das forças armadas do mundo gentio se reúna na mesma vizinhança a que Cristo virá para ajudá-lo a tentar impedir que Cristo regresse à terra. Ele sabe que se Cristo voltar à Terra, o seu governo neste planeta terminará. Assim, o Anticristo, o Falso Profeta, os governantes políticos e os exércitos de todo o mundo gentio serão reunidos para fazer guerra contra Cristo e o Seu exército celestial (ver Sl 2).

Na maneira de pensar de Satanás…ele pode impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que este se arrependa.

A segunda razão de Satanás para querer todos os governantes e militares gentios reunidos em Israel até ao final da Tribulação será usá-los como seus instrumentos para tentar aniquilar totalmente Israel. Zacarias 12–14 indica que Deus não esmagará totalmente Satanás, acabará com seu governo maligno e estabelecerá o governo de Seu reino teocrático sobre o mundo até que a nação de Israel se arrependa, reconhecendo e confiando em Jesus Cristo como seu Messias e Salvador (At 3:12– 21). Na maneira de pensar de Satanás, se Israel tiver que se arrepender antes que Deus o esmague totalmente, então ele poderá impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que ele se arrependa.

Através dos poderes políticos e militares reunidos do mundo gentio, Satanás destruirá dois terços dos judeus na terra de Israel (Zc 13:8). Parecerá que todos os judeus de lá perecerão. Contudo, antes que isso aconteça, Cristo sairá do céu na Sua gloriosa Segunda Vinda. Quando o terço restante dos judeus que restaram na terra olhar para Ele e vir as feridas da Sua crucificação no Seu corpo ressurreto, os sobreviventes arrepender-se-ão (mudarão de ideias) em relação a Ele. Eles reconhecerão e confiarão Nele como seu Messias e Salvador (Zc 12:10-14), e Deus os purificará de seus pecados (Zc 13:1). Então Cristo irá para a guerra (Zc 14:3, 12–15). Ele lançará o Anticristo e o Falso Profeta no Lago de Fogo e destruirá os governantes e as forças militares gentias (Ap 19:21).

Remoção dos Ímpios

A segunda fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção de todos os membros humanos desse reino. Todas as pessoas não salvas que estiverem vivas na terra na Segunda Vinda de Cristo serão tiradas da terra em julgamento. Nenhuma destas pessoas terá permissão de entrar no futuro reino teocrático de Deus. Cristo ensinou claramente esta verdade em duas de Suas parábolas do reino em Mateus 13.

Na parábola do joio, a boa semente representa “os filhos do reino [as pessoas salvas que estarão vivas na terra na Segunda Vinda]” (v. 38). O campo onde estão localizados representa o mundo. O joio representa os filhos espirituais de Satanás (os não salvos que estarão vivos na terra na Segunda Vinda). A colheita representa o fim dos tempos (tradução literal do texto grego). Esta parábola refere-se ao fim da atual era pré-messiânica, quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, e não ao fim do mundo (ver Mt. 24:3). Os ceifeiros representam os santos anjos de Cristo que O acompanharão na Sua Segunda Vinda. Cristo declarou que assim como o joio é recolhido e queimado no fogo, assim também na Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, os Seus santos anjos reunirão os vivos não salvos e os lançarão num lugar de julgamento de fogo. Então os salvos vivos entrarão no reino teocrático de Deus (Mt 13:24–30, 36–43).

…no final dos tempos, Seus santos anjos separarão os não salvos…dos salvos…

Na parábola da rede de arrasto, Cristo ensinou que em Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, Seus santos anjos separarão dos salvos as pessoas não salvas que estão vivas na terra naquele momento. Eles lançarão os não salvos em um lugar de julgamento ardente, onde chorarão e rangerão os dentes (vv. 47–50).

Cristo ensinou esse fato novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele indicou que a ordem das coisas em Sua Segunda Vinda será a mesma que a ordem das coisas nos dias de Noé: Todos os não salvos que estavam vivos foram tirados da terra em julgamento pelo dilúvio, e todos os salvos (Noé e seus família) foram deixados na terra na arca para entrar no próximo período da história mundial. Cristo disse: “Assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 37). Depois Ele indicou que na Sua Segunda Vinda todos os vivos não salvos serão tirados da terra em julgamento, e todos os salvos serão deixados na terra para entrar no próximo período da história – a futura era do reino teocrático. Lucas 17:37 deixa claro que aqueles que forem levados em Sua Segunda Vinda serão levados para o reino da morte, e seus cadáveres serão devorados por aves carnívoras.

Banindo Satanás e seus Anjos

A terceira fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção do próprio Satanás e dos seus anjos maus (demônios). Em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo, Satanás será amarrado e aprisionado no abismo durante toda a era teocrática do reino de mil anos (Ap 20:1-3), e os anjos maus (“as hostes dos altíssimos”) ficará preso no abismo durante o tempo em que o Senhor reinar em Jerusalém (Is 24:21-23).

Conclusão

Através das Suas atividades em conjunto com os sete anos de Tribulação e a Sua Segunda Vinda, Cristo cumprirá uma das Suas responsabilidades como Parente-Redentor da herança perdida da humanidade. Ele esmagará Satanás, o usurpador dessa herança, livrando a Terra dele e de todo o seu reino. Ele realizará assim a primeira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história.

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Introdução

No artigo anterior examinamos a primeira das três coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: a saber, Ele deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Este artigo se concentrará na segunda coisa que Deus precisa fazer: Ele precisa restaurar o governo do Seu reino teocrático na presente terra.

O Propósito do Futuro Reino Teocrático

Esta terra começou com a teocracia de Deus como governo, mas a teocracia foi perdida através da queda da humanidade instigada por Satanás. Se Deus não restaurar o governo do Seu reino teocrático antes que a história desta terra chegue ao fim, então Satanás terá derrotado Deus no âmbito da presente história da terra. A restauração do reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial se Deus quiser cumprir o Seu propósito para a história mundial.

O Tempo do Futuro Reino Teocrático

As Escrituras revelam duas coisas a respeito do tempo do futuro reino teocrático. Primeiro, o Reino teocrático será estabelecido após a Tribulação e a Segunda Vinda de Cristo. O próprio Cristo ensinou que Ele se sentará em Seu trono para governar a terra e introduzir os justos no reino após a Tribulação e Sua Segunda Vinda (Mt 24:21, 29–30; 25:31–34). O Livro do Apocalipse reforça este ensino de Cristo apresentando a seguinte ordem para o futuro: Os eventos da Tribulação (Ap 6–18) seguidos pela Segunda Vinda de Cristo (Ap 19:11–21), e depois a reino teocrático (Ap 20:4-6).

Segundo, o futuro reino teocrático estará presente durante a última era da atual história da Terra. Depois que essa era terminar, Satanás liderará uma revolta final contra o governo de Deus, e Deus esmagará rapidamente essa revolta (Ap 20:7-10). Então a terra atual passará quando um grande trono branco aparecer (Ap 20:11; 21:1).

A Duração do Futuro Reino Teocrático

Apocalipse 20:4–7 indica que Cristo e Seus santos reinarão sobre a presente terra por “mil anos”. Assim, o futuro reino teocrático durará mil anos na presente terra. Por esta razão, os estudiosos da Bíblia chamam a era final da história desta Terra de “o Milénio” (das palavras latinas mille, que significa “mil”, e annum, que significa “ano”).

Deve-se notar que embora o futuro reino teocrático dure mil anos nesta terra atual, ele continuará para sempre na futura terra eterna (Lc. 1:32–33; Ap 11:15; 21:1–22).

Os cidadãos do futuro reino teocrático

A Bíblia revela vários fatos significativos a respeito dos cidadãos do futuro reino teocrático. Primeiro, nenhuma pessoa não salva (os membros humanos do reino de Satanás) será autorizada a entrar no reino desde o seu início. Todos os não salvos que estiverem vivos na Segunda Vinda de Cristo serão tirados da terra em julgamento. Jesus ensinou isso claramente em Suas parábolas do joio (Mt. 13:24-30, 36-43) e da rede de arrasto (Mt. 13:47-50) e em Seu Discurso no Monte das Oliveiras (Mt. 24:37-41; 25). :31–46).

Segundo, todas as pessoas salvas (pessoas que creram no Senhor) ao longo de todas as eras anteriores da história entrarão no reino teocrático com Cristo. Eles serão compostos por quatro grupos.

Santos da Igreja. Os salvos desde o Dia de Pentecostes em Atos 2 até o Arrebatamento da Igreja constituirão o primeiro grupo. Porque eles terão sido arrebatados para o Céu antes da Tribulação, eles retornarão com Cristo à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim estarão na terra com Ele para o reino teocrático. Duas coisas indicam esse fato. Primeiro, depois que o Apóstolo Paulo se referiu aos santos da Igreja sendo arrebatados da terra para encontrarem Cristo nos ares, ele disse: “e assim estaremos para sempre com o Senhor” (1 Tess 4:17). Uma vez arrebatados, os santos da Igreja irão aonde Cristo for. Segundo, Paulo também ensinou que os santos da Igreja reinarão com Cristo (2Tm 2:12). Como resultado da transformação dos seus corpos no Arrebatamento (1Co 15:51-53; 1Ts 4:16), os santos da Igreja terão corpos glorificados e imortais no reino teocrático.

Santos do Antigo Testamento. Aqueles que foram salvos e morreram antes do início da Igreja constituirão o segundo grupo de santos no reino teocrático. Eles serão ressuscitados em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação. Daniel 12:1–2 refere-se a pessoas sendo ressuscitadas para a vida eterna após um tempo de angústia sem paralelo (a Grande Tribulação). Uma declaração feita a Daniel nesse contexto parece indicar que ele, como santo do Antigo Testamento, seria ressuscitado naquela época (12:13).

Santos da Tribulação Ressuscitados. Estes constituirão o terceiro grupo no reino teocrático. O Apóstolo João indicou que as pessoas que serão salvas e martirizadas durante a Tribulação serão ressuscitadas em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação (Ap 20:4–6).

Sobrevivendo aos Santos da Tribulação. Este quarto grupo de santos que entrarão no reino teocrático será composto por pessoas que serão salvas durante a Tribulação e sobreviverão vivas à Tribulação. Por terem escapado da morte, eles entrarão no reino com corpos mortais e, portanto, ainda terão sua natureza pecaminosa. Eles também poderão se casar e ter filhos. Esses santos sobreviventes são “as ovelhas” de Mateus 25:31–34 e aqueles que são “deixados” no campo e no moinho na Segunda Vinda de Cristo (Mt 24:39–41). Eles serão marcadamente diferentes dos santos dos três primeiros grupos, todos os quais entrarão no reino com corpos glorificados e imortais e, portanto, serão perfeitos e sem pecado e não se casarão nem darão à luz filhos.

Há uma terceira coisa significativa relativa aos cidadãos do futuro reino teocrático: alguns não serão salvos. Com o passar do tempo, crianças não salvas nascerão no reino (Jr 30:19-20; Ez 47:22). Assim, embora apenas pessoas salvas estejam na terra no início do reino, pessoas não salvas chegarão através do parto. O fato de uma enorme multidão se juntar a Satanás quando ele for libertado do abismo após o Milénio (Ap 20:7-9) indica que muitos dos nascidos durante o Milénio não acreditarão no Senhor durante esse tempo.

A Natureza do Futuro Reino Teocrático

Duas coisas devem ser notadas a respeito da natureza do futuro reino teocrático. Primeiro, será um reino terrestre que envolverá a administração do governo de Deus sobre tudo na presente terra. Em segundo lugar, será um reino político que envolverá estrutura e função governamental.

O Reino Terrestre. Assim como o reino teocrático original envolvia a administração do governo de Deus por Seu representante original, o primeiro Adão, sobre esta atual província terrena do reino universal de Deus, assim o futuro reino teocrático envolverá a administração do governo de Deus por Seu futuro representante, o último Adão (Jesus Cristo), sobre esta mesma província terrena.

Isto é evidenciado pelos seguintes fatos: Depois que os pés de Cristo pousarem no Monte das Oliveiras, em Sua Segunda Vinda, Ele será Rei “sobre toda a terra” (Zc 14:4, 9). Seu “domínio se estenderá de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra” (Zc 9:10). O futuro reino de Deus encherá “toda a terra” (Dn. 2:35, 44–45). Quando Cristo reinar como Rei, Ele executará o julgamento e a justiça “na terra”, e o povo de Israel “habitará na sua própria terra” (Jr 23:5-8). Quando Cristo, como o Filho do homem, vier com as nuvens do Céu em Sua Segunda Vinda, o governo do reino que Deus dará a Ele e aos santos será o reino “debaixo de todo o céu” (Dn. 7:13– 14, 27). O reino que Deus e Cristo assumirão no futuro será o reino “deste mundo” (Ap 11:15). Depois do Milénio, quando Satanás liderar uma revolta final contra o futuro governo de Cristo, ele enganará as nações localizadas “nos quatro cantos da terra”. Os rebeldes subirão “de toda parte da terra” e o julgamento descerá “da parte de Deus, do céu” (Ap 20:7-9). Após este julgamento, a terra atual será substituída por uma terra nova e eterna (Ap 20:11; 21:1).

O Reino Político. As evidências da natureza política do reino são as seguintes: Quando Cristo governar, Ele se sentará no trono de Davi, governando o reino de Davi (Is 9:7; Lc 1:32-33). Visto que o reino de Davi era de natureza política, o reino de Cristo também o será. Isaías 9:6–7 afirma que quando Cristo se sentar no trono de Davi governando seu reino, “o governo estará sobre seus ombros” e “Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim”. O termo governo implica governo político literal. Haverá nações individuais com sub-reis sob o governo de Cristo (Sl 72:10-11, 17). Ele será o “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Ap 19:16). Cristo exercerá controle sobre as relações internacionais, fazendo com que as nações vivam juntas em paz (Is 2:4; Miquéias 4:3). A sua capital, Jerusalém, será o centro político do mundo. Dele surgirá a lei pela qual as nações serão governadas (Is 2.1-3; Mq 4.1-2). Como Juiz Supremo sobre os assuntos de Seus súditos, Ele protegerá os pobres, os necessitados e os mansos e punirá os opressores e executará os ímpios (Sl 72:1–4, 12–14; Is 11:1– 5). Estas são as funções do governo político (Rm 13:1-7).

O governo de Cristo será caracterizado por absoluta retidão, justiça e paz (Is 9:7). Parece que todos os Seus detentores de cargos serão santos imortais glorificados que não têm natureza pecaminosa (2Tm 2:12; Ap 20:4-6). Isto significa que cada político no Seu governo será perfeito e sem pecado e, portanto, não haverá corrupção governamental.

Ao restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente em conjunto com a Sua Segunda Vinda, Cristo realizará a segunda coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Em artigos anteriores, examinamos as duas primeiras coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: (1) esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino e (2) restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual. A terceira coisa que Deus deve fazer é remover a maldição sobre a natureza que surgiu como uma consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus. Deus deve restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade.

Profecias da Restauração

A Profecia de Jesus Cristo. Mateus 19:28 registra uma profecia que Cristo entregou aos Seus apóstolos: “Em verdade vos digo que vós, os que me seguistes, na regeneração, quando o Filho do homem se assentar no trono da sua glória, também vós vos assentareis sobre doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”.

A palavra traduzida como “regeneração” vem de duas palavras gregas – palin e genesis (Friedrich Bushel, “palingenesia”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, 1964, Vol. 1, p. 686). A palavra palin significa “voltar” e “de novo, mais uma vez, de novo”. Refere-se à recorrência de “um estado de ser… da mesma (ou quase da mesma) maneira que no início (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 4th Rev. ed., 1957, pág. Assim, Cristo estava falando de um tempo futuro em que a natureza retornará à sua condição original, conforme registrada em Gênesis, antes de ser sujeita à maldição do pecado da humanidade.

A natureza não será restaurada à sua condição anterior à queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus.

Em Mateus 19:28, Cristo indicou que esta restauração da natureza ocorrerá quando Ele, como Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória”. Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Ele não se sentará no “trono da sua glória” até Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim, a natureza não será restaurada à sua condição pré-queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual em conjunto com Sua Segunda Vinda e quando, como Rei representativo de Deus, Ele administrar o governo de Deus sobre toda a terra (Zc 14). :4, 9; Mt 25:31, 34).

Outras Escrituras confirmam que esta restauração da natureza não ocorrerá até o futuro reino teocrático, quando Cristo governará como Rei. Em Mateus 19:28, Cristo ensinou que a natureza será regenerada quando os apóstolos “se sentarem em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”. Em Lucas 22:28–30, o Senhor indicou que Seus apóstolos “se assentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu reino.

Assim, em Mateus 19:28, Cristo estava profetizando “a renovação do mundo no tempo do Messias… na nova era [messiânica]” (Ibid.).

A Profecia do Apóstolo Pedro. Atos 3:19–21 registra declarações proféticas que o apóstolo Pedro fez a uma multidão de judeus perto do Templo em Jerusalém, algum tempo depois do Dia de Pentecostes (vv. 1–11). Pedro disse-lhes que deveriam assumir a sua justa parcela de culpa na rejeição e morte de Jesus Cristo. No entanto, Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos (vv. 12–15). Pedro então ordenou-lhes que se arrependessem (mudassem de ideia em relação a Jesus) e se convertessem. O termo convertido não significava que Pedro queria que eles deixassem de ser judeus. Ele próprio era judeu. Pelo contrário, significava que deveriam voltar-se para Deus e acreditar que Deus não os abandonou, mas enviou Jesus como seu Messias e Salvador, em cumprimento das Suas promessas a eles. Pedro indicou que esse arrependimento e conversão eram necessários para que seus pecados fossem apagados.

Arrependa-se, portanto, e converta-se, [compare com o apelo semelhante do Rei Davi no Salmo [51:13] para que seus pecados sejam apagados, quando os tempos de refrigério vierem da presença do Senhor (At 3:19).

A palavra traduzida “quando” na expressão “quando chegarem os tempos de refrigério” indica propósito (Ibid., p. 580). Assim, os tempos futuros de refrigério não poderão chegar até que o povo de Israel mude de ideias em relação a Jesus Cristo e passe a aceitá-Lo como seu Messias e Salvador. A expressão “os tempos de refrigério” refere-se à “Era Messiânica” (Ibid., p. 63).

O apóstolo também deixou claro que os tempos de refrigério não podem vir até que Jesus Cristo retorne do céu para estar fisicamente presente na terra novamente (vv. 19–20). Pedro enfatizou isso ainda mais ao dizer sobre Cristo: “A quem convém que o céu receba até os tempos da restauração de todas as coisas” (v. 21). O céu já havia recebido Cristo em si mesmo no dia de Sua ascensão, algum tempo antes de Pedro fazer essas declarações em Atos 3 (At 1:9). A palavra até na expressão “até os tempos da restauração de todas as coisas” indicava que Cristo não permaneceria no céu para sempre (ver também At 1:10–11). Assim, Pedro destacou que os tempos futuros de restituição de todas as coisas não podem acontecer até que Cristo retorne do céu à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação.

As expressões “os tempos de refrigério” e “os tempos de restituição de todas as coisas” referem-se ao mesmo tempo e “explicam-se mutuamente” (Albrecht Oepke, “apokatastasis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, Vol. 1, 1964 , pág. 391). Ambos se referem à futura Era Messiânica, quando o Messias administrará o governo de Deus sobre toda a terra no reino teocrático restaurado.

Na expressão “os tempos da restituição de todas as coisas”, a palavra traduzida como “restituição” tinha o seguinte significado básico no uso secular antigo: “restituição a um estado anterior” ou “restauração” (Ibid., p. 389). Quanto ao seu significado na declaração de Pedro em Atos 3:21, Albrecht Oepke escreveu, “não pode denotar a conversão de pessoas, mas apenas a reconstituição ou estabelecimento de coisas… Estas são restauradas, isto é, trazidas de volta à integridade da criação” (Ibid., pág. 391). Em outras palavras, Pedro referiu-se à futura restauração da ordem original das coisas que Deus havia estabelecido na terra na criação.

F. Bruce escreveu que “a restituição” à qual Pedro se referiu em Atos 3:21 “parece ser idêntica à palingenesia (‘regeneração’) de Mateus 19:28… a inauguração final da nova era é acompanhada por uma renovação da toda a natureza ([cf. Rom. 8:18–23] Comentário sobre o Livro de Atos, Eerdmans, Grand Rapids, 1964, p. 91). Esta declaração implica que a profecia de Pedro em Atos 3 e a profecia de Cristo em Mateus 19:28 referem-se à mesma restauração futura da natureza ao seu estado original, antes da queda.

Consequentemente, em Atos 3:19–21 Pedro referiu-se à futura Era Messiânica que começará quando Jesus Cristo, em conjunto com Sua Segunda Vinda à terra após a Tribulação, (1) restaurará o governo teocrático do reino de Deus na terra e (2) restaurar a natureza à sua condição original, removendo a maldição sob a qual ela tem trabalhado desde a queda da humanidade.

A Profecia do Apóstolo Paulo. Em Romanos 8, o apóstolo Paulo declarou que no passado, o reino natural e criado em que a humanidade vive estava sujeito a uma existência amaldiçoada caracterizada pela “vaidade” (Arndt e Gingrich, p. 496).

Pois a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança (Rm 8:20).

Isso não aconteceu por causa de algo que a natureza fez. Pelo contrário, Deus sujeitou-a à maldição por causa da queda de Adão, o representante humano a quem Deus designou para administrar o Seu governo sobre a terra (v. 20). Paulo, portanto, deu a entender que a natureza não estava originalmente sob esta maldição.

Por causa da maldição, porém, a natureza é escravizada à “corrupção” ([v. 21] Ibid., p. 865). Agora, todas as partes do reino natural da humanidade continuam a gemer juntas e a sofrer a agonia do trabalho de parto (literalmente, “dores de parto” [v. 22]). Como as dores do parto de uma mulher não duram para sempre, a metáfora implica que, eventualmente, a natureza será libertada desta maldição.

Quando Deus sujeitou a natureza a esta existência amaldiçoada, Ele o fez com esperança (v. 20), baseado no fato de que a própria natureza um dia será libertada da maldição com sua escravidão à decadência (v. 21). Por causa desta esperança baseada em fatos, a natureza espera ansiosamente com “sincera expectativa” ([v. 19] Ibid., p. 82). A palavra traduzida como “expectativa sincera” descreve “uma pessoa que se inclina para a frente devido a intenso interesse e desejo” (Everett F. Harrison, “Romans”, The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 10, 1976, p. 94). Denota “desvio de outras coisas e concentração em um único objeto” (William Sanday e Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 1958, p. 206).

O único objeto sobre o qual a natureza se concentra é “a manifestação dos filhos de Deus”, porque no momento dessa manifestação, a natureza será libertada da sua existência amaldiçoada (v. 19). Sanday e Headlam observam que a palavra traduzida como “manifestação” é a mesma palavra que “é aplicada à Segunda Vinda do Messias e à dos redimidos que O acompanham” (Ibid., p. 207). Eles também afirmam que o Messias libertará a natureza “dos seus males” em conjunto com a Sua Segunda Vinda (Ibid.). Através da combinação destes dois itens, eles indicam que tanto a manifestação dos filhos de Deus como a libertação da natureza da sua existência amaldiçoada ocorrerão em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

John Murray afirma que o apóstolo Paulo, em Romanos 8, profetizou sobre a mesma transformação futura da natureza como a “regeneração” na profecia de Jesus Cristo em Mateus 19:28 e a “restauração de todas as coisas” na profecia de Atos 3:21 do apóstolo Pedro. (A Epístola aos Romanos, Eerdmans, Grand Rapids, 1965, p. 302).

As Profecias dos Profetas do Antigo Testamento. Em Atos 3, Pedro indicou que através dos profetas do Antigo Testamento, Deus deu revelação a respeito da futura restauração da natureza na Era Messiânica à sua condição original pré-queda (v. 21). Essas profecias serão exploradas a seguir.

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Introdução

No artigo anterior, notamos que Jesus Cristo (Mt. 19:28) e os apóstolos Pedro (At 3:19-21) e Paulo (Rom. 8:19-22) predisseram que a natureza será restaurada ao seu estado original. – cairá na condição em que Cristo retornará do céu e restabelecerá o governo teocrático do reino de Deus nesta terra.

Na sua profecia de Atos 3, Pedro indicou que Deus usou os profetas do Antigo Testamento para fornecer revelação relativa a esta restauração da natureza, que ocorrerá na futura era messiânica (v. 21). Este artigo examina essa revelação e o significado dos milagres de Cristo à luz dela.

As Profecias do Antigo Testamento e os Milagres de Cristo

Os profetas do Antigo Testamento falaram de mudanças milagrosas que ocorrerão no mundo quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático de Deus. Comparar os milagres de Jesus Cristo com estas profecias revela que através dos Seus milagres, Jesus demonstrou abertamente ao povo de Israel que Ele era o Messias – Aquele que tinha os poderes necessários para cumprir aquelas profecias do Antigo Testamento.

Deus certificou que Ele (Jesus) era o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (Atos 2:22).

Primeiro, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático apresentará mudanças benéficas no clima e nos elementos naturais da Terra (Is 30:23-26; Ez 47: 1-12; Joel 2:21-26; 3:18; Zc. 14:8). A eficácia da Lua e do Sol aumentará e chuvas abundantes cairão quando necessário. Correntes especiais de água fluirão de Jerusalém para limpar corpos de água poluídos, tornando frutíferos os lugares devastados. Jesus demonstrou Seu poder para controlar o clima e os elementos naturais da Terra caminhando sobre as águas do Mar da Galileia e acalmando duas tempestades (Mt. 14:2433; Mc. 4:35-41).

Segundo, de acordo com os profetas, o reino teocrático será caracterizado por um crescimento e frutos de árvores sem precedentes (Is 41: 19-20; Ez 36:8; 47:6-7; Joel 2:21-22). Jesus demonstrou Seu poder de controlar o crescimento e a frutificação das árvores amaldiçoando uma figueira e fazendo-a murchar imediatamente (Mt 21:18-20).

Terceiro, os profetas declararam que haverá grande produtividade de animais, incluindo uma enorme quantidade de peixes, durante o reino teocrático (Ez 36:11; 47:8-10). Duas vezes Jesus produziu milagrosamente um enorme peixe para Seus discípulos depois de terem pescado a noite toda sem pescar nada (Lc 5:1-11; Jo 21:1-12). Aqui estava a evidência de que Ele poderia produzir uma grande quantidade de animais, incluindo a enorme multidão de peixes, profetizada para o futuro reino messiânico.

Quarto, os profetas proclamaram que o futuro reino teocrático será abençoado com um suprimento superabundante de alimentos (Sl 72:16; Is 30:23-24; Ez 34:25-30; Joel 2:21-26; Zc. 8:11-12). A fome será desconhecida. Jesus exibiu Seu poder para produzir essa superabundância ao transformar cinco pães e dois peixes em alimento mais do que suficiente para alimentar cinco mil homens. Depois que todas essas pessoas foram saciadas, sobraram doze cestos de comida (Jo 6:5-14). Em outra ocasião, Cristo aumentou sete pães e vários peixinhos, o suficiente para alimentar cerca de quatro mil pessoas. Depois que todos foram cheios, sobraram sete cestos de comida (Mc 8:1-9).

Quinto, de acordo com os profetas, o vinho será abundante no futuro reino teocrático (Joel 2:21-26; Amós 9:13). Jesus manifestou a Sua capacidade de criar esta abundância de vinho no reino futuro quando transformou água em vinho numa celebração de casamento em Caná da Galileia (Jo 2:1-11).

Sexto, os profetas previram mudanças dramáticas na natureza dos animais no futuro reino teocrático (Is 11:6-9; 65:25; Os. 2:18). Todos os animais serão completamente domesticados e com dieta vegetariana. Ovelhas, cabras, bezerros e vacas habitarão junto com lobos, leopardos, leões jovens e ursos e não serão prejudicados. Em vez de ser carnívoro, o leão comerá a mesma vegetação que o boi. As crianças poderão conduzir todos esses animais como animais de estimação. As cobras venenosas que hoje são mortais não serão mais prejudiciais.

Jesus demonstrou Sua capacidade de mudar ou exercer autoridade sobre a natureza dos animais. Em Sua entrada triunfal em Jerusalém, Ele montou um jumentinho que nunca havia sido montado por um ser humano. Ele não teve dificuldade em fazê-lo, apesar do fato de que tal animal normalmente teria tentado despistar um cavaleiro. Jesus mudou a natureza daquele jumentinho (Mc 11:1-11). Em outra ocasião, Ele fez com que um peixe tivesse uma moeda específica na boca e nadasse até um local específico, em uma hora específica, para ser capturado por Pedro (Mt. 17:24-27).

Sétimo, os profetas declararam que o futuro reino teocrático será caracterizado pela cura de doenças e deformidades físicas (Is 29:18; 33:24; 35:5-6). Os coxos serão obrigados a andar, os cegos a ver, os surdos a ouvir e os mudos a falar. Ninguém mais dirá: “Estou doente”. Jesus deu provas contundentes do Seu poder para produzir esse aspecto do reino futuro. Ele curou coxos (Mt. 8:5-13; Mc. 2:1-12; Jo. 5:1-9), cegos (Mt. 9:27-31; 12:22; 20:2934; Mc. 8 :22-26; Jo. 9:1-7), surdos (Mc. 7:31-37; 9:14-29) e mudos (Mt. 9:32-34; 12:22; Mc. 7). :31-37; Ele também curou aqueles que estavam à beira da morte (Jo 4:46-54); aqueles possuídos por demônios (Mt. 9:32-34; 15:21-28; Mc. 1:21-28, 34; 5:1-20; 9:14-29); leprosos (Mc 1:40-45; Lc 17:11-19); e aqueles com febre (Mc. 1:29-31), mãos ressequidas (Mc. 3:1-5), problemas de sangue (Mt. 9:20-22), enfermidade (Lc. 13:10-13) e hidropisia. (Lc 14:1-4). Ele também substituiu uma orelha decepada (Lucas 22:50-51). Além disso, Ele realizou muitos outros milagres de cura que não foram especificamente registrados (Mt. 4:23-24; 8:16; 9:35; 15:29-31; Mc. 1:34; 6:56; Lc. 4:40; 5:15;

Oitavo, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático será marcado por uma grande longevidade de vida (Is 65:20-22). A pessoa com 100 anos será classificada como criança; a infância será medida em anos, não em dias. Os idosos viverão uma vida plena e os dias do povo de Deus serão como os dias de uma árvore. Jesus ressuscitou Lázaro, a filha de Jairo, e o filho da viúva dentre os mortos, prolongando assim a vida deles além do período normal (Mt. 9:18-26; Lc. 7:11-17; Jo. 11:1-45). Isto foi uma evidência de que Ele tem o poder de produzir a longevidade de vida característica do futuro reino teocrático.

O Significado da Comparação

Quando o Messias estabelecer e governar o futuro reino teocrático, mudanças milagrosas ocorrerão no mundo. Ao comparar os milagres de Jesus com as profecias do Antigo Testamento relativas à natureza do futuro reino teocrático, é fácil ver a relação entre os milagres de Cristo e essas profecias.

O escritor de Hebreus reconheceu e referiu-se a esse relacionamento. Ele afirmou que os judeus que foram testemunhas oculares dos milagres de Cristo “provaram… os poderes do século vindouro” (Hb 6:5). Duas coisas devem ser observadas em relação a esta afirmação. Primeiro, Jesus usou a palavra traduzida como “poderes” em referência aos Seus milagres (Mt 11:20-23). Outras pessoas usaram a mesma palavra para Seus milagres (Mt 13:54, 58; 14:2; Lc 19:37; At 2:22). Alguns o usaram especificamente para Seus milagres de curar doenças (Mc 5:30; 6:5; Lc 5:17; 6:19) e expulsar demônios (Lc 4:36). Em segundo lugar, uma vez que o livro de Hebreus foi escrito durante esta presente era pré-messiânica, a expressão do escritor “a era por vir” refere-se à futura era messiânica, quando Cristo, o Messias, estabelecerá e governará o futuro reino teocrático.

Os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento.

A combinação dessas duas coisas leva a três conclusões. Primeiro, o escritor de Hebreus indicou que os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento em conjunto com o Seu estabelecimento do futuro reino teocrático. Em segundo lugar, esses poderes devem ser associados exclusivamente à futura era messiânica, e não à atual era pré-messiânica. O fato de a natureza ainda não ter experimentado essa transformação, mas ainda trabalhar sob a maldição que caiu sobre ela com a queda da humanidade de Deus, fundamenta esta conclusão. Terceiro, esta antecipação dos poderes de Cristo no passado garante que o futuro reino teocrático, com a sua transformação da natureza, ocorrerá em conjunto com a Sua Segunda Vinda no futuro.

O Propósito Primal dos Milagres de Cristo

Os milagres de Cristo demonstraram conclusivamente que Ele é o Messias que cumprirá as profecias do Antigo Testamento relativas ao futuro reino teocrático e à transformação da natureza. Esta conclusão é baseada em várias linhas de testemunho.

O Testemunho de Jesus. Quando solicitado a declarar claramente se Ele era o Messias, Jesus disse: “Eu vos disse, e não crestes; as obras que faço em nome de meu Pai dão testemunho de mim” (Jo 10:25). Mais tarde, Ele indicou que as testemunhas dos Seus milagres tinham a solene responsabilidade de acreditar nas Suas afirmações (Jo 15:24).

O testemunho do apóstolo João. João declarou que registrou alguns dos milagres de Jesus para que seus leitores pudessem crer que Jesus é o Messias, o Filho de Deus (Jo 20:30-31). (Veja também Jo 1:41.) João também expressou espanto pelo fato de algumas testemunhas oculares dos milagres de Jesus não acreditarem, como resultado, em Sua afirmação de ser o Messias (Jo 12:37-38).

O testemunho da resposta de Jesus à pergunta de João Batista. A prisão de João fez com que ele questionasse se Jesus era o Messias. Ele enviou uma pergunta a Jesus, perguntando se Ele era o Messias que estava por vir. Em resposta, Jesus realizou milagres diante dos mensageiros de João e depois os enviou para contar a João o que haviam testemunhado. Os milagres foram para assegurar a João que Jesus era, de fato, o Messias (Lc 7:19-23).

O testemunho do apóstolo Pedro. Pedro declarou que Jesus era o Messias (At 2:36) e indicou que Deus o certificou como o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (v. 22).

Conclusão

Ao restaurar a natureza à sua condição original anterior à queda, quando Ele restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente, Cristo realizará a terceira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Introdução

Quando Jesus Cristo esteve na terra durante Sua Primeira Vinda, Ele disse que “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15); e Ele ensinou Seus discípulos a orar “venha o teu reino” (Mc 6:10). Em que sentido Ele estava se referindo ao Reino de Deus nessas expressões? Para responder a estas perguntas, devemos examinar o conceito do Reino de Deus na Bíblia.

A Base do Conceito

O conceito do Reino de Deus na Bíblia é baseado na soberania de Deus. A expressão do Rei Davi em 1 Crônicas 29:11-12 indica isso.

Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. Tanto riquezas como honra vêm de ti, e tu reinas sobre tudo; e na tua mão está poder e força; e na tua mão está engrandecer e dar força a todos.

Aqui Davi declarou três coisas a respeito de Deus: Primeiro, Deus tem poder soberano, ou autoridade, para governar. Segundo, Ele tem um reino (tudo o que há no céu e na terra) sobre o qual exerce Seu governo soberano. Terceiro, Ele realmente exerce Seu governo soberano sobre esse reino. Esses três são essenciais para se ter um reino. Visto que Deus, em Sua soberania, possui ou faz todas essas coisas, Davi declarou que Deus tem um reino.

Distinções no Conceito

A Bíblia apresenta três distinções no conceito do Reino de Deus: tempo, escopo e administração. A princípio, parecem conter contradições.

A distinção do tempo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como uma entidade que existe continuamente desde que Deus criou o universo: “O Senhor preparou o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre todos” (Sl 103:19); “O Senhor reina… O teu trono está estabelecido desde a antiguidade; tu és desde a eternidade” (Sl 93:1-2); “Tu, Senhor, permaneces para sempre, o teu trono de geração em geração” (Lam. 5:19). O apóstolo Paulo declarou que o Deus que criou todas as coisas “é Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

Em contraste, porém, outras Escrituras indicam que o Reino de Deus virá no futuro; ainda não está aqui. Cerca de seiscentos anos antes de Cristo, o profeta Daniel predisse: “E nos dias destes reis o Deus do céu estabelecerá um reino” (Dn. 2:44). Cristo, de fato, ensinou Seus discípulos a orar para que o Reino de Deus viesse (Mt. 6:10).

A distinção de escopo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de alcance universal: Ele tem o universo inteiro como seu domínio. Conforme mencionado anteriormente, Davi indicou que inclui “tudo o que há no céu e na terra”. Davi também declarou que o “reino de Deus domina sobre todos” (Sl 103:19; cf. 135:6). O apóstolo Paulo declarou que Deus é “Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

No entanto, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de âmbito terreno: Somente a terra é o seu reino. Em Daniel 2:35, 44-45, a pedra – que representava o futuro Reino que Deus estabelecerá – encheu toda a terra. Em Daniel 7:13-14, o Reino futuro (que Deus dará ao Filho do homem, que vem com as nuvens do Céu, e aos santos) é descrito como estando “debaixo de todo o céu” (Dn. 7: 27). De acordo com Zacarias 14:4 e 9, quando o Messias vier à terra em Sua Segunda Vinda, “o Senhor será rei sobre toda a terra”. O apóstolo João previu criaturas de Deus, durante o futuro período da Tribulação, falando sobre o reino (singular no texto grego) do mundo se tornar o Reino de Deus e Seu Cristo (Ap 11:15).

A distinção da administração. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo. Nenhum agente humano administra o governo de Deus em Seu nome. Por exemplo, foi Deus, e não um agente humano, quem infligiu a insanidade ao rei Nabucodonosor (Dn. 4). O propósito deste ato soberano era demonstrar “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (v. 17). Nabucodonosor reconheceu que a sua insanidade era uma expressão do governo do Reino de Deus. E ele descreveu a franqueza dessa regra da seguinte maneira: “ele faz conforme sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra, e ninguém pode deter sua mão ou dizer-lhe: O que você faz?” (v.35).

Sem a ajuda de agentes humanos, Deus matou 185 mil soldados assírios numa noite (2 Reis 19). A respeito desta administração direta do governo do Seu Reino, Deus declarou: “Certamente…como propus, assim acontecerá: Que quebrarei a Assíria na minha terra…Porque o Senhor dos Exércitos determinou, e quem o anulará? E a sua mão está estendida, e quem a fará recuar?” (Is 14:24-25, 27).

Mas, em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado indiretamente, por meio de um agente humano, em toda a terra. Salmos 2:6-9 retrata Deus estabelecendo o Messias como Rei, para governar as nações e todas as partes da terra. O facto de o Messias ser o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus, é indicado por duas coisas. Primeiro, Deus chama o Messias de “meu rei” (v. 6). Segundo, qualquer rebelião contra o Messias também será uma rebelião contra Deus (vv. 2-3) e trará a ira de Deus (vv. 4-5).

Daniel 7:13-14 retrata Deus dando ao Filho do homem um Reino para governar. Este Reino consistirá de “todos os povos, nações e línguas” (v. 14) e estará “debaixo de todo o céu” (v. 27), ou seja, limitado a esta terra. Uma passagem paralela (Dn. 2:44) indica que este Reino é o Reino de Deus, pois declara que foi estabelecido pelo Deus do Céu. Uma comparação de Daniel 2:35 com os versículos 44 e 45 mostra que este Reino de Deus encherá toda a terra. Assim, Daniel 2 e 7 descrevem um Reino de Deus terrestre no qual o governo de Deus será administrado indiretamente por um agente humano, o Filho do homem, que virá com as nuvens do Céu.

Conceitos semelhantes são apresentados em Apocalipse 11:15, que fala sobre o reino do mundo se tornar o Reino de Deus e do Seu Cristo e depois indica que uma dessas Pessoas (“ele” – singular) reinará. Apocalipse 19 e 20 significam claramente que Cristo é aquela Pessoa que virá à terra para reinar sobre este Reino de Deus. Aqui está novamente o quadro de um Reino terrestre de Deus, no qual o governo de Deus é administrado indiretamente por um agente humano, Cristo.

O Messias será o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus.

Há, então, três distinções significativas no conceito bíblico do Reino de Deus: tempo (o Reino de Deus existe continuamente desde que Deus criou o universo, mas também ainda não começou); escopo (o Reino de Deus é universal, mas é apenas terreno); e administração (o Reino de Deus é o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo, mas também é o governo de Deus administrado indiretamente através de um agente humano apenas sobre a terra).

Explicação Dessas Distinções

Apesar de como possa parecer, estas distinções não são contradições. Em vez disso, indicam que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões.

Reino Universal de Deus. Este é o primeiro aspecto ou expressão. É o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo que nele há. Esta regra existe continuamente, desde que Deus criou o universo.

As dispensações são as diferentes maneiras pelas quais Deus administra o governo universal do Seu Reino sobre a terra durante a sua história. Poderíamos dizer que cada dispensação é uma expressão ou fase particular do governo universal do Reino de Deus sobre a província terrena do Seu Reino universal. Às vezes Deus administra esta regra diretamente (não através de um agente humano) e às vezes Ele a administra indiretamente, através de um agente humano.

Reino Teocrático de Deus. Isto constitui o segundo aspecto, ou expressão, do Reino de Deus. Uma teocracia é a forma de governo na qual um agente ou representante humano administra o governo de Deus. À luz da natureza de uma teocracia e do ensino bíblico relativo a este aspecto do Reino de Deus, várias conclusões podem ser tiradas a respeito do Reino teocrático de Deus.

Primeiro, é um aspecto mais estreito ou limitado do Reino de Deus do que o Reino universal. Isto se dá porque o Reino teocrático é apenas um aspecto do Reino universal.

Segundo, o Reino teocrático está restrito ao governo de Deus sobre a terra. Não envolve Seu governo sobre todo o universo. Por outro lado, o Reino universal de Deus diz respeito ao governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra).

Terceiro, o Reino teocrático de Deus está restrito à administração indireta do governo de Deus através de um agente ou representante humano (um Adão). Não envolve a administração direta de Deus sobre Seu governo. Por outro lado, o Reino universal de Deus envolve tanto a administração indireta como a direta do governo de Deus.

Quarto, o Reino teocrático está restrito apenas aos momentos em que Deus tem um agente humano (um Adão) administrando Seu governo sobre toda a terra. Existem apenas dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra.

Quando o primeiro agente humano de Deus (Adão) caiu, a primeira fase do Reino teocrático foi perdida; Satanás usurpou o domínio do sistema mundial de Deus e tem dominado esse sistema desde então. É importante notar que a propriedade da terra por parte de Deus e o governo universal do Seu Reino sobre a terra não terminaram naquela época. Somente a fase do Reino teocrático do Seu governo universal do Reino da terra terminou com a queda do homem. Outras fases do governo universal do Seu Reino têm estado presentes na terra desde então. Assim, séculos depois da rebelião de Adão, Davi pôde escrever: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude” (Sl 24:1).

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No artigo anterior, observamos que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões: o universal e o teocrático. O Reino universal é o governo de Deus administrado direta ou indiretamente sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo o que nele há. Este aspecto existe continuamente desde que Deus criou o universo.

O segundo é o Reino teocrático de Deus, que tem escopo mais limitado. É apenas uma expressão, ou aspecto, do Reino universal; e está restrito à administração do governo de Deus através de um agente humano apenas sobre a terra. Também está restrito a dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático de Deus constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Não existe continuamente ao longo da história mundial.

As Referências de Cristo ao Reino

Dadas essas distinções, a qual desses aspectos do Reino de Deus Jesus Cristo estava se referindo quando disse: “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15) e quando Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Teu reino vem” (Mt 6:10)?

A declaração de Jesus, “o reino de Deus está próximo”, indicava que havia algum sentido em que o Reino ainda não estava presente. O fato de Ele ter ensinado Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus indicava a mesma coisa. Essa oração foi uma petição, pedindo que o Reino de Deus viesse, em certo sentido, no futuro.

Visto que o Reino universal existe continuamente desde que Deus criou o universo, esse aspecto já estava presente quando Cristo indicou que ainda havia alguma forma pela qual o Reino de Deus ainda não havia chegado. Evidentemente, Cristo não estava se referindo ao aspecto universal do Reino de Deus em Sua declaração e ensino sobre oração.

Contudo, visto que o Reino teocrático deixou de existir após a queda do homem, esse aspecto do Reino de Deus não estava presente quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”. Assim, é o Reino teocrático de Deus que corresponde ao que a declaração de Cristo indicava – que havia algum sentido em que o Reino de Deus ainda não estava presente.

O mesmo se aplica ao modelo de oração de Cristo. Cristo ensinou Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus no futuro. O Reino teocrático de Deus existirá novamente durante o futuro Milénio, quando o próprio Cristo reinará durante 1.000 anos. Será a última fase do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Assim, o aspecto teocrático do Reino de Deus corresponde ao sentido do Reino de Deus envolvido na oração que Cristo ensinou.

Em ambos os casos, portanto, Cristo referia-se ao futuro Reino teocrático de Deus, e não ao Reino universal. Ele indicou claramente que o Reino teocrático de Deus ainda não estava presente, mas estaria no futuro.

O Significado da Referência de Cristo

Visto que Cristo se referiu ao futuro Reino teocrático de Deus em Sua declaração e modelo de oração, o que Ele quis dizer quando indicou que o Reino estava “próximo”?

Normalmente, quando as pessoas dizem que algo está “próximo”, elas querem dizer que está próximo. Consequentemente, quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”, Ele indicou que havia algum sentido em que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo enquanto Ele estava presente na terra. Na verdade, a palavra traduzida “está próximo” significa “aproximar-se, aproximidade”, e o tempo verbal indica que Cristo estava dizendo: “O reino de Deus está próximo”. Mas em que sentido estava próximo então?

Estava próximo no sentido do seu potencial de estabelecimento no mundo. Como Jesus Cristo, que possuía o poder necessário para estabelecer o futuro Reino teocrático de Deus, estava presente na Terra, esse Reino tinha o potencial de ser estabelecido enquanto Ele estivesse aqui. Isso é o que Cristo quis dizer quando disse: “O reino de Deus está próximo”; e é por isso que Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Venha o teu reino”.

Os Requisitos para o Reino

O que é necessário antes que o Reino teocrático de Deus possa ser restabelecido no mundo? João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos de Cristo (Mt. 10:1-3, 7) declararam que o futuro o Reino teocrático estava “próximo”. A mensagem deles também se referia a esse Reino como “o reino dos céus” e o “reino de Deus”. Mas o fato de ambas as versões da mensagem serem designadas “o evangelho do reino” (Mt. 4:17, 23; Mc. 1:14-15) indica que ambas se referiam ao mesmo Reino. Assim, João Batista, Cristo e Seus apóstolos indicaram que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento no mundo enquanto Cristo estava presente na terra.

Contudo, o evangelho do Reino incluía mais do que a declaração de que o futuro Reino teocrático estava próximo. Também incluía uma ordem dupla para seus ouvintes: eles deveriam acreditar que estava próximo (“acredite no evangelho” [Mc 1:15]), e eles deveriam se arrepender porque o Reino estava próximo (“Arrependei-vos; porque o reino do céu está próximo” [Mt. 3:2;

A declaração de que o Reino estava próximo, combinada com a ordem de crer e arrepender-se, implicava que o Reino teocrático não seria estabelecido até que os ouvintes desse evangelho obedecessem à sua dupla diretriz. Em outras palavras, o Reino não seria estabelecido até que os ouvintes acreditassem no conteúdo desse evangelho e se arrependessem.

As Distinções Relacionadas ao Evangelho do Reino

O Novo Testamento contém duas mensagens diferentes do evangelho: o evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo. Este último foi definido pelo apóstolo Paulo em 1 Coríntios 15:1–5. Três distinções revelam que não são a mesma mensagem.

Distinção no conteúdo. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo eram diferentes em conteúdo. Enquanto 1 Coríntios 15 fala da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo, o evangelho do Reino não diz nada sobre essas coisas.

O registro de Jesus enviando Seus apóstolos para pregar o evangelho do Reino é encontrado em Mateus: “Jesus enviou a estes doze e ordenou-lhes, dizendo:. . . E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (10:5, 7). Jesus não incluiu Sua morte, sepultamento e ressurreição vindoura no conteúdo dessa mensagem.

Mateus verificou esse fato quando registrou algo que aconteceu depois que os apóstolos já pregavam o evangelho do Reino por algum tempo: “Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém e padecesse muitas coisas. dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e ser morto, e ressuscitar ao terceiro dia” (16:21). A linguagem indica que embora os apóstolos já estivessem pregando o evangelho do Reino, Jesus nunca lhes havia falado sobre Sua vindoura morte, sepultamento e ressurreição. Assim, os apóstolos não proclamaram essas coisas enquanto pregavam o evangelho do Reino.

Além disso, a reação negativa de Pedro àquela nova revelação de Jesus demonstrou que o evangelho do Reino, que ele pregava há algum tempo, nada dizia sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo: “Então Pedro o tomou e começou a para repreendê-lo, dizendo: Esteja longe de ti, Senhor; isto não acontecerá contigo” (Mt 16:22). Se Pedro já estivesse pregando a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, ele não teria reagido tão fortemente à revelação de Cristo sobre isso.

O fato é que o apóstolo Paulo definiu um segundo evangelho em 1 Coríntios 15:1–5 quando escreveu:

Além disso, irmãos, declaro-vos o evangelho que vos anunciei, o qual também recebestes e no qual permaneceis; Pelo qual também sois salvos, se guardardes na memória o que vos preguei,. . . Porque antes de tudo vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia segundo as escrituras; E que ele foi visto.

Em contraste com o evangelho do Reino, este evangelho que Paulo pregou e definiu centrava-se na morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. No entanto, não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Distinção em Comissão. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo também tiveram comissões distintas associadas a eles. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita. Ele disse: “Não andeis pelo caminho dos gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos; Mas vá, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel. E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (Mt 10:5-7).

Em contraste, depois que Cristo morreu e ressuscitou dentre os mortos, Ele deu aos apóstolos uma comissão universal. Ele disse: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Marcos 16:15); e “Ide, portanto, e ensinai todas as nações” (Mateus 28:19). Esta comissão universal foi associada ao evangelho a respeito de Cristo porque Paulo quis dizer que o evangelho que ele pregou se concentrava na crucificação de Cristo e “é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê”, seja judeu ou gentio (Rm 1:16; 1 Co 1:23–24).

Distinção na Preparação para o Ministério. A terceira distinção é que estes dois evangelhos tiveram diferentes preparativos para o ministério associados a eles. Quando Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele ordenou-lhes que não tomassem provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Em contraste, quando se tornou óbvio que Israel rejeitaria Cristo e o Seu evangelho do Reino e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Jesus ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras para o ministério (Lc 22:35-36).

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O artigo anterior observou três distinções entre o evan-gelho do Reino que João Batista, Jesus Cristo e os apóstolos pregaram e o evangelho que Paulo definiu em 1 Coríntios 15. Essas distinções estavam no conteúdo, na comissão e na preparação para o ministério:

O evangelho do Reino não continha nada sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo. No entanto, o evangelho definido em 1 Coríntios 15 focou em Sua morte, sepultamento e ressurreição e não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita: deveriam pregar apenas a Israel, não aos samaritanos ou gentios (Mt. 10:5-7). No entanto, após a morte e ressurreição de Cristo, Ele deu-lhes a comissão universal de pregar o evangelho a todas as pessoas e ensinar todas as nações (Mc 16:14-15; Mt 28:19).

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele os proibiu de tomar provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Por outro lado, quando se tornou óbvio que Cristo e a Sua oferta do Reino seriam rejeitados e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Ele ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras (Lc 22:35-36).

As Razões para Essas Distinções

Contente. Por que João Batista e Cristo pregaram um evangelho que declarava “o reino de Deus está próximo”, mas nada diziam sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo? Por que Cristo enviou Seus apóstolos para pregar esse evangelho distinto? Existem quatro razões prováveis.

Primeiro, o objetivo principal dos milagres de Cristo era demonstrar que Ele era o Messias prometido que poderia estabelecer o Reino teocrático e a sua profetizada transformação da natureza. Esses milagres apoiaram a mensagem do evangelho do Reino de que o Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento. Estava próximo porque o Messias, Jesus, que possuía o poder necessário para estabelecer esse Reino, estava presente.

Segundo, João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos (Mt. 10:1-3, 7) todos insinuaram que os ouvintes desse evangelho devem cumprir dois requisitos para que o Reino teocrático seja estabelecido. Primeiro, eles devem acreditar na declaração do evangelho de que o Reino teocrático estava próximo, no sentido do seu potencial para estabelecimento (Marcos 1:14-15). Esta fé envolveria a crença de que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino. Segundo, eles devem se arrepender (Mt 3:2; 4:17, 23).

Terceiro, através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumentinho, Jesus apresentou-se oficialmente a Israel como seu Príncipe Messias – aquele que, como Rei, administraria o governo de Deus sobre toda a terra no Reino teocrático (Lc 19:29– 40). Assim, ele cumpriu Zacarias 9:9, que predisse que seria assim que o Rei de Jerusalém viria (Mt 21:4-5).

Quarto, no dia de Sua entrada triunfal, Jesus chorou pela cidade e disse: “Se tu soubesses, pelo menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! Mas agora estão escondidos dos teus olhos” (Lucas 19:42). Então Ele avisou Jerusalém que a cidade e seus habitantes seriam mais tarde destruídos por um inimigo “porque não conheceste o tempo da tua visitação” (Lc 19:44).

O choro de Cristo e as Suas declarações indicaram o significado incrível que aquele dia específico teria para Jerusalém e os seus habitantes. A palavra traduzida como “tempo” na expressão o tempo da tua visitação conota o sentido básico de um “ponto fatídico e decisivo” no tempo. Implica que o momento no tempo foi “ordenado por Deus” e que, se as pessoas perdessem o seu significado e não agiu de acordo, não poderia haver “segunda oportunidade”. A palavra traduzida como “conhecido” e “mais conhecido” nas declarações de Cristo refere-se ao “reconhecimento e submissão obediente ou grata ao que é conhecido”.

À luz destes significados, Cristo estava sem dúvida a dizer que o dia da Sua entrada triunfal em Jerusalém era um momento fatídico e decisivo, ordenado por Deus para a capital da nação e dos seus habitantes. Foi um momento específico que determinaria seu destino. Durante mais de três anos, o evangelho do Reino foi pregado à nação, e muitos milagres comprovaram a veracidade dessa mensagem. Agora, no dia da Sua entrada triunfal, Cristo apresentou-se oficialmente à nação como seu Príncipe Messias, da maneira exata como as Escrituras de Israel indicavam que o Messias poderia ser identificado (Zc 9:9). Além disso, Jesus fez isso no dia exato em que as Escrituras predisseram que o Messias se apresentaria (Dn. 9:24–25).

À luz deste conhecimento, chegou o momento de a nação, através dos seus governantes na capital, tomar uma decisão fatídica e decisiva. Reconheceria a verdade de que o futuro Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento e que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino? Prestaria obediência ou submissão grata a essa verdade reconhecida por meio do arrependimento?

Se, naquele dia, tivesse cumprido ambos os requisitos, poderia ter desfrutado de um futuro de paz — porque o Reino teocrático teria sido estabelecido. O não cumprimento desses requisitos naquele dia, porém, significava que a nação sofreria destruição futura, porque Deus impediria o estabelecimento do Reino teocrático.

Juntos, estes quatro fatores constituem a razão para pregar que o evangelho do Reino “está próximo”. Foi a maneira de Cristo oferecer o futuro Reino teocrático a Israel e dizer à nação os requisitos para o seu estabelecimento naquela época.

Comissão. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele lhes deu uma comissão restrita? Por que deveriam pregar o evangelho do Reino exclusivamente ao povo de Israel, e não aos samaritanos ou gentios? A razão foi que Deus havia determinado que o Reino teocrático não seria estabelecido até que Israel reconhecesse o verdadeiro Messias e se arrependesse (Zc 12-14; At 3:12-21).

Mas porque é que Israel tem de fazer isso antes do estabelecimento do Reino teocrático, mas não os samaritanos e os gentios? O Antigo Testamento revela a razão. Quando Deus estabeleceu um relacionamento de aliança único com Israel no Sinai, Ele manifestou Seu propósito ordenado para aquela nação: “sereis para mim um reino sacerdotal e uma nação santa” (Êx 19:6). Nos tempos antigos, os sacerdotes de Israel deveriam ser líderes espirituais, ajudando o povo a manter um relacionamento correto com Deus. Assim, Deus designou a nação de Israel, e não os samaritanos ou os gentios, para ser o líder espiritual do mundo, ajudando todos os outros povos a manter relacionamentos corretos com Deus.

Tragicamente, devido ao seu próprio fracasso espiritual, Israel ainda não cumpriu esse propósito. Mas outras passagens do Antigo Testamento predizem que isso cumprirá esse propósito no futuro Reino teocrático. Por exemplo, Isaías 61:6 declara que no futuro, o povo de Israel “serão chamados sacerdotes do Senhor; os homens vos chamarão de Ministros do nosso Deus.” Zacarias 8:22–23 afirma,

Sim, muitos povos e nações poderosas virão buscar o Senhor dos Exércitos em Jerusalém e orar diante do Senhor. Assim diz o Senhor dos Exércitos: Naqueles dias acontecerá que dez homens de todas as línguas das nações se agarrarão, e agarrarão a veste daquele que for judeu, dizendo: Iremos contigo. ; pois ouvimos que Deus está convosco.

Além disso, Isaías 2:1–3 e Miquéias 4:1–2 indicam que “nos últimos dias” Jerusalém se tornará o centro espiritual do mundo. Muitas nações virão para lá para aprender os caminhos de Deus, “porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor” (Mq 4:2).

Para que Israel seja o líder espiritual do mundo no futuro Reino teocrático, o próprio Israel deve entrar num relacionamento correto com Deus. É por isso que Deus não estabelecerá o Reino teocrático até que Israel reconheça o verdadeiro Messias e se arrependa. E esta é a razão pela qual Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel.

Preparação para o Ministério. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele os proibiu de levar provisões extras para o seu ministério itinerante? Por que Ele lhes ordenou que fizessem o que era contrário à prática daqueles cujo trabalho exigia que viajassem de um lugar para outro durante longos períodos de tempo? Em Mateus 10:10, Cristo disse-lhes porquê: “porque digno é o trabalhador do seu alimento”. O que ele queria dizer era que Ele os estava enviando como representantes de Si mesmo e da mensagem do Seu Reino. Assim, seu alimento diário seria fornecido de maneira adequada à Sua afirmação de ser o Messias e à Sua mensagem de que o Reino teocrático de Deus estava próximo.

Os profetas do Antigo Testamento predisseram que quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático, Ele abençoará a terra com uma superabundância de alimentos. A provisão diária do alimento dos apóstolos, contrariamente à prática normal de armazenar provisões extras, apoiaria a veracidade da afirmação messiânica de Jesus e do Seu evangelho do Reino.

Assim, estas três distinções mostram que, através da pregação do evangelho do Reino e dos milagres de apoio, Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático à nação de Israel. O próximo artigo examinará a resposta de Israel a essa oferta.

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No artigo anterior, vimos que Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático a Israel e disse à nação o que ela deveria fazer para que o Reino fosse estabelecido. Ele ofereceu o Reino através da pregação do evangelho e da realização de milagres que comprovaram essa mensagem. Este artigo examina a resposta de Israel a Jesus Cristo e à Sua oferta do Reino.

A Resposta de Israel Predita

Profecias do Antigo Testamento. Através das Escrituras do Antigo Testamento de Israel, Deus predisse que a nação rejeitaria o Messias e a Sua mensagem. Mais de setecentos anos antes de Cristo pregar o evangelho do Reino a Israel e demonstrar a veracidade dessa mensagem através de Seus poderosos milagres, Deus havia levado o profeta de Israel, Isaías, a escrever: “Quem creu em nossa pregação? E a quem é revelado o braço do Senhor?” (Is. 53:1). Esta profecia predisse que o povo de Israel não acreditaria no relato de que o Messias estava presente ou na verdade subsequente de que o Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento.

Na Bíblia, “o braço do Senhor” refere-se ao grande poder de Deus (Sl 89:10, 13; Is 62:8; Jr 32:17). Em Isaías 53:1, essa expressão refere-se especificamente à revelação de Deus a Israel do Seu grande poder através dos milagres que Jesus Cristo realizou em conjunto com a pregação do evangelho do Reino. Assim, através do profeta Isaías, Deus predisse que, apesar da demonstração do grande poder de Deus através dos milagres que Cristo realizaria, o povo de Israel não acreditaria nem no relato de que Ele era o Messias, nem no fato de que o Reino teocrático de Deus estava à mão. Vários anos depois de Israel ter rejeitado Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino, o apóstolo João confirmou este entendimento de Isaías 53:1. João escreveu,

Mas embora ele tivesse feito tantos milagres na presença deles, eles não creram nele; para que se cumprisse a palavra do profeta Isaías, que ele falou: Senhor, quem creu na nossa pregação? E a quem foi revelado o braço do Senhor? (Jo 12:37–38).

Através da profecia de Isaías 53, Deus predisse que Israel não desejaria nem estimaria o Messias quando Ele viesse. Ele seria rejeitado (vv. 2–3).

Deus indicou ainda que Ele usaria essa rejeição como meio de efetuar a morte do Messias como uma oferta pelos pecados, transgressões e iniquidades do povo (vv. 5–6, 8, 10–12). Uma razão pela qual Sua morte seria necessária foi que, assim como as ovelhas se desviam de seu pastor, o povo de Israel se desviou de Deus ao seguir seu próprio caminho em vez de segui-Lo. Assim, a sua iniquidade teve que ser atribuída ao Messias (v. 6).

Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe.

Mais de quinhentos anos antes de Cristo oferecer o Reino teocrático a Israel, Deus entregou uma profecia significativa ao profeta de Israel, Daniel, por meio do anjo Gabriel. Gabriel indicou que esta profecia se referia especificamente ao povo de Daniel e à sua cidade santa, Jerusalém (Dn 9:24). Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe (aquele que poderia estabelecer o Reino teocrático e governá-lo como rei [Dn. 9:25]). Jesus Cristo cumpriu esta profecia através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumento (Mateus 21:1-5). Séculos antes, Deus havia revelado que era precisamente assim que o futuro Rei de Israel se apresentaria à nação (Zc 9:9).

Então Deus indicou que após a apresentação oficial do Messias, Ele seria “decepado” com uma morte violenta (Dn 9:26). Cristo foi crucificado vários dias após Sua entrada triunfal (Mt 27:33-50). Esta parte da profecia de Daniel implicava que Israel rejeitaria o Messias e a Sua oferta do Reino teocrático.

A profecia também revelou que depois que o Messias fosse cortado, Jerusalém e o segundo Templo seriam destruídos por um povo específico (Dn. 9:26). Cristo também predisse esta destruição futura, indicando que ocorreria porque a nação não reconheceu o significado do dia da Sua entrada triunfal e da paz que estava disponível através da Sua oferta do Reino teocrático (Mt. 24:1-2; Lc. 19:41–44). Os romanos foram o povo que cumpriu as profecias de Daniel 9 e as profecias que Cristo proferiu. Eles destruíram Jerusalém e o segundo Templo em 70 d.C.

As Profecias de Jesus Cristo. Enquanto Cristo estava presente na terra, Ele mesmo predisse Sua futura rejeição e morte. Depois que Seus doze discípulos pregaram o evangelho do Reino a Israel por um tempo significativo, Jesus começou a dizer-lhes “como convinha que ele fosse a Jerusalém, e padecesse muitas coisas dos anciãos, e dos principais sacerdotes, e dos escribas, e fosse morto, e fosse ressuscitou ao terceiro dia” (Mt 16:21). Mais tarde, Jesus disse aos discípulos: “O Filho do homem será entregue nas mãos dos homens, e matá-lo-ão, e ao terceiro dia ressuscitará” (Mt 17:22-23). Em Sua última viagem a Jerusalém antes de Sua morte, Cristo disse estas palavras aos doze:

Eis que subimos para Jerusalém; e o Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e eles o condenarão à morte, e o entregarão aos gentios para escarnecerem, e açoitarem, e crucificarem. E no terceiro dia ele ressuscitará (Mt 20:18-19).

Cristo afirmou claramente que Sua rejeição, morte e ressurreição foram todas preditas nos escritos dos profetas de Israel no Antigo Testamento (Lc 18:31).

Em Mateus 21:33–40, Jesus ensinou uma parábola sobre lavradores de vinhedos que mataram o filho do proprietário do vinhedo quando ele foi enviado por seu pai ao vinhedo para colher seus frutos. Nesta parábola, o dono da vinha representava Deus Pai; o filho do proprietário representava o Filho de Deus, Jesus Cristo; e os lavradores representavam os líderes religiosos de Israel. Através desta parábola, Cristo predisse que os líderes religiosos O rejeitariam e à Sua oferta do Reino teocrático e O matariam (v. 42). Ele também predisse a trágica consequência dessa rejeição: o Reino teocrático de Deus não seria dado à nação de Israel que existia naquela época. Em vez disso, seria dado a uma futura nação de Israel que produziria o que Deus deseja (v. 43).

O Papel de Satanás na Resposta de Israel

Na parábola do semeador, Cristo revelou que Satanás desempenhou um papel fundamental na rejeição Dele por Israel e na Sua oferta do Reino teocrático. No início da parábola, Jesus declarou: “Eis que saiu o semeador a semear; E quando ele semeou, algumas sementes caíram à beira do caminho, e vieram as aves e as comeram” (Mt 13:3-4). Na Sua interpretação daquela parte da parábola, Cristo indicou que as sementes representavam a mensagem relativa ao Reino teocrático, e os pássaros representavam Satanás. Ele disse,

Ouça, portanto, a parábola do semeador. Quando alguém ouve a palavra do reino e não a entende, então vem o Maligno e arrebata o que foi semeado no seu coração. Este é aquele que foi semeado à beira do caminho (vv. 18-19).

Cristo revelou assim que enquanto Ele e outros pregavam o evangelho do Reino ao povo de Israel, Satanás os seguiu e arrebatou essa mensagem de muitos dos ouvintes, para que não acreditassem e se arrependessem.

Satanás fez isso por causa da seguinte verdade bíblica: Cristo esmagará Satanás e seu reino, removendo-os totalmente da terra e estabelecendo o Reino teocrático de Deus quando Israel acreditar no evangelho do Reino e se arrepender (Zc 12-14; Ap 19). :11—20:6; At 3:19–21). À luz dessa verdade, a pregação do evangelho do Reino a Israel e a realização dos milagres que apoiaram a veracidade dessa mensagem representavam uma séria ameaça a Satanás e ao seu domínio. Assim, para evitar que Cristo esmagasse e removesse a ele e ao seu reino quando Ele estava aqui, Satanás trabalhou para impedir que o povo de Israel acreditasse no evangelho do Reino e se arrependesse.

A Resposta de Israel foi Cumprida

Os líderes religiosos da nação desempenharam um papel fundamental na rejeição de Jesus Cristo e na Sua oferta do Reino teocrático. Eles ficaram muito descontentes com Seus milagres, com Sua purificação do Templo e com a resposta do povo ao Seu ministério (Mt 21:15; Mc 11:18). Eles desafiaram Sua autoridade e planejaram como poderiam prendê-Lo e matá-Lo (Mc 21:23; 26:3–5). Pagaram dinheiro pela Sua traição, enviaram uma grande multidão para prendê-Lo, procuraram falsos testemunhos contra Ele e declararam-No culpado de morte (Mt 26:14-15, 47, 59, 66). Depois de mais deliberação, eles O enviaram a Pilatos, acusaram-No diante de Pilatos e Herodes e persuadiram uma multidão a pressionar Pilatos para executá-Lo (Mt 27:1-2, 12, 20).

A pergunta “E se”

Algumas pessoas fazem a pergunta: “E se Israel tivesse acreditado no evangelho do Reino e se arrependido quando Jesus Cristo esteve aqui? Isso teria comprometido a necessidade de Cristo morrer pelos pecados do mundo e, portanto, a salvação dos seres humanos?” As respostas residem no fato de que tanto o Antigo Testamento como o próprio Cristo predisseram a rejeição Dele por Israel e a Sua oferta do Reino teocrático. Sua morte indica que essas rejeições eram certezas. Segundo, mesmo que Israel tivesse crido no evangelho do Reino e se arrependido, Cristo teria morrido pelos pecados do mundo.

Se Israel tivesse acreditado e se arrependido, a nação teria aclamado Cristo como seu rei. O governo romano teria considerado esta ação como o início de uma revolta e sem dúvida o teria crucificado. Então Cristo teria ressuscitado dos mortos, esmagado e removido Satanás e o seu reino (incluindo o Império Romano), e estabelecido o Reino teocrático de Deus na terra.

Conclusão

O Israel dos dias de Moisés não entrou na Terra Prometida de Canaã por causa da incredulidade. Assim, a sua entrada foi adiada por quarenta anos, até que a nação dos dias de Josué acreditasse na promessa de Deus. De modo similar, a nação de Israel, na Primeira Vinda de Cristo, não recebeu o prometido Reino teocrático por causa da incredulidade. Não acreditou na Sua mensagem e no testemunho dos Seus milagres. Assim, Deus adiou o estabelecimento desse Reino até a Segunda Vinda de Cristo, quando a nação de Israel daquele dia acreditará.

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Visto que Israel rejeitou Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino teocrático de Deus, o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na época da Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até que a nação judaica da Sua Segunda Vinda acredite. Este artigo examina duas evidências bíblicas desse adiamento.

Jesus Cristo e o Trono de Davi

Declarações Bíblicas. Isaías profetizou sobre o Messias,

Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e sobre o seu reino, para o ordenar e para o estabelecer com justiça e com retidão, desde agora e para sempre (Is 9:7).

O anjo Gabriel anunciou que Deus dará a Jesus Cristo o trono de Seu ancestral Davi, que Jesus reinará sobre a casa de Jacó para sempre e que o Reino de Jesus nunca terá fim (Lc 1:31-33).

O apóstolo Pedro declarou que Deus havia jurado a Davi “que do fruto dos seus lombos, segundo a carne, ressuscitaria Cristo, para que se assentasse no seu trono” (At 2:30).

Estas declarações bíblicas indicam que o Reino de Cristo (o futuro Reino teocrático) estará presente e funcionando quando Ele se sentar no trono de David. Insinuam assim que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar o Seu lugar no trono de Davi. À luz desta implicação, para determinar o tempo do estabelecimento do Reino teocrático, devemos discernir o momento em que Cristo tomará o Seu lugar no trono de Davi.

Cristo tomou Seu assento no trono de Davi quando Ele ascendeu ao céu após Sua ressurreição e sentou-se à direita de Deus e do trono de Deus (Mc 16:19; Hb 12:2)? Se assim for, então o trono de David deve ser equiparado ao trono de Deus no céu; e há algum sentido em que o Reino teocrático foi estabelecido naquela época.

Ou Cristo tomará Seu assento no trono de Davi em conjunto com Sua Segunda Vinda à Terra após a Grande Tribulação (Mt 24:29-31)? Se Ele o fizer naquele tempo futuro, então o trono de David estará separado e distinto do trono de Deus no céu, e nenhuma parte do Reino teocrático foi ou será estabelecida até à Segunda Vinda de Cristo.

Para determinar qual destas posições é correta, devemos examinar três itens bíblicos.

A descrição do trono no céu. Três fatos devem ser observados a respeito do trono no céu. Primeiro, as Escrituras o descrevem consistentemente como o trono de Deus, indicando que pertence a Deus, o Pai (Lam. 5:19; Mt. 5:34; 23:22; At 7:49; Hb. 8:1; 12:2); Apocalipse 7:15; Segundo, a Bíblia significa que o trono de Deus está localizado no reino celestial (Sl 11:4; 103:19; Hb 8:1). Na verdade, as Escrituras declaram que o céu é o trono de Deus (Is 66:1; Mt 5:34; 23:22; At 7:49). Terceiro, a Bíblia nunca chama o trono de Deus no céu de “trono de Davi”.

A distinção do trono de Davi. Vários fatores indicam que o trono de Davi é separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, vários descendentes de David sentaram-se no seu trono, mas apenas um dos seus descendentes sentou-se à direita do trono de Deus no céu. Esse descendente é Jesus Cristo (Sl 110:1; Hb 8:1; 12:2).

Em segundo lugar, o trono de Davi não foi estabelecido antes da sua vida (2Sm 7:16-17). Por outro lado, como Deus sempre governou a Sua criação, o Seu trono no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi (Sl 93:1-2).

Terceiro, uma vez que o trono de Deus no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi e uma vez que o trono de Deus foi estabelecido para sempre (Lm 5:19), então não era necessário que Deus prometesse estabelecer o trono de David para sempre (2 Sam 7:16). se eles são o mesmo trono.

Quarto, o trono de Davi estava na terra, não no céu. Davi e seus descendentes que ocuparam seu trono exerceram uma autoridade governante terrena. Eles nunca exerceram autoridade governante no céu ou do céu. Em contraste, conforme já mencionado, a Bíblia indica que o trono de Deus está no céu.

Quinto, a descrição consistente que a Bíblia faz do trono de Davi indica que este pertence a David. Quando Deus falou com Davi sobre seu trono, Deus se referiu a ele como “teu trono” (2Sm 7:16; Sl 89:4; 132:12). Quando Deus mencionou o trono de Davi para outros, Ele se referiu a ele como “seu trono” (Sl 89:29, 36; Jr 33:21), “trono de Davi” (Jr 13:13) e “o trono de Davi”. Davi” (Jeremias 17:25; 22:2, 4, 30). Em contraste, a descrição consistente que as Escrituras fazem do trono no céu indica que ele pertence a Deus, o Pai.

A distinção do trono de Cristo. Várias coisas indicam que quando o futuro Reino teocrático for estabelecido e Jesus governar sobre ele, o trono em que Ele se assenta será separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, várias décadas depois de Jesus Cristo ascender ao céu, Ele fez a seguinte declaração em Apocalipse 3:21: “Ao que vencer, conceder-lhe-ei que se assente comigo no meu trono, assim como eu também venci e me assentei com o meu Pai em seu trono.” Cristo traçou uma distinção clara entre Seu trono (onde Ele e Seus vencedores se sentarão no futuro) e o trono de Deus no céu (onde Ele atualmente está sentado com Seu Pai).

Segundo, a declaração de Deus, o Pai, a Seu Filho, Jesus Cristo: “Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre” (Sl 45:6; Hb 1:8) indica que Deus reconhece um trono que pertence a Cristo como algo separado. e distinto do trono que pertence a Deus no céu.

Estas distinções entre Cristo e Deus militam contra o trono de Cristo e o trono de Deus no céu serem o mesmo trono. Visto que é o trono de Davi que Deus prometeu dar a Jesus Cristo (Lc 1:31-32), então o trono de Cristo deve ser o trono de Davi. Visto que o trono de Cristo deve ser o trono de Davi e uma vez que o trono de Cristo é separado e distinto do trono de Deus no céu, então o trono de David deve ser separado e distinto do trono de Deus no céu.

Quando Jesus Cristo ascendeu ao céu…Ele não sentou-se no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus.

Conclusão. À luz da descrição do trono no céu, da distinção do trono de Davi e da distinção do trono de Cristo, as seguintes conclusões podem ser tiradas: Primeiro, o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu. Em segundo lugar, uma vez que o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu, quando Jesus Cristo ascendeu ao céu após a Sua ressurreição, Ele não tomou assento no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus. Terceiro, o fato de Cristo ter continuado sentado à direita do trono de Deus no céu até ao presente indica que Ele ainda não tomou assento no trono de Davi. Quarto, visto que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar Seu assento no trono de Davi e, visto que Ele ainda não o fez, então nenhuma parte do Reino teocrático foi estabelecida ainda.

Jesus Cristo e o Rolo Selado de Apocalipse 5

Num artigo anterior sobre Jesus Cristo e o futuro Reino de Deus, examinamos a relação de Cristo com o livro selado de Apocalipse 5. Ali notamos as seguintes verdades: Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, a humanidade temporariamente perdeu a posse da terra que lhe foi dada por Deus. Além disso, o Reino teocrático original de Deus foi perdido da terra. Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial e continua a dominá-lo desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial; e então Ele terá de restaurar o governo do Seu Reino teocrático nesta terra antes que a história da terra termine.

Deus revelou que Jesus Cristo, como o último Adão e Parente-Redentor da humanidade, fará as seguintes três coisas: (1) redimirá a posse perdida da terra pela humanidade, (2) esmagará Satanás e (3) estabelecerá o futuro Reino teocrático. (quando a posse do inquilino for restaurada à humanidade).

Através do derramamento do Seu sangue na cruz, Cristo pagou o preço para redimir a herança da terra pela humanidade. Naquela época, foi feita uma escritura de compra dessa herança. O pergaminho era uma prova legal de que Cristo pagou o preço da redenção e, portanto, tinha o direito de fazer duas coisas: livrar a Terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial e estabelecer o futuro Reino teocrático.

O rolo foi selado com sete selos e colocado à direita de Deus no céu (Ap 5:1, 7). Esse selamento e colocação deveriam tornar o conteúdo do rolo protegido contra adulteração. Esta segurança era necessária porque Cristo não livrou a terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial, nem estabeleceu o Reino teocrático imediatamente depois de ter pago o preço da redenção na cruz. Em vez disso, Ele ascendeu da terra ao céu (At 1:9–11); e ali Ele permaneceu à direita de Deus e no trono de Deus desde então.

Era imperativo que o conteúdo do pergaminho da escritura de compra fosse protegido contra adulteração durante a longa ausência de Cristo da terra; portanto, quando Ele retornar à terra, isso poderá fornecer evidência legal de Seu direito de livrar a terra de Satanás e de seu governo e estabelecer o Reino teocrático. Cristo terá tomado o livro das mãos de Deus e quebrado os seus sete selos no momento da Sua futura vinda, para que Ele possa ler publicamente o seu conteúdo naquele momento como prova do Seu direito (Ap 5:1-6:17; 8: 1). Só então Cristo livrará a terra de Satanás e do seu governo e estabelecerá o futuro Reino teocrático.

Esta relação de Jesus Cristo com o livro selado de Apocalipse 5 indica que (1) Cristo não estabeleceu o Reino teocrático de Deus depois de ascender ao céu e sentar-se à direita de Deus e ao trono de Deus, e (2) Ele não o estabelece até Sua Segunda Vinda à terra.

Conclusão

As relações de Jesus Cristo com o trono de David e o rolo selado de Apocalipse 5 indicam que o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até a Sua Segunda Vinda. O próximo artigo examinará mais evidências desse adiamento.

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Já vimos duas evidências de que o Reino teocrático foi adiado até a Segunda Vinda de Cristo. Este artigo examinará mais evidências desse adiamento.

A Cronologia de Mateus 24-25

Em Mateus 24-25, Jesus Cristo apresentou uma ordem cronológica de eventos futuros relacionados à Sua Segunda Vinda. Em Mateus 24:29–31, Ele ensinou que após a Grande Tribulação, Ele virá como o Filho do homem nas nuvens do céu com poder e grande glória e com Seus anjos. Mateus 25:31 refere-se ao mesmo tempo que Mateus 24:30–31, ou seja, a vinda do Filho do homem em glória com os santos anjos. Jesus declarou que, naquele tempo, o Filho do homem “se assentará no trono da sua glória” (Mt. 25:31, o trono de Davi conforme mencionado no artigo anterior); reinará como Rei; e enviará pessoas justas para o Reino teocrático (v. 34).

Através desta ordem cronológica em Mateus 24-25, Cristo revelou que Ele não se sentará no trono de Davi, reinará como Rei e enviará pessoas para o Reino prometido de Deus até que Ele regresse após a Grande Tribulação. Ele indicou assim que o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda.

A Ordem dos Eventos na Segunda Vinda de Cristo

Em Sua parábola do joio, Cristo ensinou a seguinte ordem de eventos em Sua Segunda Vinda: Todos os não salvos, ou seja, aqueles que não receberam a Cristo como Salvador (o joio – “os filhos do maligno” – Mt. 13:38 –39) e que estão vivendo na terra em Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, v. 39) serão removidos da terra em julgamento pelos anjos do Filho do homem (vv. 40–42). Então, todos os salvos (a boa semente – “os filhos do reino” – v. 38) que vivem na terra na Segunda Vinda de Cristo permanecerão para entrar no Reino teocrático (v. 43).

Cristo ensinou a mesma ordem de acontecimentos em Sua parábola da rede de arrasto. Na Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, Mt 13:49), “os anjos surgirão e separarão os ímpios dentre os justos, e os lançarão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes” (vv. 49–50).

Na Sua Segunda Vinda…os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino.

Jesus apresentou esta mesma ordem novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele ensinou que a ordem dos eventos em Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação será a mesma que a ordem dos eventos nos dias de Noé (v. 37). Nos dias de Noé, o dilúvio levou todos os não salvos da terra em julgamento, enquanto todos os salvos (Noé e sua família) permaneceram para entrar no próximo período da história (vv. 38-39). Depois de relatar esta sequência, Jesus disse: “assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 39). Na Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação, os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino (vv. 40–41).

Através destes ensinamentos, Cristo indicou que na Sua Segunda Vinda, todas as pessoas vivas não salvas serão removidas da terra em julgamento antes que o futuro Reino teocrático seja estabelecido. O facto de todas as pessoas não salvas ainda não terem sido removidas no julgamento leva à conclusão de que o Reino teocrático ainda não começou.

A Parábola de Lucas 19:12–27

Quando Jesus se aproximava de Jerusalém, pouco antes de Sua morte, Ele contou uma parábola aos Seus discípulos “porque pensavam que o reino de Deus havia de aparecer imediatamente” (Lucas 19:11). Cristo falou sobre um nobre que viajou uma longa distância “para receber para si um reino e voltar” (v. 12). Como essa viagem exigia que o nobre se ausentasse por um longo período, ele confiou parte de sua riqueza como mordomia a seus servos. Ele ordenou que seus servos cuidassem de sua riqueza em seu benefício até que ele voltasse para estabelecer o reino que receberia enquanto estivesse ausente. Quando retornou, ele deu posições de liderança no governo de seu reino aos servos que haviam exercido fielmente suas mordomias para seu ganho (vv. 13–24).

O nobre da parábola representava Jesus Cristo. Jesus estava indicando aos discípulos que Ele iria para um lugar distante (o céu) por um longo período de tempo para receber o futuro Reino teocrático. Quando Ele a tivesse, Ele retornaria à terra para estabelecê-la. Assim, o Reino teocrático de Deus não seria estabelecido imediatamente, mas seria adiado até a Sua Segunda Vinda.

A Profecia de Daniel 7

Duas partes da profecia registrada em Daniel 7:9–27 também significam que o Reino não será estabelecido até a Segunda Vinda.

Primeiro, nos versículos 9–14, Daniel viu Deus, o Pai (o Ancião de dias), dar ao Messias o seguinte:

E foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, que não será destruído (v. 14).

O versículo 13 revelou que o Messias receberia o Seu reino (o Reino teocrático) em conjunto com a Sua vinda como o Filho do homem com as nuvens do céu.

Cristo indicou que esta parte da profecia de Daniel 7 será cumprida quando Ele, como o Filho do homem, vier nas nuvens do céu no final da Grande Tribulação (Mt 24:29–30). Só então, portanto, Ele receberá o Reino teocrático para estabelecê-lo.

Segundo, a parte da profecia de Daniel 7 registrada nos versículos 21–22 e 25–27 revelou que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que o Anticristo (o chifre pequeno que guerreará contra os santos) tenha sido julgado e seu domínio tomado. afastado e destruído. Visto que o julgamento do Anticristo e o seu domínio ainda não ocorreu, devemos concluir que o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Apocalipse 19:11–21 significa que o Anticristo não será julgado e seu domínio será retirado e destruído até a Segunda Vinda de Jesus Cristo. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda.

O Arrependimento de Israel

Num artigo anterior, observei que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que a nação de Israel creia no evangelho do Reino (a declaração de que o Reino teocrático está próximo) e se arrependa da sua incredulidade e rebelião contra Deus e Seu Messias. Nenhum desses eventos ocorreu ainda. Como resultado, o Reino teocrático não foi estabelecido.

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

O profeta de Israel, Zacarias, predisse os seguintes acontecimentos:

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

Naquela época, o povo de Israel O verá e as feridas de Sua crucificação em Seu corpo ressuscitado (Zc 12:2–3, 9–10).

Eles reconhecerão que aquele que foi rejeitado e crucificado em Sua Primeira Vinda era o seu verdadeiro Messias e se arrependerão (mudarão de ideia a respeito Dele a ponto de confiarem Nele como seu Messias e Salvador, vv. 10–14).

Em resposta ao seu arrependimento, Deus os purificará dos seus pecados (Zc 13:1); e o Messias destruirá os exércitos que vieram contra Jerusalém (Zc 14:3, 12–15).

Então Ele reinará como Rei sobre toda a terra (14:9).

Estas Escrituras indicam que o Reino teocrático não será estabelecido até que Israel se arrependa em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

A Restauração da Natureza

Também num artigo anterior, observei que Cristo ensinou que a natureza será restaurada à sua condição pré-queda quando Ele, como o Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória” e os apóstolos “se assentarem em doze tronos”. , julgando as doze tribos de Israel” (Mt. 19:28). Em Lucas 22:28–30, Cristo revelou que os apóstolos “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu “reino”. Juntas, estas passagens indicam que a restauração da natureza não ocorrerá até que Cristo e os apóstolos se assentem em tronos para governar o mundo no futuro Reino teocrático.

O fato de a natureza ainda não ter sido restaurada à sua condição anterior à queda leva à conclusão de que Cristo não está sentado no trono da Sua glória e, portanto, o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Cristo não se sentará no “trono da sua glória” até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação.

A Ordem Cronológica do Apocalipse

O livro do Apocalipse apresenta a seguinte ordem de acontecimentos: (1) A Segunda Vinda de Cristo à Terra para destruir as forças políticas e militares do domínio de Satanás (19:11-21); (2) o aprisionamento de Satanás no abismo durante mil anos (20:1–3); e (3) o reinado de Cristo no Reino teocrático por mil anos (20:4-6). Dois fatos devem ser observados à luz desta ordem.

Primeiro, esta ordem indica que o Reino teocrático não será estabelecido até que Satanás e o seu domínio do sistema mundial tenham sido removidos da terra. Sabemos que Satanás e seu governo não foram removidos enquanto Cristo estava na terra em Sua Primeira Vinda ou quando Ele se sentou à direita de Deus no céu pelos seguintes motivos: Anos depois de Cristo ascender ao céu, Paulo ensinou que Satanás ainda estava “o deus deste século” (2Co 4:4); e João declarou que o mundo inteiro ainda estava sob o controle do “Iníquo” (tradução literal de 1 Jo 5:19). Assim, o Reino teocrático não foi estabelecido durante a Primeira Vinda de Cristo ou quando Ele se assentou à direita de Deus no céu.

Segundo, esta ordem em Apocalipse indica que o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda de Cristo.

Conclusão

As evidências aqui e nos artigos anteriores levam consistentemente à mesma conclusão: o Reino teocrático de Deus ainda está por vir. Não foi estabelecido com a nação de Israel na Primeira Vinda de Cristo.

Tradução: Antônio Reis

Jesus Christ and the Future Kingdom of God Conclusion

AS IMPLICAÇÕES DISPENSACIONAIS E DO REINO NA ‘ORAÇÃO DO SENHOR’ EM MATEUS 6:9-13

Dr. Andy Woods

  Introdução

O mundo evangélico contemporâneo está mergulhado na ideia de que a Igreja está atualmente vivenciando o reino messiânico. A ideia de “reino” pode ser desconcertante, especialmente considerando como este termo é vagamente divulgado pelos atuais evangélicos. Muitos ministérios transmitem a noção de que o reino é estritamente uma realidade espiritual e presente, indicando que estão “expandindo o reino” através dos seus esforços evangelísticos e missionários. Até mesmo ativistas políticos cristãos às vezes argumentam que estão “introduzindo o reino”.

Essa teologia do “reino agora” é um fator proeminente nos escritos de vários escritores da Igreja Emergente. Doug Pagitt proclama: “E deixe-me dizer-lhe que a linguagem do ‘Reino de Deus’ é realmente grande na igreja emergente.”[1]

  Brian McLaren ecoa:

Ele selecionou 12 e os treinou em um novo modo de vida. Ele os enviou para ensinar a todos esse novo modo de vida… Mesmo que apenas alguns praticassem esse novo modo, muitos seriam beneficiados. As pessoas oprimidas estariam livres. As pessoas pobres seriam libertadas da pobreza. As minorias seriam tratadas com respeito. Os pecadores seriam amados, não ressentidos. Os industriais perceberiam que Deus cuida dos pardais e das flores silvestres – por isso as suas indústrias deveriam respeitar, e não violar, o ambiente. Os sem-teto seriam convidados para uma refeição quente. O reino de Deus não chegaria a todos os lugares ao mesmo tempo, nem de repente, mas gradualmente, como uma semente crescendo num campo, como o fermento se espalhando em um pedaço de massa de pão, como a luz se espalhando pelo céu ao amanhecer.[2]

McLaren observa ainda: “Se o Apocalipse fosse um projeto de um futuro distante, teria sido ininteligível para os seus leitores originais… À luz disto, o Apocalipse torna-se um livro poderoso sobre o reino de Deus aqui e agora, disponível para todos.”[3]

O pastor de megaigreja e autor de best-sellers, Rick Warren, resume o vocabulário e a mentalidade do “reino agora” que é tão predominante na igreja evangélica moderna, quando diz:

Estou diante de vocês com confiança agora mesmo e digo que Deus vai usá-los para mudar o mundo… Estou olhando para um estádio cheio de pessoas que estão dizendo a Deus que farão o que for preciso para estabelecer o propósito de Deus. Reino “na terra como no céu”. O que acontecerá se os seguidores de Jesus lhe disserem: “Somos seus?” Que tipo de despertar espiritual ocorrerá? (itálico adicionado).[4]

Observe também as palavras de Russell Moore, Presidente da Comissão de Ética e Liberdades Religiosas da Convenção Batista do Sul: “O locus do reino de Deus desta era está dentro da igreja, onde Jesus governa como rei. Ao vivermos nossas vidas juntos, vemos o poder transformador do evangelho e a ruptura do reino futuro.”[5] Muitos outros evangélicos também acreditam que Cristo inaugurou o reino em forma espiritual durante o Seu Primeiro Advento.[6]   Uma maneira de mostrar a implausibilidade desta proposição é explorar o verdadeiro significado da chamada “Oração do Pai Nosso” encontrada em Mateus 6:9-13.

Argumento de Mateus

Audiência Judaico-Cristã de Mateus

Compreender o argumento geral de Mateus ajuda a elucidar o significado de Mateus 6:9-13. Embora nenhum público-alvo específico seja mencionado, vários indícios tornam evidente que Mateus tinha em mente um público judeu crente.[7]  A natureza judaica do livro é evidente pela observação de vários fatores. Primeiro, o livro contém uma quantidade desproporcional em número de citações e alusões do Antigo Testamento. Das 129 referências do livro ao Antigo Testamento, 53 são citações diretas e 76 são alusões. Em treze ocasiões, as ações de Cristo são consideradas um cumprimento do Antigo Testamento. Segundo, o livro segue uma divisão quíntupla. Os cinco sermões principais do livro são delineados através da repetição da fórmula final “quando Ele acabou de dizer estas coisas” (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Esta estrutura quíntupla teria sido imediatamente reconhecível pela mente judaica, uma vez que os judeus tinham uma tendência a categorizar itens, como o Livro dos Salmos e o Pentateuco, de acordo com uma divisão quíntupla. Terceiro, embora originalmente escrito em grego, o livro evidencia um estilo hebraico, paralelismo e elaboração.

Quarto, tote (“então” ou “naquele momento”) reflete um estilo judaico. Embora este termo seja empregado noventa vezes em Mateus, é usado apenas seis vezes em Marcos, quatorze vezes em Lucas e dez vezes em João. Quinto, o vocabulário do livro é distintamente judaico. Os seguintes termos judaicos são encontrados no livro: Davi, Jerusalém como a Cidade Santa (4:5; 27:53), cidade do grande rei (5:35), ovelha perdida da casa de Israel (10:6; 15). :24), reino de Deus e reino dos céus.[8]   Sexto, o assunto dos tópicos abordados é distintamente judaico. Entre os tópicos abordados estão a Lei, contaminações cerimoniais, sábado, reino, Jerusalém, templo, Messias, profecia, profetas, Davi, Abrão, Moisés, escribas, saduceus e fariseus.

Sétimo, a genealogia de Mateus revela um público judeu. Mateus remonta Cristo a Davi e Abraão, e não a Adão (Lucas 3). Oitavo, Mateus coloca um foco especial no Apóstolo Pedro. Porque Pedro era o apóstolo do circuncidado (Gl 2:7-8), o foco de Mateus em Pedro se harmoniza com a ênfase judaica de seu livro. Nono, ao contrário dos outros Evangelhos que explicam os costumes judaicos ao público gentio, Mateus deixa esses mesmos costumes judaicos sem explicação. Isto é verdade não apenas em relação aos governantes judeus (Mt 2:1, 22; 14:1; Lucas 2:1-2; 3:1-2), mas também é verdade em relação à purificação cerimonial (Mt 15:2); Marcos 7:3-4). Os costumes que Mateus explica são de origem romana e não judaica (Mateus 27:15). Embora alguns dos escritos de Mateus pareçam antecipar pelo menos algum tipo de público gentio, dando na interpretação de algumas palavras judaicas (1:23; 27:33, 46), parece ser uma regra geral que Mateus fornece menos interpretações dos costumes judaicos do que qualquer outro escritor dos Evangelho. Décimo, vários pais da igreja, como Irineu, Orígenes e Eusébio, acreditavam que Mateus escreveu para um público judeu. Não só Mateus foi escrito por um judeu público, mas também para um público crente. Em outras palavras, o público de Mateus consistia principalmente de cristãos judeus. Tanto Eusébio[9] como Orígenes[10] indicaram que Mateus foi escrito para aqueles dentro do Judaísmo que passaram a crer.

O Propósito e Argumento de Mateus

Mateus escreveu para cumprir três propósitos.[11] Primeiro, ele escreveu para convencer seu público judeu de que o Cristo em quem eles acreditavam era de fato o tão esperado Messias judeu. Assim, Mateus mostra que Cristo era o herdeiro legítimo das Alianças Abraâmica e Davídica. Mateus recorre a uma variedade de artifícios para cumprir esse propósito, como genealogias, profecias cumpridas, títulos messiânicos, ensinamentos do reino e milagres. Porque o entendimento judaico era que o reino seria estabelecido imediatamente após a chegada do rei (Is 9:6-7; Mt 20:20-21), a próxima pergunta lógica que um judeu faria é: “se Cristo é de fato o rei judeu, então onde está o seu reino?”

Assim, Mateus escreveu com o segundo propósito de explicar por que o reino havia sido adiado apesar do fato de o rei já ter chegado. Para cumprir este propósito, Mateus traça cuidadosamente o programa do reino. Aqui Mateus explica a oferta do reino à nação (3:2; 4:17; 10:5-7; 15:24), sua rejeição pela nação (11–12; 21–23; 26–27), o atual programa provisório para aqueles que herdarão o reino (filhos do reino) devido à rejeição do reino por Israel (13; 16:18), e à eventual aceitação do reino pela nação (23:38-39; 24:14, 31; 25:31). A noção de uma rejeição passada e aceitação futura do reino por parte do Israel nacional levaria à pergunta: “o que Deus está fazendo no presente?”

Assim, Mateus escreveu com o terceiro propósito de explicar o programa provisório de Deus. Aqui, Mateus introduz o programa provisório que os filhos do reino experimentarão (Mt 13), bem como o advento da igreja (Mt 16:18; 18:17; 28:18-20). A Era da Igreja representa o presente programa terreno de Deus entre a rejeição passada de Israel e a aceitação futura do Rei e do Seu reino. Visto que os discípulos de Cristo desempenhariam papéis fundamentais na igreja (Ef 2:20), Mateus explica como Cristo os preparou não apenas para Sua morte, mas também para seu novo papel na Era da Igreja.

No momento em que foi escrito, os gentios estavam se tornando mais proeminentes na igreja. Os crentes judeus precisavam de uma explicação para esta inclusão dos gentios. Assim, Mateus explica como o programa provisório de Deus colocaria os gentios em destaque (2:1-12; 8:11-12; 13:38; 15:22-28). Em suma, Mateus seletivamente (Jo 20:30-31; 21:25) inclui material da vida de Cristo para cumprir esses propósitos. Portanto, a mensagem de Mateus é a confirmação para os cristãos judeus de que Jesus é o seu rei predito, que inaugurou um programa provisório ao edificar os filhos do reino na igreja, entre a rejeição passada de Israel e a aceitação futura do seu Rei.

Além deste propósito abrangente, Mateus escreveu para cumprir três subpropósitos. Primeiro, Mateus queria confirmar a fé dos cristãos judeus. Ele queria que eles entendessem que o Jesus em quem eles acreditavam era de fato o rei judeu. Isto era verdade apesar do fato de o reino não ter se materializado imediatamente de acordo com as suas expectativas e, em vez disso, o programa de Deus ter tomado um novo rumo. Segundo, Mateus escreveu para oferecer aos judeus crentes uma explicação sobre a inclusão dos gentios no programa atual de Deus. Esta era uma explicação de que os judeus crentes precisavam desesperadamente, uma vez que a igreja estava prestes a tornar-se predominantemente gentia durante as próximas três viagens missionárias lançadas a partir de Antioquia da Síria. Assim, Mateus escreveu o seu Evangelho neste mesmo local com o propósito de ajudar a igreja nesta delicada transição. Terceiro, Mateus queria encorajar os cristãos judeus. Assim, ele explicou que embora Israel tivesse rejeitado o seu rei, Deus iria usar este ato negativo com o propósito positivo de incluir os gentios. Ele também iria restaurar o reino a Israel no futuro.

Estrutura de Mateus

Uma pista estrutural importante no Evangelho de Mateus é a repetição da frase final “quando Ele acabou de dizer estas coisas” (7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Esta fórmula alerta o leitor para os cinco principais discursos do livro. Cada discurso termina com esta frase. Assim, os cinco discursos principais incluem o Sermão da Montanha (5–7), o discurso missionário (10), as parábolas do reino (13), o discurso sobre a humildade (18) e o Discurso do Monte das Oliveiras (24–25).[12]

A fim de explicar ao seu público judaico-cristão como Cristo pode ser o rei judeu e, ao mesmo tempo, o reino judaico está ausente e os gentios são proeminentes na era do mistério, Mateus desenvolve um argumento bem organizado. Primeiro ele estabelece a identidade messiânica de Cristo e traça a oferta do reino de Cristo a Israel (1–10). Segundo, ele mostra a rejeição desta oferta pela nação (11–12; 20:29–23:39). Terceiro, ele explica a inclusão dos gentios por Deus na era do mistério durante a ausência e o adiamento do reino (13:1–20:28). Mateus então desenvolve a parte final de seu argumento. Embora o reino tenha sido adiado no presente, será oferecido novamente e aceito pela nação no futuro. Embora ele tenha aludido a esta restauração anteriormente (17:1-13; 19:28; 20:20-28), Mateus desenvolve mais claramente a ideia da restauração do reino para Israel em sua quinta e última seção do discurso, conhecida como o Discurso do Monte das Oliveiras. (24-25).[13] A audiência judaica de Mateus estaria familiarizada com as Escrituras do Antigo Testamento que previam a conversão de Israel como resultado da Grande Tribulação (Jr 30:7; Dn 9:24-27). O Discurso do Monte das Oliveiras é simplesmente uma amplificação dessas profecias (24:15). Mateus inclui esta fase final do seu argumento, a fim de dar aos seus leitores judeus a esperança de que a atual proeminência dos gentios na era do mistério não significa que Deus tenha abandonado as promessas da Sua aliança à Sua nação escolhida.

Mateus 6:9-13

Agora que o propósito geral e o argumento de Mateus foram apresentados, dando-nos assim um contexto para a “Oração do Pai Nosso”, estamos agora em condições de analisar apropriadamente Mateus 6:9-13. Conforme discutido anteriormente, muitos evangélicos acreditam que Cristo inaugurou o reino em forma espiritual durante o Seu Primeiro Advento. Uma maneira de mostrar a implausibilidade desta proposição é explorar o verdadeiro significado da chamada “Oração do Pai Nosso” encontrada em Mateus 6:9-13. Esses versículos dizem:

Pai nosso, que estás nos céus! Santificado seja o teu nome. Venha o teu Reino; seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu. Dá-nos hoje o nosso pão de cada dia. Perdoa as nossas dívidas, assim como perdoamos aos nossos devedores. E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal, porque teu é o Reino, o poder e a glória para sempre. Amém’

“O Pai Nosso” é provavelmente a designação errada para estes versículos. Ironside explica: “O próprio Jesus não poderia orar por isso, pois inclui um pedido de perdão dos pecados, e Ele sempre foi o Sem Pecado”.[14] Esta oração é mais apropriada intitulada “A Oração dos Discípulos”, já que Cristo estava aqui ensinando Seus discípulos a orar. A área das Escrituras mais apropriadamente intitulada “Oração do Pai Nosso” é encontrada na própria oração sumo sacerdotal de Cristo, em João 17. A “Oração dos Discípulos” é frequentemente mal interpretada e mal compreendida no evangelicalismo moderno. Muitos procuram organizá-la de acordo com o dispositivo pneumônico “A-C-T-S”. “A” significa “adoração” como adoração a Deus. “C” significa “confissão”, como na confissão pessoal de pecados. “T” significa “ação de graças”, como agradecer a Deus por Sua obra e provisão em nossas vidas. “S” significa “súplica”, como pedir a Deus que supra as nossas necessidades.

Na verdade, esta oração é toda sobre o reino.[15] Toussaint explica: “O modelo de oração, pode-se concluir, é dado no contexto do reino vindouro. Os três primeiros pedidos são petições para a vinda do reino. três são para as necessidades dos discípulos no período que precede o estabelecimento do reino.”[16] Se Mateus 6:9-13 é na verdade um modelo de oração para os discípulos que consiste em três pedidos para que o reino venha e três pedidos adicionais para que suas necessidades temporais sejam atendidas antes do estabelecimento do reino, então se torna óbvio que o Senhor não estabeleceu o reino em Seu Primeiro Advento. Caso contrário, a “Oração dos Discípulos” torna-se absurda. Afinal, por que orar pela vinda do reino e fazer petições adicionais até o seu estabelecimento se o reino já fosse uma realidade presente?

Três Pedidos Peticionando a Vinda do Reino

Mateus 6:9-10 pode ser melhor entendido como três pedidos que solicitam ao Pai que traga à terra o reino tão esperado.

Santificado seja o Teu Nome

Primeiro, Mateus 6:9b diz: “Santificado seja o Teu nome”. “Santificar” significa honrar, respeitar, reverenciar ou tratar como santo ou sagrado. A palavra grega onoma traduzida como “nome” refere-se a uma pessoa ou indivíduo específico. Assim, Cristo está aqui ensinando os Seus discípulos a orar pela chegada do tempo na história em que o nome de Deus será universalmente reverenciado e respeitado pela humanidade. O Antigo Testamento, do qual o Evangelho de Mateus se baseia tanto, explica que o nome de Deus será honrado no reino vindouro. Isaías 29:23 diz: “Mas quando ele vir seus filhos, obra das minhas mãos, no meio dele, eles santificarão o meu nome; na verdade, eles santificarão o Santo de Jacó e terão temor ao Deus de Israel. ” (itálico adicionado). De acordo com Ezequiel 36:23: “Vindicarei a santidade do meu grande nome, que foi profanado entre as nações, que vocês profanaram no meio delas. Então as nações saberão que eu sou o Senhor, diz o Senhor Deus, quando eu me mostrar santo entre vocês aos olhos deles. (itálico adicionado). Ao instruir Seus discípulos a orar por uma era vindoura em que o nome do Pai seria reverenciado, Ele os estava instruindo a orar pela vinda do reino.

Seu Reino Vindouro

Em segundo lugar, Mateus 6:10a diz: “Venha o seu reino.” O fato de a palavra “reino” nesta expressão “venha o teu reino” não receber nenhuma explicação detalhada deve significar que Cristo está se baseando em informações já reveladas sobre o reino no Antigo Testamento. Assim, Ele está ensinando Seus discípulos a orar pela chegada daquilo que o Antigo Testamento revela a respeito do reino.[17] O Antigo Testamento responde tanto à questão do “o quê” quanto do “quando” a respeito do reino.

O Antigo Testamento retrata consistentemente o reino em termos terrenos e terrestres. Embora fossem necessários vários volumes para retratar adequadamente tudo o que os profetas do Antigo Testamento revelaram a respeito do reino vindouro,[18] algumas previsões do profeta Isaías serão suficientes. De acordo com Isaías 2:2-4:

Nos últimos dias o monte do templo do Senhor será estabelecido como o principal; será elevado acima das colinas, e todas as nações correrão para ele. Virão muitos povos e dirão: “Venham, subamos ao monte do Senhor, ao templo do Deus de Jacó, para que ele nos ensine os seus caminhos, e assim andemos em suas veredas”. Pois, a lei sairá de Sião, de Jerusalém virá a palavra do Senhor. Ele julgará entre as nações e resolverá contendas de muitos povos. Eles farão de suas espadas arados, e de suas lanças foices. Uma nação não mais pegará em armas para atacar outra nação, elas jamais tornarão a preparar-se para a guerra.

Isaías 11:6-9 diz de forma semelhante:

O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o bode, o bezerro, o leão e o novilho gordo pastarão juntos; e uma criança os guiará. A vaca se alimentará com o urso, seus filhotes se deitarão juntos, e o leão comerá palha como o boi. A criancinha brincará perto do esconderijo da cobra, a criança colocará a mão no ninho da víbora. Ninguém fará nenhum mal, nem destruirá coisa alguma em todo o meu santo monte, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor como as águas cobrem o mar.

Isaías 65:17-25 ecoa:

Pois vejam! Criarei novos céus e nova terra, e as coisas passadas não serão lembradas. Jamais virão à mente! Alegrem-se, porém, e regozijem-se para sempre no que vou criar, porque vou criar Jerusalém para regozijo, e seu povo para alegria. Por Jerusalém me regozijarei e em meu povo terei prazer; nunca mais se ouvirão nela voz de pranto e choro de tristeza. Nunca mais haverá nela uma criança que viva poucos dias, e um idoso que não complete os seus anos de idade; quem morrer aos cem anos ainda será jovem, e quem não chegar aos cem será maldito. Construirão casas e nelas habitarão; plantarão vinhas e comerão do seu fruto. Já não construirão casas para outros ocuparem, nem plantarão para outros comerem. Pois o meu povo terá vida longa como as árvores; os meus escolhidos esbanjarão o fruto do seu trabalho. Não labutarão inutilmente, nem gerarão filhos para a infelicidade; pois serão um povo abençoado pelo Senhor, eles e os seus descendentes. Antes de clamarem, eu responderei; ainda não estarão falando, e eu os ouvirei. O lobo e o cordeiro comerão juntos, e o leão comerá feno, como o boi, mas o pó será a comida da serpente. Não farão nem mal nem destruição em todo o meu santo monte”, diz o Senhor…

De acordo com estas maravilhosas previsões, quando o reino messiânico se materializar, Jerusalém será o centro da autoridade espiritual e política mundial. Esta autoridade resultará em justiça perfeita, paz mundial, cessação de conflitos com e entre o reino animal, liberdade econômica, longevidade prolongada, respostas instantâneas à oração e conhecimento espiritual universal. Estas condições gloriosas aguardam uma futura entronização do rei escolhido por Deus pela geração judaica (Dt 17:15). Tal entronização tornará Israel desfrutador e possuidor de tudo o que é prometido na aliança. À medida que essas bênçãos da aliança vierem sobre Israel naquele dia futuro, o mundo inteiro também será abençoado (Rom 11:12, 15).

O Antigo Testamento não apenas descreve como será o reino quando chegar, mas também explica quando esperar sua chegada. Este cativeiro babilônico iniciou um período sombrio na história judaica conhecido como os “Tempos dos Gentios” (Lc 21:24; Apoc 11:2). Esta era é definida como o período em que a nação não tem mais um rei davídico reinando no trono de Davi. Durante este período, Judá seria pisoteado por vários poderes gentios. Esses poderes incluem Babilônia (605–539 a.C.), Medo-Pérsia (539–331 a.C.), Grécia (331–63 a.C.), Roma (63 a.C.–70 d.C.), bem como o futuro e revivido Império Romano do Anticristo. (às vezes chamada de “Roma Fase II”). Nabucodonosor, num sonho, viu esse período simbolizado por uma bela e deslumbrante estátua. Cada parte da estátua representa um poder gentio diferente (Dn. 2). Em seu sonho, Daniel viu o mesmo período de tempo na forma de quatro bestas grotescas. Cada besta representava um poder gentio diferente (Dn. 7). Para Nabucodonosor, que foi o rei da Babilônia ou a primeira potência gentia a pisotear Judá, esse período parecia lindo. Esta perspectiva explica por que Nabucodonosor percebeu esta época na forma de uma estátua atraente. Para Daniel, um judeu, cujo povo seria pisoteado por estes poderes gentios, este período foi sombrio. Esta perspectiva explica por que ele via os Tempos dos Gentios representados por vários animais ferozes.

Quando Nabucodonosor da Babilônia destruiu Jerusalém e o templo salomônico e levou Judá ao cativeiro (2 Reis 25; Ez 33:21), a teocracia terrestre terminou. Em outras palavras, Deus governou a nação indiretamente através de vários reis davídicos até a deposição de Zedequias, que foi o último da dinastia davídica a reinar no trono de Davi. Este fim da teocracia terrena foi significado através da saída da glória shekinah de Deus do templo (Ez 10:4, 18-19; 11:23).[19] Assim, os Tempos dos Gentios, que começaram com a deposição de Zedequias por Nabucodonosor e o cativeiro babilônico em 586 a.C., são marcados pelas seguintes três características: o fim da teocracia terrena, a falta de um rei davídico reinando no trono de Davi em Jerusalém e Judá sendo pisoteado por uma série sucessiva de poderes gentios. Os Tempos dos Gentios seguirão seu curso e eventualmente terminarão com a restauração de um rei legítimo reinando no Trono de Davi, e o retorno da glória shekinah de Deus ao templo Milenar (Ez 43:1-5). Este período difícil terminará com o retorno de Jesus Cristo para governar e reinar do Trono de Davi em Jerusalém (Dn. 2:34-35, 44-45; Mt 25:31). Embora os Tempos dos Gentios tenham começado com a deposição de Zedequias por Nabucodonosor, terminarão com o retorno e entronização de Cristo, inaugurando assim o tão esperado reino messiânico.

Assim, somente depois que o reino final do homem (o Império Romano revivido do Anticristo) tiver sido extinto por Cristo, o reino davídico será então estabelecido na terra (Dn 2:34-35; 43-45; 7:23-35; 43-45; 7:23-35;27). Este fato por si só deveria dissuadir os intérpretes de encontrar uma manifestação prematura do reino na atual Era da Igreja. Infelizmente, os teólogos do “reino agora” ignoram esta cronologia, defendendo uma forma presente e espiritual do reino, apesar do fato de que os reinos dos homens ainda não seguirem o seu curso, o Anticristo e o seu reino ainda não foram derrubados e o Segundo Advento ainda não ocorreu. Esta cronologia de Daniel faz com que Unger conclua:

…Daniel nem na profecia da imagem do capítulo 2 nem na profecia da besta do capítulo 7 trata da era atual da chamada para fora da igreja, o período durante o qual Israel está temporariamente em rejeição nacional…Daniel recebeu a visão profética de Roma até o momento da morte de Cristo (as duas pernas). A visão reinicia com a retomada do trato divino com o Israel nacional (após a conclusão da igreja no arrebatamento) durante o período entre a glorificação da igreja e o estabelecimento do Reino sobre Israel (At 1:6). Consequentemente, o reino de ferro com seus pés de ferro e barro (cf. 3:33-35, 40, 44) e a besta indescritível de 7:7-8 preveem não apenas o poder dos gentios (1) como era no primeiro advento, mas (2) também a forma em que existirá após o período da igreja, quando Deus retomará Seu trato com a nação de Israel. Quão fútil para estudiosos conservadores ignorem esse fato e procurem encontrar o cumprimento literal dessas profecias na história ou na igreja, quando essas previsões se referem a eventos ainda futuros e não têm qualquer aplicação para a igreja.[20]

Assim, quando Cristo usa a palavra “reino” em Mateus 6:9, ela deve ser entendida de acordo com esta rica herança e história precedente do Antigo Testamento, que explica não apenas o que é o reino, mas quando ele chegará. Consequentemente, Toussaint critica “…aqueles que com conceitos platônicos espiritualizam subjetivamente o aspecto futuro do reino de Deus nos ensinamentos de Cristo.”[21] Além disso, o reino aqui é obviamente uma realidade futura, já que Cristo está instruindo Seus discípulos a orar por sua chegada. É um absurdo alguém pedir algo que já possui. Glasscock explica por que o reino nos dias de Cristo permaneceu uma realidade futura:

Deve ser lembrado que Jesus estava ensinando Seus discípulos como orar, e a petição para que Deus traga Seu reino certamente indica que o mundo em que vivemos ainda não está sob o Seu governo. Jesus introduziu o reino em Sua aparecendo (cf. Mateus 4:17), mas foi rejeitado por Seu próprio povo que escolheu ter César como rei (Jo 19:15). Ele não estava declarando que o reino viria nos corações de Seus servos, mas que exerceria domínio sobre toda a terra (ge). Assim, embora Ele fosse o Messias e trouxesse a promessa do reino à nação, o reino ainda é expresso em termos escatológicos, “que venha”, porque ainda não se realizou na história humana desde que o Messias foi rejeitado e morto.[22]

Seja Feita a Tua Vontade, Assim na Terra Como no Céu

Terceiro, Mateus 6:10b diz: “Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”. O governo de Deus no céu permanece incontestado. Lá, Seus decretos nunca são questionados. Aqui, Cristo instrui Seus discípulos a orar para que o governo incontestado que o Pai desfruta no céu se torne um dia uma realidade terrena. Em outras palavras, Mateus 6:10b “…é um apelo para que a soberania de Deus seja absolutamente manifestada na terra.”[23] Tal pedido para o estabelecimento da soberania de Deus na terra é em essência uma oração para a materialização terrena do reino de Deus. Observe como Daniel relaciona este “Deus do céu” com Seu reino vindouro: “Nos dias daqueles reis o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído…” (Dn. 2:44). Mateus 6:10b é na verdade um pedido para o cumprimento de Daniel 2:44 onde a soberania celestial de Deus será um dia se tornará uma realidade terrena. Em suma, as três primeiras cláusulas encontradas na “Oração dos Discípulos” (os pedidos para que o nome de Deus seja reverenciado, o reino vindouro e a vontade soberana de Deus a ser feita na terra) são na realidade pedidos para a chegada do ainda futuro reino.

Três Solicitações Relacionadas às Necessidades Temporais

Anteriormente, observamos que as três primeiras cláusulas (Mateus 6:9-10) encontradas na “Oração dos Discípulos” (os pedidos para que o nome de Deus seja reverenciado, que o reino venha e que a vontade soberana de Deus seja feita na terra) são na realidade pedidos para o reino ainda futuro. Da mesma forma, Mateus 6:11-13 pode ser melhor entendido como três pedidos que solicitam ao Pai que atenda às necessidades temporais dos discípulos de Cristo na era que antecederá ao estabelecimento do reino enquanto o reino permanece num estado de adiamento. Walvoord observa: “No versículo 11, as petições são alteradas para a primeira pessoa em relação às necessidades humanas.”[24]

O Pão Nosso de Cada Dia nos Dai Hoje

Primeiro, Mateus 6:11 diz: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje”. Aqui, “pão” é provavelmente usado como uma figura de linguagem conhecida como sinédoque (onde uma parte é usada para representar o todo) para representar a nutrição geral. De acordo com Glasscock, “‘Pão’ era provavelmente usado figurativamente para alimentação em geral (Gn 3:19).”[25] O reino será uma época de grande prosperidade agrícola, resultando em não mais fome ou escassez de alimentos. Amós 9:13 diz: “‘Eis que dias estão chegando’, diz o Senhor, ‘em que o que lavra alcançará o que sega, e o que pisa as uvas, o que semeia; em que dos montes gotejará vinho doce…'” Isaías 65:21-22a observa da mesma forma: “Eles construirão casas e nelas habitarão; também plantarão vinhas e comerão os seus frutos. Eles não construirão e outro habitará, Eles não plantarão e outro comerá.” Zacarias 8:12 prediz de forma semelhante, “Porque haverá paz para a semente: a vide dará o seu fruto, a terra dará o seu produto e os céus darão o seu orvalho; e farei com que o restante deste povo herde todas estas coisas.”

Até que chegue este momento de prosperidade agrícola na era do reino, a escassez de alimentos continuará a ser uma realidade para a humanidade. Assim, é apropriado que Cristo instrua Seus discípulos a orar pela sua provisão diária até que este pedido específico se torne desnecessário após a chegada do reino. Durante as peregrinações no deserto, Deus proveu milagrosamente e fisicamente para a nação de Israel através do fornecimento diário de maná. Esta provisão continuou até que a nação entrou em Canaã – a terra “que mana leite e mel” (Ex 16:14-36; Jos 5:11-12). Nesse ponto, o fornecimento diário de o maná não era mais necessário, pois a prosperidade da terra sustentava economicamente a nação. Da mesma forma, Deus deve suprir as necessidades diárias dos Seus discípulos até que todas as necessidades físicas sejam abundantemente satisfeitas, uma vez que a prosperidade agrícola da era do reino se torne uma realidade terrena. Portanto, Cristo instrui Seus discípulos a orarem pelo seu sustento diário durante a ausência do reino.

E Perdoa-nos as Nossas Dívidas, Assim Como Nós Perdoamos aos Nossos Devedores

Segundo, Mateus 6:12 diz: “E perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”. Aqui, Cristo instrui Seus discípulos a buscarem provisão espiritual quando pecarem e perderem a comunhão com o Pai. Toussaint explica: “o perdão judicial não está em vista (At 10:43), mas a comunhão (1 Jo 1:5-9). É impossível alguém estar em comunhão com Deus enquanto abriga má vontade em seu coração.”[26] Walvoord também explica: “O cristão já perdoado judicialmente não deve esperar restauração na família, a menos que ele próprio seja perdoador.”[27] Glasscock observa de forma semelhante:

Não é provável que aqui a questão do perdão se refira a perdão redentor inicial (para salvação), mas o perdão pela ofensa contra o Pai na situação perpétua da vida diária (para comunhão). Não existe nenhuma passagem salvífica que exija que aquele que está sendo salvo realize qualquer ato, como perdoar os outros, para obter o perdão. O testemunho esmagador das Escrituras é que a salvação do tormento eterno é um dom gratuito não concedido com base em qualquer ato (Ef 2:8-9; Tt 3:5; Rom 4:5; etc.).[28]

Quando Cristo vier para estabelecer o Seu reino, os Seus discípulos serão ressuscitados e, portanto, em corpos sem capacidade para pecar (Dn 12:2; Ap 20:4-5). Entretanto, enquanto ainda estão em corpos mortais, os seguidores de Cristo ainda mantêm uma propensão para o pecado e assim ainda pode sair da comunhão com o Pai. Consequentemente, eles precisam de provisão espiritual para manter ou restaurar a comunhão com Deus. Portanto, Cristo explica esta provisão espiritual provisória em Mateus 6:12.

E Não nos Deixe Cair em Tentação

Terceiro, Mateus 6:13 diz: “E não nos deixes cair em tentação, mas livra-nos do mal”. Glasscock observa: “… e o objeto do qual devemos buscar a libertação é o mal. Mais literalmente, deveria ser entendido como ‘o Maligno’…. A petição da oração modelo, então, é que Deus permita que passemos pela prova, mas para sermos resgatados da armadilha do Maligno, o Diabo.”[29] O reino representa um momento na história em que Satanás ser encarcerado (Ap 20:2-3). Com a ausência do reino na era atual, Satanás continua sendo o “deus deste mundo” (2 Cor 4:4) e “… anda por aí como um leão que ruge, procurando alguém para devorar” (1 Pd 5:8). ). Assim, na era atual, com o reino e o encarceramento de Satanás não sendo uma realidade presente, o crente precisa de proteção contra o Adversário (Jo 17:15). Tal proteção é o que o crente deve orar durante este era provisória, antes que o reino venha. Em suma, em Mateus 6:9-11, Cristo ensina os Seus seguidores a pedir ao Pai que satisfaça as suas necessidades temporais (provisão física, restauração espiritual e proteção divina contra Satanás) durante a ausência do reino. Quando o reino chegar, tais pedidos não serão mais necessários.

Conclusão

Concluindo, quando corretamente entendida, a “Oração dos Discípulos” consiste em três pedidos para que o reino venha e três pedidos adicionais de provisões que são necessárias enquanto o reino permanece suspenso. Assim, à luz de uma compreensão adequada da chamada “Oração do Pai Nosso” em Mateus 6:9-13, toda a noção de que Cristo já estabeleceu o reino em forma espiritual no Seu Primeiro Advento torna-se improvável, se não impossível.

Tradução: Antônio Reis

https://www.google.com.br/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwj6ioP3pqWCAxUDGbkGHcEFCxkQFnoECBQQAQ&url=https%3A%2F%2Fwww.spiritandtruth.org%2Fteaching%2Ftopics_by_andy_woods_06%2F66_Dispensational_and_Kingdom_Implications_of_the_Lord_s_Prayer%2F20140312_66_dispensational_and_kingdom_implications_paper.pdf&usg=AOvVaw3DXoXRpHD8ZTkmFoj_cysA&opi=89978449

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[1] Citado em Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 163.

[2] Brian McClaren, A Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan, 2004), 111.

[3] Citado em Oakland, Faith Undone, 158.

[4] Warren citado em Roger Oakland, Faith Undone, 153.

[5] Justin Taylor, “Uma entrevista com Russell Moore”, http://www.thegospelcoalition.org.

[6] Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion (Tyler: TX: ICE, 1997), 223-26.

[7] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Portland: Multnomah, 1980; reprint, Grand Rapids, Kregel, 2005), 15-18.

[8]  Curiosamente, “reino dos céus” aparece trinta e uma vezes (3:2; 4:17; 5:3, 10, 19, 20; 7:21; 8:11; 10:7; 11:11, 12; 13: 11, 24, 31, 33, 44, 45, 47, 52; 16:19; 18:1, 3, 4, 23; 19:14, 23; 20:1; 22:2; 23:13; 25: 1) e “reino de Deus” (6:33; 12:28; 19:24; 21:31; 21:43) aparece apenas cinco vezes. Esses termos são sinônimos (Mt 19:23-24). No entanto, as múltiplas referências ao primeiro e as escassas referências ao último também refletem uma relutância judaica comum em mencionar diretamente o nome de Deus.

[9] Eusebius, Ecclesiastical History, 3.24.6

[10] Ibid., 6.25.4.

[11] Toussaint, Behold the King, 18-20.

[12] Ibid., 24-25.

[13] Ibid., 265-66.

[14] Henry Allen Ironside, Expository Notes on the Gospel of Mattthew (New York: Loizeaux, 1948), 63

[15] Toussaint, Behold the King, 107-112

[16] Ibid., 112.

[17] George N. H. Peters, The Theocratic Kingdom, (New York: Funk & Wagnalls, 1884; reprint, Grand Rapids: Kregel, 1952), 1:195.

[18] Por exemplo, ver J. Dwight Pentecost, Things to Come: A Study in Biblical Eschatology (Findlay, OH: Dunham, 1958; reimpressão, Grand Rapids, Zondervan, 1964), 481-90.

[19] Stanley D. Toussaint, “The Kingdom of God,” em Tim LaHaye Prophecy Study Bible, ed. Tim LaHaye (Chattanooga, TN: AMG, 2001), 1134.

[20] Merill F. Unger, Unger’s Commentary on the Old Testament (Chicago: Moody, 1981; reprint, Chatanooga, TN: AMG, 2002), 1643.

[21] Toussaint, Behold the King, 108

[22] Ed Glasscock, Matthew, Moody Gospel Commentary (Chicago: Moody, 1997), 147.

[23] Toussaint, Behold the King, 110.

[24] John Walvoord, Matthew (Chicago: Moody, 1974), 53.

[25] Glasscock, Matthew, 148.

[26] Toussaint, Behold the King, 111.

[27] Walvoord, 53.

[28] Glasscock, 148-49.

[29] Ibid., 150.

Reino agora?

Depende de como você lê.

​​De todas as referências do Novo Testamento às Escrituras do Antigo Testamento, o versículo que recebe mais atenção do Novo Testamento é o Salmo 110:1. É citado diretamente cinco vezes (Mateus 22:44; Marcos 12:36; Lucas 20:42-43; Atos 2:34-35; Hebreus 1:13) e é mencionado em pelo menos sete outros lugares. (Atos 7:56; 1 Coríntios 15:25; Efésios 1:20; Colossenses 3:1; Hebreus 1:3; 12:2; 1 Pedro 3:22).

Quando um versículo do Antigo Testamento recebe tanta tinta no Novo Testamento, as pessoas são forçadas a concluir que a verdade expressa neste versículo é muito importante! Então, o que este versículo diz?

Para entendê-lo, devemos compreender o salmo em que se encontra. O Salmo 110 é uma canção escrita pelo Rei Davi. É também um salmo messiânico, o que significa que todo o cântico é sobre o rei especialmente ungido (ungido = “messias”), a quem Yahweh um dia enviará para governar toda a terra em completa justiça e paz. A respeito deste Messias vindouro, Davi canta: “O Senhor diz ao meu Senhor: ‘Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés.’”

Quanto ao versículo 1, que recebe tanta atenção, parece apropriado dividi-lo em pequenos pedaços para ajudar a nossa compreensão. Observe primeiro que é o Senhor quem está falando. Sempre que vemos a palavra SENHOR (inicial com maiúscula e versalete), sabemos que isso não se refere a Deus como o Deus do mundo inteiro, mas, antes, como Deus em Seu papel como o Deus que guarda a aliança de Israel. Este nome específico é usado para enfatizar o relacionamento especial de Deus com o Seu povo escolhido. Segundo, observe que Yahweh está falando com alguém a quem Davi chama de seu senhor ou mestre (“meu Senhor”).

Visto que David é rei, sabemos que esta pessoa que ele considera “meu Senhor” deve ser um rei ainda maior do que Davi – um Rei do mundo inteiro (vv. 5–6). Também sabemos quando este Rei começará Seu reinado. Ele reinará depois que o Senhor fizer de Seus inimigos (as nações deste mundo, vv. 5–6) um escabelo para Seus pés. Isso acontecerá quando Jesus retornar a esta terra como “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Apocalipse 19:16). Até esse momento, Jesus estará sentado à direita do Deus de Israel esperando que esse Reino comece.

Várias conclusões seguem automaticamente esta compreensão do Salmo 110:1. Por exemplo, Deus tem um plano para o futuro. Este plano inclui um Reino mundial sobre o qual Jesus reina como Rei. Esse Reino ainda não começou. Deus ainda não fez dos inimigos de Cristo um escabelo para os Seus pés. Jesus é um rei que espera!

O Consenso Evangélico Atual

Se alguém sondasse os cristãos evangélicos dos EUA sobre como eles veem o “reino”, a esmagadora maioria proclamaria que o Corpo invisível de Cristo (a igreja) aqui e agora é, de uma forma ou de outra, o Reino. Daqueles que defendem uma teologia do “reino agora”, haveria várias opiniões sobre o que acontecerá no futuro; mas todos fariam declarações semelhantes sobre o que está acontecendo no presente.

Alguns diriam que a igreja é a única forma do Reino que existirá. Quando Jesus Cristo retornar, eles dizem: Ele destruirá os céus e a terra pelo fogo (2 Pedro 3:10); então o estado eterno começará. O atual (e único) reino, conforme visto na igreja, é um reino espiritual, não um reino físico. Este ponto de vista é conhecido como Amilenismo. As pessoas chegam a esta conclusão lendo o Novo Testamento e concluindo que a igreja de alguma forma substituiu Israel. Em outras palavras, quando o Antigo Testamento fala de um futuro para Israel, na verdade está se referindo à igreja.

Assim, por exemplo, quando o profeta Zacarias fala de um dia em que todas as nações do mundo se reunirão contra Jerusalém para fazerem guerra contra ela (Zacarias 14:1-9), ele não está falando de um evento específico relacionado a cidade de Jerusalém. Não, ele está falando sobre a hostilidade do sistema mundial contra a igreja ao longo do tempo. O reino mundial mencionado nesta passagem é o estado eterno com Deus no céu.

Outros afirmam que o Reino já está aqui, mas de forma incompleta. Destes, uma minoria insistiria que à medida que a igreja espalha o evangelho, mais e mais pessoas virão a Cristo e o mundo se tornará um lugar cada vez melhor até que, com a vitória final do evangelho, apareça uma idade de ouro. (Sim, as pessoas realmente acreditam nisso!) Eles acreditam que no final daquela era de ouro, Cristo retornará e julgará os vivos e os mortos, seguido pelo estado eterno.

Esta foi a visão predominante no século XIX. Se você ler com atenção, verá esta visão aludida em “O Hino de Batalha da República” (“Meus olhos viram a glória da vinda do Senhor”) e em muitas de nossas antigas canções de Natal, como “Alegria Para o mundo.” Esta ideia caiu em desuso após a terrível devastação da Primeira Guerra Mundial. As pessoas olharam em volta e viram que o mundo não estava a tornar-se um lugar melhor. Eles viram que na verdade estava ficando cada vez pior.

Surpreendentemente, esta ideia (conhecida como Pós-milenismo) está a regressar. A ideia principal por trás desta visão é que o reino de Deus não é um reino literal e físico no futuro, mas, antes, o governo de Deus nos corações dos crentes. As pessoas que acreditam nesta visão referem-se a Lucas 17:20-21 e Romanos 14:17. Eles rejeitam como infantil a ideia de um Reino futuro e literal mencionado em Apocalipse 20. Eles insistem que Apocalipse 20:1–6 se refere aos mártires no céu que morreram durante a perseguição romana. Dito de outra forma, eles rejeitam a leitura simples do texto em favor de uma leitura impregnada de alegoria.

Os demais que defendem um reino aqui e agora sustentam que Cristo governa o mundo através da igreja, embora de forma incompleta. Quando Cristo retornar, Ele estabelecerá um Reino mundial onde governará as nações com vara de ferro (Sl 2:9), que será o reino em sua forma completa. Ainda assim, embora o reino não esteja completo, em certo sentido, já está aqui.

Alguns argumentam que o reinado de Cristo através da Sua igreja é um reinado espiritual invisível. Outros discordam. Como disse Darrell Bock, estamos dando uma prévia do reino que está por vir. Esta prévia significa que Cristo está governando aqui e agora – fisicamente, não apenas espiritualmente – através de Sua igreja, embora de forma incompleta. Quando Ele vier, Seu reinado físico será mundial e completo.

Esta ideia é geralmente expressa da seguinte forma: o Reino já está aqui – mas ainda não está aqui. Isto costumava ser conhecido como Pré-milenismo da Aliança, mas agora apareceu uma versão ligeiramente diferente, conhecida como Dispensacionalismo Progressivo. Independentemente do rótulo aplicado, no entanto, esta ideia de um Reino que já está aqui, mas ainda não está se tornando tão proeminente que Russell Moore, ex-presidente da Comissão de Ética e Liberdade Religiosa da Convenção Batista do Sul, rotulou-o de “consenso evangélico emergente”.

Como lemos a Bíblia?

Embora haja agora um amplo desacordo relativamente à natureza do Reino, todos estes pontos de vista que colocam o Reino, total ou parcialmente, no presente, têm uma coisa em comum: todos rejeitam uma interpretação consistente e literal da Bíblia. Todos eles, de uma forma ou de outra, baseiam-se em interpretações de partes da Bíblia que vão além do significado real das palavras do texto. Eles substituem a compreensão comum do texto diante deles por uma interpretação alegórica ou espiritual.

Na verdade, o grau em que espiritualizam o texto varia de acordo com os pontos de vista. Além disso, nem todos esses pontos de vista espiritualizam as mesmas porções da Bíblia. Mas todos eles, sem exceção, abandonam a compreensão normal, simples e cotidiana do texto por uma compreensão alegórica ou espiritual.

Como dispensacionalistas tradicionais, lemos a Bíblia de maneira semelhante à forma como lemos o jornal. Isto é, lemos o texto diante de nós com uma compreensão clara, normal e prosaica da linguagem. Os significados de palavras individuais são determinados pelo seu contexto. Todos nós sabemos disso intuitivamente, mas vamos considerar um exemplo apenas para maior clareza.

Deus ainda não fez dos inimigos de Cristo um escabelo para os Seus pés. Jesus é um rei que espera!

Consideremos as seguintes manchetes de um jornal local. A primeira vem da primeira página: “Caminhão atinge bomba na beira da estrada”. A segunda é semelhante, mas é encontrada na página de esportes: “O rebatedor da cidade natal acerta a bomba no campo esquerdo”. O terceiro é como os dois primeiros, mas é encontrado na seção de entretenimento: “Filme de grande orçamento, uma bomba”.

Uma compreensão clara, literal e prática dessas três manchetes definiria a bomba de três maneiras diferentes. Em primeiro lugar, a bomba é um explosivo. No segundo, é um home run no beisebol. No terceiro, a bomba é um filme ruim. Essa compreensão intuitiva do significado da palavra bomba demonstra o que queremos dizer com uma leitura simples, literal, comum e prática do texto.

Todos nós sabemos ler desta forma. Nós fazemos isso o tempo todo. Os dispensacionalistas tradicionais sustentam que esta é exatamente a maneira como devemos ler a Bíblia. Aceitamos figuras de linguagem quando apropriado (“Eu sou a Luz do mundo”, “o pão da vida”, “o bom pastor”, etc.), mas deixamos o contexto definir o significado das palavras. Mantemos os significados comuns e óbvios, a menos que haja algo no contexto que sugira o contrário.

Aqueles que veem alguma forma do Reino na era atual afastam-se deste método interpretativo. Por mais bem-intencionados que sejam, quando as pessoas falam de “ética do reino” ou “o reino agora” ou “construir o reino”, etc., você pode ter certeza de que em algum momento elas estão interpretando a Bíblia de uma forma não literal.

Permita-me dar um exemplo. Em Atos 2, o apóstolo Pedro profere seu famoso sermão no Dia de Pentecostes. Neste sermão, Pedro recorreu ao Salmo 16 para justificar a sua declaração: “Mas Deus o ressuscitou, pondo fim à agonia da morte, visto que era impossível que Ele fosse mantido em seu poder” (Atos 2:24, itálico adicionado). Este versículo, pelo menos de acordo com o dispensacionalista progressista Craig Blaising, é a prova de que Jesus está sentado no trono de David como Rei neste momento. Aqui está um resumo do argumento de Blaising desenvolvido em seu ensaio “O Cumprimento das Alianças Bíblicas”.

Pedro usa as palavras ressuscitado (v. 24) ao falar da ressurreição de Cristo dentre os mortos. As palavras ressuscitar também são usadas na Aliança Davídica: “Quando os teus dias se completarem e te deitares com os teus pais, levantarei o teu descendente depois de ti, que sairá de ti, e estabelecerei o seu reino”. (2 Sam. 7:12, grifo acrescentado). Isto se refere ao nascimento de um descendente que se sentará no trono de Davi.

Como a frase levantar (embora em tempos diferentes) aparece tanto em 2 Samuel 7 quanto em Atos 2, os conceitos de cada passagem – a saber, elevar alguém ao trono e ressuscitar alguém dentre os mortos – devem estar ligados para que aconteçam. ao mesmo tempo. Em outras palavras, uma vez que a promessa inicial a Davi está ligada à ressurreição de um descendente que se sentará no trono, e Pedro se refere a outra promessa a Davi sobre ser ressuscitado na ressurreição, ambas as passagens devem estar falando sobre a mesma coisa.

Esta ressurreição dos mortos (Atos 2) deve referir-se também à ascensão ao trono (2 Sam. 7). Portanto, quando Cristo ressuscitou dentre os mortos, Ele foi elevado ao trono de Davi, onde agora governa Seu Reino através da igreja. Como nós sabemos? Porque ambas as passagens usaram a frase levantar.

Para mostrar como esse tipo de lógica simplesmente não funciona, vamos aplicar o mesmo método às nossas manchetes fictícias: já que a primeira manchete é sobre um ato de guerra e a segunda manchete é sobre um jogo de beisebol e ambas usam a palavra bomba em mesmo jornal, então o filme mencionado na terceira manchete deve ser sobre um jogo de beisebol ocorrido durante a guerra. Eu sei que isso parece bobagem, mas este é exatamente o mesmo método usado para declarar que Cristo está sentado no trono de Davi agora.

Linguagem simples e comum

Quando Deus escreveu a Bíblia, Ele pretendia que ela fosse compreendida. Ele queria que pessoas normais e comuns como você e eu lessem o texto e acreditassem nele. Mas para acreditar, devemos compreender. É por isso que os dispensacionalistas sempre se apegaram firmemente ao que é conhecido como a clareza das Escrituras. Perspicuidade significa simplesmente “clareza”. Então, vamos parar um momento para ver de que tipo de clareza estamos falando.

Quando falamos da clareza das Escrituras, não queremos dizer que todas as passagens das Escrituras sejam igualmente claras. Admitimos, como Pedro (2 Pedro 3:15-16), que algumas passagens são difíceis de entender. É por esta razão que Deus deu professores como dons à Sua igreja (Efésios 4:11-13). Mas cada passagem das Escrituras é suficientemente clara para que a pessoa comum que leia o texto de uma forma simples e comum compreenda a ideia principal daquela passagem. É por isso que nós dispensacionalistas insistimos em ler textos, mesmo os proféticos, como lemos o jornal.

Quando o Reino Começa?

Isto pode surpreender algumas pessoas, mas sabemos exatamente quando o Reino começa. O apóstolo Pedro nos conta o tempo e as circunstâncias em Atos 3:19–21. Ao pregar seu segundo sermão, Pedro exortou o povo judeu a se arrepender da crucificação do Messias, pois eles agiram “em ignorância” (v. 17).

Por que eles deveriam se arrepender? Eles deveriam se arrepender porque, quando o fizerem, os “tempos de refrigério” (v. 19) virão da presença do Senhor. Esses tempos de refrigério são definidos como “o período de restauração de todas as coisas sobre as quais Deus falou pela boca dos Seus santos profetas desde os tempos antigos” (v. 21).

Sobre o que os antigos profetas falaram? Eles falaram do tempo em que “a lei sairá de Sião e a palavra do Senhor de Jerusalém” (Isaías 2:3). Eles falaram de um tempo em que as nações “transformarão as suas espadas em relhas de arado e as suas lanças em podadeiras” (v. 4), um tempo em que as nações não treinarão mais para a guerra e haverá paz universal. Eles falaram do tempo que chamamos de Reino.

O que deve acontecer antes que este Reino comece? Deus deve “enviar Jesus, o Cristo designado para vós [os judeus], a quem o céu deve receber até o período da restauração de todas as coisas, sobre as quais Deus falou pela boca dos Seus santos profetas desde os tempos antigos” (Atos 3:20–21 ).

Observe que não foi necessária nenhuma compreensão especial para tirar essas conclusões. Bastou a leitura simples e objetiva de um texto direto.

Bruce A. Baker (1958-2022) possui doutorado pelo Baptist Bible Seminary, fundou Becoming Mature, uma organização dedicada a treinar pastores e construir igrejas, e foi ex-pastor da Igreja Bíblica do Condado de Washington em Brenham, Texas. Ele é autor de dois livros, Spiritual Maturity and For Thou Art with Me: Biblical Help for the Terminally Ill and Those Who Love Them.

Tradução: Antônio Reis

Kingdom Now?

O Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

Renald Showers

Os últimos cinco artigos examinaram a história das visões milenares dentro da cristandade organizada. Eles demonstraram o fato de que o Pré-milenismo era a visão original da Igreja.

O fato de o Pré-milenismo ter sido a visão inicial da Igreja é bastante significativo, porque favorece a conclusão de que o Pré-milenismo é a visão milenar correta. Deve-se notar, entretanto, que a correção de uma visão não é provada conclusivamente pelo fato de ser a visão original. As impressões e conclusões iniciais dos seres humanos em qualquer domínio do conhecimento podem estar incorretas. Porque isto é verdade, o teste final de correção para qualquer ponto de vista no domínio da teologia não é a questão de ser o ponto de vista original, mas a questão da sua concordância com as Escrituras. Para que uma visão relativa ao Milénio seja correta, deve concordar com o ensino da Bíblia.

Dois artigos anteriores (aqueles que tratavam da Aliança Davídica e do seu cumprimento) desta série apresentaram evidências no sentido de que a visão pré-milenista do Milênio concorda com o ensino da Bíblia. Evidência adicional no mesmo sentido é encontrada num exame do conceito do Reino de Deus nas Escrituras. O objetivo do presente artigo é examinar esse conceito.

A Base do Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

O conceito do Reino de Deus na Bíblia é derivado do fato de que Deus é soberano. Que isto é assim é indicado pela grande expressão de Davi registrada em 1 Crônicas 29:11-12:

Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. Tanto riquezas como honra vêm de ti, e tu reinas sobre tudo; e na tua mão está poder e força; e na tua mão está engrandecer e dar força a todos.

Nesta expressão, Davi declarou pelo menos três coisas significativas a respeito de Deus. Primeiro, Deus tem poder soberano ou autoridade para governar. Segundo, Ele tem um domínio de súditos (tudo o que existe nos reinos celestial e terrestre) sobre os quais exerce Seu governo soberano. Terceiro, Ele realmente exerce Seu governo soberano sobre esse reino. Todas essas três coisas são essenciais para se ter um reino. Visto que Deus, em Sua soberania, possui ou faz todas essas coisas, Davi declarou que Deus tem um Reino. A soberania de Deus, então, é a base do conceito do Reino de Deus na Bíblia.

A soberania de Deus também é a base da filosofia bíblica da história. Isso foi observado em um artigo anterior. Visto que tanto o conceito do Reino de Deus na Bíblia como a filosofia bíblica da história se baseiam na soberania de Deus, parece que ambos estão significativamente relacionados entre si. Na verdade, o conceito do Reino de Deus é o cerne da filosofia bíblica da história e, portanto, é o tema central da Bíblia.

Distinções no Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

À medida que a Bíblia trata do conceito do Reino de Deus, ela apresenta distinções nesse conceito que à primeira vista parecem ser contradições. Existem pelo menos três dessas distinções.

Primeiro, há uma distinção de tempo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como uma entidade já existente há muito tempo: “O Senhor reina. . . Teu trono está estabelecido desde a antiguidade; tu és desde a eternidade” (Sl 93:1-2), e “O Senhor preparou o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre tudo” (Sl 103:19; cf. Lm 5:19).

Em contraste, outras Escrituras indicam que o Reino de Deus virá no futuro; ainda não chegou: “E nos dias destes reis o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído” (Dan. 2:44; cf. 7:13-14, 27). Quando Jesus esteve presente no mundo durante Sua primeira vinda, Ele ensinou Seus discípulos a orar para que o Reino de Deus viesse (Mt. 6:10).

Em segundo lugar, há uma distinção de escopo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de alcance universal. Tem o universo inteiro como seu reino. Conforme observado anteriormente, Davi disse o seguinte a Deus: “tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. . . e tu reinas sobre todos” (1 Crônicas 29:11-12). No Salmo 103:19, Davi declarou que o reino de Deus governa sobre todos (cf. Salmo 135:6).

Paulo declarou que Deus é “Senhor do céu e da terra” (Atos 17:24).

Em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de âmbito terreno. Tem apenas a terra como seu reino. Em Daniel 2:35, 44-45, a pedra, que representava o futuro Reino que, Deus estabelecerá, encheu toda a terra. De acordo com Zacarias 14:4, 9, quando o Messias estiver no Monte das Oliveiras em Sua Segunda Vinda, “o Senhor será rei sobre toda a terra”. João previu criaturas de Deus no futuro período da Tribulação, falando sobre o reino (singular no texto grego) do mundo se tornar o Reino de Deus e Seu Cristo (Ap 11:15).

Em Daniel 7:13-14, 27, o Reino futuro, que Deus dará ao Filho do Homem que vem com as nuvens do Céu e aos santos, é descrito como estando “debaixo de todo o céu”. A terceira distinção no conceito do Reino de Deus é uma distinção de administração. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo. Nenhum mediador humano administra o governo divino em nome de Deus. Deus deu um exemplo clássico desta administração direta do governo do Seu Reino quando amarrou o poderoso rei Nabucodonosor com uma forma humilhante de doença mental e, assim, removeu-o do seu trono (Dan. 4). Nenhum agente humano causou a insanidade de Nabucodonosor em nome de Deus. Deus fez isso diretamente. O propósito deste ato soberano era demonstrar o fato “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (v. 17).

No final da sua experiência negativa, Nabucodonosor reconheceu o fato de que a sua doença mental era uma expressão do governo soberano do Reino de Deus (v. 34). Ele descreveu a franqueza do governo do Reino de Deus da seguinte maneira: “ele faz segundo a sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra, e ninguém pode deter-lhe a mão ou dizer-lhe: Que fazes?” (v. 35). Nabucodonosor chamou Deus de “o Rei dos céus” (v. 37).

Deus deu outra demonstração da administração direta do governo do Seu Reino quando matou 185.000 soldados assírios que ameaçavam Jerusalém (2 Reis 19). Deus fez isso em uma noite e sem a ajuda de quaisquer agentes humanos. A respeito desta administração soberana do governo do Seu Reino, Ele declarou o seguinte:

Certamente, como pensei, assim acontecerá; e como propus, assim acontecerá: que quebrarei os assírios na minha terra. . . Este é o propósito proposto para toda a terra, e esta é a mão estendida sobre todas as nações. Porque o Senhor dos Exércitos determinou, e quem o anulará? E a sua mão está estendida, e quem a fará recuar? (Isa. 14:24-27).

Em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado indiretamente através de um mediador humano logo acima da terra. O Salmo 2:6-9 retrata Deus estabelecendo o Messias como Rei para governar as nações e todas as partes da terra. O fato de que o Messias administrará o governo de Deus em Seu nome é indicado por duas coisas. Primeiro, Deus chama o Messias de “meu rei” (v. 6). Segundo, qualquer rebelião contra o Messias também será uma rebelião contra Deus (vv. 2-3) e trará a ira de Deus (vv. 4-5).

Daniel 7:13-14 retrata Deus dando ao Filho do Homem um Reino para governar. Este Reino consistirá de todas as pessoas, nações e línguas (v. 14) e estará “debaixo de todo o céu” (limitado a esta terra) [v. 27]. Uma passagem paralela (Dan. 2:44) indica que este Reino que é dado por Deus ao Filho do Homem é o Reino de Deus, pois declara que este Reino é estabelecido pelo Deus do Céu. Uma comparação de Daniel 2:35 com os versículos 44 e 45 mostra que este Reino de Deus encherá toda a terra. Assim, Daniel 2 e 7 descrevem um Reino de Deus terreno no qual o governo de Deus é administrado indiretamente através de um mediador humano, o Filho do Homem que vem com as nuvens do Céu.

Conceitos semelhantes são apresentados em Apocalipse 11:15, que fala sobre o reino do mundo se tornar o Reino de Deus e do Seu Cristo e depois declara que uma dessas Pessoas (“ele” – singular) reinará. Apocalipse 19 e 20 indicam claramente que Cristo é aquela Pessoa que virá à terra para reinar sobre este Reino de Deus. Aqui está novamente a imagem de um Reino de Deus terrestre no qual o governo de Deus é administrado indiretamente através de um representante humano, Cristo.

Existem, então, três distinções significativas no conceito bíblico do Reino de Deus. Há a distinção do tempo: o Reino de Deus existe há muito tempo, mas também ainda não começou. Existe a distinção de escopo: o Reino de Deus é universal em escopo, e ainda assim é apenas terrestre em escopo. Existe a distinção de administração: o Reino de Deus é o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo, mas também é o governo de Deus administrado indiretamente através de um mediador humano sobre a terra.

A Explicação Dessas Distinções no Conceito do Reino de Deus

Apesar de como possa parecer, estas distinções não são contradições. Em vez disso, são indicadores do facto de que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos ou expressões.

O Reino Universal de Deus é o primeiro aspecto ou expressão do Reino de Deus. O Reino Universal de Deus é o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo no universo.

Desde que Deus criou o universo, Ele tem reinado como Senhor soberano sobre ele. Assim, Paulo declarou que o Deus que criou as coisas “é Senhor do céu e da terra” (Atos 17:24). Este governo de Deus do Reino Universal já existe há muito tempo e sempre existirá.

As dispensações são as diferentes maneiras pelas quais Deus administra o governo do Seu Reino Universal sobre a terra durante a história terrestre. Num artigo anterior, foi observado que uma dispensação é uma forma particular de Deus administrar Seu governo sobre o mundo à medida que Ele progressivamente realiza Seu propósito para a história mundial. Poderíamos dizer, então, que cada dispensação é uma expressão ou fase particular do governo do Reino Universal de Deus sobre a província terrena do Seu Reino Universal. Por exemplo, a dispensação da graça é a presente expressão ou fase do governo do Reino Universal de Deus sobre a terra.

Às vezes, Deus administra o governo do Seu Reino Universal diretamente (não através de um mediador), e às vezes Ele o administra indiretamente através de um mediador ou representante.

Porque o Reino Universal de Deus é o Seu governo sobre todo o universo, é o aspecto amplo ou expressão do Reino de Deus.

O Reino Teocrático de Deus é o segundo aspecto ou expressão do Reino de Deus. Uma teocracia é a forma de governo na qual o governo de Deus é administrado por meio de um mediador ou representante. À luz do que é uma teocracia, e à luz do ensino bíblico relativo a este aspecto do Reino de Deus, várias conclusões podem ser tiradas a respeito do Reino Teocrático de Deus.

Primeiro, o Reino Teocrático de Deus é um aspecto mais estreito ou limitado do Reino de Deus do que o Reino Universal de Deus. Isto acontece porque o Reino Teocrático de Deus é apenas uma expressão ou fase do Reino Universal.

Segundo, o Reino Teocrático de Deus está restrito ao governo de Deus sobre a terra; não envolve Seu governo sobre todo o universo. Por outro lado, o Reino Universal de Deus é o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra).

Terceiro, o Reino Teocrático de Deus está restrito à administração indireta do governo de Deus através de um mediador ou representante humano (através de um Adão); não envolve a administração direta de Deus sobre Seu governo. Por outro lado, o Reino Universal de Deus envolve a administração indireta e direta do governo de Deus.

Quarto, o Reino Teocrático de Deus está restrito apenas aos momentos em que Deus tem um Adão administrando Seu governo sobre toda a terra. Existem apenas dois períodos de tempo para esta terra atual – primeiro, o tempo entre a criação e a queda do homem e, segundo, o tempo do futuro Milênio.

Antes da queda do homem, o Reino Teocrático de Deus existia no planeta Terra. Deus fez de Adão o administrador humano do Seu governo sobre a província terrena do Seu Reino Universal. Adão não obteve sua posição ou autoridade por conta própria; foi dado a ele por Deus (Gn 1:26, 28; Sl 8:3-9). Assim, foi o governo de Deus que foi administrado por Adão sobre o sistema mundial, desde o momento da sua criação até o momento da sua queda. Isto significa, então, que durante a primeira dispensação do governo do Reino Universal de Deus sobre a terra, esse governo estava na forma de uma teocracia.

Tragicamente, as coisas não continuaram assim para sempre. Satanás persuadiu Adão a desertar de Deus (Gn 3). Através desta queda do homem para longe de Deus, Deus perdeu o Seu representante que deveria administrar o Seu governo sobre o sistema mundial. Como resultado, a fase do Reino Teocrático do governo da terra do Seu Reino Universal também foi perdida.

Quando Adão desertou de Deus, ele entregou a Satanás a autoridade para governar o sistema mundial que Deus lhe havia confiado. Satanás declarou especificamente que isso acontecia em Lucas 4:6. Isto significa, então, que, em resultado de ter feito Adão desertar de Deus, Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial. Assim, a teocracia perdida foi substituída por uma satanocracia.

O governo de Satanás continuou a dominar o sistema mundial desde a queda do homem. Várias coisas indicam que é assim. Durante Sua primeira vinda, Jesus chamou Satanás de “príncipe deste mundo” mais de uma vez (Jo 12:31; 14:30; 16:11). A palavra traduzida como “príncipe” significa governante. Satanás tinha autoridade para oferecer o governo do sistema mundial a Jesus (Lc 4:5-6). Paulo chamou Satanás de “o deus deste século” (2 Coríntios 4:4, tradução literal), e João declarou que “o mundo inteiro jaz no Maligno” (1 João 5:19, tradução literal). Tiago advertiu que quem é amigo do atual sistema mundial é inimigo de Deus (Tg 4:4). As Escrituras afirmam que os crentes são estrangeiros e peregrinos na terra (Hb 11:13; 1Pe 2:11). Jesus indicou que Seus seguidores não pertenciam ao sistema mundial, embora estivessem nele (João 17:14-18). Pedro advertiu os crentes no mundo para estarem vigilantes porque o seu adversário, o diabo, anda por aí como um leão que ruge, procurando devorá-los (1 Pedro 5:8-9). Assim, os crentes estão em território inimigo enquanto vivem no atual sistema mundial, pois esse sistema é governado pelo grande inimigo de Deus.

É importante notar que, embora Satanás tenha usurpado o governo do sistema mundial de Deus quando Adão caiu, a propriedade de Deus sobre a terra e o governo do Seu Reino Universal sobre a terra não terminaram naquele momento. Apenas a fase do Reino Teocrático do Seu governo do Reino Universal da terra terminou com a queda do homem. Outras fases do governo do Seu Reino Universal estiveram presentes na terra desde a queda. Assim, séculos depois da rebelião de Adão, David pôde escrever; “Do Senhor é a terra e toda a sua plenitude” (Salmo 24:1), e Deus poderia declarar: “Meu é o mundo e toda a sua plenitude” (Salmo 50:12). Além disso, como observado anteriormente, durante o curso da história mundial, Deus exibiu o governo contínuo do Seu Reino Universal sobre a terra através de atos soberanos, como amarrar o rei Nabucodonosor com doença mental (Dan. 4). Esses atos soberanos tiveram o propósito de demonstrar o fato de “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (Dan. 4:17).

Começando imediatamente após a queda de Adão e continuando ao longo dos tempos bíblicos, Deus fez promessas no sentido de que Ele esmagaria Satanás e o seu domínio do sistema mundial, que Ele expulsaria Satanás e a sua satanocracia do mundo, que Ele cumpriria esta missão. através de um Messias-Redentor, Jesus Cristo, e que Ele restauraria o governo do Seu Reino Teocrático na terra, entregando o governo do mundo inteiro a Jesus, que funcionaria como o último Adão.

Exemplos de tais promessas proféticas são: em Gênesis 3:15, Deus indicou que um filho varão, nascido de uma mulher durante a história mundial, esmagaria Satanás. No Salmo 2, Deus expressou Sua determinação de estabelecer Seu Ungido (Seu Messias), Seu Filho, como Seu Rei em Jerusalém e entregar a Ele as nações e os confins da terra. Ele também declarou que Seu Rei esmagaria as forças ímpias do mundo. Em Isaías 9:6-7, Deus declarou que um filho varão, que nasceria durante a história e que também seria chamado de “O Deus Forte”, governaria um governo do Reino no trono de Davi. Ele indicou claramente que seria o zelo do Senhor, e não o zelo do homem, que causaria isso. Em Isaías 11, Deus predisse que um descendente de Jessé esmagaria os ímpios e governaria com justiça e fidelidade em completa harmonia com Deus e que os animais seriam completamente domesticados e vegetarianos na dieta e que a terra estaria cheia do conhecimento do Senhor durante essa regra. Em Daniel 7, Deus retratou a Si mesmo dando ao Filho do Homem um Reino futuro para governar em conjunto com a vinda do Filho do Homem com as nuvens do Céu. Deus indicou que este Reino consistiria de todas as nações e povos sob todo o Céu.

Deus enviou o anjo Gabriel a Maria para informá-la de que ela daria à luz um filho varão, que seria chamado Jesus e Filho de Deus e que reinaria sobre um Reino no trono de Davi (Lc. 1). Jesus indicou que Sua morte constituiu um julgamento do sistema mundial ímpio e garantiu a futura expulsão (o verbo está no futuro no texto) de Satanás do mundo (João 12:31). Paulo, escrevendo vários anos após a morte de Jesus, declarou que Deus esmagaria Satanás no futuro (o verbo está no futuro) [Rom. 16:20]. João declarou que o Filho de Deus veio com o propósito de destruir as obras do diabo (1Jo 3:8; cf. Hb 2:14). Jesus declarou que, como Filho do homem, Ele viria com as nuvens do Céu em Sua futura Segunda Vinda (Mt. 24:29-30), que então Ele se sentaria em Seu trono (Mt. 25:31) e enviaria os justos no Reino (Mt. 25:34) e que então a terra experimentaria a sua regeneração (Mt. 19:28). Pedro afirmou que a terra experimentaria os tempos futuros de renovação e restituição de todas as coisas prometidas por Deus através dos profetas, quando Jesus retornaria do Céu em Sua Segunda Vinda e estaria presente na terra novamente (Atos 3:19-21). Paulo chamou Jesus de “o último Adão” (1 Coríntios 15:45) e indicou que Ele reinaria sobre um Reino (1 Coríntios 15:24-25).

Todas estas promessas indicam que Deus tem um propósito para a história desta terra atual. Seu propósito é glorificar a Si mesmo demonstrando o fato de que somente Ele é o Deus soberano. Satanás desafiou o governo soberano de Deus usurpando Dele o governo do sistema mundial através da deserção do primeiro Adão de Deus. Deus determinou demonstrar a Sua soberania esmagando Satanás e o seu governo do sistema mundial, expulsando Satanás e a sua satanocracia do mundo e restaurando o governo do Seu Reino Teocrático na terra, com Jesus administrando esse governo sobre toda a terra como o último Adão. Visto que o Reino Teocrático existiu originalmente e foi perdido durante a atual história terrestre, é essencial que Deus o restaure durante a história desta mesma terra. Se a história desta terra atual terminar sem essa restauração, então Deus acabará sendo derrotado por Seu grande inimigo durante este curso da história. Assim como o governo do Reino Universal de Deus sobre a terra durante a primeira dispensação foi na forma de uma teocracia, também o governo do Reino Universal de Deus sobre a terra na última dispensação deve ser na forma de uma teocracia, se Deus quiser. cumprir Seu propósito para a história desta terra atual.

É significativo que o Livro do Apocalipse, que foi o último livro da Bíblia escrito e, portanto, a pedra angular de toda a revelação bíblica, retrate a seguinte sequência de eventos: primeiro, os ataques sistemáticos de Deus contra a satanocracia através de três séries de julgamentos sobre a terra durante o período da Tribulação (Ap 6-18); segundo, a Segunda Vinda de Jesus Cristo à terra com o esmagamento final das forças de Satanás (Ap 19:11-21); terceiro, a expulsão de Satanás da terra e seu aprisionamento no abismo (Ap 20:1-3); e, quarto, o reinado do Reino de Cristo sobre a presente terra por 1.000 anos (o Milênio) [Ap. 20:4-6]. É importante notar que o Apocalipse retrata todos esses eventos ocorrendo antes da destruição da atual terra (Ap 20:11). Em outras palavras, retrata Deus esmagando Satanás e sua satanocracia, expulsando Satanás da terra e restaurando Seu Reino Teocrático durante a atual história da Terra. O fato de Deus retratar esta sequência de eventos no livro que é a pedra angular de toda a revelação bíblica parece indicar que Ele pretende que esta sequência de eventos desempenhe um papel fundamental no grande clímax da atual história da Terra e, portanto, no cumprimento de Seu propósito para sua história.

Conclusão

Apenas a visão pré-milenista do Milénio concorda com o conceito do Reino de Deus tal como é apresentado na Bíblia. A visão amilenista não concorda com ela, pois o amilenismo rejeita o conceito da restauração do Reino Teocrático nesta terra presente durante a sua história. A visão pós-milenista não concorda com isso, pois o Pós-milenismo rejeita o conceito de que o Reino Teocrático não será restaurado nesta terra até que Jesus Cristo retorne em Sua gloriosa Segunda Vinda, no final da história atual da Terra, após o Reino Teocrático ter sido restaurado. à Terra através do esforço humano.

Tradução: Antônio Reis

The Kingdom of God Concept In The Scriptures

O REINO DE DEUS E O MILÊNIO

Michael J. Vlach, Ph.D.

Professor de Novo Testamento

The Master’s Seminar

O reino de Deus tem múltiplas facetas. Uma fase importante do programa do reino de Deus é o milênio. A posição defendida aqui é que o reino milenar de Cristo é terreno e futuro do nosso ponto de vista na história. O milênio não está se cumprindo hoje, mas seguirá certos eventos, como tribulação mundial, sinais cósmicos, resgate do povo de Deus e julgamento das nações. Esta visão do milênio é encontrada em ambos os testamentos da Bíblia. O Antigo Testamento fala de uma era intermediária que é diferente tanto da nossa era atual quanto do vindouro estado eterno. O Novo Testamento então nos diz quanto tempo durará esse período intermediário – mil anos.

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Introdução

Apocalipse 20 fala de um reinado do reino de Jesus Cristo que dura por mil anos. No entanto, a natureza deste reino e quando ocorre o reinado de Jesus, o Messias, têm sido motivo de grandes de debates. O objetivo deste artigo é abordar tanto a natureza quanto o tempo do reinado de mil anos de Cristo ou o que é comumente chamado de “milênio”. Argumentaremos que o milênio de Apocalipse 20 é um reino terreno estabelecido por Jesus após Sua segunda vinda à Terra. Assim, o milênio é terreno e futuro de nosso ponto de vista na história.[1]  Este reino milenar e messiânico de Cristo segue certos eventos – um período único de tribulação e angústia para Israel, perigo para os habitantes da terra, sinais cósmicos, o resgate do povo de Deus e o julgamento das nações.

Essa visão de que o retorno de Jesus à terra inaugura o reino milenar é chamada de pré-milenismo. Este título vem da crença de que a segunda vinda de Jesus é antes (pré) do milênio. O pré-milenismo está em contraste com o amilenismo e o pós-milenismo, que insistem que o milênio está em operação agora entre as duas vindas de Jesus. Para essas duas perspectivas, o milênio é espiritual e agora. Respeitando o debate histórico entre as visões milenares, este escritor argumentará que o pré-milenismo sozinho é consistente com o testemunho bíblico, enquanto o amilenismo e o pós-milenismo não são. Uma vez que a defesa do pré-milenismo é baseada em muitas evidências positivas das Escrituras, este artigo se concentrará principalmente em por que a visão pré-milenista está correta e não em por que as outras duas visões estão erradas.[2]

Uma Justificativa para o Pré-milenismo

Antes de examinar os argumentos bíblicos específicos para o pré-milenismo, ofereceremos uma justificativa para a visão pré-milenista. Desde a queda do homem (ver Gênesis 3), Deus decretou um plano para trazer este planeta rebelde de volta à conformidade com Seu reino universal, no qual Sua vontade é perfeitamente feita. Parte desse plano é que Seu Filho, Jesus, o Messias, governe as nações, incluindo Seus inimigos, de Jerusalém e de um Israel restaurado. Ele governará com retidão, mas também com vara de ferro (ver Sl 2 110; Ap 2:26-27). Jesus deve governar o planeta que o rejeitou. Quando esta fase do programa do reino terminar, Cristo entregará o reino a Deus, o Pai, e o reino milenar se fundirá no reino universal ou o que é frequentemente chamado de estado eterno (veja 1 Coríntios 15:24–28). Assim, a Escritura ensina um “reino intermediário” que é distinto tanto deste presente século mau e o vindouro estado eterno perfeito. O período de tempo para este reino intermediário é explicitamente declarado como mil anos em Apocalipse 20, mas o conceito de um reino messiânico terrestre é encontrado tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Não é o caso de Apocalipse 20 ser a única passagem que apoia o pré-milenismo.

O pré-milenismo está enraizado no Antigo Testamento e declarado em um livro do Novo Testamento (Apocalipse) que é explicitamente profético em seu gênero e fornece detalhes cronológicos sobre as coisas que virão. O pré-milenismo é baseado em uma consistente aplicação da hermenêutica histórico-gramatical que leva em conta o gênero e a estrutura literária dos livros da Bíblia, juntamente com os textos canônicos desenvolvimentos relativos ao programa do reino. E é compatível com várias passagens da Bíblia que colocam o reinado do reino de Cristo com Sua segunda vinda à terra. Essa visão pré-milenista foi a forte posição de consenso da igreja cristã dos primeiros duzentos anos. É uma posição consistente com a cosmovisão bíblica que afirma a bondade da criação de Deus e a restauração de todas as coisas materiais e imateriais que Deus criou (ver Colossenses 1:15–20).

Fundamento Bíblico para o Pré-milenismo

A defesa bíblica do pré-milenismo é multifacetada. Em suma, a defesa do pré-milenismo pode ser resumida em três categorias principais:

• Predições de um reinado vindouro do Messias sobre as nações em uma terra restaurada após um período de tribulação mundial.
• Evidência do Antigo Testamento de um período de tempo — um reino intermediário — que é distinto tanto da era presente quanto do estado eterno.
• Predição explícita de um reino intermediário de mil anos (Ap 20:1 –10).

1. Reinado do Messias na Terra após a Tribulação e Julgamento Mundial

O amilenismo e o pós-milenismo colocam o milênio nesta era presente entre as duas vindas de Jesus. Mas várias seções principais das Escrituras indicam que o reino de Deus é precedido por certas condições. Essas passagens falam de um período único de tribulação vindouro, tanto para o mundo quanto para Israel. Em conexão com esta “tribulação” ou “Dia do Senhor” são outros eventos, como sinais cósmicos, o resgate do povo de Deus, a vinda do Senhor à terra e o julgamento dos inimigos de Deus. Essas condições ocorrem antes do estabelecimento do reino de Deus. Assim, uma reivindicação essencial do pré-milenismo é que o reinado messiânico de Cristo segue esses eventos e não vem antes deles.

Isaías 24–25

Isaías 24–27 é uma das passagens mais significativas do Antigo Testamento a respeito do futuro. Esta seção às vezes é chamada de “Pequeno Apocalipse de Isaías”, pois fornece informações detalhadas sobre os eventos futuros e reflete muito do que se encontra no livro de Apocalipse. Nosso foco aqui será nos capítulos 24 e 25, onde o padrão de tribulação antes do reino é evidente.

Isaías 24:1–20 detalha um grande julgamento mundial que está vindo sobre toda a Terra e seus habitantes.[3]

  O versículo 1 declara: “Eis que o Senhor assola a terra, a assola, transtorna a sua superfície e dispersa os seus habitantes.” Versículos 5–6 indicam que este tempo de julgamento global catastrófico é por causa do pecado: A terra também está poluída por seus habitantes, pois eles transgrediram leis, violaram estatutos, quebraram a aliança eterna. Portanto, uma maldição devora a terra, e aqueles que vivem nela são considerados culpados. Portanto, os habitantes da terra são queimados e poucos homens restaram.

Isso fala do julgamento global sobre as pessoas da terra que transgrediram os padrões de Deus. Mas não apenas os habitantes da terra estão enfrentando julgamento, a própria terra está sofrendo durante este período:

• A terra está quebrada em pedaços,
• A terra está dividida,
• A terra é abalada violentamente.
• A terra cambaleia para lá e para cá como um bêbado
• E cambaleia como uma cabana. (Is 24:19-20b)

Portanto, não apenas as pessoas da terra estão sendo julgadas; o próprio planeta experimenta as ramificações dos julgamentos de Deus. O tempo da tribulação global envolve o julgamento das forças espirituais e terrenas perversas:

Assim acontecerá naquele dia,

Que o Senhor castigará o exército do céu nas alturas,

E os reis da terra na terra.

Eles serão reunidos

Como prisioneiros na masmorra,

E será confinado na prisão;

E depois de muitos dias eles serão punidos (Is 24:21–22).

Mas a tribulação e o julgamento são seguidos pelas condições do reino, como Is 25:6-8 revela:

O SENHOR dos Exércitos preparará um banquete suntuoso para todos os povos nesta montanha;

Um banquete de vinho envelhecido, pedaços escolhidos com tutano,

E vinho refinado e envelhecido.

E nesta montanha Ele engolirá a cobertura que está sobre todos os povos,

Até o véu que está estendido sobre todas as nações.

Ele engolirá a morte para sempre,

E o Senhor DEUS enxugará as lágrimas de todos os rostos,

E Ele removerá o opróbrio de Seu povo de toda a terra;

Pois o SENHOR falou.

A imagem do “banquete” usada aqui refere-se ao reino de Deus (veja Mt 8:11). E os eventos descritos aqui seguem a tribulação e o julgamento discutidos anteriormente. Assim, Isaías 24–25 revela o seguinte: Tribulação mundial, depois julgamento, depois reino. Esse padrão também é encontrado em outras passagens.

Daniel 12:1–3

Em três versículos concisos de Dan 12:1–3 vemos o padrão da tribulação, julgamento, e então reino:

Agora, naquele tempo, surgirá Miguel, o grande príncipe que guarda os filhos de seu povo. E haverá um tempo de aflição como nunca houve desde que houve nação até aquele tempo; e naquele tempo o teu povo, todo aquele que for achado escrito no livro, será salvo. Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, estes para a vida eterna, mas os outros para a desgraça e o desprezo eterno. Aqueles que têm discernimento brilharão como o brilho da expansão do céu, e aqueles que conduzem muitos à justiça, como as estrelas para todo o sempre.

Daniel 12:1 fala de um “tempo de aflição” sem paralelo que virá sobre o povo de Daniel, Israel. Isso não é apenas perseguição e tribulação geral, mas um período único que “nunca ocorreu” antes. O versículo 2 então fala do julgamento dos justos e dos ímpios. O versículo 3 então afirma que aqueles que pertencem a Deus “brilharão como o brilho da expansão do céu, e aqueles que conduzem muitos à justiça, como as estrelas para todo o sempre”. Esta é uma referência para as bênçãos do reino de Deus. Em Mateus 13:43, Jesus citou Dan 12:3 em referência aos justos no fim dos tempos que entrarão em Seu reino. Assim, com Daniel 12:1–3 vemos o padrão de tribulação (“tempo de angústia”), depois julgamento e depois reino. Ou dito de outra forma:

  12:1: Tribulação

  12:2: Julgamento

  12:3: Reino

Zacarias 14

Zacarias 14 é outra passagem importante que discute eventos futuros. Aqui vemos que o reino de Deus segue a tribulação, os sinais cósmicos, o resgate do povo de Deus e o julgamento dos inimigos de Deus. Os três primeiros versículos detalham um cerco de Jerusalém pelas nações:

Eis que vem o dia do Senhor, em que o despojo que vos foi tomado será repartido entre vós. Pois reunirei todas as nações contra Jerusalém para a batalha, e a cidade será capturada, as casas saqueadas, as mulheres violentadas e metade da cidade exilada, mas o resto do povo não será extirpado da cidade. Então o SENHOR sairá e lutará contra essas nações, como quando luta em dia de batalha (14:1–3).

Este é um tempo futuro de tribulação para Israel, pois a cidade está sitiada por poderes dos gentios.[4] O versículo 4 então discute o retorno do Senhor ao Monte das Oliveiras:

Naquele dia estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; e o Monte das Oliveiras será dividido ao meio de leste a oeste por um vale muito grande, de modo que metade da montanha se moverá para o norte e a outra metade para o sul.

Observe que o Senhor vem ao Monte das Oliveiras em frente a Jerusalém. Esta é uma vinda literal à terra que traz mudanças topográficas para a área. À medida que o cerco de Jerusalém está ocorrendo, as coisas parecem sombrias para seus habitantes antes que o Senhor venha fisicamente para resgatar a cidade. Mas então Ele vem para o resgate. A volta do Senhor está ligada a sinais cósmicos:

Naquele dia não haverá luz; os luminares diminuirão. Porque será um único dia conhecido do Senhor, nem dia nem noite, mas acontecerá que ao entardecer haverá luz (14:6-7).

Zacarias 14:9 então fala do reino de Deus: “E o SENHOR será rei sobre toda a terra; naquele dia o Senhor será o único, e o seu nome o único. Esse versículo é importante porque mostra que o reino do Senhor vem depois de um período de tribulação e do retorno do Senhor à Terra. Também é significativo porque quando o Rei reina, Ele reina “sobre toda a terra”. Assim, existe um reino terrestre.

As nações que estavam em guerra contra Jerusalém na terra agora são deslocadas pelo reino de Deus no mesmo reino.

O versículo 12 então descreve o julgamento para os inimigos de Deus neste tempo: “Esta será a praga com que o Senhor ferirá todos os povos que foram à guerra contra Jerusalém; sua carne apodrecerá enquanto eles estiverem de pé, e seus olhos apodrecerão em suas órbitas, e sua língua apodrecerá em sua boca. Aqueles que sobrevivem a este julgamento são então autorizados a participar do reino que é centrado em Jerusalém: “Então acontecerá que todos os que restarem de todas as nações que foram contra Jerusalém subirão de ano em ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e para celebrar a Festa dos Tabernáculos.”

Em suma, com Zacarias 14, uma cronologia de eventos é estabelecida: (1) tribulação para Israel; (2) um resgate do povo de Deus; (3) retorno do Senhor à terra; (4) (4) sinais cósmicos; (5) julgamento; e então (6) estabelecimento do reino.

Mateus 24–25

Quando alguém muda para o Novo Testamento, o padrão é repetido. O reino de Deus segue eventos como a Tribulação, sinais cósmicos, o resgate do povo de Deus e o julgamento. Por exemplo, no relato de Mateus sobre o Sermão do Monte, Jesus descreveu eventos relacionados à Sua vinda que são semelhantes aos encontrados no Antigo Testamento. Em 24:4–28 Jesus descreveu um tempo vindouro de “tribulação” (v. 9).

Isso incluirá falsos cristos, guerras e rumores de guerras, fomes e pragas (4-8). Também incluirá perseguição ao povo de Deus (9–13). Este período também é marcado pela abominação da desolação de que falou o profeta Daniel (15–22; cf. Dn 9:27). Jesus então detalhou os sinais cósmicos, Sua própria vinda e o resgate de Seu povo que ocorrerá imediatamente após este período de Tribulação:

Mas logo após a tribulação daqueles dias O SOL SERÁ ESCURECEU, E A LUA NÃO DARÁ A SUA LUZ, E AS ESTRELAS CAIRÃO DO CÉU, E OS PODERES DOS CÉUS SERÃO ABAIXOS. E então aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e então todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o FILHO DO HOMEM VINDO SOBRE AS NUVENS DO CÉU com poder e grande glória. E Ele enviará Seus anjos com UMA GRANDE TROMBETA e ELES REUNIRÃO Seus eleitos dos quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra (29–31).

Observe a cronologia aqui. Jesus descreveu um tempo único de tribulação que é seguido por sinais cósmicos, Seu próprio retorno e o resgate do povo de Deus. Mateus 25:31–46 também é significativo porque Jesus descreveu o julgamento das nações que ocorrerá após Seu retorno à Terra e pouco antes do estabelecimento do reino de Deus. Particularmente significativos são os versículos 31–34 que afirmam:

Mas, quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará em seu trono glorioso. Todas as nações serão reunidas diante dele; e Ele os separará uns dos outros, como o pastor separa as ovelhas dos cabritos; e porá as ovelhas à sua direita e os cabritos à esquerda. Então o Rei dirá aos que estiverem à Sua direita: “Vinde, benditos de Meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo”.

Observe a cronologia aqui. Jesus vem em Sua glória com Seus anjos e então Se senta em “Seu trono glorioso”. Esta é a vinda gloriosa de Jesus do céu à terra para sentar-se no trono davídico. Enquanto Jesus está atualmente à direita de Deus no céu, é no momento de Sua segunda vinda à terra que Ele assume o trono davídico e reina plenamente como o Messias na terra. Jesus não afirma que está sentado no trono de Davi antes de retornar à terra. Neste tempo de Jesus vindo em glória e Sua assunção do trono davídico, “todas as nações” são “reunidas diante dele” (v. 32). Este é um julgamento das nações que foi predito em Joel 3:12. Os incrédulos são referidos como “cabritos” e os crentes como “ovelhas”. Esses estão separados uns dos outros e entram em destinos diferentes. A recompensa e o destino das ovelhas justas é o reino: “Vinde, benditos de Meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado. . . .” (34). Observe que as ovelhas não estavam no reino de Deus antes do retorno de Jesus em glória ou antes do período da Tribulação. Em vez disso, as ovelhas entram no reino após a Tribulação, após a volta de Jesus e após o julgamento das ovelhas/cabras. O julgamento das nações precede o reino de Deus.

Observe a cronologia dos eventos de acordo com Mateus 24–25:

Tribulação

sinais cósmicos

volta de jesus

Julgamento

Herdeiro do reino

Com o relato de Lucas sobre o Sermão do Monte, a cronologia é semelhante a Mateus 24–25. Lucas 21:25-28 afirma:

“Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas, e na terra consternação entre as nações, em perplexidade com o bramido do mar e das ondas, homens desmaiando de medo e na expectativa das coisas que sobrevirão ao mundo; pois os poderes dos céus serão abalados. Então verão O FILHO DO HOMEM VINDO EM UMA NUVEM com poder e grande glória. Mas, quando essas coisas começarem a acontecer, endireitem-se e levantem a cabeça, porque a sua redenção está próxima”.

Jesus descreveu sinais cósmicos e “assolação entre as nações”. Então o Filho do Homem vem em poder e glória. Também significativo é o que Jesus declarou em 21:29-31, onde comparou os eventos da Tribulação com uma figueira e suas folhas e o que isso significava para a proximidade do reino de Deus:

Então Ele lhes contou uma parábola: “Eis a figueira e todas as árvores; assim que brotam folhas, vocês veem e sabem por si mesmos que o verão está próximo. Assim também vós, quando virdes acontecer estas coisas, reconhecei que o reino de Deus está próximo”.

Quando Jesus disse “quando vocês virem essas coisas acontecendo”, Ele estava se referindo aos eventos da tribulação que acabara de descrever. São os eventos da tribulação que indicam que “o reino de Deus está próximo”. O reino não ocorre simultaneamente ou antes da tribulação – ele a segue. Há eventos de tribulação e então o reino vem. Os eventos dramáticos do período da tribulação significam que o estabelecimento do reino está próximo. A tribulação dá lugar ao reino de Cristo.

Esse mesmo padrão de tribulação e julgamento antes do reino é encontrado no livro de Apocalipse. Os capítulos 6–18 descrevem eventos dramáticos em uma tribulação que é seguida pela segunda vinda de Jesus, o julgamento dos inimigos de Deus, incluindo Satanás (19:11—20:1–3) e o reinado dos santos com Jesus em Seu reino milenar (20:4–6). Mais adiante neste artigo entraremos em mais detalhes sobre o reino milenar no livro de Apocalipse. Mas o testemunho tanto do Antigo quanto do Novo Testamento é que certas condições ocorrem antes do reinado do Messias na terra.

Essas condições são a Tribulação, os sinais cósmicos, o resgate do povo de Deus e o julgamento dos inimigos de Deus. Esta é uma forte evidência para a visão pré-milenista.

2. Evidência do Antigo Testamento para um Reino Intermediário

Em sua defesa do amilenismo contra o pré-milenismo, Robert B. Strimple faz menção de “pré-milenistas de um só texto” – pré-milenistas que supostamente confiam apenas em Apocalipse 20:1–10 para sua visão de que haverá um reino terreno de Cristo após a segunda vinda. de Jesus.[5]  É verdade que há uma percepção comum de que o pré-milenismo é baseado somente em Apocalipse 20. Supostamente, sem esta passagem, o pré-milenismo não teria suporte bíblico. Mas o conceito de um reino terreno após o retorno de Cristo, mas antes do estado eterno, também é consistente com as passagens proféticas do Antigo Testamento. Embora Apocalipse 20 seja a passagem mais explícita que discute um reino intermediário, várias passagens do AT também apoiam essa ideia. Ao discutir este ponto, vamos ver duas coisas. Primeiro, Isaías 24–25 é um pano de fundo para o que está descrito em Apocalipse 19 e 20. E segundo, há passagens do AT que sugerem uma era diferente da nossa era atual, mas também diferente da época do estado eterno.

Isaías 24–25 e Apocalipse 19 e 20

O livro do Apocalipse corresponde à revelação anterior do Antigo Testamento. Beale e McDonough estão corretos quando dizem que “O AT em geral desempenha um papel tão importante que uma compreensão adequada de seu uso é necessária para uma visão adequada do Apocalipse como um todo”.[6] Isaías em geral, e o Pequeno Apocalipse de Isaías 24–27 em particular, têm uma forte conexão com o Apocalipse. O Apocalipse Pequeno de Isaías é um pano de fundo importante e parte da teologia informativa dos eventos do livro do Apocalipse, incluindo sua discussão sobre um reino milenar.

Isaías 24:1–20

Anteriormente, discutimos a cronologia de Isaías 24–25, na qual o reino segue a tribulação mundial; aqui discutiremos Isaías 24–27 como um pano de fundo específico para o milênio do livro de Apocalipse. Mas primeiro o contexto deve ser estabelecido. Isaías 9:6 predisse que um “filho” viria e que “o governo repousará sobre Seus ombros”. Esta é uma referência ao Messias vindouro.

Os capítulos 13–23 discutem o plano de julgamento de Deus para as nações da Terra. Em seguida, Isaías 24–27 reúne os planos de Deus para as nações e os planos para esse “filho” governar as nações. Isaías 24:1–20 descreve uma época de terrível tribulação para a Terra e seus habitantes. O versículo 1 resume o capítulo: “Eis que o Senhor assola a terra, devasta-a, transtorna a sua superfície e dispersa os seus habitantes.” Este não é um julgamento localizado na terra de Israel, mas um julgamento universal. A terra inteira e seus habitantes estão à vista aqui. Como afirma Grogan:

Este capítulo é fundamental para os três que o seguem. Fala de um julgamento que é universal. Não apenas não faz referência a nações particulares ou eventos históricos específicos, como nem mesmo restringe o julgamento à terra. Isso significa que ele resume todos os julgamentos sobre nações em particular, como previsto nos capítulos 13–23 e vai além deles.[7]

Isaías 24 corresponde aos julgamentos globais do livro de Apocalipse (veja Ap 1:7; 3:10). Esse julgamento universal ocorre porque a humanidade não obedeceu ao seu Criador (24:5). A punição de Deus inclui a remoção de comida e bebida (v. 7) e regozijo (v. 8). Também inclui a desolação nas cidades (v. 12). Esses eventos correspondem aos julgamentos de guerra, fome e morte discutidos em Rev. 6:3–8, que também detalha o julgamento mundial que está por vir. No entanto, enquanto a grande maioria da humanidade está apavorada e abalada com os julgamentos de Deus, existe um remanescente dos justos em todo o mundo que “grita de alegria” (14–16a). O outrora estável planeta Terra está em crise. A terra é “fendida” e “abalada violentamente” (v. 19). Ele “balança como uma cabana” (v. 20). Apocalipse 6:12–14 descreve “um grande terremoto” e “todo monte e ilha” sendo removidos de seus lugares. O que é predito aqui em Isaías 24 coincide com o que é descrito em Apocalipse, especialmente nos capítulos 6–19. Isaías 24 prediz ira e julgamento sobre a terra e seus habitantes; Apocalipse 6–19 também descreve a ira e o julgamento de Deus sobre a Terra e seus habitantes. Isso define o cenário para a seção significativa de Isaías 24:21-23 – um texto que tem relevância para um reino intermediário vindouro que conhecemos como o milênio.

Isaías 24:21–23

Isaías 24:21–23 tem uma forte conexão com Apocalipse 19 e 20 e o conceito de um reino intermediário/milenar:

Naquele dia o Senhor castigará

o exército do céu acima

e reis da terra abaixo.

Eles serão reunidos

ike prisioneiros em um poço.

Eles serão confinados a uma masmorra;

depois de muitos dias serão castigados.

A lua será envergonhada

e o sol desolado,

porque o SENHOR dos Exércitos reinará como rei

no Monte Sião em Jerusalém,

e Ele mostrará a Sua glória

na presença de Seus anciãos. (Is 24:21–23, HCSB)

Em conexão com o julgamento mundial de 24:1–20, esta passagem (Is 24:21–23) mostra que haverá um julgamento em duas fases dos inimigos de Deus. Antes de olharmos para esse julgamento em duas etapas, porém, observe as ligações entre o que esta passagem descreve e os eventos de Apocalipse 19 e 20:

Esses paralelos mostram uma forte conexão entre Isaías 24 e Apocalipse 19 e 20. Além disso, Isaías 24:23 e sua discussão sobre a lua e o sol diminuindo também são paralelos com Apocalipse 21:23, que afirma que a Nova Jerusalém não precisa do sol ou lua para brilhar sobre ela por causa da glória de Deus por meio de Jesus, o Cordeiro. Significativamente, Is 24:22 é um pano de fundo para o reino milenar que João discutirá em Apocalipse 20.[8]

  Aqui Isaías diz que em relação com os julgamentos de Deus “o exército do céu” e os “reis da terra” serão “reunidos” e “confinados a uma masmorra”. E então ele diz que a punição deles irá acontecer “depois de muitos dias”. Observe que a vinda do Senhor e Seu reino significa prisão para esses grupos, mas seu julgamento final ainda não. Esse A menção de “depois de muitos dias” é significativa e parece apontar para alguma situação intermediária – uma situação que é explicitamente discutida em Ap 20:1–6. Como afirma Blaising: “A estrutura do oráculo em Isaías 24–25 indica algum tipo de situação intermediária entre a vinda de Deus no Dia do Senhor e o reinado eterno no qual o pecado e a morte são completamente eliminados.”[9]

Isaías 24:22 não promete explicitamente um “milênio”, mas, como Grogan observa corretamente, “podemos pelo menos dizer que se harmoniza com uma interpretação pré-milenista do Apocalipse”.[10] Blaising aponta: “Os muitos dias de prisão entre a vinda de Deus no Dia do Senhor e o castigo após o qual o Senhor reina em glória maior que o sol ou a lua têm uma correspondência com o período do milênio em Apocalipse 20, que também segue a vinda do Senhor no Dia do Senhor. . . .”[11]

Outras seções do Pequeno Apocalipse de Isaías também correspondem aos eventos de Apocalipse 19–21:

Is 25:6 diz que o Senhor “preparará um generoso banquete” para o Seu povo.	Ap 19:9 diz que o povo de Deus “é convidado para a ceia das bodas do Cordeiro.”
Is 25:8 diz que o Senhor “tragará a morte para sempre”.	Ap 21:4 diz “não haverá mais morte”.
Is 25: 8 afirma que o Senhor Deus “enxugará as lágrimas de todos os rostos”.	Ap 21:4 declara: “Ele enxugará dos seus olhos toda lágrima” e “não haverá mais luto, nem choro, nem dor”.
Is 26:11 diz “o fogo devorará seus inimigos”.	Ap 19:20; 20:9–10; e 20:14–15 mencionam os inimigos de Deus enfrentando julgamento de fogo
Is 26:19 prediz a ressurreição corporal – “Os teus mortos viverão; seus cadáveres ressuscitarão.”	Ap 20:4 diz que o povo de Deus “recuperou a vida”.
Is 27:1 prediz o castigo da serpente Leviatã e do dragão que vive no mar	Ap 20:2 afirma que Cristo prenderá “o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás”.

Dois pontos são dignos de nota aqui. Primeiro, o uso de Isaías 24–27 em Apocalipse mostra que a mensagem do Apocalipse se harmoniza com a mensagem de Isaías 24–27. O que Isaías predisse é também o que Apocalipse prediz. Em segundo lugar, Isaías 24–27 é um pano de fundo para o reino milenar discutido em Apocalipse 20.

Condições do Reino Intermediário Preditas no AT

Apocalipse 19:11–21:8 aborda uma era intermediária entre a era atual e o estado eterno. Mas, além de Apocalipse 20, várias passagens do Antigo Testamento predizem uma era nesta terra que é muito melhor do que a era atual em que vivemos, mas ainda não tão perfeita quanto a vinda do estado eterno final. Assim, há necessidade de um reino intermediário após a segunda vinda de Jesus, mas antes do estado eterno. Como diz Wayne Grudem:

Várias passagens do Antigo Testamento parecem não se encaixar nem na era presente nem no estado eterno. Essas passagens indicam algum estágio futuro na história da redenção que é muito maior do que a presente era da igreja, mas que ainda não vê a remoção de todo pecado, rebelião e morte da terra.[12]

Isaías 65:20

Uma dessas passagens que aponta para um período intermediário é Isaías 65. Ao discutir eventos escatológicos, o versículo 20 declara:

Não haverá mais nela criança que viva poucos dias, nem velho que não complete os seus dias; porque o menino morrerá de cem anos, e o pecador de cem anos será amaldiçoado.

A questão em pauta neste versículo, que discute as condições associadas aos novos céus e nova terra (cf. Is 65:17), é a longevidade da vida. Quando essa profecia for cumprida, as pessoas viverão tanto que, se morrerem aos 100 anos, algo deve estar errado, pois as pessoas viverão muito mais do que isso. Na verdade, pode-se presumir que uma pessoa que morre aos 100 anos de idade deve ter feito algo errado. Eles devem ser “amaldiçoados”. Portanto, observe duas coisas importantes aqui com Is 65:20 – uma maior longevidade de vida e a presença do pecado que traz maldições e morte.

Agora devemos fazer a pergunta: “Quando na história essas condições descritas em Isaías 65:20 ocorreu? Pode ser durante a nossa era atual?” A resposta é claramente não. Vivemos em uma época em que as pessoas vivem em média entre 70 e 80 anos (veja Sl 90:10). Se uma pessoa morre hoje aos 100 anos, dizemos que ela viveu uma vida longa, não curta. Então, Isa 65:20 será cumprido no estado eterno vindouro? A resposta novamente deve ser não. No estado eterno não há mais pecado, morte ou maldição (Ap 21:4; 22:3), então ninguém morrerá. Portanto, Is 65:20 deve ser cumprido em uma era diferente de nosso período atual, mas distinta do estado eterno. Isso significa que deve haver um reino intermediário ou o que chamamos de milênio. Compare as três épocas:

Era Atual:                     Expectativa de vida de 70–80 anos

Reino Milenar:                 Expectativa de vida bem além de 70–80 anos, mas a morte ainda ocorre.

Estado Eterno:               As pessoas vivem para sempre sem a presença de pecado, morte ou maldição.

Essa compreensão de Isaías 65 como referência a um milênio não é recente. Os cristãos do segundo século viam essa passagem como apoio ao pré-milenismo. Martin Erdmann aponta que Isaías 65:20–25 formou “a base bíblica, além de Apocalipse 20:1–10, sobre a qual o milenarismo asiático construiu sua doutrina quiliástica”.[13] Isso também foi verdade para Justino Mártir. Com referência a Isaías 65, Justino disse: “Pois Isaías falou assim a respeito deste período de mil anos.”[14]

Erdmann aponta que a referência de Justino aos profetas do Antigo Testamento “indica sua confiança no Antigo Testamento como a fonte primária de seu quiliasmo. Ele não se esquivou de utilizar diferentes passagens da Bíblia Hebraica para fortalecer seu argumento em favor de um milênio literal.”[15] 5 Da mesma forma, o autor da Epístola de Barnabé era um pré-milenista e, de acordo com Erdmann, “suas visões quiliásticas são parcialmente baseadas em versículos do Antigo Testamento.”[16]

Zacarias 8

Zacarias 8 oferece algumas descrições da vinda do reino de Deus quando Jesus voltar. O capítulo começa com Deus restaurando Jerusalém. Com “grande ira” e “ciúme” (8:2), o Senhor retorna a Sião e habita em Jerusalém (8:3). A grande cidade terá outro nome – “Cidade da Verdade” (8:3). Esta capital do reino de Deus será caracterizada por doce paz e comunhão, como o próprio Senhor diz:

Assim diz o Senhor dos Exércitos: “Velhos e velhas ainda se sentarão nas ruas de Jerusalém, cada um com seu cajado na mão por causa da idade. E as ruas da cidade se encherão de meninos e meninas brincando em suas ruas” (Zacarias 8:4-5).

Quando o Senhor voltar e reinar de Jerusalém, os velhos e os jovens estarão conversando e brincando nas ruas. Parece que ainda existem discrepâncias de idade quando o reino do Senhor é estabelecido. Velhos e velhas nesta época precisam da ajuda de uma equipe “por causa da idade”. Eles possuem alguma fraqueza por causa da idade avançada. Isso sugere o conceito de um reino intermediário (ou milênio), uma era diferente da presente era maligna, mas diferente também do estado eterno em que todos os aspectos negativos do envelhecimento e da morte estão removidos. Desde o tempo de Zacarias até agora, nunca houve um tempo em que as condições de Zacarias 8 tenham acontecido. Por outro lado, não haverá idosos fracos no estado eterno final, pois todos os resquícios da maldição foram removidos (ver Apocalipse 21 e 22). O que Zacarias descreve aqui, portanto, deve ocorrer em uma fase inicial do reino de Deus antes do início do estado eterno. Tal estado intermediário entre a era presente e o estado eterno é descrito em Apocalipse 20, onde um reinado de mil anos de Cristo é enfatizou.

Zacarias 14

Zacarias 14 também apoia o pré-milenismo. Descreve as condições do reino após o retorno de Jesus à terra. O versículo 9 afirma que o “SENHOR será Rei sobre toda a terra” depois que Seus pés estiverem no Monte das Oliveiras (v. 4), mas ainda há desobediência e rebelião por parte de algumas nações. Prevê-se que o Egito e outras nações serão punidas com a seca quando não obedecerem ao Senhor como deveriam:

Então acontecerá que todos os que restarem de todas as nações que saíram contra Jerusalém subirão de ano em ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, e para celebrar a Festa das Tendas. E será que qualquer uma das famílias da terra que não subir a Jerusalém para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, não cairá sobre ela. Se a família do Egito não subir nem entrar, nenhuma chuva cairá sobre eles; será a praga com que o Senhor ferirá as nações que não subirem para celebrar a Festa das Tendas. Este será o castigo do Egito e o castigo de todas as nações que não subirem para celebrar a Festa das Barracas (Zacarias 14:16–19).

Grudem expõe bem a questão quando aponta que o pecado e o castigo das nações após a volta de Jesus não se encaixam na era atual ou no estado eterno:

Aqui, novamente, a descrição não se encaixa na era atual, pois o Senhor é Rei sobre toda a terra nesta situação. Mas também não cabe no estado eterno, por causa da desobediência e rebelião contra o Senhor que está claramente presente.[17]

Assim, os eventos de Zacarias 14 se encaixam melhor com uma compreensão pré-milenista do reino. Enquanto pessoas de todas as nações estão sendo salvas na era atual, as próprias nações não obedecem ao nosso Senhor (ver Salmo 2). Na verdade, eles perseguem aqueles que pertencem ao Senhor. No reino milenar, Jesus governará as nações enquanto estiver fisicamente presente na terra. As nações obedecerão e se submeterão ao Seu governo, mas como aponta Zacarias 14, sempre que uma nação age como deveria, há punição. Por outro lado, no estado eterno não haverá absolutamente nenhuma desobediência por parte das nações. A imagem das nações no estado eterno é apenas positiva. Os reis das nações trazem suas contribuições para a Nova Jerusalém (veja Ap 21:24) e as folhas da árvore da vida são ditas para a cura das nações (veja Ap 22:2). Comparar:

Era Atual: Jesus está no céu e as nações ainda não se submetem aJesus como Rei.

Reino Milenar: Jesus governa as nações na terra e pune aquelas nações que não agem como deveriam     

Estado Eterno: As nações agem exatamente como deveriam, sem necessidade de punição.

A ideia de um reino terreno que vem depois do retorno de Jesus, mas antes do estado eterno, é consistente com várias passagens do Antigo Testamento. No curso da revelação progressiva, Apocalipse 20 nos revelará quanto tempo durará esse reino intermediário (“mil anos”), mas não é a primeira e única referência a tal época. Quando alguém diz: “Você tem apenas uma passagem, Apocalipse 20, que supostamente ensina um milênio”, a resposta é: “Isso não é verdade. Apocalipse 20 nos diz quanto tempo durará o reino terreno intermediário de Cristo – mil anos – mas outras passagens ensinam a ideia de um reino intermediário”. O pré-milenismo, portanto, é uma doutrina encontrada tanto no Antigo quanto no Novo testamentos.[18]

3. Menção explícita de um milênio em Apocalipse 19–20

A defesa bíblica do pré-milenismo também inclui Apocalipse 20, pois é aqui que um reino intermediário de mil anos é explicitamente revelado. O milênio é encontrado em Apocalipse 20:1–10:

Então eu vi um anjo descendo do céu, segurando a chave do abismo e uma grande corrente em sua mão. E ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás, e o amarrou por mil anos; e lançou-o no abismo, e fechou-o e selou-o sobre ele, para que não mais enganasse as nações, até que se completassem os mil anos; depois dessas coisas, ele deve ser solto por um curto período de tempo. Então eu vi tronos, e eles se sentaram neles, e o julgamento foi dado a eles. E vi as almas dos que foram decapitados por causa do testemunho de Jesus e da palavra de Deus, e os que não adoraram a besta nem a sua imagem, e não receberam a marca na fronte e na mão; e eles reviveram e reinaram com Cristo por mil anos. O restante dos mortos não voltou à vida até que os mil anos se completassem. Esta é a primeira ressurreição. Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com ele mil anos. Quando os mil anos se completarem, Satanás será solto de sua prisão e sairá para enganar as nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e Magogue, a fim de reuni-las para a guerra; o número deles é como a areia da praia do mar. E eles subiram na larga planície da terra e cercaram o acampamento dos santos e a cidade amada, e fogo desceu do céu e os devorou. E o diabo que os enganava foi lançado no lago de fogo e enxofre, onde estão também a besta e o falso profeta; e serão atormentados dia e noite para todo o sempre.

Esta seção pode ser resumida da seguinte forma:

• Satanás será amarrado e todas as suas atividades cessarão completamente por mil anos (1-3).
• Posições de autoridade do reino foram concedidas a santos anteriormente martirizados (4).
• Esses mártires que foram mortos pelo testemunho de Jesus ressuscitaram e reinaram com Cristo por mil anos (4).
• Outro grupo, “o resto dos mortos”, voltou à vida mil anos depois (5).
• Aqueles que fazem parte da primeira ressurreição são sacerdotes de Deus e de Cristo e reinarão com Ele por mil anos (6).
• No final dos mil anos, Satanás é solto e lidera uma rebelião que é imediatamente derrotada com fogo do céu (7–10).

Que este milênio é terreno e futuro pode ser entendido sob vários aspectos. Antes de olhar para esta seção, porém, algumas informações sobre o gênero do livro de Apocalipse devem ser compreendidas.

Gênero—Profecia

O livro do Apocalipse descreve o que João experimentou e viu por revelação divina:

A revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer; e pelo seu anjo o enviou e comunicou ao seu servo João, o qual testificou da palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo, a saber, quanto a tudo o que viu (Ap 1:1-2).

O que João recebe é uma “revelação” (apokalupsis) de Jesus Cristo. Jesus Cristo é retratado como um revelador de informações que Deus queria que fossem reveladas a Seus servos.[19] Jesus “comunicou” ou “significou” esta revelação por um anjo a João.[20] Jesus então se refere à natureza profética desta revelação a ser dada:

Bem-aventurado aquele que lê e os que ouvem as palavras da profecia e atendem às coisas que nela estão escritas (Ap 1:3a).

A natureza dessa revelação é “profecia”. Em continuidade com os profetas do Antigo Testamento, João recebeu revelações divinamente inspiradas que são de natureza profética. Este é um caso, portanto, onde o gênero do livro do Apocalipse é explicitamente declarado. O gênero é profecia. Frequentemente, muito se fala da alegada natureza “apocalíptica” do Apocalipse, na qual João supostamente escreveu no estilo dos escritores apocalípticos judeus não inspirados de sua época. Essa discussão é complicada pelo fato de que há considerável desacordo sobre como definir “gênero apocalíptico”. Também é complicado pelo fato de que o livro do Apocalipse contém elementos que não se encaixam no entendimento tradicional de “apocalíptico”. Por exemplo, na literatura apocalíptica, o verdadeiro autor não é conhecido, mas no caso do Apocalipse, conhecemos seu autor – João. Além disso, o Apocalipse tem uma seção epistolar (caps. 2–3), algo que outros escritos da literatura apocalíptica não têm.

Então não há relação entre o livro do Apocalipse e o gênero apocalíptico? A resposta a esta pergunta depende do que se entende por apocalíptico. Se alguém identifica o apocalíptico como a revelação divina sobre o futuro na forma de visões e símbolos para um profeta sob inspiração divina, então, sim, o livro do Apocalipse é apocalíptico. Assim também foram os livros proféticos do AT, como Daniel, Ezequiel e Zacarias. Mas se alguém vê João imitando o gênero de outros escritores apocalípticos judeus de sua época que não foram inspirados, então há grandes problemas.[21] Primeiro, ao contrário dos escritores apocalípticos judeus, João estava escrevendo sob inspiração de Deus. O conteúdo dos escritos de João não vem de sua própria mente, mas de revelações reais de Deus. E ao contrário de outros escritores apocalípticos de sua época, John não se sentou para escrever intencionalmente mensagens enigmáticas. Ele não disse a si mesmo: “Preciso encorajar meu povo em tempos difíceis, então vou usar símbolos enigmáticos para encorajá-los”. Se tomarmos João em sua palavra, ele está simplesmente escrevendo o que Deus lhe revelou por meio de um anjo de Deus. E ao contrário outros, ele está fazendo isso sob inspiração. Para aqueles que aceitam a natureza sobrenatural da Bíblia, isso não deve ser surpresa. O fato de João ver o Jesus ressuscitado, que dá visões espetaculares com símbolos vívidos que representam verdades literais, é consistente com um Deus revelador. Outras seções do Apocalipse confirmam a natureza profética do livro do Apocalipse:

Bem-aventurado aquele que atende às palavras da profecia deste livro (Ap 22:7).

E ele me disse: “Não sele as palavras da profecia deste livro, porque o tempo está próximo” (Ap 22:10).

“Testifico a todo aquele que ouve as palavras da profecia deste livro. . .” (Ap 22:18a).

“e se alguém tirar alguma palavra do livro desta profecia . . .” (Ap 22:19a)

À luz desses versículos, não precisamos adivinhar que tipo de literatura Apocalipse é. O livro de Apocalipse, incluindo o milênio de Apocalipse 20:1–6, é profecia. Alguns dos detalhes desta profecia serão dados na forma de símbolos, mas por trás desses símbolos estão verdades literais.

Estrutura Literária

Onde os eventos de Apocalipse 20 se encaixam na estrutura geral deRevelação? Abaixo está uma lista das principais seções do Apocalipse:

Prólogo 1:1–1:8

Cartas às Sete Igrejas 1:9–3:22

Tribunal Celestial e Seu Julgamento 4:1–11:19

Narrativa Profética/Apocalíptica 12:1–16:21

Queda da Babilônia 17:1–19:10

Narrativa Profética/Apocalíptica 19:11–21:8

Nova Jerusalém Estabelecida 21:9–22:9

Epílogo 22:10–22:21

A discussão de João sobre o milênio vem na seção literária de 19:11–21:8, uma seção que descreve o retorno de Jesus e os eventos cronológicos após Seu retorno. Aqui João usa a expressão kai eidon oito vezes (19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11, 12; 21:1). Kai eidon pode ser traduzido como “e eu vi” ou “então eu vi”. Esta expressão pode referir-se a uma progressão cronológica que parece ser o caso aqui. Como Robert Mounce observou: “Deve-se notar que o recorrente ‘e eu vi’ de 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 12; e 21:1 parece estabelecer uma sequência de visões que vão desde o aparecimento do Cavaleiro no cavalo branco (19:11) até o estabelecimento do novo céu e nova terra (21:1ss).”[22]

À medida que os eventos de 19:11–21:8 se desenrolam, João conta várias coisas que viu em sucessão, uma após a outra:

19:11–16: João viu (“E eu vi”) o retorno de Cristo com os exércitos do céu para derrotar os inimigos de Cristo e governar as nações.

19:17–18: Então João viu (“Então eu vi”) um anjo no céu chamando os pássaros para comerem a carne dos inimigos de Cristo.

19:19–21 Então João viu (“E eu vi”) a besta e os exércitos da terra guerreiam contra o retorno de Cristo; a besta e o falso profeta são presos e lançados no lago de fogo e o resto dos inimigos são mortos.

20:1–3: Então João viu (“Então eu vi”) um anjo vindo do céu com uma grande corrente para amarrar Satanás e jogá-lo na cova onde suas atividades malignas cessaram totalmente.

20:4–10: Então João viu (“Então eu vi”) tronos estabelecidos, a ressurreição dos mártires e seu reinado com Cristo por mil anos, e o restante dos mortos voltando à vida após o término dos mil anos. Após o término do período de mil anos, Satanás é libertado de sua prisão e lidera uma rebelião de nações contra o povo de Deus e a cidade santa. Satanás é derrotado e lançado no lago de fogo.

20:11: Então João viu (“Então eu vi”) um grande trono branco estabelecido, do qual não se podia escapar.

20:12–15: Então João viu (“E eu vi”) os grandes e os pequenos julgados, com aqueles cujos nomes não foram encontrados no livro da vida sendo lançados no lago de fogo; a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo.

21:1–8: Então João viu (“Então eu vi”) um novo céu e uma nova terra e a vinda da Nova Jerusalém.

O ponto principal aqui é que em Apocalipse 19:11–21:8, João descreve a segunda vinda de Jesus e os eventos que se seguem. Isso inclui o reinado de mil anos de Cristo de Apocalipse 20:1–10. Os eventos de Apocalipse 20:1–10 seguem a segunda vinda de Jesus descrita em Apocalipse 19:11. Há progressão sequencial, não recapitulação nesta seção.

Esse entendimento é uma conclusão lógica baseada em uma seção que descreve uma progressão cronológica de eventos. Como observa Craig Blaising: “É digno de nota . . . que quando a questão do significado histórico-teológico é suspensa e a questão é estritamente literária, há um consenso geral de que os eventos nas visões de 19:11-21:8 são correlativos ou consequentes da Parousia de 19:11.”[23]

Seis das oito visões que começam com “e/então eu vi” em 19:11-21:8 são comumente vistas como acontecendo no momento ou depois dos eventos da parousia descritos em 19:11. Os dois únicos debatidos são 20:1–3 e 4–7, que descrevem a prisão de Satanás e o reinado dos santos. Amilenistas e pós-milenistas colocam essas seções entre as duas vindas de Jesus. Mas não é mais simples entender todas as oito seções como descrevendo eventos após a vinda de Jesus? Achamos que é arbitrário afirmar que seis deles são pós-parousia, mas dois deles recapitulam. Blaising está correto ao dizer que “a presunção é a favor de ver as duas visões restantes [encontradas em 20:1–6] de maneira semelhante”. Mounce também está certo de que “A interpretação que descobre a recapitulação para o segmento 20:1–6 deve pelo menos arcar com o ônus da prova.”[24]

Além disso, a compreensão cronológica baseada em uma compreensão adequada do contexto literário faz mais sentido do que está sendo descrito em Apocalipse 19 e 20. Esta seção fala da derrota da falsa trindade que se opõe a Deus – Satanás, a besta e o falso profeta. Como a besta e o falso profeta são derrotados pelo retorno de Cristo em 19:19–21, a questão natural envolve o que acontecerá com Satanás, que é o poder por trás da besta e do falso profeta. Uma visão de progressão cronológica entende que, neste momento do retorno de Cristo, Satanás também será tratado. Logo após a derrota da besta e do falso profeta, Apocalipse 20:1–3 encontra Satanás sendo encarcerado. Isso significa que todos os três inimigos são derrotados com a volta do Rei Jesus.

Mas se alguém insiste em afirmar que Apocalipse 19 é sobre a segunda vinda de Jesus, mas Apocalipse 20:1 leva o leitor de volta ao início da era da igreja, então há uma desconexão em como Deus lida com Seus inimigos finais. Neste estranho cenário, Satanás está preso no início da era da igreja (mais ou menos), mas a besta e o falso profeta que são fortalecidos por Satanás não são derrotados até a segunda vinda de Jesus. Parece melhor ver todos os três membros da falsa trindade tratados ao mesmo tempo. Assim, a melhor leitura indica que Cristo aparece do céu (19:11–19), destrói Seus inimigos, incluindo a besta e o falso profeta (19:20–21), e então lida com o terceiro membro do falso trindade, Satanás, amarrando-o e lançando-o no abismo (20:1-3). Blomberg resume bem isso:

No processo, somos informados sobre o destino de dois dos três membros da chamada trindade satânica apresentada em 12:1–13:18. A besta e o falso profeta, paródias de Jesus e do Espírito Santo, são capturados e lançados vivos no lago de fogo (19:20). Os leitores esperam ouvir a seguir sobre o destino do líder dos três, o próprio Satanás, aquele que quis usurpar o lugar de Deus Pai, e eles não ficam desapontados. Apocalipse 20:1 continua perfeitamente, descrevendo o confinamento de Satanás no abismo até o final do milênio. O restante do capítulo segue igualmente inexoravelmente a partir daí.[25]

George Ladd também estava correto quando declarou: “Não há absolutamente nenhum indício de qualquer recapitulação no capítulo 20”.[26] E como Blomberg afirmou apropriadamente, “Não importa quantos flashbacks ou interrupções da sequência cronológica alguém queira argumentar em outras partes do Apocalipse, não faz absolutamente nenhum sentido colocar algo entre Apocalipse 19 e 20, como devem fazer tanto os amilenistas quanto os pós-milenistas.”[27]

A Prisão de Satanás

Outra razão para manter uma compreensão futura e terrena do milênio em Apocalipse 20 é a natureza da prisão de Satanás descrita em Apocalipse 20:1–3. Esta passagem descreve um encarceramento de Satanás que resulta na cessação completa de suas atividades:

Então eu vi um anjo descendo do céu, segurando a chave do abismo e uma grande corrente em sua mão. E ele prendeu o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás, e o amarrou por mil anos; e lançou-o no abismo, e fechou-o e selou-o sobre ele, para que não mais enganasse as nações, até que se completassem os mil anos; depois dessas coisas, ele deve ser solto por um curto período de tempo.

A linguagem aqui é poderosa. Observe várias verdades sobre o que acontece com Satanás:

1. Satanás está “amarrado”.

2. Satanás é lançado no abismo.

3. O abismo em que Satanás foi colocado está “fechado” e “selado” sobre ele.

Muitas vezes é dada muita atenção se as atividades de Satanás são reduzidas ou cessadas, mas antes mesmo de considerar as atividades de Satanás, deve-se reconhecer o que está acontecendo com o próprio Satanás, como um ser pessoal. O próprio Satanás está encarcerado e confinado em um lugar real, um lugar chamado “abismo”. Nosso ponto aqui não é apenas que uma função específica de Satanás (ou seja, enganar as nações) é impedida;

O próprio Satanás está absolutamente confinado a um lugar que resulta na cessação completa de tudo o que ele faz. Satanás está preso. Ele costumava infligir seus maus caminhos na terra, mas agora não pode mais fazê-lo porque sua presença é transferida para o abismo. Em Apocalipse 9:1–3, o “poço sem fundo” ou “abismo” era um lugar onde seres semelhantes a gafanhotos eram confinados. Mas sua libertação do abismo significava que eles estavam livres para fazer suas atividades danosas “sobre a terra” (9:3). Por outro lado, enquanto eles estavam no abismo, eles não eram livres para fazer nada na terra. Com o relato do endemoninhado em Lucas 8, muitos demônios imploraram a Jesus para que não fossem lançados no “abismo” (8:31). Parece que eles estavam com medo de serem removidos de qualquer presença ou influência na terra e não apenas uma redução em algum grau suas atividades. Com esse entendimento de que o próprio Satanás foi tirado da terra para ser aprisionado no abismo, podemos tirar conclusões sobre o que isso significa para suas atividades.

Visto que Satanás está confinado ao abismo, pode-se dizer que uma de suas principais atividades – enganar as nações – também cessou. Mas, como vimos, a principal razão pela qual Satanás não consegue mais enganar as nações é porque ele está na prisão sem acesso à terra. A prisão de uma pessoa significa a cessação de suas obras. Para usar um exemplo, se um policial prender um serial killer que aterrorizou uma cidade e o colocar na prisão, poderíamos dizer: “Esta pessoa perversa foi preso para que ele não possa continuar com seus métodos assassinos”. Tal declaração não significa apenas que as atividades assassinas dessa pessoa foram reduzidas. Nem significa que ele está livre para estuprar e roubar. Isso seria absurdo. Seu encarceramento como pessoa significa que seus caminhos perversos pararam totalmente. Da mesma forma, a prisão de Satanás significa que, pela primeira vez na história humana, a humanidade não tem que lidar com as táticas enganosas de Satanás. É por isso que Mounce está correto quando afirma: “As medidas elaboradas tomadas para garantir sua custódia [de Satanás] são mais facilmente entendidas como implicando a cessação completa de sua influência na terra (em vez de uma restrição de suas atividades).”[28]

Esta verdade de que Satanás está totalmente encarcerado durante o milênio não é compatível com as visões do amilenismo e do pós-milenismo. Ambas as posições afirmam que o milênio está presente durante a presente era e que Satanás está presente e ativo. Sua limitação é que ele não é capaz de impedir que o evangelho chegue às nações. Essa visão, porém, está errada. A Escritura indica que a habilidade de Satanás para enganar está viva e bem nesta era atual:

2 Coríntios 4:4: Mas se o nosso evangelho está encoberto, para os que estão perecendo é que está encoberto. O deus desta era cegou o entendimento dos descrentes, para que não vejam a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus.

1 Pe 5:8: “Sede sóbrios, vigiai. Seu adversário, o diabo, anda em derredor como leão que ruge procurando alguém para devorar”.

1 João 5:19: “o mundo inteiro jaz no maligno”.

Estas passagens, que foram escritas por três apóstolos após a morte, ressurreição e ascensão de Jesus, deixam claro que Satanás ainda está ativamente envolvido no engano mundial. Além disso, o próprio livro de Apocalipse afirma explicitamente que antes da volta de Jesus, Satanás está enganando ativamente as nações, com muito sucesso.

Apocalipse 12:9 declara:

E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, que se chama o diabo e Satanás, que engana todo o mundo; ele foi lançado na terra, e seus anjos foram lançados com ele.

A esfera do engano de Satanás antes da volta de Jesus é “o mundo inteiro”.

Esse engano mundial sobre as nações é discutido novamente em Apocalipse 13:2, 7–8: E o dragão [Satanás] deu a ele [a Besta] seu poder, seu trono e grande autoridade. . . . Também foi dado a ele [a Besta] fazer guerra aos santos e vencê-los, e autoridade sobre toda tribo, povo, língua e nação foi dada a ele. Todos os que habitam na terra o adorarão.

Satanás é o grande poder por trás da besta que tem autoridade sobre “toda tribo, povo, língua e nação”. Assim, no período de tempo entre as duas vindas de Jesus, Satanás se caracteriza por enganar todo grupo de pessoas. É por isso que a prisão de Satanás descrita em Apocalipse 20:1–3 é tão dramática e histórica.

Antes de Jesus voltar, o poder enganoso de Satanás sobre as nações é forte, mas em um momento sua capacidade de enganar as nações terminará. Esta passagem contradiz diretamente qualquer teologia que diga que a capacidade de Satanás de enganar as nações está limitada hoje. Como Wayne Grudem aponta, “Parece mais apropriado dizer que Satanás agora ainda está enganando as nações, mas no início do milênio essa influência enganosa será removida.”[29]

Aqueles que afirmam que a prisão de Satanás está ocorrendo nesta era presente, entre as duas vindas de Jesus, relacionam os eventos de Apocalipse 20:1–3 com a vitória de Jesus sobre Satanás na cruz. Claro que é verdade que a Bíblia indica que Jesus foi vitorioso sobre Satanás na cruz. No entanto, a batalha cósmica entre Deus e Satanás inclui uma progressão de eventos que finalmente culmina no aprisionamento de Satanás no lago de fogo (veja Ap 20:10). Assim como uma grande guerra entre duas nações pode envolver muitas batalhas, também a batalha entre Deus e Satanás envolve várias batalhas, com a vitória de Deus envolvendo vários eventos:

1. Satanás foi julgado e expulso do céu antes da queda do homem (Is 14:12–15 e Ezequiel 28:11–19).

2. As demonstrações de poder de Jesus sobre o reino de Satanás por meio de sua expulsão de demônios (Mt 12:28).

3. A vitória de Jesus sobre Satanás na cruz (Cl 2:15)

4. Satanás jogado na terra por um curto período de tempo pouco antes do retorno de Jesus (Apocalipse 12).

5. Satanás preso na cova por mil anos no retorno de Jesus (Ap 20:1–3).

6. Satanás foi enviado para o lago de fogo para sempre após o reinado de mil anos de Jesus (Ap 20:7–10).

Esses eventos acima são eventos separados, mas inter-relacionados na guerra cósmica. Mas a prisão de Satanás descrita em Apocalipse 20:1–3 ocorre depois que Jesus retorna à terra em Sua segunda vinda, não antes.

Duas Ressurreições Físicas

Outra evidência para uma compreensão futura do milênio é encontrada nas duas ressurreições de Apocalipse 20:4–5. O cumprimento dessas duas ressurreições é futuro do nosso ponto de vista na história; isso mostra que o milênio também é futuro.

No versículo 4, João diz que “as almas daqueles que foram decapitados por causa de seu testemunho de Jesus . . . reviveu e reinou com Cristo por mil anos”. Este grupo de almas que foram decapitadas é o mesmo grupo de mártires que saíram da grande tribulação descrita em Apocalipse 6. Assim, há uma conexão inerente entre os mártires de Apocalipse 6 e os mártires que são ressuscitou em Apocalipse 20.

Apocalipse 6:9–11 descreve o quinto selo que é o martírio do povo de Deus que foi morto por causa de seu compromisso com a Palavra de Deus e seu testemunho de Jesus (ver Ap 6:9). Esta passagem solene fala da condição das almas desses santos mártires. Seu estado não é o de “reinar”. Em vez disso, é um clamor ao Senhor pela vingança de suas vidas. Esses santos foram mortos por seu testemunho na terra. E agora suas almas estão no céu e eles estão clamando: “Até quando, ó Senhor, santo e verdadeiro, te absterás de julgar e vingar nosso sangue daqueles que habitam na terra?” (6:10). O versículo 11 então afirma que esses mártires foram vestidos de branco e foram instruídos a “descansar um pouco mais” até que o número total de santos mártires fosse completado. Esses santos não estão envolvidos em um periodo do reino; em vez disso, eles estão clamando ansiosamente ao Senhor para lidar com seus inimigos que os mataram. A resposta dada a eles é esperar um pouco.

A frustração desses santos chega ao fim, porém, com os eventos de Apocalipse 19 e 20. Apocalipse 5:10 prometeu um dia vindouro quando os santos reinariam sobre a terra: “Tu os constituíste um reino e sacerdotes para o nosso Deus; e eles reinarão sobre a terra”. Agora, este dia que os santos esperavam está se tornando realidade. Os inimigos de Jesus recebem julgamento. E com a volta do Senhor, Seus santos reinarão com ele. Esta é a imagem apresentada em Apocalipse 20:4-6.

Apocalipse 19:11–21 fala da volta de Jesus e da vitória sobre Seus inimigos. Apocalipse 20:1–3 detalha a cessação completa das atividades de Satanás. Então o versículo 4 nos diz que os tronos são estabelecidos, indicando o reinado de um reino. Então somos informados de que os santos martirizados “reviveram e reinaram com Cristo por mil anos”. Essas são as mesmas pessoas que perderam suas vidas físicas em Apocalipse 6:9–11. Mas agora essas pessoas ganham vida. O termo para “viveu” é ezesan, uma palavra usada para a ressurreição corporal de Jesus em Apocalipse 2:8. Aqui Jesus se referiu a si mesmo como: “O primeiro e o último, que estava morto e voltou à vida (ezesan)”. A vinda à vida da qual Jesus está falando não é salvação espiritual, pois Jesus não precisava ser salvo. Em vez disso, a Sua foi uma ressurreição física, uma vinda física à vida. O Jesus que foi morto fisicamente é o mesmo Jesus que ressuscitou fisicamente dos mortos. Da mesma forma, esses mártires pela causa de Jesus, que morreram fisicamente (Ap 6:9–11), agora estão fisicamente vivos (Ap 20:4).

O versículo 5 então declara: “Os outros mortos não reviveram até que os mil anos se completaram.” Somos apresentados agora a outro grupo chamado “o resto dos mortos”. Este é um grupo diferente e muito mais amplo do que o mencionado no versículo 4. Diz-se deste segundo grupo que eles não “reviveram” até que os mil anos terminassem.

Novamente, o termo para “vir à vida”, ezesan, é usado. Uma vez que ezesan se refere à ressurreição física no versículo 4, é altamente provável que ezesan se refira à ressurreição física no versículo 5. Tal conclusão é baseada em fortes considerações contextuais e históricas/gramaticais, pois é provável que o termo ezesan seja usado de forma semelhante em tamanha proximidade. Assim, mil anos depois que o primeiro grupo ressuscitou fisicamente, este segundo grupo experimenta a ressurreição física. Para o segundo grupo, porém, esta ressurreição física é para julgamento eterno. O versículo 6 declara: “Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre estes não tem poder a segunda morte, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos”. Isso afirma que aqueles que experimentam a primeira ressurreição não experimentarão o que é chamado de “a segunda morte”. Mas os que fizerem parte da segunda ressurreição depois dos mil anos são afetados pela “segunda morte”. Esta segunda morte está ligada ao lago de fogo (20:14) que vem como resultado do julgamento do grande trono branco de Apocalipse 20:11-15.

Amilenistas e pós-milenistas afirmam que a primeira referência a ezesan (“veio à vida”) é uma ressurreição espiritual, enquanto a segunda referência a ezesan é uma ressurreição física. O problema com esse entendimento é evidente. Que este termo, ezesan, possa ser usado em dois sentidos diferentes em tamanha proximidade parece muito improvável. Mártires que entregaram suas vidas a Cristo não precisam de ressurreição espiritual. Eles já estão salvos. É por isso que eles deram suas vidas por Jesus em primeiro lugar. Mas os mártires que perderam suas vidas físicas para os inimigos de Deus precisam de uma ressurreição física, e é isso que Apocalipse 20:4 promete. Amilenistas e pós-milenistas admitem que a segunda ressurreição de Apocalipse 20:5 não pode ser uma ressurreição espiritual, pois se fosse, isso seria ensinar o universalismo, a visão de que todas as pessoas serão salvas. Mas se a segunda ressurreição é uma ressurreição física, que razões contextuais existem para afirmar que a primeira ressurreição de 20:4 é espiritual como os amilenistas e pós-milenistas afirmam? Afirmar que a ressurreição do versículo 4 é espiritual, mas a ressurreição do versículo 5 é física, ultrapassa os limites da credibilidade.

Para evitar o óbvio, alguns afirmaram que, quando se trata das duas ressurreições, não é a cronologia que está em vista, mas a qualidade das ressurreições. Assim, a primeira ressurreição é um tipo de ressurreição em que o foco está na salvação espiritual, enquanto a segunda ressurreição está na categoria de ressurreição física. No entanto, tal visão é injusta com o contexto imediato que é muito orientado para o tempo. Os oito marcadores “e eu vi” (kai eidon) em Apocalipse 19:11–21:8 indicam a cronologia. E ainda mais impressionante é que se diz que a segunda ressurreição segue a primeira ressurreição por “mil anos”, mostrando que o tempo está próximo. Portanto, desenfatizar a cronologia aqui é uma grande violação do contexto.

Assim, é melhor concluir que os mártires que foram mortos por causa de Jesus recebem uma ressurreição física, enquanto mil anos depois haverá uma ressurreição física para outro grupo. Tudo isso aponta para um milênio futuro. Se a primeira ressurreição de Apocalipse 20:4–5 é uma ressurreição física, então o milênio de Apocalipse 20 deve ser futuro, após a segunda vinda de Jesus em Apocalipse 19. Visto que a ressurreição física dos santos não ocorreu na história, tal ressurreição deve ser um evento futuro e não pode ser algo cumprido na era interadvento. Assim, Ap 20:4-5 é uma evidência poderosa para a ideia de que haverá uma era intermediária, um milênio, após a segunda vinda de Jesus, mas antes do estado eterno final.

História da Igreja

O último ponto a ser feito aqui diz respeito à história da igreja. Eu coloquei este ponto por último, uma vez que os principais argumentos para uma visão teológica devem se originar das Escrituras. No entanto, há um ponto importante da história que deve ser considerado por aqueles que avaliam a questão do milênio. O ponto é este – por mais de duzentos anos após a escrita do Apocalipse pelo apóstolo João, o forte consenso da igreja primitiva era que o milênio de que João falava era terreno e futuro. Ou, em outras palavras, a igreja se apegou ao pré-milenismo. Como o historiador Philip Schaff declarou:

O ponto mais marcante na escatologia da era antenicena é o proeminente quiliasmo, ou milenarismo, que é a crença de um reinado visível de Cristo em glória na terra com os santos ressuscitados por mil anos, antes da ressurreição geral e do julgamento. . Na verdade, não era a doutrina da igreja incorporada em qualquer credo ou forma de devoção, mas uma opinião amplamente corrente de mestres ilustres, como Barnabé, Papias, Justino Mártir, Irineu, Tertuliano, Metódio e Lactâncio.[30]

Depois de afirmar que “O Livro do Apocalipse oferece um exemplo de uma teologia que está no centro da convicção cristã mais antiga, em vez de ser marginal a ela”, Christopher Rowland aponta: “As crenças milenares ainda eram amplamente mantidas a partir do segundo século, como é evidente nos escritos de Justino Mártir, Irineu, Hipólito, Tertuliano e Lactâncio.”[31]

Também é útil olhar para as crenças milenares daqueles que tiveram alguma ligação com o apóstolo João, o autor de Apocalipse 20:1–10. Além disso, é proveitoso examinar as crenças daqueles que estão geograficamente próximos da Ásia Menor, onde o apóstolo João viveu mais tarde em sua vida. Achamos provável que aqueles que tiveram uma associação próxima com João também tenham uma compreensão correta do que João quis dizer com o milênio.

Papias (60-130 d.C.) foi bispo de Hierápolis na Frígia, Ásia Menor. Ele foi contemporâneo de Policarpo.[32] De acordo com Martin Erdmann, Papias “representava uma tradição quiliástica que teve seus antecedentes na Palestina.”[33] A dependência de Papias dos ensinamentos orais dos apóstolos e anciãos foi documentada por Irineu e Eusébio.[34] Eusébio aponta que Papias recebeu “doutrinas da fé” que vieram dos “amigos” dos doze apóstolos.[35]

Eusébio também disse sobre Papias: “Vale a pena observar aqui que o nome João é enumerado duas vezes por ele. O primeiro ele menciona em conexão com Pedro, Tiago, Mateus e o resto dos apóstolos, claramente significando o evangelista.”[36]

Papias, portanto, via-se como possuidor dos ensinamentos dos apóstolos. Como Eusébio observa: “E Papias, de quem estamos falando agora, confessa que recebeu as palavras dos apóstolos daqueles que os seguiram.”[37] Irineu também se refere a Papias como “um ouvinte de João.”[38]

Parece, portanto, que Papias tinha ligações estreitas com os apóstolos e João, o apóstolo em particular. Então, ele tinha uma visão milenar específica? Ele o fez – Papias era um pré-milenista. Eusébio registra que Papias acreditava em coisas que “chegavam a ele de tradições não escritas” e “ensinamentos do Salvador”. Entre essas crenças estava “que haverá um milênio após a ressurreição dos mortos, quando o reino de Cristo for estabelecido em forma material nesta terra.”[39] Assim, com Papias, temos o caso de um cristão que teve acesso próximo ao apóstolo João e estava convencido de que o reino de Cristo era futuro e terreno.

Em seguida, Irineu (c. 130–c. 202) nasceu na Ásia Menor e mais tarde tornou-se bispo de Lyon. Quando jovem, Irineu ouviu Policarpo, que provavelmente teve contato pessoal com João e outros apóstolos.[40] Irineu não era tão diretamente associado a João quanto Papias, mas a conexão histórica por meio de Policarpo ainda é significativa. Irineu conhecia alguém que conhecia o apóstolo João. Assim como Papias, Irineu também acreditava fortemente no pré-milenismo. Na verdade, o pré-milenismo foi uma arma importante na batalha de Irineu contra o gnosticismo e seu dualismo antibíblico entre matéria e espírito.[41] Irineu usou o pré-milenismo e a ideia de um reino terrestre para combater a visão gnóstica de que a matéria era má e Deus não estava interessado em redimir a terra.. Erdmann aponta que “O livro Adversus Haereses é também uma das mais importantes fontes de exposições milenares na literatura antenicena.”[42]

Assim, com os casos de Papias e Irineu, temos duas pessoas que tiveram uma conexão histórica com o apóstolo João que afirmou o pré-milenismo. É possível que esses dois homens estivessem simplesmente errados sobre o milênio? Eles entenderam mal John? Claro que é possível, mas é provável? Achamos que não.[43] É mais provável que eles defendessem o pré-milenismo porque o próprio João ensinou essa visão.

Aqueles em proximidade geográfica com João também acreditavam no pré-milenismo. João viveu seus últimos anos em Éfeso, na Ásia Menor. Erdmann refere-se ao pré-milenismo da Ásia Menor no segundo século como “milenismo asiático”.[44] Ele também observa que “a autoridade decisiva do milenismo asiático é João, de quem os anciãos afirmaram ter obtido suas informações. Além disso, João, conforme declarado novamente por Papias, atribuiu a origem do milenarismo a Cristo.”[45] Assim, a evidência indica que os cristãos da Ásia Menor sustentavam o pré-milenarismo. Outros associados com o milenarismo asiático incluem Tertuliano, Comodiano e Lactâncio. Se o pré-milenismo era a visão pretendida do apóstolo João, parece natural pensar que aqueles que o conheceram ou tiveram uma associação próxima com ele também afirmariam o pré-milenismo. E, se João, o apóstolo, vivesse na Ásia Menor, parece provável que aqueles cristãos perto de sua área de influência também tivessem pontos de vista semelhantes aos de João sobre o milênio. Não podemos estar absolutamente certos destas estimativas, mas parecem prováveis. Por outro lado, para que o amilenismo ou o pós-milenismo estejam corretos, temos que acreditar que aqueles que tiveram conexões próximas com João, seja pessoal ou geograficamente, estavam terrivelmente errados com suas visões do milênio. Em nossa opinião, isso é possível, mas não provável. A Escritura, não a história da igreja, determina a correção de uma visão teológica. Mas parece-nos que o argumento histórico está do lado do pré-milenismo, uma vez que as pessoas próximas a João tinham visões pré-milenistas e o pré-milenismo era a visão dominante daqueles na Ásia Menor e da igreja como um todo do segundo século.[46]

Conclusão

O testemunho das Escrituras é claro – o reino milenar de Jesus, o Messias, é terreno e futuro do nosso ponto de vista na história. O Antigo Testamento oferece evidências de um reino intermediário, e esse reino intermediário é explicitamente declarado como sendo de mil anos de acordo com Apocalipse 20:1–10. Além disso, o consenso da igreja primitiva era que o reinado milenar de Jesus era tanto terreno quanto futuro. A verdade do pré-milenismo deve levar todos os cristãos a orar o que Jesus nos ensinou a orar em Mateus 6:10: “Venha o teu reino. Seja feita a tua vontade assim na terra como no céu”.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: THE KINGDOM OF GOD AND THE MILLENNIUM

Michael J. Vlach, Ph.D

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[1] “Terrestre” não está em contraste com espiritual. O milênio é um reino terreno, mas também tem características e exigências espirituais.

[2] As três visões milenares em resumo são: (1) Amilenismo – o “período de mil anos” (ou milênio) é cumprido espiritualmente agora entre as duas vindas de Cristo. Cristo está governando em seu reino milenar agora sobre sua igreja e/ou no coração de seu povo. Satanás é restringido em sua capacidade de enganar as nações, mas ainda está ativo. Enquanto o reino de Cristo está em operação, esta também é uma era maligna. O mundo continuará a piorar até que Jesus volte. O milênio terminará com a segunda vinda de Jesus e o Estado Eterno será introduzido; (2) Pós-milenismo – o milênio é cumprido espiritualmente agora entre as duas vindas de Cristo, pois o reino de Cristo começa pequeno e eventualmente permeia todas as áreas da sociedade, cristianizando o mundo. Satanás é restringido em sua capacidade de enganar as nações, mas ainda está ativo. Quando o evangelho tiver triunfado sobre todas as áreas, então Jesus retornará. O mundo ficará cada vez melhor e então Jesus voltará. Então o estado eterno será introduzido; (3) Pré-milenarismo—o reino milenar é inteiramente futuro do nosso ponto de vista. Esse reino será estabelecido imediatamente após Jesus retornar fisicamente à terra. Então as atividades de Satanás cessarão completamente por mil anos e os santos de Deus reinarão sobre as nações durante esse tempo. Após este reino milenar, Satanás será solto por um curto período de tempo, mas então ele será condenado ao lago de fogo para sempre. Então o estado eterno começará.

[3] Que este capítulo está se referindo a um julgamento global também fica claro pelo fato de que Isaías 13–23 discute as nações da terra e 24:13 declara: “Pois assim será no meio da terra entre os povos”.

[4] Que esta seção não foi cumprida em 70 d.C. com a destruição romana de Jerusalém fica claro pelo fato de que Zacarias 14 prediz o resgate de Jerusalém pelo Senhor que vem fisicamente ao Monte das Oliveiras perto de Jerusalém. Jerusalém não foi libertada nem o Senhor voltou fisicamente ao Monte das Oliveiras em 70 d.C. Além disso, as mudanças na terra discutidas em Zacarias 14 não ocorreram.

[5] Robert B. Strimple, “Amillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 118. Strimple estava se referindo principalmente a George Ladd. Não estamos afirmando que Strimple está dizendo que todos os pré-milenistas apenas afirmam ter uma passagem para apoiar o pré-milenismo.

[6] G. K. Beale e Sean M. McDonough, “Revelation,” em Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, eds. G. K. Beale e D. A. Carson (Grand Rapids: Baker, 2007), 1082. Esses autores observam que Isaías é o livro do AT mais usado em Apocalipse (1082).

[7] Geoffrey W. Grogan, “Isaiah,” em The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 151.

[8] Beale e McDonough afirmam: “Isaías 24:21–22 é a base para 20:2–3. . . e encontra ali o seu cumprimento”. “Apocalipse”, em Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, 1145.

[9] Blaising, “Premillennialism,” in Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 203.

[10] Grogan, “Isaiah,” in EBC, 155.

[11] Blaising, 203.

[12] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 1127.

[13] Martin Erdmann, The Millennial Controversy in the Early Church (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2005), 118.

[14] Justin Martyr, Dialogue with Trypho, The Ante-Nicene Fathers 80, 1:239.

[15] Erdmann, 138

[16] Ibid., 149

[17] Grudem, Systematic Theology, 1129.

[18] Eu propositalmente não discuti muitas passagens do Novo Testamento que são consistentes com o pré-milenismo, como Mateus 19:28; 25:31; Atos 1:6; Ap 5:10 e outros que colocam a vinda do reino no futuro, na época da segunda vinda. O ponto principal a ser mostrado aqui é que o Antigo Testamento ensina a ideia de um reino terreno intermediário.

[19] Há alguma dúvida se Jesus é Aquele que está sendo revelado ou Aquele que está revelando. A última visão é mais provável. Como afirma Thomas, “refere-se a dados que Jesus Cristo foi inspirado por Deus para revelar a Seus servos”. Robert L. Thomas, Apocalipse 1–7: Um comentário exegético (Chicago: Moody, 1992), 52.

[20] Alguns afirmam que a palavra “significar” (semaino) é um indicador de que o conteúdo da revelação deve ser entendido não literal ou simbolicamente. Mas isso é ler muito no termo. O significado aqui é que Jesus vai “mostrar”, “anunciar” ou “declarar” o conteúdo da revelação sem indicar que há significados enigmáticos por trás dos termos usados.

[21] Ladd observa que “escritos apocalípticos apareceram entre 200 a.C. e 100 d.C., que pretendia trazer revelações de Deus explicando a razão da prevalência do mal, revelando segredos celestiais e prometendo a vinda iminente de Seu reino e a salvação dos aflitos”. George E. Ladd, “Apocalyptic”, em The New Bible Dictionary, ed. por J. D. Douglas (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1962), 1:43. 1 Enoque, Jubileus, a Assunção de Moisés, 4 Esdras, 2 Esdras, o Apocalipse de Baruque e os Testamentos dos Doze Patriarcas foram escritos durante esse período.

[22] Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 352.

[23] Blaising, “Premillennialism,” em Three Views on the Millennium and Beyond, 213

[24] Mounce, Book of Revelation, 352.

[25] Craig L. Blomberg, “The Posttribulationism of the New Testament,” in A Case for Historic Premillennialism: An Alternative to ‘Left Behind’ Eschatology, eds., Craig L. Blomberg and Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker, 2009), 68.

[26] George Eldon Ladd, “An Historical Premillennial Response,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed. Robert G. Clouse (Downers Grove: Inter Varsity, 1977), 190

[27] Blomberg, 67.

[28] Mounce, 353.

[29] Grudem, Systematic Theology, 1118.

[30] Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids. Eerdmans, 1973), 2:614.

[31] Christopher Rowland, “The Eschatology of the New Testament Church,” em The Oxford Handbook of Eschatology, ed. Jerry L. Walls (New York: Oxford University Press, 2008), 68–69.

[32] Policarpo (70-155 d.C.) foi bispo de Esmirna e, mais importante para nossos propósitos, foi discípulo do apóstolo João. Por causa de sua ligação com o apóstolo João, Policarpo era visto como um protetor da verdadeira doutrina. De acordo com Irineu, Policarpo foi convertido ao cristianismo pelos apóstolos. Ele foi nomeado bispo e se comunicou com muitos que testemunharam que viram Jesus.

[33] Erdmann, The Millennial Controversy, 107. Para nossos propósitos aqui, estamos seguindo o exemplo de Erdmann ao ver o quiliasmo e o pré-milenismo como sinônimos.

[34] Ibid

[35] Eusebius, Ecclesiastical History, III. 39.2.

[36] Ibid., 39.5.

[37] Ibid., 39.7.

[38] Irenaeus, Against Heresies, Book V. 33.4.

[39] Eusebius, Ecclesiastical History, 39.11–12.

[40] Erdmann, 108.

[41] Para uma discussão detalhada de como Irineu usou o pré-milenismo como uma arma contra o gnosticismo, veja Erdmann, 107–29.

[42] Ibid., 109

[43] O próprio Eusébio acreditava que Papias estava enganado.

[44] Erdmann., The Millennial Controversy, 107–134.

[45] Erdmann, 111.

[46] Não estamos dizendo que todo cristão do segundo século era um pré-milenista, mas o pré-milenismo era claramente a visão dominante.

O Programa do Reino no Evangelho de Mateus

Por Michael J. Vlach, Ph.D.

mvlach@tms.edu

http://www.TheologicalStudies.org

O reino de Deus é um dos grandes temas das Escrituras. É também um dos temas mais debatidos na teologia. O reino é um assunto de desacordo entre pré-milenistas, amilenistas e pós-milenistas. Mesmo entre os pré-milenistas dispensacionalistas existem diferenças de pensamento sobre a natureza e o tempo do reino. Por exemplo, no ETS Dispensational Study Group de 2009, David L. Turner defendeu uma perspectiva dispensacionalista progressiva sobre o reino[1] contra uma visão dispensacional tradicional como defendida por homens como Alva J. McClain, Stanley Toussaint e Charles Ryrie. No centro da questão estava se o reino havia sido inaugurado com a primeira vinda de Cristo. Assim, enquanto os dispensacionalistas concordam com um futuro reino milenar terrestre que envolve um papel especial para Israel nacional, há um debate sobre se o reino é inteiramente futuro do nosso ponto de vista atual ou é uma entidade já/ainda não, com certos aspectos do reino estando em funcionamento hoje.

O objetivo deste artigo é examinar o reino como apresentado no Evangelho de Mateus. Uma vez que há uma aceitação quase universal entre os teólogos cristãos de que Mateus é um evangelho sobre o Rei e Seu reino, o Evangelho de Mateus é um bom lugar para começar a tentar estabelecer uma sólida teologia do reino. Então, examinaremos a natureza e o tempo do reino em Mateus. Em relação à “natureza”, este trabalho examinará se o reino é primariamente terreno ou espiritual ou uma combinação desses dois elementos. Em relação ao “tempo” examinaremos se o Evangelho de Mateus apresenta o reino como presente ou futuro ou algo intermediário.

O leitor deve observar a natureza de pesquisa deste artigo. Nosso objetivo principal é oferecer um amplo panorama do programa do reino em Mateus que leve em consideração o fluxo histórico de eventos no Evangelho de Mateus. A discussão detalhada de passagens específicas está além do propósito deste trabalho. Além disso, embora este artigo interaja com visões contrárias, criticar visões contrárias não é nosso objetivo principal aqui. Em vez disso, veremos declarações estratégicas em Mateus que afetam a natureza e o tempo do reino. No final deste artigo, resumiremos o que acreditamos ser o programa geral do reino no Evangelho de Mateus.

Antes de examinar o programa do reino em Mateus, é útil apontar certas suposições que influenciaram minha compreensão do reino e dos propósitos de Deus na história.[2] Primeiro, operarei a partir de um novo modelo de criação de escatologia.[3] Isso significa que eu vejo os propósitos de Deus para Sua criação, incluindo seus propósitos escatológicos, serem holísticos – eles incluem assuntos espirituais e físicos. Não sou avesso à ideia de um reino físico na terra e não vejo isso como algo que deve dar lugar a um reino primariamente espiritual. O reino é uma situação de ‘ambos/e’ não um cada/ou’. O reino pode ter requisitos e características espirituais e ainda assim ser de natureza física, incluindo elementos sociais, políticos, econômicos e agrícolas. A ideia de um reino primordialmente “espiritual” cheira a platonismo e deve ser rejeitada.[4]

Em segundo lugar, de acordo com um novo modelo de escatologia da criação, acredito que Deus se preocupa tanto com os indivíduos quanto com as nações como entidades nacionais. Não acredito que, com o primeiro advento de Cristo, de repente os planos de Deus para Israel ou mesmo outras nações tenham sido inteiramente transcendidos pela salvação espiritual individual.[5] Passagens como Isaías 2; 19; e Zacarias 14 indicam que Deus tem planos tanto para Israel como para outras nações. Os planos de Deus para a nação de Israel são confirmados no Novo Testamento (veja Mt 19:28; At 1:6; Rm 11:26). Nações e reis são até mencionados como parte do plano de Deus para o estado eterno (ver Ap 21:24, 26). Novamente, este é um ‘ambos /e’ não um cenário ‘cada/ou’.

Terceiro, acredito que as respostas humanas podem influenciar o tempo de cumprimento de algumas profecias bíblicas. Assim, enquanto a certeza dos propósitos de Deus é indubitável por causa da Soberania, do lado humano da cortina divina/humana o tempo de cumprimento de algumas profecias pode ser influenciado pela obediência ou desobediência humana. A contingência parece explicitamente ensinada em Jeremias 18:7-10 como Deus diz:

“Em um momento eu poderia falar sobre uma nação ou sobre um reino para desarraigar, derrubar ou destruir; se aquela nação contra a qual falei se afastar de seu mal, eu me arrependerei da calamidade que planejei trazer sobre ela. Ou em outro momento eu poderia falar sobre uma nação ou sobre um reino para edificá-lo ou plantá-lo; se fizer mal aos meus olhos, não obedecendo à minha voz, então pensarei melhor no bem com que Eu havia prometido abençoá-lo.”

Como Toussaint observa em relação a esta passagem: “Aqui a resposta de uma nação à profecia de Deus pode afetar seu futuro.”[6] A contingência é vista com 1 Reis 11:38 quando Aías, o profeta, prometeu a Jeroboão que sua casa seria tão duradoura quanto a de Davi se ele obedecesse a Deus. A desobediência de Aías, porém, o desqualificou de cumprir essa promessa. Jonas profetizou que Nínive seria destruída em quarenta dias, mas o arrependimento nacional atrasou o julgamento de Deus (Jonas 3). Além disso, Isaías disse a Ezequias que ele morreria (2 Reis 20:1), mas Ezequias orou e recebeu mais quinze anos de vida. Assim, a contingência em relação à profecia deve ser considerada. Como será argumentado, a contingência é um fator quando se trata de quando o reino será estabelecido.

Quarto, embora eu não seja contra todos os construtos “já/ainda não” em relação à escatologia, acho insatisfatória a maioria das afirmações “já/ainda não” em relação ao reino. Por exemplo, a afirmação de Turner de que Mateus 5:3 e 5:10 se referem a uma experiência do reino presente, enquanto os versículos intermediários — Mateus 5:4-9 — são para o reino futuro parece ser um tanto arbitrário.[7] Eu simplesmente não acho persuasivo dizer: “Este versículo apresenta um reino ‘já’ inaugurado, enquanto outro versículo no mesmo capítulo ou livro fala de um futuro reino ‘ainda não’.”[8] Sim, tal cenário é possível, mas não é também possível que uma compreensão consistente do reino em Mateus 5 seja mais provável? A maioria das supostas passagens do reino “já” pode ser melhor compreendida consistentemente em relação ao futuro reino terrestre vindouro. Assim, se uma compreensão consistente do reino faz sentido, não estou apto a procurar cenários do tipo “já /ainda não”.

Concordo com o ceticismo de Christopher Rowland a esse respeito:

Apesar do fato de que o consenso da erudição do Novo Testamento aceita que Jesus acreditava que o reino de Deus já havia, em certo sentido, chegado nas palavras e ações de Jesus, é preciso encarar o fato de que a evidência em apoio a tal suposição não é muito substancial.[9]

Mateus 1–2 (O Rei Prometido)

Mateus 1 introduz o plano do reino mostrando que Jesus é o “Messias” e tem a linhagem para ser o prometido rei davídico.[10] A “genealogia de Jesus” (1:1) liga Jesus com a linhagem de Abraão e Davi (1: 1-17). A conexão com Davi é significativa por causa da Aliança Davídica (veja 2 Samuel 7) e sua promessa de que um descendente da linhagem de Davi teria um domínio eterno sobre Israel. Não só Jesus tem a linhagem para ser o rei davídico. Seu nascimento foi prometido no Antigo Testamento pelo profeta Isaías (ver 1:22–23). Não pode haver um reino sem um rei, assim, Mateus 1 prova que Jesus se qualifica para ser o Rei de Israel tanto pela genealogia quanto pela profecia do Antigo Testamento. Sobre esta questão do direito de Jesus ser Rei, há acordo entre os intérpretes cristãos.

Mateus 2 discute a reação de outros líderes em resposta ao Rei recém-nascido. Os “magos do oriente” chegaram a Jerusalém (2:1) declarando: “Onde está Aquele que nasceu Rei dos judeus? Porque vimos a sua estrela no oriente e viemos adorá-lo” (2:2). Quando Herodes soube disso, ficou perturbado (2:3). Ele pediu mais informações aos principais sacerdotes e escribas:

Disseram-lhe: “Em Belém da Judéia; pois isto é o que foi escrito pelo profeta:

‘‘Mas tu, Belém, da terra de Judá,

de forma alguma és a menor entre as principais cidades de Judá;

pois de ti virá o líder que, como pastor, conduzirá Israel, o meu povo’ “. (2:5-6).

Os líderes religiosos de Israel viam o Rei vindouro como um “governante” sobre “Israel”. Herodes certamente tinha esse entendimento, encarando a vinda de Jesus como uma ameaça à sua posição política.

Neste ponto do Evangelho de Mateus, o entendimento é que o reino do Messias seria um governo político sobre Israel. Mateus não indica que os líderes religiosos judeus estavam errados em seu entendimento, mas também é verdade que o estabelecimento religioso judaico muitas vezes tinha crenças incorretas. Nossa opinião, porém, é que a percepção de que o Messias vindouro seria um governante político sobre Israel está correta. É claro que outras Escrituras indicarão que Jesus seria mais do que um governante político. Ele também seria um salvador espiritual. Mas esses dois conceitos não são mutuamente exclusivos.

Mateus 3–4 (A Proximidade do Reino nos Ministérios de João e Jesus)

Mateus 3 oferece as maiores questões interpretativas até agora no Evangelho de Mateus sobre a natureza e o tempo do reino. O precursor do Rei, João Batista, veio pregando no deserto da Judéia. Sua mensagem era: “Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus” (3:2). Mateus refere-se a este reino como o “reino dos céus” e não o “reino de Deus”.

“Reino dos céus”, como afirma Turner, “é uma expressão distintamente de Mateus para o reino de Deus. Há pouca dúvida de que Mateus o usa para evitar mencionar o nome de Deus, que era admirado pelos judeus piedosos.”[11] Concordamos.

Os intérpretes, porém, se separaram quanto ao significado desta breve declaração de João. Há duas questões inter-relacionadas a serem consideradas. Primeiro, o que é especificamente este reino (basileia) do céu? E segundo, em que sentido esse reino estava “próximo” (engiken)?

Com relação à primeira questão da natureza do reino, há três interpretações principais. A primeira visão é que João estava proclamando um reino físico e terreno. Essa perspectiva vê muita continuidade entre a expectativa do reino do Antigo Testamento e o que João Batista estava esperando e proclamando. A segunda interpretação entende a referência de João ao “reino dos céus” como sendo espiritual. Assim, João não estava proclamando um reino terreno, mas, em vez disso, estava anunciando um reino espiritual de salvação. Essa visão é comum entre amilenistas e pós-milenistas. Uma terceira visão é que o reino tem elementos “já” e “ainda não”. Assim, há um aspecto em que o reino chegou, mas também há um sentido em que a plena manifestação do reino ainda é futura. Ao discutir a proximidade do reino em Mateus 3:2 e 4:17, David Turner afirma: “Uma maneira comum e útil de descrever a natureza dinâmica do reino de Deus é dizer que ele foi inaugurado na primeira vinda de Jesus e será consumado quando ele retornar.”[12]

Acreditamos que a primeira visão está correta. João estava antecipando e proclamando corretamente um reino terrestre consistente com o que foi predito no Antigo Testamento. Mesmo George E. Ladd, que sustentou que Jesus redirecionou a expectativa do Antigo Testamento de um reino terrestre, declarou: “João Batista anunciou a vinda do Reino de Deus (Mt 3:2) pelo qual ele entendeu a vinda do Reino predito no Antigo Testamento.”[13]

Que João proclamou um reino terreno e não um reino espiritual ou um reino “já/ainda não” parece evidente a partir do contexto. João não ofereceu nenhuma explicação sobre este reino que ele anunciou, assim, ele esperava plenamente que seu público entendesse sua natureza. Ridderbos aponta que esse “reino dos céus” “não era desconhecido para aqueles a quem esta mensagem foi dirigida, mas foi calculado para encontrar uma resposta imediata com eles”.[14] Se o Antigo Testamento antecipou um reino terreno e João estava agora proclamando um reino espiritual ou ‘já’, por que não há definição ou redefinição do reino oferecido? A falta de linguagem qualificada parece indicar que a expectativa comum de um reino terrestre estava correta.

Quando os ouvintes judeus da mensagem de João ouviam o termo “reino”, um reino terrestre vinha à mente, não um reino espiritual sobre os corações dos homens. Parece improvável que João tivesse em mente um reino espiritual sabendo o tempo todo que seus ouvintes estariam pensando no reino terrestre. Concordamos com Alva McClain que, “A ausência de qualquer definição formal do Reino em seu anúncio inicial indica que os ouvintes judeus deveriam saber exatamente o que Reino significava.”[15]

A segunda questão importante em 3:2 diz respeito ao significado de “à mão” (engiken). Em que sentido o reino dos céus estava “próximo”? Existem duas opções. Quando João usa “à mão” ele não quer dizer “aqui”, “presente” ou “chegou”, ou ele quer dizer “aproximado, mas ainda não chegado”? Se João quer dizer “presente”, então deve haver um sentido em que o reino de Deus realmente chegou e estava em vigor quando fez sua proclamação. Se João significa “próximo”, então há um sentido em que o reino é iminente ou está à beira, mas ainda não havia chegado.

Estudiosos como E. Earle Ellis e Darrell Bock entenderam engiken neste contexto como significando “chegado”.[16] Assim, a proclamação da proximidade do reino foi uma declaração de que o reino havia chegado em algum sentido. Mas não vemos Mateus 3:2 como indicando uma chegada presente do reino de qualquer forma. Primeiro, em que sentido o precursor do Rei pode estar relacionado com a chegada do reino? João não tinha autoridade para trazer o próprio reino. Segundo, como o reino poderia ter chegado quando a morte, ressurreição, ascensão e a vinda do Espírito Santo de Jesus ainda não haviam ocorrido? Acreditar que o reino havia chegado em Mateus 3:2 é ​​afirmar que o reino dos céus poderia ser estabelecido antes desses eventos importantes. Além disso, as Escrituras parecem indicar que o Dia do Senhor e os eventos do próximo Período da Tribulação devem ocorrer antes que o reino chegue (veja Mt 25:31).[17] Se o reino tivesse chegado com a mensagem de João em 3:2, como então se explica a presença do reino antes do ministério terreno de Cristo, a morte de Cristo, a ressurreição de Cristo, a ascensão de Cristo e os eventos do Dia do Senhor?

Segundo, não há evidência de que os discípulos de Jesus se considerassem no reino. De fato, Lucas 19:11 indica que Jesus teve que contar a parábola do nobre para convencer os discípulos de que o reino não “apareceria imediatamente”. Lucas 19 prova que no final do ministério terreno de Jesus os discípulos pensaram que Jesus logo estabeleceria o reino, mas claramente eles não se viam como estando no reino. Era algo que eles esperavam e não algo em que eles se viam como estando.

Robert Gundry aponta que engiken “indica proximidade, até, mas não incluindo o ponto de chegada.”[18] Este governo de Deus “está prestes a chegar.”[19] Concordamos. Assim, nossa opinião é que engiken (“à mão”) é melhor entendido como “aproximado”, não “chegado”. Esse entendimento é encontrado em Tiago 5:8; “Você também seja paciente; fortalecei vossos corações, pois a vinda do Senhor está próxima (engiken)”. Com este versículo, a vinda do Senhor está à beira, mas não algo que realmente ocorreu. Significativamente, Jesus usou este termo novamente em Lucas 21:31 ao discutir a vinda do reino após os sinais dos eventos do fim dos tempos: reino de Deus está próximo (engus)”. Aqui, Jesus está dizendo que os sinais do fim indicarão a breve vinda do reino. Se este for o caso, então é difícil sustentar que o reino foi estabelecido antes dos eventos do fim dos tempos ou durante o ministério inicial de João Batista. Assim, Kümmel está correto quando afirma que engus se refere a “um evento que está próximo, mas ainda não ocorreu”.[20]

É melhor concluir que a proximidade do reino em Mateus 3:2 significa que o reino terrestre prometido no Antigo Testamento estava à beira, mas ainda não havia chegado. O povo de Israel precisava se arrepender e se tornar espiritualmente qualificado para este reino vindouro, mas o reino ainda não havia chegado. Interpretando Mateus 3:2 como alguma forma espiritual do reino que havia chegado parece mais uma imposição de esquemas espiritualizados posteriores e já/ainda não escatológicos do que o verdadeiro significado do Evangelho de Mateus. Talvez outras seções de Mateus introduzam um reino espiritual, mas neste ponto não está em vista.

Mateus 4 introduz a proclamação do reino por Jesus: “Desde então começou Jesus a pregar e a dizer: Arrependei-vos, porque é chegado o reino dos céus” (4:17). A redação de Jesus ecoa o de João em 3:2. João certamente confiou no entendimento do Antigo Testamento de um reino terreno com sua mensagem. Mas o que Jesus quer dizer quando diz o “reino dos céus está próximo”? A resposta mais simples é que a natureza do reino é a mesma. Jesus não oferece nenhuma redefinição do reino dos céus, nem faz distinção entre Sua visão do reino e a visão de João. Como Robert Saucy afirma: “Uma vez que Ele [Jesus] não deu nenhuma explicação sobre o significado do reino em Sua proclamação inicial, parece razoável concluir que Jesus assumiu que Sua audiência conhecia o significado deste termo.”[21]

Saucy também aponta: “É inconcebível que Jesus, conhecendo o entendimento de seus ouvintes, não tivesse procurado imediatamente corrigir o pensamento deles se de fato tivesse outro conceito do reino em mente”.[22] Assim, como João, Jesus leva seus ouvintes a assumir a continuidade entre o reino que está apresentando e aquele discutido nos profetas do Antigo Testamento.

Capítulos 5–7 (O Sermão do Rei)

Mateus 5–7 detalha o Sermão da Montanha de Jesus. Esta seção tem importantes implicações para o programa do reino, incluindo sua natureza e tempo. Turner argumenta que as bem-aventuranças já incluem e ainda não aspectos do reino. Supostamente, Mateus 5:3 e 5:10 já indicam aspectos do reino, enquanto Mateus 5:4-9 enfatiza o reino futuro.[23]

Essa tentativa de ver os aspectos já e ainda não em Mateus 5:3-10 parece forçada em nossa opinião. Em 5:3, Jesus disse: “Bem-aventurados os humildes de espírito, porque deles é o reino dos céus”. Com 5:10, Jesus declara: “Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”. Alguns como Turner confiam muito no presente tempo de “é”. Supostamente, isso mostra o reino como uma realidade presente para os crentes, embora 5:4-9 seja claramente futurista. Mas 5:3 e 5:10 também podem ser facilmente entendidos em um sentido futurista.

Como observa Gundry, “o presente de ‘é’ (veja também v 10) precisa ser tomado de forma futurista, uma vez que lemos o futuro nas segundas metades das seguintes bem-aventuranças e já que em v 12 a frase ‘no céu’ quase exige uma compreensão futurista.”[24] A nosso ver, é tão certo que os pobres de espírito e os perseguidos farão parte do reino que pode ser apresentado como uma certeza presente. Se você é pobre de espírito ou perseguido por Cristo, é certo que o reino dos céus pertence a você. Mateus 5:5 indica a natureza futura e terrena do reino quando Jesus declarou: “Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra”.

A futuridade do reino também é vista em outras passagens do Sermão da Montanha. Jesus ensinou Seus discípulos a orar: “Venha o teu reino. Seja feita a tua vontade, na terra como é céu” (6:10). A vontade de Deus nem sempre é completada na terra como no céu, mas devemos orar pelo dia em que o reino será estabelecido na terra. Naquele dia, a vontade de Deus na terra e céu serão ambos realizados. O fato de Jesus ter dito a Seus discípulos que orassem pela vinda do reino indica que o reino não havia chegado na época do sermão.

Em 7:21, Jesus declarou: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus entrará”. Jesus então diz que é “naquele dia” que aqueles que clamaram “Senhor, Senhor”, mas praticaram a iniquidade serão instruídos a se afastar dEle (7:22-23). “Aquele dia” refere-se ao dia do julgamento quando a entrada no reino dos céus é determinada. O próximo dia do julgamento precede a vinda do reino dos céus.

Em suma, o Sermão da Montanha de Mateus 5–7 reafirma o que foi revelado anteriormente em Mateus. O reino dos céus é futuro e terreno (5:5). É algo que oramos para vir (6:10) e será estabelecido em conexão com o julgamento vindouro (7:21-22).

Capítulo 8 (Inclusão dos Gentios no Programa do Reino)

Mateus 8 tem implicações para a natureza e os participantes do reino. Jesus toma nota da fé de um centurião gentio. O centurião expressou grande fé quando expressou confiança de que Jesus poderia curar seu filho sem sequer ter que ir até ele pessoalmente. Jesus contrasta essa fé nobre de um gentio com a dos que estão em Israel: “Em verdade vos digo que não encontrei tanta fé em ninguém em Israel” (8:10).

Jesus então faz uma declaração que teria sido surpreendente para muitos judeus que pensavam que apenas sua etnia os qualificava para a entrada no reino: “Digo-vos que muitos vem do oriente e do ocidente, e reclina-te à mesa com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus; mas os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores; naquele lugar haverá choro e ranger de dentes” (8:10-12). A natureza do reino apresentada aqui é semelhante à expectativa do Antigo Testamento de um reino terrestre literal com comunhão e festa. Como afirma Toussaint, “que o reino judaico está em vista está bem estabelecido pela nomeação dos três patriarcas.”[25] Ele também observa que o verbo “reclinar” (anaklino) “sugere um banquete, um termo frequentemente usado pelos judeus para caracterizar as bênçãos prometidas do reino profetizado”.[26]

O que é notável aqui é que alguns descendentes físicos dos patriarcas judeus seriam expulsos do reino enquanto alguns gentios seriam realmente parte deste evento abençoado e alegre. Assim, o reino não só incluirá gentios crentes, mas também excluirá judeus incrédulos. Deve-se notar também que existe um grupo de pessoas chamado “filhos do reino”, que, segundo Gundry, é “uma expressão semítica para aqueles que pertencem, ou por privilégio deveriam pertencer, ao reino.”[27] Esses “filhos do reino” neste contexto são judeus que deveriam acreditar, mas não acreditam. Eles são “lançados nas trevas exteriores” e não têm permissão para entrar no reino. O que é importante para nossos propósitos é que a qualificação para ser um ‘filho do reino’ não significa automaticamente que alguém está atualmente no reino. Se este fosse o caso, os judeus incrédulos, que são “filhos do reino” teriam que estar no reino, mas claramente eles não estão. É preciso nascer de novo para entrar no reino (veja João 3:3).

Capítulo 9 (Milagres como Previsão do Reino)

Mateus 9:35 afirma: “Jesus percorria todas as cidades e aldeias, ensinando nas sinagogas e pregando o evangelho do reino, e curando toda sorte de doenças e todo tipo de doença.”

A mensagem do “evangelho do reino” é cercada por milagres de cura. Esses milagres chamam a atenção para a legitimidade de Jesus, o Rei, e Sua mensagem do reino. Eles também dão vislumbres das condições no reino vindouro. No Antigo Testamento, os tempos messiânicos preditos incluíam uma reversão das condições desde a queda (veja Isaías 65). Curas e exorcismos restauram a saúde das pessoas e dão uma prévia emocionante de como será a vida na terra quando o reino do Messias for estabelecido. No entanto, as prévias do reino não são as mesmas como o reino totalmente chegando. Saucy está correto ao dizer que “os milagres de Jesus eram exercícios do poder do reino, mas ainda não o reino”.[28]

Capítulo 10 (A Proximidade do Reino Apresentado às Cidades de Israel)

Esta autoridade do reino para expulsar demônios e curar doenças foi delegada por Cristo a Seus discípulos em 10:1: “Jesus convocou seus doze discípulos e lhes deu autoridade sobre espíritos imundos, para expulsá-los e para curar todo tipo de doença e todo tipo de doença”. A capacidade de fazer esses milagres deveria estar no contexto da mensagem do reino para as cidades de Israel:

Esses doze Jesus enviou depois de instruí-los: “Não andeis pelo caminho dos gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos; antes, vá às ovelhas perdidas da casa de Israel. E enquanto você for, pregue, dizendo: ‘O reino dos céus está próximo.’ Cure os enfermos, ressuscite os mortos, purifique os leprosos, expulse os demônios. De graça recebestes, de graça dai” (10:5-8).

De Mateus 10, certas verdades sobre o programa do reino devem ser observadas. Primeiro, a mensagem do reino dos céus neste ponto não era para “gentios” ou “samaritanos”. Antes, era para “as ovelhas perdidas da casa de Israel”. Isso mostra que há uma forte conexão entre o reino e a nação de Israel e não apenas um apelo geral para a salvação. Como Saucy observa: “Se Jesus proclamou um reino consistindo apenas na salvação espiritual agora presente para todos na igreja, por que esta mensagem foi limitada à nação de Israel?”[29]

Muitos interpretaram Mateus 10:5-8 simplesmente como significando que o Evangelho deve primeiro ir aos judeus e depois aos samaritanos e gentios. Isso é verdade, mas o significado aqui é mais do que isso. É mais correto dizer que houve uma apresentação do reino que se aceita pelas cidades de Israel traria bênçãos do reino. Em Lucas 19:41–44, Jesus indicou que o julgamento viria sobre Israel, uma vez que eles não responderam adequadamente à mensagem do Rei:

Quando Ele se aproximou de Jerusalém, Ele viu a cidade e chorou sobre ela, dizendo: “Se você soubesse neste dia, mesmo você, as coisas que trazem a paz! Mas agora eles foram escondidos de seus olhos. Pois os dias virão sobre você em que seus inimigos levantarão uma barricada contra você, e o cercarão e o cercarão por todos os lados, e eles o nivelarão ao chão e seus filhos dentro de você, e não deixarão em ti pedra sobre pedra, porque não reconheceste o tempo da tua visitação”.

Esta passagem de Lucas indica que o povo de Israel perdeu “as coisas que contribuem para a paz”. Como resultado, o julgamento viria. É nossa opinião que a salvação espiritual dos judeus estava em jogo com a mensagem dos discípulos de Mateus 10. Mas também é verdade que os benefícios do reino terreno de Cristo também estavam em vista.

Segundo, como parte da proclamação do reino dos céus, era necessário que os discípulos pudessem expulsar demônios e curar os enfermos. Fazer tais atividades daria uma prévia do reino para o público que testemunhou esses eventos e daria vislumbres da regeneração vindoura (Mt 19:28) e restauração de todas as coisas (Atos 3:21) que está associada ao estabelecimento do reino de Deus na terra.

Mateus 11 (Rejeição do Reino pelo Povo de Israel)

Com Mateus 11:11 Jesus faz uma declaração sobre o reino em relação a João Batista: “Em verdade vos digo que entre os nascidos de mulher não surgiu ninguém maior do que João Batista! No entanto, aquele que é o menor no reino dos céus é maior do que ele”.

Aqui Jesus presta homenagem a João Batista e também chama a atenção para a grandeza do reino vindouro. Este versículo parece indicar que João Batista ainda não estava no reino dos céus, colocando assim o reino como ainda futuro neste ponto de vista. Como Toussaint observa: “Embora João seja tão grande quanto o maior dos santos do Antigo Testamento, o menor no reino que está próximo é maior do que João agora. Esta declaração afirma ainda que o reino não estava presente, caso contrário, João certamente estaria nele. O reino estava próximo e sendo oferecido a Israel.”[30]

Uma declaração estratégica sobre o reino também é encontrada em Mateus 11:12-13, em que Jesus disse: “Desde os dias de João Batista até agora, o reino dos céus sofre violência, e homens violentos a tomam à força. Pois todos os profetas e a Lei profetizaram até João”. Esta seção oferece questões interpretativas significativas e até mesmo difíceis. Algo importante está tomando lugar neste período – “desde os dias de João Batista até agora”. Em particular, o reino dos céus está sofrendo violência e homens violentos estão de alguma forma tomando o reino à força. Mas em que sentido o reino está “sofrendo violência”? O verbo biadzo é médio ou passivo. Alguns dizem que deve ser entendido como médio e, portanto, se refere ao intenso esforço necessário para que os discípulos entrem no reino. Toussaint, no entanto, argumenta que o verbo é passivo e que algo negativo estava sendo feito ao reino por homens maus. Primeiro, ele aponta que o verbo não tem objeto. Em segundo lugar, o uso de harpadzo para “pegar à força” indica um arrebatamento violento. Terceiro, o pronome feminino “isso” “mostra que o reino é aquilo que está sendo tomado”.[31] Mounce também afirma, “é melhor tomar biazetai como passivo e traduzir ‘tem sofrido ataques violentos’.”[32] Blomberg traduz este versículo, “o reino dos céus sofre violência, e pessoas violentas o atacam.”[33] Turner escreve: “É melhor entender esta passagem difícil. . . como ensinando a difícil verdade que João na prisão está aprendendo: o reino não julgará imediatamente os inimigos de Deus, mas será oprimido por eles por um tempo até que Deus justifique a si mesmo e seu povo”.[34]

Parece que Jesus está declarando que os líderes religiosos de Israel estão fazendo mal ao reino. Certamente era verdade que desde o início do ministério de João até as palavras de Jesus em Mateus 11, que os líderes religiosos e Herodes se opuseram intensamente a João, Jesus e a mensagem do reino dos céus. Além disso, Mateus 23:13 indica que os líderes religiosos de Israel não estavam permitindo que as pessoas entrassem no reino: “Mas ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas, porque vocês fecham o reino dos céus aos homens; porque vós mesmos não entrais, nem deixais entrar os que estão entrando”.

Em suma, Mateus 11:11-13 ensina que os profetas previram a vinda do precursor do rei e do reino. A resposta dos líderes de Israel, porém, foi fazer violência ao reino. Isso indica que houve uma apresentação real do reino a Israel neste ponto do Evangelho de Mateus, mas homens iníquos estavam fazendo violência a ele. Como diz Toussaint: “O rei declarou a condição atual do reino – está sofrendo violência nas mãos dos homens violentos que eram os líderes de Israel”.[35]

O restante de Mateus 11 discute ainda mais a rejeição da mensagem do reino pelos líderes e povo de Israel. Com 11:14 Jesus declara: “E se você está disposto a aceitá-lo, João, ele mesmo é o Elias que havia de vir”. A partícula condicional “se” (ei) indica que se Israel recebesse João e sua mensagem então ele seria o cumprimento da profecia de Malaquias 4 sobre a vinda de Elias. Toussaint observa: “Dificilmente há uma passagem nas Escrituras que mostre mais claramente que o reino estava sendo oferecido a Israel neste momento”.[36]

Mateus 11:16–19 indica que não haveria aceitação de João ou Jesus, no entanto. Esta “geração” para a qual João pregou concluiu que “Ele tem um demônio” (18). Eles também declararam que Jesus era “um comilão e um bêbado, amigo de cobradores de impostos e pecadores!” (19).

Mateus 11:20–24 confirma a rejeição nacional de Jesus e do reino. Jesus “denuncia” as cidades de Israel “porque não se arrependeram” (20). Para mostrar a maldade de sua rejeição a Ele, Jesus afirma que Sodoma se sairia melhor no dia do julgamento do que as cidades de Israel.

O que está claro neste ponto é que as cidades de Israel não se arrependeram e não abraçaram o reino que estava próximo a elas.

Mateus 12 (Rejeição do Reino pelos Líderes de Israel)

Mateus 12 tem implicações significativas para o programa do reino. Este capítulo chama a atenção para a intensa hostilidade dos líderes religiosos judeus em relação a Jesus. Os fariseus desafiaram Jesus quando os discípulos estavam comendo grãos no sábado (12:1-7). Eles também O desafiaram por curar um homem no sábado (12:8–21). Jesus então curou um homem que tinha sido possuído por um demônio (12:22). Este foi um ponto estratégico no ministério de Jesus por causa da resposta das multidões e dos fariseus. Mateus 12:23 declara: “Todas as multidões se maravilhavam e diziam: ‘Este homem não pode ser Filho de Davi, não é?’” O título “Filho de Davi” é uma referência óbvia ao Messias. Ver um milagre dramático fez com que as multidões se perguntassem se este Jesus de Nazaré era realmente o tão esperado Rei de Israel. À medida que os holofotes se voltam para os líderes religiosos, eles oferecem uma resposta negativa à questão das multidões. A resposta deles é: Não! Não só este não é o Messias, este Jesus está sob a influência dos poderes das trevas – Jesus “expulsa demônios somente por Belzebu, o príncipe dos demônios” (12:24).

Jesus então diz em 12:28: “Mas, se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então o reino de Deus chegou sobre vocês”. Dois pontos devem ser observados. Em primeiro lugar, há um sentido em que o a expulsão de demônios está ligada à apresentação do reino. Este foi o caso em 9:35 com Jesus e 10:7-8 com os discípulos. A supressão direta do reino demoníaco caracteriza o reino. De fato, o aprisionamento de Satanás está diretamente relacionado com o estabelecimento do reino milenar (veja Ap 20:1-6). O reino veio neste momento na pessoa e obra do Rei que estava no meio deles. O ponto de Jesus é claro nesta troca. Sua expulsão de demônios e realização de milagres não é evidência de que Ele é de Satanás. É evidência de que o reino veio sobre Israel e seria estabelecido se eles cressem e se arrependessem. Essa incredulidade endurecida que distorce o verdadeiro significado do que o Messias está fazendo está ligada à blasfêmia contra o Espírito Santo (12:31). Este é um pecado imperdoável (32).

Após esses encontros com os líderes religiosos judeus, a sorte está lançada. Mesmo com plena revelação, incluindo o Messias de pé em sua presença realizando milagres do reino, os líderes de Israel não acreditarão. Deste ponto em diante no ministério terreno de Cristo, o reino nunca mais será apresentado como algo “próximo” ou “à mão”. De fato, pouco antes de Sua entrada final em Jerusalém, Jesus contaria uma parábola para mostrar que o reino de Deus não “apareceria imediatamente” (Lucas 19:11). O reino só se tornaria “próximo” mais uma vez em um futuro distante com os eventos do próximo período da Tribulação (veja Lucas 21:31). O reino prometido dos profetas do Antigo Testamento não seria estabelecido em breve por causa da recepção negativa dele por parte de Israel. Nova verdade sobre o programa do reino seria agora dada com Mateus 13.

Mateus 13 (Mistérios sobre o Reino)

Mateus 13 é um capítulo importante em relação ao programa do reino, pois pela primeira vez Jesus começa a falar em parábolas ao revelar “mistérios” ou novas informações sobre o reino dos céus. Os eruditos concordam em geral que Jesus está revelando verdades sobre o reino na era do advento entre Suas duas vindas, mas o conteúdo desses “mistérios” é muito contestado. Jesus está apresentando uma nova forma de reino, uma forma de mistério que é a igreja? Jesus está indicando que um reino espiritual crescerá na era interadvento? Ou Ele está descrevendo a propagação da mensagem do reino sem alegar que o próprio reino é estabelecido neste período interadvento?

Mateus 13 deve ser entendido à luz dos eventos que precedem este capítulo, especialmente os capítulos 11 e 12. O reino prometido pelos profetas do Antigo Testamento estava “próximo” – sua vinda estava às portas. De fato, estava presente na pessoa, nas palavras e nas obras de Jesus. Tudo o que precisava acontecer era um reconhecimento nacional do Messias e arrependimento tanto do povo quanto dos líderes de Israel. Em vez disso, o Rei e Seu reino foram recebidos com hostilidade e rejeição e violência foi feita ao programa do reino. Mateus 13 marca uma mudança dramática no programa do reino à medida que Jesus se retira da proclamação em larga escala do reino às cidades de Israel e começa a compartilhar novas verdades ou “mistérios” sobre o reino com Seus discípulos. Mateus 13:11–13 declara:

Respondeu-lhes Jesus: A vós foi concedido conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não foi concedido. Porque ao que tem, mais se lhe dará, e terá em abundância; mas quem não tem, até o que ele tem lhe será tirado. Por isso lhes falo em parábolas; porque vendo não veem, e ouvindo não ouvem nem entendem”.

A frase-chave aqui é “mistérios do reino dos céus”. “Mistérios” são novas verdades e essas novas verdades são sobre o “reino dos céus”. Jesus indica que o propósito dos mistérios é revelar novas verdades aos que creem e esconder a verdade daqueles que endureceram seus corações. Isso indica uma forte descontinuidade em relação ao que vinha ocorrendo antes. Até este ponto, o evangelho do reino foi proclamado aberta e claramente às cidades e líderes de Israel. Agora Jesus está se afastando das multidões e oferecendo novas verdades ao seu círculo de discípulos.

Como mencionado, as parábolas de Mateus 13 descrevem as condições entre os dois adventos de Cristo. Enquanto o Antigo Testamento predisse tanto um Servo Sofredor quanto um Messias Reinante, não afirmava explicitamente que haveria duas vindas de Jesus, separadas por um período de tempo considerável. Mateus, portanto, discute as condições do reino entre Suas vindas.

A parábola do Semeador (13:3–9; 18–23) indica que haverá várias respostas ao Evangelho. O versículo 19 diz: “Quando alguém ouve a palavra do reino e não a entende, vem o maligno e arrebata o que foi semeado em seu coração. Este é aquele em quem a semente foi lançada à beira do caminho”. Assim, a mensagem pregada nesta era interadvento está relacionada com o “reino”. Alguns receberão a Palavra e serão salvos, enquanto outros não.

A partir de 13:24, o reino dos céus é comparado a “um homem que semeou boa semente em seu campo”. Assim, a parábola do trigo e do joio (13:24-30, 34-43) indica que os filhos do reino e os incrédulos coexistirão até que Jesus volte e estabeleça Seu reino. Então ele separará o joio (incrédulos) do trigo (crentes). Uma questão interpretativa deve ser decidida em 13:41, quando é dito que “o Filho do Homem enviará os seus anjos, e eles ajuntarão do seu reino todos os escândalos e os que praticam a iniquidade”. Isso significa que Jesus está vindo para um reino já estabelecido? Provavelmente não. Como explica Saucy:

Isso [Mt 13:40–43] não sugere que os justos estejam atualmente em algum reino inaugurado na terra, mas não “brilhando”. O trigo e o joio estão crescendo no mesmo campo – isto é, o mundo, que nunca é identificado como o reino.

Além disso, como vimos, o joio é lançado fora do reino, mas isso é somente com sua vinda no final dos tempos com o retorno de Cristo. Não se pode dizer que estão “no reino” hoje. É preferível, portanto, interpretar esse futuro “brilhar” no reino como relacionado ao futuro estabelecimento do reino. Nós concordamos com Kümmel que esta parábola não fala do “presente crescimento e existência do Reino de Deus”.

Jesus comparou o reino dos céus a um grão de mostarda e fermento em 13:31-33:

Ele lhes apresentou outra parábola, dizendo: “O reino dos céus é semelhante a um grão de mostarda que um homem tomou e semeou em seu campo; e esta é menor do que todas as outras sementes, mas quando está crescida, é maior do que as plantas do jardim e torna-se uma árvore, de modo que O PÁSSAROS DO AR vêm e nidificam em seus galhos.” Ele lhes contou outra parábola: “O reino dos céus é semelhante ao fermento que uma mulher tomou e escondeu em três farinha até ficar tudo levedado”.[37]

Ambas as parábolas, para as quais não há explicação, ligam o reino a pequenos começos que eventualmente explodem em algo grande e grandioso. Isso indica que o reino de Deus está estabelecido nesta era interadvento e que está crescendo?

Embora não concordemos com a visão de que o próprio reino foi estabelecido na era atual, há dois aspectos importantes associados ao reino que estão em operação.

Primeiro, a mensagem de salvação—o evangelho—que se crido qualifica a pessoa para a entrada no reino está crescendo nesta era interadvento. Segundo, Jesus se refere aos “filhos do reino” – aqueles que creram na mensagem do reino e estão qualificados para entrar no reino. Assim, o número de filhos do reino vindouro está crescendo. Assim, enquanto o próprio reino aguarda o estabelecimento na segunda vinda, a mensagem do reino e os filhos desse reino vindouro continuam a crescer. Essas verdades gêmeas culminarão no estabelecimento do reino quando o Rei, Jesus, vier em glória e se assentar em Seu trono glorioso (veja Mt 25:31).

Jesus também comparou o reino dos céus a um tesouro escondido e uma pérola valiosa em 13:44-46:

O reino dos céus é como um tesouro escondido no campo, que um homem achou e escondeu novamente; e de alegria vai, vende tudo o que tem e compra aquele campo. Novamente, o reino dos céus é como um mercador que busca pérolas finas e, ao encontrar uma pérola de grande valor, ele foi e vendeu tudo o que tinha e a comprou.

Essas parábolas falam do valor do reino e do desejo intenso que deve acompanhar aqueles que procuram entrar nele. Deve-se valorizar o reino acima de tudo. Mateus 13:47–50 registra a parábola da rede de arrasto. No “fim dos tempos” (13:49), os anjos “tirarão os ímpios dentre os justos”.

À luz da rejeição do Rei em Mateus 11 e 12, o capítulo 13 revela novas verdades importantes sobre o plano do reino. O reino não será estabelecido com o primeiro ministério terreno, mas deve haver uma era interadvento. No entanto, esse período entre as duas vindas de Cristo ainda está relacionado ao programa do reino. Um núcleo espiritual chamado “filhos do reino”, aqueles que creram na “palavra do reino”, está sendo formado e crescendo nesta era interadvento. Esses filhos do reino também devem evidenciar a justiça do reino em suas vidas (veja Rm 14:17). Mas o próprio reino não será estabelecido até a segunda vinda de Jesus. Mateus 19:28 e 25:31 ligam o reino de Jesus com a segunda vinda, a transformação da terra e o julgamento vindouro. Assim, mesmo depois de Mateus 13, o reino ainda é apresentado como futuro.

Assim, dois extremos devem ser evitados. Primeiro, é errôneo negar qualquer conexão entre o reino e a presente era. Segundo, é incorreto sustentar que o reino foi estabelecido nesta era. Outras Escrituras apontam para esse equilíbrio. Colossenses 1:13 indica que os cristãos foram transferidos para o reino de Cristo, mas este reino está ligado à nossa “herança” (Cl 1:12), que é claramente futura. Em Apocalipse 5:10 nos é dito que os santos foram feitos um “reino”, mas o reinado deste reino é futuro (“e eles reinarão sobre a terra”). Mateus 13 não indica uma mudança na natureza do reino, mas apresentar uma nova verdade sobre o momento de seu estabelecimento e como ele se relaciona com a idade interadvento.

Mateus 14 e 15 (Morte do Precursor do Reino)

Com Mateus 14 aprendemos que o primeiro arauto do reino, João Batista, foi decapitado (14:10). Anteriormente, Jesus havia declarado “Se você estiver disposto a aceitar, o próprio João é o Elias que havia de vir”. Mas tanto as pessoas quanto os líderes não o aceitaram. Em Mateus 15, uma mulher cananéia veio a Jesus pedindo misericórdia para sua filha que estava possuída por um demônio (15:22). Jesus ajudou a mulher, mas não antes de declarar: “Fui enviado somente às ovelhas perdidas da casa de Israel”. Assim, indicando que o ministério inicial de Jesus foi para a nação de Israel e não para o mundo gentio, que mais tarde se tornaria (veja Mt 28:19).

Mateus 16–17 (Uma Previsão do Reino)

Esses capítulos também contêm informações estratégicas sobre a natureza e o tempo do reino dos céus. Após a confissão de Pedro sobre Jesus como o Cristo, o Filho de Deus, Jesus anuncia pela primeira vez Seus planos futuros para a edificação de Sua igreja (16:18). Há outra primazia que em breve aparecerá. As palavras de Jesus em Mateus 16:21-24 também é sua primeira previsão a respeito de Seu breve sofrimento. Os discípulos, que antes foram informados de que o reino estava “próximo”, agora devem se ajustar à difícil ideia de que seu Rei sofreria na cruz. Pedro repreendeu Jesus por essa ideia e foi ele próprio repreendido por Jesus (16:22-23). As palavras de Jesus no final do capítulo 16 ajudam a mostrar a relação do reino com o sofrimento do Rei:

“Porque o Filho do Homem virá na glória de seu Pai com os seus anjos, e então retribuirá a cada um segundo as suas obras. Em verdade vos digo, há alguns dos que estão aqui que não provarão a morte até que vejam o Filho do Homem vindo em Seu reino” (16:27-28).

Após as predições de Sua morte, Jesus faz declarações a respeito de sua vinda, julgamento e reino. Por que Jesus faz essas declarações e como isso afeta a natureza e o tempo do reino? Primeiro, o contexto desta passagem fortemente escatológica é importante para uma compreensão adequada. Nos versículos imediatamente anteriores a esta passagem, Jesus anunciou Sua morte pela primeira vez (16:21). Isso foi um choque para os discípulos que esperavam que Jesus reinasse sobre Israel – desde que ocorreria. Uma pergunta natural que surgiria no meio de tal discussão é: e o reino? Pode ser que as palavras de Jesus em 16:27-28 fossem uma afirmação de que, apesar do sofrimento vindouro, o programa do reino de Deus ainda estava em vigor. Uma prévia da vinda e reino de Jesus foi dada em 17:1–13 com o relato da Transfiguração. Este evento serviu como um poderoso lembrete do “poder e glória” de Jesus (veja 2 Pe 1:16) para os apóstolos, mesmo depois que Jesus ascendeu. Em suma, as palavras de Jesus em Mateus 16:27–28 e os eventos de Mateus 17 foram provas poderosas de que, embora o Messias fosse morto, o reino um dia seria estabelecido.

Mateus 18–19 (O Reino, a Regeneração e a Restauração de Israel)

O assunto em Mateus 18:1-6 é a grandeza no reino. “Naquele tempo, os discípulos aproximaram-se de Jesus e perguntaram: ‘Quem é o maior no reino dos céus?’” (18:1). A resposta de Jesus é que a grandeza está ligada a ser humilde como uma criança. Quando o reino for estabelecido, aqueles que são grandes nela serão aqueles que evidenciaram humildade. Mateus 19:27–28 relaciona a vinda do reino com a restauração de Israel:

Então Pedro lhe disse: “Eis que deixamos tudo e te seguimos; o que haverá então para nós?” E Jesus lhes disse: “Em verdade vos digo que vós que me seguistes, na regeneração quando o Filho do Homem se assentar no seu trono glorioso, vós também vos assentareis em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel.”

Esta seção claramente coloca o reino no futuro. Ele discute o tempo em que “o Filho do Homem se assentará em Seu trono glorioso”. Isso se refere ao trono davídico no qual o Messias se sentaria enquanto governava as nações de Jerusalém. Esta regra do reino está ligada à “regeneração” que é uma referência à vinda da terra reestabelecida e renovada, conforme predito nos profetas do Antigo Testamento (ver Is 65). Este reinado do reino também está ligado à restauração das doze tribos de Israel, que também é o tema de muitas profecias do Antigo Testamento. Este reinado de Jesus de Seu glorioso trono davídico não está ocorrendo atualmente, mas acontecerá quando os eventos da segunda vinda trarão a terra regenerada e a restauração do Israel nacional. Este versículo é um testemunho claro de que o reino não havia chegado, mas ainda é futuro.

Mateus 20

Com Mateus 20:1–16, Jesus compara o reino ao relacionamento de um proprietário de terras com seus trabalhadores. Isso mostra a soberania de Deus em recompensar Seus servos. Em 20:20-28, a questão de ser grande no reino dos céus está em primeiro plano quando a mãe de Tiago e João, com seus dois filhos, pede que Tiago e João se sentem à direita e à esquerda de Jesus no reino. (20:21). Dois pontos devem ser observados aqui. Primeiro, Tiago e João, com sua mãe, percebem o reino em conexão com a imagem profética do Antigo Testamento de um reino terreno com posições dominantes. É quando o reino é estabelecido que eles esperam poder ter posições dominantes à direita e à esquerda de Jesus. Não há indicação aqui de que os discípulos se viam como existindo em um reino espiritual já presente. Em segundo lugar, como observou Toussaint, “o Senhor não contesta o conceito de reino dos discípulos”[38] e, recusando-se a fazê-lo, afirma que sua expectativa era correta. Nesta data tardia no ministério de Jesus, Jesus e os discípulos veem o reino como sendo no futuro. Jesus não os repreende por terem concepções erradas do reino, mas indica que uma decisão sobre posições de autoridade cabe ao Pai e que a grandeza vem através da humildade e do serviço aos outros. Podemos dizer que “os discípulos estavam preparados para a vinda do reino, mas não posições nele.”[39]

Mateus 21–22 (Julgamento Vindo da Incredulidade)

Mateus 21 apresenta a entrada de Jesus, o Rei, em Jerusalém. Jesus entrou em Jerusalém em um jumento para cumprir diretamente a profecia de Zc 9:9. A multidão reconheceu o significado messiânico deste evento gritando: “Hosana ao Filho de Davi; BENDITO AQUELE QUE VEM EM NOME DO SENHOR; Hosana nas alturas!” (21:9). Enquanto as multidões louvavam a Jesus com suas vozes, seus corações não estavam moralmente preparados para o Rei. Dias depois eles gritariam “Crucifica-O!” Lucas 19:41-42 indica que neste dia Jesus chorou pela cidade, pois o povo de Israel sentia falta das “coisas que contribuem para a paz”. Jesus também predisse o julgamento para o povo, pois “você não reconheceu o tempo da sua visitação” (veja Lucas 19:44). A paz do reino poderia ter vindo, mas em vez disso haveria julgamento sobre Jerusalém e seus habitantes.

A parábola do proprietário de terras (21:33-46) e a parábola da festa de casamento (22:1-14) reiteram a verdade de Mateus 8 de que os líderes judeus não fariam parte do reino enquanto outros fariam. Mateus 21:43 tem implicações importantes a respeito de quem experimentará o reino: “Por isso vos digo que o reino de Deus vos será tirado e será dado a um povo, produzindo o seu fruto”. Esta declaração de Jesus tem mais a ver com os participantes do reino e não tanto com sua natureza e tempo. O contexto indica que os líderes de Israel, que tiveram a mensagem do reino proclamada a eles, terão o reino tirado deles e dado a outro. A maioria dos comentaristas acredita que esta nação é a “igreja” que virá em breve e a relaciona com 1 Pe 2:9-10. Outros o vinculam a uma futura nação crente de Israel, a nação que clamará em fé e aceitará seu Messias (veja Mt 23:39).

Mateus 23 ((Ai Daqueles que Fecharam o Reino))

Mateus 23 descreve as aflições de Jesus para os fariseus. O versículo 13 tem implicações especiais em relação ao reino:

Mas ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque fechais o reino dos céus aos homens; porque vós mesmos não entrais, nem deixais entrar os que estão entrando.

Este versículo é paralelo à verdade encontrada em 11:12-13. Uma vez que os líderes religiosos resistiram ao rei e à apresentação do reino, eles estavam impedindo a vinda do reino e, portanto, a capacidade das pessoas de entrar nele. McClain aponta que a rejeição de Jesus pelos líderes de Israel “fez efetivamente fechar a porta para o Reino oferecido por Deus por meio de Seu Filho na terra”.[40] Ele também diz: “Deve-se observar aqui que, se o ensino do versículo 13 fosse limitado à questão da salvação pessoal por meio de Cristo, dificilmente poderia ser verdade. Pois nesse sentido os fariseus não podiam excluir ninguém do Reino de Deus. Mas eles puderam e fizeram, por sua obstinada rejeição do Rei Messiânico, fechar tanto para si mesmos quanto para todo o Israel daquela geração a porta de Seu Reino prometido, no sentido de que seu estabelecimento está agora, pelo curso dos eventos, estabelecido em um segundo momento. advento do Rei.”[41]

Mateus 23:37–39 apresenta um quadro de julgamento e esperança para Jerusalém. Porque o povo de Israel havia matado os profetas de Deus, a cidade ficaria “desolada” (23:38). Mas esse julgamento seria apenas por um período de tempo finito: “Pois eu lhes digo, de agora em diante vocês não me verão até que digam: ‘Bendito é aquele que vem em nome do Senhor!’” Craig S. Keener corretamente observa a esperança nesta passagem:

Esta passagem nos lembra que Deus não esquece suas promessas ao seu povo. . . .Mateus o coloca entre as desgraças do julgamento vindouro, mas ao fazê-lo transforma isso em uma promessa de esperança futura. . . . A restauração de Israel foi um tema principal do 11:26), embora a ênfase da apologética cristã primitiva tenha se concentrado no missão gentia.[42]

Mateus 24–25 (O Reino Após a Tribulação)

Mateus 24 e 25 nos dão o Discurso das Oliveiras de Jesus. Esses capítulos são escatológicos, pois Jesus discute os sinais de Sua vinda e o fim dos tempos (24:3). Jesus prediz “a tribulação daqueles dias” (24:29) e os muitos eventos que compõem este período. Mateus 25:31 indica que a vinda do reino está ligada à segunda vinda de Jesus à terra: “Mas quando o Filho do Homem vier na sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará no seu trono glorioso.” Sentar-se no “trono glorioso” está relacionado com o estabelecimento do reino. Este versículo indica que a vinda do reino é estabelecida quando Jesus vier em glória com “todos os anjos”. É neste momento que “todas as nações serão reunidas diante dele” (25:32). Após Sua vinda e em conexão com o julgamento deste tempo, Mateus 25:34 declara: “Então o Rei dirá aos que estiverem à sua direita: Vinde, benditos de meu Pai, herdai o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo.’” Aqueles à “direita”, as ovelhas, são claramente crentes. É neste momento que esses crentes “herdarão o reino” que foi preparado para eles. Não há indicação de que esses crentes já estivessem no reino no sentido espiritual, pois a entrada no reino ocorre após o julgamento. Em suma, o Sermão das Oliveiras de Mateus 24-25 coloca o estabelecimento do reino após os eventos do fim dos tempos da Tribulação.

Mateus 26–28 (Morte e Ressurreição do Rei)

Mateus 26 descreve os eventos imediatamente anteriores à crucificação. Jesus liga Sua morte com a nova aliança (26:28). No versículo 29, Jesus então diz: “Mas eu vos digo que não bebam deste fruto da vide desde agora até aquele dia em que eu o beba novo convosco no reino de meu Pai”. Novamente, o reino é apresentado como futurista e tangível. Como afirma Toussaint: “Por essas palavras, o Senhor aguarda com expectativa o tempo em que o reino estará na terra. Finalmente, com essas palavras, o Senhor indica que os discípulos devem viver e trabalhar na expectativa de ver o Messias com eles no reino milenar de Deus.”[43]

Quando diante de Caifás em uma das provações de Jesus, Jesus disse ao sumo sacerdote: “Digo-te que, daqui por diante, verás O FILHO DO HOMEM SENTADO À DIREITA DO PODER E VINDO NAS NUVENS DO CÉU” (26:64). Aqui Jesus prediz Sua segunda vinda e reino, confiando na profecia de Dan. 7:13. Mateus 27 descreve a crucificação. A placa acima da cabeça de Jesus dizia: “ESTE É JESUS, O REI DOS JUDEUS”.

Com o capítulo final, Mateus 28, Jesus ressuscita e aparece a Seus discípulos e amigos. Em 28:18 Jesus declara: “Toda autoridade me foi dada no céu e na terra”.Esta autoridade é a base para o mandato dos discípulos de “fazer discípulos de todas as nações” (19). Essa autoridade universal não significa que a plena manifestação do reino ocorreu. Em Atos 1:6–7, Jesus disse aos discípulos que não cabia a eles saber o tempo do reino, o que significava que ainda era futuro. Com Sua ressurreição e ascensão, Jesus tem plena autoridade sobre o universo e tem a capacidade de inaugurar o reino de acordo com o cronograma soberano de Deus.

Resumo do reino no Evangelho de Mateus

O seguinte é um resumo do programa do reino em Mateus:

1. O reino no evangelho de Mateus proclamado por João Batista e Jesus é um reino terreno que tem continuidade com o reino predito nos profetas do Antigo Testamento.

2. O reino estava “próximo” na medida em que estava próximo e iminente, condicionado ao arrependimento de Israel e à crença em Jesus. O próprio reino não foi estabelecido.

3. Parte dessa proximidade do reino era a presença pessoal do Rei, as palavras do Rei e os milagres do Rei.

4. Os líderes e o povo de Israel impediram a vinda do reino por não se arrependerem e acreditarem no Rei.

5. Quando ficou claro que os líderes e o povo de Israel não acreditariam no Rei, o reino não foi mais apresentado como “próximo”.

6. Jesus então começou a revelar novas verdades ou “mistérios” sobre o reino dos céus. Esses mistérios descrevem a relação do reino entre as duas vindas de Jesus.

7. Entre as duas vindas de Jesus, a mensagem do reino se espalharia, assim como o número daqueles que acreditam no Rei. Os que creem são chamados “filhos do reino.”

8. Depois que Jesus anunciou Sua morte, Ele deu a Seus discípulos uma prévia e vislumbre de Sua vinda e reino com a experiência da Transfiguração. Isso mostraria que a cruz não significava que também não haveria um reino algum dia.

9. Jesus ainda apresenta Seu reino como futuro em conexão com a regeneração do planeta e a restauração nacional de Israel.

10. Jesus assumirá Seu trono no momento da segunda vinda. É neste momento que o julgamento acontecerá para ver quem entrará no reino.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: The Kingdom Program in Matthew’s Gospel

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[1] David L. Turner, “Mateus Entre os Dispensacionalistas: Uma Perspectiva Dispensacional Progressiva sobre o Reino de Deus em Mateus”, artigo não publicado para o Grupo de Estudo Dispensacional ETS (novembro de 2009).

[2]   Estas são suposições que eu acredito serem bíblicas.

[3] Um novo modelo de criação está em contraste com um modelo de visão espiritual que sustenta que os propósitos primários de Deus são principalmente espirituais em oposição ao físico. Para saber mais sobre o contraste entre o modelo da nova criação e o modelo da visão espiritual, ver Craig A. Blaising, “Premillennialism”, em Three Views on the Millennium and Beyond, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 160–74

[4] Nós, portanto, rejeitamos veementemente a afirmação de Bruce K. Waltke de que “no NT, em contraste com a expectativa do judaísmo, o caráter do reino é ‘celestial’ e ‘espiritual’, não ‘terrestre’ e ‘político’”. Bruce K. Waltke , “Kingdom Promises as Spiritual”, em Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 270.

[5] Discordamos de George Ladd quando ele afirma que os “elementos nacionalistas no conceito judaico do reino” são eliminados “para enfatizar os elementos espirituais” (George E. Ladd, The Presence of the Future (Grand Rapids: Eerdmans , 1974), 110-11.

[6] Stanley Toussaint, “A Contingência da Vinda do Reino”, em Integridade do Coração, Habilidade das Mãos: Estudos Bíblicos e de Liderança em Honra de Donald K. Campbell, eds. Charles H. Dyer e Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 225

[7] Turner, “Matthew Among the Dispensationalists,” 4–5

[8]  Como afirma Robert Saucy: “Em nossa opinião, a declaração da presença do reino merece uma consideração mais cuidadosa do que simplesmente dizer que está aqui e está chegando, ou alguma outra terminologia ‘já/ainda não’”. Robert L. Saucy, O Caso do Dispensacionalismo Progressivo, a interface entre dispensacionalismo e Teologia não dispensacional (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 99

[9] Christopher Rowland, Christian Origins (Minneapolis, MN: Augsburg, 1985), 135–36. Em Atos 1:6–7, no dia da ascensão de Jesus, fica claro que tanto os discípulos quanto Jesus viam o reino como um evento futuro quando os discípulos perguntaram: “Senhor, é neste tempo que restauras o reino a Israel? (1:6). A resposta de Jesus de que eles não deveriam saber o momento desse evento indica que sua chegada ainda era futura (1:7)

[10] Ver Douglas R. Hare, Matthew, in Interpretation (Louisville: John Knox, 1993), 8.

[11] David L. Turner, Matthew, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker,

2007), 107.

[12] Turner, “Matthew among the Dispensationalists,” 5.

[13] George E. Ladd, The Gospel of the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 53–54

[14] Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1962),

3

[15] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom: An Inductive Study of the Kingdom of God (Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 276–77

[16] Ver E. Earle Ellis, The Gospel of Luke, Century Bible (Camden, NJ: Thomas Nelson and Songs, 1966), 13, 202–203. Darrell L. Bock, “O Reino do Senhor Cristo”, em Dispensationalism, Israel and the Church, eds. Craig A. Blaising e Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 40. Bock está se referindo a Lucas 10:9.

[17] Blaising está correto quando afirma: “Através da teologia bíblica, o reino escatológico é visto como chegando em sua plenitude por meio de um Dia do Senhor”. Blaising, “A Premillennial Response,” em Three Views on the Millennium and Beyond, 74.

[18] Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 43.

[19] Ibid., 44

[20] W. G. Kümmel, Promise and Fulfillment, Studies in Biblical Theology 23 (Naperville, Ill.: Allenson, 1957), 19

[21]   Robert Saucy, “The Presence of the Kingdom in the Life of the Church,” Bibliotheca Sacra, Jan-Mar (1988), 33.

[22] Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 87.

[23] Turner, “Matthew among the Dispensationalists,” 5.

[24] Gundry, Matthew, 68

[25] Stanley D. Toussaint, Behold the King: A Study of Matthew (Portland, OR: Multnomah, 1980), 124

[26] Ibid

[27] Gundry, Matthew, 145

[28] Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 100

[29] Ibid., 88.

[30] Toussaint, Behold the King, 150.

[31] Ibid., 151

[32] Robert H. Mounce, Matthew, New International Biblical Commentary (Peabody, MA: Hendrickson,

1991), 104.

[33] Craig L. Blomberg, Matthew, The New American Commentary (Nashville: Broadman, 1992), 188.

[34] Craig L. Blomberg, Matthew, The New American Commentary (Nashville: Broadman, 1992), 188. 34 David L. Turner, Matthew, Baker Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2008), 295. Turner lista

Herodes, o Grande, Herodes, o Tetrarca, e os líderes religiosos como inimigos que praticam violência contra o reino (ver 294). Luz diz, “é mais natural pensar nos oponentes de João e Jesus que tiram o reino pela força. A formação geral inclui tanto oponente político (Herodes Antipas) quanto o establishment religioso”. Ulrich Luz, Mateus 8–20 (Minneapolis, MN: Fortaleza, 2001), 141.

[35] Toussaint, Behold the King, 153

[36] Ibid., 153.

[37] Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 100–01

[38] Toussaint, Behold the King, 233

[39] Ibid., 233

[40] McClain, The Greatness of the Kingdom, 357.

[41] Ibid., 358.

[42] Craig S. Keener, Matthew, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL:InterVarsity, 1997), 341.

[43] Toussaint, Behold the King, 303

O REINO EM MATEUS 13

Por Dr. Stanley Toussaint

Sem dúvida, Mateus 13 é um capítulo crucial no desenvolvimento do primeiro Evangelho no nosso Novo Testamento. O que torna esse capítulo tão fundamental é o ensinamento do Senhor sobre o reino. É quase universalmente aceito que o Senhor está discutindo o presente e sua culminação em Mateus 13. Por causa disso, a visão do reino nesta dispensação depende da compreensão das parábolas do reino em Mateus 13. Cristo está dizendo a seus discípulos que o reino dos céus existirá de alguma forma entre seus dois adventos? É possível que o Senhor Jesus esteja informando Seus seguidores sobre algo mais do que um reino nesta era? A questão diante de nós é: o que o Senhor está dizendo sobre o reino de Deus nesta era em Mateus 13?

Algumas suposições estão sendo feitas na apresentação deste artigo. Primeiro, a inspiração verbal e plenária dos manuscritos originais da Bíblia é tida como certa. Junto com isso, serão consideradas apenas as interpretações evangélicas e conservadoras das Escrituras. Em outras palavras, pontos de vista críticos não serão discutidos.

Uma segunda suposição é o uso intercambiável dos termos reino dos céus e reino de Deus. É dado como certo que são praticamente sinônimos. Isso se torna importante porque muitos usam Mateus 13 para mostrar que os incrédulos (joio) estão no reino dos céus, enquanto João 3 diz que somente os salvos estão no reino de Deus.

Aqueles que dizem isso não reconhecem a declaração do Senhor em Mateus 18:3 de que a menos que alguém se converta e se torne como uma criança, não pode entrar no reino dos céus. Os requisitos para entrar no reino dos céus são tão estritos quanto aqueles para entrar no reino de Deus. Será visto ainda mais adiante neste artigo que o joio não está no reino dos céus.

I. Materiais de Antecedentes Relevantes

I. O anúncio da proximidade do reino

Esta proclamação é feita por João Batista em 3:2, pelo Senhor em 4:17 e pelos discípulos em 10:7. Em todos os três casos, precisamente as mesmas palavras são usadas: O reino dos céus está próximo. Ao contrário de alguns teólogos, não se dizia que o reino era aqui (na pessoa de Jesus Cristo e Seu poder como eles afirmam), mas estava em um estado de proximidade. O reino ainda não havia chegado.

Significativamente, nenhum daqueles que pregaram a proximidade do reino jamais explicou ou esclareceu o significado do termo. Isso é muito importante porque todos concordam que os judeus estavam antecipando a chegada da era de ouro predita no Antigo Testamento. Se João ou o Senhor Jesus ou mesmo os discípulos tivessem uma interpretação diferente do termo reino, eles certamente teriam ou pelo menos deveriam ter explicado. Nenhum tal esclarecimento é encontrado em qualquer lugar nos Evangelhos ou Atos.

O que é especialmente significativo é a advertência de João Batista sobre a proximidade do julgamento que precede a vinda do reino. O machado já estava na raiz das árvores (Mt 3:10) e a pá de Deus já estava em Sua mão (Mt. 3:12). Israel sabia pelas muitas advertências do Antigo Testamento que o julgamento vinha antes do reino (como ilustração, ver Mal. 3:13B4:6). A expectativa de João da proximidade deste julgamento se tornará importante na interpretação da parábola do trigo e do joio.

Tendo em vista as promessas do Antigo Testamento, as expectativas do povo de Israel e a pregação da proximidade do reino sem declarações esclarecedoras, é bastante claro que o termo reino é um substantivo que descreve o reino messiânico literal de Cristo na terra.

II. A rejeição por Israel de Jesus como Messias

Bem cedo no ministério do Senhor Sua rejeição começou a ser vista. É amplamente sugerido na declaração do Senhor em Mateus 8:11-12 em conexão com a fé de um centurião gentio, Eu lhes digo que muitos virão do Oriente e do Ocidente, e se sentarão à mesa com Abraão, Isaque e Jacó no Reino dos céus. Mas os súditos do Reino serão lançados para fora, nas trevas, onde haverá choro e ranger de dentes”.

Em Mateus 11, o que está implícito em Mateus 8:11-12 é claramente declarado. De fato, em Mateus 11:12 Cristo declarou que o reino dos céus havia sofrido violência desde que foi anunciado pela primeira vez como próximo por João Batista. Afirmou ainda que os homens violentos o agarram. O verbo que é usado aqui foi usado para ladrões apreendendo objetos ou soldados pegando saques e despojos. Aqui deve significar que eles o apreendem no sentido de roubá-lo e impedi-lo de vir. Eles estavam se opondo ao reino. Isso ajuda a explicar por que Jesus nos versículos seguintes mostra como Israel não podia ser satisfeito por João ou por Si mesmo (cf. Mt 11:16-19). Eles eram como crianças mimadas.

Mateus 11 continua registrando o pronunciamento de julgamento do Senhor sobre Israel. A maioria de Seus milagres foram realizados perto do Mar da Galileia (Mt 11:20). No entanto, essas pessoas se recusaram a se arrepender. Portanto, eles estavam destinados a um julgamento futuro pior do que Tiro, Sidom e até Sodoma (Mt 11:22, 24).

Até mesmo o gracioso convite de Cristo para vir a Ele no parágrafo seguinte (Mt 11:25-30) implica o desprezo Dele e de Sua mensagem. Seus seguidores deveriam deixar o pesado jugo colocado sobre eles pelas autoridades religiosas e encontrar descanso nEle.

Talvez a indicação mais clara de Israel rejeitando Jesus como Messias seja vista em acusá-lo de expulsar demônios pelo poder satânico. O Senhor responde dizendo que eles blasfemaram contra o Espírito Santo e assim cometeram o pecado imperdoável (Mt 12:24-32).

O capítulo prossegue pronunciando julgamento sobre aquela geração por causa de sua ânsia de ver milagres sem captar o significado espiritual de quem Jesus é. De fato, os ninivitas e a Rainha do Sul julgarão essa geração. Era como uma pessoa de quem um demônio foi expulso apenas para que o demônio voltasse com outros sete. (Evidentemente, isso descreve o reavivamento que ocorreu sob João e a subsequente rejeição do Senhor Jesus).

O contexto de Mateus 13 é a rejeição de Jesus por Israel, particularmente pelas autoridades religiosas.

III. A resposta do Senhor

Mateus 13 é a resposta do Senhor à oposição. Mateus 13:1 começa “Naquele dia”, isto é, o dia da rejeição. Sua resposta está na forma de uma série de parábolas dadas para instruir Seus discípulos sobre Seu reino e o programa do reino.

Mateus 13 deve ser abordado com alguma compreensão desses três fatores – o anúncio da proximidade do reino, a rejeição por parte de Israel de Jesus como Messias, e o reconhecimento do Senhor da recusa de Israel em aceitá-lo como seu Messias.

II. O arranjo de Mateus 13

Mateus é famoso pela organização cuidadosa de seu Evangelho. Por exemplo, ao registrar a genealogia do Senhor, ele divide os nomes em três grupos de quatorze cada; em Mateus 5, a discussão das seis leis do Antigo Testamento é novamente dividida em dois grupos de três pelo advérbio (v. 33); e os nove milagres dos capítulos 8C9 são separados em três por discussões sobre discipulado (8:18-22; 9:9-17). Uma das ilustrações mais claras da habilidade de Mateus no arranjo é o uso da cláusula: “Quando Jesus acabou de dizer essas coisas. . .” (cf. 7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Cada vez que é usado, vem no final de um discurso que implica que as palavras do Senhor são o clímax de cada seção. Isso significa que os materiais narrativos são usados ​​por Mateus para servir de pano de fundo para os discursos. Para Mateus, os discursos são o elemento mais importante, embora as obras de Cristo sejam cruciais para o relato.

Mateus 13 é outra ilustração de material cuidadosamente organizado em seções. Isso claramente tem significado não apenas para o significado, mas também facilita a lembrança do conteúdo.

A primeira divisão é vista nas cláusulas A, Jesus saiu da casa” (13:1) e “Ele entrou na casa” (13:36). As quatro parábolas ditas fora da casa são dirigidas ao público em geral ( cf. v. 36); as quatro dadas na casa eram apenas para os discípulos. Parece que só aos discípulos foram dadas as explicações de algumas das parábolas; as multidões não receberam nenhuma interpretação.

Deve-se observar que, embora sejam apresentadas oito parábolas, apenas seis delas começam com a frase “O reino dos céus é semelhante” ou alguma afirmação semelhante (cf. 13:24, 31, 33, 44, 45, 47). A primeira e a última parábola não têm tal introdução. Isso tem algum significado. A parábola inicial é a história do semeador e dos solos e não é uma parábola do reino. É dado no contexto de explicar por que o Senhor falou em parábolas. Todos os solos não produzem frutos, exceto o solo bom. A única característica distintiva deste solo é que ele representa aqueles que ouvem e entendem (v. 23). Todos ouviram a palavra, mas nem todos compreenderam; portanto, mais verdade lhes foi ocultada (vv. 11-17), mas foi dada aos discípulos por meio de parábolas. Este é o fruto que nasce:

mais entendimento. A primeira parábola, então, não é uma parábola do reino, mas serve como introdução às próximas sete parábolas. Isso ajuda a explicar por que a próxima parábola não é dada até o versículo 24. Tudo o que precede é uma introdução ao que se segue.

A última parábola é a história do chefe da casa que dispensa coisas novas e velhas de seu tesouro. Isso representa os discípulos que deveriam casar as velhas verdades encontradas no Antigo Testamento com as novas verdades dadas por Cristo em Seus ensinamentos, especialmente nas parábolas de Mateus 13. Em uma palavra, é uma parábola conclusiva na qual o Senhor faz uma aplicação aos discípulos para ensinar o que aprenderam. A primeira e a última parábola são de natureza prática. A parábola do semeador ajuda a explicar por que o Senhor fala em parábolas e a parábola do chefe de família é uma aplicação prática.

Isso significa que apenas as seis parábolas interiores dão instruções e informações sobre o reino nesta era. Esses seis se tornam a base para a discussão que se segue.

III. Algumas abordagens para Mateus 13

I. A visão da Aliança/Reformada/Amilenista

Esses irmãos crentes ensinam que o reino que foi anunciado em Mateus 3, 4 e 10 era um reino espiritual. Chegou na pessoa e ministério de Jesus. Em Mateus 13 Cristo simplesmente confirma a natureza espiritual de seu ser. Portanto, o reino é agora e existirá na eternidade. Nesse sentido, “já… ainda não”.

O problema com esta abordagem começa com sua falha em entender corretamente o significado do reino como pregado por João, o Senhor e os discípulos. (Como foi dito anteriormente, era claramente um reino terrestre e eterno).

II. A visão dispensacional clássica como representada por Scofield

Esta visão, que representa a maioria dos dispensacionalistas, sustenta um reino terrestre literal sendo proclamado como próximo por João, o Senhor e os discípulos. Diante da oposição e por causa da rejeição de Israel, o Senhor Jesus em Mateus 13 introduz uma nova forma do reino que existe durante a era da igreja e a tribulação. Isto é descrito como “o reino em forma de mistério”.

A evidência primária usada para apoiar esta interpretação é Mateus 13:11: “A vós foi dado conhecer os mistérios do reino dos céus . . . .” O termo mistério refere-se a algo anteriormente não revelado, mas agora revelado. Portanto, existe hoje uma forma de reino até então desconhecida. Quando Cristo retornar no final da Tribulação, Ele estabelecerá Seu reino nesta terra.

Também se afirma que o reino existe hoje porque 13:41 diz que o anjo do Senhor reunirá os ímpios do Seu reino no fim dos tempos. Portanto, o reino deve existir em toda esta dispensação.

O maior problema com esta interpretação é a expressão “o reino em forma de mistério”. Mateus 13:11 não diz isso. Muito mais provavelmente significa e se refere a novas verdades sobre o reino. Isso será discutido mais detalhadamente mais adiante neste artigo.

Mateus 13:41 refere-se ao fim dos tempos quando o Senhor retornar para estabelecer Seu reino. O julgamento marca o início de Seu reinado (cf. Lc 19:27; Ez. 20:33-38). É por isso que os ímpios serão retirados do reino do Senhor (cf. Mt 24:37-41).

Um grande problema é a mudança que se dá à expressão “reino dos céus”. Se descreve o reino terrestre nos capítulos anteriores, como o significado pode ser mudado no capítulo 13? Esta é uma hermenêutica perigosa. O que impede uma pessoa de dizer que a forma espiritual do reino era o que o Senhor estava descrevendo desde o início e em Mateus 13, Ele esclarece esse ponto? Ou o que impedirá alguém de dizer que Israel rejeitou a Cristo para não ter reino futuro e o único reino de acordo com os Evangelhos é espiritual?

III. O ponto de vista do dispensacionalismo progressivo

Um elemento-chave para esta abordagem é o “já . . . ainda não” visão do reino. É a posição deles que o reino chegou com o pronunciamento de João sobre sua proximidade. O Senhor Jesus está agora sentado no trono de Davi. Portanto, o reino “já” veio. No entanto, o reino milenar virá no futuro após a Grande Tribulação. Assim, o reino veio, mas ainda não em sua forma final do milênio e da eternidade.

Em sua abordagem de Mateus 13, eles dizem que não estão fazendo nada mais do que construir sobre a mesma estrutura que foi erguida pelo dispensacionalismo clássico. Eles afirmam que a presente forma misteriosa do reino ensinada por este último abre espaço para sua visão do reino como estando presente agora. É claro que os dispensacionalistas clássicos argumentariam que a forma misteriosa é uma forma verdadeiramente diferente do reino, enquanto os dispensacionalistas progressistas dizem que a forma atual do reino é um prelúdio para o reino davídico predito no Antigo Testamento.

O problema com essa visão é a crença de que o reino prometido chegou com o ministério do Senhor. Não estava presente então, nem mesmo nos poderosos milagres do Senhor.

Mateus 12:28, que afirma: “Mas, se eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, então o reino de Deus chegou a vocês”, é usado para apoiar a presença do reino.

Primeiro, se o reino havia chegado, por que os discípulos foram instruídos a orar pela vinda do reino (Mt 6:10)? Além disso, o verbo que é usado aqui pode ser usado no sentido de algo iminente como em 1 Tessalonicenses 2:16, “. . . impedindo-nos de falar aos gentios para que eles sejam salvos: com o resultado de que eles sempre cumprem a medida de seus pecados. Mas a ira veio sobre eles ao máximo.”

A ira de Deus virá sobre eles. O fato é que a grande maioria das passagens que tratam do reino de Deus ou do reino dos céus o encaram como futuro, como um lugar, como algo a ser visto, etc.

A visão do dispensacionalismo progressivo afunda em seu conceito do reino como sendo “já . . . ainda não.”

IV. Uma visão consistente

Esta é a abordagem adotada por este trabalho. Sustenta que os termos “reino dos céus” e “reino de Deus” são usados ​​consistentemente com o mesmo significado em todos os Evangelhos. Ou seja, eles sempre se referem ao reino terrestre prometido do Messias na terra, que finalmente vai para a eternidade.

Vários fatores apoiam esse conceito. Primeiro, os termos têm o mesmo significado em Mateus 3, 4, 10 e 13. Se alguém muda o significado em Mateus 13, o que impede alguém de tornar o reino totalmente espiritual?

Segundo, Mateus 13 faz sentido se alguém simplesmente toma Mateus 13:11 para dizer que o Senhor está revelando novas verdades sobre o reino prometido. “Os mistérios do reino” refere-se a doutrina não conhecida anteriormente. Em vista da rejeição de Israel, toda uma nova era intervirá; esta era não é o reino, mas o precede. Este é um ensinamento totalmente novo e dá um bom significado a cada uma das parábolas.

A primeira parábola do “reino” é sobre o trigo e o joio (Mt 13:24-30), o que é explicado em Mateus 13:36-43. O mistério ou nova verdade nesta parábola é o conceito de uma nova era na qual o bem e o mal coexistiriam antes do julgamento que precederia o reino. Esta era não foi predita no Antigo Testamento; é algo novo, um mistério. João havia ensinado que o julgamento estava próximo porque o reino estava próximo. Agora a vinda do reino foi adiada e o julgamento também.

O significado da segunda parábola, a parábola do grão de mostarda, (Mateus 13:31-32) é debatido. Uma interpretação possível é o crescimento do número de herdeiros do reino. A impressão que o Senhor dá em outros lugares é que o reino virá de repente, mas aqui há crescimento e prosperidade em números. (A referência aos pássaros nos ramos descreve a prosperidade externa {cf. Dn 4:11-12; Ez 17:23}). Os crentes cresceriam de um pequeno grupo para um grande número.

A terceira parábola, que é sobre o fermento levedar um pedaço de massa, é muito breve, mas muito discutida (Mt 13:33). O fermento retrata o bem ou o mal? No Novo Testamento, o fermento ilustra consistentemente o pecado. Portanto, parece melhor dizer que a era terminará com total apostasia. O homem do pecado é predito no Antigo Testamento (cf. Dn 9:27; Zc. 11:15-17, etc.) e parece que o pecado será centrado na Babilônia (Zac. 5:5-11). O fermento de toda a massa parece ser a nova verdade; isto é, o mundo inteiro nesta era (exceto os eleitos) chegará ao clímax em uma rebelião maciça contra Deus.

As três últimas parábolas são dirigidas aos discípulos. Eles são o tesouro escondido (13:14), a pérola preciosa (13:45) e a rede de arrasto (13:47-50). A nova verdade na primeira parece ser a ocultação do tesouro. O homem que encontra o tesouro é o Senhor Jesus. O tesouro provavelmente representa o reino que foi revelado em Seu ministério, e quando Ele foi rejeitado o reino foi novamente escondido. Obviamente, o Senhor comprou o campo em que o tesouro estava escondido. Um dia será revelado.

Isso está implícito, mas é óbvio a partir da história. Por que comprar o campo se não for para desenterrar o tesouro?

A parábola da pérola é difícil. É possível que a pérola seja a redimida de todas as eras. Os judeus não eram o único povo de Deus; havia um grupo de muitas nações que seriam redimidos pelo Senhor Jesus. Eles seriam a pérola preciosa.

A parábola da rede de arrasto reforça a parábola do trigo e do joio. No final desta era haverá um julgamento de todos os que estão vivos na terra. Este julgamento acontecerá no final desta era.

Pode haver desacordo sobre a interpretação dessas parábolas. Na verdade, isso não muda o objetivo deste artigo. Sua intenção principal é argumentar que o Senhor não está descrevendo alguma forma de Seu reino hoje, mas está revelando novas verdades sobre o programa do Seu reino.

CONCLUSÃO

Parece melhor tomar os termos reino dos céus e reino de Deus em um sentido consistente. O mesmo termo que se refere ao reino que se aproximou no início do ministério de Cristo está em vista em Mateus 13. Isso significa que Cristo não está descrevendo um reino atualmente existente. Em vez disso, Ele está apresentando novas verdades sobre o programa do Seu reino, verdades que não haviam sido reveladas antes.

Tradução: Antônio Reis

Fonte: THE KINGDOM IN MATTHEW 13 por Dr. Stanley Toussaint

Reino Vindouro [4]

Começamos examinando os textos do Novo Testamento que os teólogos do “reino agora” empregam na tentativa de argumentar que o reino é uma realidade presente para mostrar que nenhuma dessas passagens ensina uma forma presente do reino. Examinamos os textos típicos dos Evangelhos, Atos, as cartas de Paulo, as epístolas gerais e o Apocalipse usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Neste ponto, estamos amplamente de acordo com a seguinte declaração de E.R. Craven. Com relação às “passagens que foram referidas como provando a doutrina de um estabelecimento atual” e “aquelas passagens que, alega-se, implicam logicamente um estabelecimento atual da Basileia”, observa Craven: “Não há passagem criticamente indiscutível na Escrituras que declaram, ou necessariamente implicam, até mesmo um estabelecimento parcial nos tempos do Novo Testamento”.[1] Neste e no próximo capítulo, começaremos a dar uma olhada em alguns outros argumentos diversos usados ​​pelos teólogos do “reino agora”.

ARGUMENTO DO SILÊNCIO

Uma vez que o próprio texto bíblico falha em ensinar ou transmitir positivamente a noção de um presente estabelecimento espiritual do reino messiânico de Deus, é comum que os teólogos do “reino agora” apelem para um argumento do silêncio. De acordo com essa linha de pensamento, uma vez que o Novo Testamento falha em mencionar ou enfatizar um futuro reino terrestre, então a promessa de um futuro governo terrestre de Cristo foi de alguma forma cancelada. Uma vez que esta promessa de um futuro reino terreno de Cristo foi cancelada, devido a este suposto silêncio, as promessas do reino da Bíblia estão sendo cumpridas agora na atual Era da Igreja. Teólogo amilenista e defensor do “Reino Agora” bem como da substituição faz este argumento comum:

Nenhuma passagem clara do Novo Testamento menciona a restauração de Israel como nação política ou prediz um reino terreno de Cristo antes de Sua aparição final. Nenhum retrata a glória consumada de Cristo como um rei terreno governando a nação restaurada de Israel. O silêncio é ensurdecedor.[2]

O Seminário Knox recorre ao mesmo argumento. De acordo com um documento intitulado “The Knox Seminary Open Letter to Evangelicals”:

Instrutivamente, este mesmo Simão Pedro, o Apóstolo da Circuncisão, não diz nada sobre a restauração do reino de Israel na terra da Palestina… do Antigo Testamento após a destruição do primeiro templo em 586 a.C.[3]

Em relação aos teólogos do “Reino Agora” (ou antissionistas cristãos), Bruce Scott observa como eles:

… use um argumento falacioso do silêncio para provar seu ponto de vista. Eles assumem falsamente que sua posição na terra santa é verdadeira simplesmente porque os escritores do Novo Testamento falaram tão raramente das promessas da terra de Deus a Israel e da restauração de Israel à sua terra. Em uma ocasião, quando confrontado com seu argumento do silêncio, Gary Burge respondeu: “É um silêncio tão alto”.[4]

Para fins de discussão, vamos supor que Bruce Waltke, Knox Seminary e Gary Burge estejam todos corretos em sua avaliação de que o Novo Testamento é omisso quanto ao futuro governo terreno de Cristo. É verdade que o silêncio posterior sobre um assunto anterior é a mesma coisa que o cancelamento dele? Tal pensamento representa uma falácia lógica conhecida como “argumento do silêncio”, onde se supõe incorretamente que o silêncio sobre um assunto é a mesma coisa que o cancelamento dele. Por exemplo, suponha que eu, como professor, informe meus alunos no programa do curso sobre a data do exame final. Se eu deixar de mencionar a data do exame final novamente ao longo do semestre, meus alunos terão justificativa para concluir que o exame final foi cancelado? Em outras palavras, o silêncio verbal posterior sobre o exame final ao longo do semestre é o mesmo que cancelar o que o programa original indica sobre o final? Claro que não. O programa diz o que diz e deve ser seguido, a menos que eu, como professor, o altere expressamente verbalmente na presença de meus alunos. Da mesma forma, não se pode pressupor que o silêncio do Novo Testamento de alguma forma cancela as previsões e promessas do Antigo Testamento.

Se o Novo Testamento em algum lugar cancelasse expressamente as promessas do reino terrestre do Antigo Testamento, então a teologia do “reino agora” seria válida. No entanto, o grande problema para o teólogo do “reino agora” é que não há nada evidente no Novo Testamento que cancele essas futuras promessas do reino, forçando assim o teólogo do “reino agora” a confiar no suposto silêncio do Novo Testamento ou sua falta de ênfase no tópico. Arnold Fruchtenbaum faz exatamente isso em sua crítica ao teólogo da substituição Stephen Sizer:

Além disso, o Novo Testamento não precisa mencionar algo específico do Antigo Testamento para sustentar que a promessa do Antigo Testamento está em andamento. O que o autor precisa é de uma declaração clara que diga que todas as Promessas da Terra foram cumpridas pelo menos de maneira espiritual, mas isso não existe no Novo Testamento.[5]

Paul Feinberg explica ainda:

Por que algo que é claramente uma questão de revelação do Antigo Testamento deve ser repetido no Novo Testamento para que tenha validade contínua? Não deveria ser exatamente o contrário? As promessas do Antigo Testamento não deveriam ser consideradas como ainda em vigor, a menos que o Novo Testamento declare o contrário?[6]

Assim, é incorreto supor que Deus deve declarar algo duas vezes, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, para que seja válido. Deus só precisa articular algo uma vez para que seja válido. Se Deus declara Suas promessas de reino terrestre somente no Antigo Testamento, isso é suficiente para estabelecer sua validade. Isto é especialmente verdade considerando que é impossível que Deus minta (Nm 23:19; Tit 1:2; Hb. 6:18).

O FOCO DO NOVO TESTAMENTO

Além disso, por que devemos esperar que o Novo Testamento repita exatamente o que já foi revelado no Antigo Testamento? Tal expectativa não seria um exercício de redundância? Se o Novo Testamento simplesmente repetia as mesmas promessas do reino encontradas no Antigo Testamento, por que precisaríamos de um Novo Testamento, ou mesmo de um Antigo Testamento? Além disso, há uma razão muito boa para que as promessas do reino terrestre não recebam a mesma cobertura expansiva que já receberam no Antigo Testamento. Esta razão tem a ver com o fato de que no Novo Testamento, a Igreja é o centro da história da salvação e do programa redentor de Deus. No Novo Testamento, Deus não está usando Israel, como fez nos tempos do Antigo Testamento e como Ele usará Israel novamente no período da Tribulação e no reino milenar. Em vez disso, na era do Novo Testamento, a Igreja tornou-se Seu veículo para alcançar um mundo perdido e moribundo. Visto que a Igreja é um mistério (Ef 3:3, 9), ou não revelada na era anterior (Rm 16:25-26; Cl 1:26), seria lógico que os autores do Novo Testamento gastariam a maior parte de seus escritos explicando esse novo organismo espiritual, em vez de meramente repetir o que o Antigo Testamento já havia revelado a respeito do Israel nacional. Price explica:

No entanto, há boas razões para que a promessa da restauração nacional de Israel, tão frequentemente declarada no Antigo Testamento, não seja repetida no Novo Testamento. Primeiro, o Antigo Testamento, como a Bíblia da igreja primitiva, já continha instruções suficientes sobre o assunto, e os autores do Novo Testamento teriam assumido essa doutrina e esperado que seu público a entendesse a partir do texto do Antigo Testamento. As frequentes citações e alusões ao Antigo Testamento por autores do Novo Testamento demonstram que o Antigo Testamento tinha prioridade como a primeira revelação autorizada de Deus contendo tudo o que era necessário para compreender o programa divino, que teve seu cumprimento em Cristo… escrito para substituir o Antigo Testamento, mas para acrescentar nova revelação que atendeu à vinda do Messias e à formação da igreja. Portanto, o Novo Testamento não precisa repetir a revelação do Antigo Testamento sobre o Israel nacional, mas se baseia nela explicando o relacionamento entre Israel e a igreja… sobre a futura restauração de Israel na terra, nem se sente compelido a repetir o que já foi ensinado e entendido nas Escrituras… Segundo, o Novo Testamento não coloca Israel em uma posição central, como faz o Antigo Testamento, porque a igreja tornar-se a posição central na história da salvação. As epístolas do Novo Testamento são escritas para a instrução da igreja e, portanto, não se deve esperar que incluam discussões sobre a restauração de Israel.[7]

A REAFIRMAÇÃO DAS PROMESSAS DA TERRA DO NOVO TESTAMENTO

Além disso, o teólogo do “reino agora” está errado ao supor que o Novo Testamento é completamente silencioso sobre o assunto da restauração das promessas do reino terrestre de Israel. Embora não enfatize essa verdade no mesmo grau que se encontra nas páginas do Antigo Testamento, o Novo Testamento ainda afirma essa verdade em vários lugares. Por exemplo, Lucas 21:24 diz: “…Jerusalém será pisada pelos gentios até que o tempo dos gentios se cumpra” (grifo nosso). A mera existência da preposição “até” (achri) implica um tempo em que o domínio gentio sobre Jerusalém chegará ao fim e Israel será restaurado ao seu legítimo lugar de governo sobre as nações. Outros versículos revelando um futuro reino terrestre serão destacados em nosso próximo capítulo.

Começamos examinando os textos do Novo Testamento que os teólogos do “reino agora” empregam na tentativa de argumentar que o reino é uma realidade presente para mostrar que nenhuma dessas passagens ensina uma forma presente do reino. Examinamos os textos típicos dos Evangelhos, Atos, cartas de Paulo, epístolas gerais e Apocalipse que são tipicamente usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Neste ponto, estamos amplamente de acordo com a seguinte declaração de E.R. Craven. A respeito de um estabelecimento espiritual presente do reino, Craven observa: “Não há nenhuma passagem criticamente indiscutível nas Escrituras que declare, ou necessariamente implique, mesmo um estabelecimento parcial nos tempos do Novo Testamento”.[8] Começamos então a dar uma olhada em alguns outros argumentos diversos usados ​​pelos teólogos do “reino agora”.

ARGUMENTO DO SILÊNCIO

Uma vez que o próprio texto bíblico falha em ensinar ou transmitir positivamente a noção de um presente estabelecimento espiritual do reino messiânico de Deus na terra, é comum os teólogos do “reino agora” apelarem para um argumento do silêncio. De acordo com essa linha de pensamento, uma vez que o Novo Testamento falha em mencionar ou enfatizar um futuro reino terrestre, então a promessa de um futuro governo terrestre de Cristo foi de alguma forma cancelada. Uma vez que esta promessa de um futuro reino terreno de Cristo foi cancelada, devido a este suposto silêncio, as promessas do reino da Bíblia estão sendo cumpridas agora na atual Era da Igreja. Na última parte observamos que tal pensamento representa uma falácia lógica conhecida como “argumento do silêncio”, onde se supõe incorretamente que o silêncio sobre um assunto é a mesma coisa que o cancelamento dele.

A REAFIRMAÇÃO DAS PROMESSAS DA TERRA DO NOVO TESTAMENTO

Ademais, além de usar uma lógica defeituosa, o teólogo do “reino agora” está errado ao supor que o Novo Testamento é completamente silencioso sobre o assunto da restauração das promessas do reino terrestre de Israel. Embora não enfatize essa verdade no mesmo grau que se encontra nas páginas do Antigo Testamento, o Novo Testamento ainda afirma essa verdade em vários lugares. Por exemplo, Lucas 21:24 diz: “…Jerusalém será pisada pelos gentios até que o tempo dos gentios se cumpra” (grifo nosso). A mera existência da preposição “até” (achri) implica um tempo em que o domínio gentio sobre Jerusalém chegará ao fim e Israel será restaurado ao seu legítimo lugar de governo sobre as nações. Mateus 23:38-39 também diz: “Eis que a vossa casa ficará deserta; porque vos digo que desde agora não me vereis até que digais: Bendito o que vem em nome do Senhor!'” Aqui, Cristo fala à liderança judaica incrédula do primeiro século. Como em Lucas 21:24, a conjunção “até” (heōs) novamente implica um momento em que a nação orará o Salmo 118:26 e, consequentemente, verá Cristo novamente deixando sua casa não mais em desolação (Mt 24:31; 25:31). A promessa de Cristo em Mateus 19:28 também reafirma as futuras promessas da terra: “Em verdade vos digo que vós que me seguistes, na regeneração, quando o Filho do Homem se assentar no seu trono glorioso, vós também vos assentareis em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel.” Este versículo ensina que os apóstolos ressuscitados reinarão sobre as doze tribos de Israel. Assim como cada tribo recebeu terras nos tempos do Antigo Testamento (Js 13-21), a alocação de terras tribais também será a realidade na era do reino futuro (Ez 47-48).

Certamente Paulo fala das futuras promessas do reino através de Israel em Romanos 11:25-27:

… Israel experimentou um endurecimento em parte, até que chegasse a plenitude dos gentios. E assim todo o Israel será salvo, como está escrito: “Virá de Sião o redentor que desviará de Jacó a impiedade. E esta é a minha aliança com eles quando eu remover os seus pecados.”

Observe a afirmação expressa de Paulo de que o endurecimento de Israel é apenas parcial, bem como sua afirmação da futura libertação e perdão de Israel. Paulo também revela a intenção de Deus de manter Suas obrigações de aliança com Israel. A aliança davídica parece estar em vista em 11:26b pela menção do libertador messiânico (Is 59:20). Da mesma forma, a aliança abraâmica aparece em Romanos 11:27a com sua alusão a Isaías 59:21 e Gênesis 17:4. A nova aliança parece ser mencionada em Romanos 11:27b quando cita Jeremias 31:31. Assim, esses versículos fornecem uma reafirmação clara das promessas do reino do Antigo Testamento.

A reafirmação do Novo Testamento das promessas da terra também está implícita no Apocalipse. Em Apocalipse 7:4-8, aprendemos como Deus usará 144.000 judeus para evangelizar o mundo durante a Tribulação (Ap 7:9-17). Aqui, somos especificamente informados de que 12.000 evangelistas judeus virão de cada uma dessas doze tribos. Em Apocalipse 14:4, esses evangelistas judeus são chamados de “primícias”. No ciclo da colheita de Israel, os primeiros frutos da colheita garantiam que a colheita geral também viria. Da mesma forma, a conversão desses 144.000 judeus garante que o restante do remanescente judeu também será convertido (Zc. 12:10; 13:8-9).

Além disso, Apocalipse 20:7-10 fala de uma rebelião satânica final e fracassada no final do reino milenar, conforme descrito em Apocalipse 20:9: “E subiram à planície da terra e cercaram o acampamento dos santos e a cidade amada, e fogo desceu do céu e os devorou”. Observe que este ataque satânico visa a “cidade amada”. Embora não identificada pelo nome, esta designação é uma clara referência à cidade de Jerusalém, uma vez que o descritor “amada” cidade ou uma declaração equivalente é usada repetidamente nos Salmos para descrever Jerusalém (Sl 78:68; 87:2).[9] Mesmo Simcox e Ladd, ao mesmo tempo em que argumentam contra o cumprimento literal do templo e os sacrifícios mencionados em Ezequiel 40–48, indicam que Jerusalém está claramente à vista em Apocalipse 20:9.[10] A razão pela qual Satanás ataca Jerusalém nesta batalha final é porque Deus, durante o reino Milenar, cumprirá Sua promessa de tornar Israel e Jerusalém a cabeça das nações (Dt 28:13; Is 2:2-3; Zc 14:16-18). Porque Israel em geral e Jerusalém em particular serão a sede ou o centro nervoso do reino milenar, esta cidade especial se tornará o objeto da ira de Satanás durante esta batalha final. Robert Thomas explica: “No final do Milênio, essa cidade será o principal objetivo de Satanás com seu exército rebelde, porque Israel será um líder entre as nações”.[11] Finalmente, é interessante notar que os portões da cidade eterna ou da Nova Jerusalém terão o nome das doze tribos de Israel (Ap 21:12). Tal nomeação parece reafirmar mais uma vez a intenção de Deus de cumprir tudo o que Ele se propôs a fazer por meio de Sua nação pactuada, Israel.

Em suma, embora seja verdade que o Novo Testamento não é tão claro quanto o Antigo Testamento sobre o assunto das promessas do futuro reino de Deus por meio de Israel, o teólogo do “reino agora” erra ao afirmar que o Novo Testamento é completamente silencioso sobre esse assunto. Como foi demonstrado, o Novo Testamento reafirma as promessas do reino de Deus no Antigo Testamento em várias conjunturas. No entanto, mesmo que o Novo Testamento permanecesse em silêncio sobre esse assunto, esse fato por si só seria insuficiente para estabelecer a teologia do “reino agora”. O mero silêncio do Novo Testamento não deve ser equiparado a um cancelamento explícito.

FOCO NO ESTADO ETERNO

Outros teólogos do “reino agora” observam como os escritores do Novo Testamento parecem focalizar a esperança dos crentes na Nova Jerusalém e no Estado Eterno, em vez do reino terreno de Cristo (Gl 4:26; Hb 11:10, 16; 12:22); 2 Pe. 3:13). De acordo com esse argumento, tal foco transmite um cancelamento das promessas do reino terrestre. De acordo com a Carta Aberta do Seminário Knox aos Evangélicos:

Simão Pedro falou da Segunda Vinda do Senhor Jesus em conjunto com o julgamento final e o castigo dos pecadores. De maneira instrutiva, este mesmo Simão Pedro, o Apóstolo da Circuncisão, nada diz sobre a restauração do reino de Israel na terra da Palestina. Em vez disso, enquanto seus leitores contemplam a promessa da Segunda Vinda de Jesus, ele fixa sua esperança nos novos céus e na nova terra, nos quais habita a justiça.[12]

No entanto, essa visão novamente representa um argumento do silêncio, pois em nenhum lugar dessas passagens do Estado Eterno encontramos um cancelamento aberto do reino do Antigo Testamento e das promessas de terra. Além disso, a ênfase do Novo Testamento no Estado Eterno pode até representar uma reafirmação tácita das promessas da terra, uma vez que elas precederão cronologicamente o estabelecimento do Estado Eterno (Ap 20:1-10; 21-22). Mark Hitchcock explica:

Cristo governará Seu reino nesta terra por mil anos, e Ele reinará para sempre. O futuro reino de Deus tem duas partes ou fases. A fase um é o reino milenar de Cristo nesta terra (Ap 20:1-6), e a fase dois é o estado eterno (Ap 22:5). Como ouvi uma vez ser descrito, o Milênio é o pórtico da eternidade.[13]

Através de seu foco no Estado Eterno, a totalidade da revelação do Novo Testamento indica que o Estado Eterno um dia se tornará uma realidade somente após ser precedido pelo cumprimento das promessas do reino terrestre. Assim, o foco do Novo Testamento no Estado Eterno meramente comunica o fim do assunto sem negligenciar o início do reino ou o reino terrestre de mil anos de Cristo, que cronologicamente precede o governo eterno de Deus. Em outras palavras, a certeza do Novo Testamento do Estado Eterno simultaneamente comunica a certeza do reino terreno precedente.

Começamos examinando os textos do Novo Testamento que os teólogos do “reino agora” empregam na tentativa de argumentar que o reino é uma realidade presente para mostrar que nenhuma dessas passagens ensina uma forma presente do reino. Examinamos os textos típicos dos Evangelhos, Atos, cartas de Paulo, epístolas gerais e Apocalipse que são tipicamente usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Neste ponto, estamos amplamente de acordo com a seguinte declaração de Craven. A respeito de um estabelecimento espiritual presente do reino, Craven observa: “Não há nenhuma passagem criticamente indiscutível nas Escrituras que declare, ou necessariamente implique, mesmo um estabelecimento parcial nos tempos do Novo Testamento”.[14] Começamos então a dar uma olhada em alguns outros argumentos diversos usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Nos dois últimos capítulos, notamos como os teólogos do “reino agora” frequentemente apelam para o suposto silêncio do Novo Testamento em relação a um futuro reino terreno de Cristo. Lá, expusemos as falácias lógicas e bíblicas associadas a tal argumentação inadequada. Passamos agora a examinar outro argumento variado comumente emanado do campo do “reino agora”.

INATIVIDADE PRESENTE DE JESUS?

Típico dos teólogos do “reino agora” é a ideia de que se Cristo não está governando agora de maneira régia do Trono de Davi no céu sobre uma forma presente e espiritual do Reino davídico, então isso significa que Jesus está inativo no tempo presente. Em outras palavras, a falta de uma entronização presente de Cristo se traduz na conclusão de que Jesus não está fazendo nada no momento. O dispensacionalista progressivo e teólogo do “reino agora” David Anderson exibe essa mesma mentalidade quando diz:

Mas claramente Jesus não estabeleceu um reino teocrático natural consigo mesmo como o rei governando de Jerusalém na terra antes de Sua ressurreição. Então, o que aconteceu com o reino que Ele prometeu? Foi adiado, muitos intérpretes do NT sugerem… Mas se a visão pré-milenista que acabamos de adotar for verdadeira, isso deixa a questão a respeito do presente ministério de Cristo. O que Ele está fazendo agora?… Mas os dispensacionalistas clássicos ou revisados ​​também devem reconhecer a já escatologia de Hebreus. Cristo não é passivo no trono. Ele está reinando. Ele tem assuntos. E porque Ele é o precursor, há muitas bênçãos presentes que pertencem à era escatológica que podem ser desfrutadas agora porque a aliança davídica com algumas de suas bênçãos foi inaugurada.[15]

É válida a mentalidade que diz que se Jesus não está reinando agora como rei, então Ele não está fazendo nada? Só porque os dispensacionalistas tradicionais resistem à ideia de que a era atual deve ser caracterizada como o Reino davídico, isso não significa que eles também acreditam que Jesus está de alguma forma inativo ou não está fazendo nada no momento. Essa descaracterização representa um argumento de “espantalho” uma vez que os dispensacionalistas tradicionais há muito categorizam o presente ministério ativo de Cristo como Sua “posição Presente” em vez de Seu reinado davídico. Embora não corresponda ao que o Antigo Testamento prediz sobre o reinado davídico, o dispensacionalismo tradicional há muito reconhece a “posição Presente” de Cristo como uma posição ativa na qual Cristo, enquanto à direita do Pai, está envolvido em inúmeras atividades.[16] Como Waterhouse bem afirma: “A Bíblia ensina que Cristo está agora à direita de Deus em glória (Atos 7:56; Cl 3:1; Hb 1:3; 8:1; 12:2). Ele não está nem um pouco inativo.”[17]

Chafer explica as razões para a ignorância generalizada sobre o presente ministério celestial de Cristo:

O presente ministério de Cristo no céu, conhecido como Sua sessão, é de grande alcance tanto em consequência quanto em importância. Também não foi tratado com uma consideração passageira pelos teólogos do Pacto, sem dúvida devido à sua incapacidade – por serem confrontados com a teoria do pacto único – de introduzir características e ministérios que indicam um novo propósito divino na Igreja e por isso muito tendem a romper a unidade de um suposto propósito imutável e aliança de Deus. Visto que, como será visto, certos ministérios vitais de Cristo no céu fornecem completamente a segurança do crente, a presente sessão de Cristo foi evitada pelos arminianos de uma maneira igualmente imperdoável. Essa negligência explica muito bem a ênfase de suas ministrações no púlpito. O público cristão, porque privado do conhecimento do ministério atual de Cristo, desconhece suas vastas realidades, embora seja capaz desde a própria infância de relatar os meros fatos históricos e atividades de Cristo durante Seus três anos e meio de serviço na terra. Que Cristo está fazendo alguma coisa agora não é reconhecido pelos cristãos em geral e por esse tipo de pregação de verdade parcial é totalmente responsável. Ainda permanece verdade, seja negligenciado por um ou outro tipo de teólogo, que Cristo está agora engajado no ministério que determina o serviço e o destino de todos aqueles que depositaram sua confiança nEle.[18]

PRESENTE POSIÇÃO DE CRISTO

Aqui está apenas uma pequena amostra de algumas das atividades atuais nas quais Cristo está agora engajado. Assim como Cristo criou todas as coisas (João 1:3), Ele atualmente sustenta o próprio universo que Ele criou (Cl 1:16-17). Em Sua atual posição de glória (João 17:5), Ele também foi designado pelo Pai como cabeça sobre todas as coisas relativas ao Seu corpo, a Igreja (Ef 1:22-23; Cl 1:18). Nesta posição, Ele funciona como esposo de Sua noiva, a Igreja (Ef 5:22-33), e ocupa a posição de construtor da Igreja (Mt 16:18). O Livro de Atos, que documenta tanto o nascimento como o crescimento da Igreja primitiva, demonstra Sua eficácia como arquiteto da Igreja. “Então, os que receberam a sua palavra foram batizados; e naquele dia juntaram-se cerca de três mil almas” (Atos 2:41); “E o Senhor acrescentava dia a dia a eles os que iam sendo salvos” (Atos 2:47); “Mas muitos dos que ouviram a mensagem creram, e o número dos homens chegou a cerca de cinco mil” (Atos 4:4); “E cada vez mais crentes no Senhor, multidões de homens e mulheres, aumentavam-se constantemente ao seu número” (Atos 5:14); “Simeão relatou como Deus primeiro se preocupou em tomar dentre os gentios um povo para o Seu nome” (Atos 15:14). Atos abunda tanto em claro (Atos 2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31) e às vezes menos claro (Atos 1:15; 2:41 ; 4:4, 31; 5:14, 42; 8:25, 40; 11:21; 13:49; 17:6) relatos de progresso que evidenciam a vigorosa atividade atual de Cristo como construtor da Igreja.

Além disso, Cristo é o atual concessor de dons espirituais a todos os membros de Seu corpo, a Igreja. De acordo com Efésios 4:7-12, “Mas a cada um de nós foi dada a graça segundo a medida do dom de Cristo. Por isso diz: Subindo às alturas, levou cativos muitos cativos, e deu dons aos homens’… E deu uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres, para o preparo dos santos para a obra do serviço, para a edificação do corpo dos Cristo.” Esses dons espirituais, que são concedidos soberanamente por Deus (1 Cor 12:11; Hb 2:4), são habilidades capacitadas pelo Espírito com o propósito expresso de servir a Cristo principalmente dentro do contexto de Sua Igreja local (1 Cor 12; Rm. 12:3-8; 1 Pe. 4:10-11). Além disso, Cristo está ativo em Sua posição atual como Sumo Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque (Hb. 6:20) em intercedendo continuamente pelos santos. O ministério de intercessão que Ele começou durante Seu ministério terreno (Jo 17:9, 20), Ele agora continua à mão direita do Pai (Rm 8:34). Assim, Hebreus 7:25 explica: “Por isso também pode salvar para sempre os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles”. Além disso, quando o cristão peca (1 Jo 1:8), Cristo como Sumo Sacerdote também é ativo em perdoar o pecado que o crente confessa a Ele (1 Jo 1:9). Cristo não o faz com o propósito de restaurar a posição ou posição do crente diante de Deus, que é inalterável, mas sim com o propósito de restaurar a comunhão do crente com Deus. Chafer explica: “O efeito do pecado do cristão sobre si mesmo é que ele perde sua comunhão com Deus, sua alegria, sua paz e seu poder. seu pecado (1 Jo 1:9).”[19] É nesse sentido que Cristo também atua atualmente como nosso advogado (Hb 9:24; 1Jo 2:1) ou advogado de defesa. Graças à justiça provida por Seu sangue derramado como aplicado a nós, Ele é ativo em pleitear nossa justa causa ao Pai em meio às acusações perpétuas de Satanás lançadas contra os santos (Ap 12:10). Em suma, Cristo atualmente busca uma sessão ativa por meio de Seus papéis contínuos como sustentador do universo também e cabeça da igreja, marido, doador de dons espirituais e construtor. Sua atividade atual também é evidenciada no fato de que Ele continuamente intercede e advoga em favor do crente.

A PRESENTE POSIÇÃO DE CRISTO NÃO É O REINO

Apesar das muitas atividades associadas ao ministério atual de Cristo em Sua sessão atual, elas não devem ser confundidas com Seu governo davídico e seu reino futuro. Conforme observado em capítulos anteriores, a atividade de Deus na e através da Igreja tem pouca semelhança com as condições que a Escritura antecipa em relação ao Seu futuro domínio terrestre.[20] Mesmo o evento-chave que iniciou a Era da Igreja, o derramamento do Espírito Santo sobre a Igreja no Dia de Pentecostes (Atos 2), não se harmoniza com precisão com as previsões sobre a aliança davídica. Charles Ryrie pergunta: “Se Cristo inaugurou Seu reinado davídico em Sua ascensão, não parece incongruente que Seu primeiro ato como rei davídico reinante tenha sido o envio do Espírito Santo (Atos 2:33), algo não incluído nas promessas da aliança davídica?”[21]

Começamos examinando os textos do Novo Testamento que os teólogos do “reino agora” empregam na tentativa de argumentar que o reino é uma realidade presente para mostrar que nenhuma dessas passagens ensina uma forma presente do reino. Examinamos os textos típicos dos Evangelhos, Atos, cartas de Paulo, epístolas gerais e Apocalipse que são tipicamente usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Neste ponto, estamos amplamente de acordo com a seguinte declaração de Craven. A respeito de um estabelecimento espiritual presente do reino, Craven observa: “Não há nenhuma passagem criticamente indiscutível nas Escrituras que declare, ou necessariamente implique, mesmo um estabelecimento parcial nos tempos do Novo Testamento”.[22] Começamos então a dar uma olhada em alguns outros argumentos diversos usados ​​pelos teólogos do “reino agora”. Em capítulos anteriores, examinamos como os teólogos do “reino agora” frequentemente apelam para o suposto silêncio do Novo Testamento em relação a um futuro reino terreno de Cristo.

Em seguida, passamos a examinar outro argumento variado comumente emanado do campo do “reino agora”: a saber, que se Cristo não está agora reinando do trono de Davi no céu, então Ele não está fazendo nada no momento. Como vimos na edição anterior, nada poderia estar mais longe da verdade. Cristo atualmente busca uma sessão ativa através de Seus papéis contínuos como o Sustentador do universo, bem como o cabeça da igreja, marido, doador de dons espirituais e construtor. Sua atividade atual também é evidenciada no fato de que Ele continuamente intercede e advoga em favor do crente. No entanto, essas atividades compreendem Sua “posição atual”[23] em vez de Seu reinado davídico.

A PRESENTE POSIÇÃO DE CRISTO NÃO É O REINO

Apesar das muitas atividades associadas ao ministério atual de Cristo em Sua posição atual, elas não devem ser confundidas com Seu governo davídico e seu reino futuro. Conforme observado em capítulos anteriores, a atividade de Deus na e através da Igreja tem pouca semelhança com as condições que a Escritura antecipa em relação ao Seu futuro domínio terrestre.[24] Mesmo o evento-chave que iniciou a Era da Igreja, o derramamento do Espírito Santo sobre a Igreja no Dia de Pentecostes (Atos 2), não se harmoniza com precisão com as previsões sobre a aliança davídica. Charles Ryrie pergunta: “Se Cristo inaugurou Seu reinado davídico em Sua ascensão, não parece incongruente que Seu primeiro ato como rei davídico reinante tenha sido o envio do Espírito Santo (Atos 2:33), algo não incluído nas promessas do aliança davídica?”[25]

Além disso, como observado por Chafer, a presente posição de Cristo não é o reino:

Acima de tudo, o estupendo ministério presente do Salvador ressurreto e exaltado já observado é a atitude que se diz que Ele manterá para o dia em que, voltando à terra, derrotará todos os inimigos e tomará o trono para reinar. Importante, de fato, é a revelação que revela o fato de que Cristo está agora na atitude de expectativa para o dia vindouro quando, voltando nas nuvens do céu, Ele vencerá todo inimigo… Hebreus 10:13 registra Sua expectativa, que diz: “Desde agora, esperando até que seus inimigos sejam postos por escabelo de seus pés.” … Como Sumo Sacerdote sobre o verdadeiro tabernáculo nas alturas, o Senhor Jesus Cristo entrou no próprio céu lá para ministrar como sacerdote em favor daqueles que são Seus. no mundo (Hb. 8:1-2)… O fato de que Ele se assentou no trono de Seu Pai e não em Seu próprio atirou revela a verdade, tão constante e consistentemente ensinada nas Escrituras, que Ele não estabeleceu um reino na terra em Seu primeiro advento ao mundo, mas que Ele agora está “esperando” até o momento em que Seu reino virá na terra e a vontade divina será feita na terra como é feita no céu. “Os reinos deste mundo” ainda estão para se tornar “os reinos de nosso Senhor e do Seu Cristo, e Ele reinará para todo o sempre” (Ap 11:15), e o Filho real ainda pedirá a Seu Pai e Ele lhe dará as nações por herança e os confins da terra por sua possessão (Sl 2:8). No entanto, a Escritura indica claramente também que Ele não está agora estabelecendo esse reino na terra (Mt 25:31-46), mas que Ele está chamando tanto dos judeus quanto dos gentios um povo celestial que está relacionado a Ele como Seu Corpo e Noiva. Depois que o presente propósito for cumprido, Ele retornará e “reconstruirá o tabernáculo de Davi, que está caindo” (Atos 15:13-18). Embora Ele seja um Rei-Sacerdote de acordo com o tipo de Melquisedeque (Hb 5:10; 7:1–3), Ele agora está servindo como Sacerdote e não como Rei.[26]

Assim, a discussão anterior demonstra que, embora a era atual não seja o reino, isso não leva automaticamente à conclusão de que Cristo hoje não está fazendo nada. Em vez disso, Cristo, em Seu ministério atual à direita do Pai, é bastante ativo. No entanto, tais atividades presentes não devem ser confundidas com o reino antecipado.

ONDE ESTAMOS E PARA ONDE VAMOS

Esta série cumpriu os seguintes objetivos que foram estabelecidos no início.[27] Primeiro, o ensino bíblico sobre o reino de Deus foi pesquisado de Gênesis a Apocalipse. Tal análise foi necessária para nos permitir captar a mente de Deus sobre este importante assunto. Segundo, esta série apresentou alguns problemas gerais com uma interpretação do “reino agora” baseada no Novo Testamento. Terceiro, esta série examinou os textos isolados do Novo Testamento e diversos argumentos que os teólogos do “reino agora” normalmente usam, e demonstrou como cada um deles é insuficiente para transmitir a teologia do “reino agora”.

Passamos agora para a etapa final da nossa jornada. Aqui, vamos notar por que essa tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico é um assunto com o qual os crentes devem se preocupar, uma vez que essa teologia não apenas altera radicalmente o desígnio de Deus para a igreja, mas também é a sementeira de muitos falsos doutrinas que infelizmente entraram na igreja de Cristo.

E DAÍ?

Nosso objetivo nesta seção é demonstrar ao leitor que a visão de alguém a respeito de um reino presente ou futuro tem implicações no mundo real em termos de como alguém elabora sua teologia na vida da igreja local e no mundo real. Em outras palavras, as ideias têm consequências. Os estudos teológicos podem ser comparados a dominós seguidos. Derrubar apenas um dominó inevitavelmente afeta os outros dominós. Da mesma forma, quando uma área da teologia é alterada, tem um impacto inevitável sobre outras áreas da teologia sistemática e interpretação bíblica. Nesta seção final, será feito um breve exame de como a teologia do “reino agora” tem um impacto inevitável sobre outras áreas da verdade bíblica.

MUDANDO O PROPÓSITO DA IGREJA

Por que importa se a obra atual de Cristo por meio da igreja é equiparada ao reino messiânico de Cristo? A resposta a esta pergunta está no fato de que a teologia do “reino agora” altera o desígnio divino para a igreja. Outra maneira de dizer isso é que a escatologia de alguém (sua visão do reino futuro) afeta sua eclesiologia (doutrina da igreja).

Anteriormente nesta série, notamos que a igreja, que começou em Atos 2, existe por três razões específicas, divinamente ordenadas.[28] Primeiro, a igreja existe para glorificar a Deus (Ef 3:21). Segundo, a igreja existe para edificar ou edificar seus membros. Deus colocou dons espirituais no corpo de Cristo com o propósito de serem empregados fielmente para que os membros da igreja possam ser edificados, amadurecer espiritualmente e alcançar a unidade (Ef 4:11-16). Terceiro, a igreja existe com o propósito de realizar a evangelização mundial (Mc 16:15) e cumprir a Grande Comissão (Mt 28:18-20).

No entanto, McClain explica como esses propósitos eclesiásticos básicos e divinamente dados rapidamente se confundem no momento em que a igreja começa a se ver como o reino:

A confusão teológica, especialmente em assuntos que têm a ver com a igreja, inevitavelmente produzirá consequências que são de grande interesse prático. A identificação do Reino com a igreja levou historicamente a políticas e programas eclesiásticos que, mesmo quando não positivamente maus, foram muito distantes da simplicidade original da ekklēssia do Novo Testamento. É fácil afirmar que no “presente reino da graça” o governo dos santos é totalmente “espiritual”, exercido apenas por meio de princípios morais e influência. Mas, na prática, uma vez que a igreja se torna o Reino em qualquer sentido teológico realista, é impossível traçar uma linha clara entre os princípios e sua implementação por meio de dispositivos políticos e sociais. Pois as implicações lógicas de um reino eclesiástico atual são inconfundíveis e historicamente sempre levaram em uma direção, ou seja, o controle político do Estado pela Igreja. As distâncias percorridas nesta estrada por vários movimentos religiosos, e as formas de controle que foram desenvolvidas, foram muito diferentes. A diferença é muito grande entre o sistema católico romano e os esforços protestantes modernos para controlar o estado; também entre o governo eclesiástico de Calvino em Genebra e o fanatismo de Münster e a “quinta monarquia” inglesa. Mas a suposição básica é sempre a mesma: a igreja, em certo sentido, é o reino e, portanto, tem o direito divino de governar; ou é tarefa da igreja “estabelecer” plenamente o Reino de Deus entre os homens. Assim, a igreja perde seu caráter peregrino e a ponta afiada de sua “testemunha” divinamente comissionada é embotada. Torna-se uma ekklēssia que não está apenas no mundo, mas também do mundo. Esquece que, assim como na regeneração da alma somente Deus pode efetuar o milagre, assim também a “regeneração” do mundo só pode ser operada pela intrusão do poder régio do alto (Mt 19:28).[29]

A citação de McClain aponta vários problemas quando a igreja começa a se ver como o reino.

Nesta série, o ensino bíblico sobre o reino de Deus foi examinado de Gênesis a Apocalipse para demonstrar que todo o conselho da Palavra de Deus transmite a ideia de que o reino é uma realidade ainda futura. Além disso, esta série examinou os textos isolados do Novo Testamento e diversos argumentos nos quais os teólogos do “reino agora” normalmente confiam e demonstrou como cada um deles é insuficiente para transmitir a teologia do “reino agora”. À medida que avançamos para a etapa final de nossa jornada, começamos a observar por que essa tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico é um assunto com o qual os crentes devem se preocupar, uma vez que essa teologia não apenas altera radicalmente o projeto de Deus para a igreja, mas também é a sementeira de muitas falsas doutrinas importantes que infelizmente entraram na igreja de Cristo.

MUDANDO O PROPÓSITO DA IGREJA

Por que importa se a obra atual de Cristo por meio da igreja é equiparada ao reino messiânico de Cristo? A resposta a esta pergunta está no fato de que a teologia do “reino agora” altera o desígnio divino para a igreja. Anteriormente nesta série, notamos que a igreja, que começou em Atos 2, existe por três razões específicas, divinamente ordenadas: glorificar a Deus (Ef 3:21), edificar os santos (Ef 4:11-16), e para cumprir a Grande Comissão (Mt. 28:18-20). No entanto, com base em uma longa citação em bloco dada na última parte, McClain explica como esses propósitos eclesiásticos básicos e divinamente dados rapidamente se tornam confusos no momento em que a igreja começa a se ver como o reino.[30] Quando a igreja se vê como o reino, ela normalmente busca agarrar as rédeas do poder político e governar pela espada. Esta filosofia está muito longe do desígnio de Deus para a igreja, que é evangelizar e discipular, ou alcançar e ensinar, em cumprimento da Grande Comissão (Mt 28:18-20). Embora seja apropriado que a igreja influencie positivamente a cultura decaída em algum sentido (Mt 5:13-16), ela não é chamada para governar e reinar na era presente com a autoridade do reino. Em vez disso, a igreja deve aguardar o futuro Reino messiânico terrestre, quando Cristo governará e reinará com vara de ferro (Sl 2:9; Ap 12:5). Até que esse glorioso dia futuro chegue, o mundo permanecerá sob a influência de Satanás (2 Cor 4:4), e consequentemente a igreja estará vivendo como uma peregrina em território inimigo.

A citação anterior de McClain observa pelo menos três problemas que surgem quando a igreja se vê como o reino e procura reinar com a autoridade do reino no presente. Primeiro, a igreja deixa de se ver como peregrina no mundo, mas se vê em casa no mundo. Um peregrino é aquele que está simplesmente passando por um reino temporário em direção a um destino final. Da mesma forma, este mundo não é o lar da igreja, mas sim uma esfera temporária pela qual a igreja está passando em seu caminho para a glória eterna. Chafer observa: “Assim, a igreja foi totalmente advertida desde o início sobre a natureza desta era, e ensinada sobre seu caráter de peregrina enquanto estava aqui e seu santo chamado e separação da ‘era má'”[31] Esta realidade teológica explica por que o Novo Testamento frequentemente usa imagens de peregrinação para descrever a igreja no mundo (Tg 1:1; 1Pe 1:1; 2:11; Hb 11:13).

Segundo, se a igreja busca o poder mundano, ela se distrai de sua missão divina de cumprir a Grande Comissão (Mt 28:18-20). Deus só promete abençoar e capacitar a igreja quando ela permanecer dentro do Seu desígnio pretendido. Uma vez que a igreja se torna algo que Deus nunca a chamou para ser, ela é esvaziada desse poder divino. Se Satanás puder convencer a igreja a se envolver em projetos que ela nunca recebeu o poder de realizar, ele terá efetivamente neutralizado a igreja. O autor de best-sellers Hal Lindsey alertou sobre o que poderia acontecer com a igreja nos últimos dias se ela começasse a se ver como a estabelecedora do reino de Deus na terra: que somente o próprio Senhor pode e fará diretamente”.[32]

EVANGELHO SOCIAL

Terceiro, ver a igreja como o reino faz com que a igreja substitua causas sociais em vez de pregar o verdadeiro evangelho. A Grande Comissão é sutilmente transformada de evangelismo e discipulado para alterar estruturas sociais. Em outras palavras, em vez de cumprir a Grande Comissão, a igreja percebe que seu propósito central é consertar os males da sociedade, como curar o câncer, acabar com a pobreza e a fome no mundo e estabelecer a justiça social. A salvação coletiva das nações ou comunidades substitui a salvação individual das almas. Essa filosofia e ênfase equivocada é conhecida como o “Evangelho Social”. Observe esta ênfase nos escritos do dispensacionalista progressivo e teólogo do “reino agora” Craig Blaising, que lamenta: “Infelizmente, os dispensacionalistas atuais escreveram muito pouco ao propor uma teologia do ministério social”.[33] Ele continua: “… se nós, como comunidade de Cristo, trabalhássemos na criação de nossa comunidade como um modelo de justiça social e paz, então realmente teríamos algumas sugestões a fazer para a reforma social em nossas cidades e nações”.[34]

É interessante notar a linguagem do Evangelho Social nos escritos dos líderes da Igreja Emergente do “reino agora”.[35] Por exemplo, Brian McLaren é claramente um defensor do reino. Ele argumenta: “Se o Apocalipse fosse um projeto de um futuro distante, teria sido ininteligível para seus leitores originais… itálico adicionado). Consequentemente, Brian McLaren lamenta: “A igreja tem se preocupado com a pergunta: ‘O que acontece com sua alma depois que você morre?’ Como se a razão da vinda de Jesus pudesse ser resumida em: ‘Jesus está tentando levar mais almas para o céu ao invés do inferno, depois que elas morrem.’ Eu só acho que uma leitura justa dos Evangelhos acaba com isso.”[36] Em outras palavras, porque a igreja se vê como o reino, ela não consideraria a salvação das almas sua principal prioridade. Em vez disso, deve também buscar um “evangelho holístico” focado na alteração das estruturas sociais.

É claro que essa mentalidade não representa a missão que Deus deu à igreja. Serve apenas para distraí-la de suas prioridades e vocação divinas. Ryrie explica como essas prioridades podem facilmente sair de ordem: “A redenção holística pode facilmente levar a colocar prioridades desequilibradas, se não erradas, na ação política, agendas sociais e melhorar as estruturas da sociedade”.[37] Embora o esforço humanitário eclesiástico não seja errado em si mesmo, tais esforços devem sempre ser usados ​​como uma plataforma para proclamar o Evangelho ou demonstrar de forma prática o amor semelhante ao de Cristo, de modo a obter uma audiência para compartilhar o Evangelho. Se o Evangelho for eclipsado por preocupações humanitárias, então nossas prioridades estarão totalmente fora de ordem. Afinal, de que adianta realmente no esquema eterno das coisas alimentar o estômago de alguém com uma refeição que só tem um impacto duradouro de 24 horas, se ele nunca recebe o Evangelho e, consequentemente, sua alma vai para um inferno eterno?

Como McLaren, Rick Warren também abraça a teologia do “reino agora”:

Estou diante de você confiante agora e digo a você que Deus vai usar você para mudar o mundo… Estou olhando para um estádio cheio de pessoas agora que estão dizendo a Deus que farão o que for preciso para estabelecer o poder de Deus. Reino “na terra como no céu”. O que acontecerá se os seguidores de Jesus disserem a Ele: “Nós somos seus?” Que tipo de despertar espiritual ocorrerá? (Itálico adicionado).[38]

Consequentemente, o Evangelho Social também é aparente no trabalho do defensor do “reino agora”, Rick Warren. Ele chama sua estratégia de missão global de plano “PEACE”.

PEACE. É um acrônimo para Promover a reconciliação; Equipar líderes servidores; Ajude os pobres; Cuidar dos doentes; e Educar a próxima geração. Os membros da coalizão veem essas ações como o antídoto de Jesus para cinco “gigantes globais” — problemas que afetam bilhões de pessoas em todo o mundo: vazio espiritual, liderança egocêntrica, pobreza, doenças pandêmicas e analfabetismo.[39]

O que você não ouviu claramente nesta descrição do plano de paz de Warren? Não há absolutamente nada aqui sobre pregar o evangelho. Que omissão surpreendente é esta, especialmente considerando que o evangelho é “o poder de Deus para salvação de todo aquele que crê” (Rm 1:16). Também não há absolutamente nada aqui sobre o cumprimento da Grande Comissão de “Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações” (Mt 28:19). Também não há nada aqui sobre as palavras finais de Cristo à igreja conforme registrado em Marcos 16:15, onde Jesus disse: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura”. Além disso, não há nenhuma dica em qualquer outra passagem da Grande Comissão (Jo 20:21; Lc 24:46-48; Atos 1:8) para ir e matar os cinco “gigantes globais”. Em vez disso, toda a ênfase desses textos da Grande Comissão está no evangelismo e no discipulado. A Grande Comissão tornou-se em grande parte a “grande omissão” através da influência de Rick Warren e outros. A construção do reino, a transformação da sociedade e o Evangelho Social substituíram amplamente o chamado central da igreja para evangelizar e discipular. Assim, a teologia do reino agora deve ser evitada não apenas porque não é apoiada nas Escrituras, mas também porque altera o propósito divino para a igreja, roubando-lhe assim o poder e a bênção divinos.

Nesta série, o ensino bíblico sobre o reino de Deus foi examinado de Gênesis a Apocalipse para demonstrar que todo o conselho da Palavra de Deus transmite a ideia de que o reino é uma realidade futura. Além disso, esta série examinou os textos isolados do Novo Testamento e diversos argumentos nos quais os teólogos do “reino agora” confiam, e demonstrou como cada um deles é insuficiente para transmitir a teologia do “reino agora”. À medida que avançamos para a etapa final de nossa jornada, começamos a observar por que essa tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico é um assunto com o qual os crentes devem se preocupar, uma vez que essa teologia não apenas altera radicalmente o projeto de Deus para a igreja, mas também é a sementeira de muitas falsas doutrinas importantes que infelizmente entraram na igreja de Cristo.

AVISOS DE LARKIN

Nas duas últimas partes, chamamos a atenção para a advertência de Alva J. McClain sobre o impacto de como o “reino agora” impacta negativamente o chamado, o propósito e a missão da igreja. É interessante observar advertências semelhantes dadas há quase um século nos escritos de Clarence Larkin:

…a Igreja não é uma “Organização”, mas um “Organismo”. Portanto, não é um “Clube Social”, organizado e apoiado exclusivamente para o benefício de seus membros. Nem é um “lugar de diversão” para agradar à natureza carnal do homem. Tampouco é uma “Casa de Mercadorias” para a venda de “Indulgências”, ou outras mercadorias, pelas quais o dinheiro dos ímpios pode ser garantido para salvar o membro da igreja mesquinho de um pouco de autossacrifício. Tampouco é um “Bureau de Reformas” para salvar os “corpos” dos homens. A reforma dos homens é muito louvável, assim como todas as formas de “Serviço Social”, mas essa não é a obra ou missão da Igreja. O mundo estava tão cheio, se não mais cheio, dos males que afligem a sociedade hoje, nos dias de Cristo, mas Ele nunca, nem os apóstolos, organizou quaisquer agências de reforma. Todas as grandes agências filantrópicas e civilizadoras do mundo são “Subprodutos” do Cristianismo. Nos é dito em Atos 5:15, que o povo colocou seus doentes nas ruas para que a “Sombra de Pedro” pudesse cair sobre eles e curá-los. Mas se Pedro tivesse gastado seu tempo “projetando sombras” e negligenciado seu trabalho apostólico de tentar salvar as “ALMAS” dos homens, sua sombra teria perdido seu poder. Jesus sabia que a fonte de todos os males do mundo é o PECADO, e que a única maneira de erradicar o pecado é Regenerar o Coração Humano, por isso Ele deu o EVANGELHO, e a “Missão” da Igreja é levar este Evangelho Para o mundo. “EVANGELISMO”, não “Serviço Social”, é a “Missão” da Igreja. Marcos 16:15-16. O grande erro que a Igreja cometeu é apropriar-se nesta Dispensação das promessas de conquista e glória terrenas que pertencem exclusivamente a Israel na “Era Milenar”. Assim que a Igreja entra em uma “Aliança com o Mundo”, e busca a ajuda de Parlamentos, Congressos, Legislaturas, Federações e Sociedades Reformistas, em grande parte compostas por homens e mulheres ímpios, ela perde seu poder espiritual e torna-se impotente como uma força redentora.[40]

Larkin observa ainda:

…mas a “Missão” da Igreja é a sua “COMISSÃO” de “Evangelizar” o mundo. Marcos 16:15-16. Atos 1:7-8. A “Ideia do Reino” roubou a Igreja de seu “OLHAR PARA CIMA” e da “BENDITA ESPERANÇA”. Não pode haver nenhuma “Vida Iminente” para aqueles que estão procurando “Estabelecer o Reino”. A “Ideia do Reino” roubou a Igreja do “Peregrino” e do “Espírito Mártir”, e fez com que ela descesse ao Egito em busca de ajuda. Quando a Igreja entra em uma “Aliança com o Mundo” e busca a ajuda de Parlamentos, Congressos, Legislaturas, Federações e Sociedades Reformistas, em grande parte compostas por homens e mulheres ímpios, ela perde seu “PODER ESPIRITUAL” e se torna impotente como uma força redentora. O fim de tal “Aliança” será um “Regime Político Religioso” que abrirá o caminho para a revelação do grande “Líder Político Religioso” e “Superman” de Satanás – o ANTICRISTO.[41]

Aqui, Larkin observa pelo menos cinco consequências que a teologia do “reino agora” tem sobre a eclesiologia, ou a doutrina da igreja. de cumprir a Grande Comissão. Quando a igreja se torna algo que Deus nunca pretendeu nem a chamou para ser, ela não pode esperar, e de fato será esvaziada de Seus recursos e poderes divinos. Segundo, vendo-se como o reino de Deus sobre a terra faz com que a igreja se sinta em casa no mundo, em contraste com o retrato do Novo Testamento da igreja como um mero peregrino passando por territórios temporários e estrangeiros a caminho de seu destino eterno final. No entanto, vamos agora tomar nota de três pontos igualmente importantes que os comentários de Larkin acima vêm à tona.

ALIANÇAS COM GRUPOS NÃO BÍBLICOS

Terceiro, porque não há cristãos presentes e numericamente suficientes para estabelecer o reino de Deus na terra, torna-se necessário que a igreja encontre um terreno comum com aqueles que não compartilham suas convicções bíblicas para construir a coalizão política necessária para implementar uma agenda social do “reino agora”. Como observado acima, Larkin explica bem:

O grande erro que a Igreja cometeu é apropriar-se nesta Dispensação das promessas de conquista e glória terrenas que pertencem exclusivamente a Israel na “Era Milenar”. Assim que a Igreja entra em uma “Aliança com o Mundo”, e busca a ajuda de Parlamentos, Congressos, Legislaturas, Federações e Sociedades Reformistas, em grande parte compostas por homens e mulheres ímpios, ela perde seu poder espiritual e torna-se impotente como uma força redentora.[42]

Na edição anterior, observamos a agenda do “reino agora” por trás do plano “PEACE” do pastor popular Rick Warren. Consequentemente, não é surpresa que Warren tenha se tornado um dos principais defensores do ecumenismo em nossos dias. Recentemente, o mantra “Evangélicos e Católicos Juntos” ganhou nova vida pelo pastor da megaigreja e autor de best-sellers Rick Warren. Em uma entrevista recente ao Catholic News Service, ele observou:

Temos muito mais em comum do que o que nos divide. Quando você fala sobre pentecostais, carismáticos, evangélicos, fundamentalistas, católicos, metodistas, batistas, presbiterianos, e assim por diante. Bem, todos diriam que acreditamos na trindade, acreditamos na Bíblia, acreditamos na ressurreição, acreditamos que a salvação é através de Jesus Cristo. Estas são as grandes questões. Às vezes os protestantes pensam que os católicos adoram Maria como se ela fosse outro deus. Mas isso não é exatamente uma doutrina católica… e as pessoas falam bem sobre aqueles que são santos? Por que você está orando aos santos? E quando você entende o que eles querem dizer com o que estão dizendo, há muito mais pontos em comum. Agora ainda existem diferenças reais, não há dúvida sobre isso. Mas o mais importante é que se você ama Jesus, estamos no mesmo time. A unidade que eu acho que veríamos realisticamente não é uma unidade estrutural, mas uma unidade de missão. E assim, quando se trata da família, somos colaboradores no campo para a proteção do que chamamos de santidade da vida, santidade do sexo e santidade do casamento. Portanto, há uma grande semelhança e não há divisão em nenhum desses três. Muitas vezes as pessoas foram espancadas por tomarem uma posição bíblica. E eles começam a sentir, “bem, talvez eu esteja aqui sozinho”. Não, você não está (itálico adicionado).[43]

Warren esqueceu que nós, como protestantes, rompemos com a Igreja Católica Romana durante os dias de Martinho Lutero e João Calvino? Por que a existência dessa ruptura histórica entre protestantes e católicos? A resposta a esta pergunta está no fato de que nós, como protestantes, vimos coisas no catolicismo romano que não poderíamos encontrar nas Escrituras. Existem vastas e intransponíveis divisões teológicas entre os evangélicos que creem na Bíblia e a Igreja Católica Romana. O grito de guerra da Reforma Protestante envolveu as cinco “solas”. “Sola” é uma expressão latina que significa “sozinho”. Essas cinco solas são Sola Fide (somente a fé), Sola Gratia (somente a graça), Solus Christus (somente Cristo), Sola Scriptura (somente as Escrituras) e Soli Deo Gloria (somente para a glória de Deus). Enquanto os protestantes abraçam essas cinco realidades teológicas ou solas, a teologia católica romana as rejeita.[44] No entanto, a mentalidade “Evangélicos e Católicos Juntos” apaga todas essas barreiras teológicas e coloca evangélicos e católicos na mesma base teológica.

Aparentemente não contente em construir uma ponte apenas para o catolicismo, Warren também parece estar construindo uma ponte semelhante para o Islã. Essa defesa da cooperação inter-religiosa em sistemas de crenças muito divergentes é revelada por meio de muitas das declarações públicas de Warren. Observe as palavras de Warren em um painel de discussão recente do Fórum Econômico Mundial:

Ao meu irmão islâmico aqui da Itália, eu diria que não estou realmente interessado em diálogo inter-religioso, estou interessado em projetos inter-religiosos. Já conversamos bastante. Então… algumas semanas atrás, na Universidade de Georgetown, trouxemos três imãs, três padres católicos, três pastores evangélicos e três rabinos e dissemos ‘o que podemos fazer sobre a AIDS? ‘ E começamos em um terreno comum sobre essas questões; o que podemos fazer que todos nós nos importamos?[45]

Observe como Rick Warren, com Tony Blair presente neste painel de discussão do Fórum Econômico Mundial, refere-se publicamente a um clérigo islâmico como “Meu irmão islâmico”. O Novo Testamento, por outro lado, ensina que nossos irmãos são apenas aqueles que creem em Cristo e fazem a vontade de Deus (Mt 12:46-50). Assim, em nenhum sentido um clérigo islâmico pode ser visto como irmão de um crente nascido de novo.

Nesta série, o ensino bíblico sobre o reino de Deus foi apresentado. Esta série também examinou os textos do Novo Testamento em que os teólogos do “reino agora” confiam para demonstrar a insuficiência da teologia do “reino agora”. Começamos então a notar por que essa tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico é um assunto com o qual os crentes devem se preocupar, uma vez que essa teologia altera radicalmente o projeto de Deus para a igreja e é a sementeira de muitas doutrinas falsas importantes que têm entrou na igreja de Cristo.

ALIANÇAS COM GRUPOS NÃO BÍBLICOS

Na última parte, chamamos a atenção para a advertência de Clarence Larkin sobre o impacto de como o “reino agora” impacta negativamente o chamado, o propósito e a missão da igreja. Larkin observou pelo menos cinco consequências que a teologia do ‘reino agora’ tem sobre a eclesiologia, ou a doutrina da igreja. Cristãos necessários para estabelecer o reino de Deus na terra, torna-se necessário que a igreja encontre um terreno comum com aqueles que não compartilham suas convicções bíblicas para construir a coalizão política necessária para implementar uma agenda social do “reino agora”. Larkin explica bem:

O grande erro que a Igreja cometeu é apropriar-se nesta Dispensação das promessas de conquista e glória terrenas que pertencem exclusivamente a Israel na “Era Milenar”. Assim que a Igreja entra em uma “Aliança com o Mundo”, e busca a ajuda de Parlamentos, Congressos, Legislaturas, Federações e Sociedades Reformistas, em grande parte compostas por homens e mulheres ímpios, ela perde seu poder espiritual e torna-se impotente como uma força redentora.[46]

Em capítulos anteriores, observamos a agenda do “reino agora” por trás do plano “PEACE” do pastor popular Rick Warren. Consequentemente, não é surpresa que Warren tenha se tornado um dos principais defensores do ecumenismo em nossos dias. Aparentemente não contente em construir uma ponte apenas para o catolicismo romano, Warren também parece estar construindo uma ponte semelhante para o Islã. Essa defesa da cooperação inter-religiosa em sistemas de crenças muito divergentes é revelada por meio de muitas das declarações públicas de Warren.

Observe, por exemplo, a seguinte oração que Warren fez em 21 de janeiro de 2009 na posse do presidente eleito Obama: “Eu humildemente peço isso em nome daquele que mudou minha vida, Yeshua, Isa, Jesus [pronunciação espanhola], Jesus, que nos ensinou a orar…” (grifo nosso).[47] Enquanto a maioria reconheceria na oração de Warren a tradução hebraica de Jesus (Yeshua), bem como a pronúncia espanhola do nome Jesus, quem é “Isa”? O especialista em religiões mundiais Eric Barger explica bem a verdadeira identidade de Isa:

Lá estava eu, observando todas as regalias da posse presidencial… Claro, eu também estava esperando para ver exatamente que tipo de oração Rick Warren havia cooptado para orar pelo novo presidente e seu governo… a oração inaugural estava acontecendo e Warren estava orando corretamente para que Deus liderasse e protegesse Obama… Então, quando eu pensei que poderia dizer “amém”, aconteceu. Warren disse: “Eu humildemente peço isso em nome daquele que mudou minha vida, Yeshua, Isa, Jesus [pronúncia em espanhol], Jesus, que nos ensinou a orar: “Pai nosso que estás nos céus…”… Eu tenho pesquisado o Islã por muitos anos. No ano passado eu ministrei sobre a história, teologia e intenções do Islã mais de 40 vezes em igrejas e conferências tão naturalmente, o uso do nome de Isa por Warren, o falso Jesus do Islã, foi um tapa gritante no rosto de tudo o que ele já havia orado. “Isa” de forma alguma representa o Jesus da Bíblia, mas sim o falso Jesus do Alcorão (Alcorão) e o Hadith muçulmano. “Isa” (pronuncia-se “eee-sa “) é o Jesus islâmico que era apenas um profeta e que certamente não experimentou uma morte sacrificial na cruz e muito menos ressuscitou dos mortos. Na verdade, no Islã o profeta Isa é na verdade o destruidor do cristianismo – não é o Salvador. Obviamente, este simplesmente NÃO é o mesmo Jesus que é Yeshua.[48]

Assim, Warren em sua oração inaugural parece igualar o Jesus muçulmano com o Jesus bíblico. A conclusão é que se você vai tentar construir o Reino de Deus na terra, não há cristãos suficientes no mundo para atingir esse objetivo. Assim, você deve começar a cooperar com pessoas de diferentes religiões, como católicos e muçulmanos. Tal ecumenismo espiritual representa o resultado natural da igreja que se vê como o reino de Deus.

RENUNCIA DA VERDADE PROFÉTICA

Quarto, Larkin observou que o descarte do estudo da profecia bíblica ocorre naturalmente quando a teologia do “reino agora” ganha uma posição firme na igreja. Como observado anteriormente, Larkin observou: “A ‘Ideia do Reino’ roubou a Igreja de seu ‘OLHAR PARA CIMA’ e da ‘ESPERANÇA ABENÇOADA’. Não pode haver nenhuma ‘vinda iminente’ para aqueles que estão procurando ‘estabelecer o reino’.” igreja está atualmente trazendo o reino? Como já foi observado, o popular pastor Rick Warren está fortemente envolvido em uma agenda do reino agora por meio de seu plano de “PEACE”. Assim, também não deve ser surpresa que Warren seja um dos principais críticos daqueles que investem tempo e energia na busca de descobrir o que a Bíblia revela sobre o futuro. Curiosamente, Warren parece ter uma animosidade especial por aqueles que ele considera excessivamente preocupados com escatologia, que é o estudo do plano de Deus para o futuro. Ele escreve:

Quando os discípulos quiseram falar sobre profecia, Jesus rapidamente mudou a conversa para evangelismo. Ele queria que eles se concentrassem em sua missão no mundo. Ele disse em essência: “Os detalhes do meu retorno não são da sua conta. Qual é a sua missão é a missão que lhe dei. Concentre-se nisso!” Se você quer que Jesus volte mais cedo, concentre-se em cumprir sua missão, não em descobrir profecias. Especular sobre o momento exato da volta de Cristo é inútil, porque Jesus disse: “Ninguém sabe desse dia ou hora, nem mesmo os anjos no céu, nem o Filho, mas somente o Pai”. Já que Jesus disse que não sabia o dia ou a hora, por que você deveria tentar descobrir? O que sabemos com certeza é o seguinte: Jesus não voltará até que todos que Deus que ouça as Boas Novas a tenham ouvido. Jesus disse: “As Boas Novas sobre o reino de Deus serão pregadas em todo o mundo, para todas as nações. Então virá o fim.” Se você quer que Jesus volte mais cedo, concentre-se em cumprir sua missão, não em descobrir profecias. É fácil se distrair e se desviar de sua missão porque Satanás prefere que você faça qualquer coisa além de compartilhar sua fé. Ele permitirá que você faça todo tipo de coisas boas, desde que você não leve ninguém para o céu com você. Mas no momento em que você se tornar sério sobre sua missão, espere que o Diabo jogue todos os tipos de distrações em você. Quando isso acontecer, lembre-se das palavras de Jesus: “Quem se deixa distrair do trabalho que planejo para ele não está apto para o Reino de Deus”.[49]

De acordo com a linha de pensamento de Warren, aqueles que meditam excessivamente sobre mais de um quarto da Bíblia dedicada à verdade escatológica estão estabelecendo datas, perseguindo prioridades não cristãs, despreocupados com evangelismo, envolvidos em uma distração, sendo influenciados por Satanás e são impróprios para o Reino de Deus! No entanto, o estudo da profecia bíblica não deve ser tão rapidamente desacreditado e descartado, pois: “… amanhece e a estrela da alva surge em vossos corações (2 Pe 1:19).”

Os dispensacionalistas progressivos também enfatizam a teologia do “reino agora” por meio de sua crença de que Cristo agora orquestra uma fase “já” e espiritual do reino davídico, pois Ele agora reina do Trono de Davi, supostamente no céu. Assim, novamente não é surpreendente descobrir que os dispensacionalistas Progressistas não enfatizam a Profecia Bíblica em geral. As principais passagens proféticas recebem pouca atenção em seus ensinamentos e escritos. Charles Ryrie observa como os dispensacionalistas progressivos são culpados de:

… ignorando a grande profecia das setenta semanas em Daniel 9:24–27. Em nenhum lugar nos escritos dos progressistas até hoje encontrei qualquer discussão sobre a passagem, apenas citações muito breves e ocasionais da própria referência… a esses aspectos da escatologia. Blaising e Bock não aproveitam oportunidades óbvias para mencionar o Arrebatamento, e em um lugar (discutindo 1 Tessalonicenses 5) eles dizem apenas que o arrebatamento “parece ser pré-tribulacional”. Eles condenam (como muitos de nós dispensacionalistas normativos) o sensacionalismo de alguns intérpretes da profecia. Mas o abuso de uma doutrina não é motivo para minimizar a verdade dessa doutrina. Em vez disso, deve nos tornar mais zelosos em apresentá-lo com precisão e de maneira equilibrada. Além disso, já existe nos escritos dos progressistas um impulso para posicionar o Apocalipse como um livro “difícil” de interpretar. Reproduzir as imagens do livro, como alguns revisionistas fazem, parece minimizar uma interpretação simples dele. Os gafanhotos no capítulo 9 e a Babilônia nos capítulos 17 e 18 são exemplos dessa “dificuldade literal/simbólica” na interpretação do livro.[50]

Novamente, a conclusão é que, se o reino é agora, o presente deve ser nosso foco, e não algum evento futuro. Tal pressuposição logicamente leva a um descarte da profecia bíblica.

Nesta série, o ensino bíblico sobre o reino foi pesquisado para demonstrar que as Escrituras transmitem que o reino é uma realidade futura. Começamos então a notar por que essa tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico altera radicalmente o desígnio de Deus para a igreja.

AVISOS DE LARKIN

Em capítulos anteriores, começamos a chamar a atenção para as advertências de um comentarista do passado, Clarence Larkin, que observou pelo menos cinco consequências que a teologia do “reino agora” tem sobre a eclesiologia, ou a doutrina da igreja. Os primeiros quatro desses cinco avisos foram discutidos em capítulos anteriores. Primeiro, a teologia do “reino agora” faz com que a igreja mova-se para uma agenda do Evangelho Social que favorece a redenção holística das estruturas sociais em vez de cumprir a Grande Comissão. Em segundo lugar, ver a si mesma como o reino de Deus na terra faz com que a igreja se sinta em casa no mundo, em contraste com o retrato do Novo Testamento da igreja como um mero peregrino passando por territórios temporários e estrangeiros a caminho de seu destino eterno. destino. Em terceiro lugar, porque não há cristãos presentes e numericamente suficientes para estabelecer o reino de Deus na terra, torna-se necessário que a igreja encontre um terreno comum com aqueles que não compartilham suas convicções bíblicas para construir a coalizão política necessária para implementar uma agenda social do “reino agora”. Quarto, Larkin observou que o descarte do estudo da profecia bíblica ocorre naturalmente quando a teologia do “reino agora” ganha uma posição firme na igreja. Vamos agora prosseguir e examinar a quinta preocupação de Larkin.

CONSTRUINDO O REINO ERRADO

Quinto, Larkin observa que aqueles envolvidos hoje na construção do reino não estão realmente construindo o reino de Deus, mas sim o reino do Anticristo. Larkin explicou: “Quando a Igreja entrar em uma ‘Aliança com o Mundo’… o fim de tal ‘Aliança’ será um ‘Regime Político Religioso’ que abrirá o caminho para a revelação da grande ‘Aliança Política Religiosa’ de Satanás. Líder’ e ‘Superman’ – o ANTICRISTO.”[51] No início desta série, notamos que, de acordo com as visões divinas dadas a Daniel, somente depois que o reino final do homem (o Império Romano revivido do Anticristo) for encerrado por Cristo, o reino davídico será estabelecido na terra. (Dn. 2:34-35, 43-45; 7:23-27).[52] Assim, o próximo reino no horizonte não é o reino de Deus, mas sim o reino do Anticristo. Somente depois que o reino maligno do Anticristo for pessoalmente derrubado por Cristo, o reino messiânico se tornará uma realidade terrena. Esta cronologia básica divinamente revelada ensina logicamente que aqueles envolvidos na construção do reino na atual Era da Igreja não estão contribuindo para o reino de Deus, uma vez que o reino de Deus só pode vir depois que o reino do Anticristo for abolido por Deus. Em vez disso, eles estão ajudando a construir o próximo reino no horizonte profético, que é o reino do Anticristo! Dave Hunt articula exatamente este ponto:

Há muitos fatores que compõem a crescente apostasia e sedução da igreja. Um dos erros mais alarmantes, menos compreendidos e que se espalham mais rapidamente é o ensino de que a terra, em vez do céu, é o lar definitivo da igreja, e que seu objetivo é dominar o mundo e estabelecer o reino de Deus. Só então, diz-se, Cristo pode retornar – não, porém, para nos levar à casa de Seu Pai como Ele prometeu a Seus discípulos em João 14, mas para reinar sobre o Reino que estabelecemos para Ele… Cristo vai pegar Sua noiva da terra para encontrá-Lo nos ares (1 Tess 4:17), então aqueles que trabalham para construir um reino para um “Cristo” a quem eles encontrarão com os pés plantados na terra foram sob pesada ilusão, de fato! Eles têm trabalhado para o Anticristo![53]

As ideias têm consequências. A teologia do “reino agora” tem um impacto negativo sobre a visão da eclesiologia ou da doutrina da igreja. Ver a igreja como o reino muda o foco da igreja para além do desígnio pretendido por Deus. Como bem notado por Clarence Larkin quase um século atrás, se a teologia do “reino agora” tiver a vantagem na igreja, ela confundirá o propósito original de Deus para a igreja em pelo menos cinco maneiras fundamentais. A igreja perderá seu propósito e, assim, perderá seu poder. A igreja não se verá mais como um mero peregrino passando pelo domínio de Satanás. Em vez disso, começará a se ver como estando em casa no mundo. Além disso, a igreja forjará alianças com grupos que não compartilham suas convicções bíblicas centrais, de modo a promover a aliança política necessária para inaugurar uma agenda do “reino agora”. A igreja também deixará de enfatizar a profecia bíblica. Finalmente, a igreja se envolverá na edificação do reino de Satanás ao invés do reino de Deus.

SINAIS E MARAVILHAS

Além dessas preocupações, existe ainda outra área de mudança monumental na vida da igreja que será introduzida quando a igreja abraçar a teologia do “reino agora”. Esta área relaciona-se com o movimento moderno de sinais e maravilhas. Existe hoje dentro do corpo de Cristo um debate intramuros sobre a perpetuidade dos dons espirituais. Os cessacionistas sustentam que os dons de revelação (profecia, conhecimento, línguas, interpretação de línguas, etc…) e os dons de confirmação (milagres, curas, etc…) cessou com o fechamento do cânon do Novo Testamento na conclusão do primeiro século, enquanto os dons de edificação (ensino, misericórdia, doação, liderança, etc…) permanecem. Os cristãos da variedade carismática e pentecostal, por outro lado, permanecem firmes em sua convicção de que todos os dons do Espírito Santo mencionados no Novo Testamento são totalmente funcionais e operacionais dentro do corpo de Cristo hoje. Enquanto permaneço no campo cessacionista, continuo a ter amizade e apreço por muitos de meus irmãos e irmãs do outro lado dessa divisão teológica. Meu verdadeiro ponto de discórdia aqui é contra um tipo de hiperpentecostalismo, que afirma que sinais e maravilhas são uma necessidade absoluta para ganhar alguém para Cristo. Essa abordagem às vezes é chamada de “poder do evangelismo”. Tal hiperpentecostalismo coloca tanta ênfase nos dons confirmatórios e reveladores, bem como na necessidade de acompanhar sinais e maravilhas, que passa de questão a questão central, fazendo com que todas as outras questões eclesiásticas empalideçam por comparação.

Embora nem todos os pentecostais sejam teólogos do “reino agora”, é importante entender que o hiperpentecostalismo descrito acima está enraizado na teologia do “reino agora”. A razão para este nexo entre o reino e os sinais e maravilhas é simples. O reino profetizado será um tempo de milagres, sinais e maravilhas sem precedentes. Por exemplo, sobre o reino futuro, Isaías 35:5-6 prediz: “Então os olhos dos cegos se abrirão, e os ouvidos dos surdos se abrirão. Então os coxos saltarão como o cervo, e a língua dos o mudo gritará de alegria.” Se o reino, um tempo previsto de milagres sem precedentes, é agora uma realidade presente, então a era atual também deve ser um tempo de milagres sem precedentes. Na verdade, esses milagres devem ser primordiais, bem como a peça central de toda atividade ministerial moderna. Tal hiperpentecostalismo pode ser encontrado na mentalidade e nas atividades do movimento Vineyard. Embora não pinte com um pincel muito largo, já que nem todos os líderes ou membros do Vineyard representam o que poderia ser classificado como hiperpentecostalismo, é justo dizer que uma forte dose de hiperpentecostalismo reside hoje no movimento Vineyard.

Curiosamente, o falecido John Wimber, fundador do movimento, foi fortemente influenciado pela teologia do “reino agora”. De acordo com a própria concessão de Wimber, ele derivou muito de suas opiniões sobre o reino dos escritos de George Eldon Ladd. Ladd ensinou uma visão chamada “Pré-milenismo histórico”. Entre outras coisas, a visão representa a proposição de que o reino “já existe, mas ainda não”. Embora afirmando que alguma forma do reino terrestre virá no futuro reino milenar de Cristo, o reino também já havia sido inaugurado em forma espiritual na era presente. Ladd sustentou que Jesus estava atualmente sentado e reinando no Trono de Davi no céu orquestrando esta presente forma espiritual do reino. Embora, como mencionado anteriormente, nem todos os carismáticos e pentecostais aceitem a teologia do “reino agora”, Wimber foi um forte defensor dela. Ele foi explícito ao vincular sua crença nos sinais e maravilhas modernos a uma manifestação presente do reino. Observe a seguinte declaração de Wimber em seu livro Power Evangelism.

Eu já conhecia os escritos de George Eldon Ladd (ele era professor do Fuller Theological Seminary), mas foi só quando li seu livro Jesus and the Kingdom que percebi que seu trabalho sobre o reino formava uma base teológica para o evangelismo de poder. Ao ler os livros do Dr. Ladd e ler novamente os relatos dos evangelhos, fiquei convencido de que o evangelismo de poder era para hoje.[54]

The Vineyard abraça a presente manifestação do reino como parte de sua filosofia ministerial abrangente:

O compromisso com a teologia e a prática do reino de Deus é o valor central mais fundamental da Vinha. Quando a Vinha fala sobre o reino, estamos falando sobre o reino de Deus como uma realidade dinâmica que é o futuro reino de Deus irrompendo no presente através da vida e ministério de Jesus. Fomos comissionados para proclamar as boas novas do reino de Deus, dando testemunho do já e do ainda não do reino em palavras e ações. Essa compreensão do reino de Deus é o motivo central que dá estrutura e definição a toda a nossa teologia. Vemos o reino de Deus como o tema abrangente e integrador da Bíblia (grifo nosso).[55]

Quanto mais aberto alguém se torna para a teologia do “reino agora”, mais ele naturalmente se moverá na direção da teologia hipercarismática e pentecostal.

Nesta série, o ensino bíblico sobre o reino foi pesquisado para demonstrar que as Escrituras transmitem que o reino é uma realidade futura. Além disso, igualar a igreja com o reino messiânico altera radicalmente o desígnio de Deus para a igreja.

SINAIS E MARAVILHAS

Outra área de mudança monumental ocorre na vida da igreja quando ela abraça a teologia do “reino agora”. Como explicado na parte anterior, esta área se relaciona com a adoção do hiperpentecostalismo, que afirma que sinais e maravilhas são uma necessidade absoluta para evangelizar efetivamente. Essa abordagem às vezes é chamada de “poder do evangelismo”. O hiperpentecostalismo está enraizado na teologia do “reino agora”. A razão para este nexo entre o reino e os sinais e maravilhas é porque o reino será um tempo de milagres sem precedentes (Is 35:5-6). Se o reino, um tempo previsto de milagres sem precedentes, é agora uma realidade presente, então também deve ser a era atual.

Curiosamente, o falecido John Wimber, um dos principais defensores do evangelismo de poder, foi fortemente influenciado pela teologia do “reino agora”. Wimber derivou muito de seus pontos de vista sobre o reino dos escritos de George Eldon Ladd. Ladd ensinou uma visão chamada “Pré-milenismo histórico”, que representa a proposição de que o reino “já existe, mas ainda não”. Embora afirmando que alguma forma do reino terrestre virá no futuro reino milenar de Cristo, o reino também já havia sido inaugurado em forma espiritual na era presente. Ladd sustentou que Jesus estava atualmente sentado no trono de Davi no céu orquestrando esta presente forma espiritual do reino. Wimber foi explícito ao vincular sua crença nos sinais e maravilhas modernos a uma manifestação presente do reino em seu livro Power Evangelism:

Eu já conhecia os escritos de George Eldon Ladd (ele era professor do Fuller Theological Seminary), mas foi só quando li seu livro Jesus and the Kingdom que percebi que seu trabalho sobre o reino formava uma base teológica para o evangelismo de poder. Ao ler os livros do Dr. Ladd e ler novamente os relatos dos evangelhos, fiquei convencido de que o evangelismo de poder era para hoje.[56]

Os dispensacionalistas Progressistas também abraçaram uma visão similar de “já, mas ainda não” do reino. Curiosamente, muitos dispensacionalistas progressivos que adotaram uma visão do reino “ainda não” também se moveram gradualmente na direção do pentecostalismo. Por exemplo, em um livro examinando a questão da perpetuidade dos dons espirituais intitulado São dons milagrosos para hoje?, o líder dispensacionalista progressista Robert Saucy abriu a porta para a teologia pentecostal em um capítulo intitulado Uma visão aberta, mas cautelosa.[57] Outros flertes dos dispensacionalistas progressistas com a teologia carismática também podem ser citados.[58] Assim, o nexo entre a teologia do reino agora e os sinais e maravilhas dos dias modernos levou Ryrie a indagar como o dispensacionalismo progressivo e o cessacionismo são intelectualmente consistentes e compatíveis. Ele pergunta:

Os dispensacionalistas progressivo não carismáticos não enfrentaram a questão de por que os sinais e maravilhas não são característicos da igreja se de fato Cristo já está no trono de Davi. Durante a vida terrena de nosso Senhor, muitos sinais validaram Sua afirmação de ser o prometido rei davídico para Israel. Agora que Ele está supostamente reinando como Rei Davídico (de acordo com os progressivos), por que não há sinais milagrosos acontecendo hoje no estágio “já” de seu reinado davídico?[59]

Na realidade, a presente era não pode ser caracterizada como o reino pela simples razão de que os sinais e maravilhas em larga escala preditos para o reino não são uma manifestação presente. Embora não conteste o fato de que Deus pode e frequentemente intervém providencial e milagrosamente em Sua criação às vezes (Tg 5:14-16), essas ocorrências aleatórias não correspondem aos milagres generalizados que virão ao mundo quando o reino chegar. Curiosamente, embora Paulo tenha realizado muitos sinais milagrosos ao longo de Seu ministério (Atos 14:8-12; 20:7-12), o Novo Testamento também testemunha um declínio gradual dos milagres realizados por meio de Paulo à medida que seu ministério estava chegando ao fim. Em 2 Timóteo, sua carta final, ele escreveu: “… mas Trófimo eu deixei doente em Mileto” (2 Tm 4:20). A história da igreja também parece testemunhar a cessação de certos dons do Novo Testamento. Observe o comentário de Crisóstomo (345-407 d.C.) sobre Primeira Coríntios 12, que é um capítulo chave que trata dos dons do Espírito Santo:

Todo esse lugar é muito obscuro: mas a obscuridade é produzida por nossa ignorância dos fatos mencionados e por sua cessação, sendo tais como costumavam ocorrer, mas agora não ocorrem mais. E por que eles não acontecem agora? Por que olhar agora, a causa da obscuridade também nos trouxe outra pergunta: a saber, por que eles aconteceram e agora não acontecem mais?[60]

Observe também as observações de Agostinho (354-430 d.C.) sobre a cessação dos dons de sinais:

Nos primeiros tempos, o Espírito Santo caiu sobre os que creram; e falaram em línguas que não tinham aprendido, segundo o Espírito lhes concedia que falassem. Atos 2:4 Estes foram sinais adaptados ao tempo. Pois deveria haver aquele sinal do Espírito Santo em todas as línguas, para mostrar que o Evangelho de Deus deveria correr por todas as línguas em toda a terra. Essa coisa foi feita para um prenúncio, e passou… Se então o testemunho da presença do Espírito Santo não é dado agora através destes milagres, pelo que é dado, pelo que se sabe que ele tem recebeu o Espírito Santo?[61]

Se a cessação de certos dons do Espírito na vida da igreja é de fato uma realidade, então o reino, uma era predita de milagres, não pode ser confundida com a presente era. No entanto, a teologia do “reino agora” altera esse plano e, no processo, introduz o hiperpentecostalismo na igreja moderna.

EVANGELHO DA PROSPERIDADE

Ainda outra visão errônea tão predominante na igreja moderna e na chamada televisão “cristã” é conhecida como “Evangelho da Prosperidade”. De acordo com essa perspectiva teológica, o crente, como filho do rei, tem direito a uma vida de saúde e riqueza. Assim, se um crente se encontra em um estado de pobreza financeira ou doença física, é porque não tem conhecimento espiritual ou fé suficiente para reivindicar suas promessas bíblicas de saúde e riqueza ou não acessou as várias leis verbais divinas. necessário falar essas realidades em existência pessoal.[62] O Evangelho da Prosperidade representa mais um erro teológico que encontra suas raízes na teologia do “reino agora”. Assim como a conexão com o “evangelismo de poder”, a relação entre a presença do reino e a promessa de saúde e riqueza é fácil de entender. A Bíblia observa que o reino será um tempo de cura sem precedentes (Is 35:5-6). Além da cura universal, o reino também simbolizará uma era de abundância material sem precedentes. Amós 9:13-14 prediz que o “…o lavrador alcançará o ceifeiro e o pisador de uvas ao que semeia; quando os montes pingarem vinho doce… o meu povo… também plantará vinhas e beberá o seu vinho, fazer pomares e comer o seu fruto”. Assim, se o reino é de fato uma realidade espiritual presente, conforme mantida pelos teólogos do “reino agora”, então a cura inevitável e as riquezas mundanas também deveriam estar agora acessíveis a todo filho de Deus. Dr McConnell, em sua crítica ao Evangelho da Prosperidade, explica bem a dependência desse falso ensino sobre a teologia do “reino agora”.

…Os mestres da Fé negam que o reino de Deus esteja em processo de realização, alegando que está presente na terra a ponto de que os crentes possam ser libertos de todo pecado, doença e pobreza do diabo. Eles… afirmam que o crente tem autoridade absoluta para conquistar e erradicar completamente essas forças do mal de sua vida. O único processo de realização está na fé do crente, não na presença do reino de Deus. No jargão da teologia bíblica, a interpretação da fé do reino de Deus poderia ser rotulada como uma escatologia “hiper-realizada”. A escatologia da Fé é “hiper realizada” por causa de suas promessas extremas ao crente de uma vida absolutamente invulnerável a qualquer tipo de mal. Afirma “que os poderes da era vindoura” vieram completamente nesta vida e que esses poderes podem ser usados ​​à vontade pelo crente com fé suficiente e conhecimento de como operá-los. Não há processo de realização do reino de Deus na escatologia da fé; o reino pode ser plenamente realizado na vida daqueles que exercem os princípios da Fé. Vemos essa escatologia hiper-realizada nas doutrinas da Fé de cura, autoridade, prosperidade, identificação e deificação. A natureza super-realizada da escatologia da Fé enfatiza o “Agora” do reino de Deus… O… “Ainda não” mistério do reino e seus poderes é distorcido pela escatologia hiper-realizada do movimento da Fé.[63]

Na realidade, a era atual não pode ser caracterizada como o reino, uma vez que os heróis do Novo Testamento, como o apóstolo Paulo, não desfrutaram de uma vida de saúde e riqueza ilimitadas. Paulo sofria de doenças frequentes (Gl 4:13) e aprendeu a se contentar tanto com a abundância financeira quanto com a escassez material (Fp 4:12). Tanto a doença quanto a pobreza podem ser identificadas em outros exemplos piedosos do Novo Testamento, como Timóteo (1Tm 5:23), os macedônios (2Co 8:2-3) e a Igreja em Esmirna (Ap 2:9). Se a pobreza e a doença podem ser uma realidade na vida do cristão, então o reino, uma era predita de saúde e riqueza, não pode ser confundida com a era atual. No entanto, a teologia do “reino agora” altera esse plano e, no processo, introduz a falsa teologia do Evangelho da Prosperidade na igreja moderna.

ANTI-ISRAELISMO

Uma área final de mudança eclesiástica como consequência de abraçar a teologia do “reino agora” pertence ao advento do anti-israelismo dentro da igreja. Quando a igreja se vê como o reino de Deus na terra, ela tende a se tornar apática ou mesmo beligerante em relação à noção de que Deus um dia estabelecerá Seu futuro reino na terra por meio de Seu trabalho com a nação de Israel. Afinal, por que se preocupar com um reino futuro que virá à terra através do judeu se estamos em uma forma espiritual do reino agora e a igreja se tornou o novo Israel espiritual? Alva J. McClain observa: “A confusão do governo de nosso Senhor… leva a sérias consequências… faz da presente era o período do Reino Mediador… dissolve o propósito divinamente pactuado na nação de Israel.”[64]

Assim, não é surpresa descobrir que os ensinamentos dos teólogos do “reino agora” estão repletos de sentimentos anti-israel não apenas contra a futura obra de Deus através de Israel, mas também em relação ao Seu precursor para esta obra representada pela existência do estado moderno. de Israel. Por exemplo, Gary DeMar expressa tais sentimentos de “reino agora” quando diz: “Deus não nos chamou para abandonar a terra, mas para imprimir o padrão do céu na terra”.[65] Ele também observa: “Os cristãos devem ser obedientes ao mandato que Deus deu para estender Seu reino a todas as esferas da vida, a todos os cantos do globo (Gn 1:26-28; Mt 28:18-20). ” No entanto, tão claro, ou talvez ainda mais claro, do que sua teologia do “reino agora” é a mentalidade anti-israel de DeMar, quando ele proclama:

Onde está este “super sinal” encontrado na Bíblia? Não no Novo Testamento. Não há um único versículo em todo o Novo Testamento que diga algo sobre Israel se tornar uma nação novamente. Nada profético no Novo Testamento depende de Israel se tornar uma nação novamente. Se Israel se tornar uma nação novamente é um “sinal tão significativo”, então por que o Novo Testamento não o menciona especificamente?[66]

Encontramos esse padrão idêntico nos ensinamentos do teólogo do “reino agora” Gary North. North observa: “O objetivo de estabelecer o reino internacional de Cristo pode ser apresentado aos cidadãos de qualquer nação”. Em outro lugar, North observa: “Os cristãos são obrigados a se tornarem ativos na construção do reino visível de Deus”. Ele também explica: “Se a igreja cristã falha em construir o reino visível por meio da lei bíblica e do poder do evangelho, apesar da ressurreição de Cristo e da presença do Espírito Santo, então que tipo de religião estamos pregando?” North também ensina: “A parábola (Mt 13:24-30, 36-43) refere-se à edificação do reino de Deus, não simplesmente à igreja institucional”. Como é o caso de Gary DeMar, o sentimento anti-israel é tão claro nos ensinamentos de Gary North quanto seu sistema de crenças “reino agora”. Thomas Ice relata: “Gary North se gabou de ter um livro já em seu computador para quando ‘Israel for empurrado para o mar, ou convertido a Cristo'”. corre o risco de se tornar progressivamente mais anti-Israel, tanto em seu sentimento em relação a um futuro reino através de Israel quanto em relação ao moderno estado de Israel, quanto mais ela experimenta uma deriva eclesiástica para a teologia do “reino agora”. Considerando todas as coisas, a teologia do “reino agora” tem um impacto deletério na perspectiva, propósito, missão e vida da igreja de maneiras muito reais, tangíveis e práticas.

CONCLUSÃO

Como prometido no início, devido ao domínio da teologia do “reino agora” no pensamento evangélico moderno, completamos uma longa série sobre o tema do reino. Primeiro, o ensino bíblico sobre o reino de Deus foi examinado de Gênesis a Apocalipse. Em segundo lugar, esta série apresentou alguns problemas gerais com uma interpretação do “reino agora” baseada no Novo Testamento. Terceiro, esta série examinou os textos isolados do Novo Testamento que os teólogos do “reino agora” usam para demonstrar sua insuficiência para transmitir a teologia do “reino agora”. Quarto, esta série observou por que a tendência de igualar a obra atual de Deus na igreja com o reino messiânico é um assunto com o qual os crentes devem se preocupar, uma vez que essa teologia altera radicalmente o projeto de Deus para a igreja. Minha esperança e oração é que Deus use esta série, e outros recursos semelhantes, para fortalecer o povo de Deus para enfrentar a maré perniciosa da teologia do “reino agora” que é tão prevalente em nossos dias.

Tradução: Antônio Reis

https://www.bibleprophecyblog.com/2016/01/the-coming-kingdom-part-43.html

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[1] E.R. Craven, “Excursus on the Basileia,” em Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.

[2] Bruce K. Waltke, “Kingdom Promises as Spiritual,” em Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 273.

[3] http://www.bible-researcher.com/openletter.html

[4] Bruce Scott, “Christian Anti-sionism: On the Wrong Side of History, Justice, and the Bible,” Israel My Glory, janeiro/fevereiro de 2014, 33

[5] Arnold Fruchtenbaum, “Direito de Israel à Terra Santa”, online: http://www.pre-trib.org/articles/view/israelsright-to-promised-land, acessado em 4 de fevereiro de 2015, p. 21.

[6] Paul D. Feinberg, “Hermeneutics of Discontinuity,” em Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationship between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 124.

[7] Randall Price, The Temple and Bible Prophecy: A Definitive Look at Its Past, Present, and Future (Eugene, OR: Harvest, 2005), 596.

[8] E.R. Craven, “Excursus on the Basileia,” em Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.

[9] Robert Thomas, Revelation 8–22 (Chicago: Moody, 1995), 425.

[10] W.H. Simcox, The Revelation of S. John the Divine with Notes and Introductions (Cambridge: Cambridge University Press, 1893), 185; George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 270.

[11] Robert L. Thomas, “A Classical Dispensationalist View of Revelation,” em Four Views on the Book of Revelation, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 207.

[12] http://www.bible-researcher.com/openletter.html

[13] Mark Hitchcock, 101 Answers to the Most Asked Questions About the End Times (Sisters, OR: Multnomah, 2001), 212.

[14] E.R. Craven, “Excursus on the Basileia,” em Revelation of John (New York: Scribner, 1874), 95.

[15] David Anderson, The King-Priest of Psalm 110 in Hebrews (New York: Lang, 2001), 2, 296.

[16] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[17] Steven Waterhouse, Not by Bread Alone (Amarillo, TX: Westcliff, 2007), 97.

[18] Chafer, 5:273-74.

[19] Ibid., 5:277

[20] Ver as partes 9 e 10 desta série.

[21] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169.

[22] E.R. Craven, “Excursus on the Basileia,” em Revelation of John, ed. J. P. Lange (New York: Scribner, 1874), 95.

[23]  L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[24] Ver as partes 9 e 10.

[25] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 169.

[26] Chafer, 5:278-79.

[27] Ver a parte 1.

[28] Ver a parte 9.

[29] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39.

[30] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438-39

[31] L.S. Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids: Kregel, 1993), 5:273-79.

[32] Hal Lindsey, The Road to Holocaust (New York: Bantam, 1990), 269.

[33] Craig Blaising, “Dispensationalism: The Search for Definition,” em Dispensationalism, Israel, and the Church, ed. Craig Blaising and Darrell Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 14, n.3.

[34] Craig Blaising, “Theological and Ministerial Issues in Progressive Dispensationalism,” em Progressive Dispensationalism, ed. Darrell Bock and Craig Blaising (Wheaton, IL: Victor, 1993), 288-89.

[35] Para citações do reino agora de Brian McLaren e outros líderes da Igreja Emergente, ver a parte 1 desta série.

[36] Citado em Roger Oakland, Faith Undone (Silverton, OR: Lighthouse Trails, 2007), 203.

[37] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176.

[38] Citado em Oakland, 153.

[39] Rick Warren and 1,700 Leaders Launch the Peace Coalition at Purpose Driven Summit,” online: http://www.christiannewswire.com/news/249586720.html. Accessed 15 November 2014.

[40] Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1920), 48.

[41] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[42] Larkin, Rightly Dividing the Word, 48.

[43] Matt Slick, “Comentários de Rick Warren sobre o Catolicismo Romano”, online: http://www.carm.org, acessado em 20 de julho de 2015.

[44] Para mais diferenças, ver James McCarthy, The Gospel According to Rome (Eugene, OR: Harvest, 1995).

[45] http://m.youtube.com/watch?v=nu7_rtUQiE0

[46] Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1920), 48.

[47] https://www.youtube.com/watch?feature=player_detailpage&v=tJeNsPIC3vE

[48] Eric Barger, “Rick Warren Invokes the Name of Islamic Jesus at Obama Inauguration,” online: http://lit4ever.org/revivalforum/index.php?topic=16453.0;wap2, January 2009, accessed 4 January 2015.

[49] Rick Warren, The Purpose Driven Life (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 285-86.

[50] Charles Ryrie, Dispensationalism (Chicago: Moody, 1995), 176-77

[51] Clarence Larkin, The Second Coming of Christ (Glenside, PA: Clarence Larkin Estate, 1918), 51.

[52] Ver a parte 4.

[53] Dave Hunt, “Kingdom/Dominion Theology-Part 1”, online: https://www.thebereancall.org/content/kingdomdominion-theology-part-i, 1 de fevereiro de 1987, acessado em 12 de julho de 2015.

[54] John Wimber e Kevin Springer, Power Evangelism, (Minn.: Baker, 2009), 19.

[55]  http://www.vineyardusa.org/site/about/vineyard-values/kingdom-of-god

[56] John Wimber e Kevin Springer, Power Evangelism, Rev. ed. (Minn.: Baker, 2009), 19.

[57] Robert L. Saucy, “An Open but Cautious View,” em Are Miraculous Gifts for Today?: Four Views, ed. Stanley N. Gundry (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 97-148.

[58] Dan Wallace, “The Uneasy Conscience of a Non-Charismatic Evangelical,” online: https://bible.org/article/uneasy-conscience-non-charismatic-evangelical, 1994, acesso em 04 de setembro de 2015.

[59] Charles Ryrie, Dispensationalism, rev ed. (Chicago: Moody, 1995), 177.

[60] Chrysostom, Homily 29 on First Corinthians. http://www.newadvent.org/fathers/220129.htm.

[61]  Agostinho, Homily 6:10 on the First Epistle of John. http://www.newadvent.org/fathers/170206.htm.

[62] Para uma crítica de um longo livro do “Evangelho da Prosperidade”, ver Michael Horton, ed. A agonia do engano: o que alguns professores estão realmente ensinando (Chicago: Moody, 1990).

[63] Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom; an Inductive Study of the Kingdom of God as Set Forth in the Scriptures (Grand Rapids: Zondervan, 1959), 438.

[64] As seguintes citações (e fontes) de vários teólogos do “reino agora”, como Gary DeMar e Gary North, podem ser encontradas em H. Wayne House e Thomas Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, OR: Multnomah, 1988), 409-11.

[65] Gary DeMar, End Times Fiction: A Biblical Consideration of the Left Behind Theology (Nashville, TN: Nelson, 2001), 203.

[66] Carta pessoal de Gary North para Peter Lalonde, 30 de abril de 1987 arquivada; citado em Thomas Ice, “Answering Those Who Oppose Israel”, online: http://www.pre-trib.org, acessado em 21 de outubro de 2015, 1.