Jesus Cristo e o Futuro Reino de Deus

Por  Renald Showers

O Reino Teocrático Original de Deus

“Deus criou o homem à sua imagem” e deu-lhe domínio “sobre toda a terra”, incluindo a sua vida vegetal e animal (Gn 1:26-29). O fato de Deus ter dado este domínio à humanidade revela a forma original de governo que Ele ordenou para o nosso planeta – uma teocracia. O termo teocracia significa governo de Deus e refere-se a uma forma de governo em que o governo de Deus é administrado por um representante (“teocracia”, Webster’s New International Dictionary of the English Language, Second Edition, Unabridged, p. 2619). Deus criou Adão para ser Seu representante terrestre e tornou-o responsável por administrar Seu governo de acordo com Sua vontade sobre esta província terrena de Seu reino universal. Para representar Deus, Adão tinha que ser à imagem de Deus.

Uma Mudança Radical de Grandes Consequências

Algum tempo depois de Deus ter estabelecido este reino teocrático terrestre, o Seu inimigo, Satanás, conseguiu persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus (Gn 3:1-6). Como resultado, Adão se afastou de Deus, o que resultou em diversas consequências trágicas. Porque o representante terrestre de Deus O abandonou, a teocracia foi perdida do planeta Terra. Através da deserção de Adão, Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial. Assim, o reino teocrático perdido de Deus foi substituído por uma satanocracia, e o governo de Satanás continuou a dominar o sistema mundial desde a queda da humanidade.

Várias coisas na Bíblia tornam evidente esta mudança radical. Primeiro, quando Satanás tentou Jesus, ele tinha autoridade para fazer com que todos os reinos do sistema mundial passassem em forma visionária diante do Senhor e para Lhe oferecer o governo desses reinos. Ele disse a Cristo que tinha essa autoridade porque o governo do sistema mundial havia sido entregue a ele (Lucas 4:5-6). Como Adão foi a pessoa a quem Deus originalmente deu esse governo, foi ele quem o entregou ao inimigo de Deus quando se juntou a Satanás na sua revolta contra Deus.

Segundo, durante a Sua primeira vinda, Jesus chamou Satanás de “o príncipe deste mundo” (João 12:31; 14:30; 16:11). A palavra traduzida como príncipe significa governante (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 113).

Terceiro, o apóstolo Paulo chamou Satanás de “o deus deste século” (2Co 4:4). Como tal, Satanás cega as mentes das pessoas contra a realidade e a verdade últimas através das suas falsas filosofias enganosas, que dominam e impulsionam o sistema mundial (ver também 2 Coríntios 11:3; Efésios 6:11-12).

Quarto, o Apóstolo João declarou que “o mundo inteiro jaz na maldade” (1Jo 5:19; ver também Gl 1:4). A palavra traduzida como maligno também poderia ser traduzida como o iníquo. Os fatos de que o artigo definido O está no texto grego e de que João se referiu claramente ao “iníquo” no versículo imediatamente anterior (v. 18) favorecem fortemente a tradução o iníquo. Isto indicaria que o sistema mundial está na esfera do domínio de Satanás.

Quinto, Tiago perguntou: “não sabeis que a amizade do mundo é inimizade com Deus?” e então advertiu: “Portanto, todo aquele que quiser ser amigo do mundo é inimigo de Deus” (Tg 4:4). O verbo traduzido vontade na advertência carrega a força de intenção ou propósito (Gottlob Schrenk, “boulomai”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. I, p. 632, texto e nota de rodapé 53). Assim, ao propor intencionalmente ser amigo do sistema mundial, uma pessoa se torna inimiga de Deus. Isto se dá porque o atual sistema mundial é dominado pelo grande inimigo de Deus, Satanás. De maneira semelhante, João escreveu: “Não ameis o mundo, nem as coisas que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele” (1Jo 2:15).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás.

Sexto, as Escrituras afirmam que os crentes são “estrangeiros e peregrinos na terra” (Hb 11:13; 1Pe 2:11). Jesus indicou que o mundo odeia Seus seguidores porque eles não pertencem ao sistema mundial, embora estejam nele (João 15:18–19; 17:14–18). Pedro alertou os crentes no mundo para estarem vigilantes porque o seu adversário, o Diabo, anda por aí como um leão que ruge, procurando devorá-los (1 Pedro 5:8-9). Estas declarações implicam que os crentes estão em território inimigo enquanto vivem no atual sistema mundial.

Outra consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus é o fato de toda a natureza ter ficado sob maldição. Deus disse a Adão que a terra foi amaldiçoada por causa de sua deserção, que agora produziria espinhos e abrolhos, e que, com o suor do seu rosto, ele cultivaria a terra para cultivar alimentos (Gn 3:17-19). Aparentemente a maldição reduziu radicalmente a fertilidade do solo em relação ao seu nível original.

O reino animal também foi amaldiçoado. Antes da queda da humanidade, todos os animais eram domesticados e de dieta vegetariana, mas através da maldição muitos se tornaram selvagens e comedores de carne. Por esta razão, o Apóstolo Paulo escreveu que “a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente”, que “toda a criação” geme e sofre dores, e que eventualmente “a própria criação também será libertada da escravidão da corrupção” (Rm 8:19–22).

A Motivação de Satanás e o Propósito da História

Satanás trabalhou para persuadir Adão a juntar-se a ele na sua revolta contra Deus porque ele foi motivado pelo desejo de ser “semelhante ao Altíssimo” (Is 14:12-14). Porque Deus era o soberano final do universo, Satanás queria ser o soberano final. Mas só pode haver um soberano final. Assim, o objetivo de Satanás era derrubar Deus e usurpar Sua posição. Para atingir esse objetivo, ele começou a travar uma guerra contra Deus. Porque Deus tem o Seu governo soberano da terra administrado por um representante humano, Satanás decidiu usurpar esse governo de Deus, persuadindo o Seu representante humano a desertar para ele.

Este foi um dos muitos ataques de Satanás na sua guerra contra Deus ao longo da história. Esta guerra contínua entre Satanás e Deus é a chave para discernir o propósito final da história mundial. O propósito de Satanás é derrubar Deus e usurpar o Seu lugar como o soberano final do universo. O propósito de Deus (e, portanto, o propósito final) é glorificar a Si mesmo, demonstrando que somente Ele é o soberano final.

As Escrituras revelam que, a fim de cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra termine. Primeiro, Ele deve esmagar o seu inimigo, Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial. Porque Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial desta terra, Deus deve livrar a terra de Satanás e do seu governo antes que a sua história chegue ao fim, ou Ele será derrotado pelo Seu inimigo no âmbito da presente história da Sua terra.

Um fato significativo deve ser observado à luz desse primeiro momento que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história. Imediatamente depois de Satanás ter conseguido fazer com que o representante de Deus, Adão, desertasse, Deus informou ao Seu inimigo que a “semente” da mulher iria “ferir” a sua “cabeça” (Gn 3:15). A palavra traduzida como hematoma significa esmagamento (Victor P. Hamilton, “shup”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 912). Deus usou uma linguagem que se ajustava à forma de serpente que Satanás assumiu quando tentou a humanidade a desertar de Deus. Se um ser humano bater com força com o calcanhar na cabeça de uma serpente, a cabeça da serpente será esmagada. Através desta linguagem, Deus indicou que, no futuro, um descendente humano de uma mulher faria a obra de Deus de esmagar Satanás. Mais tarde, Deus revelou que a pessoa que esmagaria as forças do sistema mundial de Satanás seria o Filho de Deus, o Messias (“seu ungido”, Sal. 2:2, 7–9; cp. Isa. 11:4; Zc 14: 2–3, 12–15).

Segundo, depois de Deus eliminar Satanás e o governo do seu sistema mundial, Ele deve restaurar o governo do seu próprio reino teocrático na terra. Porque a terra começou com a teocracia de Deus como seu governo, Deus deve restaurar esse governo na terra antes que a sua história chegue ao fim, ou, novamente, Ele será derrotado no âmbito da atual história da terra. Restaurar o reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial para cumprir o propósito de Deus para a história mundial.

…quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse…

Assim, antes que a história da atual terra chegue ao fim, Deus deve mais uma vez ter um homem, um Adão, funcionando como Seu representante e administrando Seu governo sobre esta província terrena de Seu reino universal. Nas Escrituras do Antigo Testamento, Deus revelou que Ele teria tal homem. Além de ser o Filho de Deus e o Messias (Salmo 2:2, 7), o Rei de Deus — que governaria toda a terra no futuro (Sl 2:6, 8; Zc 14:9) — também seria um homem. Ele nasceria como uma criança (Is 9:6-7), um descendente biológico de Davi (Is 9:7; Jr 23:5) e “o Filho do homem” (Dn 7:13–14). Estes fatos indicavam que, para ser o futuro Adão, o Filho de Deus estaria encarnado em carne humana.

A terceira coisa que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história antes que esta terra chegue ao fim é remover a maldição da natureza e, assim, restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade. Através dos profetas do Antigo Testamento, Deus predisse as maneiras pelas quais a natureza seria transformada em conjunto com o futuro governo do reino teocrático do Messias. Por exemplo, Deus revelou que durante o reinado justo do Messias (Is 11.1-5), a natureza animal será restaurada à sua condição original anterior à queda. Mais uma vez todos os animais serão domesticados e com dieta vegetariana (Is 11.6-9). Ovelhas, bodes e vacas viverão em paz com lobos, leopardos, leões jovens e ursos. As crianças brincarão nas aberturas das tocas das cobras, que hoje são mortalmente venenosas, sem se machucarem (Is 11:8-9a).

A Identificação do Futuro Adão

As Escrituras do Novo Testamento registram coisas que identificam Jesus Cristo como o futuro Adão que Deus predisse no Antigo Testamento. Primeiro, Deus, o anjo Gabriel, os demônios e os seres humanos reconheceram que Jesus era o Filho de Deus (Mt. 3:17; 8:29; 16:16; Lc. 1:35; 4:41). Segundo, um anjo santo, demônios e seres humanos reconheceram que Ele era o Messias, o Cristo (Mt. 16:16; Lc. 2:10-11; 4:41; Jo. 1:41). Terceiro, Jesus veio ao mundo como uma criança nascida de uma mulher (Mt 2:1-11; Lc 1:26-35; 2:1-17; Gl 4:4). Quarto, a genealogia de Jesus, o anjo Gabriel e os seres humanos testificaram que Ele era um descendente biológico de Davi (Mt. 15:22; 20:30; Lc. 1:31; 3:23-31; Rm. 1:3). Quinto, Jesus afirmou ser o Filho do homem (Mt. 9:6; 16:13; 24:30). Sexto, o apóstolo Paulo chamou Jesus de “o último Adão” (1Co 15:45). Esses fatos indicam que Jesus Cristo era o Filho de Deus que encarnou em carne humana para ser o futuro Adão predito por Deus (cp. Jo. 1:1, 14; Filipenses 2:5-8; Hebreus 2:14).

O primeiro Adão perdeu o reino teocrático de Deus na Terra ao juntar-se à revolta de Satanás. No futuro, Jesus Cristo, o último Adão, fará diversas coisas. Ele esmagará Satanás (Hb 2:14; 1 Jo 3:8), desencadeando julgamentos sobre o sistema mundial de Satanás (Ap 6–18), destruindo os líderes humanos e as forças militares desse sistema (Ap 19:11– 21), removendo todos os membros humanos do reino de Satanás (Mt. 13:36–43, 47–50) e aprisionando Satanás no abismo (Ap 20:1–3). Ele restaurará o reino teocrático de Deus na terra e, como representante de Deus, administrará o governo de Deus sobre esta província terrena do Seu reino universal durante a última era da história da terra (Ap 20:4-6). Finalmente, quando Cristo restaurar a teocracia, Ele regenerará a natureza, removendo assim a sua maldição, tal como Deus predisse através dos profetas do Antigo Testamento (Mt. 19:28; At 3:19-21).

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No artigo anterior desta série, aprendemos várias coisas. Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, o reino teocrático de Deus foi perdido da terra, Satanás usurpou de Deus o domínio do sistema mundial e tem continuado a dominar o sistema mundial desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e do governo do seu sistema mundial e depois restaurar o governo do Seu reino teocrático nesta terra antes que a sua história termine. No futuro, Jesus Cristo, como o último Adão, esmagará Satanás e restaurará a teocracia.

Este artigo enfoca um item crítico relacionado a esta obra futura de Cristo – o livro selado de Apocalipse 5.

A Identificação do Pergaminho Selado

O cenário do pergaminho selado

Em Apocalipse 4 e 5, onde João foi apresentado às coisas que “devem” acontecer no futuro (4:1), o apóstolo viu Cristo pegar um pergaminho da mão de Deus Pai. O pergaminho foi selado com sete selos. Cristo pegou o rolo para que pudesse quebrar seus selos, abri-lo e ler o que estava escrito dentro dele (5:1-7). A identificação do pergaminho selado é fundamental para a compreensão dos eventos futuros revelados em Apocalipse 6–20. Para discernir essa identificação, devemos observar diversas coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5.

Primeiro, Apocalipse 4:11 enfatiza que Deus criou “todas as coisas” que foram criadas e que Ele criou essas coisas para Seu próprio benefício ou propósito.

Segundo, o poder ou autoridade de Deus para governar toda a criação é enfatizado de duas maneiras nos capítulos 4 e 5. O trono de Deus é mencionado 17 vezes. A palavra para trono indica domínio ou soberania (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 365).

Além disso, as doxologias em 4:11 e 5:13 usam duas palavras para atribuir grande poder a Deus. Uma dessas palavras, kratos (5:13), às vezes “é projetada para enfatizar o poder de Deus que ninguém pode resistir e que é soberano sobre todos.… Denota o poder superior de Deus ao qual pertencerá a vitória final” (Wilhelm Michaelis, “kratos”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. III, páginas 907–908).

A outra palavra, dunamis (4:11), foi usada em declarações que expressam “a esperança e o desejo de que Deus demonstre Seu poder num último grande conflito, destruindo Seus oponentes e salvando aqueles que Lhe pertencem. Assim, os justos esperam que Deus se revele em poder e estabeleça definitivamente Seu domínio” (Walter Grundmann, “dunamis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. II, p. 295).

Estas palavras retratam um poder divino que está ativo na história, um poder que molda e estabelece uma meta para a história de acordo com a vontade e o propósito soberano de Deus (Ibid., pp. 292, 306).

Terceiro, Apocalipse 5:9, 12 retrata Cristo como o Redentor. Enfatiza Sua obra de redenção por meio de Sua morte e sangue derramado e que somente Ele é digno de pegar o livro das mãos de Deus, quebrar seus selos, abri-lo e lê-lo por causa de Sua obra de redenção.

Quarto, Apocalipse 5:12–13 aponta a dignidade de Cristo como o Redentor para exercer o poder governante de Deus. Ali, as mesmas palavras de poder para o governo de Deus mencionadas anteriormente são atribuídas a Ele. Na verdade, em 5:13 uma dessas palavras é usada conjuntamente para Deus e Cristo.

O Pano de Fundo do Pergaminho Selado

As Escrituras ensinam que, porque Deus criou a terra e tudo o que nela existe, Ele é o seu dono e Rei soberano (Êx 19:5; 1 Cr 29:11; Sl 24:1-2; 47:2-3, 7). –9).

Quando Deus estabeleceu Sua teocracia, Ele deu Sua terra à humanidade como uma herança para sempre (Gn 1:26–28; Sl 115:16; Is 24:5 [“a aliança eterna”]). A humanidade, porém, não deveria ser considerada a única proprietária e autoridade da terra. Como Deus era o proprietário final, a humanidade era responsável por servir como Seu representante, administrando Seu governo sobre a terra para Seu benefício, de acordo com Seu propósito soberano e em obediência aos Seus mandamentos (Gn 2:15–17). Deus era o proprietário; a humanidade era o possuidor inquilino.

Como Deus era o proprietário final e a humanidade era apenas Seu possuidor inquilino, a humanidade não tinha o direito ou a autoridade de perder a posse inquilina ou a administração da terra de Deus a qualquer outra pessoa (a um não parente). Tragicamente, a humanidade perdeu a posse de sua herança terrena para Satanás (um não-parente da humanidade), seguindo seu exemplo para se rebelar contra Deus (Gn 3). Satanás usurpou assim a posse da terra da sua humanidade original e, portanto, de Deus. Ele tem exercido o controle administrativo do sistema mundial contra Deus desde então.

A perda da herança de posse da terra por parte da humanidade para Satanás é temporária porque Deus estabeleceu um programa de redenção para evitar que esta perda seja permanente. Este programa é baseado no trabalho de um parente-resgatador. Esse Parente-Redentor é o Jesus Cristo encarnado.

Como Parente-Redentor, Cristo teve que pagar um preço de redenção para redimir a humanidade e sua herança perdida. O preço de redenção que Ele pagou foi o Seu sangue (Ef 1:7; Cl 1:14; 1 Pd 1:18-19; Ap 5:9).

Embora Cristo tenha pago o preço da redenção, Ele não devolverá a administração de toda a terra a Adão, o homem que perdeu a herança da humanidade. Como o Parente-Redentor e último Adão, Cristo guardará a terra para administrá-la para os propósitos de Deus (Ap 11:15). Cristo “será rei sobre toda a terra; naquele dia haverá um só Senhor” (Zc 14:9).

Conclusão sobre a Identificação

À luz das coisas enfatizadas em Apocalipse 4 e 5 e do contexto do rolo selado, pode-se concluir que o rolo selado de Apocalipse 5 deve ser identificado como a escritura de compra da herança de posse da terra pela humanidade, que foi perdido quando a humanidade se afastou de Deus. Assim como as escrituras de compra em pergaminhos foram feitas quando Jeremias pagou o preço de resgate para resgatar a posse de terra de seu primo (Jr 32:6-12), também uma escritura de compra em pergaminhos foi feita quando Cristo pagou o preço de resgate para resgatar o inquilino da humanidade. posse da terra derramando Seu sangue. Alfred Jenour escreveu: “Nós o consideramos uma Escritura de Aliança, o livro no qual foram registrados os termos da redenção do homem e sua restauração ao domínio da terra e todos os privilégios que ele havia perdido pela transgressão” (Rational Apocalypticum, vol.I, pág. 202).

Os rolos de Jeremias eram evidência legal do pagamento do preço de resgate e, portanto, do seu direito de posse arrendatária da terra. A palavra traduzida como “escritura” (evidência) em Jeremias 32:12 foi usada para documentos legais importantes que geralmente estavam em forma de pergaminho (Richard D. Patterson, “seper”, Theological Wordbook of the Old Testament, vol. II, p. 633). Da mesma forma, a escritura de Cristo é uma evidência legal do Seu pagamento do preço de resgate e, portanto, do Seu direito de posse arrendatária da terra.

A Necessidade da Escritura do Pergaminho Selado

Um dos pergaminhos de Jeremias foi selado para impedir que alguém alterasse seu conteúdo. Isso deu ao pergaminho a natureza de uma evidência irrefutável. Gottfried Fitzer escreveu: “O selo serviu como proteção e garantia legal de várias maneiras, especialmente. em relação à propriedade” (“sphragis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. VII, p. 940). Paralelamente a isso, o documento do pergaminho de Apocalipse 5 é selado com sete selos, dando a esse documento a natureza de evidência legal irrefutável de que Cristo é o Parente-Redentor que tem o direito de tomar posse da terra.

Os rolos de escritura de Jeremias foram colocados num lugar seguro onde poderiam ser preservados por um longo período de tempo, porque ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de resgate. As circunstâncias o afastaram da terra por muitos anos. Da mesma forma, o rolo de Cristo foi colocado em um lugar seguro (a mão direita de Deus no céu, Apocalipse 5:1, 7) por um longo período de tempo porque Ele não tomou posse real da terra imediatamente após pagar o preço de redenção. na cruz. Ele se mudou para um local distante da terra (céu, At 1:9–11) por muitos anos.

Assim como os posseiros controlaram a terra de Israel (incluindo a terra que Jeremias comprou) durante muitos anos, enquanto os judeus e Jeremias foram removidos dela, também os posseiros (Satanás e os membros humanos do seu reino) estão controlando o sistema mundial durante os anos em que Cristo é removido da terra.

As Duas Responsabilidades do Parente-Redentor

A redenção de terras em Israel envolvia duas responsabilidades para um parente-resgatador. Primeiro, ele teve que pagar o preço de resgate da terra confiscada e, assim, obter o direito de posse do arrendatário. Em segundo lugar, ele teve que tomar posse efetiva da terra e exercer controle administrativo sobre ela. Às vezes, isso exigia que ele expulsasse posseiros que haviam começado a exercer ilegalmente a posse da terra como arrendatários.

Da mesma forma, a redenção da terra envolve as mesmas duas responsabilidades para com Cristo, o Parente-redentor da humanidade. Primeiro, Ele teve que pagar o preço de resgate pela terra e assim obter o direito de posse como arrendatário. Segundo, agora que Cristo obteve esse direito, Ele deve tomar posse real da terra e exercer autoridade sobre ela. Isto exigirá que Ele expulse os posseiros – Satanás e as suas forças – que exerceram a posse ilegal da terra desde a queda da humanidade.

O significado da ação de Cristo com o rolo selado

Se inquilinos ilegais contestassem o direito de um parente-resgatador israelita de tomar posse da terra como arrendatário, o resgatador tinha de apresentar provas legais de que tinha pago o preço de resgate e, portanto, tinha o direito de tomar posse. A escritura de compra selada era essa prova legal.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9.

Cristo retornará à terra para tomar posse na Sua Segunda Vinda após o final da 70ª Semana de Daniel 9. No final da 70ª Semana, Satanás e suas forças terão atraído os governantes e exércitos do mundo para a terra. de Israel para lutar contra Cristo (Sl 2:1–3; Ap 16:12–16; 19:11–21). Este será o desafio final de Satanás ao direito de Cristo de tomar posse da terra e de governá-la.

Este desafio exigirá que Cristo forneça provas legais irrefutáveis do Seu direito de posse dos inquilinos antes de expulsar os inquilinos ilegais e tomar posse real. Sua escritura selada será essa evidência. No início da 70ª Semana de sete anos, Cristo retirará esse feito das mãos de Deus e começará a quebrar os seus sete selos, um por um. Assim, Ele instigará três séries de julgamentos que devastarão áreas significativas do domínio terrestre de Satanás (Ap 6–18) e demonstrará que Ele tem o poder necessário para expulsar Satanás e as suas forças. Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a 70ª semana, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal conclusiva de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e suas forças e tomar posse da terra (Sl 2:7–9). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito, livrando a terra de Satanás e das suas forças e assumindo o governo da terra como o último Adão (Ap 19:19–20:6).

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Em artigos anteriores, vimos que, para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve fazer três coisas antes que a história desta terra chegue ao fim. A primeira dessas coisas envolverá o esmagamento de Satanás por Deus, livrando a terra dele e de todo o seu reino. As Escrituras revelam que Deus fará isso através da combinação dos sete anos da Tribulação (70ª semana de Dn. 9:27) e da Segunda Vinda de Cristo à terra após a Tribulação. Este artigo concentra a atenção nesta combinação.

A Tribulação

Jesus Cristo desempenhará o papel fundamental em esmagar Satanás. Sua obra de redenção por meio de Sua morte na cruz em Sua Primeira Vinda Lhe dá autoridade para realizar esta obra futura como Parente-Redentor da humanidade (Hb 2:14; 1 Jo 3:8).

Sete anos antes da Sua Segunda Vinda à terra, Cristo pegará o pergaminho selado (a escritura de compra da herança perdida da humanidade como arrendatário da terra) das mãos de Deus no céu. Ele começará a abrir o pergaminho rompendo seus sete selos, um de cada vez. Assim, Ele desencadeará três séries de julgamentos divinos no planeta Terra: primeiro, sete julgamentos selados (Ap 6–7); segundo, sete julgamentos de trombeta (Ap 8–11); e terceiro, julgamentos de sete taças (Ap 12–18). Estes julgamentos envolverão um derramamento da ira de Deus sobre o domínio de Satanás. Eles causarão estragos em grandes áreas da Terra e em grandes massas da humanidade. Assim como uma força armada moderna inflige um bombardeio pesado e prolongado no domínio de um inimigo antes de invadi-lo, também Cristo infligirá este pesado bombardeio de sete anos ao domínio terrestre de Satanás, em preparação para a Sua invasão na Sua Segunda Vinda.

Junto com isso, o apóstolo João registrou um evento dramático que ocorrerá quando o julgamento da sétima trombeta for administrado. A sétima trombeta consistirá de toda a terceira série de julgamentos (as sete taças). Isto é significativo porque quando a sétima trombeta for administrada, ela desencadeará a última série de julgamentos que completarão o bombardeio e culminarão com a Segunda Vinda de Cristo, o fim completo do governo de Satanás e o estabelecimento do futuro reino teocrático de Deus na terra.

Devido ao significado da sétima trombeta, quando as criaturas de Deus no céu a virem ser desencadeada, ficarão tão entusiasmadas na expectativa da mudança dramática que ela desencadeará para o mundo que explodirão com um grito de vitória: “O reino deste mundo se tornou o reino de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse 11:15). O verbo traduzido “tornou-se” é um aoristo proléptico (Robert L. Thomas, Apocalipse 8–22, p. 106). Isto significa que, embora o governo teocrático de Deus sobre o sistema mundial não seja estabelecido até que esta última série de julgamentos tenha terminado, será tão certo que isso acontecerá que as criaturas celestiais de Deus poderão considerá-lo como já realizado.

A Segunda Vinda

Depois que o bombardeio da Tribulação de Cristo sobre o domínio terrestre de Satanás terminar, Ele invadirá esse domínio vindo do céu para a terra com Seus santos anjos em Sua gloriosa Segunda Vinda (Mt 24:29–30; 25:31). Ele virá inicialmente para completar a obra de esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Assim, Ele virá em justiça para “julgar e guerrear” (Ap 19:11).

Como resultado de ter quebrado todos os sete selos durante a Tribulação, Cristo terá o livro do pergaminho aberto no momento da Sua Segunda Vinda. Naquela época, Ele lerá publicamente o conteúdo do pergaminho como a evidência legal de que Ele é o verdadeiro Parente-Redentor da herança perdida da humanidade e, portanto, tem o direito de expulsar Satanás e seu reino e de tomar posse da terra (Sl 2:7–9; Ap 5:4–5). Depois de apresentar esta evidência, Cristo exercerá plenamente esse direito. A sua obra de expulsar Satanás e o seu reino da terra envolverá três fases.

O Sistema Político e Militar de Satanás é Esmagado

Primeiro, Ele livrará a Terra de todos os aspectos políticos e militares do sistema mundial de Satanás. Quando o julgamento da sexta taça for derramado sobre a terra, Satanás, o Anticristo (o último governante político mundial de Satanás) e o Falso Profeta enviarão demônios (anjos maus) por todo o mundo para incitar os governantes políticos de todas as nações gentias a se reunirem. com suas forças armadas para um único local – a terra de Israel (Ap 16:12–16). Zc 12–14 indica que esses governantes e forças virão contra Jerusalém e começarão a destruí-la. A sexta taça será o penúltimo julgamento da Tribulação. Portanto, estes governantes e forças armadas não começarão a reunir-se em Israel até perto do final desse período de sete anos.

Satanás desejará o poder combinado dos governantes e das forças armadas de todo o mundo gentio reunidos na terra de Israel, na cidade de Jerusalém, até o final da Tribulação, por duas razões. Primeiro, como resultado do bombardeamento de Cristo sobre o seu domínio terreno durante a Tribulação e do seu confinamento à terra durante a segunda metade desse período de sete anos, Satanás reconhecerá que o seu tempo está a encurtar-se antes de Cristo vir para terminar o seu julgamento (Ap 12:7–12). Zc 14:3–4 revela que quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, Ele descerá primeiro ao Monte das Oliveiras, nas imediações de Jerusalém. À luz disto, Satanás desejará que o poder combinado dos governantes e das forças armadas do mundo gentio se reúna na mesma vizinhança a que Cristo virá para ajudá-lo a tentar impedir que Cristo regresse à terra. Ele sabe que se Cristo voltar à Terra, o seu governo neste planeta terminará. Assim, o Anticristo, o Falso Profeta, os governantes políticos e os exércitos de todo o mundo gentio serão reunidos para fazer guerra contra Cristo e o Seu exército celestial (ver Sl 2).

Na maneira de pensar de Satanás…ele pode impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que este se arrependa.

A segunda razão de Satanás para querer todos os governantes e militares gentios reunidos em Israel até ao final da Tribulação será usá-los como seus instrumentos para tentar aniquilar totalmente Israel. Zacarias 12–14 indica que Deus não esmagará totalmente Satanás, acabará com seu governo maligno e estabelecerá o governo de Seu reino teocrático sobre o mundo até que a nação de Israel se arrependa, reconhecendo e confiando em Jesus Cristo como seu Messias e Salvador (At 3:12– 21). Na maneira de pensar de Satanás, se Israel tiver que se arrepender antes que Deus o esmague totalmente, então ele poderá impedir que Deus o esmague aniquilando totalmente Israel antes que ele se arrependa.

Através dos poderes políticos e militares reunidos do mundo gentio, Satanás destruirá dois terços dos judeus na terra de Israel (Zc 13:8). Parecerá que todos os judeus de lá perecerão. Contudo, antes que isso aconteça, Cristo sairá do céu na Sua gloriosa Segunda Vinda. Quando o terço restante dos judeus que restaram na terra olhar para Ele e vir as feridas da Sua crucificação no Seu corpo ressurreto, os sobreviventes arrepender-se-ão (mudarão de ideias) em relação a Ele. Eles reconhecerão e confiarão Nele como seu Messias e Salvador (Zc 12:10-14), e Deus os purificará de seus pecados (Zc 13:1). Então Cristo irá para a guerra (Zc 14:3, 12–15). Ele lançará o Anticristo e o Falso Profeta no Lago de Fogo e destruirá os governantes e as forças militares gentias (Ap 19:21).

Remoção dos Ímpios

A segunda fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção de todos os membros humanos desse reino. Todas as pessoas não salvas que estiverem vivas na terra na Segunda Vinda de Cristo serão tiradas da terra em julgamento. Nenhuma destas pessoas terá permissão de entrar no futuro reino teocrático de Deus. Cristo ensinou claramente esta verdade em duas de Suas parábolas do reino em Mateus 13.

Na parábola do joio, a boa semente representa “os filhos do reino [as pessoas salvas que estarão vivas na terra na Segunda Vinda]” (v. 38). O campo onde estão localizados representa o mundo. O joio representa os filhos espirituais de Satanás (os não salvos que estarão vivos na terra na Segunda Vinda). A colheita representa o fim dos tempos (tradução literal do texto grego). Esta parábola refere-se ao fim da atual era pré-messiânica, quando Cristo vier em Sua Segunda Vinda, e não ao fim do mundo (ver Mt. 24:3). Os ceifeiros representam os santos anjos de Cristo que O acompanharão na Sua Segunda Vinda. Cristo declarou que assim como o joio é recolhido e queimado no fogo, assim também na Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, os Seus santos anjos reunirão os vivos não salvos e os lançarão num lugar de julgamento de fogo. Então os salvos vivos entrarão no reino teocrático de Deus (Mt 13:24–30, 36–43).

…no final dos tempos, Seus santos anjos separarão os não salvos…dos salvos…

Na parábola da rede de arrasto, Cristo ensinou que em Sua Segunda Vinda, no fim dos tempos, Seus santos anjos separarão dos salvos as pessoas não salvas que estão vivas na terra naquele momento. Eles lançarão os não salvos em um lugar de julgamento ardente, onde chorarão e rangerão os dentes (vv. 47–50).

Cristo ensinou esse fato novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele indicou que a ordem das coisas em Sua Segunda Vinda será a mesma que a ordem das coisas nos dias de Noé: Todos os não salvos que estavam vivos foram tirados da terra em julgamento pelo dilúvio, e todos os salvos (Noé e seus família) foram deixados na terra na arca para entrar no próximo período da história mundial. Cristo disse: “Assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 37). Depois Ele indicou que na Sua Segunda Vinda todos os vivos não salvos serão tirados da terra em julgamento, e todos os salvos serão deixados na terra para entrar no próximo período da história – a futura era do reino teocrático. Lucas 17:37 deixa claro que aqueles que forem levados em Sua Segunda Vinda serão levados para o reino da morte, e seus cadáveres serão devorados por aves carnívoras.

Banindo Satanás e seus Anjos

A terceira fase da expulsão de Satanás e do seu reino por Cristo envolverá a remoção do próprio Satanás e dos seus anjos maus (demônios). Em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo, Satanás será amarrado e aprisionado no abismo durante toda a era teocrática do reino de mil anos (Ap 20:1-3), e os anjos maus (“as hostes dos altíssimos”) ficará preso no abismo durante o tempo em que o Senhor reinar em Jerusalém (Is 24:21-23).

Conclusão

Através das Suas atividades em conjunto com os sete anos de Tribulação e a Sua Segunda Vinda, Cristo cumprirá uma das Suas responsabilidades como Parente-Redentor da herança perdida da humanidade. Ele esmagará Satanás, o usurpador dessa herança, livrando a Terra dele e de todo o seu reino. Ele realizará assim a primeira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história.

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Introdução

No artigo anterior examinamos a primeira das três coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: a saber, Ele deve esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino. Este artigo se concentrará na segunda coisa que Deus precisa fazer: Ele precisa restaurar o governo do Seu reino teocrático na presente terra.

O Propósito do Futuro Reino Teocrático

Esta terra começou com a teocracia de Deus como governo, mas a teocracia foi perdida através da queda da humanidade instigada por Satanás. Se Deus não restaurar o governo do Seu reino teocrático antes que a história desta terra chegue ao fim, então Satanás terá derrotado Deus no âmbito da presente história da terra. A restauração do reino teocrático de Deus como governo desta terra durante a sua última era da história é absolutamente essencial se Deus quiser cumprir o Seu propósito para a história mundial.

O Tempo do Futuro Reino Teocrático

As Escrituras revelam duas coisas a respeito do tempo do futuro reino teocrático. Primeiro, o Reino teocrático será estabelecido após a Tribulação e a Segunda Vinda de Cristo. O próprio Cristo ensinou que Ele se sentará em Seu trono para governar a terra e introduzir os justos no reino após a Tribulação e Sua Segunda Vinda (Mt 24:21, 29–30; 25:31–34). O Livro do Apocalipse reforça este ensino de Cristo apresentando a seguinte ordem para o futuro: Os eventos da Tribulação (Ap 6–18) seguidos pela Segunda Vinda de Cristo (Ap 19:11–21), e depois a reino teocrático (Ap 20:4-6).

Segundo, o futuro reino teocrático estará presente durante a última era da atual história da Terra. Depois que essa era terminar, Satanás liderará uma revolta final contra o governo de Deus, e Deus esmagará rapidamente essa revolta (Ap 20:7-10). Então a terra atual passará quando um grande trono branco aparecer (Ap 20:11; 21:1).

A Duração do Futuro Reino Teocrático

Apocalipse 20:4–7 indica que Cristo e Seus santos reinarão sobre a presente terra por “mil anos”. Assim, o futuro reino teocrático durará mil anos na presente terra. Por esta razão, os estudiosos da Bíblia chamam a era final da história desta Terra de “o Milénio” (das palavras latinas mille, que significa “mil”, e annum, que significa “ano”).

Deve-se notar que embora o futuro reino teocrático dure mil anos nesta terra atual, ele continuará para sempre na futura terra eterna (Lc. 1:32–33; Ap 11:15; 21:1–22).

Os cidadãos do futuro reino teocrático

A Bíblia revela vários fatos significativos a respeito dos cidadãos do futuro reino teocrático. Primeiro, nenhuma pessoa não salva (os membros humanos do reino de Satanás) será autorizada a entrar no reino desde o seu início. Todos os não salvos que estiverem vivos na Segunda Vinda de Cristo serão tirados da terra em julgamento. Jesus ensinou isso claramente em Suas parábolas do joio (Mt. 13:24-30, 36-43) e da rede de arrasto (Mt. 13:47-50) e em Seu Discurso no Monte das Oliveiras (Mt. 24:37-41; 25). :31–46).

Segundo, todas as pessoas salvas (pessoas que creram no Senhor) ao longo de todas as eras anteriores da história entrarão no reino teocrático com Cristo. Eles serão compostos por quatro grupos.

Santos da Igreja. Os salvos desde o Dia de Pentecostes em Atos 2 até o Arrebatamento da Igreja constituirão o primeiro grupo. Porque eles terão sido arrebatados para o Céu antes da Tribulação, eles retornarão com Cristo à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim estarão na terra com Ele para o reino teocrático. Duas coisas indicam esse fato. Primeiro, depois que o Apóstolo Paulo se referiu aos santos da Igreja sendo arrebatados da terra para encontrarem Cristo nos ares, ele disse: “e assim estaremos para sempre com o Senhor” (1 Tess 4:17). Uma vez arrebatados, os santos da Igreja irão aonde Cristo for. Segundo, Paulo também ensinou que os santos da Igreja reinarão com Cristo (2Tm 2:12). Como resultado da transformação dos seus corpos no Arrebatamento (1Co 15:51-53; 1Ts 4:16), os santos da Igreja terão corpos glorificados e imortais no reino teocrático.

Santos do Antigo Testamento. Aqueles que foram salvos e morreram antes do início da Igreja constituirão o segundo grupo de santos no reino teocrático. Eles serão ressuscitados em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação. Daniel 12:1–2 refere-se a pessoas sendo ressuscitadas para a vida eterna após um tempo de angústia sem paralelo (a Grande Tribulação). Uma declaração feita a Daniel nesse contexto parece indicar que ele, como santo do Antigo Testamento, seria ressuscitado naquela época (12:13).

Santos da Tribulação Ressuscitados. Estes constituirão o terceiro grupo no reino teocrático. O Apóstolo João indicou que as pessoas que serão salvas e martirizadas durante a Tribulação serão ressuscitadas em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo após a Tribulação (Ap 20:4–6).

Sobrevivendo aos Santos da Tribulação. Este quarto grupo de santos que entrarão no reino teocrático será composto por pessoas que serão salvas durante a Tribulação e sobreviverão vivas à Tribulação. Por terem escapado da morte, eles entrarão no reino com corpos mortais e, portanto, ainda terão sua natureza pecaminosa. Eles também poderão se casar e ter filhos. Esses santos sobreviventes são “as ovelhas” de Mateus 25:31–34 e aqueles que são “deixados” no campo e no moinho na Segunda Vinda de Cristo (Mt 24:39–41). Eles serão marcadamente diferentes dos santos dos três primeiros grupos, todos os quais entrarão no reino com corpos glorificados e imortais e, portanto, serão perfeitos e sem pecado e não se casarão nem darão à luz filhos.

Há uma terceira coisa significativa relativa aos cidadãos do futuro reino teocrático: alguns não serão salvos. Com o passar do tempo, crianças não salvas nascerão no reino (Jr 30:19-20; Ez 47:22). Assim, embora apenas pessoas salvas estejam na terra no início do reino, pessoas não salvas chegarão através do parto. O fato de uma enorme multidão se juntar a Satanás quando ele for libertado do abismo após o Milénio (Ap 20:7-9) indica que muitos dos nascidos durante o Milénio não acreditarão no Senhor durante esse tempo.

A Natureza do Futuro Reino Teocrático

Duas coisas devem ser notadas a respeito da natureza do futuro reino teocrático. Primeiro, será um reino terrestre que envolverá a administração do governo de Deus sobre tudo na presente terra. Em segundo lugar, será um reino político que envolverá estrutura e função governamental.

O Reino Terrestre. Assim como o reino teocrático original envolvia a administração do governo de Deus por Seu representante original, o primeiro Adão, sobre esta atual província terrena do reino universal de Deus, assim o futuro reino teocrático envolverá a administração do governo de Deus por Seu futuro representante, o último Adão (Jesus Cristo), sobre esta mesma província terrena.

Isto é evidenciado pelos seguintes fatos: Depois que os pés de Cristo pousarem no Monte das Oliveiras, em Sua Segunda Vinda, Ele será Rei “sobre toda a terra” (Zc 14:4, 9). Seu “domínio se estenderá de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra” (Zc 9:10). O futuro reino de Deus encherá “toda a terra” (Dn. 2:35, 44–45). Quando Cristo reinar como Rei, Ele executará o julgamento e a justiça “na terra”, e o povo de Israel “habitará na sua própria terra” (Jr 23:5-8). Quando Cristo, como o Filho do homem, vier com as nuvens do Céu em Sua Segunda Vinda, o governo do reino que Deus dará a Ele e aos santos será o reino “debaixo de todo o céu” (Dn. 7:13– 14, 27). O reino que Deus e Cristo assumirão no futuro será o reino “deste mundo” (Ap 11:15). Depois do Milénio, quando Satanás liderar uma revolta final contra o futuro governo de Cristo, ele enganará as nações localizadas “nos quatro cantos da terra”. Os rebeldes subirão “de toda parte da terra” e o julgamento descerá “da parte de Deus, do céu” (Ap 20:7-9). Após este julgamento, a terra atual será substituída por uma terra nova e eterna (Ap 20:11; 21:1).

O Reino Político. As evidências da natureza política do reino são as seguintes: Quando Cristo governar, Ele se sentará no trono de Davi, governando o reino de Davi (Is 9:7; Lc 1:32-33). Visto que o reino de Davi era de natureza política, o reino de Cristo também o será. Isaías 9:6–7 afirma que quando Cristo se sentar no trono de Davi governando seu reino, “o governo estará sobre seus ombros” e “Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim”. O termo governo implica governo político literal. Haverá nações individuais com sub-reis sob o governo de Cristo (Sl 72:10-11, 17). Ele será o “REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES” (Ap 19:16). Cristo exercerá controle sobre as relações internacionais, fazendo com que as nações vivam juntas em paz (Is 2:4; Miquéias 4:3). A sua capital, Jerusalém, será o centro político do mundo. Dele surgirá a lei pela qual as nações serão governadas (Is 2.1-3; Mq 4.1-2). Como Juiz Supremo sobre os assuntos de Seus súditos, Ele protegerá os pobres, os necessitados e os mansos e punirá os opressores e executará os ímpios (Sl 72:1–4, 12–14; Is 11:1– 5). Estas são as funções do governo político (Rm 13:1-7).

O governo de Cristo será caracterizado por absoluta retidão, justiça e paz (Is 9:7). Parece que todos os Seus detentores de cargos serão santos imortais glorificados que não têm natureza pecaminosa (2Tm 2:12; Ap 20:4-6). Isto significa que cada político no Seu governo será perfeito e sem pecado e, portanto, não haverá corrupção governamental.

Ao restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente em conjunto com a Sua Segunda Vinda, Cristo realizará a segunda coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Em artigos anteriores, examinamos as duas primeiras coisas que Deus deve fazer para cumprir Seu propósito para a história: (1) esmagar Satanás, livrando a terra dele e de todo o seu reino e (2) restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual. A terceira coisa que Deus deve fazer é remover a maldição sobre a natureza que surgiu como uma consequência trágica da adesão de Adão à revolta de Satanás contra Deus. Deus deve restaurar a natureza como era antes da queda da humanidade.

Profecias da Restauração

A Profecia de Jesus Cristo. Mateus 19:28 registra uma profecia que Cristo entregou aos Seus apóstolos: “Em verdade vos digo que vós, os que me seguistes, na regeneração, quando o Filho do homem se assentar no trono da sua glória, também vós vos assentareis sobre doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”.

A palavra traduzida como “regeneração” vem de duas palavras gregas – palin e genesis (Friedrich Bushel, “palingenesia”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, 1964, Vol. 1, p. 686). A palavra palin significa “voltar” e “de novo, mais uma vez, de novo”. Refere-se à recorrência de “um estado de ser… da mesma (ou quase da mesma) maneira que no início (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, 4th Rev. ed., 1957, pág. Assim, Cristo estava falando de um tempo futuro em que a natureza retornará à sua condição original, conforme registrada em Gênesis, antes de ser sujeita à maldição do pecado da humanidade.

A natureza não será restaurada à sua condição anterior à queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus.

Em Mateus 19:28, Cristo indicou que esta restauração da natureza ocorrerá quando Ele, como Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória”. Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Ele não se sentará no “trono da sua glória” até Sua Segunda Vinda após a Tribulação. Assim, a natureza não será restaurada à sua condição pré-queda até que Cristo restaure o governo teocrático do reino de Deus nesta terra atual em conjunto com Sua Segunda Vinda e quando, como Rei representativo de Deus, Ele administrar o governo de Deus sobre toda a terra (Zc 14). :4, 9; Mt 25:31, 34).

Outras Escrituras confirmam que esta restauração da natureza não ocorrerá até o futuro reino teocrático, quando Cristo governará como Rei. Em Mateus 19:28, Cristo ensinou que a natureza será regenerada quando os apóstolos “se sentarem em doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”. Em Lucas 22:28–30, o Senhor indicou que Seus apóstolos “se assentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu reino.

Assim, em Mateus 19:28, Cristo estava profetizando “a renovação do mundo no tempo do Messias… na nova era [messiânica]” (Ibid.).

A Profecia do Apóstolo Pedro. Atos 3:19–21 registra declarações proféticas que o apóstolo Pedro fez a uma multidão de judeus perto do Templo em Jerusalém, algum tempo depois do Dia de Pentecostes (vv. 1–11). Pedro disse-lhes que deveriam assumir a sua justa parcela de culpa na rejeição e morte de Jesus Cristo. No entanto, Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos (vv. 12–15). Pedro então ordenou-lhes que se arrependessem (mudassem de ideia em relação a Jesus) e se convertessem. O termo convertido não significava que Pedro queria que eles deixassem de ser judeus. Ele próprio era judeu. Pelo contrário, significava que deveriam voltar-se para Deus e acreditar que Deus não os abandonou, mas enviou Jesus como seu Messias e Salvador, em cumprimento das Suas promessas a eles. Pedro indicou que esse arrependimento e conversão eram necessários para que seus pecados fossem apagados.

Arrependa-se, portanto, e converta-se, [compare com o apelo semelhante do Rei Davi no Salmo [51:13] para que seus pecados sejam apagados, quando os tempos de refrigério vierem da presença do Senhor (At 3:19).

A palavra traduzida “quando” na expressão “quando chegarem os tempos de refrigério” indica propósito (Ibid., p. 580). Assim, os tempos futuros de refrigério não poderão chegar até que o povo de Israel mude de ideias em relação a Jesus Cristo e passe a aceitá-Lo como seu Messias e Salvador. A expressão “os tempos de refrigério” refere-se à “Era Messiânica” (Ibid., p. 63).

O apóstolo também deixou claro que os tempos de refrigério não podem vir até que Jesus Cristo retorne do céu para estar fisicamente presente na terra novamente (vv. 19–20). Pedro enfatizou isso ainda mais ao dizer sobre Cristo: “A quem convém que o céu receba até os tempos da restauração de todas as coisas” (v. 21). O céu já havia recebido Cristo em si mesmo no dia de Sua ascensão, algum tempo antes de Pedro fazer essas declarações em Atos 3 (At 1:9). A palavra até na expressão “até os tempos da restauração de todas as coisas” indicava que Cristo não permaneceria no céu para sempre (ver também At 1:10–11). Assim, Pedro destacou que os tempos futuros de restituição de todas as coisas não podem acontecer até que Cristo retorne do céu à terra em Sua Segunda Vinda após a Tribulação.

As expressões “os tempos de refrigério” e “os tempos de restituição de todas as coisas” referem-se ao mesmo tempo e “explicam-se mutuamente” (Albrecht Oepke, “apokatastasis”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, Vol. 1, 1964 , pág. 391). Ambos se referem à futura Era Messiânica, quando o Messias administrará o governo de Deus sobre toda a terra no reino teocrático restaurado.

Na expressão “os tempos da restituição de todas as coisas”, a palavra traduzida como “restituição” tinha o seguinte significado básico no uso secular antigo: “restituição a um estado anterior” ou “restauração” (Ibid., p. 389). Quanto ao seu significado na declaração de Pedro em Atos 3:21, Albrecht Oepke escreveu, “não pode denotar a conversão de pessoas, mas apenas a reconstituição ou estabelecimento de coisas… Estas são restauradas, isto é, trazidas de volta à integridade da criação” (Ibid., pág. 391). Em outras palavras, Pedro referiu-se à futura restauração da ordem original das coisas que Deus havia estabelecido na terra na criação.

F. Bruce escreveu que “a restituição” à qual Pedro se referiu em Atos 3:21 “parece ser idêntica à palingenesia (‘regeneração’) de Mateus 19:28… a inauguração final da nova era é acompanhada por uma renovação da toda a natureza ([cf. Rom. 8:18–23] Comentário sobre o Livro de Atos, Eerdmans, Grand Rapids, 1964, p. 91). Esta declaração implica que a profecia de Pedro em Atos 3 e a profecia de Cristo em Mateus 19:28 referem-se à mesma restauração futura da natureza ao seu estado original, antes da queda.

Consequentemente, em Atos 3:19–21 Pedro referiu-se à futura Era Messiânica que começará quando Jesus Cristo, em conjunto com Sua Segunda Vinda à terra após a Tribulação, (1) restaurará o governo teocrático do reino de Deus na terra e (2) restaurar a natureza à sua condição original, removendo a maldição sob a qual ela tem trabalhado desde a queda da humanidade.

A Profecia do Apóstolo Paulo. Em Romanos 8, o apóstolo Paulo declarou que no passado, o reino natural e criado em que a humanidade vive estava sujeito a uma existência amaldiçoada caracterizada pela “vaidade” (Arndt e Gingrich, p. 496).

Pois a criação foi sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou na esperança (Rm 8:20).

Isso não aconteceu por causa de algo que a natureza fez. Pelo contrário, Deus sujeitou-a à maldição por causa da queda de Adão, o representante humano a quem Deus designou para administrar o Seu governo sobre a terra (v. 20). Paulo, portanto, deu a entender que a natureza não estava originalmente sob esta maldição.

Por causa da maldição, porém, a natureza é escravizada à “corrupção” ([v. 21] Ibid., p. 865). Agora, todas as partes do reino natural da humanidade continuam a gemer juntas e a sofrer a agonia do trabalho de parto (literalmente, “dores de parto” [v. 22]). Como as dores do parto de uma mulher não duram para sempre, a metáfora implica que, eventualmente, a natureza será libertada desta maldição.

Quando Deus sujeitou a natureza a esta existência amaldiçoada, Ele o fez com esperança (v. 20), baseado no fato de que a própria natureza um dia será libertada da maldição com sua escravidão à decadência (v. 21). Por causa desta esperança baseada em fatos, a natureza espera ansiosamente com “sincera expectativa” ([v. 19] Ibid., p. 82). A palavra traduzida como “expectativa sincera” descreve “uma pessoa que se inclina para a frente devido a intenso interesse e desejo” (Everett F. Harrison, “Romans”, The Expositor’s Bible Commentary, Vol. 10, 1976, p. 94). Denota “desvio de outras coisas e concentração em um único objeto” (William Sanday e Arthur C. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 1958, p. 206).

O único objeto sobre o qual a natureza se concentra é “a manifestação dos filhos de Deus”, porque no momento dessa manifestação, a natureza será libertada da sua existência amaldiçoada (v. 19). Sanday e Headlam observam que a palavra traduzida como “manifestação” é a mesma palavra que “é aplicada à Segunda Vinda do Messias e à dos redimidos que O acompanham” (Ibid., p. 207). Eles também afirmam que o Messias libertará a natureza “dos seus males” em conjunto com a Sua Segunda Vinda (Ibid.). Através da combinação destes dois itens, eles indicam que tanto a manifestação dos filhos de Deus como a libertação da natureza da sua existência amaldiçoada ocorrerão em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

John Murray afirma que o apóstolo Paulo, em Romanos 8, profetizou sobre a mesma transformação futura da natureza como a “regeneração” na profecia de Jesus Cristo em Mateus 19:28 e a “restauração de todas as coisas” na profecia de Atos 3:21 do apóstolo Pedro. (A Epístola aos Romanos, Eerdmans, Grand Rapids, 1965, p. 302).

As Profecias dos Profetas do Antigo Testamento. Em Atos 3, Pedro indicou que através dos profetas do Antigo Testamento, Deus deu revelação a respeito da futura restauração da natureza na Era Messiânica à sua condição original pré-queda (v. 21). Essas profecias serão exploradas a seguir.

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Introdução

No artigo anterior, notamos que Jesus Cristo (Mt. 19:28) e os apóstolos Pedro (At 3:19-21) e Paulo (Rom. 8:19-22) predisseram que a natureza será restaurada ao seu estado original. – cairá na condição em que Cristo retornará do céu e restabelecerá o governo teocrático do reino de Deus nesta terra.

Na sua profecia de Atos 3, Pedro indicou que Deus usou os profetas do Antigo Testamento para fornecer revelação relativa a esta restauração da natureza, que ocorrerá na futura era messiânica (v. 21). Este artigo examina essa revelação e o significado dos milagres de Cristo à luz dela.

As Profecias do Antigo Testamento e os Milagres de Cristo

Os profetas do Antigo Testamento falaram de mudanças milagrosas que ocorrerão no mundo quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático de Deus. Comparar os milagres de Jesus Cristo com estas profecias revela que através dos Seus milagres, Jesus demonstrou abertamente ao povo de Israel que Ele era o Messias – Aquele que tinha os poderes necessários para cumprir aquelas profecias do Antigo Testamento.

Deus certificou que Ele (Jesus) era o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (Atos 2:22).

Primeiro, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático apresentará mudanças benéficas no clima e nos elementos naturais da Terra (Is 30:23-26; Ez 47: 1-12; Joel 2:21-26; 3:18; Zc. 14:8). A eficácia da Lua e do Sol aumentará e chuvas abundantes cairão quando necessário. Correntes especiais de água fluirão de Jerusalém para limpar corpos de água poluídos, tornando frutíferos os lugares devastados. Jesus demonstrou Seu poder para controlar o clima e os elementos naturais da Terra caminhando sobre as águas do Mar da Galileia e acalmando duas tempestades (Mt. 14:2433; Mc. 4:35-41).

Segundo, de acordo com os profetas, o reino teocrático será caracterizado por um crescimento e frutos de árvores sem precedentes (Is 41: 19-20; Ez 36:8; 47:6-7; Joel 2:21-22). Jesus demonstrou Seu poder de controlar o crescimento e a frutificação das árvores amaldiçoando uma figueira e fazendo-a murchar imediatamente (Mt 21:18-20).

Terceiro, os profetas declararam que haverá grande produtividade de animais, incluindo uma enorme quantidade de peixes, durante o reino teocrático (Ez 36:11; 47:8-10). Duas vezes Jesus produziu milagrosamente um enorme peixe para Seus discípulos depois de terem pescado a noite toda sem pescar nada (Lc 5:1-11; Jo 21:1-12). Aqui estava a evidência de que Ele poderia produzir uma grande quantidade de animais, incluindo a enorme multidão de peixes, profetizada para o futuro reino messiânico.

Quarto, os profetas proclamaram que o futuro reino teocrático será abençoado com um suprimento superabundante de alimentos (Sl 72:16; Is 30:23-24; Ez 34:25-30; Joel 2:21-26; Zc. 8:11-12). A fome será desconhecida. Jesus exibiu Seu poder para produzir essa superabundância ao transformar cinco pães e dois peixes em alimento mais do que suficiente para alimentar cinco mil homens. Depois que todas essas pessoas foram saciadas, sobraram doze cestos de comida (Jo 6:5-14). Em outra ocasião, Cristo aumentou sete pães e vários peixinhos, o suficiente para alimentar cerca de quatro mil pessoas. Depois que todos foram cheios, sobraram sete cestos de comida (Mc 8:1-9).

Quinto, de acordo com os profetas, o vinho será abundante no futuro reino teocrático (Joel 2:21-26; Amós 9:13). Jesus manifestou a Sua capacidade de criar esta abundância de vinho no reino futuro quando transformou água em vinho numa celebração de casamento em Caná da Galileia (Jo 2:1-11).

Sexto, os profetas previram mudanças dramáticas na natureza dos animais no futuro reino teocrático (Is 11:6-9; 65:25; Os. 2:18). Todos os animais serão completamente domesticados e com dieta vegetariana. Ovelhas, cabras, bezerros e vacas habitarão junto com lobos, leopardos, leões jovens e ursos e não serão prejudicados. Em vez de ser carnívoro, o leão comerá a mesma vegetação que o boi. As crianças poderão conduzir todos esses animais como animais de estimação. As cobras venenosas que hoje são mortais não serão mais prejudiciais.

Jesus demonstrou Sua capacidade de mudar ou exercer autoridade sobre a natureza dos animais. Em Sua entrada triunfal em Jerusalém, Ele montou um jumentinho que nunca havia sido montado por um ser humano. Ele não teve dificuldade em fazê-lo, apesar do fato de que tal animal normalmente teria tentado despistar um cavaleiro. Jesus mudou a natureza daquele jumentinho (Mc 11:1-11). Em outra ocasião, Ele fez com que um peixe tivesse uma moeda específica na boca e nadasse até um local específico, em uma hora específica, para ser capturado por Pedro (Mt. 17:24-27).

Sétimo, os profetas declararam que o futuro reino teocrático será caracterizado pela cura de doenças e deformidades físicas (Is 29:18; 33:24; 35:5-6). Os coxos serão obrigados a andar, os cegos a ver, os surdos a ouvir e os mudos a falar. Ninguém mais dirá: “Estou doente”. Jesus deu provas contundentes do Seu poder para produzir esse aspecto do reino futuro. Ele curou coxos (Mt. 8:5-13; Mc. 2:1-12; Jo. 5:1-9), cegos (Mt. 9:27-31; 12:22; 20:2934; Mc. 8 :22-26; Jo. 9:1-7), surdos (Mc. 7:31-37; 9:14-29) e mudos (Mt. 9:32-34; 12:22; Mc. 7). :31-37; Ele também curou aqueles que estavam à beira da morte (Jo 4:46-54); aqueles possuídos por demônios (Mt. 9:32-34; 15:21-28; Mc. 1:21-28, 34; 5:1-20; 9:14-29); leprosos (Mc 1:40-45; Lc 17:11-19); e aqueles com febre (Mc. 1:29-31), mãos ressequidas (Mc. 3:1-5), problemas de sangue (Mt. 9:20-22), enfermidade (Lc. 13:10-13) e hidropisia. (Lc 14:1-4). Ele também substituiu uma orelha decepada (Lucas 22:50-51). Além disso, Ele realizou muitos outros milagres de cura que não foram especificamente registrados (Mt. 4:23-24; 8:16; 9:35; 15:29-31; Mc. 1:34; 6:56; Lc. 4:40; 5:15;

Oitavo, os profetas predisseram que o futuro reino teocrático será marcado por uma grande longevidade de vida (Is 65:20-22). A pessoa com 100 anos será classificada como criança; a infância será medida em anos, não em dias. Os idosos viverão uma vida plena e os dias do povo de Deus serão como os dias de uma árvore. Jesus ressuscitou Lázaro, a filha de Jairo, e o filho da viúva dentre os mortos, prolongando assim a vida deles além do período normal (Mt. 9:18-26; Lc. 7:11-17; Jo. 11:1-45). Isto foi uma evidência de que Ele tem o poder de produzir a longevidade de vida característica do futuro reino teocrático.

O Significado da Comparação

Quando o Messias estabelecer e governar o futuro reino teocrático, mudanças milagrosas ocorrerão no mundo. Ao comparar os milagres de Jesus com as profecias do Antigo Testamento relativas à natureza do futuro reino teocrático, é fácil ver a relação entre os milagres de Cristo e essas profecias.

O escritor de Hebreus reconheceu e referiu-se a esse relacionamento. Ele afirmou que os judeus que foram testemunhas oculares dos milagres de Cristo “provaram… os poderes do século vindouro” (Hb 6:5). Duas coisas devem ser observadas em relação a esta afirmação. Primeiro, Jesus usou a palavra traduzida como “poderes” em referência aos Seus milagres (Mt 11:20-23). Outras pessoas usaram a mesma palavra para Seus milagres (Mt 13:54, 58; 14:2; Lc 19:37; At 2:22). Alguns o usaram especificamente para Seus milagres de curar doenças (Mc 5:30; 6:5; Lc 5:17; 6:19) e expulsar demônios (Lc 4:36). Em segundo lugar, uma vez que o livro de Hebreus foi escrito durante esta presente era pré-messiânica, a expressão do escritor “a era por vir” refere-se à futura era messiânica, quando Cristo, o Messias, estabelecerá e governará o futuro reino teocrático.

Os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento.

A combinação dessas duas coisas leva a três conclusões. Primeiro, o escritor de Hebreus indicou que os milagres de Cristo foram uma antecipação dos poderes que Ele exercerá quando transformar a natureza, em cumprimento das profecias do Antigo Testamento em conjunto com o Seu estabelecimento do futuro reino teocrático. Em segundo lugar, esses poderes devem ser associados exclusivamente à futura era messiânica, e não à atual era pré-messiânica. O fato de a natureza ainda não ter experimentado essa transformação, mas ainda trabalhar sob a maldição que caiu sobre ela com a queda da humanidade de Deus, fundamenta esta conclusão. Terceiro, esta antecipação dos poderes de Cristo no passado garante que o futuro reino teocrático, com a sua transformação da natureza, ocorrerá em conjunto com a Sua Segunda Vinda no futuro.

O Propósito Primal dos Milagres de Cristo

Os milagres de Cristo demonstraram conclusivamente que Ele é o Messias que cumprirá as profecias do Antigo Testamento relativas ao futuro reino teocrático e à transformação da natureza. Esta conclusão é baseada em várias linhas de testemunho.

O Testemunho de Jesus. Quando solicitado a declarar claramente se Ele era o Messias, Jesus disse: “Eu vos disse, e não crestes; as obras que faço em nome de meu Pai dão testemunho de mim” (Jo 10:25). Mais tarde, Ele indicou que as testemunhas dos Seus milagres tinham a solene responsabilidade de acreditar nas Suas afirmações (Jo 15:24).

O testemunho do apóstolo João. João declarou que registrou alguns dos milagres de Jesus para que seus leitores pudessem crer que Jesus é o Messias, o Filho de Deus (Jo 20:30-31). (Veja também Jo 1:41.) João também expressou espanto pelo fato de algumas testemunhas oculares dos milagres de Jesus não acreditarem, como resultado, em Sua afirmação de ser o Messias (Jo 12:37-38).

O testemunho da resposta de Jesus à pergunta de João Batista. A prisão de João fez com que ele questionasse se Jesus era o Messias. Ele enviou uma pergunta a Jesus, perguntando se Ele era o Messias que estava por vir. Em resposta, Jesus realizou milagres diante dos mensageiros de João e depois os enviou para contar a João o que haviam testemunhado. Os milagres foram para assegurar a João que Jesus era, de fato, o Messias (Lc 7:19-23).

O testemunho do apóstolo Pedro. Pedro declarou que Jesus era o Messias (At 2:36) e indicou que Deus o certificou como o Messias “por milagres, prodígios e sinais que Deus fez por meio dele” em Israel (v. 22).

Conclusão

Ao restaurar a natureza à sua condição original anterior à queda, quando Ele restaurar o governo teocrático do reino de Deus nesta terra presente, Cristo realizará a terceira coisa futura que Deus deve fazer para cumprir o Seu propósito para a história.

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Introdução

Quando Jesus Cristo esteve na terra durante Sua Primeira Vinda, Ele disse que “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15); e Ele ensinou Seus discípulos a orar “venha o teu reino” (Mc 6:10). Em que sentido Ele estava se referindo ao Reino de Deus nessas expressões? Para responder a estas perguntas, devemos examinar o conceito do Reino de Deus na Bíblia.

A Base do Conceito

O conceito do Reino de Deus na Bíblia é baseado na soberania de Deus. A expressão do Rei Davi em 1 Crônicas 29:11-12 indica isso.

Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. Tanto riquezas como honra vêm de ti, e tu reinas sobre tudo; e na tua mão está poder e força; e na tua mão está engrandecer e dar força a todos.

Aqui Davi declarou três coisas a respeito de Deus: Primeiro, Deus tem poder soberano, ou autoridade, para governar. Segundo, Ele tem um reino (tudo o que há no céu e na terra) sobre o qual exerce Seu governo soberano. Terceiro, Ele realmente exerce Seu governo soberano sobre esse reino. Esses três são essenciais para se ter um reino. Visto que Deus, em Sua soberania, possui ou faz todas essas coisas, Davi declarou que Deus tem um reino.

Distinções no Conceito

A Bíblia apresenta três distinções no conceito do Reino de Deus: tempo, escopo e administração. A princípio, parecem conter contradições.

A distinção do tempo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como uma entidade que existe continuamente desde que Deus criou o universo: “O Senhor preparou o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre todos” (Sl 103:19); “O Senhor reina… O teu trono está estabelecido desde a antiguidade; tu és desde a eternidade” (Sl 93:1-2); “Tu, Senhor, permaneces para sempre, o teu trono de geração em geração” (Lam. 5:19). O apóstolo Paulo declarou que o Deus que criou todas as coisas “é Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

Em contraste, porém, outras Escrituras indicam que o Reino de Deus virá no futuro; ainda não está aqui. Cerca de seiscentos anos antes de Cristo, o profeta Daniel predisse: “E nos dias destes reis o Deus do céu estabelecerá um reino” (Dn. 2:44). Cristo, de fato, ensinou Seus discípulos a orar para que o Reino de Deus viesse (Mt. 6:10).

A distinção de escopo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de alcance universal: Ele tem o universo inteiro como seu domínio. Conforme mencionado anteriormente, Davi indicou que inclui “tudo o que há no céu e na terra”. Davi também declarou que o “reino de Deus domina sobre todos” (Sl 103:19; cf. 135:6). O apóstolo Paulo declarou que Deus é “Senhor do céu e da terra” (At 17:24).

No entanto, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de âmbito terreno: Somente a terra é o seu reino. Em Daniel 2:35, 44-45, a pedra – que representava o futuro Reino que Deus estabelecerá – encheu toda a terra. Em Daniel 7:13-14, o Reino futuro (que Deus dará ao Filho do homem, que vem com as nuvens do Céu, e aos santos) é descrito como estando “debaixo de todo o céu” (Dn. 7: 27). De acordo com Zacarias 14:4 e 9, quando o Messias vier à terra em Sua Segunda Vinda, “o Senhor será rei sobre toda a terra”. O apóstolo João previu criaturas de Deus, durante o futuro período da Tribulação, falando sobre o reino (singular no texto grego) do mundo se tornar o Reino de Deus e Seu Cristo (Ap 11:15).

A distinção da administração. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo. Nenhum agente humano administra o governo de Deus em Seu nome. Por exemplo, foi Deus, e não um agente humano, quem infligiu a insanidade ao rei Nabucodonosor (Dn. 4). O propósito deste ato soberano era demonstrar “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (v. 17). Nabucodonosor reconheceu que a sua insanidade era uma expressão do governo do Reino de Deus. E ele descreveu a franqueza dessa regra da seguinte maneira: “ele faz conforme sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra, e ninguém pode deter sua mão ou dizer-lhe: O que você faz?” (v.35).

Sem a ajuda de agentes humanos, Deus matou 185 mil soldados assírios numa noite (2 Reis 19). A respeito desta administração direta do governo do Seu Reino, Deus declarou: “Certamente…como propus, assim acontecerá: Que quebrarei a Assíria na minha terra…Porque o Senhor dos Exércitos determinou, e quem o anulará? E a sua mão está estendida, e quem a fará recuar?” (Is 14:24-25, 27).

Mas, em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado indiretamente, por meio de um agente humano, em toda a terra. Salmos 2:6-9 retrata Deus estabelecendo o Messias como Rei, para governar as nações e todas as partes da terra. O facto de o Messias ser o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus, é indicado por duas coisas. Primeiro, Deus chama o Messias de “meu rei” (v. 6). Segundo, qualquer rebelião contra o Messias também será uma rebelião contra Deus (vv. 2-3) e trará a ira de Deus (vv. 4-5).

Daniel 7:13-14 retrata Deus dando ao Filho do homem um Reino para governar. Este Reino consistirá de “todos os povos, nações e línguas” (v. 14) e estará “debaixo de todo o céu” (v. 27), ou seja, limitado a esta terra. Uma passagem paralela (Dn. 2:44) indica que este Reino é o Reino de Deus, pois declara que foi estabelecido pelo Deus do Céu. Uma comparação de Daniel 2:35 com os versículos 44 e 45 mostra que este Reino de Deus encherá toda a terra. Assim, Daniel 2 e 7 descrevem um Reino de Deus terrestre no qual o governo de Deus será administrado indiretamente por um agente humano, o Filho do homem, que virá com as nuvens do Céu.

Conceitos semelhantes são apresentados em Apocalipse 11:15, que fala sobre o reino do mundo se tornar o Reino de Deus e do Seu Cristo e depois indica que uma dessas Pessoas (“ele” – singular) reinará. Apocalipse 19 e 20 significam claramente que Cristo é aquela Pessoa que virá à terra para reinar sobre este Reino de Deus. Aqui está novamente o quadro de um Reino terrestre de Deus, no qual o governo de Deus é administrado indiretamente por um agente humano, Cristo.

O Messias será o agente de Deus, que administrará o governo de Deus sobre esta província terrestre do Reino universal de Deus.

Há, então, três distinções significativas no conceito bíblico do Reino de Deus: tempo (o Reino de Deus existe continuamente desde que Deus criou o universo, mas também ainda não começou); escopo (o Reino de Deus é universal, mas é apenas terreno); e administração (o Reino de Deus é o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo, mas também é o governo de Deus administrado indiretamente através de um agente humano apenas sobre a terra).

Explicação Dessas Distinções

Apesar de como possa parecer, estas distinções não são contradições. Em vez disso, indicam que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões.

Reino Universal de Deus. Este é o primeiro aspecto ou expressão. É o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo que nele há. Esta regra existe continuamente, desde que Deus criou o universo.

As dispensações são as diferentes maneiras pelas quais Deus administra o governo universal do Seu Reino sobre a terra durante a sua história. Poderíamos dizer que cada dispensação é uma expressão ou fase particular do governo universal do Reino de Deus sobre a província terrena do Seu Reino universal. Às vezes Deus administra esta regra diretamente (não através de um agente humano) e às vezes Ele a administra indiretamente, através de um agente humano.

Reino Teocrático de Deus. Isto constitui o segundo aspecto, ou expressão, do Reino de Deus. Uma teocracia é a forma de governo na qual um agente ou representante humano administra o governo de Deus. À luz da natureza de uma teocracia e do ensino bíblico relativo a este aspecto do Reino de Deus, várias conclusões podem ser tiradas a respeito do Reino teocrático de Deus.

Primeiro, é um aspecto mais estreito ou limitado do Reino de Deus do que o Reino universal. Isto se dá porque o Reino teocrático é apenas um aspecto do Reino universal.

Segundo, o Reino teocrático está restrito ao governo de Deus sobre a terra. Não envolve Seu governo sobre todo o universo. Por outro lado, o Reino universal de Deus diz respeito ao governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra).

Terceiro, o Reino teocrático de Deus está restrito à administração indireta do governo de Deus através de um agente ou representante humano (um Adão). Não envolve a administração direta de Deus sobre Seu governo. Por outro lado, o Reino universal de Deus envolve tanto a administração indireta como a direta do governo de Deus.

Quarto, o Reino teocrático está restrito apenas aos momentos em que Deus tem um agente humano (um Adão) administrando Seu governo sobre toda a terra. Existem apenas dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra.

Quando o primeiro agente humano de Deus (Adão) caiu, a primeira fase do Reino teocrático foi perdida; Satanás usurpou o domínio do sistema mundial de Deus e tem dominado esse sistema desde então. É importante notar que a propriedade da terra por parte de Deus e o governo universal do Seu Reino sobre a terra não terminaram naquela época. Somente a fase do Reino teocrático do Seu governo universal do Reino da terra terminou com a queda do homem. Outras fases do governo universal do Seu Reino têm estado presentes na terra desde então. Assim, séculos depois da rebelião de Adão, Davi pôde escrever: “Do Senhor é a terra e a sua plenitude” (Sl 24:1).

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No artigo anterior, observamos que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos, ou expressões: o universal e o teocrático. O Reino universal é o governo de Deus administrado direta ou indiretamente sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo o que nele há. Este aspecto existe continuamente desde que Deus criou o universo.

O segundo é o Reino teocrático de Deus, que tem escopo mais limitado. É apenas uma expressão, ou aspecto, do Reino universal; e está restrito à administração do governo de Deus através de um agente humano apenas sobre a terra. Também está restrito a dois períodos de tempo para esta terra atual: o tempo entre a criação e a queda do homem e o tempo do futuro Milénio. Assim, o Reino teocrático de Deus constitui a primeira e a última fases do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Não existe continuamente ao longo da história mundial.

As Referências de Cristo ao Reino

Dadas essas distinções, a qual desses aspectos do Reino de Deus Jesus Cristo estava se referindo quando disse: “o reino de Deus está próximo” (Mc 1:15) e quando Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Teu reino vem” (Mt 6:10)?

A declaração de Jesus, “o reino de Deus está próximo”, indicava que havia algum sentido em que o Reino ainda não estava presente. O fato de Ele ter ensinado Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus indicava a mesma coisa. Essa oração foi uma petição, pedindo que o Reino de Deus viesse, em certo sentido, no futuro.

Visto que o Reino universal existe continuamente desde que Deus criou o universo, esse aspecto já estava presente quando Cristo indicou que ainda havia alguma forma pela qual o Reino de Deus ainda não havia chegado. Evidentemente, Cristo não estava se referindo ao aspecto universal do Reino de Deus em Sua declaração e ensino sobre oração.

Contudo, visto que o Reino teocrático deixou de existir após a queda do homem, esse aspecto do Reino de Deus não estava presente quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”. Assim, é o Reino teocrático de Deus que corresponde ao que a declaração de Cristo indicava – que havia algum sentido em que o Reino de Deus ainda não estava presente.

O mesmo se aplica ao modelo de oração de Cristo. Cristo ensinou Seus discípulos a orar pela vinda do Reino de Deus no futuro. O Reino teocrático de Deus existirá novamente durante o futuro Milénio, quando o próprio Cristo reinará durante 1.000 anos. Será a última fase do governo universal do Reino de Deus sobre a atual terra. Assim, o aspecto teocrático do Reino de Deus corresponde ao sentido do Reino de Deus envolvido na oração que Cristo ensinou.

Em ambos os casos, portanto, Cristo referia-se ao futuro Reino teocrático de Deus, e não ao Reino universal. Ele indicou claramente que o Reino teocrático de Deus ainda não estava presente, mas estaria no futuro.

O Significado da Referência de Cristo

Visto que Cristo se referiu ao futuro Reino teocrático de Deus em Sua declaração e modelo de oração, o que Ele quis dizer quando indicou que o Reino estava “próximo”?

Normalmente, quando as pessoas dizem que algo está “próximo”, elas querem dizer que está próximo. Consequentemente, quando Cristo disse: “o reino de Deus está próximo”, Ele indicou que havia algum sentido em que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo enquanto Ele estava presente na terra. Na verdade, a palavra traduzida “está próximo” significa “aproximar-se, aproximidade”, e o tempo verbal indica que Cristo estava dizendo: “O reino de Deus está próximo”. Mas em que sentido estava próximo então?

Estava próximo no sentido do seu potencial de estabelecimento no mundo. Como Jesus Cristo, que possuía o poder necessário para estabelecer o futuro Reino teocrático de Deus, estava presente na Terra, esse Reino tinha o potencial de ser estabelecido enquanto Ele estivesse aqui. Isso é o que Cristo quis dizer quando disse: “O reino de Deus está próximo”; e é por isso que Ele ensinou Seus discípulos a orar: “Venha o teu reino”.

Os Requisitos para o Reino

O que é necessário antes que o Reino teocrático de Deus possa ser restabelecido no mundo? João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos de Cristo (Mt. 10:1-3, 7) declararam que o futuro o Reino teocrático estava “próximo”. A mensagem deles também se referia a esse Reino como “o reino dos céus” e o “reino de Deus”. Mas o fato de ambas as versões da mensagem serem designadas “o evangelho do reino” (Mt. 4:17, 23; Mc. 1:14-15) indica que ambas se referiam ao mesmo Reino. Assim, João Batista, Cristo e Seus apóstolos indicaram que o futuro Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento no mundo enquanto Cristo estava presente na terra.

Contudo, o evangelho do Reino incluía mais do que a declaração de que o futuro Reino teocrático estava próximo. Também incluía uma ordem dupla para seus ouvintes: eles deveriam acreditar que estava próximo (“acredite no evangelho” [Mc 1:15]), e eles deveriam se arrepender porque o Reino estava próximo (“Arrependei-vos; porque o reino do céu está próximo” [Mt. 3:2;

A declaração de que o Reino estava próximo, combinada com a ordem de crer e arrepender-se, implicava que o Reino teocrático não seria estabelecido até que os ouvintes desse evangelho obedecessem à sua dupla diretriz. Em outras palavras, o Reino não seria estabelecido até que os ouvintes acreditassem no conteúdo desse evangelho e se arrependessem.

As Distinções Relacionadas ao Evangelho do Reino

O Novo Testamento contém duas mensagens diferentes do evangelho: o evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo. Este último foi definido pelo apóstolo Paulo em 1 Coríntios 15:1–5. Três distinções revelam que não são a mesma mensagem.

Distinção no conteúdo. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo eram diferentes em conteúdo. Enquanto 1 Coríntios 15 fala da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo, o evangelho do Reino não diz nada sobre essas coisas.

O registro de Jesus enviando Seus apóstolos para pregar o evangelho do Reino é encontrado em Mateus: “Jesus enviou a estes doze e ordenou-lhes, dizendo:. . . E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (10:5, 7). Jesus não incluiu Sua morte, sepultamento e ressurreição vindoura no conteúdo dessa mensagem.

Mateus verificou esse fato quando registrou algo que aconteceu depois que os apóstolos já pregavam o evangelho do Reino por algum tempo: “Desde então começou Jesus a mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém e padecesse muitas coisas. dos anciãos, dos principais sacerdotes e dos escribas, e ser morto, e ressuscitar ao terceiro dia” (16:21). A linguagem indica que embora os apóstolos já estivessem pregando o evangelho do Reino, Jesus nunca lhes havia falado sobre Sua vindoura morte, sepultamento e ressurreição. Assim, os apóstolos não proclamaram essas coisas enquanto pregavam o evangelho do Reino.

Além disso, a reação negativa de Pedro àquela nova revelação de Jesus demonstrou que o evangelho do Reino, que ele pregava há algum tempo, nada dizia sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo: “Então Pedro o tomou e começou a para repreendê-lo, dizendo: Esteja longe de ti, Senhor; isto não acontecerá contigo” (Mt 16:22). Se Pedro já estivesse pregando a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, ele não teria reagido tão fortemente à revelação de Cristo sobre isso.

O fato é que o apóstolo Paulo definiu um segundo evangelho em 1 Coríntios 15:1–5 quando escreveu:

Além disso, irmãos, declaro-vos o evangelho que vos anunciei, o qual também recebestes e no qual permaneceis; Pelo qual também sois salvos, se guardardes na memória o que vos preguei,. . . Porque antes de tudo vos entreguei o que também recebi: que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras; E que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia segundo as escrituras; E que ele foi visto.

Em contraste com o evangelho do Reino, este evangelho que Paulo pregou e definiu centrava-se na morte, sepultamento e ressurreição de Cristo. No entanto, não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Distinção em Comissão. O evangelho do Reino e o evangelho a respeito de Cristo também tiveram comissões distintas associadas a eles. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita. Ele disse: “Não andeis pelo caminho dos gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos samaritanos; Mas vá, antes, às ovelhas perdidas da casa de Israel. E, indo, pregai, dizendo: O reino dos céus está próximo” (Mt 10:5-7).

Em contraste, depois que Cristo morreu e ressuscitou dentre os mortos, Ele deu aos apóstolos uma comissão universal. Ele disse: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura” (Marcos 16:15); e “Ide, portanto, e ensinai todas as nações” (Mateus 28:19). Esta comissão universal foi associada ao evangelho a respeito de Cristo porque Paulo quis dizer que o evangelho que ele pregou se concentrava na crucificação de Cristo e “é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê”, seja judeu ou gentio (Rm 1:16; 1 Co 1:23–24).

Distinção na Preparação para o Ministério. A terceira distinção é que estes dois evangelhos tiveram diferentes preparativos para o ministério associados a eles. Quando Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele ordenou-lhes que não tomassem provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Em contraste, quando se tornou óbvio que Israel rejeitaria Cristo e o Seu evangelho do Reino e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Jesus ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras para o ministério (Lc 22:35-36).

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O artigo anterior observou três distinções entre o evan-gelho do Reino que João Batista, Jesus Cristo e os apóstolos pregaram e o evangelho que Paulo definiu em 1 Coríntios 15. Essas distinções estavam no conteúdo, na comissão e na preparação para o ministério:

O evangelho do Reino não continha nada sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo. No entanto, o evangelho definido em 1 Coríntios 15 focou em Sua morte, sepultamento e ressurreição e não disse nada sobre o Reino de Deus estar próximo.

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, Ele lhes deu uma comissão restrita: deveriam pregar apenas a Israel, não aos samaritanos ou gentios (Mt. 10:5-7). No entanto, após a morte e ressurreição de Cristo, Ele deu-lhes a comissão universal de pregar o evangelho a todas as pessoas e ensinar todas as nações (Mc 16:14-15; Mt 28:19).

Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino apenas a Israel, Ele os proibiu de tomar provisões extras para o seu ministério (Mt 10:9-10). Por outro lado, quando se tornou óbvio que Cristo e a Sua oferta do Reino seriam rejeitados e que o evangelho de 1 Coríntios 15 se tornaria realidade, Ele ordenou aos apóstolos que tomassem provisões extras (Lc 22:35-36).

As Razões para Essas Distinções

Contente. Por que João Batista e Cristo pregaram um evangelho que declarava “o reino de Deus está próximo”, mas nada diziam sobre a morte, sepultamento e ressurreição de Cristo? Por que Cristo enviou Seus apóstolos para pregar esse evangelho distinto? Existem quatro razões prováveis.

Primeiro, o objetivo principal dos milagres de Cristo era demonstrar que Ele era o Messias prometido que poderia estabelecer o Reino teocrático e a sua profetizada transformação da natureza. Esses milagres apoiaram a mensagem do evangelho do Reino de que o Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento. Estava próximo porque o Messias, Jesus, que possuía o poder necessário para estabelecer esse Reino, estava presente.

Segundo, João Batista (Mt. 3:1-2), Jesus Cristo (Mt. 4:17; Mc. 1:15) e os apóstolos (Mt. 10:1-3, 7) todos insinuaram que os ouvintes desse evangelho devem cumprir dois requisitos para que o Reino teocrático seja estabelecido. Primeiro, eles devem acreditar na declaração do evangelho de que o Reino teocrático estava próximo, no sentido do seu potencial para estabelecimento (Marcos 1:14-15). Esta fé envolveria a crença de que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino. Segundo, eles devem se arrepender (Mt 3:2; 4:17, 23).

Terceiro, através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumentinho, Jesus apresentou-se oficialmente a Israel como seu Príncipe Messias – aquele que, como Rei, administraria o governo de Deus sobre toda a terra no Reino teocrático (Lc 19:29– 40). Assim, ele cumpriu Zacarias 9:9, que predisse que seria assim que o Rei de Jerusalém viria (Mt 21:4-5).

Quarto, no dia de Sua entrada triunfal, Jesus chorou pela cidade e disse: “Se tu soubesses, pelo menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! Mas agora estão escondidos dos teus olhos” (Lucas 19:42). Então Ele avisou Jerusalém que a cidade e seus habitantes seriam mais tarde destruídos por um inimigo “porque não conheceste o tempo da tua visitação” (Lc 19:44).

O choro de Cristo e as Suas declarações indicaram o significado incrível que aquele dia específico teria para Jerusalém e os seus habitantes. A palavra traduzida como “tempo” na expressão o tempo da tua visitação conota o sentido básico de um “ponto fatídico e decisivo” no tempo. Implica que o momento no tempo foi “ordenado por Deus” e que, se as pessoas perdessem o seu significado e não agiu de acordo, não poderia haver “segunda oportunidade”. A palavra traduzida como “conhecido” e “mais conhecido” nas declarações de Cristo refere-se ao “reconhecimento e submissão obediente ou grata ao que é conhecido”.

À luz destes significados, Cristo estava sem dúvida a dizer que o dia da Sua entrada triunfal em Jerusalém era um momento fatídico e decisivo, ordenado por Deus para a capital da nação e dos seus habitantes. Foi um momento específico que determinaria seu destino. Durante mais de três anos, o evangelho do Reino foi pregado à nação, e muitos milagres comprovaram a veracidade dessa mensagem. Agora, no dia da Sua entrada triunfal, Cristo apresentou-se oficialmente à nação como seu Príncipe Messias, da maneira exata como as Escrituras de Israel indicavam que o Messias poderia ser identificado (Zc 9:9). Além disso, Jesus fez isso no dia exato em que as Escrituras predisseram que o Messias se apresentaria (Dn. 9:24–25).

À luz deste conhecimento, chegou o momento de a nação, através dos seus governantes na capital, tomar uma decisão fatídica e decisiva. Reconheceria a verdade de que o futuro Reino teocrático estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento e que Jesus era o Messias que tinha o poder necessário para estabelecer o Reino? Prestaria obediência ou submissão grata a essa verdade reconhecida por meio do arrependimento?

Se, naquele dia, tivesse cumprido ambos os requisitos, poderia ter desfrutado de um futuro de paz — porque o Reino teocrático teria sido estabelecido. O não cumprimento desses requisitos naquele dia, porém, significava que a nação sofreria destruição futura, porque Deus impediria o estabelecimento do Reino teocrático.

Juntos, estes quatro fatores constituem a razão para pregar que o evangelho do Reino “está próximo”. Foi a maneira de Cristo oferecer o futuro Reino teocrático a Israel e dizer à nação os requisitos para o seu estabelecimento naquela época.

Comissão. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele lhes deu uma comissão restrita? Por que deveriam pregar o evangelho do Reino exclusivamente ao povo de Israel, e não aos samaritanos ou gentios? A razão foi que Deus havia determinado que o Reino teocrático não seria estabelecido até que Israel reconhecesse o verdadeiro Messias e se arrependesse (Zc 12-14; At 3:12-21).

Mas porque é que Israel tem de fazer isso antes do estabelecimento do Reino teocrático, mas não os samaritanos e os gentios? O Antigo Testamento revela a razão. Quando Deus estabeleceu um relacionamento de aliança único com Israel no Sinai, Ele manifestou Seu propósito ordenado para aquela nação: “sereis para mim um reino sacerdotal e uma nação santa” (Êx 19:6). Nos tempos antigos, os sacerdotes de Israel deveriam ser líderes espirituais, ajudando o povo a manter um relacionamento correto com Deus. Assim, Deus designou a nação de Israel, e não os samaritanos ou os gentios, para ser o líder espiritual do mundo, ajudando todos os outros povos a manter relacionamentos corretos com Deus.

Tragicamente, devido ao seu próprio fracasso espiritual, Israel ainda não cumpriu esse propósito. Mas outras passagens do Antigo Testamento predizem que isso cumprirá esse propósito no futuro Reino teocrático. Por exemplo, Isaías 61:6 declara que no futuro, o povo de Israel “serão chamados sacerdotes do Senhor; os homens vos chamarão de Ministros do nosso Deus.” Zacarias 8:22–23 afirma,

Sim, muitos povos e nações poderosas virão buscar o Senhor dos Exércitos em Jerusalém e orar diante do Senhor. Assim diz o Senhor dos Exércitos: Naqueles dias acontecerá que dez homens de todas as línguas das nações se agarrarão, e agarrarão a veste daquele que for judeu, dizendo: Iremos contigo. ; pois ouvimos que Deus está convosco.

Além disso, Isaías 2:1–3 e Miquéias 4:1–2 indicam que “nos últimos dias” Jerusalém se tornará o centro espiritual do mundo. Muitas nações virão para lá para aprender os caminhos de Deus, “porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a palavra do Senhor” (Mq 4:2).

Para que Israel seja o líder espiritual do mundo no futuro Reino teocrático, o próprio Israel deve entrar num relacionamento correto com Deus. É por isso que Deus não estabelecerá o Reino teocrático até que Israel reconheça o verdadeiro Messias e se arrependa. E esta é a razão pela qual Cristo comissionou os apóstolos a pregar o evangelho do Reino apenas a Israel.

Preparação para o Ministério. Quando Cristo enviou os apóstolos para pregar o evangelho do Reino, por que Ele os proibiu de levar provisões extras para o seu ministério itinerante? Por que Ele lhes ordenou que fizessem o que era contrário à prática daqueles cujo trabalho exigia que viajassem de um lugar para outro durante longos períodos de tempo? Em Mateus 10:10, Cristo disse-lhes porquê: “porque digno é o trabalhador do seu alimento”. O que ele queria dizer era que Ele os estava enviando como representantes de Si mesmo e da mensagem do Seu Reino. Assim, seu alimento diário seria fornecido de maneira adequada à Sua afirmação de ser o Messias e à Sua mensagem de que o Reino teocrático de Deus estava próximo.

Os profetas do Antigo Testamento predisseram que quando o Messias estabelecer e governar o futuro Reino teocrático, Ele abençoará a terra com uma superabundância de alimentos. A provisão diária do alimento dos apóstolos, contrariamente à prática normal de armazenar provisões extras, apoiaria a veracidade da afirmação messiânica de Jesus e do Seu evangelho do Reino.

Assim, estas três distinções mostram que, através da pregação do evangelho do Reino e dos milagres de apoio, Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático à nação de Israel. O próximo artigo examinará a resposta de Israel a essa oferta.

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No artigo anterior, vimos que Cristo ofereceu o futuro Reino teocrático a Israel e disse à nação o que ela deveria fazer para que o Reino fosse estabelecido. Ele ofereceu o Reino através da pregação do evangelho e da realização de milagres que comprovaram essa mensagem. Este artigo examina a resposta de Israel a Jesus Cristo e à Sua oferta do Reino.

A Resposta de Israel Predita

Profecias do Antigo Testamento. Através das Escrituras do Antigo Testamento de Israel, Deus predisse que a nação rejeitaria o Messias e a Sua mensagem. Mais de setecentos anos antes de Cristo pregar o evangelho do Reino a Israel e demonstrar a veracidade dessa mensagem através de Seus poderosos milagres, Deus havia levado o profeta de Israel, Isaías, a escrever: “Quem creu em nossa pregação? E a quem é revelado o braço do Senhor?” (Is. 53:1). Esta profecia predisse que o povo de Israel não acreditaria no relato de que o Messias estava presente ou na verdade subsequente de que o Reino teocrático de Deus estava próximo no sentido do seu potencial para estabelecimento.

Na Bíblia, “o braço do Senhor” refere-se ao grande poder de Deus (Sl 89:10, 13; Is 62:8; Jr 32:17). Em Isaías 53:1, essa expressão refere-se especificamente à revelação de Deus a Israel do Seu grande poder através dos milagres que Jesus Cristo realizou em conjunto com a pregação do evangelho do Reino. Assim, através do profeta Isaías, Deus predisse que, apesar da demonstração do grande poder de Deus através dos milagres que Cristo realizaria, o povo de Israel não acreditaria nem no relato de que Ele era o Messias, nem no fato de que o Reino teocrático de Deus estava à mão. Vários anos depois de Israel ter rejeitado Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino, o apóstolo João confirmou este entendimento de Isaías 53:1. João escreveu,

Mas embora ele tivesse feito tantos milagres na presença deles, eles não creram nele; para que se cumprisse a palavra do profeta Isaías, que ele falou: Senhor, quem creu na nossa pregação? E a quem foi revelado o braço do Senhor? (Jo 12:37–38).

Através da profecia de Isaías 53, Deus predisse que Israel não desejaria nem estimaria o Messias quando Ele viesse. Ele seria rejeitado (vv. 2–3).

Deus indicou ainda que Ele usaria essa rejeição como meio de efetuar a morte do Messias como uma oferta pelos pecados, transgressões e iniquidades do povo (vv. 5–6, 8, 10–12). Uma razão pela qual Sua morte seria necessária foi que, assim como as ovelhas se desviam de seu pastor, o povo de Israel se desviou de Deus ao seguir seu próprio caminho em vez de segui-Lo. Assim, a sua iniquidade teve que ser atribuída ao Messias (v. 6).

Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe.

Mais de quinhentos anos antes de Cristo oferecer o Reino teocrático a Israel, Deus entregou uma profecia significativa ao profeta de Israel, Daniel, por meio do anjo Gabriel. Gabriel indicou que esta profecia se referia especificamente ao povo de Daniel e à sua cidade santa, Jerusalém (Dn 9:24). Através desta profecia, Deus revelou o momento exato em que o Messias se apresentaria oficialmente a Israel como seu príncipe (aquele que poderia estabelecer o Reino teocrático e governá-lo como rei [Dn. 9:25]). Jesus Cristo cumpriu esta profecia através da Sua entrada triunfal em Jerusalém montado num jumento (Mateus 21:1-5). Séculos antes, Deus havia revelado que era precisamente assim que o futuro Rei de Israel se apresentaria à nação (Zc 9:9).

Então Deus indicou que após a apresentação oficial do Messias, Ele seria “decepado” com uma morte violenta (Dn 9:26). Cristo foi crucificado vários dias após Sua entrada triunfal (Mt 27:33-50). Esta parte da profecia de Daniel implicava que Israel rejeitaria o Messias e a Sua oferta do Reino teocrático.

A profecia também revelou que depois que o Messias fosse cortado, Jerusalém e o segundo Templo seriam destruídos por um povo específico (Dn. 9:26). Cristo também predisse esta destruição futura, indicando que ocorreria porque a nação não reconheceu o significado do dia da Sua entrada triunfal e da paz que estava disponível através da Sua oferta do Reino teocrático (Mt. 24:1-2; Lc. 19:41–44). Os romanos foram o povo que cumpriu as profecias de Daniel 9 e as profecias que Cristo proferiu. Eles destruíram Jerusalém e o segundo Templo em 70 d.C.

As Profecias de Jesus Cristo. Enquanto Cristo estava presente na terra, Ele mesmo predisse Sua futura rejeição e morte. Depois que Seus doze discípulos pregaram o evangelho do Reino a Israel por um tempo significativo, Jesus começou a dizer-lhes “como convinha que ele fosse a Jerusalém, e padecesse muitas coisas dos anciãos, e dos principais sacerdotes, e dos escribas, e fosse morto, e fosse ressuscitou ao terceiro dia” (Mt 16:21). Mais tarde, Jesus disse aos discípulos: “O Filho do homem será entregue nas mãos dos homens, e matá-lo-ão, e ao terceiro dia ressuscitará” (Mt 17:22-23). Em Sua última viagem a Jerusalém antes de Sua morte, Cristo disse estas palavras aos doze:

Eis que subimos para Jerusalém; e o Filho do homem será entregue aos principais sacerdotes e aos escribas, e eles o condenarão à morte, e o entregarão aos gentios para escarnecerem, e açoitarem, e crucificarem. E no terceiro dia ele ressuscitará (Mt 20:18-19).

Cristo afirmou claramente que Sua rejeição, morte e ressurreição foram todas preditas nos escritos dos profetas de Israel no Antigo Testamento (Lc 18:31).

Em Mateus 21:33–40, Jesus ensinou uma parábola sobre lavradores de vinhedos que mataram o filho do proprietário do vinhedo quando ele foi enviado por seu pai ao vinhedo para colher seus frutos. Nesta parábola, o dono da vinha representava Deus Pai; o filho do proprietário representava o Filho de Deus, Jesus Cristo; e os lavradores representavam os líderes religiosos de Israel. Através desta parábola, Cristo predisse que os líderes religiosos O rejeitariam e à Sua oferta do Reino teocrático e O matariam (v. 42). Ele também predisse a trágica consequência dessa rejeição: o Reino teocrático de Deus não seria dado à nação de Israel que existia naquela época. Em vez disso, seria dado a uma futura nação de Israel que produziria o que Deus deseja (v. 43).

O Papel de Satanás na Resposta de Israel

Na parábola do semeador, Cristo revelou que Satanás desempenhou um papel fundamental na rejeição Dele por Israel e na Sua oferta do Reino teocrático. No início da parábola, Jesus declarou: “Eis que saiu o semeador a semear; E quando ele semeou, algumas sementes caíram à beira do caminho, e vieram as aves e as comeram” (Mt 13:3-4). Na Sua interpretação daquela parte da parábola, Cristo indicou que as sementes representavam a mensagem relativa ao Reino teocrático, e os pássaros representavam Satanás. Ele disse,

Ouça, portanto, a parábola do semeador. Quando alguém ouve a palavra do reino e não a entende, então vem o Maligno e arrebata o que foi semeado no seu coração. Este é aquele que foi semeado à beira do caminho (vv. 18-19).

Cristo revelou assim que enquanto Ele e outros pregavam o evangelho do Reino ao povo de Israel, Satanás os seguiu e arrebatou essa mensagem de muitos dos ouvintes, para que não acreditassem e se arrependessem.

Satanás fez isso por causa da seguinte verdade bíblica: Cristo esmagará Satanás e seu reino, removendo-os totalmente da terra e estabelecendo o Reino teocrático de Deus quando Israel acreditar no evangelho do Reino e se arrepender (Zc 12-14; Ap 19). :11—20:6; At 3:19–21). À luz dessa verdade, a pregação do evangelho do Reino a Israel e a realização dos milagres que apoiaram a veracidade dessa mensagem representavam uma séria ameaça a Satanás e ao seu domínio. Assim, para evitar que Cristo esmagasse e removesse a ele e ao seu reino quando Ele estava aqui, Satanás trabalhou para impedir que o povo de Israel acreditasse no evangelho do Reino e se arrependesse.

A Resposta de Israel foi Cumprida

Os líderes religiosos da nação desempenharam um papel fundamental na rejeição de Jesus Cristo e na Sua oferta do Reino teocrático. Eles ficaram muito descontentes com Seus milagres, com Sua purificação do Templo e com a resposta do povo ao Seu ministério (Mt 21:15; Mc 11:18). Eles desafiaram Sua autoridade e planejaram como poderiam prendê-Lo e matá-Lo (Mc 21:23; 26:3–5). Pagaram dinheiro pela Sua traição, enviaram uma grande multidão para prendê-Lo, procuraram falsos testemunhos contra Ele e declararam-No culpado de morte (Mt 26:14-15, 47, 59, 66). Depois de mais deliberação, eles O enviaram a Pilatos, acusaram-No diante de Pilatos e Herodes e persuadiram uma multidão a pressionar Pilatos para executá-Lo (Mt 27:1-2, 12, 20).

A pergunta “E se”

Algumas pessoas fazem a pergunta: “E se Israel tivesse acreditado no evangelho do Reino e se arrependido quando Jesus Cristo esteve aqui? Isso teria comprometido a necessidade de Cristo morrer pelos pecados do mundo e, portanto, a salvação dos seres humanos?” As respostas residem no fato de que tanto o Antigo Testamento como o próprio Cristo predisseram a rejeição Dele por Israel e a Sua oferta do Reino teocrático. Sua morte indica que essas rejeições eram certezas. Segundo, mesmo que Israel tivesse crido no evangelho do Reino e se arrependido, Cristo teria morrido pelos pecados do mundo.

Se Israel tivesse acreditado e se arrependido, a nação teria aclamado Cristo como seu rei. O governo romano teria considerado esta ação como o início de uma revolta e sem dúvida o teria crucificado. Então Cristo teria ressuscitado dos mortos, esmagado e removido Satanás e o seu reino (incluindo o Império Romano), e estabelecido o Reino teocrático de Deus na terra.

Conclusão

O Israel dos dias de Moisés não entrou na Terra Prometida de Canaã por causa da incredulidade. Assim, a sua entrada foi adiada por quarenta anos, até que a nação dos dias de Josué acreditasse na promessa de Deus. De modo similar, a nação de Israel, na Primeira Vinda de Cristo, não recebeu o prometido Reino teocrático por causa da incredulidade. Não acreditou na Sua mensagem e no testemunho dos Seus milagres. Assim, Deus adiou o estabelecimento desse Reino até a Segunda Vinda de Cristo, quando a nação de Israel daquele dia acreditará.

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Visto que Israel rejeitou Jesus Cristo e a Sua oferta do Reino teocrático de Deus, o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na época da Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até que a nação judaica da Sua Segunda Vinda acredite. Este artigo examina duas evidências bíblicas desse adiamento.

Jesus Cristo e o Trono de Davi

Declarações Bíblicas. Isaías profetizou sobre o Messias,

Do aumento do seu governo e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e sobre o seu reino, para o ordenar e para o estabelecer com justiça e com retidão, desde agora e para sempre (Is 9:7).

O anjo Gabriel anunciou que Deus dará a Jesus Cristo o trono de Seu ancestral Davi, que Jesus reinará sobre a casa de Jacó para sempre e que o Reino de Jesus nunca terá fim (Lc 1:31-33).

O apóstolo Pedro declarou que Deus havia jurado a Davi “que do fruto dos seus lombos, segundo a carne, ressuscitaria Cristo, para que se assentasse no seu trono” (At 2:30).

Estas declarações bíblicas indicam que o Reino de Cristo (o futuro Reino teocrático) estará presente e funcionando quando Ele se sentar no trono de David. Insinuam assim que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar o Seu lugar no trono de Davi. À luz desta implicação, para determinar o tempo do estabelecimento do Reino teocrático, devemos discernir o momento em que Cristo tomará o Seu lugar no trono de Davi.

Cristo tomou Seu assento no trono de Davi quando Ele ascendeu ao céu após Sua ressurreição e sentou-se à direita de Deus e do trono de Deus (Mc 16:19; Hb 12:2)? Se assim for, então o trono de David deve ser equiparado ao trono de Deus no céu; e há algum sentido em que o Reino teocrático foi estabelecido naquela época.

Ou Cristo tomará Seu assento no trono de Davi em conjunto com Sua Segunda Vinda à Terra após a Grande Tribulação (Mt 24:29-31)? Se Ele o fizer naquele tempo futuro, então o trono de David estará separado e distinto do trono de Deus no céu, e nenhuma parte do Reino teocrático foi ou será estabelecida até à Segunda Vinda de Cristo.

Para determinar qual destas posições é correta, devemos examinar três itens bíblicos.

A descrição do trono no céu. Três fatos devem ser observados a respeito do trono no céu. Primeiro, as Escrituras o descrevem consistentemente como o trono de Deus, indicando que pertence a Deus, o Pai (Lam. 5:19; Mt. 5:34; 23:22; At 7:49; Hb. 8:1; 12:2); Apocalipse 7:15; Segundo, a Bíblia significa que o trono de Deus está localizado no reino celestial (Sl 11:4; 103:19; Hb 8:1). Na verdade, as Escrituras declaram que o céu é o trono de Deus (Is 66:1; Mt 5:34; 23:22; At 7:49). Terceiro, a Bíblia nunca chama o trono de Deus no céu de “trono de Davi”.

A distinção do trono de Davi. Vários fatores indicam que o trono de Davi é separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, vários descendentes de David sentaram-se no seu trono, mas apenas um dos seus descendentes sentou-se à direita do trono de Deus no céu. Esse descendente é Jesus Cristo (Sl 110:1; Hb 8:1; 12:2).

Em segundo lugar, o trono de Davi não foi estabelecido antes da sua vida (2Sm 7:16-17). Por outro lado, como Deus sempre governou a Sua criação, o Seu trono no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi (Sl 93:1-2).

Terceiro, uma vez que o trono de Deus no céu foi estabelecido muito antes do trono de Davi e uma vez que o trono de Deus foi estabelecido para sempre (Lm 5:19), então não era necessário que Deus prometesse estabelecer o trono de David para sempre (2 Sam 7:16). se eles são o mesmo trono.

Quarto, o trono de Davi estava na terra, não no céu. Davi e seus descendentes que ocuparam seu trono exerceram uma autoridade governante terrena. Eles nunca exerceram autoridade governante no céu ou do céu. Em contraste, conforme já mencionado, a Bíblia indica que o trono de Deus está no céu.

Quinto, a descrição consistente que a Bíblia faz do trono de Davi indica que este pertence a David. Quando Deus falou com Davi sobre seu trono, Deus se referiu a ele como “teu trono” (2Sm 7:16; Sl 89:4; 132:12). Quando Deus mencionou o trono de Davi para outros, Ele se referiu a ele como “seu trono” (Sl 89:29, 36; Jr 33:21), “trono de Davi” (Jr 13:13) e “o trono de Davi”. Davi” (Jeremias 17:25; 22:2, 4, 30). Em contraste, a descrição consistente que as Escrituras fazem do trono no céu indica que ele pertence a Deus, o Pai.

A distinção do trono de Cristo. Várias coisas indicam que quando o futuro Reino teocrático for estabelecido e Jesus governar sobre ele, o trono em que Ele se assenta será separado e distinto do trono de Deus no céu.

Primeiro, várias décadas depois de Jesus Cristo ascender ao céu, Ele fez a seguinte declaração em Apocalipse 3:21: “Ao que vencer, conceder-lhe-ei que se assente comigo no meu trono, assim como eu também venci e me assentei com o meu Pai em seu trono.” Cristo traçou uma distinção clara entre Seu trono (onde Ele e Seus vencedores se sentarão no futuro) e o trono de Deus no céu (onde Ele atualmente está sentado com Seu Pai).

Segundo, a declaração de Deus, o Pai, a Seu Filho, Jesus Cristo: “Teu trono, ó Deus, é para todo o sempre” (Sl 45:6; Hb 1:8) indica que Deus reconhece um trono que pertence a Cristo como algo separado. e distinto do trono que pertence a Deus no céu.

Estas distinções entre Cristo e Deus militam contra o trono de Cristo e o trono de Deus no céu serem o mesmo trono. Visto que é o trono de Davi que Deus prometeu dar a Jesus Cristo (Lc 1:31-32), então o trono de Cristo deve ser o trono de Davi. Visto que o trono de Cristo deve ser o trono de Davi e uma vez que o trono de Cristo é separado e distinto do trono de Deus no céu, então o trono de David deve ser separado e distinto do trono de Deus no céu.

Quando Jesus Cristo ascendeu ao céu…Ele não sentou-se no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus.

Conclusão. À luz da descrição do trono no céu, da distinção do trono de Davi e da distinção do trono de Cristo, as seguintes conclusões podem ser tiradas: Primeiro, o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu. Em segundo lugar, uma vez que o trono de Davi não é equiparável ao trono de Deus no céu, quando Jesus Cristo ascendeu ao céu após a Sua ressurreição, Ele não tomou assento no trono de Davi. Em vez disso, Ele sentou-se à direita do trono de Deus. Terceiro, o fato de Cristo ter continuado sentado à direita do trono de Deus no céu até ao presente indica que Ele ainda não tomou assento no trono de Davi. Quarto, visto que o futuro Reino teocrático será estabelecido quando Jesus Cristo tomar Seu assento no trono de Davi e, visto que Ele ainda não o fez, então nenhuma parte do Reino teocrático foi estabelecida ainda.

Jesus Cristo e o Rolo Selado de Apocalipse 5

Num artigo anterior sobre Jesus Cristo e o futuro Reino de Deus, examinamos a relação de Cristo com o livro selado de Apocalipse 5. Ali notamos as seguintes verdades: Como resultado da adesão do primeiro Adão à revolta de Satanás contra Deus, a humanidade temporariamente perdeu a posse da terra que lhe foi dada por Deus. Além disso, o Reino teocrático original de Deus foi perdido da terra. Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial e continua a dominá-lo desde então. Para cumprir o Seu propósito para a história, Deus deve esmagar Satanás, livrando a Terra dele e do seu governo no sistema mundial; e então Ele terá de restaurar o governo do Seu Reino teocrático nesta terra antes que a história da terra termine.

Deus revelou que Jesus Cristo, como o último Adão e Parente-Redentor da humanidade, fará as seguintes três coisas: (1) redimirá a posse perdida da terra pela humanidade, (2) esmagará Satanás e (3) estabelecerá o futuro Reino teocrático. (quando a posse do inquilino for restaurada à humanidade).

Através do derramamento do Seu sangue na cruz, Cristo pagou o preço para redimir a herança da terra pela humanidade. Naquela época, foi feita uma escritura de compra dessa herança. O pergaminho era uma prova legal de que Cristo pagou o preço da redenção e, portanto, tinha o direito de fazer duas coisas: livrar a Terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial e estabelecer o futuro Reino teocrático.

O rolo foi selado com sete selos e colocado à direita de Deus no céu (Ap 5:1, 7). Esse selamento e colocação deveriam tornar o conteúdo do rolo protegido contra adulteração. Esta segurança era necessária porque Cristo não livrou a terra de Satanás e do seu governo no sistema mundial, nem estabeleceu o Reino teocrático imediatamente depois de ter pago o preço da redenção na cruz. Em vez disso, Ele ascendeu da terra ao céu (At 1:9–11); e ali Ele permaneceu à direita de Deus e no trono de Deus desde então.

Era imperativo que o conteúdo do pergaminho da escritura de compra fosse protegido contra adulteração durante a longa ausência de Cristo da terra; portanto, quando Ele retornar à terra, isso poderá fornecer evidência legal de Seu direito de livrar a terra de Satanás e de seu governo e estabelecer o Reino teocrático. Cristo terá tomado o livro das mãos de Deus e quebrado os seus sete selos no momento da Sua futura vinda, para que Ele possa ler publicamente o seu conteúdo naquele momento como prova do Seu direito (Ap 5:1-6:17; 8: 1). Só então Cristo livrará a terra de Satanás e do seu governo e estabelecerá o futuro Reino teocrático.

Esta relação de Jesus Cristo com o livro selado de Apocalipse 5 indica que (1) Cristo não estabeleceu o Reino teocrático de Deus depois de ascender ao céu e sentar-se à direita de Deus e ao trono de Deus, e (2) Ele não o estabelece até Sua Segunda Vinda à terra.

Conclusão

As relações de Jesus Cristo com o trono de David e o rolo selado de Apocalipse 5 indicam que o Reino teocrático não foi estabelecido com a nação de Israel que existia na Primeira Vinda de Cristo. Em vez disso, o seu estabelecimento foi adiado até a Sua Segunda Vinda. O próximo artigo examinará mais evidências desse adiamento.

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Já vimos duas evidências de que o Reino teocrático foi adiado até a Segunda Vinda de Cristo. Este artigo examinará mais evidências desse adiamento.

A Cronologia de Mateus 24-25

Em Mateus 24-25, Jesus Cristo apresentou uma ordem cronológica de eventos futuros relacionados à Sua Segunda Vinda. Em Mateus 24:29–31, Ele ensinou que após a Grande Tribulação, Ele virá como o Filho do homem nas nuvens do céu com poder e grande glória e com Seus anjos. Mateus 25:31 refere-se ao mesmo tempo que Mateus 24:30–31, ou seja, a vinda do Filho do homem em glória com os santos anjos. Jesus declarou que, naquele tempo, o Filho do homem “se assentará no trono da sua glória” (Mt. 25:31, o trono de Davi conforme mencionado no artigo anterior); reinará como Rei; e enviará pessoas justas para o Reino teocrático (v. 34).

Através desta ordem cronológica em Mateus 24-25, Cristo revelou que Ele não se sentará no trono de Davi, reinará como Rei e enviará pessoas para o Reino prometido de Deus até que Ele regresse após a Grande Tribulação. Ele indicou assim que o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda.

A Ordem dos Eventos na Segunda Vinda de Cristo

Em Sua parábola do joio, Cristo ensinou a seguinte ordem de eventos em Sua Segunda Vinda: Todos os não salvos, ou seja, aqueles que não receberam a Cristo como Salvador (o joio – “os filhos do maligno” – Mt. 13:38 –39) e que estão vivendo na terra em Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, v. 39) serão removidos da terra em julgamento pelos anjos do Filho do homem (vv. 40–42). Então, todos os salvos (a boa semente – “os filhos do reino” – v. 38) que vivem na terra na Segunda Vinda de Cristo permanecerão para entrar no Reino teocrático (v. 43).

Cristo ensinou a mesma ordem de acontecimentos em Sua parábola da rede de arrasto. Na Sua Segunda Vinda (“o fim dos tempos”, Mt 13:49), “os anjos surgirão e separarão os ímpios dentre os justos, e os lançarão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes” (vv. 49–50).

Na Sua Segunda Vinda…os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino.

Jesus apresentou esta mesma ordem novamente em Mateus 24:37–41. Lá Ele ensinou que a ordem dos eventos em Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação será a mesma que a ordem dos eventos nos dias de Noé (v. 37). Nos dias de Noé, o dilúvio levou todos os não salvos da terra em julgamento, enquanto todos os salvos (Noé e sua família) permaneceram para entrar no próximo período da história (vv. 38-39). Depois de relatar esta sequência, Jesus disse: “assim será também a vinda do Filho do homem” (v. 39). Na Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação, os vivos não salvos serão “tirados” da terra em julgamento; e os salvos vivos serão “deixados” na terra para entrar no próximo período da história, a Era teocrática do Reino (vv. 40–41).

Através destes ensinamentos, Cristo indicou que na Sua Segunda Vinda, todas as pessoas vivas não salvas serão removidas da terra em julgamento antes que o futuro Reino teocrático seja estabelecido. O facto de todas as pessoas não salvas ainda não terem sido removidas no julgamento leva à conclusão de que o Reino teocrático ainda não começou.

A Parábola de Lucas 19:12–27

Quando Jesus se aproximava de Jerusalém, pouco antes de Sua morte, Ele contou uma parábola aos Seus discípulos “porque pensavam que o reino de Deus havia de aparecer imediatamente” (Lucas 19:11). Cristo falou sobre um nobre que viajou uma longa distância “para receber para si um reino e voltar” (v. 12). Como essa viagem exigia que o nobre se ausentasse por um longo período, ele confiou parte de sua riqueza como mordomia a seus servos. Ele ordenou que seus servos cuidassem de sua riqueza em seu benefício até que ele voltasse para estabelecer o reino que receberia enquanto estivesse ausente. Quando retornou, ele deu posições de liderança no governo de seu reino aos servos que haviam exercido fielmente suas mordomias para seu ganho (vv. 13–24).

O nobre da parábola representava Jesus Cristo. Jesus estava indicando aos discípulos que Ele iria para um lugar distante (o céu) por um longo período de tempo para receber o futuro Reino teocrático. Quando Ele a tivesse, Ele retornaria à terra para estabelecê-la. Assim, o Reino teocrático de Deus não seria estabelecido imediatamente, mas seria adiado até a Sua Segunda Vinda.

A Profecia de Daniel 7

Duas partes da profecia registrada em Daniel 7:9–27 também significam que o Reino não será estabelecido até a Segunda Vinda.

Primeiro, nos versículos 9–14, Daniel viu Deus, o Pai (o Ancião de dias), dar ao Messias o seguinte:

E foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; o seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, que não será destruído (v. 14).

O versículo 13 revelou que o Messias receberia o Seu reino (o Reino teocrático) em conjunto com a Sua vinda como o Filho do homem com as nuvens do céu.

Cristo indicou que esta parte da profecia de Daniel 7 será cumprida quando Ele, como o Filho do homem, vier nas nuvens do céu no final da Grande Tribulação (Mt 24:29–30). Só então, portanto, Ele receberá o Reino teocrático para estabelecê-lo.

Segundo, a parte da profecia de Daniel 7 registrada nos versículos 21–22 e 25–27 revelou que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que o Anticristo (o chifre pequeno que guerreará contra os santos) tenha sido julgado e seu domínio tomado. afastado e destruído. Visto que o julgamento do Anticristo e o seu domínio ainda não ocorreu, devemos concluir que o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Apocalipse 19:11–21 significa que o Anticristo não será julgado e seu domínio será retirado e destruído até a Segunda Vinda de Jesus Cristo. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda.

O Arrependimento de Israel

Num artigo anterior, observei que o futuro Reino teocrático não será estabelecido até que a nação de Israel creia no evangelho do Reino (a declaração de que o Reino teocrático está próximo) e se arrependa da sua incredulidade e rebelião contra Deus e Seu Messias. Nenhum desses eventos ocorreu ainda. Como resultado, o Reino teocrático não foi estabelecido.

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

O profeta de Israel, Zacarias, predisse os seguintes acontecimentos:

Quando os exércitos de todas as nações do mundo vierem contra Jerusalém, o Messias descerá do céu.

Naquela época, o povo de Israel O verá e as feridas de Sua crucificação em Seu corpo ressuscitado (Zc 12:2–3, 9–10).

Eles reconhecerão que aquele que foi rejeitado e crucificado em Sua Primeira Vinda era o seu verdadeiro Messias e se arrependerão (mudarão de ideia a respeito Dele a ponto de confiarem Nele como seu Messias e Salvador, vv. 10–14).

Em resposta ao seu arrependimento, Deus os purificará dos seus pecados (Zc 13:1); e o Messias destruirá os exércitos que vieram contra Jerusalém (Zc 14:3, 12–15).

Então Ele reinará como Rei sobre toda a terra (14:9).

Estas Escrituras indicam que o Reino teocrático não será estabelecido até que Israel se arrependa em conjunto com a Segunda Vinda de Cristo.

A Restauração da Natureza

Também num artigo anterior, observei que Cristo ensinou que a natureza será restaurada à sua condição pré-queda quando Ele, como o Filho do homem, “se assentar no trono da sua glória” e os apóstolos “se assentarem em doze tronos”. , julgando as doze tribos de Israel” (Mt. 19:28). Em Lucas 22:28–30, Cristo revelou que os apóstolos “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” em Seu “reino”. Juntas, estas passagens indicam que a restauração da natureza não ocorrerá até que Cristo e os apóstolos se assentem em tronos para governar o mundo no futuro Reino teocrático.

O fato de a natureza ainda não ter sido restaurada à sua condição anterior à queda leva à conclusão de que Cristo não está sentado no trono da Sua glória e, portanto, o Reino teocrático ainda não foi estabelecido.

Uma comparação de Mateus 25:31 com 24:29–31 indica que Cristo não se sentará no “trono da sua glória” até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação. Assim, o Reino teocrático não será estabelecido até a Sua Segunda Vinda após a Grande Tribulação.

A Ordem Cronológica do Apocalipse

O livro do Apocalipse apresenta a seguinte ordem de acontecimentos: (1) A Segunda Vinda de Cristo à Terra para destruir as forças políticas e militares do domínio de Satanás (19:11-21); (2) o aprisionamento de Satanás no abismo durante mil anos (20:1–3); e (3) o reinado de Cristo no Reino teocrático por mil anos (20:4-6). Dois fatos devem ser observados à luz desta ordem.

Primeiro, esta ordem indica que o Reino teocrático não será estabelecido até que Satanás e o seu domínio do sistema mundial tenham sido removidos da terra. Sabemos que Satanás e seu governo não foram removidos enquanto Cristo estava na terra em Sua Primeira Vinda ou quando Ele se sentou à direita de Deus no céu pelos seguintes motivos: Anos depois de Cristo ascender ao céu, Paulo ensinou que Satanás ainda estava “o deus deste século” (2Co 4:4); e João declarou que o mundo inteiro ainda estava sob o controle do “Iníquo” (tradução literal de 1 Jo 5:19). Assim, o Reino teocrático não foi estabelecido durante a Primeira Vinda de Cristo ou quando Ele se assentou à direita de Deus no céu.

Segundo, esta ordem em Apocalipse indica que o Reino teocrático não será estabelecido até a Segunda Vinda de Cristo.

Conclusão

As evidências aqui e nos artigos anteriores levam consistentemente à mesma conclusão: o Reino teocrático de Deus ainda está por vir. Não foi estabelecido com a nação de Israel na Primeira Vinda de Cristo.

Tradução: Antônio Reis

Jesus Christ and the Future Kingdom of God Conclusion

A Kenosis de Jesus Cristo

Renald E. Showers

O significado do termo Kenosis

Em Filipenses 2:7, o Apóstolo Paulo declarou que Jesus Cristo “se tornou sem reputação”. O verbo traduzido como “feito sem reputação” é ekenosen. Os teólogos usaram a maior parte desse verbo para formar o termo kenosis. Como resultado, kenosis tornou-se o termo teológico para a ação de Jesus Cristo descrita por Paulo em Filipenses 2:6–8.

O verbo que Paulo usou significa “esvaziar” (William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 429). Assim, em Filipenses 2:7, Paulo afirmou que Cristo esvaziou-se de alguma coisa. Essa atividade esvaziadora foi a kenosis de Cristo.

A Relação da Kenosis de Cristo com Sua Encarnação

Paulo apresentou dois conceitos que indicam uma relação entre a kenosis de Cristo e Sua encarnação. Primeiro, ele afirmou que Cristo esvaziou-se “e foi feito à semelhança dos homens” (v. 7). Johannes Schneider afirmou que a expressão “foi feito à semelhança dos homens” era a maneira de Paulo dizer a mesma coisa que o apóstolo João afirmou a respeito da encarnação de Cristo em João 1:14: “o Verbo se fez carne” (“homoioma”, Teológico Dicionário do Novo Testamento, vol. V, página 197). Assim, Paulo indicou que Cristo esvaziou-se de algo em conjunto com Sua encarnação.

Em segundo lugar, Paulo também associou a kenosis de Cristo com o fato de Ele “ser encontrado na forma de homem” (vv. 7–8). A respeito desta expressão, Schneider escreveu: “Há uma ênfase especial no fato de que durante toda a Sua vida, até a morte na cruz, Jesus esteve na humanidade demonstrada por Sua forma terrena… A referência é a toda a Sua natureza e maneira como homem.” (“Estrutura”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. VII, p. 956). Schneider também afirmou que a palavra traduzida como “ser encontrado” indica que durante toda a vida terrena de Jesus, Sua humanidade “poderia ser vista por qualquer pessoa” (Ibid.). Assim, através desta segunda expressão, Paulo novamente quis dizer que Cristo esvaziou-se de algo em conjunto com o Seu tornar-se um ser humano através da Sua encarnação.

Uma Questão Importante

À luz do que Paulo escreveu, uma pergunta importante deve ser feita. Do que Cristo se esvaziou em conjunto com Sua encarnação? Várias respostas foram propostas, que deram origem a diferentes pontos de vista sobre a kenosis de Jesus Cristo.

Visões incorretas da Kenosis de Jesus Cristo

Existem pelo menos duas visões incorretas da kenosis de Cristo. Uma visão afirma que Cristo esvaziou-se de todos os Seus atributos divinos ou divindade quando encarnou.

A outra visão afirma que quando Cristo encarnou, Ele esvaziou-se de alguns de Seus atributos divinos ou divindade, especialmente os atributos de onisciência, onipotência e onipresença. Os defensores desta visão argumentariam que, porque Jesus Cristo cresceu em sabedoria quando criança (Lucas 2:52), Ele não deve ter sido onisciente (todo conhecimento). Porque Ele experimentou cansaço físico e pôde ser espancado, açoitado e crucificado por seres humanos, Ele não deve ter sido onipotente (todo-poderoso). Como Ele recorreu a caminhar ou pegar um barco para ir de um local a outro, Ele não deve ter sido onipresente (presente em todos os lugares ao mesmo tempo).

O corpo físico do Cristo encarnado abrigava a divindade em sua totalidade. Nenhum atributo divino estava faltando.

Há pelo menos dois problemas principais com ambas as visões. Primeiro, ambos contradizem a declaração de Paulo de que em Cristo “habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Curtis Vaughan escreveu que os termos gregos que Paulo usou nesta declaração indicam que a divindade em sua totalidade fixou residência permanente no corpo físico de Jesus Cristo em Sua encarnação (“Colossenses”, The Expositor’s Bible Commentary, vol. 11, p. 199). Reinier Schippers afirmou que os termos de Paulo “devem significar divindade, Deidade, totalidade, a soma total dos atributos divinos” (“plenitude”, Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, vol. 1, p. 740). Assim, Paulo enfatizou que o corpo físico do Cristo encarnado abrigava a divindade em sua totalidade. Nenhum atributo divino estava faltando.

Em segundo lugar, no artigo anterior observou-se que a natureza divina ou a natureza humana é uma combinação única de atributos que determina o tipo de ser ou coisa. Assim, uma natureza divina é uma combinação única de atributos que torna um ser uma divindade em vez de um anjo, animal, planta ou humano. Por ser assim, a perda de até mesmo um dos atributos dessa natureza destruiria a sua combinação única e, assim, faria com que ela deixasse de ser uma natureza divina. A perda de qualquer atributo o transformaria em um tipo diferente de natureza.

À luz disso, se Cristo se esvaziou de até mesmo um atributo de Sua natureza divina em Sua encarnação, então Sua natureza divina deixou de ser uma natureza divina, e Cristo deixou de ser uma divindade absoluta. Assim, ambas as visões incorretas da kenosis de Cristo são destrutivas da divindade do Cristo encarnado.

A Visão Correta da Kenosis de Jesus Cristo

A visão correta da kenosis baseia-se no contraste de Paulo entre “a forma de Deus” e “a forma de um servo” (lit., “de um escravo”, vv. 6–7). Paulo deu a entender que Cristo trocou a forma de Deus pela forma de um escravo em conjunto com Sua encarnação. Assim, Cristo esvaziou-se da forma de Deus.

Mas o que se entende por forma de Deus? A palavra traduzida como “forma” refere-se à “aparência externa” (Arndt e Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 530). À luz disso, Sua forma de Deus “é a vestimenta pela qual Sua natureza divina pode ser conhecida” (J. Behm, “morphe”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. IV, p. 752). Assim, em conjunto com a Sua encarnação, Cristo esvaziou-se não da Sua divindade, mas da aparência externa da Sua divindade.

Para apreciar o significado do esvaziamento de Cristo da aparência externa de Sua divindade, devemos observar várias coisas. Primeiro, Paulo indicou que antes da encarnação de Cristo, Ele era igual a Deus Pai (v. 6). Gustav Stahlin afirmou que a palavra traduzida como “igual” significa uma “igualdade de dignidade, vontade e natureza… que é ao mesmo tempo essencial e perfeita” (“isos”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. III, p. 353). Ele escreveu ainda que “Cristo era e é igual a Deus por natureza. Esta igualdade é uma posse à qual Ele não pode renunciar nem perder” (Ibid.).

Segundo, porque Cristo era igual a Deus Pai em dignidade e natureza, Ele possuía a mesma plenitude de divindade que o Pai. Como resultado, a aparência externa de Sua divindade era tão plenamente visível no reino espiritual quanto a aparência externa do Pai. Essa aparência externa era “a imagem da majestade divina soberana” e era “visivelmente expressa no brilho da luz celestial” (Behm, “morphe”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. IV, p. 751). Essa luz celestial era a glória Shekinah de Deus.

Terceiro, porque a aparência exterior da Sua divindade em Cristo era tão plenamente visível como a do Pai, privilégios especiais foram-Lhe disponibilizados – privilégios que Ele poderia ter usado para Sua própria vantagem e benefício pessoal.

Quarto, Paulo declarou que Cristo “não considerou roubo ser igual a Deus” (v. 6). A palavra traduzida como “pensamento” significa “considerar” (Arndt e Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, p. 344). Isto, juntamente com o significado da palavra traduzida como “roubo”, indica que Paulo estava dizendo o seguinte: Em Sua existência pré-encarnada, Cristo não considerou Sua igualdade com Deus, com sua aparência externa de divindade e privilégios especiais disponíveis, como algo para ser usado para Sua própria vantagem e benefício pessoal (Werner Foerster, “harpagmos”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. I, p. 474).

A evidência de que Cristo não usou Sua igualdade com Deus para Sua própria vantagem e benefício pessoal é vista no fato de que quando chegou a hora de Ele entrar no mundo através da encarnação, Ele esvaziou-se da aparência externa de Sua divindade. Este esvaziamento envolveu duas coisas para Ele enquanto Ele estava no mundo.

Primeiro, Ele velava Sua glória divina (ver Isa. 53:2). Cristo exibiu Sua glória divina apenas uma vez enquanto esteve na terra em carne humana. Isso ocorreu em Sua transfiguração diante de Pedro, Tiago e João (Mateus 17:1-4; João 1:14).

Segundo, Ele não usou Seus atributos divinos para beneficiar a Si mesmo. Ele não os usou para tornar Sua vida humana mais fácil. Ele se submeteu voluntariamente às limitações comuns à humanidade. Embora Ele fosse onisciente, onipresente e onipotente em Sua divindade, Ele permitiu que Sua humanidade crescesse em sabedoria, manteve Seu corpo em um lugar de cada vez, reservou tempo para caminhar de um lugar para outro e permitiu que os humanos O prendessem e crucificassem. Assim, Ele restringiu enormemente o uso e a manifestação de Seus atributos divinos.

A Grande Troca

Quando Cristo encarnou, Ele não apenas se esvaziou de Sua forma de divindade, mas também assumiu “a forma de servo” (v. 7). A palavra traduzida como “servo” refere-se a um escravo, uma pessoa que deve obedecer à vontade de outro (Behm, “morphe”, Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. IV, p. 750). Assim, Cristo trocou a aparência externa de Sua “soberana e divina majestade” pela aparência externa de um escravo obediente e submisso (Ibid., p. 751; cp. 2 Cor. 8:9).

Cristo trocou a aparência externa de Sua “soberana e divina majestade” pela aparência externa de um escravo obediente e submisso.

Cristo assumiu esta aparência externa de escravo submetendo-se humildemente em obediência à vontade de Deus em dois aspectos: primeiro, Ele morreu como um sacrifício substitutivo pelos pecados do mundo em cumprimento de Isaías 53, e, segundo, Ele morreu numa cruz.

Foi a morte de Cristo na cruz que lhe deu especialmente a aparência externa de um escravo. Tantos escravos foram crucificados no Império Romano que a crucificação foi chamada de “punição dos escravos” (Martin Hengel, Crucificação, p. 51). À luz disso, porque Cristo morreu numa cruz, as pessoas de Sua época o teriam classificado como escravo.

O Exemplo Supremo

O que motivou Cristo a trocar a aparência externa de Sua majestade divina soberana pela aparência externa de um escravo obediente e submisso? A resposta é amor. Ele estava mais preocupado com o bem-estar dos outros do que com o Seu próprio bem-estar. Ele deu o exemplo supremo de amor abnegado em benefício dos outros. Assim, em outras passagens Paulo escreveu que Cristo “se entregou pelos nossos pecados” (Gl 1.4), “me amou e se entregou por mim” (Gl 2.20) e “se entregou por nós” (Tiago). (2:14).

Paulo indicou claramente que os cristãos devem seguir o exemplo de Cristo. Ele nos ordenou que tivéssemos a mentalidade de Cristo, de amor abnegado em benefício dos outros. Em Filipenses 2:3–5, ele escreveu: “Nada façais por contenda ou por vanglória, mas com humildade cada um considere os outros superiores a si mesmo. Não olhe cada homem para o que é seu, mas cada homem também para o que é dos outros. Tenha em você o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus”. De acordo com Georg Bertram, Paulo estava indicando que a mentalidade de Cristo em conjunto com Sua kenosis “é em si o padrão para a mente dos crentes cuja comunhão é constituída por Cristo” (“phroneo,” Dicionário Teológico do Novo Testamento, vol. IX, p. 233). Paulo novamente quis dizer o mesmo quando escreveu: “E andai em amor, como também Cristo nos amou e se entregou por nós como oferta e sacrifício a Deus em cheiro suave” (Efésios 5:2).

Tradução: Antônio Reis

The Kenosis of Jesus Christ

O Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

Renald Showers

Os últimos cinco artigos examinaram a história das visões milenares dentro da cristandade organizada. Eles demonstraram o fato de que o Pré-milenismo era a visão original da Igreja.

O fato de o Pré-milenismo ter sido a visão inicial da Igreja é bastante significativo, porque favorece a conclusão de que o Pré-milenismo é a visão milenar correta. Deve-se notar, entretanto, que a correção de uma visão não é provada conclusivamente pelo fato de ser a visão original. As impressões e conclusões iniciais dos seres humanos em qualquer domínio do conhecimento podem estar incorretas. Porque isto é verdade, o teste final de correção para qualquer ponto de vista no domínio da teologia não é a questão de ser o ponto de vista original, mas a questão da sua concordância com as Escrituras. Para que uma visão relativa ao Milénio seja correta, deve concordar com o ensino da Bíblia.

Dois artigos anteriores (aqueles que tratavam da Aliança Davídica e do seu cumprimento) desta série apresentaram evidências no sentido de que a visão pré-milenista do Milênio concorda com o ensino da Bíblia. Evidência adicional no mesmo sentido é encontrada num exame do conceito do Reino de Deus nas Escrituras. O objetivo do presente artigo é examinar esse conceito.

A Base do Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

O conceito do Reino de Deus na Bíblia é derivado do fato de que Deus é soberano. Que isto é assim é indicado pela grande expressão de Davi registrada em 1 Crônicas 29:11-12:

Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade; porque tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. Tanto riquezas como honra vêm de ti, e tu reinas sobre tudo; e na tua mão está poder e força; e na tua mão está engrandecer e dar força a todos.

Nesta expressão, Davi declarou pelo menos três coisas significativas a respeito de Deus. Primeiro, Deus tem poder soberano ou autoridade para governar. Segundo, Ele tem um domínio de súditos (tudo o que existe nos reinos celestial e terrestre) sobre os quais exerce Seu governo soberano. Terceiro, Ele realmente exerce Seu governo soberano sobre esse reino. Todas essas três coisas são essenciais para se ter um reino. Visto que Deus, em Sua soberania, possui ou faz todas essas coisas, Davi declarou que Deus tem um Reino. A soberania de Deus, então, é a base do conceito do Reino de Deus na Bíblia.

A soberania de Deus também é a base da filosofia bíblica da história. Isso foi observado em um artigo anterior. Visto que tanto o conceito do Reino de Deus na Bíblia como a filosofia bíblica da história se baseiam na soberania de Deus, parece que ambos estão significativamente relacionados entre si. Na verdade, o conceito do Reino de Deus é o cerne da filosofia bíblica da história e, portanto, é o tema central da Bíblia.

Distinções no Conceito do Reino de Deus nas Escrituras

À medida que a Bíblia trata do conceito do Reino de Deus, ela apresenta distinções nesse conceito que à primeira vista parecem ser contradições. Existem pelo menos três dessas distinções.

Primeiro, há uma distinção de tempo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como uma entidade já existente há muito tempo: “O Senhor reina. . . Teu trono está estabelecido desde a antiguidade; tu és desde a eternidade” (Sl 93:1-2), e “O Senhor preparou o seu trono nos céus, e o seu reino domina sobre tudo” (Sl 103:19; cf. Lm 5:19).

Em contraste, outras Escrituras indicam que o Reino de Deus virá no futuro; ainda não chegou: “E nos dias destes reis o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído” (Dan. 2:44; cf. 7:13-14, 27). Quando Jesus esteve presente no mundo durante Sua primeira vinda, Ele ensinou Seus discípulos a orar para que o Reino de Deus viesse (Mt. 6:10).

Em segundo lugar, há uma distinção de escopo. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de alcance universal. Tem o universo inteiro como seu reino. Conforme observado anteriormente, Davi disse o seguinte a Deus: “tudo o que há nos céus e na terra é teu. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado como cabeça acima de todos. . . e tu reinas sobre todos” (1 Crônicas 29:11-12). No Salmo 103:19, Davi declarou que o reino de Deus governa sobre todos (cf. Salmo 135:6).

Paulo declarou que Deus é “Senhor do céu e da terra” (Atos 17:24).

Em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo de âmbito terreno. Tem apenas a terra como seu reino. Em Daniel 2:35, 44-45, a pedra, que representava o futuro Reino que, Deus estabelecerá, encheu toda a terra. De acordo com Zacarias 14:4, 9, quando o Messias estiver no Monte das Oliveiras em Sua Segunda Vinda, “o Senhor será rei sobre toda a terra”. João previu criaturas de Deus no futuro período da Tribulação, falando sobre o reino (singular no texto grego) do mundo se tornar o Reino de Deus e Seu Cristo (Ap 11:15).

Em Daniel 7:13-14, 27, o Reino futuro, que Deus dará ao Filho do Homem que vem com as nuvens do Céu e aos santos, é descrito como estando “debaixo de todo o céu”. A terceira distinção no conceito do Reino de Deus é uma distinção de administração. Algumas Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo. Nenhum mediador humano administra o governo divino em nome de Deus. Deus deu um exemplo clássico desta administração direta do governo do Seu Reino quando amarrou o poderoso rei Nabucodonosor com uma forma humilhante de doença mental e, assim, removeu-o do seu trono (Dan. 4). Nenhum agente humano causou a insanidade de Nabucodonosor em nome de Deus. Deus fez isso diretamente. O propósito deste ato soberano era demonstrar o fato “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (v. 17).

No final da sua experiência negativa, Nabucodonosor reconheceu o fato de que a sua doença mental era uma expressão do governo soberano do Reino de Deus (v. 34). Ele descreveu a franqueza do governo do Reino de Deus da seguinte maneira: “ele faz segundo a sua vontade no exército do céu e entre os habitantes da terra, e ninguém pode deter-lhe a mão ou dizer-lhe: Que fazes?” (v. 35). Nabucodonosor chamou Deus de “o Rei dos céus” (v. 37).

Deus deu outra demonstração da administração direta do governo do Seu Reino quando matou 185.000 soldados assírios que ameaçavam Jerusalém (2 Reis 19). Deus fez isso em uma noite e sem a ajuda de quaisquer agentes humanos. A respeito desta administração soberana do governo do Seu Reino, Ele declarou o seguinte:

Certamente, como pensei, assim acontecerá; e como propus, assim acontecerá: que quebrarei os assírios na minha terra. . . Este é o propósito proposto para toda a terra, e esta é a mão estendida sobre todas as nações. Porque o Senhor dos Exércitos determinou, e quem o anulará? E a sua mão está estendida, e quem a fará recuar? (Isa. 14:24-27).

Em contraste, outras Escrituras apresentam o Reino de Deus como sendo o governo de Deus administrado indiretamente através de um mediador humano logo acima da terra. O Salmo 2:6-9 retrata Deus estabelecendo o Messias como Rei para governar as nações e todas as partes da terra. O fato de que o Messias administrará o governo de Deus em Seu nome é indicado por duas coisas. Primeiro, Deus chama o Messias de “meu rei” (v. 6). Segundo, qualquer rebelião contra o Messias também será uma rebelião contra Deus (vv. 2-3) e trará a ira de Deus (vv. 4-5).

Daniel 7:13-14 retrata Deus dando ao Filho do Homem um Reino para governar. Este Reino consistirá de todas as pessoas, nações e línguas (v. 14) e estará “debaixo de todo o céu” (limitado a esta terra) [v. 27]. Uma passagem paralela (Dan. 2:44) indica que este Reino que é dado por Deus ao Filho do Homem é o Reino de Deus, pois declara que este Reino é estabelecido pelo Deus do Céu. Uma comparação de Daniel 2:35 com os versículos 44 e 45 mostra que este Reino de Deus encherá toda a terra. Assim, Daniel 2 e 7 descrevem um Reino de Deus terreno no qual o governo de Deus é administrado indiretamente através de um mediador humano, o Filho do Homem que vem com as nuvens do Céu.

Conceitos semelhantes são apresentados em Apocalipse 11:15, que fala sobre o reino do mundo se tornar o Reino de Deus e do Seu Cristo e depois declara que uma dessas Pessoas (“ele” – singular) reinará. Apocalipse 19 e 20 indicam claramente que Cristo é aquela Pessoa que virá à terra para reinar sobre este Reino de Deus. Aqui está novamente a imagem de um Reino de Deus terrestre no qual o governo de Deus é administrado indiretamente através de um representante humano, Cristo.

Existem, então, três distinções significativas no conceito bíblico do Reino de Deus. Há a distinção do tempo: o Reino de Deus existe há muito tempo, mas também ainda não começou. Existe a distinção de escopo: o Reino de Deus é universal em escopo, e ainda assim é apenas terrestre em escopo. Existe a distinção de administração: o Reino de Deus é o governo de Deus administrado diretamente por Ele sobre qualquer ou todas as partes do universo, mas também é o governo de Deus administrado indiretamente através de um mediador humano sobre a terra.

A Explicação Dessas Distinções no Conceito do Reino de Deus

Apesar de como possa parecer, estas distinções não são contradições. Em vez disso, são indicadores do facto de que o Reino de Deus tem pelo menos dois aspectos ou expressões.

O Reino Universal de Deus é o primeiro aspecto ou expressão do Reino de Deus. O Reino Universal de Deus é o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra) e tudo no universo.

Desde que Deus criou o universo, Ele tem reinado como Senhor soberano sobre ele. Assim, Paulo declarou que o Deus que criou as coisas “é Senhor do céu e da terra” (Atos 17:24). Este governo de Deus do Reino Universal já existe há muito tempo e sempre existirá.

As dispensações são as diferentes maneiras pelas quais Deus administra o governo do Seu Reino Universal sobre a terra durante a história terrestre. Num artigo anterior, foi observado que uma dispensação é uma forma particular de Deus administrar Seu governo sobre o mundo à medida que Ele progressivamente realiza Seu propósito para a história mundial. Poderíamos dizer, então, que cada dispensação é uma expressão ou fase particular do governo do Reino Universal de Deus sobre a província terrena do Seu Reino Universal. Por exemplo, a dispensação da graça é a presente expressão ou fase do governo do Reino Universal de Deus sobre a terra.

Às vezes, Deus administra o governo do Seu Reino Universal diretamente (não através de um mediador), e às vezes Ele o administra indiretamente através de um mediador ou representante.

Porque o Reino Universal de Deus é o Seu governo sobre todo o universo, é o aspecto amplo ou expressão do Reino de Deus.

O Reino Teocrático de Deus é o segundo aspecto ou expressão do Reino de Deus. Uma teocracia é a forma de governo na qual o governo de Deus é administrado por meio de um mediador ou representante. À luz do que é uma teocracia, e à luz do ensino bíblico relativo a este aspecto do Reino de Deus, várias conclusões podem ser tiradas a respeito do Reino Teocrático de Deus.

Primeiro, o Reino Teocrático de Deus é um aspecto mais estreito ou limitado do Reino de Deus do que o Reino Universal de Deus. Isto acontece porque o Reino Teocrático de Deus é apenas uma expressão ou fase do Reino Universal.

Segundo, o Reino Teocrático de Deus está restrito ao governo de Deus sobre a terra; não envolve Seu governo sobre todo o universo. Por outro lado, o Reino Universal de Deus é o governo de Deus sobre todo o universo (incluindo a terra).

Terceiro, o Reino Teocrático de Deus está restrito à administração indireta do governo de Deus através de um mediador ou representante humano (através de um Adão); não envolve a administração direta de Deus sobre Seu governo. Por outro lado, o Reino Universal de Deus envolve a administração indireta e direta do governo de Deus.

Quarto, o Reino Teocrático de Deus está restrito apenas aos momentos em que Deus tem um Adão administrando Seu governo sobre toda a terra. Existem apenas dois períodos de tempo para esta terra atual – primeiro, o tempo entre a criação e a queda do homem e, segundo, o tempo do futuro Milênio.

Antes da queda do homem, o Reino Teocrático de Deus existia no planeta Terra. Deus fez de Adão o administrador humano do Seu governo sobre a província terrena do Seu Reino Universal. Adão não obteve sua posição ou autoridade por conta própria; foi dado a ele por Deus (Gn 1:26, 28; Sl 8:3-9). Assim, foi o governo de Deus que foi administrado por Adão sobre o sistema mundial, desde o momento da sua criação até o momento da sua queda. Isto significa, então, que durante a primeira dispensação do governo do Reino Universal de Deus sobre a terra, esse governo estava na forma de uma teocracia.

Tragicamente, as coisas não continuaram assim para sempre. Satanás persuadiu Adão a desertar de Deus (Gn 3). Através desta queda do homem para longe de Deus, Deus perdeu o Seu representante que deveria administrar o Seu governo sobre o sistema mundial. Como resultado, a fase do Reino Teocrático do governo da terra do Seu Reino Universal também foi perdida.

Quando Adão desertou de Deus, ele entregou a Satanás a autoridade para governar o sistema mundial que Deus lhe havia confiado. Satanás declarou especificamente que isso acontecia em Lucas 4:6. Isto significa, então, que, em resultado de ter feito Adão desertar de Deus, Satanás usurpou de Deus o governo do sistema mundial. Assim, a teocracia perdida foi substituída por uma satanocracia.

O governo de Satanás continuou a dominar o sistema mundial desde a queda do homem. Várias coisas indicam que é assim. Durante Sua primeira vinda, Jesus chamou Satanás de “príncipe deste mundo” mais de uma vez (Jo 12:31; 14:30; 16:11). A palavra traduzida como “príncipe” significa governante. Satanás tinha autoridade para oferecer o governo do sistema mundial a Jesus (Lc 4:5-6). Paulo chamou Satanás de “o deus deste século” (2 Coríntios 4:4, tradução literal), e João declarou que “o mundo inteiro jaz no Maligno” (1 João 5:19, tradução literal). Tiago advertiu que quem é amigo do atual sistema mundial é inimigo de Deus (Tg 4:4). As Escrituras afirmam que os crentes são estrangeiros e peregrinos na terra (Hb 11:13; 1Pe 2:11). Jesus indicou que Seus seguidores não pertenciam ao sistema mundial, embora estivessem nele (João 17:14-18). Pedro advertiu os crentes no mundo para estarem vigilantes porque o seu adversário, o diabo, anda por aí como um leão que ruge, procurando devorá-los (1 Pedro 5:8-9). Assim, os crentes estão em território inimigo enquanto vivem no atual sistema mundial, pois esse sistema é governado pelo grande inimigo de Deus.

É importante notar que, embora Satanás tenha usurpado o governo do sistema mundial de Deus quando Adão caiu, a propriedade de Deus sobre a terra e o governo do Seu Reino Universal sobre a terra não terminaram naquele momento. Apenas a fase do Reino Teocrático do Seu governo do Reino Universal da terra terminou com a queda do homem. Outras fases do governo do Seu Reino Universal estiveram presentes na terra desde a queda. Assim, séculos depois da rebelião de Adão, David pôde escrever; “Do Senhor é a terra e toda a sua plenitude” (Salmo 24:1), e Deus poderia declarar: “Meu é o mundo e toda a sua plenitude” (Salmo 50:12). Além disso, como observado anteriormente, durante o curso da história mundial, Deus exibiu o governo contínuo do Seu Reino Universal sobre a terra através de atos soberanos, como amarrar o rei Nabucodonosor com doença mental (Dan. 4). Esses atos soberanos tiveram o propósito de demonstrar o fato de “que o Altíssimo domina no reino dos homens” (Dan. 4:17).

Começando imediatamente após a queda de Adão e continuando ao longo dos tempos bíblicos, Deus fez promessas no sentido de que Ele esmagaria Satanás e o seu domínio do sistema mundial, que Ele expulsaria Satanás e a sua satanocracia do mundo, que Ele cumpriria esta missão. através de um Messias-Redentor, Jesus Cristo, e que Ele restauraria o governo do Seu Reino Teocrático na terra, entregando o governo do mundo inteiro a Jesus, que funcionaria como o último Adão.

Exemplos de tais promessas proféticas são: em Gênesis 3:15, Deus indicou que um filho varão, nascido de uma mulher durante a história mundial, esmagaria Satanás. No Salmo 2, Deus expressou Sua determinação de estabelecer Seu Ungido (Seu Messias), Seu Filho, como Seu Rei em Jerusalém e entregar a Ele as nações e os confins da terra. Ele também declarou que Seu Rei esmagaria as forças ímpias do mundo. Em Isaías 9:6-7, Deus declarou que um filho varão, que nasceria durante a história e que também seria chamado de “O Deus Forte”, governaria um governo do Reino no trono de Davi. Ele indicou claramente que seria o zelo do Senhor, e não o zelo do homem, que causaria isso. Em Isaías 11, Deus predisse que um descendente de Jessé esmagaria os ímpios e governaria com justiça e fidelidade em completa harmonia com Deus e que os animais seriam completamente domesticados e vegetarianos na dieta e que a terra estaria cheia do conhecimento do Senhor durante essa regra. Em Daniel 7, Deus retratou a Si mesmo dando ao Filho do Homem um Reino futuro para governar em conjunto com a vinda do Filho do Homem com as nuvens do Céu. Deus indicou que este Reino consistiria de todas as nações e povos sob todo o Céu.

Deus enviou o anjo Gabriel a Maria para informá-la de que ela daria à luz um filho varão, que seria chamado Jesus e Filho de Deus e que reinaria sobre um Reino no trono de Davi (Lc. 1). Jesus indicou que Sua morte constituiu um julgamento do sistema mundial ímpio e garantiu a futura expulsão (o verbo está no futuro no texto) de Satanás do mundo (João 12:31). Paulo, escrevendo vários anos após a morte de Jesus, declarou que Deus esmagaria Satanás no futuro (o verbo está no futuro) [Rom. 16:20]. João declarou que o Filho de Deus veio com o propósito de destruir as obras do diabo (1Jo 3:8; cf. Hb 2:14). Jesus declarou que, como Filho do homem, Ele viria com as nuvens do Céu em Sua futura Segunda Vinda (Mt. 24:29-30), que então Ele se sentaria em Seu trono (Mt. 25:31) e enviaria os justos no Reino (Mt. 25:34) e que então a terra experimentaria a sua regeneração (Mt. 19:28). Pedro afirmou que a terra experimentaria os tempos futuros de renovação e restituição de todas as coisas prometidas por Deus através dos profetas, quando Jesus retornaria do Céu em Sua Segunda Vinda e estaria presente na terra novamente (Atos 3:19-21). Paulo chamou Jesus de “o último Adão” (1 Coríntios 15:45) e indicou que Ele reinaria sobre um Reino (1 Coríntios 15:24-25).

Todas estas promessas indicam que Deus tem um propósito para a história desta terra atual. Seu propósito é glorificar a Si mesmo demonstrando o fato de que somente Ele é o Deus soberano. Satanás desafiou o governo soberano de Deus usurpando Dele o governo do sistema mundial através da deserção do primeiro Adão de Deus. Deus determinou demonstrar a Sua soberania esmagando Satanás e o seu governo do sistema mundial, expulsando Satanás e a sua satanocracia do mundo e restaurando o governo do Seu Reino Teocrático na terra, com Jesus administrando esse governo sobre toda a terra como o último Adão. Visto que o Reino Teocrático existiu originalmente e foi perdido durante a atual história terrestre, é essencial que Deus o restaure durante a história desta mesma terra. Se a história desta terra atual terminar sem essa restauração, então Deus acabará sendo derrotado por Seu grande inimigo durante este curso da história. Assim como o governo do Reino Universal de Deus sobre a terra durante a primeira dispensação foi na forma de uma teocracia, também o governo do Reino Universal de Deus sobre a terra na última dispensação deve ser na forma de uma teocracia, se Deus quiser. cumprir Seu propósito para a história desta terra atual.

É significativo que o Livro do Apocalipse, que foi o último livro da Bíblia escrito e, portanto, a pedra angular de toda a revelação bíblica, retrate a seguinte sequência de eventos: primeiro, os ataques sistemáticos de Deus contra a satanocracia através de três séries de julgamentos sobre a terra durante o período da Tribulação (Ap 6-18); segundo, a Segunda Vinda de Jesus Cristo à terra com o esmagamento final das forças de Satanás (Ap 19:11-21); terceiro, a expulsão de Satanás da terra e seu aprisionamento no abismo (Ap 20:1-3); e, quarto, o reinado do Reino de Cristo sobre a presente terra por 1.000 anos (o Milênio) [Ap. 20:4-6]. É importante notar que o Apocalipse retrata todos esses eventos ocorrendo antes da destruição da atual terra (Ap 20:11). Em outras palavras, retrata Deus esmagando Satanás e sua satanocracia, expulsando Satanás da terra e restaurando Seu Reino Teocrático durante a atual história da Terra. O fato de Deus retratar esta sequência de eventos no livro que é a pedra angular de toda a revelação bíblica parece indicar que Ele pretende que esta sequência de eventos desempenhe um papel fundamental no grande clímax da atual história da Terra e, portanto, no cumprimento de Seu propósito para sua história.

Conclusão

Apenas a visão pré-milenista do Milénio concorda com o conceito do Reino de Deus tal como é apresentado na Bíblia. A visão amilenista não concorda com ela, pois o amilenismo rejeita o conceito da restauração do Reino Teocrático nesta terra presente durante a sua história. A visão pós-milenista não concorda com isso, pois o Pós-milenismo rejeita o conceito de que o Reino Teocrático não será restaurado nesta terra até que Jesus Cristo retorne em Sua gloriosa Segunda Vinda, no final da história atual da Terra, após o Reino Teocrático ter sido restaurado. à Terra através do esforço humano.

Tradução: Antônio Reis

The Kingdom of God Concept In The Scriptures

Uma Descrição e Uma História Primitiva das Visões Milenares

 Renald Showers

Uma descrição de três visões milenares

Durante a história da Igreja, três visões principais foram mantidas a respeito do futuro Reino de Deus predito em passagens como Daniel 2 e 7. Hoje essas três visões são chamadas de pré-milenismo, amilenismo e pós-milenismo. Todos os nomes dessas visões têm o termo “milenismo” (uma forma da palavra “milênio”) em comum entre si. Eles estão usando essa forma comum como sinônimo ou substituto para a expressão “o Reino de Deus”.

Pré-milenismo

O prefixo “pré” significa antes. Assim, o pré-milenismo é a visão que afirma que Cristo retornará à terra antes do Milênio ou Reino de Deus. Cristo retornará em Sua Segunda Vinda com o propósito de estabelecer o Reino de Deus na terra. Este reino durará 1.000 anos nesta terra atual (Ap 20:1-7), e será um reino literal e político com Cristo governando em todo o mundo como Rei junto com os santos de Deus.

A palavra “milênio” foi derivada do conceito de 1.000 anos. É a combinação de duas palavras latinas: mille (1.000) e annum (ano). Nos primeiros dias da Igreja, a visão pré-milenista era chamada de quiliasmo (derivada da palavra grega que significa 1.000).

Amilenismo

O prefixo “a” significa não. Assim, o amilenismo. é a visão que afirma que não haverá nenhum Reino de Deus literal e político nesta terra. O futuro Reino de Deus predito em passagens como Daniel 2 e 7 é de natureza totalmente espiritual. Consiste na Igreja desta era ou no atual governo de Cristo do Céu sobre os corações dos seres humanos crentes ou no futuro estado eterno. Quando Cristo retornar à terra em Sua Segunda Vinda, haverá uma ressurreição geral de todos os mortos, um julgamento geral, o fim desta terra presente e o início imediato do futuro estado eterno.

Pós-milenismo

O prefixo “pós” significa depois, Assim, pós-milenismo é a visão que afirma que Cristo retornará a esta terra após o Milênio ou Reino de Deus. Haverá um Reino literal de Deus nesta terra, mas não será estabelecido através da intervenção sobrenatural de Cristo na história em Sua Segunda Vinda. Em vez disso, será estabelecido por meio de esforços humanos, como a expansão do conhecimento do homem, suas novas descobertas e invenções, sua crescente capacidade de exercer domínio sobre a natureza e a crescente influência da Igreja. A Igreja tem a responsabilidade de ajudar a trazer o Reino. A Segunda Vinda de Cristo ocorrerá no final do Milênio como o evento culminante dessa idade de ouro.

A História das Visões Milenares

Durante a história da Igreja, as visões do Milênio passaram por quatro estágios de desenvolvimento. Estes serão examinados na ordem cronológica de seu aparecimento.

Pré-milenismo Primitivo

Numerosos historiadores declaram que o pré-milenismo (inicialmente chamado de quiliasmo) foi a primeira grande visão milenar da Igreja e que era a visão predominante dos crentes ortodoxos do primeiro ao terceiro séculos. Uma amostra de historiadores será citada como evidência para esta declaração.

Edward Gibbon (1737-1794), o notável historiador inglês que escreveu a obra clássica, A História do Declínio e Queda do Império Romano, afirmou o seguinte:

A antiga e popular doutrina do Milênio estava intimamente ligada à segunda vinda de Cristo. Como as obras da criação haviam sido concluídas em seis dias, sua duração em seu estado atual, segundo uma tradição atribuída ao profeta Elias, foi fixada em seis mil anos. Pela mesma analogia, foi inferido que esse longo período de trabalho e conflito, que agora estava quase no final, seria sucedido por um feliz sábado de mil anos; e que Cristo, com a triunfante orda dos santos e os eleitos que escaparam da morte, ou que foram milagrosamente revividos, reinaria na terra até o tempo designado para a última e geral ressurreição.

A garantia de tal Milênio foi cuidadosamente inculcada por uma sucessão de pais desde Justino Mártir e Irineu, que conversou com os discípulos imediatos dos apóstolos, até Lactâncio, que foi preceptor do filho de Constantino. Embora possa não ser universalmente recebido, parece ter sido o sentimento reinante dos crentes ortodoxos; . . . .[1]

Deve-se notar que Gibbon teve uma atitude hostil em relação ao cristianismo; portanto, ele não era tendencioso a favor do pré-milenismo. Seus comentários acrescentaram significado à luz desse fato.

J. C. L. Gieseler, professor de teologia na universidade de Göttingen, Alemanha, no início do século XIX, um historiador da Igreja altamente aclamado em seu tempo e ele próprio não um pré-milenista, escreveu o seguinte ao se referir a alguma literatura cristã primitiva que foi produzida entre 117 e 193 d.C.: “Em todas essas obras a crença no Milênio é tão evidente, que ninguém pode hesitar em considerá-la universal em uma época, quando certamente os motivos que ela oferecia não eram desnecessários para animar os homens a sofrer pelo cristianismo.”[2]

Henry C. Sheldon, professor de Teologia Histórica na Universidade de Boston no final do século XIX, disse que o quiliasmo “foi introduzido no século II não apenas pelos ebionitas, e por escritores que, como Cerinto, misturaram com seu gnosticismo um grande elemento do judaísmo, mas por muitos (provavelmente a maioria) daqueles na Igreja Católica.”[3] Deve-se notar que Sheldon usou o termo católico (que significa universal) para se referir a toda a Igreja organizada. Este era o sentido desse termo durante os primeiros séculos antes da formação do sistema católico romano.

Philip Schaff, proeminente teólogo reformado alemão e historiador da Igreja na América durante a maior parte do século XIX, afirmou o seguinte sobre a Igreja primitiva (100-325 d.C.) em seu monumental oito volumes History of the Christian Church:

O ponto mais marcante na escatologia da era antenicena é o proeminente quiliasmo, ou milenismo, que é a crença de um reino visível de Cristo em glória na terra com os santos ressuscitados por mil anos, antes da ressurreição geral e do julgamento. De fato, não era a doutrina da igreja incorporada em qualquer credo ou forma de devoção, mas uma opinião amplamente atual de mestres ilustres, como Barnabé, Papias, Justino Mártir, Irineu, Tertuliano, Metódio e Lactâncio; ….[4]

Adolph Harnack, teólogo luterano e historiador da Igreja na Alemanha durante o final do século XIX e início do século XX e autoridade reconhecida na história da Igreja Antenicena (100-325 d.C.), escreveu o seguinte:

Primeiro veio a fé na proximidade do segundo advento de Cristo e no estabelecimento de Seu reino de glória na terra. Na verdade, parece tão cedo que pode ser questionado se não deve ser considerado como uma parte essencial da religião cristã.[5]

(…) deve-se admitir que essa expectativa foi uma característica proeminente na primeira proclamação do evangelho e contribuiu materialmente para seu sucesso. Se as igrejas primitivas estivessem sob a necessidade de emoldurar uma “Confissão de Fé”, ela certamente teria abarcado aqueles quadros por meio dos quais o futuro próximo era distintamente realizado.[6]

Harnack também afirmou que “Nas expectativas do futuro predominantes entre os primeiros cristãos (c. 50-150) é necessário distinguir um . . . elemento.” Ele indicou que os seguintes itens foram incluídos nesse elemento fixo: “(1) a noção de que uma última e terrível batalha com os inimigos de Deus estava iminente; (2) a fé no rápido retorno de Cristo; (3) a convicção de que Cristo julgará todos os homens e (4) estabelecerá um reino de glória na terra.”[7]

Harnack declarou que entre outras crenças cristãs primitivas sobre o futuro “estava a expectativa de que o futuro Reino de Cristo na terra deveria ter uma duração fixa – de acordo com a opinião mais prevalente, uma duração de mil anos. A partir deste fato, toda a antiga escatologia cristã foi conhecida em tempos posteriores como ‘quiliasmo’…”[8]

Harnack afirmou que em sua escatologia os primeiros cristãos preservaram as esperanças judaicas para o futuro apresentadas na literatura judaica antiga.[9]

Ele também afirmou que Justino Mártir, um proeminente escritor cristão primitivo (100-165 d.C.) que havia sido salvo da filosofia grega pagã, “fala do quiliasmo como uma parte necessária da ortodoxia completa, embora conheça cristãos que não a aceitam.”[10] Harnack fez esta observação significativa: “Que um filósofo como Justino, com uma inclinação para uma construção helênica da religião cristã, devesse, no entanto, ter aceitado seus elementos quiliásticos é a prova mais forte de que essas expectativas entusiastas estavam inseparavelmente ligadas à fé cristã, até meados do século II”.[11]

Deve-se notar que Harnack era fortemente liberal em sua teologia; portanto, ele não era tendencioso a favor do pré-milenismo. À luz desse fato, seus comentários adquirem um significado adicional.

Will Durant, o historiador do século XX que produziu o conjunto de vários volumes intitulado A História da Civilização, escreveu o seguinte sobre a visão de Jesus Cristo sobre o Reino de Deus: “O que ele quis dizer com Reino? Um paraíso sobrenatural? Aparentemente não, pois os apóstolos e os primeiros cristãos esperavam unanimemente um Reino terrestre. Esta foi a tradição judaica que Cristo herdou; e ele ensinou seus seguidores a orar ao Pai, venha o Teu Reino: ‘Seja feita a Tua vontade assim na terra como no céu.[12] Durant declarou ainda que “os apóstolos foram aparentemente unânimes em acreditar que Cristo retornaria em breve para estabelecer o Reino dos Céus na terra.”[13] Em seguida, ele declarou que “uma fé uniu as congregações dispersas: que Cristo era o filho de Deus, que ele retornaria para estabelecer seu Reino na terra e que todos os que nele cressem seriam recompensados ​​no Juízo Final com a bem-aventurança eterna”.[14]

Este artigo citou apenas alguns historiadores que afirmaram que o pré-milenismo foi a primeira e predominante visão milenar da Igreja. Se o espaço permitisse, muitos outros que fizeram a mesma afirmação poderiam ser citados. Pesquisas indicam que muitos desses historiadores não eram pré-milenistas. Na verdade, muitos se opuseram pessoalmente à visão pré-milenista. O fato de que estudiosos que não eram tendenciosos a favor do pré-milenismo afirmassem que era a primeira e predominante visão milenar da Igreja é bastante significativo. Isso indica que eles basearam sua afirmação em evidências que estavam convencidas de que eram fortes demais para serem negadas.

Muitas das evidências que esses historiadores usam para fundamentar sua afirmação são encontradas nos escritos dos primeiros líderes da Igreja. Alguns desses escritos serão examinados no próximo artigo,

Tradução: Antônio Reis

A Description and Early History of Millennial Views

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[1] Edward Gibbon, History of Christianity (New York: Peter Eckler Publishing Company, 1916), pp. 141-42.

[2] J. C. I. Gieseler, Text-Book of Ecclesiastical History, Vol. I, trans. from the third German Edition by Francis Cunningham (Philadelphia; Carey, Lea, and Blanchard, 1836), p. 100.

[3] Henry C. Sheldon, History of Christian Doctrine (New York: Harper and Brothers, 1886), p. 145.

[4] Philip Schaff, History of the Christian Church, Vol. II (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1973).

[5] 614

[6] Adolph Harnack, “Millennium,” The Encyclopaedia Britannica, Ninth Edition (New York: Charles Scribner’s Sons, 1883), XVI, 314.

[7] Ibid., ,XVI,315.

[8] Ibid

[9] Ibid

[10] Ibid

[11] Ibid., XVI, 316.

[12] Ibid

[13] Will Durant, Caesar And Christ (New York: Simon and Schuster, 1944), pp. 564-65.

[14] Ibid., p. 575.