Artigo publicado em Essays in the Philosophy of Humanism, eds, D. R. Finch e M. Hillar, vol. 10, 2002, pp. 31-56.
Por Marian Hillar
Castellio contra Calvino
A oposição à morte de Serveto executada em Genebra em 27 de outubro de 1553, por decreto do Concílio de Genebra instigado pelo próprio Calvino, estendeu-se da Suíça à Lituânia e da Alemanha à Itália. De todos os homens que ficaram do lado de Serveto, não com sua doutrina, mas com o conceito de liberdade religiosa e de consciência e com a ideia de que não era certo matar pessoas porque erram na interpretação doutrinária, ninguém foi mais influente e eficaz do que Sebastian Castellio. Ele foi o primeiro a desenvolver um conceito de liberdade de consciência e, portanto, merece um lugar com Serveto nos anais da história ocidental. Talvez parte da oposição de Castellio se devesse à sua experiência pessoal com os métodos autocráticos de Calvino. No entanto, a influência de Castellio continuou mesmo depois que ele próprio foi esquecido.
A ideia de punir os “hereges” era tão difundida na sociedade que nem mesmo para a maioria dos protestantes pensantes ocorreu que todo o conceito de repressão do pensamento era mau e contra o espírito e a letra dos evangelhos. Nenhum líder religioso protestante era contra a punição dos hereges em geral. Muitas poucas pessoas entre o clero ou leigos se opunham à pena de morte para hereges e os oponentes eram principalmente contra o abuso e o uso indiscriminado de tal punição. Eles caíram na mesma armadilha de contradições que Calvino caiu. Mesmo Sebastian Castellio, reconhecido defensor da tolerância racional e precursor da Revolução Francesa e da Déclaration des Droits de l’Homme, não conseguiu evitar essas contradições. Só mais tarde desenvolveu, através da experiência da fraterna guerra religiosa na França, o conceito de tolerância mútua e liberdade de consciência baseado em um princípio moral racional, humanista e natural. A armadilha das contradições e da mentalidade teocrática eram tão penetrantes que ainda no século XVIII Jean Jacques Rousseau escreveu em 1762 em seu Contrat social, que no futuro estado ideal, aquele que não acreditasse nas verdades religiosas decretadas pelo legislador deveria ser banido do estado ou ainda, aquele que, após reconhecê-los, deixasse de acreditar deveria ser punido com a morte.[1]
Em defesa de sua posição em relação a Serveto e prescrevendo a morte dos chamados hereges, Calvino publicou em fevereiro de 1554 seu tratado intitulado Defensio orthodoxae fidei de sacra Trinitate (Defesa da fé ortodoxa na sagrada Trindade). Neste tratado, Calvino definiu sua doutrina da perseguição por divergência de suas doutrinas ou aprovadas. Um mês após a publicação da Defensio de Calvino apareceu em Basel um panfleto anônimo e eloquente contra a intolerância intitulado De haereticis, an sint persequend, etc. (Gregorium Rausche, Magdeburg, 1554, mense Martio) (Se os hereges devem ser perseguidos).[2] Algumas semanas depois apareceu uma tradução francesa deste tratado intitulada Tracté des hérétiques, a savoir, si on les doit persecuter, etc. Este tratado foi posteriormente traduzido para o alemão e holandês (1620, 1663). O editor da obra foi um rico refugiado italiano, Bernardino Bonifazio, o Marquês d’Oria; Johannes Oporinus era o impressor, bastante conhecido em Basel.[3] O livro continha trechos promovendo a tolerância retirados dos escritos de cerca de vinte e cinco escritores cristãos, antigos e modernos, incluindo Lutero e o próprio Calvino. O prefácio foi assinado por Martinus Bellius. Uma parte importante do livro foi a dedicação da obra ao duque Christoph de Württemberg, também por Martinus Bellius, e uma refutação por um Basil Monfort das razões geralmente dadas para a perseguição. De Bèze, colaborador próximo de Calvino e mais tarde seu sucessor, que lecionava em Lausanne, reconheceu Basel sob o disfarce de Magdeburg e suspeitou que fosse Castellio quem escreveu sob o pseudônimo de Bellius. Como outros autores do livro, ele suspeitava de Laelius Socinus e Celio Secondo Curione (nome latino Coelius Secundus Curio).[4] Eles podem ter colaborado de alguma forma na obra, mas ficou demonstrado que Castellio, disfarçado de “Bellius”, “Monfort” e de “Georg Kleinberg” era o verdadeiro autor da obra.
Castellio, Erudito e Pensador
Entre os primeiros antitrinitarianos, Castellio ocupa um lugar muito especial. Ele nasceu em 1515 em Saint-Martin-du-Fresne, (ou Châtillon-les-Dombes), a aldeia de Bresse em Dauphiné, 35 milhas de Genebra. Seu nome francês nativo era Châteillon, Châtillon ou Châtaillon, e sob o governo de Savoy Castelione ou Castiglione, mas por causa de sua mudança de residência muitas vezes forçada e polêmicas com estrangeiros, seu nome foi escrito de várias formas: Castalión, Castallón, Castellión. O nome usado com mais frequência, no entanto, é a versão latinizada, Castellio Seu nome foi quase esquecido durante os séculos seguintes e sua obra, que poderia ter influenciado muito o movimento pela liberdade religiosa, permaneceu silenciada. Somente no século XIX sua figura foi trazida do esquecimento por uma monografia publicada por Ferdinand Buisson.[5] Os inimigos de Castellio tiveram o cuidado de impedir a propagação de suas ideias e seus simpatizantes ficaram paralisados pelo medo e pela perseguição.
Ele foi educado na Universidade de Lyon, onde aprendeu latim, grego e hebraico. Em casa aprendeu italiano e depois também alemão. Sua educação foi realmente tão vasta que foi reconhecido por humanistas e teólogos como o homem mais erudito de sua época. Depois de se estabelecer como um estudioso clássico, ele encontrou interesse nas disputas e problemas da época. Afinal, na vida cotidiana havia mais disputas sobre a igreja e os ideais religiosos do que sobre Aristóteles ou Platão. Além disso, esses problemas tiveram suas repercussões imediatas na vida social e política estruturada em doutrinas religiosas.
Como muitos antes e depois dele, o jovem Castellio assistiu com horror à queima dos “hereges” em Lyon. Ele ficou profundamente abalado com a imoralidade e crueldade da Inquisição Católica e com a suprema coragem e convicção das vítimas. Novas ideias da Reforma se espalhando desde 1517 ofereceram um vislumbre de esperança de mudança, então ele decidiu lutar pela nova doutrina da liberdade. Em uma sociedade onde as doutrinas religiosas são usadas pelo Estado para reprimir ativamente a liberdade de pensamento, ele tinha três opções: poderia se tornar um mártir resistindo abertamente ao reino do terror; ele poderia se esconder atrás da pretensão de erudição ocultando ou disfarçando suas opiniões particulares; ou ele poderia buscar refúgio em um país onde a liberdade seria permitida, pelo menos até certo ponto, e ele poderia escrever e continuar a lutar por sua causa.
Castellio deixou Lyon em 1540 e foi para Estrasburgo, onde adotou a religião reformada. A força que o atraiu para Estrasburgo foi a crescente reputação de Calvino como reformador e defensor da liberdade, que estava exilado lá nessa época. Calvino foi o famoso autor da Institutio christianae religionis, na qual desafiou o rei Francisco I a introduzir a tolerância religiosa e a liberdade de crença. Castellio permaneceu em Strassburg por uma semana em um albergue estudantil organizado pela esposa de Calvino e causou uma ótima impressão em Calvino. Depois que Calvino foi chamado de volta a Genebra em 1541, ele ofereceu a Castellio o cargo de professor e reitor na recém-organizada academia de Genebra. Ele também foi contratado como pregador em uma igreja em Vandoeuvres, um subúrbio de Genebra.
Como um exercício para ensinar latim, Castellio retrabalhou o Antigo e o Novo Testamento em um diálogo em latim e francês. Este pequeno livro foi amplamente lido em toda a Europa e teve cerca de quarenta e sete edições.[6] Ao mesmo tempo, Castellio empreendeu a tarefa mais ambiciosa de traduzir a Bíblia inteira para o francês e o latim. Ele encontrou, no entanto, resistência entre os impressores de Genebra para produzir a primeira parte de sua tradução latina. Nenhuma impressora faria isso em Genebra sem a aprovação expressa de Calvino. A reação de Calvino quando Castellio o visitou foi negativa. Ele já havia autorizado outra tradução francesa para a qual escreveu um prefácio e me senti ameaçado pela mente independente de castellio. Em uma carta a Viret, ele escreveu: “Basta ouvir o esquema absurdo de Sebastian, que me faz sorrir e ao mesmo tempo me irrita. Três dias atrás ele me chamou, para pedir permissão para a publicação de sua tradução do Novo Testamento.”[7] Calvino recusou a permissão, a menos que revisasse a tradução e fizesse as correções que considerasse apropriadas. Na teocracia de Genebra, as opiniões de Calvino eram infalíveis e definitivas. Castellio, embora tenha uma mente independente, nunca afirmou ser infalível. Ele escreveu no prefácio de sua tradução publicada posteriormente que sua tradução não é isenta de falhas, pois ele mesmo não conseguia entender muitas passagens da escritura e que o leitor deve usar seu próprio julgamento.[8] Ele estava, no entanto, pronto para lucrar com o conselho de Calvino e se ofereceu para ler seu manuscrito e discuti-lo com Calvino. Calvino sentiu em Castellio um espírito independente que não se curvava a seus comandos e decidiu afastar Castellio de Genebra. Ele não precisou esperar muito pela ocasião.
Achando o salário insuficiente para sustentar a família, Castellio buscou o cargo de pároco, experiência que já tinha em Vandoeuvres. Ele fez um pedido formal e foi aceito unanimemente pelo Concílio em 15 de dezembro de 1543. Calvino, como era de se esperar, protestou sem motivo. Ele escreveu mais tarde a Farel: “Existem importantes razões contra esta nomeação. Ao Conselho, apenas insinuei essas razões, sem expressando-as abertamente. Ao mesmo tempo, para evitar suspeitas errôneas, tive o cuidado de não atacar sua reputação, desejando protegê-lo. “Calvino pretendia criar uma atmosfera de ambiguidade e suspeita em torno de Castellio. Ele nunca confrontou seu oponente abertamente ou em pé de igualdade.
A razão que Calvino declarou para o tratamento que deu a Castellio foi ostensivamente uma diferença nas interpretações de duas passagens das Escrituras: Castellio não podia aceitar os Cânticos de Salomão como um texto sagrado, mas apenas como um poema profano, uma espécie de poema de amor, desprovido de significado de uma alusão metafórica à igreja; e Castellio deu uma explicação diferente sobre a descida de Cristo ao inferno. Para Calvino não havia espaço para qualquer desvio interpretativo, pensamento independente ou recusa de sua supremacia. No entanto, Castellio valorizava a liberdade de consciência, pela qual estava disposto a pagar qualquer preço, para que no final não fosse admitido no ministério. Ele foi chamado perante o Concílio e acusado por Calvino de “minar o prestígio do clero”.
O Conselho mostrou-se altamente relutante e pouco disposto a acusar um dos seus cidadãos mais respeitados e valorizados, pelo que Castellio foi apenas censurado e as suas funções como pregador foram suspensas até que uma nova decisão pudesse ser tomada. Castellio, por sua vez, pediu a destituição ao Conselho de seus deveres e trocou Genebra por Basileia desapontado e ressentido com Calvino e seu clero. Antes de partir, porém, para evitar qualquer mal-entendido de que havia perdido o cargo por má conduta, ele pediu uma declaração por escrito sobre o caso, que Calvino relutantemente assinou:
Para que ninguém tenha uma falsa ideia das razões da saída de Sebastian Castellio, todos declaramos que ele renunciou voluntariamente ao cargo de reitor do colégio e até agora desempenhou as suas funções de tal forma que o consideramos digno de torne-se um de nossos pregadores. Se, no final, o caso não foi assim resolvido, não é porque tenha sido constatada qualquer falha na conduta de Castellio, mas apenas pelas razões anteriormente indicadas.[9]
Estas razões foram, como mencionado antes, uma pequena diferença na interpretação das Escrituras. Calvino inicialmente fingiu ter uma atitude paternalista em relação a Castellio, mas quando Castellio continuou a falar sobre o totalitarismo de Calvino, Calvino mudou de tom. O homem uma vez digno do cargo de pastor tornou-se uma “besta”. Castellio teve que suportar dificuldades e pobreza extrema porque foi condenado ao ostracismo como alguém que se opôs ao reformador mais poderoso. Ele passou cerca de oito anos tentando sustentar sua família como revisor na gráficas de Oporin em Basileia, tradutor e trabalhador manual. Finalmente ele se tornou professor de grego na Universidade.
De uma perspectiva histórica do sacrifício de Serveto dez anos depois, a fuga de Castellio de Genebra é completamente justificada. Dedicou todo o seu tempo livre à sua opus magnum – a tradução da Bíblia das línguas originais para o latim e o francês. Ele esperava torná-la acessível às pessoas instruídas, traduzindo a Bíblia para o latim, e às pessoas comuns, traduzindo-a para o vernáculo francês. Sua contribuição para a França foi semelhante à de Lutero para a Alemanha. Em 1553 tornou-se professor de grego na Universidade de Basileia e era popular entre os estudantes. De Bèze e Calvino, no entanto, pressionaram as autoridades universitárias a considerá-lo um perigoso inimigo da religião. Em 1561 eles quase conseguiram e ele pensou em procurar refúgio na Polonia. A perseguição que sofreu afetou sua saúde e ele morreu em 1563, aos 48 anos. Foi sepultado no túmulo da ilustre família Grynaeus de Münster. Seus inimigos cheios de ódio e fanatismo exumaram seu corpo e dispersaram as cinzas. Três jovens nobres poloneses, seus alunos, ergueram um monumento comemorativo na catedral de Münster. O monumento foi posteriormente danificado acidentalmente. Apenas o epitáfio é preservado hoje.
Na Biblioteca Nacional de Paris existem dois volumes preservados dos manuscritos de Castellio. O volume 1 contém: Veritatis impedimentis; De Praedestinatione; De Justificação; De Haereticis. O segundo volume contém uma obra intitulada Miguel Servet, cujo primeiro capítulo é um extrato de De Trinitatis erroribus, e dois fólios sobre o batismo de crianças.
Se os Hereges Devem ser Perseguidos?
Introdução
A Reforma, que trouxe novas ideias e pensamento independente, foi recebida com furiosa repressão por parte da igreja. A força física foi usada para suprimi-lo através do instrumento da autoridade civil. A Contrarreforma, guiada pela Inquisição, cometeu atrocidades na Espanha e França, massacres nos vales valdenses e execuções em massa nos Países Baixos. Os primeiros reformadores sofreram demasiado para estarem dispostos a aprovar estes métodos, por isso mesmo Lutero e Calvino a princípio os condenaram. Os Anabatistas representavam um alvo especial de perseguição tanto por católicos como por protestantes, uma vez que eram uma ameaça política. O caso de Serveto tornou-se, no entanto, um teste à sua sinceridade, no qual falharam ao aprovar a sua morte.
Houve, no entanto, uma pequena minoria de pessoas pensantes que defendiam o princípio de que ninguém deveria ser perseguido pela sua convicção religiosa e que a consciência não deveria ser sujeita à força. Antes da publicação de De Haereticis an sint persequendi de Castellio (1554) e da Defensio de Calvino, Castellio anexou à sua tradução latina da Bíblia de 1551 um prefácio com uma dedicatória a Eduardo VI, o jovem rei protestante da Inglaterra. É considerado o primeiro manifesto a favor da tolerância. Castellio escreveu no seu prefácio que as religiões progridem lentamente – as pessoas envolvem-se em disputas intermináveis, condenam aqueles que divergem e fingem fazê-lo em nome de Cristo. No entanto, os cristãos tendem a tolerar os turcos e os judeus. Isto contrastava com o que Calvino escreveu em 1548 instando o duque de Somerset a uma política oposta contra os inimigos da Reforma: que aqueles que contribuem para a confusão ou aqueles que permanecem obstinadamente apegados às superstições do Anticristo de Roma merecem ser reprimidos pela espada.
A tradução francesa da Bíblia de Castellio foi publicada em Basileia em 1555 e foi dedicada ao rei Henri de Valois II da França. A dedicatória é datada de 1º de janeiro de 1555, mas o prefácio foi escrito em 1553 e circulou em forma manuscrita.[10] Castellio indica ao rei que o mundo está perturbado por grandes perturbações na questão da religião. Há tantos julgamentos contrários e o bem e o mal estão tão confusos em matéria de religião que, para desvendar as diferenças, “há perigo de que o trigo seja arrancado junto com o joio”. Ele escreve que o mundo cometeu tantos erros colocando os profetas, os apóstolos, milhares de mártires e até mesmo o Filho de Deus até a morte sob a bandeira da religião, e ele exorta: “Deve-se prestar contas de todo esse sangue daqueles que atacaram aleatoriamente na noite das trevas… Acredite em mim, sua Majestade, o mundo hoje não é melhor, nem mais sábio, nem mais esclarecido do que antigamente.”
A dedicatória do De Haereticis dirigida ao Duque Christoph de Württemberg é em si um pequeno tratado em defesa da tolerância.[11] Castellio começa com uma história que se baseia na situação do Jesus bíblico: Suponha que o Duque anunciasse uma visita aos seus súbditos. em horário não especificado e ordenou que vestissem uma roupa branca, sempre que ele chegasse. Após a chegada do duque, os súditos ignoraram vestir a vestimenta branca, mas em vez disso começaram a discutir sobre a pessoa do duque: alguns diriam que ele está na Espanha, outros na França; alguns diriam que ele chegaria a cavalo, outros em uma carruagem, etc. Mas a polêmica iria tão longe que eles se esfaqueariam e matariam uns aos outros, tudo em nome do Duque. Então Castellio pergunta ao duque se ele consideraria ou não esta conduta, que descreve a situação real do mundo cristão, como merecedora de punição.
Após tal introdução, Castellio passa a descrever o mundo em que as pessoas passam suas vidas “em todo tipo de pecado” e discutem não sobre a maneira pela qual podem alcançar sua recompensa celestial, mas sobre o “estado e ofício de Cristo” – o teórico, questões teológicas (por exemplo, a Trindade, a predestinação, o livre arbítrio, a natureza de Deus, dos anjos, o estado das almas após a vida, etc.) que são absolutamente desnecessárias para a salvação. Todo esse conhecimento e falso conhecimento, diz ele, só leva ao orgulho, à crueldade, à perseguição, prisão, estacas e forcas, porque ninguém quer tolerar opiniões divergentes. Todas as seitas condenam-se mutuamente e reivindicam a verdade apenas para si. Se alguém, porém, tentar preparar “a túnica branca” vivendo com justiça, todos os outros que discordam dele em alguma opinião, condená-lo como herege e atribuir-lhe crimes inéditos. Mas cometem uma ofensa ainda maior quando justificam a sua conduta de acordo com o desejo e em nome de Cristo. Ao mesmo tempo, não têm escrúpulos contra todas as ofensas morais – por isso têm tudo à rebours: “eles odeiam o bem e amam o mal”. Estas diferenças de opinião relativas a artigos religiosos, como a questão do batismo ou qualquer outra, não têm relevância para a conduta moral. Castellio adverte os cristãos a olharem para as suas próprias almas e a examinarem-se a si próprios, a examinarem a sua própria consciência e a absterem-se da condenação dos outros. Mas, pelo contrário, diz Castellio, vemos reinar uma licença de julgamento e um derramamento injusto de sangue: “Refiro-me ao sangue daqueles que são chamados de hereges, cujo nome se tornou hoje tão infame, detestável e horrível que não há maneira mais rápida de maneira de eliminar um inimigo do que acusá-lo de heresia. A mera palavra estimula tal horror que, quando é pronunciada, os homens fecham os ouvidos à defesa da vítima e perseguem furiosamente não apenas o próprio homem, mas também aqueles que ousam abrir a boca em seu nome; por qual raiva isso aconteceu que muitos foram destruídos antes que sua causa fosse realmente compreendida.”
Castellio, embora fosse um homem da Renascença, ainda não era um homem do Iluminismo que retornaria aos antigos princípios morais naturais e humanísticos. Ele ainda admite que “odiava hereges”. Sua disputa é com o método de punição e a designação arbitrária de quem é “herege”. Ele vê dois perigos associados à designação de alguém como herege: 1. O o homem errado pode ser acusado como aconteceu com Jesus e a situação é ainda pior hoje; 2. A outra é que o herege pode ser punido “mais severamente ou de uma maneira diferente da exigida pela disciplina cristã”. Ele menciona que nos tempos antigos os cristãos escreviam contra os pagãos. Visto que ele não diz nada sobre a perseguição deles por parte dos cristãos, nós temos que assumir que Castellio aprovou a perseguição aos pagãos como justa. Mas os cristãos começaram a perseguir os cristãos quando eles próprios deixaram de ser ameaçados e se a “conduta de alguém fosse irrepreensível, eles criticariam a sua doutrina, da qual o homem comum não poderia julgar tão facilmente quanto a conduta.” Assim, a obra de Castellio é uma coleção de opiniões de várias pessoas, especialmente contemporâneas, sobre a perseguição. Ele alerta que muitos mudaram de opinião: “pois muitas vezes acontece que quando os homens primeiro abraçam o Evangelho, eles pensam e julgam bem a religião enquanto são pobres e aflitos, porque a pobreza e a aflição são peculiarmente capazes da verdade de Cristo, que foi ele próprio pobre e aflito. Mas estes mesmos homens, quando elevados à riqueza e ao poder, degeneram, e aqueles que antes defendiam Cristo, agora defendem Marte e convertem a verdadeira religião em força e violência.”
Em seguida, Castellio elogia o duque e seu conselheiro John Brenz. O duque assumiu uma posição tolerante em relação aos hereges e até apresentou ao Concílio de Trento, em 24 de janeiro de 1552, sua própria confissão escrita por John Brenz. Se outros tivessem feito como o duque, diz Castellio, “não deveríamos ter visto tantos fogos, tantas espadas pingando o sangue dos inocentes… Ó príncipes, abram os olhos e não tornem tão barato o sangue dos homens que vocês o derramaram assim levianamente, especialmente por causa da religião.”
Castellio considera necessário explicar quem são os hereges de acordo com a palavra de Deus, para melhor compreender como devem ser tratados. No tempo de Paulo este termo não tinha a conotação que tem hoje. Só hoje eles são considerados piores do que os avarentos ou hipócritas, ou os obscenos ou bajuladores. Mas, ele diz: “Hoje ninguém é condenado à morte por avareza, hipocrisia, grosseria ou bajulação, das quais muitas vezes é fácil julgar, mas por heresia, que não é tão simples de julgar, mas muitos são executados.” Depois de um cuidadoso exame Castellio descobre que “consideramos hereges aqueles de quem discordamos”. E isso é evidenciado pelo fato de que existem muitas seitas e cada uma delas considera as outras hereges. Alguém pode ser ortodoxo em uma cidade ou região e considerado herege em outra.
Quem é um herege?
Em seguida, Castellio procura na Bíblia a definição de quem é o “herege” e encontra o termo usado uma vez na Epístola de Paulo a Tito (3:10, 11) na forma de “haireticos antropos”, um homem divisivo. que discute e “briga sobre a lei” [obviamente Mosaico]. Paulo aconselha não ter nada a ver com essas pessoas depois de duas admoestações, pois elas são pecadoras e autocondenadas. O mesmo, segundo Castellio, é o conselho dado por Cristo em Mateus. 18:15-17. (No entanto, esta última passagem fala sobre o pecado de um membro da igreja contra outro e não sobre disputas teológicas.) No entanto, se aquele que foi o ofensor não ouvir toda a congregação, então ele deveria ser evitado. Castellio conclui que “O herege é um homem obstinado que não obedece após a devida admoestação.” Assim, herege = homem obstinado e Castellio usa esses termos de forma intercambiável. Ele então diferencia dois tipos de hereges: aqueles que são obstinados em sua conduta moral e os outros, propriamente chamados de hereges, que são “obstinados em assuntos espirituais e em doutrina”. Não há controvérsia sobre o julgamento de questões morais porque os cristãos e os infiéis concordam com elas – todos nós “temos a lei escrita em nossos corações” (Romanos 2:15 com ligeira modificação). Em questões de religião, escreve ele, todos concordam apenas que existe um Deus; aqueles que o negam são infiéis e ateus e merecem ser abominados. “E assim como os turcos discordam dos cristãos quanto à pessoa de Cristo, e os judeus discordam tanto dos turcos quanto dos cristãos, e um condena o outro e o mantém como um herege, então os cristãos discordam dos cristãos em muitos pontos com relação ao ensino de Cristo, e condenam uns aos outros e consideram uns aos outros hereges.” A razão para essas dissensões é a ignorância da verdade.
Então qual é a solução? Castellio aconselha a tolerância e a persuasão mútuas e não a condenação como método de convencer os outros sobre a nossa verdade: “Nós, cristãos, não nos condenemos uns aos outros, mas, se formos mais sábios do que eles, sejamos também melhores e mais misericordioso.” O princípio de tolerância de Castellio baseia-se em ser misericordioso para com aqueles que não conhecem a verdade. Nesse aspecto, ele se desvia da doutrina de Tomás de Aquino. Ele aconselha mais amor mútuo e paz em desacordo entre si em questões de fé. Mas quando os cristãos se esforçam para odiar e perseguir uns aos outros, eles inspiram nos pagãos o ódio pelo evangelho:
Degeneramos em turcos e judeus em vez de os convertermos em cristãos. Quem desejaria ser cristão, quando vê que aqueles que confessaram o nome de Cristo foram destruídos pelos próprios cristãos com fogo, água e espada sem piedade e foram tratados com mais crueldade do que bandidos e assassinos? Quem não consideraria Cristo um Moloque, ou algum deus semelhante, se desejasse que os homens lhe fossem imolados e queimados vivos? Quem desejaria servir a Cristo com a condição de que uma diferença de opinião sobre um ponto controverso com aqueles que estão em posição de autoridade fosse punida com a queima viva, por ordem do próprio Cristo, de forma mais cruel do que no touro de Phalaris, mesmo que no meio das chamas ele deveria clamar com grande voz a Cristo, e deveria clamar que acreditava Nele? Imagine Cristo, o juiz de todos, ali presente. Imagine-O pronunciando a sentença e acendendo a tocha. Quem não consideraria Cristo como Satanás? O que mais poderia Satanás fazer senão queimar aqueles que invocam o nome de Cristo? Ó Criador e Rei do mundo, você vê essas coisas? Você se tornou tão mudado, tão cruel, tão contrário a Ti mesmo? Quando você estava na terra, era mais brando, mais clemente, mais paciente com os afligidos. Como uma ovelha diante do tosquiador, você ficou mudo. Quando açoitado, cuspido, ridicularizado, coroado de espinhos e crucificado vergonhosamente entre ladrões, oraste por aqueles que te fizeram esse mal. Você está tão mudado agora? Eu te imploro em nome de Teu Pai, ordene agora que aqueles que não entendem Teus preceitos como a poderosa exigência, sejam afogados em água, cortados com chicotadas até as entranhas, polvilhados com sal, desmembrados pela espada, queimados em um fogo lento e torturado de todas as maneiras e pelo maior tempo possível? Você, ó Cristo, ordena e aprova essas coisas? São Teus vigários que fazem esses sacrifícios? Você está presente quando eles te convocam e você come carne humana? Se Tu, Cristo, fizeres estas coisas ou se ordenas que sejam feitas, o que deixaste ao diabo? Você faz exatamente as mesmas coisas que Satanás? Ó blasfêmias e audácia vergonhosa dos homens, que ousam atribuir a Cristo o que fazem por ordem e instigação de Satanás! Estas palavras dispensam comentários. São as acusações mais apaixonadas, mais verdadeiras e mais amargas de todo o cristianismo pós-Nicéia que jamais poderiam ter sido escritas.
Reação de De Bèze
A importância do desafio de Castellio não passou despercebida. Castellio juntamente com outros cristãos liberais diferenciaram entre os postulados da fé certos fundamentos, crenças essenciais e outras questões que poderiam ser interpretadas de diferentes maneiras, permitindo certa flexibilidade. O objetivo era eliminar o maior número possível destas afirmações religiosas da esfera da controvérsia e da restrição. Théodore de Bèze ficou indignado com a lista de coisas não essenciais sugerida por Castellio e reclamou que se se permitisse a liberdade de pensamento religioso, nada restaria da doutrina cristã. O que restou da religião cristã – as doutrinas do papel de Cristo, da Trindade, da Ceia do Senhor, do batismo, a justificação, o livre-arbítrio, o estado das almas após a morte – eram inúteis ou pelo menos não necessários para a salvação. Além disso, ninguém seria condenado como herege. Ele decidiu defender Calvino em uma obra De haereticis a civili magistratu puniendis libellus etc. (On the punishemnt of heretics by the civil magistrate) (Genebra 1554). O livro foi posteriormente traduzido para o francês por Nicolas Colladon. De Bèze sentiu que Serveto era “de todos os homens que já viveram o mais perverso e blasfemo”, e aqueles que condenaram sua morte eram “emissários de Satanás”. Ele comparou a queima de um herege à matança de um lobo. Ele condenou a liberdade de consciência, defendida por Castellio, como uma “doutrina diabólica”, argumentando que, por motivos históricos e bíblicos, os hereges devem ser punidos pelo magistrado civil e, em casos extremos, condenados à morte. O principal objetivo da sociedade, segundo ele, é manter a religião. A crença é fundamental para a salvação e a sociedade deve defender-se da blasfêmia que leva as almas à morte eterna. Assim, de Bèze apenas apoiou os católicos que, na sua política de extermínio dos protestantes, atingiram o ponto culminante no massacre do dia de São Bartolomeu em França.[12]
Contra o Livro de Calvino, que apela à coerção dos hereges pela espada
Apenas uma pequena minoria se opôs a estas opiniões. Entre eles estavam aqueles que escaparam à perseguição na Itália e na França e agora estavam desiludidos com o fato de uma Inquisição Protestante ameaçar substituir a Católica. Calvino viu em Castellio uma fera tão venenosa quanto selvagem e teimosa. Por sua vez, Castellio respondeu a Calvino em Defensio with Contra libellum Calvini in quo ostendere conatur haereticos jure gladii coercendos esse (Against the book of Calvin which calls for coercion of heretics by the sword). Anexado a este estava uma breve Historia de morte Serveti (On the death of Servetus).[13] O livro circulou em manuscritos anônimos, mas a autoria foi estabelecida pela descoberta da última folha do manuscrito original não publicado escrito pela mão de Castellio na Biblioteca da Universidade de Basileia. Calvino suspeitava que Martin Cellarius, professor de Antigo Testamento na Universidade de Basileia como autor do livro.[14] Todos os três panfletos são reconhecidos pelos estudiosos como escritos por Castellio.[15] O livro foi publicado pela primeira vez em 1612 na Holanda como parte da luta pela tolerância dos Arminianos ou Remonstrantes (do nome de seu líder teólogo holandês, Jacó Armínio, 1560-1609) contra os calvinistas na Holanda. Tinha na primeira página um erro tipográfico sugerindo a data como 1562 ou 1612, embora na verdade tenha sido escrito em 1554. Esta publicação apareceu em 1612, aparentemente para neutralizar a tradução holandesa de De Haereticis de Bèze publicada em 1601. O autor afirma que ele não é discípulo de Serveto e não defende a doutrina de Serveto, mas ataca os calvinistas e Calvino, descrevendo-o como sanguinário. O livro foi escrito na forma de um diálogo/comentário entre um Calvino e um Vaticano. Vaticano fala:
Matar um homem não é proteger uma doutrina, mas é matar um homem. Quando os genebrinos mataram Serveto, não defenderam uma doutrina, mataram um homem. Proteger uma doutrina não é tarefa do magistrado (o que a espada tem a ver com a doutrina?), mas sim do professor. Mas é a tarefa do magistrado é proteger o professor, assim como é proteger o fazendeiro e o ferreiro, e o médico e outros contra ferimentos. Assim, se Serveto quisesse matar Calvino, o magistrado teria defendido Calvino adequadamente. Mas quando Serveto lutou com razões e escritos, ele deveria ter sido repelido por razões e escritos.[16]
Castellio responde à suposição de Calvino de que Deus colocou a espada na mão do magistrado para defender a doutrina:
Paulo chama de sã doutrina aquilo que torna os homens sãos, isto é, dotados de caridade, fé não fingida e boa consciência; mas doentios, aquilo que os torna intrometidos, briguentos, insolentes, ímpios, profanos, profanos, assassinos de pais, etc. (1 Timóteo 1:5,9), e tudo o mais que seja contrário à sã doutrina. Mas eles observam a lei, pois consideram corretos aqueles que concordam com eles sobre o Batismo, sobre a Ceia, sobre a Predestinação, etc. Tais homens, embora sejam cobiçosos, invejosos, caluniadores, hipócritas, mentirosos, bufões, usurários e tudo o mais que se oponha à sã doutrina, são facilmente suportados, e ninguém é morto por vícios de homens, a menos que tenha cometido assassinato ou roubo ou algum crime atroz deste tipo, ou desagradou aos pregadores, pois isso para eles é como um pecado contra o Espírito Santo, como agora é dito em um provérbio comum em toda parte. Mas se alguém discorda deles sobre o Batismo, ou a Ceia, a Justificação, a fé, etc., ele é um Herege, ele é um Demônio, ele deve ser combatido por todos os homens em terra e no mar, como um eterno inimigo da Igreja e um perverso destruidor da sã doutrina, mesmo que sua vida seja irrepreensível, sim, gentil, paciente, gentil, misericordiosa, generosa e, na verdade, religiosa e temente a Deus, de modo que em sua conduta nem amigos nem inimigos tenham do que reclamar. Todas estas virtudes e esta inocência de vida (que Paulo não considerou impróprio aprovar em si mesmo) não podem, juntamente com elas, proteger um homem de ser considerado perverso e blasfemo, se ele discordar delas em qualquer ponto da religião.[17]
Castellio, devido à sua posição de tolerância, foi justamente aclamado pelos seus apoiantes em tempos modernos como o precursor de Pierre Bayle e Voltaire, que mais tarde reivindicariam “esta tolerância, ou melhor, esta liberdade de consciência”.[18] Foi enfatizado que ele usou argumentos modernos e foi o primeiro “que estabeleceu os verdadeiros princípios de tolerância religiosa e liberdade de consciência.”[19] Mas ele não estava completamente livre da intolerância que marcou o cristianismo da sua época. Ele baseou seu ceticismo na obscuridade da Bíblia: “É preciso entender que há muitas dificuldades na Bíblia, algumas relacionadas às palavras, algumas ao sentido e outras ainda a ambos.”[20] E ainda acrescenta: “Quando escrevo isso não entendo determinada passagem ou outra, não quero, porém, dar a impressão de que compreendo bem todas as outras…”[21] Castellio continua afirmando que todas as seitas baseiam suas doutrinas na palavra de Deus e declaram que sua religião é a única verdadeira. Assim o fez Calvino que declarou que outros estavam errados. Calvino queria ser o juiz, assim como os líderes de outras seitas. Castellio acreditava que a intenção e o conselho secreto de Deus são revelados apenas aos “crentes, humildes, devotos, crentes em Deus e iluminados pelo Espírito Santo”.[22] Castellio contou com a inspiração do Espírito Santo para a revelação do sentido profundo da Escritura e esta inspiração está para ele fundida com a consciência.[23] Mas ele admite duas confissões de crença fundamentais e obrigatórias: a crença em Deus e em Jesus Cristo, o Salvador. Ele é indiferente a outras doutrinas religiosas e, consequentemente, tolerante com relação às doutrinas que não admite como necessárias para a salvação. Assim, ele não rejeita o conceito de “herege”. Castellio faz uma digressão no texto de seu Contra libellum após parágrafo 129 intitulado “Quem é herege e como deve ser tratado”. Ele diferencia aqui, assim como fez Calvino, três tipos de seitas: piedosas, ímpias e médias. A classe dos ímpios não difere da mesma classe diferenciada por Calvino: “Os ímpios são os desprezadores de Deus, blasfemadores, inimigos e escarnecedores de todas as religiões, que não acreditam mais na Sagrada Escritura do que nos escritos profanos; são homens avarentos, licenciosos e grandes sectários da volúpia. A maioria deles são apóstatas que a princípio acreditaram no Evangelho e depois se tornaram ateus.” Para efeito de comparação, esta foi a descrição da terceira classe de hereges feita por Calvino: “Mas como há aqueles que tentam minar a religião em seus fundamentos, e que professam blasfêmias execráveis contra Deus e por dogmas ímpios e venenosos arrastam a alma à ruína, em suma – aqueles que tentam revoltar o público do Deus único e de sua doutrina, é necessário recorrer ao extremo medida a fim de evitar a propagação do veneno mortal. Tal regra que Moisés recebeu da boca de Deus, ele mesmo seguiu fielmente.”[24]
Agora, na tentativa de lidar com os hereges, Castellio cai na mesma armadilha de contradições de Calvino: “É fácil julgar qual seita é a melhor pelos seus frutos: é aquela cujos membros acreditam em Cristo, obedecem-no e imitam-no. sua vida, independentemente do seu nome – Papistas, Luteranos, Zwinglianos, Anabatistas ou quaisquer outros. Pois a verdade não se baseia no nome, mas nos atos.” Até aqui tudo bem – é preciso julgar as pessoas pelas suas ações. No entanto, tendo dito isto, Castellio continua: “Mas se eles negarem Deus, se blasfemarem, se eles falam abertamente mal da santa doutrina dos cristãos, se eles detestam a vida santa dos piedosos, eu os abandono aos magistrados para punição, não por causa de sua religião, que eles não têm, mas por causa de sua irreligião”. Esta é exatamente a mesma posição de Calvino. A diferença entre Calvino e Castellio, porém, está na definição da verdadeira religião, portanto; aqueles que para Calvino são “hereges”, não são “hereges” para Castellio. Pois Castellio escreveu: “Calvino descreveu para nós um tal monstro [isto é, a definição de Calvino de um “herege”] que eu estaria longe de estar disposto a defender e concordar que deveriam perecer com razão aqueles que ensinam abertamente o abandono do Deus único. Mas não acredito que tais sejam aqueles que discordam de Calvino e que Calvino considera hereges. Por exemplo, há muitos zwinglianos, luteranos, anabatistas e papistas que divergem nas questões mais importantes, mas que veneram um Deus e ensinam que Ele deve ser venerado. Além disso, não acredito que mesmo o próprio Serveto (que Calvino quis descrever aqui como tal) pertencesse a eles.”[25] Assim, em princípio, Castellio concorda com Calvino que se o herege agir conforme descrito por Calvino, ele deverá ser punido com a morte.
Resposta de Castellio e Coornhert ao tratado de De Bèze
Embora o livro de Castellio, Contra libellum Calvini, tenha sido publicado apenas em 1612 na Holanda como uma resposta à tradução holandesa de De haereticis de de Bèze, era geralmente assumido até 1938 que Castellio foi refutado por de Bèze sem resposta. Em 1938, um professor holandês Bruno Becker descobriu na biblioteca da comunidade Remonstrante em Rotterdam dois manuscritos – um em latim e outro em francês.[26] O título em latim correspondia ao título do tratado de de Bèze: De haereticis a civili magistratu non puniendis, pro Martini Bellii farragine, adversus Theodori Bezae libellus. Authore Basilio Montfortio (Sobre a não punição dos hereges pelo magistrado civil).[27] Foi escrito por Castellio (concluído em 11 de março de 1555) sob o pseudônimo de Basilius Montfortius – portanto de Bèze foi de fato refutado por Castellio. O livro repete a maior parte dos argumentos anteriores e sua tese principal é que o magistrado não tem o direito de punir os hereges.
Castellio, porém, é mais explícito quanto às limitações da tolerância. O magistrado pode punir as transgressões contra a religião natural que está impressa em todos os homens. Pela primeira vez, Castellio usa aqui o termo “religião natural”. “Se alguém nega a existência de Deus, seu poder e a sua bondade, bem como a obrigação de adorá-lo, se alguém blasfemar abertamente contra Deus, estamos longe de impedir o magistrado de punir tal homem. Pois ele peca contra a lei natural (la loi de nature) que pelas coisas visíveis ensina todos os povos sobre o poder eterno e a divindade de Deus. Tais pessoas deveriam então ser punidas não por causa de sua religião, pois não a têm, mas por causa de sua irreligião.” A mesma atitude toma Castellio contra os apóstatas: “Se um cristão renunciasse à confissão de fé, se ele rejeitasse inteiramente a Bíblia e ensinasse seu erro a outros – eu não protestaria se o magistrado punisse tal homem.” O tratado termina com uma conclusão em que Castellio adverte profeticamente os calvinistas e as igrejas suíças, porque são eles os autores da sentença de Serveto:
Vocês veem claramente qual é o clima nos tempos atuais. Os príncipes estão ansiosos para derramar sangue sob qualquer pretexto, mais do que você gostaria que eles fizessem. Na Itália, na França, na Alemanha, na Espanha e na Inglaterra, o sangue de pessoas tementes a Deus é diligentemente derramada sob o nome de “hereges”. Aqueles em Locarno, seus irmãos e vizinhos são banidos contra a sua vontade. Entre vocês (e aqui tomo como testemunha a sua própria consciência) reina a inimizade, o ódio e a dissensão secreta e manifesta. Entre vocês e os luteranos há uma grande discórdia. Entre vós diminui a caridade, o que não negais. Vocês veem com seus próprios olhos como de um dia para outro sua religião e seu trabalho estão desmoronando. Os teus magistrados já não te amam e entre si queixam-se da audácia e da malícia que usas contra os teus adversários. As pessoas também te odeiam. Vocês se colocam um contra o outro. O tempo todo vocês estão em brigas e debates. Vocês estão mais ansiosos para prejudicar uns aos outros do que para oferecer ajuda e apoio. Resumidamente, todo o seu edifício está em ruínas. E você tem a audácia nestes tempos de publicar sua lei ordenando a morte dos hereges? Ó pessoas privadas de qualquer bom senso, considerem um pouco a prudência de um médico e aprendam com ela sua lição.
Quão proféticas foram estas palavras quando, durante a revogação do Édito de Nantes em 1685, a Igreja Católica usou os argumentos de de Bèze e Calvino contra os calvinistas na França.[28]
Há também outra refutação do tratado de Bèze escrito em 1590, independentemente da resposta de Castellio. Foi escrito na Holanda por um católico holandês, Thierry Coornhert Procès contre le supplice des hérétiques et contre la contrainte de la conscience (Tratado contra o Tormento dos Hereges e a Coerção da Consciência).[29] Coornhert conhecia muito bem as obras de Castellio – traduziu três delas para o holandês. Como Castellio, ele acreditava na “verdade todo-poderosa e sempre triunfante”. E Castellio não duvidou da vitória da verdade: “E você quer subjugar a verdade com sua eloquência? Você não sabe que o próprio Deus supera os sábios em sua sabedoria? Você não sabe que a astúcia daqueles que a usaram antes de você agora é à luz de Deus colocou ao ar livre? Suba até o topo das montanhas e tente evitar que o dia irrompa – ele irá estourar de qualquer maneira. Sua sutileza será descoberta pela luz da verdade… Sem calúnia, sem eloquência, não prudência, em breve nenhum poder ou força irá protegê-lo de ser exposto como você expôs outros.”
Conselhos para a França
Em outubro de 1562, Castellio escreveu outro livro, Conseil à la France désolée. Auquel est monstré a causa da guerra atual, e o remédio que y pourrait está mis; et principalement est avisé si on doit forcer les consciences (Aconselhar a França, etc.),[30] em defesa da tolerância e da liberdade de consciência. Após a morte de Henrique II em 1559 o governo da França mostrou alguma tendência à reconciliação, mas a partir da época da regência de Catarina de Médécis que foi influenciada pelo chanceler Michel de l’Hopital a França entrou num período de guerra religiosa fraterna. Castellio dirigiu-se a todas as partes em conflito, os católicos de um lado e os evangélicos do outro, a fim de trazê-los à paz. Conseil é a sua obra mais madura e pessoal, na qual desenvolve o princípio da tolerância e liberdade de consciência baseada num princípio moral racional, humanista e naturalista.
No Conseil, a princípio, Castellio lamenta o estado atual da França, dilacerada pela guerra religiosa fraterna e descreve como causa geral desta “doença” o constrangimento da consciência. O conflito foi desencadeado por três importantes acontecimentos históricos elencados por Castellio: a conspiração de Amboise, o Édito de janeiro de 1562 e o Massacre de Wassy.
A conspiração de Amboise foi uma reação da nobreza protestante à sangrenta perseguição durante o reinado de Henrique II. Foi uma tentativa de evitar que o novo rei, Francisco II, influenciado pelo lado católico, repetisse as mesmas atrocidades. A tentativa falhou e quase todos os conspiradores foram massacrados por enforcamento nas varandas do castelo em Amboise.
O Edito de janeiro de 1562 permitiu uma pequena medida de tolerância, permitindo alguns serviços religiosos protestantes fora das cidades e práticas privadas nas famílias. Estas concessões não foram reconhecidas pelo partido católico que desencadeou uma reação armada forçando os protestantes a armarem-se.
Um incidente ocorrido em Wassy é considerado o gatilho para o início da guerra fraterna. Em 1º de março de 1562, o duque François de Guise, acompanhado por uma escolta armada, viajou pela pequena vila de Wassy em Champagne e avistou um pequeno grupo protestante participando de um serviço religioso em um celeiro liderado por seu pastor. Os soldados do duque invadiram o celeiro e massacraram todos os homens e mulheres. Como reação a este evento, eclodiram hostilidades em vários lugares da França. Atrocidades foram cometidas por ambas as partes, católica e protestante. Os protestantes sofreram por muito tempo nas mãos dos católicos e os católicos ficaram exasperados com o crescimento do número e o vandalismo cometido pelos protestantes iconoclastas.
O livro de Castellio foi uma resposta apaixonada e pessoal a esta loucura, um manifesto pacifista. Castellio tenta ser objetivo e, para não insultar nenhum partido, evita termos como papistas ou huguenotes. Em seguida, ele indica a ambas as partes o falso remédio para o problema que estão utilizando na forma de guerra. Dirigindo-se a cada uma das partes, Castellio lembra aos católicos como eles trataram os evangélicos: “Vocês os perseguiram e aprisionaram e os deixaram para serem consumidos por piolhos e apodrecerem em masmorras imundas, em trevas horríveis e na sombra da morte, e então vocês assaram vivos em fogo lento para prolongar sua tortura.” O “crime” deles foi não acreditarem no papa, na missa, no purgatório e em outras coisas que não são encontradas nas Escrituras. Castellio apela ao seu senso moral racional e humanista perguntando: “Você gostaria que isso fosse feito com vocês?” e indica-lhes que terão de responder pela sua crueldade no dia do julgamento. Dirigindo-se aos evangélicos, Castellio destaca como eles mudaram – depois de sofrerem perseguições e suportá-las com paciência, tornaram-se agressivo e pegaram em armas. Eles até “forçam os irmãos a pegar em armas contra irmãos e contra aqueles de sua própria religião, contrariamente à consciência”. Eles empregam os mesmos meios que os seus inimigos: derramam sangue, forçam a consciência e condenam como infiéis aqueles que não concordam com a sua doutrina. Assim, eles fazem aos outros o que não teriam feito a si mesmos.
A seguir, Castellio exorta ambas as partes a apresentarem seus argumentos pela liberdade de consciência baseado na razão e em princípios morais humanísticos. Com certeza, ele cita as Escrituras, especialmente a regra moral natural e humanista de Tobias (4:15). Para apoiar sua tese, Castellio apresenta uma análise das Escrituras e não encontra nenhuma indicação da restrição de consciência, exceto a Lei de Moisés que não tinha aplicação aos cristãos e que era aplicada sob condições muito restritas. A restrição da consciência produz muitos resultados abomináveis: ao matar outros, os cristãos tornam-se assassinos; eles fazem suas almas perecer: “De telle mesure que vous mesuré, il vous sera remesuré;” eles escandalizam todos os verdadeiros cristãos; eles desacreditam aos olhos dos turcos e dos judeus o nome de Jesus e a sua doutrina – os judeus e os turcos veem apenas carnificina, sangue e guerra; eles produzem apenas inimizade, rancor e violência entre cristãos; ser cristão deveria ser um ato voluntário – cristãos forçados não são bons cristãos. Como exemplo de uso errôneo da força, Castellio cita o destino de Zwinglio, que teve sucesso na evangelização desde que usasse palavras, quando pegou em armas perdeu os cantões centrais da Suíça para os católicos e ele próprio caiu na batalha de Kappel com o imperador Carlos V em 11 de outubro de 1531.
Como única solução para o problema e como prevenção de guerras perpétuas, do extermínio fraterno e da destruição da França, Castellio propõe que ambas as religiões sejam livres e possam florescer. Ele faz referência a um livrinho Exortation aux princes et seigneurs du conseil privé du Roy (Exortação aos Príncipes e Senhores do Conselho Privado do Rei), que foi publicado anonimamente, mas de autoria de Estienne Pasquier, um partidário católico da moderação. Pasquier deu o mesmo conselho: permita que ambas igrejas funcionariam na França. Castellio então discute o significado do termo “herege”. Este termo, diz ele, não é usado no seu significado etimológico como uma “seita”, um grupo filosófico ou religioso, ou um grupo de monges – significa agora “uma seita má”. Ele lembra a ambas as partes que as leis relativas ao assassinato de “hereges” derivaram de uma interpretação errada do Antigo Testamento ao qual ambos aderem e que foi abolido por Cristo.
Além disso, a lei mosaica era aplicável apenas àqueles que eram considerados “falsos profetas” e “blasfemadores” que conscientemente insultavam a Deus. Além disso, certas condições se aplicavam a eles: tinham que prever um sinal ou um milagre; o sinal ou milagre tinha que acontecer; eles devem ter ensinado as pessoas a adorar deuses estranhos. Estas leis não podem ser, sem cometer um pecado, estendidas para cobrir aqueles que erram nas suas opiniões. No Evangelho não há nada contra os hereges, exceto conselhos para evitá-los. Castellio aconselha apenas a excomunhão como única arma usada contra os “hereges”, e esta deve ser usada somente após várias advertências, nunca matando. Além disso, a excomunhão é prerrogativa da Igreja e não do magistrado. O magistrado deveria deixar os hereges em paz e perguntar aos teólogos: “Mostre-nos a lei pela qual Deus ordenaria e nós a seguiremos.”
Castellio segue este conselho agora e dissipa os argumentos contra a tolerância de possíveis inconvenientes que poderiam ser produzidos: problemas e sedição, e propagação de falsas doutrinas. A sedição, ele afirma, não vem da heresia, mas da tirania e da perseguição. A tirania é um mal maior que a heresia, pois mata a alma e o corpo do tirano e cria uma reação de “força por força”. O remédio para a propagação da heresia não deveria ser um mal pior e mais prejudicial do que o mal é para o remédio. Deve-se resistir aos hereges por métodos bons e adequados. Deve-se combatê-los pela verdade, que é sempre mais poderosa que a mentira. Castellio admite que as pessoas deveriam ser proibidas de ouvir os hereges. Aqueles que ouvem devem ser advertidos e detidos por desobedecerem. Mesmo os anabatistas que, segundo Castellio, estão no maior erro, deveriam ter permissão para manter sua própria igreja. Se eles são capazes de manter a sua igreja contra todas as palavras dos teólogos eruditos, quanto mais deveriam os verdadeiros doutores ser capazes de manter a verdadeira igreja?
O livro termina com apelos pessoais especiais. Para os pregadores, Castellio cita o Antigo Testamento (Lamentações, 4:12) de que os pregadores que incitam a matança são assassinos. Aos príncipes ele os aconselha a serem sábios e a seguirem a doutrina pacifista para que não caiam no “poço da perdição”. Finalmente, num apelo aos cidadãos particulares, ele aconselha: Não estejais tão prontos a seguir aqueles que vos pressionam a pegar em armas e a matar os vossos irmãos e a não ganhar mais nada, exceto a condenação de Deus. Pois certamente aqueles que vos guiam enganam-vos e obrigam-vos a fazer coisas pelas quais verdadeiramente terão de responder por vós, mas pelas quais vós mesmos não sereis absolvidos. Pois tanto quem dá maus conselhos quanto quem os segue serão punidos. Que o Senhor lhe dê a graça de recuperar o bom senso mais tarde do que nunca, e se isso acontecer, eu louvarei ao Senhor. Caso contrário, pelo menos eu teria cumprido o meu dever e esperaria que alguém soubesse alguma coisa e reconhecesse que eu disse a verdade. Se fosse apenas uma pessoa, meu problema não teria sido perdido em vão. Em 1563, Conseil dirigiu-se a Genebra, onde os membros do Consistório de Pastores de Genebra encontraram o livro “cheio de erros” e ordenaram que fosse destruído.[31] Hoje existem apenas quatro exemplares da edição original preservados. Assim, Castellio superou as suas reservas anteriores e reconheceu o direito de quase todos a terem uma consciência livre e a não estarem vinculados a um princípio religioso dogmático – porque tal princípio, mais cedo ou mais tarde, deverá levar a intolerância e perseguição. Mas ele ainda não concordaria em conceder o mesmo direito aos ateus, apóstatas e descrentes, nem separaria a Igreja do Estado. Foi preciso esperar por tais ideias para Pierre Bayle (1647-1704) e para os socinianos um século depois. Mas então essas ideias de Bayle não foram fundadas nem nas escrituras nem em qualquer religião, mas nos princípios da razão e uma religião verdadeiramente preocupada com a moral tem que aceitá-las.
O Papel de Sebastião Castellio
Em 1555 apareceu em Basileia outra defesa eloquente de Serveto intitulada Apologia de Serveto sob o nome de Alphonso Lincurius de Tarragona.[32] Foi posteriormente anexada ao Libri quinque Statementis Iesu Christi filii Dei, sive de unico Deo et unico filio eius publicado na coleção Bibliotheca Anti-Trinitariorum de Sandius em Amsterdã em 1685. Há um manuscrito da Apologia na biblioteca de Basileia corrigido pela caligrafia de Curione. É geralmente aceite agora que o texto do pedido de desculpas foi escrito por Celio Secondo Curione, um refugiado italiano e professor de clássicos na Universidade de Basileia. O tratado Liber quinque Statementis é obra de Serveto e é precedido por um prefácio também escrito por Curione.[33]
Coelius Secundus Curione (nascido em Moncaglieri, na província de Torino, em 1503 – falecido em Basileia, em 1569), o mais novo de vinte e três filhos, entrou no mosteiro onde leu a Bíblia que ele herdou de seu pai e decidiu não ser monge. Depois de várias fugas por pouco da Inquisição na Itália, ele fugiu para a Suíça através dos Grisões, onde se encontrou com Camillo Renato, um antitrinitariano, e tornou-se reitor da recém-fundada Universidade de Lausanne em 1542. Em 1546 foi para Basileia, onde ensinou clássicos antigos na Universidade até sua morte. Ele ganhou grande reputação e atraiu muitos estudantes vindos de países estrangeiros, incluindo a Polônia. Ele recusou convites do Papa para ir a Roma, do Duque de Sabóia para Turim, do Imperador para a Universidade de Viena, e do Príncipe da Transilvânia para o novo colégio estabelecido em Alba Julia. Ele não era um teólogo confesso, mas escreveu um tratado Christianae Religionis Institutio, publicado em 1549, do qual omitiu qualquer menção à Trindade ou à divindade de Cristo como doutrina necessária para a salvação. Em 1550, ele participou do Concílio Anabatista em Veneza e em 1554 escreveu uma obra dedicada ao rei polonês, Sigismundus Augustus, De amplitudine beati regni Dei, na qual se opôs à doutrina da predestinação de Calvino. Ele foi acusado por Vergério de Estrasburgo em 1559 de heresia, mas foi exonerado pela Universidade de Basileia. Curione teve muito cuidado para não se comprometer com nenhuma posição doutrinária comprometedora, mas seus escritos e sua associação com Castellio, Ochino e Laelius Socinus fazem dele um dos precursores do movimento Unitário-Sociniano.
As opiniões de Castellio se espalharam gradualmente. Em 1557 ou 1558, um estudioso italiano, Acôncio (Aconzio, Contio), já não seguro na Itália, cruzou os Alpes e apareceu em Basileia, onde publicou seu primeiro trabalho. Ele conheceu os escritos de Castellio e ao retornar a Basileia, da Inglaterra, em 1564, publicou um novo manifesto, Satanae stratagemata, em favor da liberdade de consciência e da tolerância no espírito da obra de Castellio. A tradução francesa apareceu em 1565 e uma tradução inglesa em 1940 por Charles D. O’Malley. A luta pela liberdade de consciência atingiu o ponto culminante nos Grisões, em Chur, em 1571, na forma de um debate entre Egli e Gantner, dois ministros. A questão envolveu a problemática de punir “hereges”. Eles extraíram seus materiais das obras de Castellio e De Haereticis de Bèze.
A figura de Serveto destaca-se no início do movimento pela liberdade de consciência. Na fase posterior, Castellio merece um reconhecimento mais amplo do que o que recebeu. Ele tem ainda mais direito do que Serveto de ser considerado o verdadeiro fundador do cristianismo liberal. Ele foi inigualável em seu pensamento e o primeiro e mais importante é o princípio da tolerância absoluta com pontos de vista divergentes. Isto é uma consequência de um conceito inteiramente novo de religião, centrado não no dogma, mas na vida e no caráter. É a própria essência deste tipo de religião considerar a liberdade e a razão não como incidentais, mas como condições fundamentais de uma existência completamente saudável da religião. Numa época de extremo dogmatismo, Castellio foi o primeiro a enfatizar e estabelecer uma base sólida e duradoura para o princípio da tolerância.
O movimento pela tolerância surgiu da influência de Castellio e dos seus associados em Basileia. Muitos que desaprovavam a doutrina de Serveto desaprovavam que ele fosse condenado à morte. Sua execução foi um símbolo de perseguição religiosa, seu nome tornou-se um símbolo de martírio pela liberdade de consciência. Serveto deu um estímulo indireto ao surgimento da tolerância religiosa como política geral, como princípio moral. Demorou muito até que a ideia fosse aceita de forma gradual e lenta em várias partes do mundo. A heresia foi punida como crime capital na Inglaterra até 1612, em Genebra até 1687, na Escócia até 1697, na Polónia até 1776, com um intervalo entre 1552 e 1660, quando alguma liberdade foi permitida. Apenas os Anabatistas e Socinianos defenderam a tolerância com base em princípios e sem quaisquer restrições.
Após um atraso de quatro séculos, as ideias de Castellio sobre liberdade religiosa e tolerância foram adotadas a contragosto pela Igreja Católica no Concílio Vaticano II. Castellio, como Serveto, foram precursores do racionalismo proposto pela primeira vez por Montaigne (1533-1592) e mais tarde por René Descartes (1596-1650). É preciso procurar os princípios que inspiraram Castellio ao estoicismo grego e à obra Theologia naturalis (1431) de Ramón de Sabunde (falecido em 1436). Castellio enfatizou que a razão é a faculdade fundamental do ser humano. O homem e a razão humana são o que contava para ele, ou seja, o humanismo e o racionalismo. O homem, segundo Castellio, seguirá sua natureza cujos “efeitos são corrigidos pela cultura que segue o caminho natural”. Castellio levantou-se em defesa de Serveto por meio de seu trabalho, embora anonimamente, mas mesmo isso exigiu coragem. A sua obra, De haereticis, foi traduzida para o holandês em 1620 e novamente em 1663. Ao fato de Castellio ter sido lido na Holanda, R.H. Bainton atribui o estabelecimento da liberdade religiosa naquele país.[34] Mas isto não foi feito sem luta. Seis anos após a publicação da obra de Castellio, um sínodo em Delft puniu um padre, Dirk Boon, por ter traduzido a obra.[35] Em 1954, uma edição fac-símile da publicação original de Basileia foi publicada em 176 páginas. A obra foi traduzida para o inglês por Bainton em 1935 e a tradução francesa foi editada em 1913.[36] As ideias de Castellio foram introduzidas na Inglaterra através do trabalho do pastor Haemstede, que estava encarregado da colônia holandesa em Londres e acabou sendo expulso da Inglaterra. A expressão mais conspícua e desenvolvida das ideias originalmente postuladas por Castellio foi formulada pelos socinianos um século depois em seus tratados.
No século XVIII, um movimento em defesa de Serveto ressurgiu com o apelo feito por Voltaire contra Calvino, ao publicar uma exposição detalhada do julgamento. A Revolução Francesa trouxe um novo vigor às ideias de liberdade religiosa e vários escritores condenaram Calvino e escreveram discursos elogiando a Serveto. O pastor protestante Henri Tollin foi especialmente ativo na publicação de cerca de 76 obras sobre Serveto.
Tradução: Antônio Reis
Fonte: SEBASTIAN CASTELLIO AND THE STRUGGLE FOR FREEDOM OF CONSCIENCE
[1] Jean Jacques Rousseau, Oeuvres immortelles du contrat social. Du ontrat social ou principes du droit politique. (Genève: Consant Bourquin, éditeur, 1947), 370
[2] Roland H Bainton, Sobre hereges; se serão perseguidos e como serão tratados; uma coleção de opiniões de homens eruditos, antigos e modernos; uma obra anônima atribuída a Sebastian Castellio agora disponível pela primeira vez em inglês, juntamente com trechos de outras obras de Sebastian Castellio e David Joris sobre liberdade religiosa de Roland H. Bainton. (Nova York: Columbia University Press, 1935).
[3] Ferdinand Buisson, Sébastien Castellion, sa vie et son oeuvre, 2 vols. (Paris: Hachette, 1882, reprinteed by B, de Graaf, Nieuwkoop, 1964), vol. 2, 2.
[4] Théodore De Bèze, in Ioannis Calvini opera quae supersunt omnia. Ad fidem editionum principium et authenticarum ex parte etiam codicum neam scriptorum additis prolegomenis literaris, annotationibus criticis, annalibus calvinianis indicibusque novis et copiosissimis ediderunt Gulielmus Baum, Eduardus Cunitz, Eduardus Reuss theologi Argentoratenses, volumen VIII, (Brunsvigae Apud C.A. Schwetschke et filium. M. Bruhn 1870. Reprinted by Johnson Reprint Corporation, New York, London, and Minerva G.m.b.H., Frankfurt a. M., 1964). vol. 15, 97, 166.
[5] Buisson, Sébastien Castellion.
[6] Sebastian Castellio, Dialogorum sacrorum libri quatuor autore Sebastiano Castalione, qui nunc postremo opus recognouit; argumenta singulis dialogis praeposuit, & sententias subiecit: ex quibus pueri discant officium: hoc est, quid imitandum sit, aut declinandum. (Londini: apud Thomam Marsh, 1574).
[7] Stefan Zweig, Right to Heresy. Castellio against Calvin, Translated by Eden and Cedar Paul, (Boston: Beacon Press, 1951), 79.
[8] Sebastian Castellio, Novum Jesu Christi Testamentum a Sebastiano Castalione Latine redditum (Londini: apud Sam. Mearne, 1682). Prefácio à tradução francesa em Calvini, Opera, vol. 14, 721-739
[9] Zweig, Right to Heresy, 88.
[10] La Bible nouvellement translatée, avec la suite de l’histoire depuis le temps d’Esdras iusqu’aux Maccabées: e depuis les Maccabées iusqu’a Christ. Item avec des Annotacions sur les passages difficiles. Par Sebastien Chateillon. A Bale. pour Iehan Heruage, l’an M.D.LV. Dedicatória a Henrique II em Calvini, Opera, vol. 14.586; O prefácio em Ibid. vol. 14, 727-739. Tradução parcial para o inglês em Bainton, Concerning Heretics, 257-258.
[11] A tradução para o inglês é fornecida em Bainton, Concerning Heretics, 121-135.
[12] François Bayrou, Henri IV. Le roi libre, (Paris: Flammarion, 1994).
[13] Sebastian Castellio, Contra libellum Calvini in quo ostendere conatur haereticos jure gladii coercendos esse. Anno Domini M.D.L.C.XII.
[14] Calvini, Opera, vol. 15, 441.
[15] Émile Doumergue, Jean Calvin. Les hommes et les choses de son temps. (Lausanne, Paris: 1899-1927; Slatkine Reprints: Genève, 1969). vol. 1-7, vol. 5, 434.
[16] Sebastián Castellio, Contra libellum, nº 77, Vaticano. Citação na tradução de Wilbur, Earl Morse Wilbur, A History of Unitarianism. Socinianismo e seus Antecedentes, (Boston: Beacon Press, 1946, 1972), 203
[17] Castellius, Contra billum, # 129, Vaticano. Citação na tradução de Wilbur, em Wilbur, 203-204.
[18] Buisson, vol. 1, 411-412.
[19] Paul Janet, Journal des Savants, 19. Citado por Doumergue, Jean Calvin, vol. 6, 436.
[20] Castellio, Prefácio à tradução francesa da Bíblia, em Calvini, Ópera, vol. 14, 734
[21] Castellio, Ibidem, vol. 14, 737
[22] Castellio, Ibidem, vol. 14, 731
[23] Buisson, vol. 1, 314.
[24] Calvini, Opera, vol. 8, 477.
[25] Castellio, Contra libellum, # 123, Vaticanus
[26] Bruno Becker, Un manuscrit inédit de Castellion, in Roland H Bainton, Bruno Becker, Marius Valkhoff et Sape Van der Woude, eds. Castellioniana. Quatre études sur Sébastien Castellion et l’idée de la tolérance (Leiden: E.J. Brill, 1951). 101-111.
[27] Sébastien Castellion, De l’Impunité des hérétiques. De haereticis non puniendis. Texte latin inédit publié par Bruno Becker. Texte français inédit publié par M. Valkhoff. (Genève: Librairie Droz, 1971).
[28] J. Jacquot, “L’Affaire de Servet dans les controverses sur la tolérance au temps de la Révocation de l’édit de Nantes,” in Autour de Michel Servet et de Sébastien Castellion, Bruno Becker, ed. (Harlem, 1953), 116 & ff. Janine Garrisson, L’Édit de Nantes et sa révocation. Histoire d’une intolérance. (Paris: Édition du Seuil, 1985). Elisabeth Labrousse, La révocation de l’édit de Nantes. Une foi, une loi, un roi? (Paris: Éditions Labor et Fides, 1985, 1990).
[29] Becker, in Castellioniana, 110. Buisson, vol. 2, 324-327. Gerrit Voogt, Constraint of Trial. Dirck Volkertsz Coornhert and Religious Freedom. (Kirksville, MO: Sixteenth Century Essays and Studies, 2000). Guy Bedouelle and Bernard Roussel, eds., Le temps des Réformes et la Bible. (Paris: Beauchesne, 1989). 300.
[30] Sébastien Castellion, Conseil à la France désolée par Sébastien Castellion. Nouvelle édition avec préface et notes explicatives par Marius F. Valkhoff. (Genève: Droz, 1967).
[31] Buisson, vol. 2, 225 & ff.
[32] Alphonsi Lyncurii Tarraconensis Apologia pro M. Serveto. In Calvini, Opera, vol. 15, 52-63.
[33] José Barón Fernández gives the transcription of the Curione’s preface to the Servetus’ Declaratio, in na appendix Miguel Servet (Miguel Serveto). Su Vida y Su Obra. Prólogo de Pedro Laín Entralgo. (Madrid: Espase-Calpe, S.A., 1970), 319-321.
[34] Bainton, Concerning Heretics.
[35] J. Lindeboom, “La place de Castellion dans l’histoire de l’esprit.” In Autour de Michel Servet, edited by Becker, 176
[36] Bainton, Sebastian Castellio. Concerning Heretics. Sébastien Castellion, Traité des hérétiques, À savoir si on les doit persécuter, Édition par A.O. Olivet avec préface par E. Choisy. (Genève: A. Julien, 1913).
Paleo-Ortodoxo 