INTRODUÇÃO
Minha afirmação de tese é que, embora as visões de Agostinho sobre concupiscência,[1] pelo menos no sentido amplo da palavra, tenham alguns predecessores na ortodoxia,[2] seu conceito de massa damnata e sua negação do limbo eram ensinamentos inteiramente novos dentro da Igreja Católica.Não há base para esses novos ensinamentos dentro da tradição ortodoxa pré-agostiniana, mas eles parecem ter pelo menos alguma relação com os mais antigos conceitos Gnósticos, Maniqueístas … Tudo isso será demonstrado nesta dissertação.
A metodologia foi, em primeiro lugar, dividir o trabalho em três seções, após as quais cheguei a uma conclusão final. As três seções são respectivamente “concupiscência”, “massa damnata” e “limbo”. Para cada seção, comecei com os escritos essenciais de Agostinho sobre cada tópico. Depois, investiguei se havia alguma fonte patrística, antes dos escritos de Agostinho, que já poderia ter incluído essa teoria em particular. Ao mesmo tempo, investiguei se existiam fontes da época das obras de Agostinho sobre o tópico da seção, que sustentam sua alegação. Depois de examinar essas fontes Cristãs primitivas, examinei a possibilidade de suas ideias terem sido emprestadas de fontes extrapatrísticas, como escritos Gnósticos, Maniqueístas, Platônicos ….
Todo o conhecimento que adquiri nos permitiu uma conclusão apropriada para esta dissertação, que espera esclarecer ainda mais o leitor e dar a ele as problemáticas apropriadas, quanto ao que é especificamente esse trabalho.
As delimitações são que nem é preciso dizer que esta dissertação será intencionalmente restrita, respeitando o período histórico que estou discutindo.[3] Portanto, irei tentar tão somente descobrir quais eram as fontes ortodoxas específicas, Gnósticas … para o desenvolvimento do pensamentos de Agostinho sobre concupiscência, massa damnata e sua negação do limbo, não analisarei influências indiretas,[4] mas apenas influências diretas no modo de pensar de Agostinho. Minha metodologia será apenas uma pesquisa acadêmica histórica da igreja. Com relação a esta dissertação, não examinarei as visões pós-agostinianas da Igreja, pois essa estratégia iria além do que estou discutindo. Vou debater apenas aqueles (itens internos) escritos antigos que estão ligadas às questões doutrinárias da concupiscência, massa damnata e ao conceito de limbo.
O que foi típico para os dias da Igreja primitiva era que muitos pais proeminentes e altamente respeitados da igreja tinham a tendência de incorporar conceitos filosóficos culturalmente aceitos em suas maneiras de olhar para a Bíblia. Agostinho declarou a respeito das vantagens dos Cristãos incorporar conceitos platônicos na igreja primitiva: “Não devemos apenas nos afastar dele, mas reivindicá-lo para nosso próprio uso daqueles que a possuem de forma ilegal”.[5]
Além disso, a Bíblia era para ser lida apenas por piedade; todo o resto podia ser encontrado nos livros Platônicos: “Sobre esses [livros dos Platonistas], portanto, creio, foi seu prazer que eu caísse antes de estudar suas escrituras. , para que fique marcado na minha memória como fui afetado por eles. (…) [Se] depois eu [tivesse] caído sobre esses volumes, eles talvez tivessem me retirado do terreno sólido da piedade.”[6]
Essa maneira de interpretar as Escrituras foi baseada nos conselhos de Ambrósio, que era mentor de Agostinho na fé Católica. Ambrósio encorajou Agostinho a olhar para a Santa Escritura “de uma maneira [Platônica] espiritual”: “Ouvi Ambrósio, em seus sermãos ao povo, muitas vezes recomendando com mais diligência esse texto como regra – A letra mata, mas o Espírito dá vida. [E, em essência, cheguei a um entendimento espiritual dos textos da Bíblia.] ”[7]
Mais especificamente, a influência de Ambrósio sobre Agostinho foi importante em relação à concupiscência sexual e casamento, uma vez que a maneira como ele aplicou as Escrituras dependia de sua interpretação das Escrituras. Nesse sentido, não era segredo que o Platonismo já era uma influência comum na igreja primitiva. Como Porfírio, crítico da igreja primitiva e da Bíblia, escreveu sobre os Cristãos de sua época: “Desejando encontrar uma solução para a infâmia das Escrituras Judaicas, em vez de abandoná-las, (…) eles se gabam de que as palavras claras de Moisés são enigmas e as consideram oráculos cheios de mistérios ocultos.” Dessa maneira, eles criam interpretações malucas.[8]
Segundo Orígenes, Celso, outro crítico do Cristianismo primitivo, escreveu na mesma linha de pensamento:
“Os mais modestos entre Judeus e Cristãos têm vergonha dessas coisas [no contexto, ele está falando sobre como o Senhor Deus formou Eva com uma das costelas de Adão] e se esforça para lhes dar, de alguma maneira, um significado alegórico.”[9]
E em 1800, O Dr. Edwin Hatch fez a seguinte observação resumida sobre a maneira como os Cristãos helenizados da época de Agostinho encaravam as Escrituras:
“Esse tem sido um dos muitos resultados das controvérsias nas quais as tendências metafísicas dos Gregos levaram as igrejas dos séculos IV e V a adiar quase para os tempos modernos a aceitação do “sentido literal gramatical e histórico” como o verdadeiro sentido das Escrituras.”[10]
Isso indica claramente como a igreja primitiva interpretou a Bíblia, predominantemente com diferentes interpretações alegóricas. Portanto, não seria surpresa para nós, se estiver em fato de que Agostinho também foi direta ou indiretamente influenciado pelo platonismo ou por alguma outra forma de doutrina gnóstica ao chegar a suas conclusões teológicas em relação à sua visão pessoal sobre concupiscência, o estado pecaminoso da humanidade como raça e o rigoroso pensamento em preto e branco do destino dos infantes; infantes não batizados entrarão em perdição eterna.
I. AFIRMAÇÕES DE AGOSTINHO
Agostinho afirmou que a concupiscência não era pecaminosa por si só, mas que era o resultado do pecado.[11] A relação sexual, dentro de um relacionamento matrimonial com a intenção de procriação,[12] não era pecaminosa, mas continha uma forma de maldade.[13] Por causa dessa concupiscência transmitida pelos órgãos genitais,[14] crianças nasceram com essa mancha do pecado original.
“Qualquer descendência nascida desta concupiscência da carne está vinculada pelo pecado original, a menos que renasça Nele a quem a Virgem concebeu sem essa concupiscência; por essa razão, quando Ele se dignou nascer em carne, somente Ele nasceu sempecado.”[15]
Segundo Agostinho, essa concupiscência formou uma lei do pecado dentro desses bebês; “A concupiscência, portanto, permanece nos membros desse corpo de morte como a lei do pecado. Está presente nos pequenos ao nascer.”[16] Isso inevitavelmente levaria os infantes a cometer pecados: “A carne pecaminosa daqueles por quem eles nascem lhes transmite uma culpa que eles ainda não contraíram em sua própria vida.”[17] Essa ideia de uma origem genética da transmissão do pecado era, de fato, incomum na história da interpretação patrística até Agostinho, como explorado neste artigo.
Além disso, segundo Agostinho, por causa dessa mancha do pecado original, esses bebês pertencem a toda a massa da humanidade (massa damnata), que estava sob condenação e a caminho do lago de fogo. A conclusão lógica dessa teoria foi que infantes mortos e não batizados foram condenados ao lago de fogo.[18] Por causa apenas do pecado original,[19] eles faziam parte da massa damnata: “Bebês que perecem porque morrem sem batismo(…) são mantidos presos apenas pelo pecado original, e somente por isso eles são condenados.”[20]
Agostinho afirmou que a teoria que negava a condenação de bebês não batizados era, em seus dias, uma invenção recente dos pelagianos. Ele alegou que a condenação infantil era aceita pela tradição da Igreja, tanto que seria redundante para ele citar quaisquer fontes para provar esse assunto.[21] Isso será examinado para revelar que esse não é o caso.
As questões críticas da teologia de Agostinho, ou seja, concupiscência, massa damnata e a condenação de bebês não batizados, formam a estrutura essencial para defender sua visão da transmissão do pecado original. Esses pontos serão agora discutidos para revelar as possíveis fontes de Agostinho e, assim, servir para apoiar a tese deste artigo de que suas fontes foram baseadas no pensamento gnóstico, maniqueísta e platônico.
II REIVINDICAÇÕES DE AGOSTINHO
2.1 CONCUPISCÊNCIA
2.1.1 Escritos de Agostinho
Segundo Agostinho, a concupiscência foi hereditariamente transmitida, porque era o resultado do pecado original herdado de Adão, e só podia ser expiado pelo batismo na água.
“Essa concupiscência, digo, que é purificada apenas pelo sacramento da regeneração [batismo nas águas], sem dúvida, por meio do nascimento natural, transmite o vínculo do pecado à posteridade de um homem, a menos que eles mesmos sejam libertados pela regeneração .”[22]
“Essa concupiscência da carne é a filha do pecado, por assim dizer, e, sempre que consente em ações vergonhosas, é a mãe de mais pecados. Qualquer que seja a descendência nascida dessa concupiscência da carne, está vinculada pelo pecado original.”[23]
Agostinho não era contra o casamento e acreditava que a relação sexual para procriação era legítima.[24] Acreditava que a concupiscência não era pecaminosa em si mesma,[25] mas que era o resultado do pecado.[26] Embora não fosse pecaminosa, a concupiscência era, no entanto, um mal.[27] Foi o castigo de Deus à humanidade pela “primeira desobediência” de Adão.[28] No entanto, a questão das fontes de Agostinho para essa teologia existe. Agostinho, em revisando e explicando seu trabalho intitulado “Livre Escolha da Vontade”, declarou explicitamente que os maniqueístas não acreditavam no pecado original. Ele escreveu:
“Essa discussão deve ser encarada como dirigida contra os maniqueístas, que nãoaceitar as Escrituras Sagradas do Antigo Testamento,[29] onde o pecado original é recontado.E estes têm a insensatez de argumentar que tudo o que lemos sobre o pecado original nas Cartas dos Apóstolos foi inserido pelos corruptos das Escrituras, comos e fosse algo que os apóstolos nunca disseram.”[30]
Isso significa que, para acreditar nas palavras de Agostinho, neste caso, Os maniqueus podem ser descartados como uma possível fonte a partir da qual a doutrina do pecado original era derivado. É contestado se Agostinho falou a verdade neste caso. Harry Conn afirmou que Agostinho estudou a filosofia de Manes e trouxe suas opiniões sobre o pecado original para a igreja.[31] Se H. Conn estava ciente da afirmação de Agostinho, eu não sei, mas Ernesto Bonaiuti afirmou de maneira semelhante sobre a doutrina do pecado original de Agostinho, foi remanescente do maniqueísmo. Ele achava que esse era o caso devido à semelhança entre (1) o pecado original da concupiscência sexual, (2) a ideia de que a natureza humana é inerentemente errada e (3) Agostinho nunca concordou totalmente com a ideia de que a alma humana vem diretamente de Deus, em vez de ser herdada de Adão. No entanto, Bonaiuti admitiu que “esses casos específicos não traem uma influência direta maniqueísta”, mas, continuou, Agostinho mantinha uma visão abertamente negativa sobre a humanidade.[32]
Essa nuance antropológica de Agostinho, apontada por Bonaiuti, não se perdeu nos pelagianos, como pode ser visto no fato de rotularem Agostinho como um maniqueísta por suas opiniões sobrea origem e a necessidade do pecado, muito tempo depois que ele deixou essa seita.[33] Além disso, se Agostinho estava certo em que os maniqueus negaram a doutrina do pecado original, isso significa que os maniqueístas, que antecederam os pelagianos, já estavam negando o pecado original, antes dos pelagianos apareceram em cena (!). Note-se que, mesmo na Igreja Católica, antes a controvérsia pelagiana, essa “negação” do conceito de pecado original – uma negação de uma teoria que já poderia estar presente em fontes extraeclesiais,[34] já estava presente.[35] Wiggers argumenta: “Agora, como os pais antes de Agostinho sem culpa do pecado adâmico, eles não podiam permitir o perdão de um pecado originário de Adão ou pecado original, como objeto de batismo infantil, assim como, no mesmo terreno, não podiam admitir a condenação de crianças não batizadas. Eles, portanto, diferiam de Agostinho neste último também.”[36] Nas próximas seções, mostrarei que é muito mais provável que Agostinho tenha recebido o conceito de herdar o pecado / concupiscência sexual de fontes não ortodoxas, e não de ortodoxas.
2.1.2 Fontes Cristãs Primitivas
Agostinho mencionou Cipriano († 258), juntamente com Ambrósio, mais frequentemente que todos os pais da igreja.[37] A importância de Cipriano é que Agostinho o usou como fonte para defender seus pontos de vista pessoais sobre a concupiscência.[38] No entanto, será que este apelo à autoridade resiste a um exame minucioso?
Segundo Robin Lane Fox também, Cipriano pode ser visto como já defendendo um conceito de pecado original.[39] Fox nos aponta o capítulo 23 do On the Dress of the Virgins e a epístola 64.5.[40] Cipriano descreve como Deus ordenou que o homem saísse e se multiplicasse. Ele então afirma que Deus ordenou a humanidade a ser contingente.[41] Essa contingência que ele descreve como “cortando os desejos da carne”. Ele parece conectá-lo ao seu pensamento seguinte sobre a purificação batismal; as águas do batismo nos purificam “das impurezas do antigo contágio para um segundo nascimento”. Também na Epístola 64.5, Cipriano escreve que esses bebês herdaram o “contágio da morte antiga”, mas, ao contrário do ponto de vista de Agostinho (!), Ele afirma explicitamente que esses recém-nascidos ainda não pecaram. Portanto, posso concluir que Cipriano não estava conceituando o pecado original. Antes, de acordo com Cipriano, os bebês foram contaminados com a morte física, herdada de Adão.[42] Esse mesmo argumento também se aplica ao sermão espúrio cem, sessenta e trinta. Agostinho pode ter acreditado que esse sermão era das mãos de Cipriano.[43] O autor deste texto espúrio afirmou que “o pecado de nosso primeiro nascimento” foi lavado no batismo.[44] Sua tradução para o latim também descreve uma luta necessária com a concupiscência.[45] O problema de um autor desconhecido, também pode parecer muito semelhante à opinião de Agostinho de que os bebês nascem pecadores, mas, assim como os escritos discutidos anteriormente, não afirma que a culpa seja herdada. Parece que Agostinho estava tentando usar os escritos de Cipriano como uma grande prova de sua causa extrema recém-inventada de herdar o pecado original, em vez da visão mais antiga de herdar algum tipo de concupiscência. Nesse sentido, este texto pode ter inspirado Agostinho em certa medida, mas, independentemente da quantidade de confiabilidade que tenhamos a atribuir a ele, mais adiante, procuraremos outra fonte que, muito provavelmente, inspirou Agostinho em uma quantidade muito maior de seus pontos de vista sobre a concupiscência e a herança do pecado.[46]
Ambrósio de Milão, que era o mentor de Agostinho na fé católica, fez um comentário que poderia ser considerado como sugerindo um conceito de pecado original: “Os pés de Pedro foram lavados para tirar seus pecados hereditários; porque o nosso próprio é levado pelo batismo”.[47] No entanto, segundo William A. Jurgens, essa foi apenas uma má escolha de palavras de Ambrósio.[48] A questão é se as palavras de Ambrósio devem ser interpretadas literalmente ou se o contexto deve ser examinado mais de perto. O contexto dessas palavras não parece sugerir uma crença no pecado original. Na mesma linha de pensamento, Ernesto Bonaiuti escreve que não consegue encontrar qualquer dialética agostiniana típica a respeito das consequências do pecado original e do pecado original em si, com seu estrito materialismo, quando ele olha para as suposições frouxas de Ambrósio a respeito do vínculo entre os descendentes de Adão e seu pecado original.[49]
Ambrósio lidou simbolicamente com os traços do pecado original em todo participante por meio de batismo na água.[50] Para a mudança de Agostinho de uma interpretação alegórica para literal, o leitor é referido no ponto 8 do argumento resumido de Bonaiuti, que ele encontrará abaixo. Não está claro de onde Ambrósio recebeu esse ritual simbólico. Alguns o associaram a uma tradição cristã anterior, baseada no conceito rabínico do yetser hara.[51] Essa tradição cristã se apegou à ideia de lavar esse yetser hara através do ritual do batismo infantil.[52] Há uma necessidade de pesquisa, já que o mundo acadêmico ainda não sabe o suficiente sobre a influência judaica na tradição cristã da igreja norte-africana primitiva.[53]
Numa conversa com Agostinho, o bispo Evódio afirmou que a libido ou a paixão somente[54] é a causa de todo pecado: “Agora está claro que a paixão sozinha é o fator dominante em todo tipo de irregularidade.”[55] Essa idéia de Evódio foi repetida várias vezes no trabalho de Agostinho sobre A Livre Escolha da Vontade, para que Evódio fosse uma influência inicial de Agostinho na ideia de Agostinho de que a concupiscência de Adão foi a origem do pecado de qualquer um de seus descendentes.[56] Evódio tentou convencer Agostinho a acreditar que, por causa da presciência absoluta de Deus, o homem peca por necessidade. Agostinho ainda discordava, acreditando na presciência, enquanto sustentava que o homem era responsável pelo pecado porque tinha algum tipo de livre-arbítrio.[57]
Devido a todas as referências anteriores, vi que os conceitos de uma inclinação para o pecado e uma visão negativa sobre concupiscência provavelmente já estavam presentes na igreja antes da época de Agostinho. Como sugeriu Peter Brown: “Muitos católicos na África e na Itália já acreditavam que o ‘primeiro pecado’ de Adão havia sido herdado de alguma forma por seus descendentes”.[58] Isso não significa, porém, que essa visão tenha se originado entre os cristãos ortodoxos. Todas as observações anteriores não foram muito convincentes quanto à fonte original do conceito de herança da concupiscência pecaminosa e sexual.[59] Houve uma teoria presente que lembrava a herança física de Agostinho do originador do pecado? Eu vou examinar diferentes visões não ortodoxas presentes antes da época de Agostinho, algumas que podem ter influenciado seu pensamento.[60]
2.1.3 Gnóstico, maniqueísta,… Fontes
Agostinho era neoplatonista[61] e Plotino era o pai do neoplatonismo. Vemos paralelos quando Plotino e Agostinho expressaram uma visão negativa em relação ao homem e à concupiscência. De acordo com o discípulo de Plotino, Porfírio, Plotino tinha vergonha de estar dentro de seu próprio corpo.[62] Ele descreveu o homem, tendo descido de seu estado original, como “uma Alma feia, dissoluta, injusta: cheia de todas as concupiscências. Através da ascensão, o homem tem que tentar alcançar seu estado original. Uma das etapas para fazer isso é “limpar e purificar-se e tornar-se o que era”.[63] Pode-se ver facilmente como essa visão pode ter influenciado a visão negativa de Agostinho do resultado da queda de Adão; a causa da concupiscência proibida, má e lasciva, que é herdada por sua prole.[64]
As semelhanças entre o pensamento neoplatonista e maniqueísta agora podem ser exploradas. Agostinho era um ouvinte maniqueísta antes de se tornar neoplatonista.[65]A tradição, como o neoplatonismo, também sustentava uma visão negativa do corpo e da concupiscência.[66] Em seu livro Sobre a natureza do bem, Agostinho descreveu os pontos de vista dos maniqueus e atacou-os de forma crítica. Agostinho escreveu sobre a interpretação maniqueísta do corpo humano que “eles dizem que Adão, o primeiro homem, foi criado por alguns dos príncipes da escuridão, para que a luz não escape deles.”[67] O professor de teologia Johannes van Oort observou as visões dualistas dos maniqueístas geralmente como:
“Nos domínios da inconsciência humana, a paixão sexual agita e luta por gratificação: a carne se apaixona contra o espírito, e o espírito – a luz – é mantido cativo na carne pecaminosa, que consiste em matéria maligna.”[68]
“O corpo humano é ὕλη e ὕλη é ἐπιθυμία, concupiscentia, desejo maligno e luxúria (ἡδονή). Isso se manifesta no impulso sexual, a libido. A luxúria sexual desperta a pessoa humana; opera destrutivamente como um demônio devorador e luta porgratificação. A luxúria tem sua origem nas trevas do inconsciente ou semi-consciente; seu objetivo é a conquista da pura luz da consciência.”[69]
J. van Oort conclui substancialmente dos textos maniqueístas que eles mantinham uma visão incrivelmente negativa em relação ao corpo. As homilias coptas maniqueístas, por exemplo, declaram que “quem te formou é amaldiçoado”,[70] referindo-se à origem demoníaca do suposto corpo.[71] Ele até chamou o corpo e sua luxúria de amaldiçoados e condenados, e o texto fragmentado parece ter afirmado que o corpo era a causa da tortura chorosa e sofrida pelo autor (do texto).[72] Além disso, pode-se observar que, de acordo com os maniqueístas, um ser demoníaco semeara luxúria ao corpo do primeiro homem humano[73] e o Psalm-Book Copta Maniqueu elucida que a luxúria do corpo diariamente engana seu autor.[74] Tais visões não estavam presentes apenas entre os maniqueus no Egito, mas também entre os maniques na China. Como entre os maniqueístas egípcios, eles acreditavam também que um demônio era responsável por ser a fonte da concupiscência do corpo humano.[75]
A evidência acima substancia o fato de que os maniqueístas entendiam a libido / concupiscência como algo de origem demoníaca, que era sempre má e pecaminosa, e, como algo sobre o qual nenhum ser humano poderia ter vitória, uma vez que sempre esteve totalmente presente em seu próprio corpo, sendo invencível. J. van Oort descreve o entendimento maniqueísta da sexualidade em três conceitos resumidos: (1) a sexualidade é considerada algo negativo; (2) o desejo sexual é o primeiro pecado e este pecado é hereditário, como uma punição por este primeiro pecado, (3) ele reside na matéria, que é má e faz parte do reino das trevas.[76] No que diz respeito à essência dessas visões negativas sobre o sexo, posso afirmar que também se pode ver semelhanças nos escritos posteriores de Agostinho como teólogo católico.[77] Pode ser por isso que o bispo Juliano, inimigo de Agostinho, expressou as mesmas convicções quando acusou fortemente Agostinho, no sentido de que, segundo ele, Agostinho era incapaz de limpar-se dos “mistérios maniqueístas”.[78] No entanto, o que se pode concluir sobre a influência maniqueísta em Agostinho é o que J. van Oort afirmou bem “mesmo o paralelismo impressionante não implica necessariamente uma relação causal”, como Juliano parecia ter reivindicado.[79] Em outras palavras, neste ponto, a influência maniqueísta em Agostinho é sutil. e não explícito. No entanto, o gnosticismo também pode ter afetado Agostinho.
Quando analisamos textos gnósticos específicos, é evidente que existem alguns exemplos que esclarecem a tendência comum de uma visão negativa em relação ao sexo, geralmente presente nas seitas gnósticas.[80] Isso não estava presente apenas no maniqueísmo.[81] Primeiro, considere o próprio Mani a narrar o Gênesis, preservada pelo estudioso muçulmano Abu’l-Faraj Muhammad bin Is’hāqAlNadim em seu Kitāb al-Fihrist, no qual Adão é proibido de cobiçar a Eva:
“Então Jesus veio e falou com quem havia nascido, que era Adão. (…) Ele também o fez temer Eva, mostrando-lhe como suprimir (desejo) por ela, e proibiu-o de se aproximar dela.”[82]
Essa fonte pode ser comparada ao Apocalipse de Adão, um exemplo claro de um texto gnóstico não maniqueísta. O escritor dessa fonte também manteve uma visão negativa da concupiscência:
“Eu senti um doce desejo por sua mãe. O poder do nosso conhecimento eterno se foi e a fraqueza nos tomou, e os dias de nossa vida se tornaram poucos. Percebi que tinha estado sob a autoridade da morte.[83]
Nesta “revelação”, Adão foi proibido de cobiçar Eva. Adão diz a seu filho Seth que ele [Adão] falhou em cobiçar Eva. A consequência de Adão ter cobiçado a Eva foi a morte. Essa morte foi descrita como sendo uma morte espiritual. Isso fez Adão e Eva perderem o eterno conhecimento de Deus e os tornou apropriados do conhecimento espiritualmente morto dos seres humanos: “Depois daqueles dias, o eterno conhecimento do Deus da verdade deixou sua mãe Eva e eu, e a partir daí aprendemos sobre coisas mortais, como seres humanos.”[84]
Substancialmente, neste trabalho, o resultado de Adão sentir luxúria em relação a Eva e ter relações sexuais com ela, teria causado a morte.
Segundo Christopher Fisher,[85] esses textos podem ter influenciado os pontos de vista de Agostinho, que, mantendo uma interpretação figurada de Gênesis, continuavam acreditando que o pecado original era Adão tendo relações sexuais com Eva. Esta interpretação me parece um bastante espúria, já que a parte do escrito de Agostinho sobre a qual Fisher comenta não afirma isso literalmente.[86] Em vez disso, a inferência é que o pecado da desobediência foi notado pelo rubor e necessidade de encobrir apenas, mas não foi, portanto, o ato sexual.
Um exemplo melhor de um importante texto pré-agostiniano afirmando que, devido ao pecado de Adão, o desejo sexual e a procriação surgiram, seria 2 Baruque 56: 6: “(…) surgiu a concepção de filhos, a paixão dos pais foi produzido”. Outro exemplo seria o Apocalipse de Moisés, que sustenta a idéia de que a luxúria sexual de Adão no Paraíso é a raiz de todo mal neste mundo. A luxúria é descrita como “o veneno de sua Maldade [de Satanás]” e “a raiz e o começo de todo pecado”.[87]
Enquanto olhava para textos judaicos pré-cristãos, me deparei com o Dr. Claus S. Westermann. Westermann admite que há uma diferença entre a tradição da igreja e a Bíblia, em que o pecado original não pode ser encontrado em Gênesis 3.[88] É claro que o mais interessante para esta pesquisa presente é que ele acredita que Agostinho construiu seu conceito de pecado original a partir de 4 Esdras. 7:48.[89] “Ó Adão, que fizeste? pois embora tenhas pecado, não caíste sozinho, mas todos nós que viemos de ti.”[90] Westermann afirma que este versículo descreve o ensino judaico da queda e do pecado original [“erfzonde”].[91] O fato desse texto sustentar uma doutrina do pecado original é altamente suspeito. O texto de Esdras diz apenas “porque, embora tenha sido você quem pecou, você não está sozinho, mas todos nós que viemos de ti”.[92] Este fragmento não diz nada sobre a herança do pecado. Além disso, o contexto imediato do texto citado descreve a vaidade desta vida devido à sua temporalidade. Portanto, pode facilmente ser trazido de acordo com o conceito geralmente aceito de que os pais da igreja da humanidade foram banidos da árvore da vida e, portanto, herdaram a morte física.[93]
Mas seja qual for a verdade na declaração de Fisher, deve-se afirmar que, no final,[94] Agostinho não acreditava mais que a procriação não teria acontecido, se Adão e Eva não pecasse. A esse respeito, Agostinho escreveu, enquanto revisava uma de suas declarações em da Religião Verdadeira:
“Eu desaprovo completamente essa noção (…). Isso leva à conclusão de que o primeiro casal não teria gerado filhos a menos que pecasse, como se fosse necessário que o filho da relação entre homem e mulher nascesse para morrer. Eu ainda não tinha visto que era possível que crianças que não morressem pudessem nascer de pais que não morreriam, se a natureza humana não tivesse mudado para pior pelo primeiro grande pecado. Nesse caso, se a fertilidade e a felicidade permanecessem nos pais e nas crianças, nasceriam homens destinados, não para suceder aos pais que morrem, mas para reinar com os pais na vida (…) ”[95]
Agostinho também escreveu uma declaração semelhante em sua Cidade de Deus, alegando que a relação sexual teria ocorrido no Paraíso, se Adão não tivesse transgredido o mandamento de Deus:
“Falamos de coisas que agora são vergonhosas e, embora tentemos, tanto quanto possível, concebê-las como eram antes de se tornarem vergonhosas, mas a necessidade nos obriga a limitar nossa discussão aos limites estabelecidos pela modéstia (… ) Pois desde o que eu tenho falado não foi experimentado nem mesmo por aqueles que o experimentaram – quero dizer, nossos primeiros pais (porque o pecado e seu merecido banimento do Paraíso anteciparam essa geração sem paixão da parte deles) – quando se fala agora em relações sexuais, sugere aos pensamentos dos homens não uma obediência tão plácida à vontade, como é concebível em nossos primeiros pais, mas esse ato violento de luxúria como eles próprios experimentaram. E, portanto, a modéstia fecha minha boca, embora minha mente conceba o assunto claramente.[96]
Além disso, o leitor deve ser lembrado que Agostinho negou explicitamente que os maniqueus acreditavam no pecado original.[97] Portanto, todas as observações anteriores não eram totalmente convincentes.
Um forte argumento para a origem do conceito de pecado original foi apresentado por Ernesto Bonaiuti. Uma fonte antiga,[98] que mais tarde foi usada como fonte de autoridade por Agostinho, contendo o conceito de pecado em Adão, é o comentário de “Ambrosiaster” sobre Romanos 5: 12.[99] A possibilidade mais forte é que Agostinho tenha recebido sua opinião sobre o pecado original deste espúrio documento de “Ambrosiaster”.[100] Isso foi meticulosamente originado por Ernesto Bonaiuti em sua ideia do pecado original de Gênesis de Santo Agostinho. O argumento de Ernesto Bonaiuti de que o texto de Ambrosiaster é a fonte mais provável ainda é o argumento mais valioso até hoje. Resumo seus argumentos da seguinte maneira:[101]
1. A opinião de Agostinho sobre o pecado original não poderia ter sido tirada das declarações perdidas de Ambrósio sobre certa relação entre Adão, em seu pecado original e consequente queda, e a raça humana.[102]
2. Existem quatro razões pelas quais Agostinho derivou suas opiniões sobre o pecado original do documento Ambrosiaster:[103]
a. A descrição de como pecamos em Adão.
b. As semelhanças entre suas interpretações de Romanos 5:12.
c. A ideia rígida de todo ser humano ser escravo do pecado ou escravo da graça.[104]
d. Uma interpretação literal das Escrituras, que Agostinho adotou sob a influência deste documento.
3. Antes de 395, em Sobre a Liberdade da Vontade, Agostinho costumava afirmar que o pecado original por si só não é suficiente para condenar uma criança ao lago de fogo[105] e ele mudou de uma visão de que a raça humana recebeu corpos físicos após a queda[106] a uma visão de que os seres humanos já tinham corpos, mas após a queda eles receberam uma natureza pecaminosa, corrupta e irredimível.[107]
4. Agostinho, depois de ler o arquivo de Ambrosiaster, em sua resposta a Simpliciano, expressou sua crença de que o pecado original é uma substância material que é propagada pela herança e que a humanidade está conectada a Adão em seu pecado original e consequente condenação.[108]
5. Deste documento de Ambrosiaster surge o conceito de “humanidade como povo condenado”; a massa damnata[109] em conexão com a tradução incorreta da passagem de Romanos 5: “em quem todos pecaram”.[110] Agostinho citou diretamente de Ambrosiaster.[111]
6. Uma comparação entre o desenvolvimento de Agostinho de seus pontos de vista sobre soteriologia e cristologia durante a controvérsia pelagiana e como o documento de Ambrosiaster descreve as mesmas questões, mostram que Agostinho baseou sua visão na de Ambrosiaster, indicando a forte semelhança.[112]
7. Ele constantemente usou “Hilário” (isto é, este documento) como uma fonte para basear sua autoridade.[113]
8. Agostinho passou das interpretações alegóricas de Orígenes e Ambrósio para um interpretação literal através da influência de Ambrosiaster.[114]
Seja qual for o caso, e quaisquer que sejam as conclusões específicas resultantes, não se pode negar que Agostinho e seus antecessores católicos foram cercados e, eventualmente, influenciados por ensinamentos gnósticos.[115] Vimos que é certamente uma possibilidade que Agostinho recebeu seus pontos de vista negativos sobre a concupiscência diretamente de suas fontes maniqueístas e neoplatônicas ou de seus antecessores, que foram influenciados por visões originadas fora da tradição da igreja pura. A importância do entendimento dos antecedentes de Agostinho definir o pecado original como resultado hereditário da concupiscência responde à pergunta de sua teologia única. Não foi uma interpretação recebida dos pais da igreja primitiva, mas um resultado de fontes não cristãs. Isso é confirmado pelo tratamento feito por Agostinho de bebês não batizados como parte da massa damnata a caminho do lago de fogo.
2.2 MASSA DAMNATA
2.2.1 Escritos de Agostinho
Agostinho acreditava que, porque todos os descendentes de Adão herdam a concupiscência, eles são pecadores por natureza; eles são, de fato, todos partes de um grande grupo de pecadores. Donato Ogliari descreveu de maneira clara: “Agostinho foi inflexível em afirmar o pecado universal: todos os seres humanos, como resultado da queda, compõem a massa damnata na medida em que herdar a culpa de Adão – no sentido de que eles realmente compartilham sua responsabilidade.”[116] ou como John H. S. Burleigh parafraseou o pensamento de Agostinho: “Todos os homens são feitos de uma massa, uma massa peccati [uma massa de pecado], e alguns [homens] devem ser salvos, outros devem ser perdidos”.[117] E nas palavras de Agostinho ele mesmo: “Mas a concupiscência carnal agora reina como resultado da penalidade do pecado [original], e confundiu toda a raça humana, tornando-a uma massa na qual a culpa original permanece por toda parte”.[118] Esse conceito de massa damnata é, portanto, um resultado lógico de uma teoria do pecado hereditário. Há evidências desse aspecto nas primeiras obras cristãs?
2.2.2 Fontes Cristãs Primitivas
Vimos na seção “Concupiscência” que Ernesto Bonaiuti mostrou que, com toda a probabilidade, Agostinho recebeu esse conceito de massa damnata do documento espúrio de “Ambrosiaster” e que, mesmo entre as citações dos pais ortodoxos, e o fragmento anterior de Esdras judaico, aparentemente concordando com a noção de pecado original, não há herança literal do pecado. Se não há herança do pecado original de Adão, não se pode dizer dos descendentes de Adão que eles nasceram como parte de uma massa adâmica de pecadores condenados. Mas há, talvez, contrariamente à lógica, evidências substanciais para o conceito de massa damnata dentro da Igreja Católica antes da época de Agostinho? Pelo contrário, existem muitas fontes entre os primeiros cristãos católicos que são contrárias às reivindicações de Agostinho de massa damnata. As seguintes fontes cristãs primitivas estabelecem o entendimento mais antigo da Igreja que vai contra o conceito de uma herança física do pecado e, consequentemente, vai contra a ideia da massa damnata:
Em sua versão mais longa de sua Epístola aos Magnesianos, Inácio esclareceu († 108) sua opinião sobre a diferença entre quem tem um caráter obediente e o outro que tem um caráter desobediente e distorcido. Seu esclarecimento foi o seguinte: “Não quero dizer que existem duas naturezas humanas diferentes, mas que existe uma humanidade, às vezes pertencendo a Deus, e às vezes ao diabo. Se alguém é verdadeiramente religioso, ele é um homem de Deus; mas se ele é irreligioso, ele é um homem do diabo, feito assim, não por natureza, mas por sua própria escolha.”[119] Seu esclarecimento era uma necessidade contra os gnósticos que geralmente sustentavam, em seus dias, que a humanidade é composta de natureza boa e ruim; uma pessoa sendo boa, a outra pessoa sendo má, por natureza e não por escolha.[120] Nesta declaração, Inácio explicou que na sua mente não existe algo como ser automaticamente um pecador por natureza / nascimento. De acordo com Inácio, um caráter moral é formado pelas próprias escolhas. Portanto, podemos extrapolar os escritos de Inácio que, em sua opinião, não há possibilidade de nascer como parte de uma massa de pecadores, dentro do cristianismo ortodoxo.[121] Observe que Inácio viveu no primeiro século, o século em que o Senhor Jesus Cristo e seu apóstolo viveu (!).
Justino Mártir († 165 dC) viveu logo após o tempo de Inácio (século II). Justino conhecido como o primeiro apologista da fé cristã. Ele escreveu que “se um homem fosse criado mal, ele não mereceria castigo, pois não era mau de si mesmo, sendo incapaz de fazer qualquer coisa além do que ele foi feito.”[122] Portanto, na mente de Justino Mártir, a ideia de ser um pecador perverso desde o nascimento está ausente. Ele reitera isso em uma evidência mais clara de sua opinião sobre o assunto: “Deus não fez o homem como as árvores e os animais sem poder de eleição; pois aquele que não tem influência em fazer-se bom ou mau, mas nasce preparado, não é sujeito adequado para a distribuição da justiça, pois nem o bem nem o mal são tais por si mesmos, mas apenas quando são formados pela mão do destino.”[123] Justino Mártir afirma aqui que uma natureza moral, seja boa ou má, se adquire com o tempo, durante a vida de um indivíduo. Não é dado ao indivíduo no nascimento. Portanto, a declaração de Justino Mártir é contrária à teoria da massa damnata de Agostinho.
Irineu († 202), que foi contemporâneo de Justino Mártir, era um bispo respeitado dentro da ortodoxia cristã. Em seu quarto livro, que foi escrito contra várias heresias, ele escreveu:
“Se alguns tivessem sido feitos por natureza maus e outros bons, estes últimos não mereceriam elogios por serem bons, pois assim foram criados, nem os primeiros seriam repreensíveis, pois foi assim que foram feitos. No entanto, todos os homens são da mesma natureza. Todos eles são capazes de manter-se firmes e fazer o que é bom. Por outro lado, têm o poder de deles expulsar o bem e não de o fazer.”[124]
Irineu estava expressando claramente a opinião de que todo homem nasce com uma lousa neutra e não como um pecador corrupto e perverso que participa da massa damnata.
Até agora, examinamos apenas as fontes patrísticas do primeiro e do segundo século, pois são cruciais para a tradição da Igreja.[125] No entanto, para nossa discussão sobre Agostinho, a respeito da ortodoxia da massa damnata, talvez o exemplo mais claro se encontre nas palavras de João Crisóstomo († 407), contemporâneo de Agostinho: “Que um homem seja punido por causa de outro não parece estar muito de acordo com a razão. (…) Pois o fato de que quando ele [Adão] pecou e se tornou mortal, aqueles que eram dele também deveriam ser, não é nada improvável. Mas como se seguiria que de sua desobediência outro se tornasse um pecador?”[126] Esta declaração indica que João Crisóstomo mantinha a crença comum de que a morte física é uma consequência da transgressão de Adão,[127] mas ele repetiu sua convicção repetidas vezes, de que, enquanto nós nascemos mortais, isso não significa que nascemos pecadores. Então, na mente de Crisóstomo, não existia tal coisa como a humanidade ser uma massa de pecadores.[128]
Portanto, podemos concluir que, uma vez que não há um único cristão indiscutivelmente ortodoxo antes da época de Agostinho que apoie sua afirmação de massa damnata, a origem dessa teoria, dentro da Igreja ortodoxa, está em Agostinho.[129] Esse conceito foi inventado por ele ou ele o trouxe para a Igreja Católica. A este respeito, também não temos qualquer evidência deste conceito exato (ou seja, a massa damnata) existente em qualquer forma de gnosticismo. Portanto, a ideia de que Agostinho trouxe para a igreja essa doutrina de um grupo gnóstico pode ser descartada, mas, como veremos, temos alguns indícios de que algumas ideias gnósticas o inspiraram a formar essa doutrina.
2.2.3. Influência Maniqueísta
A fonte mais provável da teoria da massa damnata que consegui rastrear é o maniqueísmo. No maniqueísmo, são evidentes os traços que podem ter levado a Agostinho a acreditar no conceito de massa damnata. Nesta dissertação já vimos como, segundo os maniqueus, o corpo tinha uma origem demoníaca.[130] Para ser mais preciso, de acordo com a tradição maniqueísta, o demônio feminino Āz criou o primeiro casal humano.[131] No corpo do primeiro homem, o demônio Āz “semeou desejo e luxúria, cobiça e [o desejo de] acasalar.”[132] A partir daí, este casal humano, através do ato da procriação, gerou outros seres humanos que tinham os mesmos desejos malignos presentes em seus corpos humanos.[133] A semelhança entre esta tradição maniqueísta da hereditariedade da concupiscência sexual, desde os primeiros seres humanos, e a ideia de Agostinho da massa damnata, herdada dos primeiros seres humanos, levou alguns a acreditar logicamente que a ideia de Agostinho da massa damnata deriva da Maniqueísmo do passado de Agostinho.[134]
Uma compreensão de como o passado maniqueísta de Agostinho influenciou seu conceito de massa damnata pode ser sua parábola sobre a separação de Deus da água e da terra seca (Gênesis 1: 9), conforme encontrada em suas Confissões.[135] A esse respeito, Lee declara:
‘A massa damnata, cuja luxúria é simbolizada pela indisciplina do mar, está sendo contida para que a vida possa crescer nos eleitos, que é prefigurada pela “terra seca”. A noção de ordem cósmica é na verdade a estrutura da doutrina da predestinação de Agostinho e é sua resposta à visão maniqueísta do universo como uma mistura do bem e do mal.’[136]
Isso possivelmente pode indicar que, em primeiro lugar, Deus faz a massa de pecadores, como o mar furioso (como indicado em 13.17.20) e, em segundo lugar, Ele separa Seus eleitos deste mar furioso (como indicado em 13.17.21). Em favor dessa teoria, sabemos que Agostinho já havia indicado em suas Confissões que acredita que todos os homens nascem pecadores.[137] Portanto, Agostinho já acreditava que, inicialmente ao nascer, todos fazem parte da massa que está condenada desde o ventre.[138] Em resumo, a influência do maniqueísmo sugere o mais forte indicador da teoria da massa damnata de Agostinho.
Observa-se que alguns, como Johannes van Oort, inicialmente apontaram que a fonte da massa damnata também pode estar em alguma tradição ascética judaico-cristã.[139] No entanto, J. van Oort tornou-se muito menos hesitante em apontar a fonte da massa damnata como sendo maniqueísta.[140] E, no final, ele estava firmemente convencido de que Agostinho derivava seu conceito de massa damnata de sua educação maniqueísta.[141] J. van Oort também percebeu que não foi o único a chegar a essa conclusão mas muitos outros estudiosos da teologia também chegaram à mesma conclusão.[142] Portanto, pode-se concluir substancialmente que a teoria da massa damnata de Agostinho evoluiu diretamente da influência dos ensinamentos maniqueístas em sua vida. Isso é ainda mais substanciado com o exame da visão de Agostinho sobre a condenação de crianças não batizadas e sua negação do limbo.
2.3. LIMBO[143]
2.3.1. Escritos de Agostinho
Vimos que as opiniões de Agostinho sobre a Concupiscência e Massa Damnata estão sob grande suspeita de se estavam de fato em linha com a tradição ortodoxa. Agora examinaremos a veracidade de sua afirmação sobre a heterodoxia da visão pelagiana sobre o limbo. Por razões práticas, repetiremos a afirmação de Agostinho. A afirmação de Agostinho era que a condenação infantil era aceita pela tradição da Igreja, tanto que seria redundante para ele citar quaisquer fontes para provar este assunto.[144]
Deve-se notar também que Agostinho mudou de opinião (!). Antes da controvérsia pelagiana, a respeito de crianças falecidas não batizadas, ele afirmou:
“É ociosamente supérfluo perguntar sobre os méritos de alguém que nada fez para merecer alguma coisa. Não há necessidade de temer que haja uma vida que não seja justa nem pecaminosa, nem que o juiz possa pronunciar uma sentença que não envolva recompensa nem punição.”[145]
Isso já refutaria a própria afirmação de Agostinho, pois mostraria que ou o próprio Agostinho inventou a ideia de uma “frase neutra”, que recebeu esse conceito dos gnósticos, ou que se originou na igreja de um de seus predecessores que inventou esta ideia e que foi ele próprio influenciado por certas formas de gnosticismo.
Em Sobre o Livre-Arbítrio, o próprio Agostinho escreveu sobre uma tradição da igreja primitiva, que pode ser considerada uma fonte de uma opinião da igreja primitiva sobre o destino de pelo menos algumas crianças não batizadas:
“Quem sabe que boa compensação Deus reservou no sigilo de seus julgamentos para os próprios filhos, embora eles não tenham tido a chance de viver em retidão, pelo menos não cometeram nenhum pecado e ainda assim sofreram? Não é à toa que a Igreja elogia como mártires os filhos que foram mortos pelas ordens de Herodes quando ele tentou matar o Senhor Jesus Cristo ”.[146]
Além disso, Agostinho se refere à seguinte parte da tradição litúrgica:
“Belém, não fique tristes, mas tende bom coração pelo assassinato das crianças sagradas, porque foram oferecidas como vítimas perfeitas a Cristo Rei: tendo sido sacrificadas por causa dele, eles reinarão com ele ”.[147]
Em termos simples, Agostinho mudou de uma visão do limbo que não era compatível com as fontes cristãs primitivas para o ponto de vista ortodoxo? Ou foi o contrário? Em outras palavras, é verdade que a tradição cristã pré-agostiniana não reservava espaço para um conceito de limbo? Ou havia, dentro da igreja, certo espaço de folga nessa questão específica? Na próxima seção, as primeiras fontes cristãs são citadas nas próprias obras de Agostinho e em diferentes obras.
2.3.2. Fontes Antigas
A fonte cristã mais antiga, em relação a uma suposta negação do limbo, que muitas vezes é mal citada, é o Papa Siricius († 399). Um exemplo disso é que se afirma que o papa Siricius ‘insistiu no batismo de crianças e também de adultos para que “cada um deles, ao deixar o mundo, perdesse a vida [eterna] e o reino”.[148] Isto é uma citação incorreta porque o contexto desta frase parcial indica que o Papa Siricius estava descrevendo pessoas que desejam ser batizadas. Ele não estava destacando crianças não batizadas e ao falar as seguintes palavras, muito provavelmente tinha adultos em mente: “(…) para que não conduzisse à destruição de nossas almas se, recusando a água da salvação àqueles que a desejam , cada um deles, ao deixar este mundo, deve perder o reino e a vida. (…)”.[149]
Outro cristão muito respeitado, anterior à época de Agostinho, foi o santo Gregório de Nazianzo († 390). Ele descreveu três categorias de pessoas: (1) Os brutos perversos, (2) Os gananciosos preguiçosos, (3) Crianças ou aqueles que vivem sob a tirania. Sobre a terceira categoria, ele escreveu:
“Outros não estão em posição de recebê-lo [o dom do batismo nas águas], talvez por conta da infância (…) o terceiro não será nem glorificado nem punido pelo justo Juiz, como não selado [pelo batismo] e ainda não mau, mas pessoas que sofreram em vez de cometer erros. Pois nem todo aquele que não é ruim o suficiente para ser punido é bom o suficiente para ser honrado; assim como nem todo aquele que não é bom o suficiente para ser homenageado é ruim o suficiente para ser punido.”[150]
Nesta citação anterior, Gregório de Nazianzo afirmou que crianças que não foram batizadas não receberiam glória / honra ou punição de Deus, o justo Juiz. Segundo ele, esses bebês estavam em uma categoria em que não eram bons o suficiente para serem homenageados, nem ruins o suficiente para serem punidos.[151] Isso poderia ser extrapolado para um conceito de limbo para bebês, mas certamente não pode ser extrapolado para um conceito de danação infantil, como ele claramente negou isso.
Gregório de Nissa († 395) escreveu:
“As mortes prematuras de bebês nada têm em si que sugiram a ideia de que aquele que assim termina sua vida está sujeito a algum infortúnio doloroso, assim como não devem ser colocados no mesmo nível das mortes daqueles que se purificaram neste vida por todo tipo de virtude (…).”[152]
Nessas palavras de Gregório de Nissa, podemos ver que ele descartou a ideia da condenação infantil, mas também não os admitiu em um lugar igual aos santos virtuosos.
Em resumo, ao longo de nossa extensa pesquisa, não encontramos nenhuma citação sugerindo que qualquer um dos cristãos pré-agostinianos que influenciaram a tradição da Igreja acreditava na condenação das crianças (!). Portanto, podemos concluir que, ao contrário do que afirmava Agostinho, a posição pelagiana, sobre a questão do limbo, era a posição que estava de acordo com a tradição ortodoxa e não a posição que Agostinho tentou defender em seus escritos posteriores.
Além disso, até onde pudemos saber, não havia nenhum grupo gnóstico, nem nos dias de Agostinho, nem antes dos seus dias, que propusesse o destino final das crianças não batizadas como estando em um lugar entre o bem e o mal (cf. limbo). Isso, é claro, não deveria surpreender ninguém, já que a questão da existência ou não do limbo era um debate confinado às “paredes” da Igreja universal. A negação de Agostinho foi uma consequência lógica de sua crença na pecaminosidade de todos os que faziam parte da massa damnata, incluindo crianças.[153] Podemos especular que Agostinho foi influenciado pelo conceito maniqueísta dos reinos da luz e das trevas, levando-o a acreditar que não havia meio-termo para bebês não batizados. Seja qual for o caso, sabemos que a negação total de Agostinho da existência do limbo ia contra a tradição ortodoxa. Portanto, a negação do limbo e a contradição de Agostinho com a discussão ortodoxa mais antiga do tópico serve para confirmar a parte de Agostinho na origem do conceito de condenação infantil na Igreja Católica.[154]
CONCLUSÃO
Nesta tese, vimos que a opinião de Agostinho de que a concupiscência era uma mácula hereditária do pecado original não estava de acordo com a tradição consensual dos primeiros pais da Igreja, mas há fortes argumentos para acreditar que essa opinião foi baseada em não fontes não cristãs ou espúrias, sendo a fonte direta mais provável o documento “Ambrosiaster”.
Sobre essa base instável da herança da concupiscência, Agostinho construiu a ideia da massa damnata. Era uma nova doutrina, uma vez que era incompatível com a tradição ortodoxa anterior. Não ficou claro o que inspirou Agostinho a formar essa doutrina, mas a fonte mais provável de inspiração é o conceito maniqueísta da herança corporal das concupiscências malignas.
A negação do limbo de Agostinho pode ter sido influenciada pelo dualismo maniqueísta de luz e escuridão, mas seja qual for o caso, sua afirmação de que essa negação do limbo e a condenação positiva de crianças não batizadas era parte da tradição católica, era uma novidade para a Igreja universal. Não foi apoiado por fontes anteriores.
Isso me leva a concluir que a estrutura filosófica tripla de Agostinho de concupiscência, massa damnata e a condenação positiva de crianças não batizadas não estava de acordo com “a fé que uma vez por todas foi entregue aos santos” (Judas 1: 3b, NKJV). A falta de evidências ortodoxas que apóiem a ideia de herdar o pecado geneticamente enfraquece substancialmente a base apresentada por Agostinho.
Acredita-se que minha conclusão tenha implicações significativas para essa doutrina agostiniana, que ainda é comumente mantida em um grande número de igrejas. Se houver problemas reais com o conceito de pecado original como tendo sido transmitido biologicamente por meio da procriação, precisamos procurar outra explicação para explicar a questão do mal dentro da raça humana. Se o homem não é pecador de nascimento, muito menos totalmente depravado, e se o homem, portanto, não faz parte de uma massa condenada, isso significa que todo homem é verdadeira e totalmente responsável por seus próprios pecados, seu próprio arrependimento e seus próprios fidelidade e santidade para com o Deus Todo-Poderoso? Essas são questões com as quais o leitor e o escritor devem lidar, com o melhor de suas habilidades.[155]
APÊNDICE: A IGREJA CATÓLICA DOS DIAS ATUAIS SOBRE A NEGAÇÃO DO LIMBO POR AGOSTINHO
Para adicionar peso ao meu argumento de que a negação absoluta de Agostinho do conceito de um limbo para crianças não batizadas não estava de acordo com a tradição ortodoxa da Igreja de sua época, o leitor pode estar interessado em saber que apenas 223 anos atrás, o Papa Pio VI rejeitou a visão jansenista sobre o limbo – que se opôs à ideia do limbo como sendo uma fábula pelagiana[156] – ao afirmar que “a doutrina que rejeita como fábula pelagiana aquele lugar das regiões inferiores (que os fiéis geralmente designam pelo nome de limbo dos crianças) (…) é falso, precipitado, prejudicial para as escolas católicas.”[157]
Preciso de mais fontes de evidência para concluir que a conclusão da “fábula pelagiana” de Agostinho é uma conclusão falsa? Agostinho pode ter imaginado que suas teorias eram a tradição católica,[158] mas, como afirmou o padre anglicano William John Sparrow Simpson: “A própria igreja não endossou as conclusões que Agostinho tirou”.[159] Portanto, a negação absoluta de um limbo para crianças não faz certamente parte da tradição apostólica católica romana acordada.[160]
Tradução: Antônio Reis
Fonte: THE ORIGINS OF AUGUSTINE’S THEOLOGY ON CONCUPISCENCE, MASSA DAMNATA AND LIMBO IN LIGHT OF EARLY CHRISTIAN, GNOSTIC, MANICHAEAN, (NEO-)PLATONIC,… SOURCES
[1]Vou discutir apenas concupiscência sexual. Concupiscência também pode ser descrita como desejo ou luxúria sexual.
[2]Essa afirmação não nega que ela tenha raízes gnósticas mais antigas ou que a interpretação específica de Agostinho tenha suas raízes no gnosticismo. Discutiremos isso nesta dissertação.
[3]As fontes pós-agostinianas são mencionadas nas notas de rodapé, mas apenas para dar ao leitor mais informações. Sempre indicamos que essas fontes são pós-agostinianas e não influenciam esta tese.
[4]Por exemplo: o documento Y influenciou a pessoa Z que influenciou Agostinho. Um exemplo dessa delimitação pode ser encontrado na nota de rodapé 66 sobre Encratitas.
[5]Agostinho Sobre Doutrina Cristã 2.40.60. Citado de “On Christian Doctrine (Book II)”, New Advent, acessado em 9 de fevereiro de 2017, http://www.newadvent.org/fathers/12022.htm.
[6]Ibid., Confissões 7.20. Esclarecimento adicionado entre parênteses.
[7]Ibid., 6.4.6. Antes de Agostinho conhecer o bispo Ambrósio, ele expressou seu desejo de encontrá-lo. Ibid., 5.13.23. Pela maneira como Agostinho olhou para Ambrósio, podemos deduzir que ele foi muito influenciado por ele, particularmente no que diz respeito a seus conceitos Neoplatônicos e Cristãos. cf. Peter Brown, Agostinho de Hipona: Uma Biografia (Berkeley: UniversityofCalifornia Press, 2000), 76. Na página 485, Brown chama os Cristãos Milaneses sob Ambrósio de “Platonistas Cristãos”. Brown, Agostinho, 485. Também sabemos que Agostinho chamou Ambrósio de “nosso bispo” quando escreveu ao intelectual Platônico Cristão Manlio Teodoro, que admirava as obras de Plotino. Agostinho Sobre a Vida Abençoada 1.4. O fato das obras de Ambrósio estarem cheias de Platonismo é bem resumido por Brown quando ele declarou: “Ambrósio (…) havia citado Plotino em seus sermões e poderia até ter sido a pessoa que introduziu Agostinho asideias neoplatônicas.” Brown, Agostinho, 496 Essa conjectura, de que Agostinho recebeu uma visão elevada do neoplatonismo de Ambrósio, será especialmente útil à frentee nesta dissertação.Para esta dissertação, também deve ser salientado que Agostinho e Ambrósio tinham visões diferentes em relação à relação sexual e Ambrósio era contra o sexo, mesmo dentro do casamento.Ambrósio em Sal. 61,21Agostinho Confissões 6.3.3. Enquanto Agostinho não se opunha à relação sexual, se fosse para gerar filhos. Casamento e Concupiscência de Agostinho 2, 26, 43. Brown, Agostinho, 392. Outra observação que deve ser feita aqui, em nosso esforço para representar honestamente Agostinho, é que fica claro que, depois de muitos anos, Agostinho passou a gostar menos de certos Conceitos Neoplatônicos para interpretar as Escrituras. Essa tendência é visível quando alguém compara suas Retractionscom suas obras anteriores. Uma citação secundária mais ainda útil sobre esse assunto vem de Peter Brown: “Quando Agostinho finalmente se aproximou do Sacerdote Simpliciano (talvez no final de julho de 386), ele já havia mudado imperceptivelmente em direção ao Cristianismo Católico. Ele era, de fato, um entusiasmado convertido à “filosofia”; mas essa ‘filosofia’ já havia deixado de ser um Platonismo totalmente independente.” Ibid., 97. Para uma linha de pensamento semelhante, leia: AugustineT rapè, ‘Escatologia e antiplatonismodisant’Agostino, Augustinianum 18 (Roma: Patristic Institute Augustinianum, 1978): 237-244.
[8] Porfirio em Eusebio Church History 6.19.4. Citado de “NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Church History. CHAPTER XIX.—Circumstances Related of Origen,” Christian Classics Ethereal Library, acessado Fevereiro 9, 2017, http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf201.
[9]Orígenes contra Celso 4.38. Citado em “Contra Celsus, Livro IV”, New Advent, acessado em 9 de fevereiro de 2017, http://www.newadvent.org/fathers/04164.htm. Eu adicionei o texto que está entre colchetes, para explicar o contexto ao leitor.
[10]Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Londres: Williams e Norgate, 1892), 82. Uma de suas palestras sobre este assunto pode ser lida aqui: Edwin Hatch, “Aula IX – Teologia Grega e Cristã – III. Deus como o Ser Supremo, ”Google Drive de William Scott Taylor, acessado em 13 de fevereiro de 2017, https://drive.google.com/file/d/0B9uoKbfrwJ69U1NPRE45WExPeHM/view.
[11] Agostinho contra duas cartas dos pelagianos 1.13.27. Sobre a ideia de que a concupiscência não é pecaminosa em si mesma, ver também Brown, Augustine, 391. O termo peccata originalia (pecado original) foi inventado por Agostinho. Robin Lane Fox, Augustine: Conversions and Confessions (Londres: Penguin Books, 2016), 37. Isso não significa, no entanto, que o conceito se originou com ele.
[12] “Em nenhum estágio de sua carreira Agostinho negou a ideia de que o casamento como tal era uma instituição desejada por Deus para fins de procriação.” Mathijs Lamberigts, “Uma avaliação crítica das críticas da visão de Agostinho sobre sexualidade” em Augustine and His Critics: Essays in Honour of Gerald Bonner, eds. Robert Dodaro e George Lawless (Londres: Routledge, 2000), 184.
[13] Agostinho, Casamento e Concupiscência 2.26.43. Peter Brown escreveu que Agostinho viu “a relação sexual como um elemento do mal encapsulado em todo casamento”. Brown, Augustine, 393, mas ele também escreveu que Agostinho “esperava que, idealmente, a relação sexual deveria ocorrer apenas para conceber filhos.” Ibid., 392. Essa visão não era a visão mais extremada naquela época, de acordo com Brown, que afirmou que, ao levar em consideração o Sermão de Dolbeau sobre o casamento em 397 dC, fica claro que Agostinho não concordava com Jerônimo, que defendeu um ideal ascético radical. Ibid., Augustine, 500. Esse ideal ascético ainda mais radical é que Jerônimo era contra qualquer forma de relação sexual, mesmo que fosse com o único propósito de gerar filhos. D. G. Hunter, “O Pessimismo de Agostinho? Um Novo Olhar sobre o Ensino de Agostinho sobre Sexo, Casamento e Celibato ”, Estudos Agostinianos 25, no. 1 (1994): 166-167. Brown acreditava que, por meio de suas obras publicadas e faladas, Agostinho realmente tentou moderar as visões extremas da Igreja de sua época. Brown, Augustine, 500. Com essa maneira de pensar (ou seja, que a procriação é permitida), Agostinho vai contra seu passado maniqueísta, uma vez que ouvintes, como o próprio Agostinho, não tinham permissão para procriar. Samuel NC Lieu, Manichaeism in the Later Roman Empire and medieval China: A Historical Survey (Manchester: Manchester University Press, 1985), 21. Robert J. O’Connell, Images of Conversion in St. Augustine’s Confessions (Nova York: Fordham University Press, 1996), 47.
[14] Agostinho, Casamento e Concupiscência 1.23.25. Uma excelente descrição desse fenômeno pode ser encontrada em Nico Vorster, “Modificação de Calvino da Doutrina do Pecado Original de Agostinho”: “O pecado original de Adão é transmitido às gerações subsequentes por meio da concupiscência sexual, uma vez que a procriação não pode ocorrer sem luxúria”. Nico Vorster, “Modificação de Calvino da Doutrina do Pecado Original de Agostinho”, em Studies in Reformed Theology, ed. H. van den Belt, vol. 23, Restoration through Redemption: John Calvin Revisited (Leiden: Brill, 2013), 79. Que essa concupiscência foi transmitida dos genitais, pode ser encontrado no Sermão 151.5 de Agostinho. Esta também é a interpretação de Peter Brown. Brown, Augustine, 391.
[15] Agostinho, Marriage and Concupiscence 1.24.27.
[16] Ibid. Answer to the Pelagians 1.80.
[17] Ibid. 1.118
[18] Ibid. Admoestação e graça 7.12. A mesma conclusão lógica foi tirada pelo acréscimo não autorizado em latim à resposta à questão do pecado original no concílio de Cartago. Ver Concílio de Cartago, Cânon latino 110. Outra conclusão lógica, que pode ser feita aqui como uma nota lateral, é que porque, de acordo com Agostinho, “Que não está em nosso poder fazer o que é bom faz parte dos castigos do pecado original ”Agostinho. To Simplician – On Various Questions 1.1.11., Citado de John H. S. Burleigh, Augustine: Earlier Writings (Philadelphia, Westminster Press, 1953), 381. segue-se o conceito de eleição incondicional. Ver Ibid., 375 para outra maneira lógica de colocar isso.
[19] Deve ser esclarecido que na mente de Agostinho, este pecado original é voluntário, uma vez que aconteceu em Adão. “O que chamamos de pecado original em crianças, que ainda não têm o uso do livre-arbítrio, pode não ser absurdamente chamado de voluntário, porque se originou na primeira má vontade do homem e se tornou de uma forma hereditária.” Retratações de Agostinho 1.13.5. Citado em Burleigh, Earlier Writings, 219. (ênfase minha). Esta parece ter sido a maneira de Agostinho tentar reconciliar uma de suas primeiras declarações, por meio da qual defendia o livre-arbítrio e a responsabilidade moral contra os maniqueus – nessa declaração ele admitiu a Deus “que minha substância mutável se desviou do livre-arbítrio e errou como uma punição. ” Confissões de Agostinho 4.15.26. – com uma declaração em defesa da herança do pecado original. Agostinho quer esclarecer que, segundo ele, herdar o pecado original não é incompatível com o livre-arbítrio. Ele já fez o mesmo argumento em seu Comentário sobre as Declarações na Carta aos Romanos. Enquanto defendia o livre-arbítrio (!), ele escreveu sobre a concupiscência pecaminosa e carnal que “esses desejos surgem da mortalidade da carne, que carregamos desde o primeiro pecado do primeiro homem, de onde nascemos na carne.” Ibid., Comentário sobre Declarações na Carta aos Romanos 12. Trad. P. Frederiksen Landes, Agostinho sobre Romanos: Preposições da Epístola aos Romanos, Comentário Inacabado sobre a Epístola aos Romanos (Califórnia: Scholar Press, 1982), 5-7. Leia também a explicação de Naoki Kamimura de como Agostinho tenta defender a liberdade da vontade neste texto em Naoki Kamimura, “Os comentários em evolução de Agostinho nas epístolas paulinas”, A teoria e prática da exegese bíblica em Agostinho (março de 2014 ): 65-67, acessado em 14 de abril de 2017, Academia. Na mesma linha de pensamento, Lee afirma que, de acordo com Agostinho: “O círculo vicioso [da escravidão ao pecado] começa quando a alma voluntariamente se desvia para o prazer corporal”. Kam-lun Edwin Lee, “Augustine, Maniqueism and the Good,” (PhD diss., Saint Paul University, 1996), 119. (Texto adicionado entre colchetes para esclarecer seu contexto.) Observe também a semelhança entre o texto de Agostinho que nós acabamos de citar os conceitos de Platão e Plotino sobre o estado decaído da humanidade como tendo descido a um corpo físico. (Ver notas de rodapé 62 e 63, na próxima seção “Explicação das Alegações de Agostinho”.)
[20] Agostinho The Gift of Perseverance 23. Ver também Ibid. Letter of Augustine to Vitalis, Layman of Carthage 217.5.16. Ibid. The Soul and its Origin 3.9.12. Ibid. 4.11.16.
[21] Ibid. Sermons 294.2. William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, volume 3 (Minneapolis: Liturgical Press, 1979), 32.
[22] Agostinho, Casamento e Concupiscência 1.23.25. Pela mesma ideia do efeito purificador do batismo com água: “A culpa da concupiscência é remida no batismo”. Retrações de Agostinho 1.14.2.
[23] Ibid., 1.24.27.
[24] Ibid., 2.26.43. Lamberigts, “Uma avaliação Crítica,” 184.
[25] Ibid.
[26] Agostinho Contra duas Cartas dos Pelagianos 1.13.27. O conceito de que a concupiscência é o resultado do pecado também foi afirmado em Agostinho, Casamento e Concupiscência 1.24.27.
[27] Ibid., Against Julian, Defender of the Pelagian Heresy 6.16.49. Makiko Sato, “O Papel de Eva na Salvação na Interpretação de Gênesis 3 por Agostinho, “em A Teoria e Prática da Exegese Bíblica em Agostinho, Naoki Kamimura ed., 31. Research Report: Grant-in-Aid for Scientific Research (C) 23520098, 2014.
[28] Agostinho City of God 14.17 e 14.23. Ibid., On the Literal Interpretation of Genesis 11.31.41-42.
[29] O fato dos maniqueus negarem a inspiração dos relatos do Antigo Testamento também pode ser encontrado no Comentário sobre Romanos de Pelágio. Em Romanos 1: 2 Pelágio escreveu: “(…) De fato, toda esta passagem contradiz os maniqueus, pois nela ele afirma que já de antemão o Evangelho foi prometido tanto pelos profetas de Deus como nas Sagradas Escrituras; e que, no que diz respeito à carne, Cristo foi criado a partir da linhagem de Davi, isto é, da virgem Maria, assim como Isaías predisse (Isaías 7:14). ” Theodore de Bruyn, Comentário sobre a Epístola de São Paulo aos Romanos de Pelágio (Oxford: Oxford University Press, 2002), 59.
[30] Agostinho Retratações 1.9.6. Como citado em Robert P. Russell, The Fathers of the Church, Volume 59 (Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 1968), 241.
[31] Harry Conn prefácio to Holiness and Sin, by Gordon C. Olson (Texas: Men for Missions, 1971).
[32] Ernesto Bonaiuti, “A Gênese da Ideia do Pecado Original de Santo Agostinho“, The Harvard Theological Review 10, no. 2 (abril de 1917): 174.
[33] Leia, por exemplo, Agostinho Contra Juliano 4.42. Juliano afirmou: “Se o etíope mudar a sua pele ou o leopardo as suas manchas, só assim você poderá limpar-se dos mistérios maniqueístas”.
[34] Ver em “Gnósticos, Maniqueus, … Fontes”, sob este mesmo título (“Reivindicações de Agostinho Explicadas”)
[35] Claro, isso será discutido nesta dissertação
[36] Gustav Friedrich Wiggers, An Historical Presentation of Agostinism and Pelagianism (Texas: OpenAirOutreach, 2011), 313. [Este trabalho foi publicado originalmente em 1840 por Newman & Saxton (New York). Todas as numerações de páginas deste livro nesta dissertação seguem a reimpressão barata de Morrell em brochura.] Para todo o argumento de Wiggers, ver Ibid., 299-326. Na mesma opinião sobre os pais orientais, ver a seção 11-14 em Ignazio Sanna et al., “Comissão Teológica Internacional – A Esperança de Salvação para Crianças que Morrem sem Ser Batizadas”, Vaticano, última modificação em 19 de janeiro de 2007, acessado em abril 13, 2017, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20070419_un-baptised-infants_en.html.
[37] Vincent Hunink, “‘ Praticando o que ele ensinou: Sermões de Agostinho sobre Cipriano “, em Nag Hammadi and Manichaean Studies, vol. 74, ‘In Search for Truth’: Augustine, Maniqueism and other Gnosticism: Studies for Johannes van Oort at Sixty (Leiden: Brill, 2011), 97.
[38] Agostinho On the Sacraments 3.1.7 e Ibid. On the Mysteries 7.32.10.
[39] Fox, Augustine, 37.
[40] A descrição a seguir é baseada no texto The Dress of Virgins de Cipriano, conforme encontrado em “The Dress of Virgins by St. Cyprian,” Today’s Catholic World, http://www.todayscatholicworld.com/dress-of-virgins.htm. Todos os trechos foram retirados dessa fonte. O trecho da Epístola 64.5 foi retirado de Conversion, Catechumenate, and Baptism in the Early Church, eds. Everett Ferguson, Paul Corby Finney e David Scholer (Nova York: Garland Publishing, 1993), 38.
[41] Ao contrário de Gênesis 9: 1, esse dever de contingência parece ter sido uma opinião gnóstica / platônica comum. Sobre isso, leia as notas de rodapé 13 e 53. Para mais informações sobre a interpretação judaica, leia a nota de rodapé 51. Deve-se notar que Cipriano era um indivíduo altamente supersticioso. Thomas Vincent Tymms, The Evolution of Infant Baptism and Related Ideas (Londres: Kingsgate Press, 1913), 198-201. Não discutiremos mais essa opinião tipicamente gnóstica nesta nota de rodapé. Nós apenas afirmamos que podem ser vistas algumas semelhanças óbvias entre as visões de Cipriano e Agostinho no que diz respeito à concupiscência. No entanto, ver a nota de rodapé 46. (Uma versão republicada do livro Tymms pode ser acessada gratuitamente em meu site: Thomas Vincent Tymms, The Evolution of Infant Baptism and Related Ideas, eds. Douglas Duncan e Tom Torbeyns (Georgia-Vlaams-Brabant: Amazon , 2015), 172-175, última modificação em 1 de janeiro de 2015, acessado em 3 de abril de 2017, https://crosstheology.files.wordpress.com/2015/01/evolution-of-infant-baptism-and-related-ideas -the-t-vincent-tymms.pdf.)
[42] Que essa era a intenção de Cipriano é também a conclusão de Ferguson, Finney, Scholer e Pelikan. Ibid., 38-39. Jaroslav Jan Pelikan, Desenvolvimento da Doutrina Cristã: Alguns Prolegômenos Históricos (Chicago: Yale University Press, 1969), 79-87. A opinião de que uma criança “herda” a morte física de Adão também está de acordo com a opinião geral dos primeiros pais da Igreja. Wiggers, Apresentação Histórica, 307-308. Quanto a como essa mortalidade pode ter sido conectada à concupiscência, considere também a visão judaica mais antiga do yetser ra na nota de rodapé 51. Nessa nota de rodapé, observe a diferença com a nova visão de Agostinho de herdar a culpa!
[43] Para casos fortes de diferentes origens desse texto específico, ver: J. Daniélou, The Origins of Latin Christianity (Philadelphia: The Westminster Press, 1977), 63-92. Ibid., “Le Traité De Centesima, Sexagesima, Tricesima et le Judéochristianisme Latin avant Tertullien,” VC 25, no. 1 (1971): 171-181. Ronald E. Heine, “The started of Latin Christian Literature”, eds. F. Young et al., The Cambridge History of Early Christian Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 131. A.P. Orbán, “Die Frage der ersten Zeugnisse des Christenlateins,” VC 30, no. 1 (1976): 214-238.
[44] Cipriano (?), De Centesima, Sexagesima, Tricesima, ed. R. Reitzenstein, repr. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Latina, Supplementum, I, ed. A. Hamman (Paris: Éditions Garnier Frères, 1958), 54.5-7.
[45] Ibid., 54,5-7; 62,30; 63,1; 64,11. Para obter mais informações sobre esse sermão, consulte Daniélou, Latin Christianity, 171-181.
[46] Por meio dessa análise crítica, não tento afirmar que esse texto não inspirou Agostinho. Eu meramente declarei que há uma fonte, que iremos mencionar mais tarde nesta dissertação, que inspirou Agostinho em uma extensão muito maior, já que esta fonte mostra muito mais semelhanças com as visões de Agostinho sobre a concupiscência do que os textos de Cipriano.
[47] Ambrósio The Mysteries 6.32.
[48] William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, volume 2 (Minneapolis: Liturgical Press, 1979), 175, ftn. 7.
[49] Bonaiuti, “Pecado Original,” 160-161.
[50] Fox, Augustine, 37. Fox refere-nos a Agostinho On the Sacraments 3.1.7. and Ibid., On the Mysteries 7.32.10.
[51] Isso é entendido como uma inclinação inata. Henry L. Novello, “A Natureza do Mal na Apocalíptica Judaica: A Necessidade de Salvação ‘Integral’,” Colloquium 35, no. 1 (maio de 2003): 52, acessado em 5 de maio de 2017, Ebscohost. Esther Gómez Herreruela, “Teologia do Pecado e do Mal em Relação ao Conceito Judaico da ‘Inclinação ao Mal’ de Tiago” (Paper, Continental Theological Seminary, 2016), 6, 11. Também leia seu valioso resumo do desenvolvimento histórico da teoria de yetser ra em Ibid., 9-19. Deve-se notar que o conceito de Agostinho de herdar literalmente o pecado, ao invés de herdar uma tendência pecaminosa, certamente não é igual ao conceito do yetser ra, que “leva ao pecado, mas não é o pecado em si” (!). Ibid., 12, 16. Isso significaria que a ideia de Agostinho de herdar literalmente o pecado está em total contradição com o conceito anterior de herdar uma tendência pecaminosa (yetser ra). No entanto, o conceito agostiniano de concupiscência pode ter sido influenciado por uma reinterpretação norte-africana ou europeia do conceito judaico yetser Ra. Por enquanto, isso continuará sendo uma especulação interessante, já que não houve estudos substanciais sobre as reinterpretações norte-africanas e europeias de tais conceitos judaicos, até onde eu sei. No entanto, deve ser apontado que, de acordo com o especialista em literatura talmúdica Ishay Rosen-Zvi, a forma mais antiga de uma interpretação sexual do yetzer é encontrada no Talmude Babilônico! Para seu argumento completo, leia Ishay Rosen-Zvi, Demonic Desires: Yetzer Hara and the Problem of Evil in Late Antiquity (Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 2011), 102-119 e Ibid., “Sexualizando a inclinação para o mal: Yetzer rabínico e os estudos modernos ”, Journal of Jewish Studies 60, no. 2 (2009): 265, 269-281. Nesta última fonte, nas páginas 280-281, pode-se notar a semelhança com vários conceitos ascéticos gnósticos / platônicos, no que diz respeito ao conceito negativo de desejo sexual, e o desejo de se livrar deste, de modo que, hipoteticamente, apenas a procriação sem a luxúria sexual permaneceria. Mas observe especialmente que este ideal de procriação sem luxúria e a incapacidade do homem de alcançar este estado nesta vida, são exatamente como os pontos de vista de Agostinho (!), Uma vez que ele “esperava que, idealmente, a relação sexual deveria ocorrer apenas para conceber filhos.” Brown, Augustine, 392. Leia também a nota de rodapé 13. Será que Agostinho (e a igreja norte-africana) de alguma forma foi indiretamente influenciado por essas visões rabínicas-babilônicas? Por mais interessante que seja essa observação, isso levaria meu ensaio longe demais. Essas influências anteriores podem ser interessantes para minha pesquisa de tese de mestrado. Para esta dissertação de bacharelado, estou apenas examinando as influências diretas na visão de Agostinho sobre a concupiscência (conforme indicado na página 2 e nota de rodapé 4) e qual delas será a mais provável influência direta no desenvolvimento de sua teologia por Agostinho, no que diz respeito a este assunto.
[52] Ver Johannes van Oort, “Juliano estava certo? Uma reavaliação das doutrinas da concupiscência sexual e da transmissão do pecado de Agostinho e Mani ”, Journal of Early Christian History, n. 1-2 (2017): 17-18. Ibid., Jerusalem and Babylon (Leiden: E.J. Brill, 1991), 365-371. P.F. Beatrice, Tradux Peccati. Alle Fonti della Dottrina Agostiniana del Peccato Originale (Milano: Vita e Pensiero, 1978). E. Peterson, Frühkirche, Judentum und Gnosis (Rom-Freiburg-Wien: Herder, 1959), 221-235.
[53] Beatrice, Tradux Peccati. van Oort, “Juliano estava certo?,” 18. Contra a ideia de uma maciça influência judaico-gnóstica, devemos notar que A. Schremer aponta que os judeus que viviam durante o período do segundo Templo não praticavam tanto a abstinência sexual. Este foi um fenômeno bastante marginal. A. Schremer, “Celibato”, em The Eerdmans Dictionary of Early Judaism, eds. J.J. Collins e D.C. Harlow (Cambridge: Eerdmans, 2010), 465-467. Schremer claramente nos mostra que, a esse respeito, os judeus comuns formavam uma clara distinção na prática das práticas gnósticas comuns, que poderiam ter sido praticadas muito raramente entre a população judaica.
[54] Nesse contexto, esses termos equivalem a concupiscência; leia a próxima nota de rodapé para mais informações sobre este conceito.
[55] Agostinho A livre escolha da vontade 1.3.8. Citado de Robert P. Russell, The Fathers of the Church,, Volume 59 (Washington DC: The Catholic University of America Press, 1968), 241. Na mesma fonte, na mesma página, Russell escreve a seguinte nota de rodapé, da qual eu creio ser correto afirmar que os termos libido / paixão indicam o mesmo que concupiscência (para esta dissertação): “A libido indica a tendência desordenada e perversa da natureza inferior do homem resultante do pecado original e inclinando-o para o mal. (…)” Ele parece ter acreditado que Evódio estava falando sobre a concupiscência original de Adão. Observe a semelhança entre a ideia de Evódio nesta inclinação ao mal, a possível reinterpretação latina do conceito rabínico de yetser ra (ver nota de rodapé 51), e a opinião posterior de Agostinho sobre a concupiscência, conforme indicado na seção “Reivindicações de Agostinho” deste ensaio.
[56] Ibid., The Free Choice of the Will 1.3.8ss.
[57] Howard R. Elseth, Did God Know? (Minnesota: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2015), 41-43. Para obter mais informações sobre a opinião de Agostinho de como a presciência absoluta de Deus não nega o livre-arbítrio humano, leia Lorenzo Dow McCabe, Divine Nescience of Future Contingencies (Nova York: Phillips and Hunt, 1882), 150. Para obter mais informações sobre o conceito de livre-arbítrio de Agostinho , neste debate, leia Edward Matusek, “O problema do mal nas confissões de Agostinho” (PhD. Diss., University of South Florida, 2011), 129-133. e Simon Harrison, ” Será que temos uma vontade?: O caminho de Agostinho para a vontade,” em The Augustinian Tradition, ed. Gareth B. Matthews (Berkeley: University of California Press, 1999), 201-202.
[58] Brown, Augustine, 390. É nossa opinião que uma frase melhor teria sido que alguns dos pais já acreditavam que a libido foi passada, mas, de acordo com Wiggers, eles não falaram sobre uma imputação literal do pecado original de Adão a todos os seus descendentes; uma herança literal da culpa de Adão. Wiggers, Apresentação Histórica, 307.
[59] Já indiquei este pensamento enquanto discutia a fonte pseudo-cipriano.
[60] Cirilo de Alexandria, um cristão ortodoxo que viveu na época de Agostinho, parece ter feito uma relação entre Adão e a luxúria de seus descendentes também. Em seu comentário sobre Romanos, ele escreveu que temos uma “natureza que caiu sob a lei do pecado”; devido à desobediência de Adão, “prazeres impuros penetraram na natureza da carne”. Aqui já podemos ver alguma semelhança com as ideias de Agostinho, como Cirilo de Alexandria escreve sobre uma lei do pecado, forjada por prazeres que invadiram nossa natureza decaída, de Adão em diante. Assim como Agostinho, ele também acreditava que nossa natureza humana carrega “prazeres impuros”, como resultado da queda, que são transmitidos hereditariamente. No entanto, Cirilo nega herdar a culpabilidade pelo pecado de Adão, uma vez que sua seção sobre Romanos 5:18 nega explicitamente ter “pecado junto com Adão”. Portanto, ele não foi tão longe quanto Agostinho. Não há indicação, até onde sei, de que ele influenciou Agostinho. Todas as citações nesta nota de rodapé foram retiradas do Comentário sobre a Epístola aos Romanos de Cirilo de Alexandria citado de Philip Edward Pusey, Comentário sobre João, volume 3 (Oxford: Oxford University Press, 1872), 186. nenhum número de índice foi fornecido.
[61] Ver as Confissões de Agostinho 7.20. Matusek, “Problema do Mal”, 133.
[62] Pórfiro On the Life of Plotinus 1. Opinião semelhante pode ser encontrada em Agostinho da verdadeira religião 45.84: “(…) Na própria fraqueza da carne visível, onde nenhuma vida feliz pode ser (…)” e ainda mais tarde em Agostinho Retratações 1.14.2 .: “Eles realmente despojaram o corpo corruptível que sobrecarrega a alma (…)”. Ambas as citações foram retiradas de Burleigh, Earlier Writings, 269, 285. Essas citações nos lembram também da própria ideia de Platão do corpo “como a prisão da alma”. Thomas M. Olshewsky, “Sobre as relações da alma com o corpo em Platão e Aristóteles,” 1. http://web.stanford.edu/~mvr2j/ucsccourse/soulolshewsky.pdf. Ou nas palavras do próprio Fedro de Platão: “Estamos aprisionados no corpo, como uma ostra em sua concha.” Benjamin Jowett, “Fedro de Platão,” 16. https://www.scribd.com/document/47455992/Phaedrus. Isso é confirmado por Matusek, “Problema do Mal,” 134. Christopher Fisher, que tem um profundo conhecimento do (neo) platonismo, escreveu que “o principal propósito do platonismo era escapar do corpo. O corpo era visto como mau. ” Christopher Fisher, God is Open: Examining the Open Theism of the Bible Authors (South Dakota: Amazon, 2017), Kindle Locations 5118-5119, Kindle. Esta era uma opinião gnóstica comum. Podemos ver comentários semelhantes em outras obras gnósticas, por exemplo, no texto copta de Zostrianos, lemos: “Você não veio para sofrer; em vez disso, você veio para escapar de sua escravidão. Libertem-se, e aquilo que os prendia será anulado. Salve-se, para que aquele [ou seja, sua alma] pode ser salva ”. John D. Turner em he Nag Hammadi Scriptures: the Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume, ed. Marvin W. Meyer (The Netherlands: HarperOne, 2009), 583. Embora isso vá além do escopo deste artigo, é impressionante notar que os platônicos acreditavam que a alma era como um fogo, contendo uma partícula de luz divina, enquanto os maniqueus acreditavam que o corpo era como um fogo. Tal como acontece com os platônicos, também com os maniqueus, esse corpo tinha luz trancada dentro dele. O que pode ser mais útil para este estudo é que tanto na visão platônica quanto maniqueísta, a alma está aprisionada no corpo desprezível. Na visão de Agostinho como católico, o corpo continha concupiscência. Essa também era a visão maniqueísta. Para um claro resumo retratando as ideias do platonismo mencionadas anteriormente, pode-se ler Kenneth E. Bailey, Paul through Mediterranean Eyes: Cultural Studies in 1 Corinthians (Londres: SPCK, 2011), 464. Para um claro resumo retratando as mesmas ideias no maniqueísmo e nos pensamentos de Agostinho, o leitor é apontado para van Oort, “Juliani estava certo?”, 8. Sobre Plotino, podemos ainda notar que, de acordo com Christopher Fisher, “Plotino vivia como pregava. Ele desdenhou a carne e os desejos terrenos. ” Fisher, God is Open, Kindle Location 5085
[63] Plotino Enneads 1.6.5. Plotino descreveu seus pontos de vista sobre como atingir um estado mais elevado do que o estado corporal repetidamente de maneiras diferentes. Por exemplo: “Alcançá-lo é para aqueles que seguirão o caminho ascendente, que colocarão todas as suas forças nesse sentido, que se despojarão de tudo o que colocamos em nossa descida.” Ibid., 1.6.7. Agostinho costumava ver a queda de Adão de uma maneira muito semelhante. Mais tarde, ele mudou de opinião, acreditando que Adão e Eva tinham corpos físicos de carne e sangue no Jardim do Éden. Brown, Augustine, 327. Brown nos remete a Agostinho On Genesis against the Maniqueus 2.19.29. Agostinho retratou sua opinião anterior em Ibid., Retratações 2.9.3. Ele também descreveu sua nova opinião em Ibid., The City of God 14.26.16-22 e Ibid., On the Gift of Perseverance 12.30. Claro, isso será desenvolvido mais tarde neste ensaio. Uma nota lateral pode ser feita: assim como os platônicos (veja o anterior) e os maniqueus, Agostinho acreditava que os males da mortalidade e da maldade estavam presentes e inevitáveis em nossos corpos, enquanto estivéssemos vivos. Lee, “Augustine“, 205. Então, para Agostinho, assim como nos conceitos de Plotino (e os conceitos platônico e maniqueísta), a salvação de nossos pecados era igual a escapar de nossos corpos físicos.
[64] Como outra observação lateral, essa herança da concupiscência também foi realizada, mais tarde, no Oriente, por Máximo, o Confessor, que também foi fortemente influenciado pelo Neoplatonismo. Em suas Perguntas a Talasio, ele escreveu a um santo asceta sírio que, por causa da primeira transgressão de Adão, a concupiscência foi transmitida por meio da reprodução sexual: “Depois da transgressão, o prazer da reprodução sexual pré-condicionou naturalmente o nascimento de todos os seres humanos, e ninguém era, por natureza, livre desde o nascimento, sujeito à paixão associada a esse prazer ”. Máximo, o Confessor, perguntas a Talasio 61. Isso pode nos dar algum tipo de indicação de que Agostinho pode ter sido influenciado pelo neoplatonismo ao chegar a suas conclusões sobre a natureza da concupiscência.
[65] Agostinho, Confessions 3.6.
[66] De acordo com Lee, o conceito de concupiscência de Agostinho foi derivado dos maniqueus, pois ele aponta que “a noção de concupiscentia de Agostinho, de fato, vem de sua compreensão da doutrina maniqueísta do mal”. Lee, “Augustine”, 126. Lembre-se da opinião forte semelhante de Harry Conn no prefácio de Harry Conn para Holiness and Sin,, de Gordon C. Olson. A influência na visão de Mani vai além do escopo desta dissertação, mas para possíveis influências em Mani, no que diz respeito a uma visão negativa de tudo o que tinha a ver com relações sexuais e casamento, ver o estudioso muçulmano do século X Ibn An-Nadim. Ibn An-Nadim, Fihrist al-‘Ulūm. De acordo com van Oort, a influência mais provável foi o pai de Mani, que se juntou a um grupo cristão Encratitas e ao próprio grupo. J. van Oort, “‘ Encratitas’, Religion, Past and Present IV,” (Leiden: Brill, 2008), 416. Esses Encratitas devem ser adequadamente descritos como uma seita gnóstica “cristã”.
[67] Agostinho The Nature of the Good, 46. Citado de Burleigh, Earlier Writings, 346. Uma descrição mais complicada, mas muito útil, de Agostinho pode ser encontrada em suas Confissões: “Eu, infeliz, imaginei que não sei que substância da vida irracional, e a natureza do mal principal, que não deve ser uma substância apenas, mas a vida real também, e ainda não emanando de Ti, ó meu Deus, de quem são todas as coisas. E ainda assim o primeiro chamei de Mônada, como se fosse uma alma sem sexo, mas o outro de Duado – raiva em atos de violência, em atos de paixão, luxúria – sem saber do que falava. Pois eu não sabia ou aprendi que nem o mal era uma substância, nem nossa alma o principal e imutável bem. ” Confissões de Agostinho 4.15.24. Citado de “The Confessions (Book IV),” New Advent, acessado em 5 de abril de 2017, http://www.newadvent.org/fathers/110104.htm. O que se deve notar aqui é que Agostinho, como ouvinte dos maniqueus, acreditava que o mal era uma substância, que não foi criada por Deus. Como vimos antes, os maniqueus acreditavam que essa substância maligna foi criada pelos demônios.
[68] J. van Oort, “Juliano estava certo?” Journal of Early Christian History, 4-5.
[69] Ibid. (ênfase minha) Observe que Agostinho deu um passo para trás na visão de Jerônimo e na visão maniqueísta ao não denunciar a atividade sexual dentro do casamento, quando isso é feito com o propósito pretendido de gerar filhos. Ele, no entanto, concordou com o conceito maniqueísta de que a concupiscentia é má. Ver a nota de rodapé 13, em “Reivindicações de Agostinho” para referências que apoiam esta reivindicação e leia Casamento e Concupiscência 2.26.43. Para ampliar a visão maniqueísta de que uma pessoa casada deve denunciar a atividade sexual dentro do casamento, podemos afirmar que o copta maniqueísta Kephalia afirma que o verdadeiro seguidor da religião maniqueísta não mantém relações sexuais com sua esposa. Ela é uma estranha para ele. Kephalia 228.22. Segundo um crítico, assim como Jerônimo, que não teve formação no maniqueísmo, os maniqueus acreditavam na abstinência do casamento, das relações sexuais e da procriação. Alexandre de Licópolis, Contra Manichaei Opiniones Disputatio, ed. Alexander Brinkmann (Lipsiae: Teubner, 1895), 7. Alexandre de Licópolis, que tinha formação no platonismo, viveu aproximadamente 20 anos após a morte de Manes e teve contato pessoal com missionários maniqueus. J. van Oort, “Alexandre de Licópolis, Maniqueísmo e Neoplatonismo” em Nag Hammadi and Manichaean Studies, vol. 82, Gnosticism, Platonism and the Late Ancient World: Essays in Honor of John D. Turner (Leiden: Brill, 2013), 275-283, acessado em 20 de março de 2017, http://search.ebscohost.com/login.aspx ? direct = true & scope = site & db = nlebk & db = nlabk & an = 637399. Isso o torna uma testemunha valiosa.
[70] Nils Arne Pedersen, Manichaean Homilies: with a Number of Hitherto Unpublished Fragments (Turnhout: Brepols Publishers, 2006), 6.1-9. (ênfase minha)
[71] Para obter mais informações sobre o conceito maniqueísta da origem demoníaca do corpo, leia, por exemplo, Manfred Hütter, Manis Kosmogonische Šābuhragān-Texte: Edição, Kommentar und Literaturgeschichtliche Einordnung der Manichäisch-Mittelpersischen Handschriften mies 98/en99 i Und m 7980-7984 (Wiesbaden: Harrassowitz, 1992), 84. e Friedrich Karl Andreas, Mitteliranische Manichaica Aus Chinesisch-Turkestan (Wiesbaden: Walter de Gruyter, 1933), 194. Para uma tradução em inglês da fonte anterior, leia Hans-Joachim Klimkeit, Gnosis On the Silk Road : Gnostic Texts from Central Asia (San Francisco: Harpercollins, 1993), 232.
[72] Pedersen, Manichaean Homilies, 6.1-9. (grifo meu) O leitor pode se perguntar se isso traiu uma negação maniqueísta da liberdade da vontade, conforme descrito por Agostinho no Comentário sobre a Carta aos Gálatas de Agostinho 46.1. Leia também Eric Plumer, Comentário de Agostinho sobre Gálatas (Oxford: Oxford University Press, 2003), 208. sobre a refutação de Agostinho da negação maniqueísta da liberdade de vontade, em seu Comentário [de Agostinho] sobre a Carta aos Gálatas.
[73] Hütter, Šābuhragān-Texte, 87-88. Tradução: Klimkeit, Gnosis on the Silk Road, 233.
[74] Psalm-Book 152,14-17. O leitor pode considerar meu pensamento de que Agostinho pode realmente ter cantado tais salmos, portanto, fazendo uma lavagem cerebral em si mesmo e influenciando a maneira como ele, mais tarde, interpretaria as Escrituras. Agostinho Confessions 3.14; 10,49. Agostinho menciona uma canção maniqueísta em Ibid. Contra Fausto 15.5.
[75] Hymnscroll H 21a, 40d and 77d in E. Waldschmidt and W. Lentz, Die Stellung Jesu im Manichäismus (Berlin: Akademie-Verlag, 1926), 101, 104, 110.
[76] J. van Oort, “Juliano estava certo?” Journal of Early Christian History, 9, 15.
[77] Essa também foi a convicção dos seguintes estudiosos (a lista não é exaustiva): Ernesto Bonaiuti. Bonaiuti, “Gênesis de Santo Agostinho”, 162. A. von Harnack. A. von Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, volume 3 (Tübingen: Mohr, 1910), 211. A. Bruckner. A. Bruckner, Julian von Eclanum. Sein Leben und seine Lehre (Leipzig: Hinrichs, 1897), 66-68. W.H.C. Frend, The Rise of Christianity (Londres: Darton, Longman & Tod, 1984), 679. K. Rudolph, Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977), 394, 414. A. Adam. A. Adam, Sprache und Dogma (Gütersloh: Mohn, 1969), 141-166. L. Scheffczyk, Urstand, Fall und Erbsünde. Von der Schrift bis Augustinus (Freiburg-Basel-Wien: Herder, 1981), 205. Ver também van Oort, Juliano estava certo?, 15, para uma conclusão muito equilibrada e ponderada sobre as semelhanças entre os escritos de Agostinho como católico e as conclusões maniqueístas. Para uma comparação rápida, compare as visões maniqueístas que acabamos de mencionar no corpo principal com os “Escritos de Agostinho” em “Concupiscência” nesta dissertação. Leia especialmente a primeira página na qual foi claramente afirmado que Agostinho acreditava que a concupiscência é a punição de Deus sobre a humanidade pela “primeira desobediência” de Adão, como ele claramente indicou em sua Cidade de Deus. O leitor é fortemente encorajado a fazê-lo, caso não tenha acesso às fontes anteriormente referenciadas, pois isso já pode esclarecer fortemente por que não podemos deixar de sentir uma profunda semelhança entre a posição maniqueísta sobre a concupiscência e a posição de Agostinho sobre a mesma, como um teólogo católico.
[78] Conforme descrito por Agostinho em Agostinho Contra Juliano 4.42. Juliano afirmou: “Se o etíope mudar a sua pele ou o leopardo as suas manchas, só assim você poderá limpar-se dos mistérios maniqueístas”. Veja também van Oort, “Juliano estava certo ?,” 10.
[79] Ibid., 15.
[80] Algumas fontes úteis, esclarecendo este ponto, seriam: B. Thiering, “A fonte bíblica do ascetismo de Qumran,” JBL 93 (1974): 429-444. Fredrick Fyvie Bruce, “Asceticismo Sectário,” Encyclopaedia Judaica, vol. 3 (Jerusalém: Keter Publishing House, 1972), 680-681.
[81] Considere também a nota de rodapé em que descrevi a influência de tais seitas e conceitos gnósticos sobre Mani e o pai de Mani, de acordo com o estudioso muçulmano Ibn An-Nadim. Isso mostra que tais visões sobre a concupiscência já estavam presentes em grupos pseudo-cristãos, muito antes de Mani nascer, quanto mais começar sua própria seita. É possível que esta ampla influência do gnosticismo, que estava muito presente nas culturas da época de Agostinho, tenha influenciado Agostinho.
[82] G. Flügel, Mani: Seine Lehre und seine Schriften (Osnabrück: Biblio Verlag, 1969), 58.11-61.13.
[83] Marvin W. Meyer em Meyer, Nag Hammadi, 348. Deve-se notar que o contexto imediatamente antes do texto citado foi perdido.
[84] Ibid., 347.
[85] Para todo o argumento de Christopher Fisher, leia Christopher Fisher, “A Helenização do Cristianismo” (B.A. diss., University of South Dakota, 2006), 11-12.
[86] O texto de Agostinho que Christopher Fisher cita é: “Pois não convinha que a Sua criatura se envergonhasse com a obra de seu Criador; mas por um justo castigo, a desobediência dos membros foi a retribuição à desobediência do primeiro homem, desobediência pela qual eles se envergonharam quando cobriram com folhas de figueira aquelas partes vergonhosas que antes não eram vergonhosas. Embora, se aqueles membros pelos quais o pecado foi cometido fossem cobertos após o pecado, os homens não deveriam de fato ter sido vestidos com túnicas, mas ter coberto suas mãos e boca, porque pecaram ao tomar e comer. Qual é, então, o significado, quando o alimento proibido foi ingerido, e a transgressão do preceito foi cometida, do olhar voltado para aqueles membros? Que novidade desconhecida aí se sente e se impõe a ser notada? E isso é significado pela abertura dos olhos … Como, portanto, eles ficaram tão repentinamente envergonhados de sua nudez, que diariamente tinham o hábito de olhar e não ficavam confusos, que agora não podiam mais suportar aqueles membros nus, mas imediatamente teve o cuidado de cobri-los; eles não – ele abertamente, ela no impulso oculto – percebiam aqueles membros como desobedientes à escolha de sua vontade, que certamente deveriam ter governado como o resto por seu comando voluntário? E isso eles sofreram merecidamente, porque eles próprios também não foram obedientes ao seu Senhor. Portanto, eles coraram por não terem manifestado serviço a seu Criador, de modo que deveriam merecer perder o domínio sobre os membros pelos quais os filhos deveriam ser procriados. ” (Itálico dele.) O argumento de Fisher não flui deste texto. Ver também Maximus Questions to Thalassius 61. para uma interpretação pós-agostiniana do primeiro pecado de Adão, que não está de acordo com a ideia de Christopher Fisher.
[87] L.S.A. Wells, “Os Livros de Adão e Eva”, em The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English: Volume 2, ed. RH Charles (Oxford: Clarendon Press, 1913), 146. O final do versículo afirma que “a bondade desapareceu”, mas o autor deste livro não necessariamente se apega a um conceito de depravação total, pois ele parece indicar opções de livre-arbítrio moral no capítulo 18 e no capítulo 54. Enquanto 56: 6, que citamos acima, soa muito agostiniano, 54:19 soa surpreendentemente pelagiano: “(…) Adão não é, portanto, a causa, exceto apenas para si mesmo, mas cada um de nós tornou-se o nosso próprio Adão ”.
[88] Claus S. Westermann, Hoofdlijnen van Een Theologie van Het Oude Testament (Kampen: Kok, 1981), 97-98.
[89] Ibid. O texto original contém 4 Esdras 7: 118, mas este versículo não existe. Foi um erro.
[90] 2 Esdras 7:48. “Apocrypha: 2 Esdras Cap 7,” Textos Sagrados, acessado em 4 de abril de 2017, http://www.sacred-texts.com/bib/apo/es2007.htm. 2 Esdras é igual a 4 Esdras.
[91] Westermann, Theologie van Het Oude Testament, 97-98. O “erfzonde” holandês pode ser transliterado como “pecado de herança”. Na língua holandesa, significa uma herança literal do pecado.
[92] Textos sagrados. “Apócrifos: 2 Esdras Capítulo 7.”
[93] Para obter mais informações sobre essa visão dos pais, ver Wiggers, Apresentação Histórica, 307-308.
[94] Para a opinião mais antiga de Agostinho de que no Jardim do Éden havia apenas um casamento sem relação sexual, leia também Agostinho em On Genesis against the Manichees 1.20. (Anteriormente nos referimos a da Verdadeira Religião de Agostinho.)
[95] Agostinho Retratações 1.13.8. Citado de Burleigh, Earlier Writings, 221.
[96] Ibid., Cidade de Deus 14,26. Citado em “The City of God (Book XIV)”, New Advent, acessado em 12 de fevereiro de 2017, http://www.newadvent.org/fathers/120114.htm. Para declarações semelhantes sobre a última opinião de Agostinho sobre a possibilidade de atividade sexual dentro do paraíso, sem a queda, ver Lamberigts, “Uma avaliação crítica das críticas”, 184. Hunter, “Pessimismo Agostiniano?,” Augustinian Studies 25 (1994), 166- 167
[97] Como afirmado antes, isso pode ser encontrado em Retrações de Agostinho 1.9.6.
[98] Não sabemos a origem deste documento “Ambrosiaster”. Ernesto Bonaiuti o rotula de “o comentarista romano desconhecido”. Bonaiuti, “Pecado Original”, 173. (Não está claro por que Bonaiuti pensava que o escritor do documento Ambrosiaster era um romano. O que ele provavelmente quis dizer é que o escritor escreveu em latim.) Este documento pode ser, por exemplo, um gnóstico documento (!). Por causa de sua natureza espúria, nós o colocamos na categoria de “fontes gnósticas primitivas, cristãs …”. No entanto, o próprio Agostinho afirmou ter pensado que foi o bispo ortodoxo Hilário de Potiers quem o escreveu. Pode ser que Agostinho estivesse novamente apenas inventando uma tradição, quando afirmou – referindo-se à interpretação de Paulo como um cristão carnal no documento de Ambrosiaster – que Hilário, Gregório e Ambrósio já defendiam a tradição de Paulo ser um ser carnal , como um cristão (Agostinho contra Juliano, o Pelagiano 6.23.70.). Como veremos mais adiante nesta dissertação, Agostinho faz o mesmo com a suposta ortodoxia da negação do limbo. É claro que não há evidências conclusivas para afirmar que ele fez isso de propósito, então é conjectura. No entanto, como veremos perto do final desta dissertação, ele parece totalmente inventar uma tradição “ortodoxa” de negação do limbo, o que vai contra os escritos de Gregório de Nissa e Gregório de Nazianzo. Esses escritos formam pelo menos algum suporte para esta conjectura e eles apontam claramente que a reivindicação de Agostinho pela autoridade da tradição ortodoxa era de fato não ortodoxa.
[99] Não consegui encontrar nenhuma fonte cristã anterior contendo o conceito de pecado em Adão. Essa também foi a conclusão de Berthold Altaner, Patrology (New York: Herder & Herder, 1960), 458. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, volume 2, 179, n. 1. e Ernesto Bonaiuti. Bonaiuti, “Pecado Original”, 161s. Além disso, o autor da fonte “Ambrosiaster” é espúrio e ainda está em debate. Para o manuscrito original em latim, ver: http://www.documentacatholicaomnia.eu/02m/0339-0397,_Ambrosius,_In_Epistolam_Beati_Pauli_Ad_Romanos,_MLT.pdf.
[100] Para estudos sobre a autoria da fonte “Ambrosiaster”, verifique as seguintes fontes: Alexander Souter, A Study of Ambrosiaster (Maine: HardPress Publishing, 2012). Joseph Nirschl, Lehrbuch der Patrologie Und Patristik. (Carolina do Sul: Nabu Press, 2013). Otto Bardenhewer, Patrologie (Carolina do Sul: Nabu Press, 2010). Isso indica que Desidério Erasmo foi o primeiro a questionar a autoria ambrosiana desse documento, no século XVI. Há, no entanto, uma fonte mais antiga de dúvida a respeito da autoria de Ambrosiaster: F. Turrianus. Uma fonte ainda mais antiga de dúvida é o flamengo Franciscus Lucas Brugensis. J. van Oort, “Notas sobre o Conhecimento, Uso e Uso Indevido dos Pais da Igreja de Calvino”, HTS Theologiese Studies 71, no. 3 (setembro de 2015): 7, acessado em 4 de abril de 2017, Academia. Até o momento, a busca por sua autoria não foi resolvida de forma conclusiva.
[101] As notas de rodapé que incluem os números das páginas do documento de Bonaiuti foram adicionadas ao seguinte resumo. Isso pode tornar mais fácil para o leitor seguir esse fluxo de pensamento.
[102] Bonaiuti, “Pecado Original,” 160-161.
[103] Ibid., 161.
[104] Ver também Ibid., 172 para uma explicação detalhada
[105] Bonaiuti refere-se a Sobre a Liberdade de Vontade 3.66. Também compare Bonaiuti, “Pecado Original”, 162 à observação semelhante (mas contraditória) de Agostinho de que o pecado original por si só não é suficiente para condenar crianças ao lago de fogo na Resposta aos Pelagianos de Agostinho 1, 80. Por contraditório, quero dizer, como já escrevi que o texto ao qual remetemos o leitor ‘parece ser uma afirmação bastante contraditória; por um lado, Agostinho afirma que “não pune com condenação aqueles que morrem antes de entrar nesse combate”, enquanto, por outro lado, afirma que “mantém os pequeninos não batizados enredados na culpa e os leva à condenação, como as crianças a raiva, mesmo que morram pequenos ”. ‘
[106] Agostinho On Genesis against the Manichaeans 2.19.29. Esta queda em um corpo humano se parece muito com a visão de Plotino sobre o assunto. Brown, Augustine, 327. Plotino Enneads, 1.6.5,7. Na visão semelhante de Platão e Orígenes, leia Peter W. Martens, ” Incorporação, Heresia e a Helenização do Cristianismo: A Descida da Alma em Platão e Orígenes” em Harvard Theological Review: 617. Ver também Ambrósio Hexaemeron 6.7.42 para outro , visão mais positiva de Ambrósio sobre a relação entre corpo e alma.
[107] Bonaiuti, “Pecado Original”, 161-162. Agostinho retratou sua opinião anterior em Ibid., Retratações 2.9.3. Ele também descreveu sua nova opinião em Ibid., The City of God 14.26.16-22 e Ibid. On the Gift of Perseverance, 12.30.
[108] Bonaiuti, “Pecado Original,” 163
[109] Ibid., 164. Ver também Jurgens, The Faith of the Early Fathers, volume 2, 179, n. 3. para uma conclusão mais relutante, mas semelhante.
[110] Bonaiuti, 167.
[111] Ibid., 168.
[112] Ibid., 170. Bonaiuti afirmou claramente que “As palavras de Agostinho são o verdadeiro eco de Ambrosiaster”. Ibid., 171.
[113] Ibid., 170.
[114] Ibid., 175. Ver também Ibid., 173 para mais informações sobre este ponto.
[115] Elaborar sobre este ponto nos tiraria do assunto. Um bom ponto de partida, para descobrir como o gnosticismo e o platonismo já eram aceitos na Igreja primitiva, é “A helenização do Cristianismo”, de Christopher Fisher.
[116] Donato Ogliari, ” Liberdade e necessidade: Ensinamentos de Santo Agostinho sobre o poder divino e a liberdade humana.. (Book Review),” The Catholic Historical Review 96, no. 1 (2010): 92, acessado em 27 de março de 2017, http://web.b.ebscohost.com/ehost/pdfviewer/pdfviewer?sid=25fa187e-dbe3-447b-80f7-14788474f29c%40sessionmgr120&vid=1&hid=128.
[117] Burleigh, Earlier Writings, 375. Primeira ênfase minha. A tradução entre os primeiros colchetes e a adição entre os segundos colchetes também são minhas. A adição é um meio de esclarecer a intenção de Burleigh.
[118] Augustine To Simplician – Sobre várias questões, 2.2.20. Citado em Burleigh, Earlier Writings, 404. Enfatiza o meu. Adicionado “original” entre colchetes como um esclarecimento contextual. Ver também Augustine To Simplician – On Various Questions, 1.16. Esta seção também descreve “a concepção da humanidade como um povo condenado”, segundo Bonaiuti, Pecado Original, 164.
[119] Inácio aos Magnesianos 5 (versão mais longa). Ênfase minha.
[120] Lyman Beecher, Views in Theology (Cincinnati: Truman and Smith, 1836), 54-57. Também preste muita atenção às seguintes citações do pais da igreja, que serão suficientes para comprovar a afirmação de Beecher.
[121] Ver também Ibid., 57. sobre este conceito de ortodoxia.
[122] Justino Mártir First Apology 43. Para uma observação pós-agostiniana semelhante, leia Metódio Banquet of the Ten Virgins 8.16.
[123] Justino Mártir First Apology 43
[124] Irineu Against Heresies 4.37.2. Neste capítulo, Irineu tenta defender a liberdade da vontade e porque temos livre arbítrio, ele argumenta, portanto, nossa natureza não pode ser pecaminosa ou reta por necessidade inata
[125] Uma vez que estão na base da tradição da Igreja. De acordo com o princípio de Ad Fontes, que é comumente atribuído a Desidério Erasmo, mais peso deve ser dado às primeiras citações do pai da igreja. Muitas dessas primeiras vozes da igreja eram discípulos diretos dos discípulos de Jesus Cristo. Esses primeiros cristãos parecem ter feito parte de uma Igreja muito menos iludida, que ainda lutava contra as heresias e mantinha muitas delas fora das portas da Igreja.
[126] Homilias em Romanos 10 de João Crisóstomo. Eu adicionei “Adão” entre colchetes para esclarecimento.
[127] Novamente, leia Wiggers, Apresentação Histórica, 307-308.
[128] Isso também vai contra a extrapolação de Agostinho das palavras de Crisóstomo em sua Homilia aos Neófitos; de acordo com Agostinho, Crisóstomo não quis dizer que os bebês não têm pecado, mas sim que eles não cometeram nenhum pecado pessoal. Agostinho contra Juliano 1.6.21-22. Jeffrey J. Meyers, “Bebês, Batismo e Pecado Original: Compreensão de Agostinho das Implicações Teológicas do Batismo Infantil”, 3-4 n. 6, acessado em 30 de abril de 2017, http://www.google.be/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwi9ztOU6czTAhVKJVAKHQekAZcQFggi%MAA%2Fatic2. sqspcdn.com% 2Fstatic% 2Ff% 2F339200% 2F4429484% 2F1255462202960% 2F004Augustine_baptism_paper.pdf.
[129] Se o leitor ainda tiver dúvidas sobre esta afirmação, ele pode ler o resumo de Wiggers sobre o assunto, conforme encontrado no capítulo 22, I. intitulado “Opiniões dos Pais antes de Agostinho, a respeito do Pecado Original e as Doutrinas mais imediatamente relacionadas a ele”, em seu livro Wiggers, Apresentação Histórica, 299-326.
[130] Ver a página 15 em “Gnósticos, maniqueístas,… Fontes” em “Concupiscência”. Como afirmado antes: para obter mais informações sobre o conceito maniqueísta da origem demoníaca do corpo, leia, por exemplo, Manfred Hütter, Manis Kosmogonische Šābuhragān-Texte: Edição, Kommentar und Literaturgeschichtliche Einordnung der Manichäisch-Mittelpersischen Handschriften m 98/99 i80-99 i 80-99. 7984 (Wiesbaden: Harrassowitz, 1992), 84. e Friedrich Karl Andreas, Mitteliranische Manichaica Aus Chinesisch-Turkestan (Wiesbaden: Walter de Gruyter, 1933), 194. Para uma tradução em inglês da fonte anterior, leia Hans-Joachim Klimkeit, Gnosis On the Silk Road: Gnostic Texts from Central Asia (San Francisco: Harpercollins, 1993), 232.
[131] H.-J. Klimkeit, Gnosis on the Silk Road (San Francisco: Harper, 1993), 232.
[132] Ibid., 233.
[133] Agostinho, a natureza do bem 46. Hütter, Šābuhragān-Texte, 87-88. Como vimos antes, de acordo com as filosofias maniqueístas, era a estratégia dos demônios que a humanidade povoaria para que a luz se espalhasse ainda mais entre eles para que o reino da luz nunca fosse capaz de recuperar essa luz.
[134] Ver também Agostinho Casamento e Concupisciência 1, 23, 25. Ibid., 1, 24, 27. Observe que isso parece ter sido uma clara recaída em um conceito maniqueísta, uma vez que, em seus primeiros dias de ser católico, Agostinho escreveu em suas Confissões de que ele se arrependeu de seu passado maniqueísta por acreditar que as paixões malignas e lascivas estavam no corpo, como uma substância (Confissões de Agostinho 4.15.24.) e que ele não acreditava no livre-arbítrio; “[Eu não] admiti que minha substância mutável se desviou do livre-arbítrio e errou como punição.” Ibid., Confissões 4.15.26. (Acrescentou o texto entre colchetes, como forma de esclarecer o texto.) Além disso, provavelmente será de interesse do leitor que, de outra forma, podemos apontar Agostinho como tendo recaído em alguma medida, na medida em que ele deixou de assumir a responsabilidade pessoal por seu pecado de concupiscência sexual e passou a culpar outra natureza que pecou nele, assim como os ensinamentos maniqueus o encorajaram a fazer. Ibid., 5.10.18. Matusek, “Problema do Mal”, 99-101. (Compare nossa última observação com o último ensino de Agostinho sobre a concupiscência, conforme descrito nas partes anteriores desta dissertação.) Agostinho já viu, no início, que tal conceito fornecia ao pecador amplas desculpas. A esse respeito, Agostinho escreveu a respeito dos maniqueus: “(…) você ainda sustenta que a mistura de um pouco de mal prevaleceu sobre a força superior e a quantidade de bem. Quem acredita nisso, quando incitado pela paixão, não encontrará aqui desculpa, em vez de verificar e controlar a sua paixão? ” Agostinho sobre a moral dos maniqueus 19.73. Como disse Matusek: “Agostinho claramente poderia tirar de seu próprio passado a respeito de como os ensinamentos maniqueístas poderiam levar à abdicação da responsabilidade moral”. Matusek, “Problema do Mal,” 105. Nesta nota de rodapé, podemos concluir que o jovem Agostinho compreendeu a influência negativa do determinismo na moralidade. Certamente se pode fazer alguma conexão, pelo menos, entre o determinismo dos maniqueus e o determinismo da teoria da massa damnata de Agostinho. Isso pode ser definido como uma recaída na mente de Agostinho, em relação aos conceitos que acabamos de descrever.
[135] Ibid., Confissões 13.17.20-21. Que esta parábola nos dá uma dica do passado maniqueísta de Agostinho influenciando seu conceito de massa damnata, é a opinião de Lee. Lee, “Augustine“, 144.
[136] Ibid.
[137] Agostinho Confessions 7.
[138] Sobre a noção maniqueísta de que “toda a criação tornou-se escravizada para sempre, desde a fundação do mundo até agora”, começando com Adam, ver também M. Waldstein e F. Wisse, The Apocryphon of John: Synopsis of Nag Hammadi Codices Ii, 1 ; Iii, 1; e Iv, 1 com Bg 8502,2 (Leiden: Brill Academic Pub, 1995), 167. Há uma semelhança óbvia entre essa visão e a visão da massa damnata de Agostinho, na qual toda a humanidade nasce condenada, de Adão em diante.
[139] Johannes van Oort, “Agostinho e Mani na Concupiscentia Sexualis”, na Augustiniana Traiectina. Communications présentées au Colloque International d’Utrecht, 13-14 de novembro de 1986, ed. J. den Boeft (Paris: Études Augustiniennnes, 1987), 151-152.
[140] J. van Oort, “Agostinho sobre a concupiscência sexual e o pecado original”, em Studia Patristica XXII, ed. E. A. Livingstone (Louvain: Peeters, 1989), 385-386.
[141] Um bom resumo dessa evolução das ideias de van Oort pode ser encontrado em Paul Rhodes Eddy, “Um leopardo pode mudar suas manchas? Agostinho e a Questão do Criptomaniqueísmo”, Scottish Journal of Theology 62, no. 3 (agosto de 2009): 335. Antes de van Oort chegar ao ponto da certeza, já vemos Lee comentando sobre a ideia de van Oort de que o conceito de concupiscência de Agostinho foi derivado dos maniqueus, quando ele aponta que “a noção de concupiscência de Agostinho, de fato, vem de sua compreensão da doutrina maniqueísta do mal ”. Lee, “Augustine“, 126. Só podemos nos perguntar se esta confirmação deu a J. van Oort mais certeza para descrever o conceito de massa damnata de Agostinho como sendo maniqueísta.
[142] Eddy, “Leopard”: 335. Este artigo também aponta que a mesma transmissão da dúvida à certeza “pessoal” – a teologia não é uma ciência exata -, no que diz respeito às origens de Agostinho para sua teoria da massa damnata, como derivada do Maniqueísmo, também foi feito por Mathijs Lamberichts e Kevin Coyle. Para fontes exatas sobre a evolução de Lamberichts e Coyle, ver Ibid., 336. J. van Oort também se refere a Sinnige e Frend, mas pessoalmente fui incapaz de rastrear algumas dessas quatro fontes mencionadas anteriormente. Pelo que estou familiarizado com as obras de van Oort, ele parece ser um estudioso muito honesto e capaz. J. van Oort, além disso, afirmou que Ernesto Buonaiuti acreditava também que o conceito de massa perditionis de Agostinho – ou seja, a parte perdida na teoria da massa damnata – deriva de seu maniqueísmo de seu passado. Ele nos remete a Ernesto Bonaiuti, ‘Maniqueísmo e Idéia de Agostinho de” Massa Perditionis “,’ HTR 20 (1927): 117-127. É neste contexto que van Oort se referiu a Sinnige e Frend como fazendo as mesmas declarações definitivas [sobre a origem do conceito de massa damnata de Agostinho]. Leia também “Maniqueísmo: suas fontes e influências no cristianismo ocidental”, em Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times eds. Roelof van den Broek e Wouter J. Hanegraff (Nova York: SUNY, 1998), 46-47. J. van Oort, “New Light on Christian Gnosis”, Louvain Studies 24 (1999): 38.
[143] Observe que não estamos investigando se o limbo foi trazido para a tradição da Igreja em um momento pré-agostiniano. Estamos apenas investigando se as alegações de Agostinho, de que o limbo foi uma invenção dos pelagianos e que a tradição da Igreja claramente negada pela possibilidade do limbo, são confiáveis.
[144] Agostinho Sermons 294.2. Retirado de Jurgens, Early Fathers, volume 3, 32. Pode ser que a opinião de Agostinho se baseasse na opinião escatológica norte-africana de que, por meio do batismo nas águas, os pais, assim como as crianças, se tornariam parte da nova ordem mundial de Cristo ; corriam o risco de ser condenados, por não fazerem parte dessa nova ordem. Ferguson et al., Conversion, 37-38. Joachim Jeremias, Infant Baptism in the First Four Centuries (Chicago: Wipf & Stock Publishers, 2004), 23. Mas, observe que esta foi a última (!) Opinião de Agostinho. ver a parte seguinte do texto principal para obter informações.
[145] Agostinho Sobre o Livre-Arbítrio 3.23.66. Citado em Burleigh, Earlier Writings, 210-211. Nesta passagem, Ernesto Bonaiuti afirmou que Agostinho afirmou que “Ele [Agostinho] insinua, de uma forma bastante indefinida, que o pecado original por si só não é uma causa suficiente para um homem, de outra forma inocente, ser condenado para sempre.” Bonaiuti, Pecado Original, 162. Agostinho declarou claramente uma opinião bastante semelhante em Augustine Marriage and Concupiscence 1, 23, 25 e Ibid., 1, 24, 27. E ele declarou uma opinião semelhante quando escreveu que “A concupiscência, então, permanece nos membros deste corpo de morte como a lei do pecado. Está presente nos pequeninos ao nascer, embora sua culpa seja removida quando os pequeninos são batizados. Resta para o combate, mas não pune com condenação aqueles que morrem antes de entrar naquele combate. Ela mantém os pequeninos não batizados enredados na culpa e os leva à condenação, como filhos da raiva, mesmo que morram como pequeninos. ” Resposta aos Pelagianos de Agostinho 1, 80. Esta parece ser uma afirmação bastante contraditória; por um lado, Agostinho afirma que “não pune com condenação aqueles que morrem antes de entrar nesse combate”, enquanto, por outro lado, afirma que “mantém os pequeninos não batizados enredados na culpa e os leva à condenação, como as crianças a raiva, mesmo que morram pequenos ”.
[146] Agostinho Sobre o Livre-arbítrio 3.23.68. Citado em Burleigh, Earlier Writings, 211. Isso também foi notado recentemente pelo Conselho Teológico Internacional do Vaticano. Leia a seção 5 de Sanna et al., “Esperança de Salvação para Crianças”, Vaticano.
[147] Ver “Exapostilarion de Matins em Liturgia Bizantina” em Anthologion di tutto l’anno, vol. 1 (Roma: Edizione Lipa, 1999), 1199.
[148] BA. Robinson, “Limbo – Declarações católicas sobre o destino de recém-nascidos, crianças, etc., antes do século 20,” Tolerância Religiosa, última modificação em 9 de dezembro de 2010, acessado em 12 de abril de 2017, http://www.religioustolerance.org /limbo2.htm. Robinson reverte para Kevin Knight, “Limbo,” New Advent, acessado em 12 de abril de 2017, http://www.newadvent.org/cathen/09256a.htm. No entanto, Knight não se refere ao Papa Siricio. Pode ser o caso de que ele atualizou seu site e removeu o erro ou que Robinson o citou incorretamente.
[149] Jacques Dupuis e Josef Neuner, The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church (Nova York: Alba House, 1996), 540. (grifo meu). A citação completa é: “Portanto, assim como declaramos que o respeito pelo sacrifício pascal [tempo pascal] não deve ser diminuído no caso de qualquer pessoa, da mesma forma desejamos que a ajuda seja levada o mais rápido possível às crianças que, por causa de seus a idade ainda não pode falar, e para aqueles que em qualquer emergência estão em necessidade da água do santo batismo, para que não leve à destruição de nossas almas se, ao recusar a água da salvação para aqueles que a desejam, cada um deles, ao deixar este mundo, deve perder o reino e a vida. Na verdade, quem sofre o perigo de naufrágio, um ataque inimigo, o perigo de cerco ou desespero resultante de alguma enfermidade corporal, e assim pede o que em sua fé é sua única ajuda, receba no momento do seu pedido a recompensa da regeneração que eles imploram. Isso deve bastar para minha digressão sobre este assunto; agora, que todos os sacerdotes que não desejam ser arrancados da rocha firmemente fixada dos apóstolos, sobre a qual Cristo construiu sua igreja universal, se apeguem à regra acima mencionada. ” Ibid. Além do mais, o papa Siricio era um antimaniqueísta. Louis Duchesne, Étude sur le Liber Pontificalis, vol. 1 (Paris: Ernest Thorin, 1877), 216. Portanto, se a especulação de que Agostinho pode ter sido influenciado pelo maniqueísmo ao formar o conceito de sua negação do limbo estiver certa (ver “Gnóstico, maniqueísta, … Fontes” sob este “Limbo ”Da dissertação), então isso significaria que a ideia de que o papa ortodoxo Siricio defendeu a negação do limbo se torna altamente improvável.
[150] Gregório de Nazianz Orações 40,23. Acrescentei breves explicações entre colchetes, para esclarecer o significado do texto.
[151] A mesma opinião pode ser encontrada em Wiggers, Apresentação Histórica, 314.
[152] Gregory of Nyssa On Infants’ Early Deaths.
[153] As Como mencionado antes, a mesma conclusão lógica foi tirada pelo acréscimo não autorizado em latim à resposta à questão do pecado original no concílio de Cartago. Ver conselho de Cartago, latim Canon 110..
[154] A condenação de infantes não batizados não é realizada pela atual igreja católica romana. Leia o apêndice na página 42 para obter mais informações..
[155] Como disse o professor Ian McFarland, que é a favor do pecado original: “O evangelho não serve à doutrina do pecado original; o pecado original, se é que tem algum lugar no ensino cristão, é legítimo apenas na medida em que serve ao evangelho. (…) O pecado original nos força a repensar o caráter de nossa integridade como agentes morais. ” Ian A. McFarland, em Adam’s Fall: a Meditation On the Christian Doctrine of Original Sin (Massachusetts: Wiley-Blackwell, 2010), 213. (ênfase dele)
[156] Observe que os jansenistas repetiram exatamente a mesma visão de Agostinho. O leitor é novamente referido aos Sermões 294.2 de Agostinho em Jurgens, Early Fathers, volume 3, 32.
[157] Pio VI Auctorem fidei 26. Como pode ser visto nesta bula papal, esta foi uma refutação do Papa Pio VI de um dogma que havia sido formulado no Concílio Jansenista de Pistoia.
[158] Isso é semelhante a como John R. Mabry colocou em John R. Mabry, “That Naughty Bishop of Hippo: Disfunctional Theological Innovations of St. Augustine”, Apocryphile, última modificação em 1990, acessado em 18 de março de 2017, http: // apocryphile .org / jrm / articles / augustine.html. Em minha opinião, esta fonte não é uma fonte profissional. Ele contém erros. A única razão pela qual estou me referindo a esta fonte é porque ela me inspirou.
[159] William John Sparrow Simpson, St. Augustine’s Episcopate (New York: the Macmillan Company, 1944), 106. Simpson era a favor de Agostinho e era um forte defensor do anglo-catolicismo. Portanto, ele serve como um excelente exemplo para incluir em minha conclusão de minha tese das vozes das igrejas católica e protestante.
[160] Para dar dois outros exemplos pós-agostinianos, Anastácio do Sinai ainda descartou a possibilidade da condenação de crianças no século sétimo (!), Deixando-nos apenas com a opção do céu ou do limbo. Questions and Answers de Anastácio do Sinai 81. Também Pseudo-Atanásio a Question to Antioch’s Leader, embora seja um texto muito espúrio composto de muitos manuscritos incompletos, nos dá uma indicação de uma crença pós-agostiniana no limbo. Neste texto, as crianças são excluídas do céu, mas também “não se perderão, porque não pecaram”. Pseudo-Athanasius Quaestiones ad Antiochum Ducem 101. (Para um histórico abrangente desses textos, leia Caroline Mace e Ilse De Vos, “Pseudo-Atanásio, Quaestio ad Antiochum 136 and the Theosophia,” Studia Patristica, no. 116 (2013): 319-322, acessado em 13 de abril de 2017, Academia. E René-Georges Coquin, “Canon do Pseudo-Atanásio”, Claremont Coptic Encyclopedia, ed. Aziz Suryal Atiya (Nova York: MacMillan, 1991), 458-459. dá-nos uma indicação de que a negação do limbo – e, portanto, o acréscimo latino à resposta à questão do pecado original no concílio de Cartago – foi vista como não autorizada
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