A (não) existência de contrafactuais molinistas

William Hasker

O molinismo nasceu em meio a controvérsias e nunca escapou dela. Por pouco ele evitou a condenação oficial no século XVII, sobre a alegação que isso comprometia indevidamente o controle providencial divino sobre o mundo, e tanto os tomistas quanto os calvinistas ainda rejeitam o molinismo por essa razão. Mais recentemente, no entanto, as críticas mais proeminentes centram-se na afirmação sobre os “contrafactuais da liberdade das criaturas”, que são centrais na explicação molinista da providência, não existem e não podem existir. Isto é, verdadeiros contrafactuais de liberdade não existem; todas essas proposições são, sem exceção, falsas.1 A primeira versão e mais importante dessa crítica – a chamada “objeção de base” – afirma que os contrafactuais carecem de uma base ou “fundamento” na realidade do tipo que é exigido para todas as proposições contingentes verdadeiras.  A segunda versão afirma que, se assumirmos a existência dos contrafactuais molinistas, eles se mostrarão inconsistentes com a afirmação de que os agentes humanos possuem livre-arbítrio libertário – assim, eles não são contrafactuais de liberdade, afinal de contas. Se qualquer crítica tiver sucesso, o Molinismo está condenado. Este ensaio discutirá brevemente cada uma dessas objeções, apontará algumas das respostas molinistas a elas, e fará algumas sugestões sobre as possíveis maneiras pelas quais o debate pode avançar além do ponto que alcançou atualmente.2

(p.26) Uma questão que surgiu cedo sobre os contrafactuais molinistas é: em virtude de quais são essas proposições verdadeiras? Declarações sobre ocorrências factuais são verdadeiras em virtude dos eventos reais que relatam. Condicionais causais comuns são verdadeiras em virtude das leis da natureza que ligam seus antecedentes aos seus consequentes. Quando uma pessoa faz uma escolha livre, o resultado não é garantido pelas leis da natureza, mas, nesse caso, a proposição que afirma que a escolha foi feita é verdadeira em virtude da escolha real feita pelo agente. Contrafactuais de liberdade, no entanto, não se enquadram em nenhuma dessas categorias. Sua verdade não é garantida pelas leis da natureza e, na maioria dos casos, as escolhas nunca são realmente feitas – de fato, inumeráveis ​​tais contrafactuais dizem respeito a possíveis agentes que nunca existem. Então, o que, se alguma coisa, faz estes contrafactuais verdadeiros?

Esta questão foi introduzida no debate moderno de Robert Merrihew Adams em seu ensaio clássico (1977), “Conhecimento Médio e o Problema do Mal” .3 Após revisar a tentativa de Molina de responder à pergunta, ele apresenta como “um pouco insatisfatório” o tipo de resposta, a mesma desenvolvida por Suarez: é simplesmente um fato final sobre o agente nomeado em um contrafactual que, se colocado nas circunstâncias indicadas, ela atuaria como os estados contrafactuais; esse fato não requer análise ou fundamentação em termos para além disso, estados não confractuais de eventos. Adams, no entanto, está perplexo com isso; ele escreve: “Eu não acho que tenha qualquer concepção, primitiva ou não, do tipo de habitudo ou propriedade que Suarez atribui a possíveis agentes com relação a seus atos sob possíveis condições. Nem penso que tenha qualquer outra compreensão primitiva do que seria relevante para as condicionais subjuntivas serem verdadeiras ”. No entanto, Adams admite que “é muito difícil refutar alguém que afirma ter uma compreensão primitiva que parece não ter” (1990, 115).

Não está claro que a discussão subsequente tenha avançado a questão muito além do ponto em que Adams a deixou. Por um tempo, parecia que o fundamento relevante poderia ser fornecido pelo Semântica de mundos possíveis para contrafactuais desenvolvida por Robert Stalnaker (1968), David Lewis (1973) e John L. Pollock (1968). Tornou-se aparente, entretanto, que essa semântica não produziria os resultados necessários para o Molinismo, e a confiança nessa semântica para resolver o problema da fundamentação virtualmente desapareceu.4 Mas nenhuma outra semântica ganhou ampla aceitação em seu lugar: a semântica dos mundos possíveis continua a ser o principal candidato a contrafactuais em geral, mas não pode explicar os contrafactuais da liberdade da criatura (p.27). Alfred J. Freddoso, um molinista e também tradutor de Molina, avaliou a situação a partir de 1988 da seguinte forma: “Admito francamente que a tarefa positiva de elaborar um fundamento metafísico e semântico para essa doutrina é enorme e ainda não começou”. (1988, 75). Eu acredito que seria difícil mostrar que muito progresso foi feito nesta agenda nas duas décadas desde que Freddoso escreveu essas palavras.

O que aconteceu foi que os Molinistas se voltaram para uma estratégia defensiva. Adams, como vimos, deixou a objeção de uma forma intuitiva, expressando sua incompreensão das alegações feitas por Suarez e outros Molinistas. E muitos outros críticos do Molinismo adotaram uma abordagem semelhante. Os molinistas, no entanto, respondem que, se a objeção for proposta como uma razão para rejeitar o molinismo, a suposta exigência de “fundamentação” precisa receber uma formulação mais exata. Uma vez feito isso, o Molinista tem duas opções: nas palavras de Thomas Flint (2009, 279), ele pode dizer “São assim!” Ou “E daí?”, ou seja, ele pode responder que os contrafactuais da liberdade são fundamentada da maneira requerida, ou que o requisito putativo é incorreto e não precisa ser cumprido.

Para ilustrar os debates que podem surgir, cito aqui um recente diálogo entre Flint e eu. Em resposta a um desafio de Douglas Geivett, formulei um princípio de base da seguinte maneira:

(GP) Qualquer verdadeira proposição contingente é verdadeira em virtude da existência ou não existência de algum estado ou evento concreto.

Expliquei ainda que por um estado ou evento concreto eu quis dizer a exemplificação de uma propriedade ocorrente por uma substância de cada vez, ou de uma relação ocorrente por duas ou mais substâncias de cada vez. A noção de existência deve ser tomada trans-temporalmente, tal que uma coisa “exista” se existir agora, ou existiu, ou existirá.

Flint considera, mas rejeita a possibilidade de uma resposta “É assim!” Neste caso; ele admite que contrafactuais de liberdade não podem ser fundamentados como requerido por (GP). Ele opta, então, pela estratégia “e daí?”, mas ele aborda essa estratégia em várias etapas. Primeiro, ele reformula (GP) de modo a explicitar a noção de existência trans-temporal, como segue:

(GP ′) Qualquer proposição contingente verdadeira é verdadeira em virtude de algum estado de coisas concreto que existe, ou existiu, ou existirá.

(p.28) Flint ressalta, no entanto, que alguns filósofos considerariam (GP ′) muito generosa nos tipos de proposições que permite ser fundamentada. Se alguém não acredita que existem proposições contingentes futuras, alguém naturalmente se oporia à cláusula de conclusão (GP ′), preferindo em vez disso

(GP–) Qualquer proposição contingente verdadeira é verdadeira em virtude de algum estado de coisas concreto que existe, ou existiu. (Flint 2009, 280)

O argumento de Flint na formulação (GP–) é que os princípios básicos não são propostos em um vácuo filosófico. Como Flint diz: “Começamos com as classes de proposições nas quais nos sentimos confiantes e elaboramos um princípio básico que (no mínimo) não descarta nenhuma delas ”. Mas o Molinista sabe (!!) que existem verdadeiras contrafactuais de liberdade, então seu princípio básico será elaborado de modo a não excluir tais proposições de serem adequadamente fundamentadas. Tal princípio, por exemplo, pode ser:

(GP +) Qualquer proposição contingente verdadeira é verdadeira em virtude de algum estado de coisas concreto que existe, ou existiu, existirá, ou existiria (sob condições especificadas).

Tal princípio, Flint opina, é “um princípio que o Molinista pode endossar sem hesitação” (2009, 281).

Muito do que Flint diz aqui parece inteiramente correto. Eu concordo plenamente que um princípio fundamental deve ser formulado à luz de classes de proposições que razoavelmente consideramos estar acima de suspeita. Eu reconheço, além disso, que há uma questão legítima sobre o fundamento, e também sobre a verdade, de futuras proposições contingentes, então a mudança de (GP ′) para (GP–) é uma que merece consideração.7 E em vista disso, devo reconhecer que é legítimo que os molinistas tentem formular um princípio de base que permita que seus amados contrafactuais sejam reais e fundamentados.

Mas isso não significa que (GP +) é um princípio que deve ser endossado sem hesitação pelos Molinistas, ou mesmo por qualquer um. Por considerar: que tipo de base é realmente concedido a contrafactuais por (GP +)? Suponha que ‘Ômega’ seja o nome dado à instanciação de uma essência em particular de uma criatura em algum mundo possível. E tome o contrafactual, “Se Omega se encontrasse nas circunstâncias C, ela decidiria livremente tingir o cabelo de azul”. O que é isso, de acordo com (GP +), que fundamenta a verdade desta proposição? Nenhum estado real das coisas o fundamenta; de acordo com (GP +), isso não é necessário. Em vez disso, o que fundamenta a verdade do (p.29) contrafactual é o estado de coisas – Omega está decidindo pintar seu cabelo de azul – que existiria sob certas condições – a saber, a condição de que Omega se encontra nas circunstâncias C. Mas dizer ‘sob a condição de que Omega se encontra nas circunstâncias C, o estado de coisas existiria consistindo em ela decidir livremente tingir seu cabelo de azul’, é exatamente o mesmo que dizer, ‘Se Omega se encontrasse nas circunstâncias C, ela decidia livremente tingir o cabelo de azul ‘. O que fundamenta a verdade da proposição, por essa razão, é precisamente que a proposição é verdadeira, nem mais nem menos. Se o Molinista Flint vai oferecer isso como sua resposta para a objeção de base, ele também pode completar o gesto chamando “Nyaah, nyaah, nyaah”, e tocando o dedo polegar ao nariz ao fazê-lo!

Uma solução mais radical foi proposta por Trenton Merricks (2007). Em vez de modificar o princípio de base, a Merricks rejeita totalmente o requisito de fundamentação. Não há necessidade de proposições serem fundamentadas em estados de coisas; a verdade não (ou não precisa) sobrevém ao ser. A verdade é uma propriedade primitiva, não analisável, que se liga a algumas proposições e não a outras. Se algumas proposições verdadeiras estão relacionadas a estados de coisas existentes da maneira exigida pelo princípio fundamental que é um fato interessante sobre essas proposições, mas não tem implicações mais amplas. Existem várias classes de proposições verdadeiras que, Merricks argumenta, não sobrevêm em estar no modo que geralmente é considerado necessário, e os contrafactuais Molinistas ocupam um lugar de honra entre eles. Será interessante ver se essa proposta de Merricks será amplamente aceita, pelos Molinistas e outros.

O outro tipo principal de objeção tem uma certa semelhança com o argumento bem conhecido pela incompatibilidade da presciência divina e livre-arbítrio humano (libertário). Agora, é evidente que o Molinismo postula tanto a presciência divina abrangente quanto o livre arbítrio libertário, de modo que qualquer um que defenda que estes sejam incompatíveis não será um molinista. Mas as objeções deste segundo tipo afirmam que o Molinismo fornece razões adicionais que apoiam a incompatibilidade em questão, de modo que mesmo se alguém sustenta que o livre arbítrio é consistente com a “simples presciência”, deve-se tirar a conclusão oposta sobre a compatibilidade do livre arbítrio com o Contrafactuais molinistas. Os diferentes argumentos desse segundo tipo diferem entre si principalmente quando localizam o fator adicional que cria a dificuldade para o molinismo.8

A história desse segundo tipo de argumento pode ser dita de maneira justa a partir do meu artigo (1986), “Uma Refutação do Conhecimento Médio” .9 Uma hipótese fundamental desse argumento é que os contrafactuais da liberdade são mais fundamentais, e tem maior peso na determinação da similaridade de mundos possíveis, do que contrafactuais apoiados por leis da natureza. Todos os libertários concordam que, se uma ação particular é ocasionada por eventos anteriores, juntamente com as leis da natureza, essa ação não é livre. Se a suposição mencionada acima estiver correta, segue-se que uma ação imposta por eventos anteriores, juntamente com um contrafactual de liberdade, também deixa de ser livre, conclusão fatal para o molinismo. No entanto, tem sido difícil convencer alguns filósofos da suposição de que contrafactuais de liberdade (assumindo que eles existem) são mais fundamentais na estrutura do mundo do que contrafactuais baseados em leis da natureza. Em vista disso, considerações estratégicas sugerem que uma formulação alternativa da objeção pode ser preferível.

A primeira alternativa foi fornecida por Robert Adams em seu ensaio (1991), “An Anti-Molinist Argument”. Adams escreve: “Estou fortemente inclinado a pensar que um argumento ao longo das linhas de Hasker é sólido”, mas ele aponta algumas dificuldades com o argumento apresentado e oferece seu próprio argumento (talvez demasiadamente modesto) como “uma reformulação do argumento anti-Molinista de Hasker” ‘(1991, 346). A premissa crucial no argumento de Adams é sua

(12) Se eu faço livremente A em C, nenhuma verdade que seja estritamente inconsistente com minha abstenção de A em C é explicativamente anterior a minha escolha e agindo como eu faço em C. (1991, 350)

Mas, como mostra Adams, nas suposições Molinistas, o contrafactual, neste caso, “Se eu estivesse em C, faria livremente A”, é explicativamente anterior à ação em questão. Mais uma vez, o molinismo está em apuros. Não surpreendentemente, esse argumento de Adams levou a um novo debate sobre a noção de prioridade explicativa.

O próximo estágio de desenvolvimento desses argumentos é encontrado em dois dos meus artigos da década de 1990: “Conhecimento Médio: Uma Refutação Revisada” (1995), e “Um Novo Argumento Anti-Molinista” (1999). No primeiro deles, construo sobre Adams (1991); na segunda, reformulo a ideia-chave dos argumentos de Adams e meus argumentos anteriores em uma versão nova, simplificada e esclarecida. Como as ideias centrais nos dois argumentos são bastante semelhantes (p.31), limito-me aqui a discutir o artigo mais recente. Uma noção importante para esse argumento é a ideia de um agente “causar” que uma proposição é verdadeira. Essa noção é definida da seguinte maneira:

(BA) A leva isso sobre Y sse: Para alguns X, A faz com que seja o caso de X, e (X & H) ⇒ Y, e ~ (H ⇒ Y), onde ‘H’ representa a história do mundo antes de chegar a ser o caso que X.11

O argumento então passa a estabelecer que, sob certas circunstâncias, o Molinismo implica que está no poder de um agente trazer a verdade de contrafactuais de liberdade sobre ela.

  1. O Agente A está nas circunstâncias c, o contrafactual da liberdade ‘C → Z’ é verdadeira para ela, e ela escolhe livremente fazer z (premissa Molinista).
  2. A está em c, e está no poder de A se abster de fazer z.

(De (1) e definição de liberdade libertária)

  1. Está no poder de A levar isso: A está em c, e A se abstém de fazer z.

(De (2))

  1. Se está no poder de A levar o P, e ‘P’ implica ‘Q’ e ‘Q’ é falso, então está no poder de A levar esse Q. (Princípio de Poder de Atribuir).
  2. (A está em c e se abstém de z) ⇒ (C → ~ Z). (Premissa Molinista)
  3. Se está no poder de A levar isso de que A está em c e se abstém de fazer z, e ‘(C → ~ Z)’ é falso, então é no poder de A levar isso (C → ~). Z) (De (4), (5))

(p.32) 7. Está no poder de A levar isso (C → ~ Z). (De (1), (3), (6)) 13

Agora, se pudesse ser estabelecido que não está no poder de um agente provocar os contrafactuais de liberdade sobre ela, poderíamos derivar uma contradição e assim falsificar as premissas molinistas do argumento. Note que de acordo com (BA), se o agente deve trazer a verdade de um contrafactual (C → X), não deve ser o caso (H ⇒ (C → X)). Isto é, o contrafactual não deve ser vinculado à história passada do mundo. Mas, embora os Molinistas queiram e devam negar que os contrafactuais da liberdade são implicados pela história passada do mundo, acredito que existem, mesmo assim, razões convincentes para dizer que tais contrafactuais, se existissem, seriam de fato parte de, ou ser ocasionado por essa história. Que características um estado de coisas deve possuir para se qualificar como parte genuína da história do mundo? Esta questão provou ser difícil de resolver de forma conclusiva, mas uma condição suficientemente plausível pode ser declarada da seguinte forma: Um fato é uma parte da história do mundo se tiver tido consequências causais antes do tempo presente. Fatos que têm tais consequências estão, por assim dizer, embutidos no passado do mundo, como parte dos processos causais que levam ao presente. Se assumirmos, como penso que devemos, que o passado é inalterável, então está fora de questão supor que esses processos causais poderiam agora ser diferenciados de alguma forma. Fatos que assim se tornaram parte da história do mundo não “flutuam livremente” os objetos e eventos concretos do passado do mundo de modo que – para dar um exemplo hipotético – a eleição de uma maioria democrata no Senado dos EUA em 2020 flutua livre dos eventos sobre os quais aprendemos no noticiário da noite. Agora, da perspectiva Molinista, a presciência divina não tem tais consequências causais. Pelo contrário, como afirma Thomas Flint,

A presciência de Deus não é o efeito nem a causa de nossas ações livres. A presciência segue imediatamente de Deus unindo seu ato criativo de sua vontade ao seu conhecimento pré-volitivo; ele não tem necessidade de observar ou ser causalmente impactado de alguma forma pelos eventos que ele conhece antes de conhecê-los. Mesmo assim, essa presciência não deve ser vista como em qualquer sentido a causa daquilo que é conhecido de antemão. A presciência de Deus e os eventos contingentes pré-conhecidos são, na verdade, duas consequências separadas do ato criativo da vontade que Deus seleciona. De fato, a presciência é virtualmente epifenomênica, no sentido de que é o subproduto causalmente impotente de um ato causalmente cornucopiano da vontade divina. (1998, 44-5; ênfase adicionada)

(p.33) É exatamente por esta razão, segundo Molina, que “nenhum preconceito é feito para liberar a liberdade de escolha ou a contingência das coisas pela presciência de Deus” .14

Mas o conhecimento médio divino, diferentemente da presciência, não é causalmente impotente. Pelo contrário: o conhecimento médio de Deus é parte do conhecimento “pré-volucionista” pelo qual, antes de decidir sobre seu ato de vontade criativa, Deus sabe quais seriam as consequências completas de qualquer decisão particular de sua parte. De fato, a decisão de Deus sobre qual ato criativo de vontade atualizar (como Plantinga diria, sobre qual mundo possível atualizar fracamente) é crucialmente guiado por seu conhecimento médio; que, de fato, é o ponto principal da concepção Molinista da providência. À luz de seu conhecimento médio, Deus examina as opções criativas disponíveis para ele, 15 e seleciona aquela que é mais agradável e mais em harmonia com seus propósitos finais para sua criação. O conhecimento médio está intimamente envolvido no processo pelo qual o mundo se torna como é; é causalmente relevante no mais alto grau.

Meu ponto aqui não é que o conhecimento médio predeterminaria o curso dos acontecimentos e, assim, privaria as ações livres de sua liberdade. Isso pode ou não ser verdade; não é o que está sendo discutido agora. Meu ponto é simplesmente que o conhecimento médio, ao contrário da presciência divina do futuro real, é parte integrante do processo causal que fez do mundo o que é hoje. Deus sabe que um determinado “contrafactual de realização” é verdadeiro – ele sabe que, se ele realizasse um determinado ato abrangente de vontade criativa, um mundo possível em particular seria real – e, sabendo disso, ele realiza aquele ato de criatividade. Preferirá a qualquer um dos outros que fossem possíveis para ele. Ou seja: Deus, com base em seu conhecimento dos fatos contrafactuais da atualização do mundo, escolheu realizar o único e abrangente ato criativo de vontade que conduziu ao universo atual em todo seu esplendor e variedade. A consideração de Deus dos contrafactuais da atualização do mundo é uma parte integral da ação criadora divina, e é, portanto, inevitavelmente uma parte da história do mundo. Ao contrário das alegações Molinistas consideradas acima, “H” implica “C → X”, onde “C → X” é um verdadeiro contrafactual de liberdade. Mas se é assim, então criamos agentes livres que não trazem a verdade de contrafactuais de liberdade sobre nós; não há mundo possível em que fazemos isso. Agora, o que fazemos em nenhum mundo possível, é impossível para nós, e não está dentro de nosso poder fazer.

Diante disso, agora podemos adicionar duas etapas adicionais ao argumento dado anteriormente. Os passos são os seguintes: (p.34)

  1. Não está no poder de um agente trazer a verdade dos contrafactuais de liberdade sobre ela (Argumentado acima).
  2. Não está no poder de A trazer isso (C → ~ Z). (De (8)) 16

Mas isso, é claro, contradiz o passo (7), e o argumento como um todo é visto como uma reductio. Portanto, a menos que alguma outra suposição do argumento possa ser refutada, devemos supor que uma ou ambas as premissas Molinistas (1) e (5) são falsas e, se assim for, o Molinismo em si não pode ser verdadeiro.

Na única resposta publicada até hoje, Thomas Flint (1999) rejeita minha alegação de que um fato faz parte da história do mundo se tiver tido consequências causais antes do tempo presente.17 Ele afirma que “vários molinistas tornaram evidente que se Deus tem conhecimento médio, há fatos sobre o passado que tiveram consequências causais no passado, mas sobre as quais temos … controle contrafactual.18 Agora Flint está perfeitamente correto ao dizer que os molinistas argumentaram dessa maneira. Mas uma coisa é afirmar que temos um controle contrafactual de alguns fatos passados; outra coisa é afirmar que, em virtude disso, esses fatos não fazem parte de nossa história. Poderíamos perguntar: em que consiste nossa história, se não de fatos do passado que tiveram consequências causais?19 Em estabelecer a história de qualquer coisa, não estamos especialmente preocupados em identificar as influências causais que levaram a coisa a ser como é? Devemos lembrar, além disso, que existem de acordo com o Molinismo poucos ou nenhum limite sobre os fatos através dos quais poderíamos ter controle contrafactual (mesmo a existência de Abraão poderia estar sob tal controle, se Plantinga for levando em conta!) – Do qual aparentemente, segue-se que, para o molinista, o conteúdo de nossa história passada é sistematicamente indeterminado. Mas isso me parece uma classificação muito alta na escala de asserções implausíveis feitas por filósofos!

O que pode ser feito para avançar o debate sobre os contrafactuais molinistas além do ponto atual? Com relação à objeção de fundamentação, as possíveis direções são bastante claras (o que não quer dizer que o progresso será fácil). Os oponentes do Molinismo devem tentar (p.35) refinar e esclarecer o princípio fundamental, provê-lo com todo apoio que puderem reunir, e devem mostrar em detalhes as maneiras pelas quais o princípio permite a fundamentação dos vários tipos aceitáveis de proposições. Os defensores do Molinismo têm uma escolha: por um lado, eles podem tentar mostrar, de alguma forma melhor do que foi feito até agora, como os contrafactuais da liberdade são de fato fundamentados de algum modo satisfatório. Ou, eles podem adotar a estratégia proposta por Trenton Merricks e rejeitar totalmente o requisito de fundamentação – para contrafactuais de liberdade e para todas as outras categorias de proposições. Será interessante ver qual dessas abordagens se mostra mais atraente.

Com relação ao segundo tipo principal de argumento, não é tão claro onde esse caminho levará. Talvez, um começo poderia ser feito se os Molinistas refletissem mais sobre a “indeterminação da história” acima mencionada.21 Pode ser que a presente mudança mostre o caminho para um progresso além disso nesse tópico.

 

Notas:

(1) Alguém pode se perguntar, como pode ser falso tanto que “Se o agente A estivesse nas circunstâncias C, A executasse a ação X”, e também que “Se o agente A estivesse nas circunstâncias C, A não realizasse a ação X”? A resposta é que ambos serão falsos se for verdade que “Se o agente A estivesse nas circunstâncias C, A pudesse executar a ação X” e que “Se o agente A estivesse nas circunstâncias C, A não poderia executar a ação X”. Se ambos os “contrafactuais” forem verdadeiros, ambos os “contrafactuais” são falsos.

(2) Houve numerosas contribuições significativas para esta discussão que não podem ser mencionadas neste breve relato. Vários desses que apareceram em 1997 e anteriores, bem como a maioria dos artigos aqui mencionados, serão encontrados em Hasker, Basinger e Dekker (2000).

(3) Referência de página é a versão reimpressa no volume de Adams e Adams (1990).

(4) Já em 1988, Alfred J. Freddoso declarou: “Eu repudio a afirmação de que a semântica padrão se aplica a [contrafactuais de liberdade] ou a quaisquer outros condicionais” simples “que envolvam indeterminismo causal” (comunicação privada ao autor).

(5) Esse princípio apareceu pela primeira vez em Hasker (2003); também é afirmado no meu (2004, 195).

(6) Flint (2009, 280). Observe que, omitindo a frase “ou não-existência”, Flint criou uma dificuldade para fundamentar “fatos negativos”. Isso não será, no entanto, um problema na presente discussão.

(7) Ou seja, a mudança para (GP–) com “ou não-existência” restaurada. Esta qualificação deve ser entendida em todas as menções subsequentes de (GP ′), (GP–) e (GP +).

(8) Uma questão adicional que figura nesses argumentos é se nós, como agentes, temos o poder de produzir a verdade dos contrafactuais de liberdade que se aplicam a nós. Este ponto será explicitado mais adiante neste ensaio.

(9) O argumento também aparece no meu (1989, 39-52).

(10) William Craig (1994, 858) afirma que a noção de prioridade explicativa empregada por Adams é “equívoca, e se um sentido unívoco pode ser dado a ela, não há razão para esperar que ela seja transitiva”. Eu defendo a noção em (1997). Thomas Flint, no entanto, argumentou que a prioridade explicativa, conforme a defino, ainda é não-transitiva. Veja o seu (1998, cap. 7).

(11) Hasker (1999, 291). O símbolo “⇒” expressa uma necessidade estrita (amplamente lógica ou metafísica).

(12) Este princípio da implicação do poder tem sido objeto de algum debate. Mas, dada a definição de “concretização” acima mencionada, ela admite uma prova direta. Informalmente declarado, a prova procede da seguinte forma: De acordo com (BA), se A, fazendo com que seja o caso que X, traria sobre aquele P, e ‘P’ implica ‘Q’, então por essa mesma ação A traria sobre aquele Q, desde que ~ (H ⇒ Q). Mas se “Q” é de fato falso, não pode ser implicado por H, então “~ (H ⇒ Q)” é verdadeiro. Então, se A fazendo com que seja o caso que X traria isto sobre P, e P ⇒ Q e ~ Q, então A fazendo com que seja o caso que X traria sobre aquele Q.

Agora, suponha que A tenha o poder de fazer com que P seja o caso de X. Segue, trivialmente, que A tem o poder de fazer com que seja o caso de X. Mas foi mostrado acima que A está fazendo com que seja o caso que X traria sobre aquele Q – sempre assumindo, é claro, que P ⇒ Q e ~ Q. O que é para dizer: Se é no poder de A trazer isso P e ‘P ‘implica’ Q ‘e’ Q ‘é falso, então é no poder de A para trazê-lo sobre esse QQED

(13) Hasker (1999, 292).

(14) Molina, On Divine Foreknowledge, Disputation 52, seção 29, 184.

(15) Isso, obviamente, não envolve sucessão temporal; estamos preocupados aqui, e não com dependência lógica ou prioridade explicativa.

(16) Hasker (1999, 292).

(17) Flint na verdade gasta boa parte de sua resposta argumentando que a inferência de (8) a (9) em meu argumento é inválida. Depois de mais explicações minhas, porém, ele chegou a aceitar que a inferência é de fato válida. Veja meu (2000).

(18) Flint (1999, 303). “Controle contrafactual” significa que há algo que poderíamos fazer, de modo que, se fizéssemos isso, os fatos em questão teriam sido diferentes.

(19) Esta questão foi sugerida por Kenneth Perszyk.

(20) Mas as considerações de plausibilidade têm algum peso aqui? Talvez não. Minha impressão geral é que, para alguns defensores do molinismo, quaisquer argumentos baseados na plausibilidade de tal forma que, se fizéssemos isso, os fatos em questão teriam sido de outra forma.

(19) Esta questão foi sugerida por Kenneth Perszyk.

(20) Mas as considerações de plausibilidade têm algum peso aqui? Talvez não. Minha impressão geral é que, para alguns defensores do molinismo, quaisquer argumentos baseados em plausibilidade que não demonstrem inconsistência lógica entre proposições explicitamente endossadas pelos molinistas serão repudiados com alegria.

(21) Neste contexto, devo pedir desculpas ao Professor Flint e a outros Molinistas pelo conteúdo desta mini-história. Pode ser que muitos dos eventos registrados ainda estejam sob o controle contrafactual de alguém e, portanto, não fazem parte de nossa história. Ai, eu só posso prosseguir em minha própria forma não iluminada, não Molinista estilo.

Referências

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——(1991) ‘An Anti-Molinist Argument’, in James E. Tomberlin (ed.), Philosophical Perspectives, 5, 343–53.

Craig, William Lane (1994) ‘Robert Adams’s New Anti-Molinist Argument’, Philosophy and Phenomenological Research, 54, 857–61.

Flint, Thomas P. (1998) Divine Providence: The Molinist Account (Ithaca, NY: Cornell University Press).

——(1999) ‘A New Anti-Anti-Molinist Argument’, Religious Studies, 35, 299–305.

——(2009) ‘Divine Providence’, in Thomas P. Flint and Michael Rea (eds), The Oxford Handbook of Philosophical Theology (Oxford: Oxford University Press).

Freddoso, Alfred J. (1988) ‘Introduction’, in Luis de Molina, On Divine

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(Ithaca, NY: Cornell University Press).

Hasker, William (1986) ‘A Refutation of Middle Knowledge’, Noûs, 20, 545–57.

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——(1997) ‘Explanatory Priority: Transitive and Unequivocal: A Reply to William Craig’, Philosophy and Phenomenological Research, 57, 389–93.

——(1999) ‘A New Anti-Molinist Argument’, Religious Studies, 35, 291–7.

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——(2003) ‘Counterfactuals and Evil: A Final Reply to R. Douglas Geivett’, Philosophia Christi, 5, 235–49.

——(2004) ‘Appendix: Replies to My Critics’, in Providence, Evil and the Openness of God (London: Routledge).

——David Basinger, and Eef Dekker (eds) (2000) Middle Knowledge: Theory and Applications (Frankfurt: Peter Lang).

Lewis, David (1973) Counterfactuals (Cambridge: Harvard University Press).

Merricks, Trenton (2007) Truth and Ontology (Oxford: Clarendon Press).

Pollock, John L. (1976) Subjunctive Reasoning (Dordrecht: D. Riedel).

Stalnaker, Robert (1968) ‘A Theory of Conditionals’, in Nicholas Rescher (ed.),

Studies in Logical Theory (Oxford: Blackwell).

William Hasker é um destacado Professor de Filosofia Emérito na Universidade de Huntington. Seus principais interesses de pesquisa atualmente estão na Metafísica, Filosofia da Religião e Teologia Filosófica. Seu livro mais recente é Metpphysics and the Tri-Personal God (Oxford, 2013).

 

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