O APÓSTOLO JOÃO E A ÁSIA MENOR COMO UMA FONTE DO PRÉ-MILENISMO NOS PAIS DA IGREJA PRIMITIVA

Larry V. Crutchfield *

Uma das características centrais da escatologia patrística primitiva foi à crença no retorno pré-milenar de Cristo. Geralmente, aceitou-se entre estudiosos conservadores que esta doutrina era corrente no período ante-niceno. Como Froom diz: “Esta concepção do reinado dos santos ressuscitados e transformados com Cristo nesta terra durante o milênio – popularmente conhecido como Quiliasmo – foi a crença cada vez mais prevalecente nessa época” .1 Somente com as tendências alegorizantes dos primeiros teólogos alexandrinos , especialmente Orígenes, e depois o bispo africano Agostinho a doutrina eventualmente caiu em descredito.

Embora houvesse um consenso geral de que a Igreja primitiva foi pre-milenista em sua expectativa escatológica, a questão da origem dessa doutrina entre os primeiros pais da Igreja tem sido o foco de uma discussão considerável. Além dos textos das Escrituras canônicas geralmente citadas pelos pais em apoio à doutrina (por exemplo Isa 65: 17-25; Ps 90: 4; 2 Pet 3: 8; Rev. 20: 4-6; et al.), Certas fontes apocalípticas não-canônicas são frequentemente sugeridas pelos escritores modernos como contribuidores possíveis também (por exemplo, 1 Enoq 10:19; 2 Apoc. Bar. 29: 5; Jub. 4: 29-30; 23:27; et al.). Mas, independentemente das diferentes partículas de dados apocalípticos – escritas e / ou orais – unidas pelos primeiros milenaristas para apoiar seus conceitos sobre o reino vindouro, o fio sobre o qual essas partículas estavam penduradas era o mesmo. Essa vertente, o ensinamento joanino sobre o reinado milenar de Cristo, foi concebido na ilha de Patmos, mas alimentada na Ásia Menor.

O ensino mais direto na Escritura sobre o reinado milenar de Cristo é encontrado na Revelação dada ao apóstolo João, especialmente o cap. 20. Como Burnet resume o caso: “São João sobreviveu a todos os outros Apóstolos, e no final de sua vida, foi banido para a Ilha de Patmos, ele escreveu seu Apocalipse, onde ele nos deu um relato mais completo e distinto do reino milenar de Cristo, do que qualquer um dos profetas ou apóstolos antes dele”. É instrutivo observar que a maioria dos primeiros adeptos do pré-milenismo ou o Quiliasmo como foi chamado pela primeira vez, ou tiveram contato direto com este apóstolo durante sua extensa vida ou com seu discípulo mais famoso, Policarpo. A tradição diz que João passou a última parte de sua vida em Éfeso na Ásia Menor.3 A origem das perspectivas de talvez sete dos primeiros pais que foram chamada com vários graus de frequência como pre-milenista podem ser rastreadas de alguma forma geograficamente para a Ásia Menor e o apóstolo que relatou sobreviveu de forma significativa até o tempo de Trajano (98-117 dC) .4

  1. OS PRÉ-MILENISTAS PRIMITIVOS IDENTIFICADOS NO CONTEXTO DA ASIA MENOR.

A Ásia Menor foi o cenário dos últimos anos do ministério de João e o manancial de conceitos pré-milenista. Foi o lar dos pais apostólicos, bispo Policarpo de Esmirna (c. 70-155 / 160) e Papias bispo de Hierápolis (c. 60-130 / 155) e os apologistas Melito de Sardes (século II dc) e Apolinário de Hierápolis (c. 175). A caminho da morte para ser martirizado em Roma, Inácio de Antioquia (morreu em c. 98/117) parou em Esmirna o tempo suficiente para se familiarizar com Policarpo e escrever mais da metade de suas epístolas existentes. E, embora não seja o lar de Justino Mártir (c. 100-165), têm-se Éfeso  como o lugar provável de sua conversão e cena de seu famoso diálogo com o judeu Trifão, a Ásia Menor teve uma influência marcante sobre a vida e a doutrina de Justino. Para o polemista Irineu (120-202), o último e maior dos pais asiáticos, Esmirna era o local de nascimento provável do homem e da sua teologia.

Além da influência desses pais asiáticos sobre as visões escatológicas dos futuros líderes da Igreja, a Ásia Menor tornou-se um terreno de desova para noções apocalípticas não muito ortodoxas. Por exemplo, próximo da virada do primeiro século Cerinto, cuja casa estava em Éfeso, incluiu na sua miscelânea de doutrinas heréticas a noção de que, na volta de Cristo, um milênio caracterizado por prazeres sensuais, seria estabelecido para preceder a consumação de todas as coisas. 5 No segundo século, os ensinamentos heterodoxos do Montanismo abordariam o conceito de Tertuliano dos tempos finais. Os pontos de vista de Montano foram abraçados com entusiasmo na cidade de Pepuza, no sudoeste da Ásia Menor. Quando as raízes das visões primitivas sobre a vinda do reino de Cristo são examinadas, pode haver poucas dúvidas de que, geograficamente, a Ásia Menor foi à incubadora mais eficaz para o pré-milenismo primitivo.

  1. OS PRÉ-MILENISTAS PONDERAM SOBRE AS BASES DOS FATORES LITERÁRIOS

Enquanto o pré-milenismo de Papias, 6 Justino e Irineu não podem ser atacados com sucesso, deve ser feita uma avaliação superficial dos relatos das visões pre- milenistas de Policarpo, Ignácio, Melito de Sardes e Apolinário de Hierápolis. A tarefa de determinar as visões milenaristas desses Pais é dificultada por uma variedade de fatores. Dois dos mais importantes é a natureza dos próprios escritos e / ou o grau em que a literatura sobreviveu. Os escritos dos Pais apostólicos Policarpo e Inácio, por exemplo, são pastorais em forma, tom e intenção. Eles não pretendiam nem fizeram uma apresentação sistemática da doutrina cristã primitiva. Neles, encontramos referências ocasionais para selecionar conceitos doutrinais ao invés de definições teológicas específicas. A análise do Froom é substancialmente correta:

A situação na igreja cristã, imediatamente após os apóstolos, não exigia uma extensa literatura própria. Os homens esperavam mudanças importantes no mundo. O ensinamento oficial dos apóstolos estava, é claro, ainda fresco na memória, e a luta entre o cristianismo e o paganismo ainda não havia assumido grandes proporções. Era o período do crepúsculo, antes que a literatura dos filósofos da igreja primitiva tivesse se desenvolvido. Seus primeiros escritos não eram tanta história, exposição ou apologias, mas simplesmente cartas.9

A evidência epistolar para se estabelecer as doutrinas de Policarpo e Inácio é de fato escassa. Para o primeiro, existem apenas sete cartas (em versões mais curtas e mais longas) e para o último apenas uma, mais o relato de seu martírio.

No caso dos apologistas, Melito e Apolinário, embora as circunstâncias sejam diferentes, o resultado permanece o mesmo. Como os primeiros teólogos da Igreja, os apologistas poderiam razoavelmente ter apresentado uma exposição bastante completa de temas doutrinários. O problema em muitos casos, no entanto, como é nossa questão aqui, é que suas obras sobreviveram principalmente em fragmentos apenas. Dado os fatores da intenção do escritor e / ou da extensão limitada de seus trabalhos existentes, a tarefa de estabelecer a posição de muitos dos primeiros Pais da Igreja em qualquer doutrina, frequentemente requer uma dependência primária sobre evidências circunstanciais. Em muitos aspectos, tais evidências são solidas e convincentes. Em outros, o júri continua deliberando e espera uma nova revelação – divina ou de outra forma. Mas para quatro dos Pais em pauta aqui, em nossa opinião, a evidência principalmente circunstancial é inclinada a favor da posição pré-milenar. Com esses fatores e limitações em mente, a evidência para o pre-milenismo de Policarpo, Inácio, Melito e Apolinaro são tratados no contexto da influência do apóstolo João na Ásia Menor.

III. OS PRÉ-MILENISTAS PRIMITIVOS ASSOCIADOS COM JOÃO E A ÁSIA MENOR

1- Policarpo ( c. 70-155 / 160 D.C). Policarpo bispo de Esmirna, local de uma das sete igrejas do Apocalipse (2: 8-11), foi considerado em alta estima na Igreja primitiva por causa de sua tutela sob o apóstolo João. Este contemporâneo de Clemente de Roma, Inácio e Papias tem a ligação apostólica menos disputada. Seu próprio aluno Irineu relata que

Policarpo foi também instruído não somente por apóstolos, e viveu familiarmente com muitos dos que tinham visto o Senhor, mas  que, pelos próprios apóstolos, foi estabelecido bispo na Ásia, na igreja de Esmirna. Nós o vimos na nossa infância, porque teve vida longa e era muito velho quando morreu com glorioso e esplêndido martírio. Ora, ele sempre ensinou o que tinha aprendido dos apóstolos, que também a Igreja transmite e que é a única verdade.10

Tertuliano sustentou que Policarpo foi colocado como bispo de Esmirna pelo próprio João. 11

Quase ninguém questiona seriamente a associação de Policarpo com o discípulo amado. Além das afirmações claras de Irineu a este respeito, nenhuma reivindicação cronológica ou geográfica pode ser produzida. Se, de um modo geral, assumido que Policarpo nasceu em torno de 70 D.C., ele teria estado bem em seus anos adultos antes da morte de João, no final do primeiro ou início do segundo século. E com escassas quarenta e cinco milhas romanas (uma jornada de pouco mais de dois dias e meio) separando Éfeso e Esmirna, um contato normal entre o apóstolo e seu discípulo teria sido eminentemente possível. Na verdade, se Policarpo fosse ordenado bispo de Esmirna pelo próprio João como sugere Tertuliano, então o jovem líder da igreja certamente deve ter aproveitado os conselho e instrução de seu mentor apostólico em todas as oportunidades possíveis.

A questão das perspectivas milenaristas de Policarpo não é tão facilmente descartada. Sabemos de Irineu que Policarpo foi o autor de várias epístolas, pois falou de “as cartas que enviou às igrejas vizinhas para confirmação, ou para alguns dos irmãos, admoestando e exortando-os”. 13 Lamentavelmente, apenas uma epístola solitária dirigida à igreja em Filipos permanece. Adicione a isso o Martírio de Policarpo, uma carta da igreja de Esmirna para a igreja da Frigia de Filomelio, e os escritos existentes por ou sobre Policarpo são apenas um pouco variado.

Devido ao fato de que apenas uma das cartas de Policarpo sobreviveu e que, mas uma epístola muito breve, pouco se sabe sobre as opiniões de alguém que estava em posição de nos dizer tanto. Em qualquer caso, a coisa mais próxima que temos para uma declaração direta de milenarismo em Policarpo é esta: “Se o agradarmos neste mundo presente, receberemos também o mundo futuro, conforme Ele nos prometeu que Ele nos ressuscitará novamente dos mortos, e que, se vivermos dignamente por Ele, “também devemos reinar com Ele”, desde que tenhamos fé “. 14

Mas ao invés das próprias palavras do bispo de Esmirna, João e Irineu, que geralmente são citados em apoio ao milenismo de Policarpo. A autoridade de Irineu forneceu a favor de sua crença um manancial sem paralelo da vinda do reino milenar, “quando os justos reinarão, depois da ressurreição dentre os mortos”, foram “os presbíteros que viram João o discípulo do Senhor”. “E essas coisas são testemunhadas por Papias”, Irineu prosseguiu dizendo: “O ouvinte de João e um companheiro de Policarpo”. 15 Como discípulo do autor do Apocalipse e instrutor de Irineu – cujas perspectivas pré-milenares são incontestáveis- e com a força do testemunho de Irineu, a inclusão de Policarpo no campo pre-milenar parece apropriada.

O caso para esta conclusão é reforçado ainda mais quando se considera que a doutrina do reinado pré-milenar de Cristo foi considerada a visão ortodoxa na época. Como Kelly ressalta, “consider[ado] aos olhos de [Justino] como um artigo inquestionável da ortodoxia”. 16 Erickson é ainda mais enfático em sua avaliação da posição de Justino:

[Justino] considerou a crença na ressurreição como indispensável para a fé cristã. Aqueles que não possuem essa visão não têm direito a serem chamados de cristãos. Ele notou duas subclasses de cristãos: aqueles que esperam um reinado terrestre de Cristo, centrando-se em uma nova Jerusalém que está localizada no local topográfico do antigo; e aqueles que não esperam o milênio. “Ele considerou que o primeiro era ortodoxo e o último era falho em sua fé “.17

O caso para a ortodoxia milenar foi declarado em termos ainda mais fortes por Irineu.18 Todos os dados considerados, para excluir  Policarpo das fileiras do “ortodoxo” nesse ponto e incluí-lo no número de “falho na fé” parece imprudente e injustificado.

2- Inácio (morreu c. 98/117 D.C.). Nossos dados biográficos sobre Inácio são escassos. Além do que pouca coisa pode ser obtida de suas sete epístolas, apenas breves relatos sobrevivem em outras literaturas patrística primitiva. Todos concordam que ele era bispo de Antioquia, contemporâneo de Policarpo, e devorado por bestas selvagens em Roma durante o reinado de Trajano ( 98-117 D.C.). Mas quanto às associações apostólicas de Inácio, há controvérsias e especulações consideráveis. Pedro, Paulo e João são todos sugeridos como seus mestres apostólicos.19 Enquanto Lightfoot aborda a questão como a maior parte da tradição em torno do discipulado apostólico de Ignácio, ele afirma que mesmo se alguém supõe uma data tardia para sua conversão” existe [ não] inconsistência cronológica na suposição de que Inácio era discípulo de algum apóstolo “. Ele declara em outro lugar que “a sua precocidade e a sua ligação com Antioquia, um dos principais centros de atividade apostólica, tornam a sua relação pessoal com os Apóstolos pelo menos provável”. 21

A questão de especial interesse para nós aqui, no entanto, é se Inácio era discípulo de João. Não há evidências antigas para sugerir tal relação. A referência mais antiga conhecida para uma conexão joânina é encontrada nos Atos Antioquenos, um relato espúrio do martírio de Inácio composto provavelmente até o final do século VI. Nas linhas introdutórias, lemos sobre “Inácio, o discípulo do apóstolo João”. 22 Geograficamente, embora a distância considerável entre a casa de João em Éfeso e o bispado de Inácio da Antioquia da Síria tornaria a perspectiva de um diálogo frequente muito remoto nos últimos anos, certamente não havia impossibilidade para os dois homens terem se encontrado em uma época anterior em Antioquia, Jerusalém ou em algum outro lugar na Palestina. Mesmo durante a viagem de Inácio para Roma “para se tornar alimento para os animais selvagens”, há evidências de que ele permaneceu em Esmirna com Policarpo por algum tempo, pois escreveu quatro epístolas lá 24 e sentiu que ele se familiarizara com o bispo de Esmirna .25

A questão que, naturalmente, pede para ser respondida neste ponto: por que, se tendo a opção, Inácio teria escolhido visitar o discípulo em Esmirna ao invés de uma visita ao próprio mestre – o único apóstolo sobrevivente – exigiria apenas uma curta jornada para a cidade vizinha de Éfeso? A questão assume uma importância ainda maior se afirmar que Inácio era realmente um discípulo do apóstolo João em um momento anterior. Para uma resposta a esse questionamento, todo o conteúdo da possibilidade cronológica de uma reunião entre João e Inácio deve ser considerada.

Na discussão sobre a data da morte de Inácio, Lightfoot decide, como a maioria, que “seu martírio com alto grau de probabilidade seja colocado dentro de um pequeno período, antes ou depois de 110 D.C.”. Depois da tentativa de situar o nascimento de Inácio em 40 DC (uma data mais conservadora que 50 D.C., frequentemente sugerida), Lightfoot naturalmente conclui, como afirmado acima, que não há obstáculo cronológico para um discipulado Inaciano sob um apóstolo. Dado o cálculo razoável que João e Inácio morreram durante o reinado de Trajano e o fato de Inácio ter visitado Esmirna ao invés de Éfeso a caminho de Roma, parece necessário concluir que o apóstolo precedeu o bispo antioqueno na morte. Esta suposição é apoiada pelo fato de que a epístola de Inácio à igreja de Efésios é dirigida ao bispo Onésimo, sem menção ao apóstolo João. Se João ainda vivesse, é inconcebível que ele tenha sido ignorado por Inácio durante sua jornada pela Ásia Menor e em sua correspondência com a igreja dos Efésios.26 Se um encontro mais próximo do fim do reinado de Trajano (117) é atribuído ao martírio de Inácio, João poderia estar morto há uma década ou mais antes da viagem de Inácio a Roma pela Ásia Menor. À luz da ausência de apoio literário inicial para uma conexão de João-Inácio, e depois de avaliar os fatores geográficos e cronológicos, parece razoável concluir que, embora não seja certamente impossível que os dois homens pelo menos tenham se encontrado, é duvidoso que eles se conheceram nos últimos anos na Ásia Menor (depois que o Apocalipse foi composto) ou que -assumindo um encontro nos anos anteriores – eles estavam intimamente associados como mestre e discipulo.27

A questão permanece: Inácio era um pré-milenista e, em caso afirmativo, de quem provavelmente aprendeu a doutrina, senão de João especificamente ou da Escritura em geral? Inácio é frequentemente reivindicado como um pre-milenista do primeiro século. Ryrie cita Peters com satisfação como atribuindo a Inácio um lugar entre pre-milenistas por suas referências aos “últimos tempos” e sua crença na iminência.28 Além da expectativa de Inácio do “advento do Redentor”, Taylor cita sua crença na ressurreição corporal dos santos como “sua bendita esperança “.29 Para Taylor, essa esperança, juntamente com o silêncio do bispo antioqueano sobre” um milênio temporal ou um reinado espiritual “, e sua sucessão de Pedro em Antioquia (cujos pontos de vista, de acordo com Taylor, sem dúvida são compartilhados) é prova suficiente do  “pre-milenismo” de Inacio.

De fato, Inácio tem pouco a dizer sobre questões escatológicas. Mas o que é talvez significativo seja que seus pronunciamentos mais importantes nesta área são feitos em sua correspondência com o discípulo do apóstolo João, Policarpo. Ele exorta o bispo de Esmirna a “fique atento, possuindo um espírito vigilante”.31 Inácio incentiva ainda mais a Policarpo a “pesar cuidadosamente os tempos” e a “procure aquele que está acima do tempo”. 32 Na versão mais longa desta última referência A exortação à vigilância é precedida pela única referência clara a “Seu reino” nas epístolas de Inácio.

Em duas outras referências escatológicas significativas, uma dirigida à igreja de João em Éfeso e a outra à igreja de Policarpo em Esmirna, Inácio revela sua crença de que “os últimos tempos tem vindo sobre nós” 33 e que “no final do mundo” Cristo irá retornar em forma corpórea.34 Mesmo que essas declarações sobre os tempos finais e as várias referências à ressurreição ao longo de suas epístolas sugerem uma escatologia mais paulina do que Joanina, Inácio parece ter sido mais propenso a discutir esses assuntos com aqueles que tiveram mais recentemente estado sob a influência do apóstolo João do que com os destinatários de sua outra correspondência. Quem pode duvidar que, durante sua permanência em Esmirna, Inácio discutiu os ensinamentos de João com Policarpo, o discípulo mais célebre do apóstolo? Considerado como um todo, embora a evidência para o pré-milenismo de Inácio não seja completamente conclusiva, é, no entanto, concordante em vez de antagônica com essa doutrina. Além disso, parece seguro assumir que alguém que foi identificado como aner en tois pasin apostolikos35 também teria mantido essa doutrina ensinada pelos apóstolos e, por isso, considerada como um artigo de ortodoxia pela Igreja primitiva.

3- Papias ( c. 60-130 / 155 D.C.). Papias bispo de Hierápolis era contemporâneo de Policarpo e Inácio. Embora seja duvidoso que ele tenha feito contato com Inácio durante sua breve visita a Esmirna, certamente não é impossível. Mas da relação de Papias com Policarpo não pode haver duvida razoável. Irineu afirmou claramente que Papias era “o ouvinte de João e um companheiro de Policarpo”. 36

A questão mais importante aqui, no entanto, não é a associação com Policarpo, mas se Papias conheceu o apóstolo João como sugeriu Irineu. A importância da questão é evidente quando se considera que Papias foi chamado o “pai do milenismo”. 37 Jean Danielou enfatiza a importância do testemunho de Papias ao dizer que “o testemunho mais antigo e mais conclusivo deste milenismo vem do mesmo ambiente asiático que o Apocalipse, ou seja, Papias … que registra tradições antigas voltadas aos tempos apostólicos”. 38 Eusébio lamentou que “foi devido a ele que muitos dos Pais da Igreja depois dele adotaram uma opinião semelhante [pré-milenismo], insistindo em seu próprio apoio na antiguidade do homem” .39 R. Ludwigson chegou tão longe quanto ao chamar Papias “nosso principal vínculo com as opiniões dos próprios Doze”. 40

Papias é conhecido por ter escrito uma obra intitulada Exposição dos Oráculos do Senhor em cinco livros. Jeronimo também menciona um volume intitulado Segunda Vinda de Nosso Senhor ou Milênio como vindo da mão de Papias.41 “No entanto, apenas fragmentos e notas sobre as obras de Papias permanecem. Estes estão contidos nas obras de vários escritores cristãos primitivos, mas principalmente em Irineu e Eusébio.

Para o próprio testemunho de Papias sobre as suas associações apostólicas, devemos confiar em um fragmento preservado apenas pelo antimilenista Eusébio. Ele cita Papias da seguinte forma:

Mas não vou querer deixar de lado, juntamente com as minhas interpretações, quaisquer instruções que eu tenha recebido com atenção em qualquer momento dos anciãos, e guardados com cuidado em minha memória, garantindo-lhe, ao mesmo tempo sua verdade. . . . Se, então, alguém que tivesse ouvido os anciãos viesse, eu perguntava minuciosamente após seus relatos, o que André ou Pedro disse, ou o que foi dito por Felipe, ou por Tomé, ou por Tiago, ou por João, ou por Mateus , ou por qualquer outro dos discípulos do Senhor: quais são as coisas que Arístion e o presbítero João, os discípulos do Senhor, dizem. Pois eu imaginei que o que era obtido de livros não era tão proveitoso para mim quanto o que veio da voz viva dos que ainda vivem.42

Como oponente estridente da doutrina milenar, Eusébio se mostrou apressado em aproveitar ao máximo para negar a alegação de Papias, assim direcionar o conhecimento apostólico e a dupla ocorrência do nome de João. Para um chamado presbítero João, em vez do apostolo, Eusébio atribuiu a autoria do apocalipse.43 Esta foi uma tentativa de negar a autoridade apostólica ao livro que ensina claramente o reino terreno de Cristo de mil anos. Foi um estratagema popular entre os teólogos de Alexandria no terceiro século.

A posição de Lightfoot sobre a relação entre Papias e João leva a uma conclusão insatisfatória. Ele concorda que João viveu os últimos anos de sua vida em Éfeso e que Policarpo o conheceu44 (como Irineu afirmou 45) e era, de fato, o contemporâneo mais jovem do apóstolo pelo menos durante trinta anos.46 Além disso, ele insiste que é quase certo que Policarpo e Papias se conheciam e era próximos um do outro, pois eram contemporâneos certamente, os dois mestres mais famosos da região, e não havia grande distância entre os seus bispados.47 No entanto, com base na suposta negação de Papias de sua associação apostólica, como relatado por Eusébio, Lightfoot nega firmemente a relação apostólica direta com Papias. Como os dados devem ser avaliados?

Cronologicamente, se em alguma coisa, Papias tem a vantagem sobre Policarpo por ter contato com João. A data do nascimento de Papias não é precisa, algo entre c. 61 ou 70 / 71 D.C.49 Se a data mais antiga for aceita, ele poderia ter quase quarenta anos no momento da morte de João, perto do final do primeiro século. No mínimo, Papias era contemporâneo de João no mesmo período em que a Policarpo o era. E é mesmo possível que ele seja contemporâneo do apóstolo uma década inteira a mais.

Geograficamente, Policarpo tem apenas uma ligeira vantagem sobre Papias por uma associação Joanina. Como bispo de Esmirna, cerca de quarenta e cinco milhas romanas de Éfeso 51, uma visita ao apóstolo exigiria uma jornada aproximada de dois dias e meio. A distância de 113 milhas entre Hierápolis e Éfeso,52 por outro lado, levaria cerca de seis dias e meio para cobrir. Mas, como o próprio Lightfoot ressalta essa não era uma grande distância53 mesmo para aqueles dias, e, portanto, devemos concordar com a afirmação de que “seria uma surpresa se a mente inquiridora de um homem como Papias se fechasse em Hierápolis, em vez de aproveitar por si as muitas oportunidades de encontrar homens familiarizados com os discípulos do Senhor! Ele certamente viajou para Éfeso para encontrar e ser ouvinte de São João “. 64

O problema literário em torno da conexão Papias-João representa um obstáculo um pouco mais difícil. Irineu, como citado anteriormente, diz que tanto Policarpo quanto Papias eram discípulos do apóstolo João. Como um jovem contemporâneo de ambos os homens e provavelmente ele mesmo residente de Esmirna, Irineu estava em posição de conhecer os fatos importantes. 55 Eusébio, por outro lado, mais de um século afastado desses eventos e não residente da área (mas de Cesaréia na Palestina) cita Papias no sentido de que ele era um ouvinte apenas daqueles que ouviram pessoalmente os apóstolos. Ele confessa espontaneamente, no entanto, que Papias teve comunicação direta com Arístion e o chamado “presbítero João” que são descritos por Papias como “discípulos do Senhor”. 56

Mais de um comentarista sugeriu que os dois Joões propostos eram um é o mesmo. “Schaff conclui o assunto dizendo que

É certamente possível que Papias, como seu amigo Policarpo, tenha visto e ouvido o apóstolo idoso que viveu até o fim do primeiro ou início do segundo século. Portanto, não é necessário acusar Irineu de um erro de nome ou memória. É mais provável que Eusébio interprete mal Papias e seja responsável por um João fictício, que introduziu tanta confusão na questão da autoria Joanina do Apocalipse.58

Quando toda a evidência é pesada na balança parece que as escalas devem ser inclinadas a favor do discipulado de Papias sob o autor idoso do Apocalipse. Em vista dos fatores geográficos, cronológicos e literários que favorecem essa associação, a alternativa para um homem que preferiu o que veio “da palavra viva e permanente” ao que foi transmitido nos livros59 é também improvável receber com entusiasmo.

4- Justino Mártir ( 100-165 D.C.). Sem dúvida, a figura mais importante entre os primeiros apologistas cristãos é Justino Mártir. Nascido em Flavia Neapolis (Nablus moderno) em Samaria em 100 D.C., Justino era um filósofo profissional treinado. Mas enquanto caminhava em um campo perto do mar um dia ele conheceu “certo homem velho” que o convenceram de que a filosofia platônica não podia competir com os enunciados dessa antiga classe de homens chamados profetas, que “sozinhos viram e anunciaram a verdade para homens.” 60

A forte posição pré-milenar encontrada no Diálogo com Trifão, mas ausente nas outras obras de Justino levanta algumas questões importantes sobre seu dialogo com outros veneráveis ​​”velhos” como Policarpo e Papias. Qual ligação, se houve, teve Justino com a Ásia Menor? No relato de sua conversão, Justino falou de passar períodos de tempo com um platônico perspicaz que tinha recentemente se instalado “em nossa cidade”. 62 Foi durante este tempo, de acordo com Justino, que ele “costumava ir a certo campo não muito distante do mar”. 63 Em uma dessas excursões ele conheceu o “velho” que o apresentou aos profetas do AT e para Jesus Cristo. Flavia Neapolis e Éfeso geralmente são sugeridos como os dois candidatos mais prováveis ​​para “nossa cidade” e o local da conversão de Justino.64 Mas um mapa da Palestina revela instantaneamente que Flavia Neapolis (Nablus) é totalmente sem litoral, sendo uma distância quase igual à do Mar Mediterrâneo, Mar da Galileia e Mar Morto. Éfeso, por outro lado, está a apenas três milhas do mar Egeu, e seu porto artificial tornou o antigo porto marítimo, nos tempos antigos. Se Éfeso era o lugar da conversão de Justino, seu motivo para estar lá, tempo de permanência, etc., é desconhecido.

Mais evidências da possível influência da Ásia Menor sobre a teologia de Justino Mártir é fornecida por Eusébio. Assume-se na força de seu testemunho65 que o diálogo de Justino com Trifão no “Xisto” 66 ou ampla avenida teve lugar em Éfeso. O tempo deste diálogo parece ter sido logo após a rebelião do Bar Kochiba na Palestina.67 Assim, a  extensa discussão com Trifão deve ter ocorrido aproximadamente entre 138 e 140. Se Eusébio estava correto, a primeira defesa cristã existente da doutrina milenar68 tomou lugar em Éfeso, não muito longe de Patmos, onde a revelação de João foi recebida. Seja qual for o tempo ou as circunstâncias, se Justino estivesse em Éfeso – e há uma boa razão para supor que ele estava – a uma distância de apenas quarenta e uma milhas romanas da vista de Policarpo em Esmirna69 (uma jornada de dois dias e meio ), “uma visita a este renomado discípulo dos Apóstolos que residem em uma cidade vizinha”, como Lightfoot aponta “, faria naturalmente parte do plano de [Justino]”. 70

Mas se a intenção de Justino também incluiu a jornada de quase uma semana para Hierapolis para conhecer Papias é uma questão distinta, dependendo talvez de seu tempo de permanência em Éfeso. O diálogo com Trifão levou dois dias, no final do qual Justino estava “na véspera da partida, e esper[ava] diariamente navegar”. 71 Se ele estivesse em Éfeso por alguns dias, semanas ou mesmo antes disso e assim teve a oportunidade de conhecer Papias, seja em Éfeso ou em Hierápolis, não pode ser determinado. O que se sabe é que, embora fosse possível, tanto cronologicamente quanto geograficamente, que Justino tivesse visitado tanto Policarpo quanto Papias, nenhum dos homens é mencionado pelo nome em seus escritos existentes. Mas esse fato significa pouco quando se percebe que, da totalidade apostólica, apenas João e Pedro são mencionados pelo nome. Em qualquer caso, se Justino entrou em contato com o homem ou não, uma permanência em Éfeso o teria exposto completamente aos ensinamentos do apóstolo João e dos veneráveis ​​bispos asiáticos.

5- Melito de Sardes (segundo século D.C.). O apologista Melito, bispo de Sardes, semelhante a Esmirna, o local de uma das sete igrejas de Apocalipse (3: 1-6), cresceu durante o reinado de Marcos Aurélio (161-180) e morreu c. 190. Ele provavelmente conhecia Policarpo72 (cinquenta e quatro milhas romanas entre Sardes e Esmirna), talvez Papias, se o bispo de Hierápolis viveu até depois do meio do segundo século (oitenta e cinco milhas separavam Sardes e Hierápolis) e Irineu. Ele certamente teria tido um contato frequente com seus contemporâneos, bispo Apolinário de Hierápolis (175) e bispo Polícrates de Éfeso (c.190).

Melito é frequentemente listado como um defensor do pré-milênio do século II.73 De acordo com a tendência de sua região e tempo, ele era um escritor prolífico. Schaff observa que “houve uma fertilidade literária incomum na Ásia Menor após o meio do segundo século”. 74 Eusébio enumera cerca de vinte obras como provenientes da mão de Melito.75 Destas, até a recente descoberta de uma homilia sobre a paixão completa, tudo o que restava de seus escritos eram fragmentos. Devemos concordar com Schaff em sua inclusão, nenhuma das obras perdidas “talvez seja mais lamentada” 76 que Sobre Apocalipse de João.

À luz da ausência substancial dos escritos de Melito, a suposição de suas perspectivas pré-milenar geralmente se baseia no fato de que “Jeronimo [Com. Em Ezek. 36] e Genádio [De Dogm. Eccl. 52] afirmam que ele era um decidido milenista “. Sem declarações diretas do próprio Melito, não é sensato ser dogmático sobre o assunto. Mas o testemunho existente, especialmente quando dado por alguém como Jeronimo – ele mesmo, um não amigo dos milenistas – não pode ser minimizado. Este testemunho, mais a proximidade de Melito no tempo e no local com homens cuja “ortodoxia” pre-milenista não pode ser questionada, parece tarefa maiúscula o ônus da prova para aqueles que poderiam negar essa crença.

6- Apolinário de Hierapolis (c.175 D.C.). Apolinário (ou Apolinarius), apologista e bispo de Hierápolis, disse Eusébio, “gozava de uma grande distinção” em seu dia (juntamente com Melito de Sardes) .78 Como contemporâneos exerciam bispados separados apenas por oitenta e cinco milhas romanas, todas as relações supostas para Melito acima, poderiam ser aplicadas a Apolinário. Mas, além disso, deve-se ter em mente que a esfera da responsabilidade eclesiástica de Apolinário era aquela que anteriormente tinha pertencido à Papias. Assim, podemos assumir que a influência exercida sobre ele por seu antecessor venerado era excepcionalmente forte.

Apolinário foi reivindicado pelo campo pré-milenista 79, embora declarações diretas sobre essa doutrina, se existiam, estão perdidas com suas obras.

Os escritos atribuídos a ele por Eusébio e Jerônimo incluem um discurso para Marcos Aurélio, Contra os Gregos (em cinco livros), dois livros sobre a verdade e um tratado contra os frígios (montanistas). Quasten também menciona dois livros Contra os Judeus e um intitulado Sobre a Páscoa. Tudo o que resta dessas obras é um único fragmento de um livro desconhecido e dois Sobre a Páscoa.

Embora a evidência não seja conclusiva, a residência e o ministério de Apolinário na Ásia Menor, juntamente com a influência indiscutível de Papias sobre ele, apresentam uma forte pressuposto a favor de seu pre-milesmo. Além disso, mais uma vez é o antimilenista Jerônimo que propõe os argumentos em favor desta conclusão. Em seu capítulo sobre Papias, Jerônimo chamou explicitamente Apolinário, entre outros, como um “que diz [s] que depois da ressurreição o Senhor reinará na carne com os santos”. Jerônimo indicou que na formulação desta crença Apolinário, Irineu “e outros” “seguem [Papias]”. 81

7- Irineu (120-202 D.C.). Como é geralmente o caso com os pais, o que sabemos de Irineu é incompleto. Ele era o discípulo do bispo Policarpo de Esmirna e parece ter sido nativo dessa cidade. Isso, de fato, faria de Irineu um mestre de terceira geração e líder da igreja. Ele era discípulo de um discípulo do apóstolo João. De sua proximidade com Policarpo, Irineu relatou:

Pois, quando eu era menino, eu te vi [Florinos] na baixa Ásia com Policarpo, movendo-te em esplendor na corte real e empenhando-te para ganhar sua aprovação. Lembro dos eventos daqueles tempos muito melhor que os de ocorrência mais recente. Pois os estudos de nossa juventude cresceram com nossa mente e se uniram a ela com tamanha firmeza, que também posso dizer até o lugar em que o bendito Policarpo costumava sentar-se e discursar; e também suas entradas, suas saídas, o caráter de sua vida e a forma de seu corpo, e suas conversas com as pessoas, e seu relacionamento familiar com João, conforme costumava contar, bem como sua familiaridade com os que haviam visto o Senhor. Também como ele costumava relatar os discursos deles e o que havia ouvido deles acerca do Senhor. Também a respeito de seus milagres, sua doutrina, tudo isso era contado por Policarpo, de acordo com as Sagradas Escrituras. 82

Irineu prosseguiu dizendo que, ao ouvir atentamente a Policarpo, tomou nota de suas palavras em seu coração e depois as recordou fielmente pela graça de Deus.83 Essas vívidas lembranças “dos primórdios de sua juventude” 84 só poderiam ter vindo de alguém que era um residente da diocese onde Policarpo exerceu sua autoridade eclesiástica.

Note-se que, como residente da cidade de Esmirna, Irineu também teria tido oportunidade de estar sob a influência de Papias, “um companheiro de Policarpo”. 85

Seguindo a educação de Irineu na Ásia Menor sob Policarpo e outros, em algum momento (o motivo para o qual é desconhecido), ele estabeleceu residência na cidade de Lyon na Galacia, onde Potino (87-177) era bispo. No martírio de Potino em 177,86 Irineu tornou-se bispo daquela diocese. De acordo com a tradição posterior, Potino também era um produto da Ásia Menor e tinha sido enviado à Gália por Policarpo.87 Talvez Irineu conhecesse Potino em Esmirna e tivesse sido comissionado pela igreja mãe para ajudá-lo em seus trabalhos em Lyon. Nós sabemos de Eusébio que antes da nomeação de Irineu como bispo, ele já havia servido sob Potino como presbítero.88

A chave da autoridade para Irineu em sua doutrina milenar foi o ensinamento do apóstolo João, conforme o livro do Apocalipse e a narrativa oral e os escrito dos “anciãos que viram João, o discípulo do Senhor“. 89 O fato da produtividade sem precedentes e a “bênção prevista … perten[cem] indubitavelmente aos tempos do reino, quando os justos governarão após a ressurreição dentre os mortos”, disse Irineu, foi testemunha dos escrito por Papias, o ouvinte de João e um companheiro de Policarpo “.91 Esses homens (os anciãos) que testemunharam essas coisas, Irineu declarou em outro lugar, eram aqueles” que viram o rosto de Joao “. 92 Em vista do fato de que Irineu considerava a doutrina do retorno pre-milenar de Cristo como a fé ortodoxa da Igreja “, ressalta sua avaliação dos ensinamentos de seu próprio mentor. Ele disse de Policarpo, que ele “partiu dessa vida, tendo sempre ensinado as coisas que ele aprendeu dos apóstolos, e que a Igreja transmitiu, e que por si só são verdadeiras. “A estas coisas, todas as Igrejas asiáticas testemunham “. 94

  1. CONCLUSÃO

Desde o fim do período apostólico, havia uma crença estabelecida na Igreja primitiva de que Jesus Cristo logo retornaria à terra para estabelecer o reino milenar de mil anos de duração. Testemunhado por João, o apóstolo, na “Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos Seus servos” (Ap 1: 1, NASB), a doutrina do advento pré-milenar de Cristo foi incluída dentro da Ortodoxia dos cristãos primitivos. Como mestre residente em Éfeso em seus anos em finais, João deve ser reconhecido como a causa da fertilidade incomum do milenismo na Ásia Menor. Suas opiniões foram defendidas por seus discípulos imediatos Policarpo e Papias, que por sua vez influenciaram as visões escatológicas de outros líderes da Igreja até o Concílio de Niceia.

Os primeiros pais da Igreja – os mais próximos dos apóstolos e seus ensinamentos – consideraram inequivocamente a sua proclamação das doutrinas da fé (incluindo o pre-milenismo) como sendo construídas sobre o precedente do A.T., mas agora se apoiando principalmente nos ensinamentos de Cristo, que foram autenticados por uma distinta sanção apostólica do NT. A posição é bem expressada por Irineu: “Demos a conhecer a verdade e pusemos em evidencia a mensagem da Igreja prenunciada, como dissemos, pelos profetas, levada à perfeição pelo Cristo, transmitida pelos apóstolos, dos quais a Igreja a recebeu e que ela somente guarda intacta em todo o mundo e apresenta a seus filhos”. 95 Como um guardião da verdade divina, Irineu estava convencido da confiabilidade de sua mensagem, pois tinha sido instruído por homens que, como Clemente de Roma, “tinham visto os benditos apóstolos e tinham conversado com eles”. Assim, pode-se dizer, concluiu Irineu, que “têm a pregação dos apóstolos ainda ecoando em [seus] ouvidos”. 96

 

 

*Larry Crutchfield is public affairs specialist for the military community in Baumholder, West Germany.

1L.E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington: Review and Herald, 1950), 1. 251. T. Burnet é ainda mais importante: “E para usar poucas palavras, vamos estabelecer esta conclusão. Que o reino milenar de Cristo foi à doutrina geral da Igreja Primitiva, desde os tempos dos Apóstolos até o Concilio de Niceia, inclusivamente “(The Sacred Theory of the Earth [Londres: J. McGowan, nd] 346). E. Sauer insiste que este fato “só pode ser negligenciado por falta de cuidado ou conhecimento insuficiente com a história da teologia” (From Eternity to Eternity) [Grand Rapids: Eerdmans, 1954] 141).

2Burnet, Sacred 346.

3lrenaeus Against Heresies 3.1.1; 3.3.4; Eusebius Hist. eccl. 3.1.1; 3.31.1; 5.24.3-4.

4lrineu Against Heresies 3.3.4.

5Irineu informou que, em uma ocasião, em Éfeso, o apóstolo João tinha ido na casa de banho local. Ao saber que Cerinto já estava lá, no entanto, “ele precipitou-se da casa de banho sem se banhar, exclamando:” Vamos rápido, para que a casa do banho não desmorone, porque Cerinto, o inimigo da verdade, está no interior “( Irineu Against Heresies 3.3.4).

6Veja Papias Fragments 4 and 6.

7Veja Justino Mártir Dialogue with Trypho 80-81.

8Veja Iririneu Against Heresies 5.30-36.

9Froom, Prophetic, 1. 205-206.

10Irineu Against Heresies 3.3.4. Cf. Eusébio Hist. Eccl. 5.20.5. Salvo indicação ao contrário, todas as citações patrísticas neste estudo são de ANF ou NPNF.

11Tertuliano Prescription Against Heresies 32. J. B. Lightfoot estima que “Policarpo tinha trinta anos, ou possivelmente mais, antes da morte deste último apóstolo sobrevivente” (The Apostolic Fathers [Macmillan, 1889-1890], 2. 1.441).

12W. H. Ramsay, The Historical Geography of Asia Minor (Londres: John Murray, 1890) 164. Uma milha romana igualou 1.614,6 jardas (1.760 metros = uma milha padrão). Estima-se que se poderia andar uma média de dezessete milhas por dia em uma estrada romana (ver C. F. Pfeiffer e H. F. Vos, The Wycliffe Historical Geography of Bible Lands [Chicago: Moody, 1968] 455).

13Veja Eusébio Hist. eccl. 5.20.8.

14Pol. Phil. 5.

15Irineu Against Heresies 5.33.3-4. Cf. Eusébio Hist. eccl. 3.39.

16J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines (rev. ed.; New York: Harper, 1978) 466. Cf. Justino Mártir Dialogue with Trypho 80.

17M. J. Erickson, Contemporary Options in Eschatology (Grand Rapids: Baker, 1977) 94.

19Lightfoot cita os espúrios Atos Antioquenos (relato do martírio de Inácio) e o Chronicon de Eusébio, conforme revisado por Jerônimo como as fontes da associação joanina (Apostolic, 1. 1.4 e 2. 1.29, respectivamente). The Constitutions of the Holy chamado Paulo como ministro da ordenação de Inácio em Antioquia (7. 46). O discipulado sob Pedro é sem dúvida, uma conclusão extraída da suposta posição do apóstolo como primeiro bispo da igreja antioquena.2.1; 5.35.1-2.

20Lightfoot, Apostolic, 2. 1.30.

21bid., 1. 1.4.

22Antiochene Acts 1.

23Ign. Rom. 4 (versão curta).

24 Enquanto em Esmirna, Inácio escreveu cartas para as igrejas de Éfeso, Magnésios, Trales e Roma (ver Ign. Eph. 21; Magn. 15; Trall. 12; Rom. 10, versões mais curtas e mais longas para todas as referências).

25Ign. Pol. 1 (Versões mais curtas e mais longas).

26 Ao longo de suas epístolas, Inácio diferiu a autoridade dos apóstolos. Ele não quer, ele disse, emitindo ordens como se ele fosse “uma grande personagem” (Eph. 3, versões mais curtas e mais longas) ou “um apóstolo” (Trail 3, Rom. 4, versões mais curtas e mais longas).

27Esta conclusão é apoiada ainda mais pelas referências apostólicas encontradas nas epístolas de Inácio, se qualquer credito for permitido para as versões mais longas. Nelas, o bispo de Antioquia parece ter ficado mais em debito com Paulo e Pedro do que com qualquer outro Apóstolo. Quatro vezes ele liga os nomes desses dois apóstolos (Magn. 10; Trail 5, 7; no capítulo 7, ele acrescenta Tiago, Rom. 4). Duas vezes ele escolhe somente Paulo para honra especial (Eph 12; Phil 7: “Paulo e … o resto dos apóstolos”). Destas referências, somente Eph 12, Rom 4 também ocorrem na versão mais curta das epístolas de Inácio. Há apenas uma referência ao apóstolo João, e isso é encontrado apenas na versão mais longa da epístola aos Efésios. No entanto, é interessante confirmar uma relação especial entre João e a igreja de Efésios e, desse modo, apoiar a tradição que João viveu nos últimos anos de sua vida em Éfeso. Inácio expressou o desejo de “ser encontrado como parte dos cristãos de Éfeso, que sempre tiveram relações com os apóstolos pelo poder de Jesus Cristo, com Paulo, João e Timóteo e os demais fiéis “(Eph. 11). Tomado como um todo, a evidência epistolar aqui não reflete uma relação mestre-discípulo entre João e Inácio. Se Inácio sentiu uma devoção especial a qualquer apóstolo, parece ter sido primeiro Paulo e em segundo lugar Pedro.

28C. C. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith (Neptune: Loizeaux, 1953) 21. Cf. G. N. H. Peters, The Theocratic Kingdom of Our Lord Jesus, the Christ (Grand Rapids: Kregel, 1957), 1. 495.

29D. T. Taylor, The Reign of Christ on Earth: Or the Voice of the Church in All Ages, Concerning the Coming and Kingdom of the Redeemer (Boston: Scriptural Tract Repository, 1882) 54. Em geral, assume-se que a sede de Inácio pelo martírio era um resultado direto de sua esperança de ressurreição. Inácio escreveu: “Mas quando eu sofrer serei um liberto de Jesus, e ressuscitarei resgatado nele” (Ign. Rom. 4, versão mais curta). “Essa crença [na ressurreição corporal de Cristo] em conexão com [Inácio] a esperança de ter parte na primeira ressurreição”, diz RC Shimeall, “foi o que o levou a desprezar a morte e a aspirar ao martírio, que era uma característica geral dos cristãos daquela época.” (Christ’s Second Coming: Is It Pre-Millennial or Post-Millennial? [New York: Trow and Brinkerhoff, 1865] 63).

30Taylor, Reign 54.

31Ign. Pol. 1 (versões mais curtas e mais longas).

32Ibid. 3 (versão mais curta).

33Eph. 11 (versões mais curtas e mais longas).

34 Smyrn. 3 (versão mais longa).

35Antiochene Acts 1.

36Irineu Against Heresies 5.33.4.

37W. E. Blackstone, Jesus Is Coming (Chicago/New York: Revell, 1908) 68.

38J. Danielou, The Development of Christian Doctrine Before the Council of Nicaea, vol. 1: The Theology of Jewish Christianity (London: Darton, Longman, and Todd, 1964) 380.

39Eusébio Hist. eccl. 3.39.13.

40R. Ludwigson, A Survey of Bible Prophecy (Grand Rapids: Zondervan, 1973) 128.

41Jerônimo Lives of Illustrious Men 18.

42Eusébio Hist. eccl. 3.39.3-4.

43Ibid. 3.39.6-7. Para uma útil discussão sobre a autoria do Apocalipse e apoio inicial para o apóstolo João, veja J. F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody, 1966) 11-14.

44Lightfoot, Apostolic, 2. 1.440-441.

45Ibid., 1.441; cf. 1. 1.4; Irineu Against Heresies 3.3.4.

46Lightfoot, Apostolic, 2. 1.441.

47Ibid. 1.442.

48Ibid. 1.4-5.

49J. Quasten and J. C. Plumpe, Ancient Christian Writers (New York/Ramsey: Newman, 1946), 6. 204.

50A questão da data da conversão de Papias para o cristianismo tem suporte, é claro, mas os dados para a resposta são essencialmente insuficientes. A reverência que lhe foi concedida pela Igreja primitiva e o tom das referências fragmentárias a ele sugere uma vida de compromisso para a causa de Cristo.

51Ramsay, Historical 164.

52Ibid. 168. Ramsay dá 107 milhas romanas como a distância entre Laodicéia e Éfeso. São mais seis milhas de Hierapolis para Laodicéia (ver Pfeiffer e Vos, Wycliffe 379).

53Lightfoot, Apostólic, 2. 1.442. Lightfoot faz essa afirmação em relação à distância que separou Policarpo e Papias. Mas se alguém examina um mapa do sistema de estradas romana daquele dia, torna-se imediatamente evidente que a distância entre Hierápolis e Éfeso (113 milhas romanas) é algumas milhas mais curtas do que entre Hierapolis e Esmirna (aproximadamente 139 milhas romanas). Na verdade, é aproximadamente 26 milhas romanas ou dois dias de viagem mais curto. Se o raciocínio de Lightfoot for seguido, deve concluir-se que Papias rejeitou a jornada mais curta para ver o amado apóstolo de nosso Senhor por uma jornada mais longa para visitar o bispo de Esmirna – e isso, segundo o depoimento de Lightfoot, teria sido uma decisão tomada com pouca frequência.

54Quasten and Plumpe, Ancient, 6. 109.

55Ver a carta de Irineu a Florinus como citado em Eusébio Hist. Eccl. 5.20.3-8. Aqui, Irineu relatou sua lembrança de Policarpo e seus ensinamentos. Todo o tom do relato sugere a exposição longa e constante de um jovem aos ensinamentos do venerado velho santo. Isso dificilmente poderia ter ocorrido em qualquer outro local senão o próprio bispado de Policarpo de Esmirna.

56Eusébio Hist. eccl. 3.39.5, 7.

57Ver por exemplo Quasten and Plumpe, Ancient, 6.108; P. Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 2. 697-698.

58Schaff, History, 2.698.

59Papias como citado em Eusébio Hist. eccl. 3.39.4.

60Justino Mártir Dialogue with Trypho 7. Para o relato completo deste discurso com o velho e a história da conversão de Justino, ver caps. 3-8.

61Ibid. 8.

62Ibid. 2.

63Ibid. 3 (italico meu).

64J. Quasten, Patrology (Westminster: Newman, 1950-1960), 1. 197.

65Eusébio Hist. eccl. 4.18.6.

66Justino Mártir, Dialogue with Trypho 1 and 9.

67Ibid. Aqui são encontradas referências a “a guerra [recentemente] travada na Judéia.”

68Ibid. 80.

69Ramsay, Historical 164.

70Lightfoot, Apostolic, 2. 1.444.

71Justino Mártir Dialogue with Trypho 142.

72Lightfoot, Apostólic, 2. 1.444. Aqui Lightfoot diz de Melito, Apolinário e Policrates que eles “provavelmente teriam ficado sob a influência pessoal [ de Policarpo], porque eles não viveram a uma distância muito grande de Esmirna e devem ter chegado a idade adulta, ou até mesmo atingiram a meia idade, antes de sua morte.”

73Ver.g. Taylor, Reign 66; Peters, Theocratic, 1. 495; J. F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1959) 120.

74Schaff, History, 2. 737.

75Eusébio Hist. eccl. 4.26.

76Schaff, History, 2. 739. Schaff sugere que a razão pela qual os escritos de Melito “caíram no esquecimento” foi porque ele era um dos principais adeptos do Quartodecimanismo, uma prática mais tarde condenada como herética (2. 737). No que diz respeito à desaprovação em que os escritos de Melito caíram, há uma nota informativa no NPNF. Aqui, diz-se que, enquanto Melito se opunha aos ensinamentos dos Montanistas, ele não tinha perscebido que estavam de acordo com o espírito desse movimento. “Para isso, pode-se acrescentar o fato de que Melito foi um quiliasta”, continua a nota “, e os ensinamentos dos Montanistas trouxeram tal descrédito sobre o quiliasmo de que os pais do terceiro e séculos seguintes não mostraram muita predileção para aqueles que mantiveram ou tiveram esses pontos de vista. Muito poucos fragmentos das obras de Melito são encontrados entre os pais, e nenhuma dessas obras é hoje existente. Eusébio é o primeiro a nos dar uma ideia do número e da variedade de seus escritos, e ele faz pouco mais do que mencionar os títulos, um fato a ser explicado apenas pela falta de simpatia com os pontos de vista de Melito “(NPNF, 1. 203 n. 1).

77Shimeall, Second Coming 67. Ver também Taylor, Reign 66; Peters, Theocratic, 1. 495; J. F. Silver, The Lord’s Return (New York: Revell, 1914) 66; W. Chillingworth, The Works of W. Chillingworth (12th ed.; London: B. Blake, 1836) 714.

78Eusébio Hist. eccl. 4.26.1. Serapião bispo de Antioquia (190-211) chamou-o de “o mais abençoado Claudius Apollinarius [variante de ortografia de Apollinaris], que foi feito bispo de Hierápolis na Ásia” (Frag.1).

79Ver Peters, Theocratic, 1. 496; Walvoord, Millennial 43, 120.

80Quasten, Patrology, 1. 228-229.

81Jerônimo Lives of Illustrious Men 18.

82Eusébio Hist. eccl. 5.20.5-6.

83Ibid. 5.20.7.

84Irineu Contra Heresias 3.3.4. Aqui, falando sobre Policarpo, Irineu disse que “eu também vi no início da juventude”. A introdução de um resumo também faz referência à associação de Irineu com Policarpo. Começa: “Para Irineu, bispo de Lyon, que era um contemporâneo do discípulo do apóstolo, Policarpo Bispo de Esmirna e mártir, e por isso é mantido justa consideração” (ver ANF, 1. 576 n. 5)

85Irineu Against Heresies 5.33.4.

86Para um relato do martírio de Potino e da perseguição dos cristãos de Lyon e da vizinha Viena (na França moderna), narrado na “The Letter of the Churches of Vienna and Lugdunum to the Churches of Asia and Phrygia”, ver ANF, 8 778-784. Este relato é reconstituído a partir de fragmentos preservados em Eusébio Hist. eccl. 5.1.

87O contexto desta tradição é dado por Lightfoot, Apostólic, 2. 1.446. Peters afirma que Potino era um pré-milenista (Quiliasta): “Seu Quiliasmo é evidente nas igrejas de Lyon e Viena, sobre as quais ele presidiu, sendo Quiliasta, de seu associado Irineu sendo seu sucessor, que descreve a uniformidade de fé [Irineu  Against Heresies5. Prefácio] “(Theocratic, 1. 495).

88Eusébio Hist. eccl. 5.4.2.

89Irineu Against Heresies 5.33.3.

90Ibid.

91Ibid. 5.33.4.

92Ibid. 5.30.1.

93Ibid. 5.32.1; 5.35.1.

94Ibid. 3.3.4.

95Ibid. 5. preface.

96Ibid. 3.3.3.

 

 

 

 

 

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