Amilenismo vs Pré-milenismo

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Por Gary Vaterlaus

Os pais da igreja primitiva foram muito prolíficos em seus escritos. Muitos desses primeiros documentos foram preservados para nós atualmente. Seus escritos nos dão uma imagem das crenças, estilo de vida e lutas da igreja primitiva. Embora nem todos os pais da igreja primitiva escrevessem sobre o retorno de Cristo e Seu subsequente reino que viria, esses nos deixaram uma imagem clara da esperança escatológica da igreja primitiva. Ao ler os primeiros pais, rapidamente se aprende que, em relação ao reino temporal de Cristo, os pais eram chiliastas. O Quiliasmo (pronunciado “kileeazem”) é o termo correto para designar a posição teológica dos primeiros pais em relação ao reino temporal do Senhor. O chiliasmo vem da palavra grega que significa mil. Portanto, ser Quiliasta é acreditar que Cristo irá estabelecer um reino temporal na terra após o Seu retorno, mil anos de duração. Citando inúmeras fontes e referências históricas, Larry V. Crutchfield, professor de História e Cultura Cristã primitiva no Columbia Evangelical Seminary, enumera vários pais da igreja e documentos da igreja primitiva como defensores do Quiliasmo. (1)

Em contraste com esta “grande nuvem de testemunhas” para a visão quiliastica (mil anos de reino) da igreja primitiva, praticamente não há documentos iniciais da igreja anteriores a 325 DC, que apoie uma visão diferente. De fato, os escritos da igreja primitiva são tão esmagadoramente milenista, que levou o grande historiador da igreja, Phillip Schaff, a escrever:

O ponto mais marcante na escatologia da era ante-Nicéia (antes do conselho de Niceia) é o Quiliasmo eminente, ou milenismo, que é a crença de um reinado visível de Cristo em glória na terra com os santos ressuscitados por mil anos, antes da ressurreição geral e julgamento. (2)

A evidência histórica indica que o Quiliasmo (pré-milenismo, como se chama hoje), foi à crença predominante da igreja nos três primeiros séculos. “E para colocar isso em poucas palavras”, como Thomas Burnet, capelão real do rei William III da Inglaterra, disse: “vamos estabelecer esta conclusão, que o reino milenar de Cristo era a doutrina geral da Igreja Primitiva, do Tempo dos Apóstolos ao Conselho de Nicéia, inclusivamente “. (3)

A Mudança para um Reino Espiritualizado

Após o Concilio de Nicéia (325 DC), notamos uma mudança significativa da expectativa de um reinado milenar após o retorno de Cristo a um reino espiritualizado de duração ilimitada antes do retorno do Senhor. Esta visão sustenta que “na segunda vinda de Cristo, a ressurreição e o julgamento acontecerão, seguidos pela ordem eterna das coisas”. (4) Esta visão vê a idade atual da igreja como o milênio. Há dois pontos de vista divergentes dentro deste campo sobre o reinado de 1000 anos do crente com Cristo mencionado em Apocalipse 20: 4-6. Um grupo vê isso relacionado com o estado intermediário dos crentes entre a morte e a ressurreição. Refere-se ao reinado das almas dos mortos abençoados com Cristo no estado intermediário. (5) O segundo grupo sustenta que toda a era da igreja, desde a primeira vinda de Cristo até a Sua segunda vinda, deve ser equiparada ao Milênio e que a igreja vigente na terra agora está reinando com Cristo no sentido de que estamos agora vivendo no meio do milênio. (6)

Essa mudança que tem sido chamada de amilenismo começou lentamente durante os séculos II e III e, em seguida, acelerou até meados do século VI, quando havia apenas alguns focos de crença em um reino literal de mil anos na terra. Na verdade, como Earle E. Cairns, professor emérito do Wheaton College, ressalta: “A ausência de pré-milenismo na Idade Média é tão proeminente quanto à ausência de pós-milenismo na igreja ante-Niceia”. (7) O domínio do amilenismo continuou até depois da Reforma, e somente no século XIX foi revivida a visão de um reinado literal de mil anos sobre a terra. Por que essa mudança de um reino literal de 1000 anos para um reino espiritualizado de duração ilimitada ocorre na igreja primitiva?

Origem da Raiz: Uma hermenêutica defeituosa

Hermenêutica, conforme definido por Roy B. Zuck, do Seminário de Dallas, é “a ciência (princípios) e a arte (tarefa) pela qual o significado do texto bíblico é determinado”. (8) Existem basicamente dois métodos de interpretação bíblica. Um deles foi chamado de literal, valor nominal ou método histórico-gramatical. Este método envolve tomar o texto bíblico naquilo que ele diz, e procura descobrir o significado pretendido pelo autor. As palavras e as frases são tomadas de forma literal, ao mesmo tempo reconhecendo que existem figuras de linguagem usadas na Escritura. O outro método hermenêutico foi chamado, em termos gerais, do método alegórico. O método alegórico busca um significado além da leitura literal do texto, buscando descobrir o senso “mais profundo” das Escrituras, e muitas vezes interpretando palavras e frases além do seu sentido literal. Um ramo do método alegórico é a espiritualização do texto, pelo qual se tenta ver o mais elevado ou final como significado pretendido. (9)

Demonstrou-se que o método prevalecente de interpretação bíblica durante os tempos do Antigo Testamento e no tempo de Cristo era um método literal. Thomas Horne, ex-professor de inglês e história da arte da Brown University, escreve:

“A interpretação alegórica das Sagradas Escrituras não pode ser historicamente provada ter prevalecido entre os judeus desde o tempo do cativeiro, ou ter sido comum entre os judeus da Palestina no tempo de Cristo e seus apóstolos”. (10)

Jesus e os próprios apóstolos também praticavam uma hermenêutica literal. Sempre que Jesus citou o Antigo Testamento, ele o usou de maneira histórica e real, não de forma alegórica. As citações do Antigo Testamento pelos escritores do Novo Testamento também demonstram uma compreensão literal do texto, embora alegoria e tipologia (padrão de cumprimento) sejam praticadas em um sentido muito limitado.

A hermenêutica dos primeiros pais apostólicos foi grandemente influenciada pelo meio ambiente e cultura. Devemos perceber a difícil situação que enfrentaram. Dwight Pentecost, do Dallas Seminary, resume

Eles estavam sem um canon estabelecido do Antigo ou do Novo Testamento. Eles eram dependentes de uma tradução errada das Escrituras “A Septuaginta”. Eles conheciam apenas as regras de interpretação estabelecidas pelas escolas rabínicas e, portanto, tiveram que se libertar da aplicação errônea do princípio da interpretação. Eles estavam cercados por paganismo, judaísmo e heresia de todos os tipos. (11)

No terceiro século, havia basicamente três escolas de diversas posições hermenêuticas que haviam surgido. F.W. Farrar, estudioso bíblico e um clérigo anglicano, explica:

“Os pais do terceiro e posteriores séculos podem ser divididos em três escolas exegéticas. Essas escolas são a literal e a realista, representados predominantemente por Tertuliano, a alegórica, da qual Orígenes é o principal expoente, e a histórico e gramatical, que floresceu principalmente Em Antioquia, e da qual Teodoro de Mopsuéstia era o lider reconhecido “. (12)

Não surpreendentemente, encontramos que, à medida que o método alegórico de interpretação começou a se estabelecer, a visão de um reinado milenar terrestre de Cristo começou a diminuir. Foi à escola bíblica em Alexandria, no Egito, que encorajou e promoveu o método alegórico de interpretação. Foram os métodos desta escola que proporcionaram uma razão para o eventual abandono de um reino literal de mil anos na terra dentro da igreja.

A escola catequética de Alexandria foi fundada por Panteno no final do segundo século, mas seus líderes mais conhecidos foram Clemente de Alexandria e seu aluno, Orígenes.

O Dr. Thomas Cornman, professor do Moody Bible Institute, descreve a escola de Alexandria:

“É a escola de Alexandria e o líder dessa escola que moldou o pensamento de Orígenes. Essa tradição não pode ser vista como separada dos desenvolvimentos filosóficos da comunidade alexandrina, mas sim uma extensão deles na esfera do cristianismo. A influencia filosófica, cultural e geográfica da cidade e seu povo proveram os sistemas hermenêuticos e teológicos de Clemente e seu aluno Orígenes. Embora essa influência possa ser considerada boa ou ruim dependendo da convicção teológica, ela fornece uma nova direção como visto em relação à simplicidade de uma era anterior, quando as palavras da Escritura eram suficientes como cânones de fé “. (13)

Orígenes foi criado na cidade de Alexandria. A influência da mentalidade alexandrina foi significativa no desenvolvimento de sua teologia e sua abordagem à Escritura. Como Schaff escreveu:

Alexandria estava cheia de judeus, o centro literário e comercial do Oriente e o elo de ligação entre o Oriente e o Ocidente. Lá estavam as maiores bibliotecas reunidas; A mente judaica entrou em contato com o grego e a religião de Moisés com a filosofia de Platão e Aristóteles. Lá Filo escreveu, enquanto Cristo ensinava em Jerusalém e na Galileia, e suas obras estavam destinadas a exercer uma grande influência sobre a exegese cristã pelos pais alexandrinos. (14)

Filo foi um filósofo judeu que procurou reconciliar a filosofia grega, particularmente a de Platão e os Estoicos, com o Antigo Testamento. Filo encontrou o método alegórico de interpretação útil em sua busca para mostrar que a fé judaica não era tão bárbara quanto os gregos poderiam pensar. Essa influência da filosofia grega e da interpretação alegórica influenciou muito o pensamento e a vida de Orígenes. Karlfried Froehlich, ex-Professor de História da Igreja no Princeton Theological, escreve:

Pesquisar os textos bíblicos para indícios de seu significado espiritual superior tornou-se a tarefa normativa do exegeta cristão, e com essa tarefa veio à apropriação do arsenal completo da técnica alegórica helenística: o estudo filológico de palavras e frases, etimologia, numerologia, tipologia, Simbolismo natural, etc. (15)

Embora outros na escola de Alexandria fossem bem conhecidos e de significativa influência na igreja naquela época, foi o brilhante Orígenes, o primeiro a desenvolver uma hermenêutica sistemática e utilizar essa hermenêutica no desenvolvimento de suas posições doutrinárias. Notas de Schaff:

Orígenes foi o primeiro a estabelecer, em conexão com o método alegórico do platônico judeu Filo, uma teoria formal de interpretação, que ele demonstrou em uma longa série de obras exegéticas notáveis ​​por sua aplicação e engenhosidade, mas escassas em resultados sólidos Ele considerou a Bíblia como um organismo vivo, constituído por três elementos que corresponde ao corpo, alma e espírito do homem, seguindo a psicologia platônica. Assim, atribuiu às Escrituras um sentido triplo;

(1) um sentido somático, literal ou histórico, fornecido imediatamente pelo significado das palavras, mas apenas servindo como um véu para uma ideia superior;

(2) um sentido psíquico ou moral, dando vida ao primeiro e servindo para edificação geral;

(3) um sentido pneumático ou místico, e ideal, para aqueles que possuem um elevado nível de conhecimento filosófico. Na aplicação desta teoria, ele mostra a mesma tendência que Filo, por espiritualizar a letra das escrituras, especialmente onde o sentido histórico simples parece indigno, como na história dos crimes de Davi; E em vez de simplesmente trazer o sentido da Bíblia, ele coloca em tudo isso um tipo de ideias estranhas e fantasias irrelevantes. Mas essa alegorização era adequada ao gosto da época e, com sua mente fértil e aprendizado imponente, Orígenes era o oráculo exegético da igreja primitiva, até que sua ortodoxia caiu em descrédito. (16)

Na verdade, a abordagem alegórica de Orígenes para as Escrituras o conduziu a muitos erros doutrinários. Seus ensinamentos, para os quais ele eventualmente foi declarado herege, incluíram a crença de que as almas dos homens haviam existido em um estado anterior, uma negação da ressurreição corporal e uma crença na salvação universal de que todos os homens, até os demônios, serão finalmente restaurados através da mediação de Cristo.

A abordagem de Orígenes à hermenêutica também afetou sua escatologia. Sua rejeição de uma ressurreição corporal levou a uma escatologia espiritualizada. A.C. McGiffert, Washburn Professor de História da Igreja no Union Theological Seminary, resume com precisão o sistema escatológico de Orígenes:

Orígenes tinha uma elaborada escatologia. Ele acreditava ou, pelo menos, esperava a restauração final de todas as criaturas racionais, não apenas os homens, mas também os demônios, inclusive o próprio Satanás. As dores do inferno são disciplinares em propósito e serão apenas temporárias, não eternas. Quando o mundo presente chegar ao fim, a substância material de que é composta será empregada para a formação de outro mundo em que os espíritos dos homens ainda não aperfeiçoados serão ainda mais disciplinados e assim continuará até que todos tenham sido resgatados, quando a matéria não for redimível será finalmente destruída. A vida futura será uma vida de espírito; A carne não terá parte nela. As alegrias do céu e as dores do inferno serão mentais e não materiais. (17)

A hermenêutica de Orígenes e a escatologia espiritualizada resultante também afetaram aqueles que seguiriam seus passos. O grande pai da igreja, Agostinho, também do norte da África, foi fortemente influenciado pela escola de Alexandria e os escritos de Orígenes. Agostinho identificou o reino de Deus com a igreja hierárquica de sua época. Ele argumentou contra o chiliasmo o qual aqueles, ele disse, “que são realmente e verdadeiramente espirituais” se opõem. Ele ensinou que a prisão de Satanás (Apocalipse 20: 1-3) começou com a propagação da igreja e que a igreja “agora na terra” é o reino que durará mil anos. Para Agostinho, a primeira ressurreição representa a conversão da alma. (18) Cairns resume a visão escatológica de Agostinho e seu impacto na futura igreja:

“Pode-se ver facilmente que Agostinho buscava a vinda de Cristo após a presente era do milênio em que a igreja se tornaria cada vez mais influente. Embora sua visão não seja clara, parece ter mais afinidades com o pós-milenismo Católico Romano e contemporâneo do que com amilenismo. Não havia lugar na sua escatologia para os judeus ou para um futuro reino terrestre. Ele pode receber o credito pela destruição final do sistema pré-milenar da igreja ante-Nicéia, e suas opiniões sobre a escatologia se tornaram a visão aceita até a Reforma e em alguns aspectos, mesmo depois desse grande evento.” (19)

No fundamento da escatologia de Agostinho, está o princípio da alegorização das Escrituras, que, como vimos se desenvolveu na escola alexandrina e foi aperfeiçoado por Orígenes. O Dr. John Walvoord, do Dallas Seminary, é muito preciso quando afirma

“É claro que, ao chegar a sua conclusão sobre o milênio, Agostinho usou o princípio de espiritualizar a Escritura livremente. Embora não tenha usado esse princípio na interpretação das Escrituras relativas à predestinação, à hamartiologia, à salvação ou à graça*, ele entendeu como adequado para interpretar a profecia. Um exame sincero de sua interpretação deixa o examinador com a impressão de que Agostinho não fez uma exegese razoável das Escrituras envolvidas “. (20)

A principal raiz que alimentava o crescimento de um conceito de reino espiritualizado na igreja primitiva era a substituição de uma hermenêutica literal por uma alegórica. No entanto, havia quatro sub-raízes que alimentavam a necessidade de uma nova abordagem hermenêutica da Escritura:

(1) um viés anti-judaico;

(2) uma reação excessiva à heresia;

(3) uma visão falsa do mundo material; e

(4) a conversão do imperador para o cristianismo.

 

A fonte da raiz 1: um viés antijudaico

Composto principalmente por crentes judeus, a igreja apostólica era, em muitos aspectos, considerada uma seita do judaísmo. No entanto, à medida que o evangelho se espalhava para os confins do Império Romano, a igreja tornou-se cada vez mais composta de não judeus e a importância das origens judaicas da igreja diminuiu significativamente. Na verdade, já no segundo século, havia uma edificação de sentimento anti-judaico notável dentro da igreja. Marvin Wilson, professor da Bíblia no Gordon College, explica essa mudança dentro da igreja primitiva:

A Igreja nasceu num berço judaico, mas rapidamente se tornou desjudaizada. Em meados do século II, uma polêmica anti-judaica surgiu dentro da Igreja, pois homens como Marcião procuraram livrar o cristianismo de todo vestígio do judaísmo. Outros pais da Igreja, como Justino Mártir, João Crisóstomo e Inácio, falaram com grande desprezo contra judeus e judaísmo. Com o eventual triunfo do cristianismo no século IV como religião do estado, o seu debito com o judaísmo foi esquecido em grande parte. O judaísmo agora era considerado obsoleto. Porque o povo judeu havia rejeitado Jesus como seu Messias, qual a necessidade os gentios crentes tinham de se associar ou de estar em debito com aqueles de uma religião morta e legalista? As raízes judaicas da igreja haviam sido virtualmente rompidas. Uma igreja gentílica, em grande parte grecianizada através da influência do pensamento platônico, agora estava em seu lugar. (21)

Orígenes e outros viram a destruição de Jerusalém em 70 DC como um indicador da rejeição de Deus aos judeus pela sua crucificação de Jesus. Orígenes escreveu:

“E dizemos com confiança que eles nunca serão restaurados para sua condição anterior. Pois eles cometeram um crime do tipo mais profano, em conspirar contra o Salvador da raça humana naquela cidade onde eles ofereceram a Deus uma adoração contendo os símbolos de poderosos mistérios. consequentemente, a cidade onde Jesus padeceu esses sofrimentos até perecer completamente, e a nação judaica foi derrotada e o convite à felicidade que Deus lhes ofereceu foi passada para outros, “os cristãos”. (22)

Os judeus eram vistos como inimigos de Deus, um povo rejeitado, indigno de qualquer futuro nos planos de Deus. O cristianismo foi visto como a substituição da bona fide do judaísmo. Um futuro reino terrestre que se concentrasse na restauração dos judeus era impensável.

Marcião era um líder nesta “desjudaização” do cristianismo. Um homem de negócios de Roma, ele não podia ver nenhum paralelo com o Deus de justiça do Antigo Testamento e o Deus de bondade revelado no Novo Testamento. Procurou divorciar completamente o Antigo Testamento do cristianismo e adotou sua própria versão do cânon. Embora tenha sido condenado como herege, a resposta a Marcião teve consequências muito importantes para a atitude da igreja em relação aos judeus. Froehlich escreve:

“Marcião (144 DC) rejeitou as Escrituras judaicas como obra de um Deus irado e mau que se opôs ao amor de Deus proclamado por Jesus e Paulo. Ele reduziu as Escrituras aceitáveis ​​a dez epístolas paulinas e ao Evangelho de Lucas purgando dos judeus contaminantes. A Igreja condenou Marcião e seus princípios. Mas a decisão contra Marcião também teve uma consequência perturbadora. Fazendo as Escrituras judaicas resolutamente um livro cristão: o “Antigo Testamento”, que tinha apenas uma continuação legítima: o “Novo Testamento” O movimento cristão emergente se definiu mais uma vez em antíteses mais aguda para a comunidade judaica. De fato, quanto mais firme o domínio dos cristãos sobre as Escrituras judaicas, mais profundo o distanciamento da comunidade judaica. Para tradição patrística após o triunfo do cristianismo, os judeus tornaram-se ” testemunhas pessoais” da ira de Deus contra os incrédulos (23).

Este desenvolvimento anti-judaico na igreja primitiva influenciou muito sua visão escatológica. Uma vez que a visão de um reino literal de mil anos na terra sustenta que ainda há um futuro reino para os judeus e que Deus não rejeitou a nação de Israel e, no entanto, cumprirá suas alianças com eles, essa visão veio a ser rejeitada na crescente cultura da igreja anti-judaica. O amilenismo, por outro lado, se encaixa perfeitamente na visão de que a igreja é o novo Israel, e que Cristo agora está reinando do céu com o novo povo de Deus, a igreja. Orígenes, Dionísio e outros rejeitaram o chiliasmo como sendo uma interpretação excessivamente “judaica” das Escrituras. Assim, a primeira fonte da raiz que forneceu o alimento para um ponto de vista do reino espiritualizado foi o viés antijudaico que se desenvolveu na igreja primitiva.

Fonte da raiz 2: uma reação excessiva à heresia

Durante os primeiros anos do cristianismo, a igreja foi invadida por seitas que defendiam doutrinas heréticas. Na verdade, muitos dos escritos dos primeiros pais da igreja eram denúncias dessas heresias. Entre esses grupos não ortodoxos foram vários os que mantinham a visão milenista. De acordo com Philip Schaff, estes incluíram os Ebionitas, os Montanistas e o herege Cerinto. Embora muito do ensinamento desses hereges tenha sido corretamente condenado, frequentemente seus pontos de vista escatológicos bíblicos foram condenados também.

No entanto, era natural observar com suspeita todos os ensinamentos daqueles que defendiam visões não ortodoxas sobre coisas como a trindade, a natureza de Cristo, a função da lei, etc. Montano é digno de nota como um que desenvolveu um movimento significativo na última parte do segundo século, que continuou em algumas partes até o século VI. Os princípios básicos do Montanismo entraram em conflito com muitas das práticas das igrejas daqueles dias. De acordo com Schaff, eles incluíram:

  1. “uma continuação forçada dos dons milagrosos da igreja apostólica” Afirmou, acima de tudo, a continuação da profecia.
  2. “a afirmação do sacerdócio universal dos cristãos, mesmo das mulheres, contra o sacerdócio especial na igreja católica”.
  3. “uma severidade fanática no ascetismo e na disciplina da igreja. O surgimento de um protesto zeloso contra o crescente relaxamento da disciplina penitencial católica”.
  4. “um milenismo visionário, fundado no Apocalipse e na expectativa apostólica do rápido retorno de Cristo, mas dando-lhe um peso extravagante e uma coloração materialista”. [Eles] proclamaram a aproximação da era do Espírito Santo e do reinado milenar em Pepuza, uma pequena aldeia de Frigia, sobre a qual a Nova Jerusalém deveria descer. (24)

Quanto à reação da igreja ao Montanismo, D. Matthew Allen, do Biblical Studies Foundation, observa:

Na verdade, os excessos fanáticos dos Montanistas contribuíram para desacreditar o pre-milenismo entre os primeiros líderes da igreja e a oposição ao pre-milenismo começou com seriedade como um resultado do movimento Montanista. Caio de Roma atacou o milenismo especificamente porque estava ligado ao Montanismo, e ele tentou traçar a crença em um milênio literal ao herege Cerinto. (25)

É claro que a denúncia e rejeição da igreja formal aos Montanistas, Ebionitas e outros incluiu não apenas a rejeição legítima de suas crenças heréticas e fanáticas, mas também uma oposição incorreta à sua posição milenar. Assim, a segunda fonte da raiz que alimentou o crescimento de um conceito de reino espiritualizado na igreja primitiva foi à rejeição injustificada de um reino literal de mil anos devido à sua associação com grupos heréticos.

 

Fonte da Raiz 3: A Visão do Mundo Material

Platonismo

Como mencionado anteriormente, os pais da escola de Alexandria foram fortemente influenciados pela filosofia dos gregos, particularmente por Platão. O pensamento platônico sustentava que o espiritual era supremo sobre o material. Esta influência é notada por Schaff. Ele escreve,

“A filosofia platônica ofereceu muitos pontos de similaridades com o cristianismo. É espiritual e idealista, mantendo a superioridade do espírito sobre a matéria. Desde o tempo de Justin Mártir, a filosofia platônica continuou a exercer uma influência direta e indireta sobre a teologia cristã. Podemos localizá-la especialmente em Clemente de Alexandria e Orígenes, e até mesmo em Santo Agostinho, que confessou que acendeu nele um fogo incrível “. (26)

Esta aversão ao material levou a muitos pontos de vista pouco saudáveis ​​e mesmo heréticos. Entre eles estavam à negação do aspecto físico da ressurreição por Orígenes e um asceticismo excessivo como ensinado pelos Ebionitas e muitas outras seitas, incluindo muitos dos gnósticos. Além dessas visões errôneas, a elevação do espiritual sobre o material levou à rejeição da natureza material do milênio. Agostinho rejeitou a ideia de um reino milenar físico quando escreveu:

“Esta opinião [um futuro milênio literal após a ressurreição] pode ser permitida, se sugerirmos um deleite espiritual somente aos santos durante este período (e nós fomos uma vez da mesma opinião), mas vendo os defensores acerca disto afirmar que os santos após essa ressurreição não farão nada além de se deleitar em banquetes carnais, onde a alegria deve exceder tanto a moderação como o normal, isto é grosseiro e adequado para que os homens carnais acreditem. Mas aqueles que são realmente e verdadeiramente espirituais chamam aqueles dessa opinião de milenista. ” (27)

Os pre-milenistas, enquanto mantêm um milênio terreno de 1000 anos, não ensinam um milênio de orgias e “banquetes carnais”, como Agostinho pensava equivocadamente. Assim, Agostinho rejeitou um reino literal de mil anos na terra em parte devido a uma compreensão defeituosa da natureza de um milênio terrestre.

Gnosticismo

A heresia gnóstica surgiu no início da história da igreja. O gnosticismo foi ensinado por uma variedade de seitas religiosas que professavam a salvação através do conhecimento secreto ou da gnose. O movimento atingiu seu ponto alto durante o segundo século nas escolas romanas e alexandrinas fundadas por Valentino. Um dos princípios do gnosticismo, de acordo com Schaff, era o “Dualismo, a suposição de um eterno antagonismo entre Deus e a matéria”. (28)

Os gnósticos viram o mundo material como o mal e rejeitaram a ideia de uma ressurreição física ou de uma natureza física da eternidade. Schaff explica sua visão:

“O mundo material visível é a morada do princípio do mal. Isso não pode proceder de Deus, senão ele mesmo seria o autor do mal. Ele deve vir de um princípio oposto. Esta é a matéria, que está em eterna oposição a Deus e o mundo ideal “. (29)

 

Embora condenado pelos pais da igreja, o gnosticismo, no entanto, teve uma profunda influência no pensamento e na teologia da igreja:

O número de gnósticos é impossível verificar. Nós os encontramos em quase todas as partes da igreja primitiva. Eles encontraram o maior favor entre os intelectualizados e ameaçaram desviar os mestres da igreja. (30)

A influência do gnosticismo na igreja primitiva tem sido associada ao desenvolvimento do asceticismo e não há dúvida de que a aversão ao mundo material contribuiu para a rejeição de um reino terreno no Milênio, particularmente na influente escola alexandrina. Assim, a terceira fonte da raiz, a mudança para o amilenismo na igreja primitiva foi à influência do pensamento platônico e gnóstico, que considerava o físico como o mal e, assim, impedia qualquer tipo de futuro reino físico na terra.

Fonte da Raiz 4: A Conversão do Imperador

A igreja cristã primitiva sofreu intensa perseguição do governo romano. Os crentes que se recusaram a se curvar a César sofreram punição, prisão e morte como resultado de sua lealdade a Cristo. Tudo isso mudou drasticamente quando em 307 DC o imperador Constantino se converteu ao cristianismo. Em 313, ele emitiu o Edito de Milão, que proclamou a liberdade de religião para todos os habitantes do império romano. Agora, ao invés de ser perseguida, a igreja foi honrada. Isso teve um impacto profundo na esperança escatológica desses primeiros crentes. Ao invés de buscar o retorno de Cristo para derrubar o Império Romano (quem a maioria identificava como o Anticristo) e criar um reino justo na Terra, eles agora estavam desfrutando o favorecimento do Império e começaram a equiparar sua nova prosperidade com o reino milenar. O foco da igreja mudou de buscar o máximo conforto no mundo por vir, para desfrutar o conforto que eles agora experimentavam no mundo presente. Cairns comenta esta mudança dramática:

“As circunstâncias mais prósperas da igreja, inauguradas pela liberdade de religião concedida por Constantino no Edito de Milão em 313 e seu favoritismo à igreja por meio de subsídios estatais, isenção do clero do serviço público e do serviço militar, e a legalização do domingo como um dia de descanso, muitos cristãos deixaram de pensar no estado romano como o Anticristo ou seu precursor e esperar que a expansão social e territorial da igreja desde o Primeiro Advento de Cristo fosse o reino. A igreja se tornou em casa no mundo, assim os membros ganharam possessão material e proeminência, como Eusébio desfrutou ao estar à direita de Constantino no Concílio de Niceia. Eusébio escreveu uma biografia elogiosa de Constantino e em sua História Eclesiástica buscou apresentar a história da igreja da ascensão de Cristo até seu presente crescimento e proeminência. Os pais da igreja primitiva, como Papias, que haviam mantido uma esperança pré-milenar, foram castigados por seus erros. Igreja e estado eram dois braços de Deus para servi-Lo em Seu reino em desenvolvimento. Jerônimo insistiu que os santos não teriam um reino pré-milenar terreno e escreveu: “Então deixe a história dos mil anos cessar” (Comentário sobre Daniel, 7:25). (31)

Enquanto o viés anti-judaico da igreja primitiva e a reação aos ensinamentos heréticos desempenharam um papel importante na mudança gradual de um reino literal de mil anos para um reino espiritualizado de duração ilimitada, foi a recente aceitação e exaltação da igreja no século IV que provou ter o maior impacto. Como Schaff escreve:

“Mas o golpe esmagador veio da grande mudança na condição social e perspectivas da igreja na era de Nicéia. Depois do cristianismo, ao contrário de toda expectativa, ter triunfado no império romano e ser abraçado pelos próprios Cesares, o reinado milenar, Em vez de esperar ansiosamente e orar, começou a ser datado desde a primeira aparição de Cristo, ou da conversão de Constantino e da queda do paganismo, e ser considerado como realizado na glória da igreja imperial dominante. Agostinho, que ele próprio havia acolhido as esperanças chiliasticas, estruturou a nova teoria que refletia a mudança social, e foi geralmente aceita. O milênio apocalíptico que ele entendeu ser o atual reinado de Cristo na igreja católica e a primeira ressurreição, a translação dos mártires e os santos para o céu, onde participam do reinado de Cristo.

Desde o tempo de Constantino e Agostinho, o quiliasmo tomou seu lugar entre as heresias e foi rejeitado posteriormente, mesmo pelos reformadores protestantes como um sonho judeu. Mas foi revivido de tempos em tempos como um artigo de fé e esperança por pessoas piedosas e seitas inteiras. (32)

A quarta raiz, que completou o surgimento da visão espiritualizada e destruiu a ideia de um futuro reino messiânico na terra, foi à prosperidade que a igreja desfrutou no momento que foi aceita no Império Romano.

Conclusão

Neste artigo, primeiro examinamos origem da raiz que contribuiu para a rejeição de um reino literal de mil anos na terra, a visão dominante dos dois primeiros séculos da igreja, a favor de um reino espiritualizado de duração ilimitada (amilenismo). O único fator: a adoção de uma hermenêutica alegórica, que substituiu a hermenêutica literal ou valor nominal de Jesus e os apóstolos. Quatro sub-raízes alimentaram essa mudança hermenêutica. Primeiro: o viés antijudaico da igreja primitiva se desenvolveu como resultado de uma igreja dominada por crentes gentios. Em segundo lugar: uma reação exagerada à heresia, que incluiu a condenação não só de doutrinas heréticas, mas também do chiliasmo. Terceiro: a adoção de ensinamentos platônicos e gnósticos sobre o mal do mundo material que levou a uma rejeição de um reino material e terreno futuro. E quarto e finalmente: a adoção do cristianismo como a religião do estado do Império Romano. A igreja já não buscaava a vinda de Cristo para estabelecer Seu reino e resgatar os crentes contra a perseguição, mas viu a recém descoberta liberdade e proeminência da igreja como o cumprimento das promessas de um futuro reino.

O crescimento do que se chamou de amilenismo não foi resultado de um estudo cuidadoso das Escrituras, mas sim de uma reação às tensões sociais, políticas e teológicas da era. Enquanto muitos dos primeiros pais da igreja devem ser elogiados por seu atrevido testemunho de Cristo no meio da ameaça de prisão e morte e por seus exemplos de perseverança e piedade, eles foram, no entanto, falíveis e capazes de erro, assim como nós somos. Eles adotaram uma teologia que eles achavam se adequar melhor aos eventos correntes, ao invés de manter as Escrituras como a única fonte de autoridade. Um estudo cuidadoso da Bíblia, usando o valor nominal, levará a uma crença em um reino literal de mil anos na terra (pré-milenismo, como é chamado agora). Floyd Hamilton, que ataca o pré-milenismo, admite:

“Agora devemos admitir francamente que uma interpretação literal das profecias do Antigo Testamento nos dá apenas uma imagem de um reinado terrenal do Messias com imagens pré-milenistas. Esse era o tipo de reino messiânico que os judeus do tempo de Cristo estavam procurando, com base em uma interpretação literal do Antigo Testamento. (33)

Simplesmente não há justificativa para descartar as promessas do Antigo Testamento para a nação de Israel, alegorizando o ensinamento de Apocalipse 20, ou descartando as crenças da era apostólica. Como os apóstolos e os primeiros pais da igreja, devemos continuar a buscar a manifestação de Cristo, que derrubará toda rebelião e estabelecerá Seu Reino sobre toda a terra “.

NOTAS FINAIS

  1. The Early Church fathers and the Foundations of Dispensationalism, Part I (Posted on the Dispensational International Research Network website). Ele enumera os seguintes fatos: Clemente, bispo de Roma (floresceu c.90-100); Inácio, bispo de Antioquia (morreu c.98 / 117); Policarpo, bispo de Esmirna (c. 70 155/160); Papias, bispo de Hierápolis (c.60 c.130 / 155); O Didache (composto antes do final do primeiro século A.D.); A Epístola de Barnabé (comp. C / 70/117 138); O Pastor de Hermas (c.96 / 140 150); Apologista Justino Mártir (c.100 165); Irineu, bispo de Lyon (120 202); Hipólito, bispo de Roma (d. C.236); Tertuliano, apologista, moralista e teólogo (150 225); Pothinus, bispo das igrejas em Lyon e Vienne (c.87 177); Melito, bispo de Sardes (d. C.190); Hegesipo, historiador da igreja (segundo século); Apolinario, bispo de Hierápolis (c.175); Cipriano, bispo de Carthage (c.200 258); Commodian, poeta latino cristão no norte da África (c.200 c.275); Lactâncio, retórico latino, apologista cristão e historiador (c.240 c.320); Victorinus de Petau, bispo de Petau perto de Vienne (d. C.304); Metódio, bispo de Olimpo (d. 311); Julius Africanus, escritor e cronógrafo cristão (d. C.240); Nepos, um bispo egípcio (c.230, 250), e seu sucessor, Coracion (c.230, 280).
  2. Phillip Schaff. The History of the Christian Church, Vol. 2 (New York: Charles Scribner & Company, 1884), p. 482
  3. Thomas Burnet. The Sacred Theory of the Earth (London: J. McGowan, 1681), p. 346 (italics his)
  4. Dr. J.G. Vos. Blue Banner Faith and Life, Jan. Mar., 1951
  5. Loraine Boettner. The Millennium (Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Company), p. 117
  6. William H. Rutgers. Premillennialism in America (Goes, Holland: Oostervaan & Le Cointre, 1930) p. 71
  7. Earl E. Cairns. Eschatology and Church History (Wheaton College Faculty Bulletin, June, 1957)
  8. Roy B. Zuck. Basic Bible Interpretation (Colorado Springs: Victor Books, 1991), p. 19
  9. Enquanto o Antigo Testamento fala de Israel e o Novo Testamento fala da igreja, aqueles que espiritualizam as Escrituras insistem que o povo de Deus é a questão verdadeira. Assim, as passagens do Antigo Testamento que falam diretamente a Israel, no Novo Testamento podem ser aplicadas diretamente à igreja porque ambas são povo de Deus. Este é um exemplo de espiritualização do texto.
  10. Thomas Hartwell Horne. An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures, Vol. 1 (New York: Robert Carter and Brothers, 1859), p. 324
  11. J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids: Zondervan, 1958), p. 20 21
  12. F. W. Farrar. History of Interpretation (New York: EP Dutton and Company, 1886) pp. 47 48
  13. Thomas Cornman. The Development Of Third-Century Hermeneutical Views In Relation To Eschatological Systems (Journal of the Evangelical Theological Society, September 1987), p. 282
  14. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 38
  15. Karlfried Froehlich. Biblical Interpretation in the Early Church (Philadelphia: Fortress Press, 1984), p. 18
  16. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 409
  17. A.C. McGiffert. A History of Christian Thought (New York: Scribner’s, 1946), p. 231
  18. Augustine. City of God, XX, 6 9
  19. Earle E. Cairns. Eschatology and Church History, Part I (Bibliotheca Sacra, April 1958), p. 142
  20. John Walvoord. Amillennialism in the Ancient Church, Part IV (Bibliotheca Sacra, October, 1949), p. 424
  21. Marvin R. Wilson. An Evangelical View Of The Current State Of Evangelical-Jewish Relations (Journal of the Evangelical Theological Society, June 1982), p. 149
  22. Origen. De Principiis, Book 4, Chap. 22
  23. Froehlich, ed. Biblical Interpretation in the Early Church, p. 11
  24. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 328 333
  25. D. Matthew Allen. Theology Adrift: The Early Church Fathers and Their Views of Eschatology (Posted on the Dispensational International Research Network website)
  26. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 567
  27. Augustine. City of God, XX, p. 7
  28. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 355.
  29. ibid., p. 356.
  30. ibid., p. 353.
  31. Cairns. Eschatology and Church History, Part I, p. 141
  32. Schaff. History of the Christian Church, Vol. 2, p. 484 5
  33. Floyd Hamilton. The Basis of the Millennial Faith, (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 1942) p. 38.

*O impacto soterióligico da mudança de Agostinho do Pré-milenismo para o amilenismo

Fonte

 

 

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